Η κατασκευή ενός θεωρητικού μοντέλου της κοινωνίας ξεκινά με τον καθορισμό της βάσης για την ύπαρξη και την ανάπτυξή της.

Η έννοια της κοινωνίας εννοιολογήθηκε στους αιώνες XVH-XVHI. Αυτή τη στιγμή, τα φιλοσοφικά προβλήματα της κοινωνίας ξεχώρισαν ως ανεξάρτητο αντικείμενο έρευνας, σχηματίστηκε ένας ειδικός κλάδος της επιστήμης - κοινωνική φιλοσοφία. Οι πρώτες κοινωνικο-φιλοσοφικές θεωρίες δημιουργήθηκαν από τους T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, P. Holbach, K. Helvetius, J. Vico, I. Herder και άλλοι φιλόσοφοι. Ποιες είναι οι ιστορικές, κοινωνικοοικονομικές, πολιτιστικές προϋποθέσεις που συνέβαλαν στην ανάδυση της κοινωνικής φιλοσοφίας;

Στους XVI-XVIII αιώνες. στην Ευρώπη διαμορφώθηκε και καθιερώθηκε ένας αστικός βιομηχανικός πολιτισμός. Αυτή είναι η εποχή των βιομηχανικών και κοινωνικοπολιτικών επαναστάσεων, της επιτάχυνσης Ανάπτυξη κοινότητας.

Προέκυψε μια αντικειμενική ευκαιρία και μια επείγουσα ανάγκη για συσσώρευση, γενίκευση, σύγκριση των γεγονότων της ιστορικής εξέλιξης, διείσδυση στις υποκείμενες αιτίες, πρότυπα κοινωνικής ζωής και αναζήτηση ιστορικών προοπτικών. Ήταν η εποχή της απελευθέρωσης του ανθρώπινου νου από προηγουμένως ακλόνητες παραδόσεις, κυρίως θρησκευτικές, η εποχή της ενεργού δραστηριότητας του νου, και το εύρος της δραστηριότητάς του φαίνεται να είναι απεριόριστο, και κάθε αντικείμενο μελέτης είναι θεμελιωδώς υποδεέστερο εξουσία.

Το εννοιολογικό και θεωρητικό επίπεδο της φιλοσοφικής μελέτης της κοινωνίας περιλάμβανε τη μελέτη των αντικειμενικών θεμελίων, των προτύπων δομής, της ύπαρξης και της ανάπτυξής της.

Μια από τις πρώτες έννοιες με ιστορική επιρροή ήταν νατουραλιστική αντίληψη της κοινωνίας. Αναπτύχθηκε από τους T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, D. Diderot, K. Helvetius, P. Holbach και άλλοι. Η νατουραλιστική κοινωνική φιλοσοφία ξεκινά με τον ισχυρισμό ότι ο άνθρωπος είναι ένα αυτόνομο φυσικό ον προικισμένο με λογική (αυτό είναι επίσης φυσικό χαρακτηριστικό). Η κοινωνία είναι μια συλλογή ατόμων. Ο άνθρωπος για να ζήσει πρέπει να ικανοποιήσει τις φυσικές του ανάγκες. Στην περίπτωση αυτή, η κοινωνική ζωή, οι κοινωνικές σχέσεις δεν είναι παρά η αλληλεπίδραση αυτόνομων ατόμων που ικανοποιούν τα φυσικά τους συμφέροντα. «... Η θέληση των ανθρώπων που κάνουν τις πιο εκπληκτικές και εκτεταμένες αλλαγές σε αυτόν τον κόσμο τίθεται αρχικά σε κίνηση από φυσικά αίτια».

Οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού υποστήριξαν ότι οι κοινωνικές σχέσεις στο δικό τους ιστορική εξέλιξηελέγχεται από τις σκέψεις των ανθρώπων, τις επιθυμίες, τους στόχους, τη λογική, γενικά, τα ιδεολογικά κίνητρα. Η διάδοση της γνώσης, της επιστήμης και της διαφώτισης θα καταστήσει δυνατή την κατανόηση της φύσης του ανθρώπου, την οργάνωση μιας λογικής κοινωνικής δομής που να αντιστοιχεί σε αυτήν και θα συμβάλει στην πρόοδο. Αντίθετα, η άγνοια και οι προκαταλήψεις αποτελούν τροχοπέδη στην κοινωνική ανάπτυξη. Είναι απαραίτητο να μεταμορφώσουμε τον κόσμο με βάση τη λογική. Το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα μιας τέτοιας μεταμόρφωσης ήταν η Μεγάλη Γαλλική αστική επανάσταση.

Αποδεικνύεται ότι η κοινωνία έχει δύο θεμέλια: τη φυσική και τη λογική. Για την επίλυση αυτής της αντίφασης, τα λεγόμενα "θεωρία παραγόντων". Σύμφωνα με αυτήν, η κοινωνία βασίζεται στην αλληλεπίδραση πολλών παραγόντων: φυσικών (γεωγραφικών, βιολογικών), πολιτικών, πνευματικών κ.λπ. Ωστόσο, το άθροισμα των παραγόντων είναι η λύση στο πρόβλημα; Ποια είναι η προέλευση αυτής της αλληλεπίδρασης; Ονόμασαν γεωγραφικούς (γεωγραφικός ντετερμινισμός του C. Montesquieu) και δημογραφικούς (δημογραφικός ντετερμινισμός του Άγγλου οικονομολόγου T. Malthus). Ο Χελβέτιος τόνισε τον ιδιαίτερο ρόλο του οικονομικού παράγοντα, αλλά τον περιόρισε μόνο στις «υλικές ανάγκες», δηλ. ουσιαστικά φυσικές αρχές.

Η νατουραλιστική εξήγηση της κοινωνίας κάποτε είχε μεγάλη θεωρητική και φιλοσοφική σημασία, αφού για πρώτη φορά έγινε προσπάθεια να βρεθεί αντικειμενικά κανονική, ορθολογικές βάσειςκοινωνία. Η φυσιοκρατική προσέγγιση της κοινωνίας επιμένει υπό μια ορισμένη έννοια αυτή τη στιγμή.

Μια άλλη κατανόηση της κοινωνίας περιέχεται στις φιλοσοφικές θεωρίες των J. Vico, I. Herder. Αυτή η κατεύθυνση ονομάζεται «ιστορισμός"Οι υποστηρικτές του προσπάθησαν να βρουν και να δικαιολογήσουν το ποιοτικό χαρακτηριστικό της κοινωνίας σε σύγκριση με τη φύση. Η κοινωνική τους υπόσταση δημιουργείται στην πορεία της ιστορίας από" ανθρώπινη δράση, κοινωνικοί θεσμοί "πρωτίστως στη βάση μιας ολιστικής αναπτυσσόμενης κουλτούρας. Η ανθρώπινη φύση είναι κοινωνική, ιστορική. Αλλά ένα άτομο διαμορφώνεται και υπάρχει μέσα από τη διαλεκτική του φυσικού και του κοινωνικού, οι προϋποθέσεις που δίνει η φύση αναπτύσσονται στον πολιτισμό. Ο Herder κατέγραψε τη δυαδικότητα του ανθρώπινη φύση.

Στο αντικειμενικό-ιδεαλιστικό φιλοσοφικό σύστημα του Χέγκελ, η κλασική κατανόηση της κοινωνίας έλαβε την πιο ανεπτυγμένη ολοκληρωμένη έκφραση ή εικόνα. Πίσω από τα κίνητρα των ανθρώπων πρέπει να δούμε μια συγκεκριμένη βάση, η οποία καθορίζει την κατάσταση της κοινωνίας, την ιστορία της. Τι είναι αυτό? Ο Χέγκελ θεώρησε ότι το Απόλυτο Πνεύμα που αναπτύσσεται μόνος του είναι μια τέτοια βάση. Το Απόλυτο Πνεύμα, μέσω των ανθρώπων (ο άνθρωπος είναι το «όργανο του Πνεύματος») ορθολογικά, χτίζει φυσικά την ιστορία.

Στη δομή της κοινωνίας ο Χέγκελ έδωσε έμφαση στο λεγόμενο "κοινωνία των πολιτών", περιουσιακών οικονομικών σχέσεων, αν και δεν είναι τίποτε άλλο από την εφαρμογή στην πράξη νομικές έννοιες. Όλες οι άλλες κοινωνικές σχέσεις εξηγούνται με τον ίδιο τρόπο. Το χεγκελιανό σύστημα μπορεί να θεωρηθεί η αρχή της κοινωνικής φιλοσοφίας, αφού πρότεινε την ιδέα του αντικειμενικού ντετερμινισμού της κοινωνικής ανάπτυξης.

Η ιστορία, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, είναι μια αλλαγή στα είδη των ηθικών και θρησκευτικών σχέσεων που δεσμεύουν τους ανθρώπους.

Οι θεμελιώδεις ιδέες της κλασικής γερμανικής φιλοσοφίας υιοθετήθηκαν αργότερα και αναπτύχθηκαν από τον Κ. Μαρξ και τον Φ. Ένγκελς. Ωστόσο, οι αντιφάσεις των προηγούμενων εννοιών απαιτούσαν την αναζήτηση μιας διαφορετικής, μη ιδεαλιστικής αιτιολόγησης για την κοινωνική φιλοσοφία. Ο Μαρξ ανέπτυξε τη διαλεκτική υλιστική θεωρία της κοινωνίας. Του βασική αρχή: «Δεν είναι η συνείδηση ​​των ανθρώπων που καθορίζει το είναι τους, αλλά, αντίθετα, το κοινωνικό τους είναι καθορίζει τη συνείδησή τους».

Ο θεμελιώδης ρόλος, σύμφωνα με τον Μαρξ, ανήκει παραγωγή υλικού. Οι αντικειμενικές διαδικασίες αλληλεπίδρασης μεταξύ φύσης και εργασίας καθορίζουν την ύπαρξη των ανθρώπων.

Έτσι, επιβεβαιώνεται ο καθοριστικός ρόλος του κοινωνικού όντος - η αντικειμενική κοινωνική πραγματικότητα σε σχέση με την κοινωνική συνείδηση. Ωστόσο, η ίδια η υλική παραγωγή χρειάζεται ορισμένες κοινωνικοπολιτικές και πνευματικές σχέσεις, τις καθορίζει. Διαδραματίζει θεμελιώδη ρόλο στη διαμόρφωση του συστήματος στην κοινωνία.

Στην περίπτωση αυτή, το θέμα της ιστορίας δεν είναι το πνεύμα, ούτε η ατομικότητα του διαφωτιστή, αλλά οι ευρείες κοινωνικές κοινότητες ανθρώπων που δημιουργούν πνευματικά και πρακτικά την πραγματική τους ζωή.

Και αν η κλασική φιλοσοφία αντλεί την ουσία της κοινωνίας από έναν αντικειμενικό πνευματικό πολιτισμό, τότε ο Μαρξ κάνει έκκληση κοινωνικές δραστηριότητεςθέματα και, πρώτα απ' όλα, στην πρακτική του υλικού και της παραγωγής. Σημαντικό ρόλο στην κοινωνική φιλοσοφία έπαιξαν οι ιδέες του Μαρξ για την κοινωνία ως πλήρες σύστημα, ένας ενιαίος κοινωνικός οργανισμός με σύνθετη ιεραρχική δομή.

Η υποκειμενιστική έννοια του ορθολογισμού προτάθηκε από τον O. Comte. Πίστευε ότι η κοινωνική ζωή καθορίζεται από το επίπεδο, την ποιότητα πνευματική ανάπτυξηκοινωνία. Είναι η επιστήμη της κοινωνίας, η θετική φιλοσοφία που πρέπει να καθορίσει και να δημιουργήσει μια ορθολογική κοινωνική τάξη.

Οι σύγχρονες κοινωνικο-φιλοσοφικές έννοιες είναι πολυάριθμες, ποικίλες ως προς τα προβλήματα, το περιεχόμενο, τον εννοιολογικό και κατηγορηματικό μηχανισμό, τις μορφές έκφρασης κ.λπ. Ας σημειώσουμε τα τυπικά, εκφράζοντας τις κύριες τάσεις της σύγχρονης φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας, εξετάζοντας το πρόβλημα των θεμελίων της ύπαρξης και της ανάπτυξης της κοινωνίας.

Η κοινωνική έννοια του M. Weber αναπτύχθηκε στα τέλη του XIX - αρχές του XX αιώνα. Ο Μ. Βέμπερ θεωρούσε την κοινωνία ως πολύπλοκο σύστημααλληλεπιδρούν οικονομικοί, κοινωνικοί, πολιτικοί, ιδεολογικοί και θρησκευτικοί παράγοντες.

Στην έννοια του P. Sorokin, όταν εξηγεί την ουσία του κοινωνικού, η έμφαση δίνεται στην πολιτισμική σφαίρα. Ο επιστήμονας πίστευε ότι η πραγματική κατάσταση της κοινωνίας, η ανάπτυξή της καθορίζονται από την «υπερατομική κοινωνικο-πολιτισμική πραγματικότητα», την μη ταυτόσημη υλική πραγματικότητα.

Πρέπει να σημειωθεί κοινωνικές έννοιεςαναπτύσσεται σύμφωνα με κατεύθυνση επιστήμονα. Πρώτα απ 'όλα, περιλαμβάνουν την έννοια κοινωνία της Πληροφορίας«(A. Toffler, D. Bell, 3. Brzezinski και άλλοι). Τονίζει τον ιδιαίτερο ρόλο της επιστήμης, της τεχνολογίας, της παραγωγής και της μέγιστης χρήσης των επιστημονικών, τεχνικών και άλλων πληροφοριών στην ανάπτυξη της σύγχρονης κοινωνίας.

Τρεις θεμελιώδεις θεωρητικές έννοιες της κοινωνίας που είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη της σύγχρονης κοινωνικής επιστήμης:

1. Η κοινωνία ως σχεσιακό σύστημα («σύστημα κοινωνικών σχέσεων») κατά τον Καρλ Μαρξ (1818-1883).

Αφετηρία για την κατανόησή της είναι η υλιστική κατανόηση της ιστορίας που διατύπωσε ο Κ. Μαρξ, που λέει ότι «δεν είναι η συνείδηση ​​των ανθρώπων που καθορίζει την ύπαρξή τους, αλλά, αντίθετα, η κοινωνική τους υπόσταση καθορίζει τη συνείδησή τους». Με άλλα λόγια, η υλική ζωή της κοινωνίας, πρωτίστως ο τρόπος παραγωγής και οι οικονομικές σχέσεις που αναπτύσσονται μεταξύ των ανθρώπων στη διαδικασία παραγωγής, διανομής, ανταλλαγής και κατανάλωσης. πλούτος, καθορίζουν την πνευματική ζωή της κοινωνίας - το σύνολο των δημόσιων απόψεων, των επιθυμιών και των διαθέσεων των ανθρώπων. Κατανοώντας τέλεια τον ρόλο της υποκειμενικής πλευράς της κοινωνικής πραγματικότητας, όπως αποδεικνύεται από την παρατήρησή του ότι «η ιστορία δεν είναι παρά η δραστηριότητα ενός ανθρώπου που επιδιώκει τους στόχους του», ο Κ. Μαρξ εστιάζει στο κύριο πράγμα, από τη σκοπιά του, στην κοινωνία. - το σύστημα των κοινωνικών σχέσεων, για την κοινωνία πρωτίστως «εκφράζει το άθροισμα εκείνων των συνδέσεων και των σχέσεων στις οποίες τα άτομα βρίσκονται μεταξύ τους». Η βάση της κοινωνίας είναι η παραγωγή και οι οικονομικές σχέσεις, τις οποίες ο Κ. Μαρξ ονομάζει και υλικές και βασικές. Είναι υλικά γιατί σχηματίζονται μεταξύ ανθρώπων με αντικειμενική αναγκαιότητα, που υπάρχουν έξω και ανεξάρτητα από τη θέληση και την επιθυμία τους. Για να υπάρξουν οι άνθρωποι, οδηγώντας συλλογικό τρόπο ζωής, πρέπει να συνάψουν σχέσεις παραγωγικής συνεργασίας, αν και μπορεί να μην έχουν επίγνωση της φύσης τους. Αυτές οι σχέσεις είναι βασικές γιατί καθορίζουν την οικονομική δομή της κοινωνίας, και επίσης δημιουργούν και επηρεάζουν σημαντικά το αντίστοιχο εποικοδόμημα. Περιλαμβάνει τις πολιτικές, νομικές, ηθικές, καλλιτεχνικές, θρησκευτικές, φιλοσοφικές και άλλες σχέσεις που προκύπτουν σε αυτή τη βάση και καθορίζονται από αυτήν, καθώς και τους αντίστοιχους θεσμούς (το κράτος, πολιτικά κόμματα, εκκλησίες κ.λπ.) και ιδέες. Ο Κ. Μαρξ αποκαλεί αυτές τις σχέσεις και ιδεολογικές, γιατί διαμορφώνονται με βάση την υποχρεωτική επίγνωση των ανθρώπων τους.

χαρακτήρας. Τέτοια είναι η συστημική οργάνωση της κοινωνίας στην ερμηνεία του Κ. Μαρξ, στην οποία το εποικοδόμημα δεν είναι παθητικό σε σχέση με τη βάση, αλλά παρόλα αυτά καθορίζεται θεμελιωδώς από αυτήν. Δεν είναι τυχαίο ότι σε ένα από τα έργα του ο Κ. Μαρξ σημειώνει: «Οι σχέσεις παραγωγής στην ολότητά τους σχηματίζουν αυτό που λέγεται κοινωνικές σχέσεις, κοινωνία».

2. Η κοινωνία ως δομικό και λειτουργικό σύστημα κατά τον Talcott Parsons (1902-1979). Ιδρυτής της σχολής του δομικού λειτουργισμού στην αμερικανική κοινωνιολογία του 20ου αιώνα. Ο Τ. Πάρσονς, όπως και ο Κ. Μαρξ, στην ερμηνεία της κοινωνίας, δηλώνει τον σημαντικό ρόλο της ατομικής δραστηριότητας των ανθρώπων. Στο πρώτο του έργο, προέρχεται από το γεγονός ότι είναι μια ενιαία κοινωνική δράση, η δομή της οποίας περιλαμβάνει έναν ηθοποιό ( ηθοποιός), ο σκοπός της δραστηριότητας και κοινωνική κατάσταση, που αντιπροσωπεύεται από μέσα και συνθήκες, κανόνες και αξίες, μέσω των οποίων επιλέγονται οι στόχοι και τα μέσα, αποτελεί συστημικό στοιχείο της κοινωνίας. Επομένως, η κοινωνία μπορεί να γίνει κατανοητή ως ένα σύστημα κοινωνικών ενεργειών υποκειμένων, καθένα από τα οποία εκτελεί ορισμένα κοινωνικούς ρόλουςτου ανατίθεται σύμφωνα με το καθεστώς που έχει στην κοινωνία. Εδώ η σημασία της υποκειμενικής πλευράς της κοινωνικής πραγματικότητας είναι προφανής, γιατί, όπως τονίζει ο T. Parsons, αν κάτι είναι ουσιαστικό για την έννοια της κοινωνικής δράσης, αυτό είναι ο κανονιστικός προσανατολισμός της.

Ωστόσο, στο μέλλον, ο T. Parsons αρχίζει να χρησιμοποιεί στην ερμηνεία της κοινωνίας το παράδειγμα της κοινωνιολογικής οικουμενικότητας, εστιασμένο όχι τόσο στη μελέτη των κινήτρων και των νοημάτων των μεμονωμένων κοινωνικών ενεργειών, αλλά στη λειτουργία των απρόσωπων δομικά στοιχείακοινωνία - τα υποσυστήματα της. Χρησιμοποιώντας συστημικές έννοιες της βιολογίας, διατύπωσε τέσσερις λειτουργικές απαιτήσεις για τα συστήματα: προσαρμογή (στο φυσικό περιβάλλον). επίτευξη στόχων (απόκτηση ικανοποίησης). ολοκλήρωση (διατήρηση χωρίς συγκρούσεις και αρμονία εντός του συστήματος)· αναπαραγωγή δομών και ανακούφιση από το στρες, λανθάνουσα κατάσταση του συστήματος (συντήρηση δειγμάτων, διατήρηση των κανονιστικών απαιτήσεων και επιβολή τους). Στην κοινωνία, αυτές οι τέσσερις λειτουργίες κοινωνικό σύστημα, γνωστά με τη συντομογραφία AGIL (προσαρμογή - καθορισμός στόχου - ενσωμάτωση - λανθάνουσα κατάσταση), παρέχονται από τα αντίστοιχα υποσυστήματα (οικονομία - πολιτική - δίκαιο - κοινωνικοποίηση), καθένα από τα οποία έχει εξειδικευμένο χαρακτήρα. Ταυτόχρονα, αλληλοσυμπληρώνονται ως μέρη ενός ενιαίου κοινωνικού οργανισμού, επιτρέποντας για λόγους αποφυγής πιθανών αντιφάσεων να μετρηθούν οι κοινωνικές δράσεις των δρώντων. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω συμβολικών ενδιάμεσων - «μέσα ανταλλαγής», που είναι το χρήμα (Α), η εξουσία (Ο), η επιρροή (Ι) και οι δεσμεύσεις αξίας,

την παροχή κοινωνικής αναγνώρισης και την παροχή ικανοποίησης από το να κάνεις αυτό που αγαπάς (β). Ως αποτέλεσμα, επιτυγχάνεται η ισορροπία του κοινωνικού συστήματος και η σταθερή, χωρίς συγκρούσεις ύπαρξη του κοινωνικού συνόλου.

3. Η κοινωνία ως αποτέλεσμα εξορθολογισμού

κοινωνική δράση κατά τον Max Weber (1864-1920). Γνωστός Γερμανός κοινωνιολόγος και κοινωνικός φιλόσοφος του τέλους του XIX - αρχές του XX αιώνα. , ο ιδρυτής της «κατανόησης της κοινωνιολογίας» Μ. Βέμπερ προχωρά και από την ερμηνεία της κοινωνίας ως υποκειμενικής-αντικειμενικής πραγματικότητας. Ωστόσο, σε αυτή τη διαδικασία, ο χαρακτήρας των κοινωνικών ενεργειών των ατόμων είναι καθοριστικός για αυτόν στην κατανόηση της σύγχρονης κοινωνίας. Το να το καταλάβεις σημαίνει να εξηγήσεις τι συμβαίνει στην κοινωνία. Αυτή είναι η ουσία ερευνητική προσέγγιση M. Weber, που έλαβε το όνομα του μεθοδολογικού ατομικισμού. Έτσι, το συστημικό στοιχείο στο θεωρητικό μοντέλο της κοινωνίας από τον M. Weber γίνεται μια κοινωνική δράση, η οποία, σε αντίθεση με τις συνηθισμένες ανθρώπινες ενέργειες, έχει δύο υποχρεωτικά χαρακτηριστικά - «υποκειμενικό νόημα», το οποίο δίνει ένα άτομο στη συμπεριφορά του και το οποίο παρακινεί μια οι πράξεις του ατόμου, καθώς και η «προσδοκία», ο «προσανατολισμός στον Άλλο», που αντιπροσωπεύουν ένα πιθανό ανατροφοδότησηστην κοινωνική δράση που αναλαμβάνεται. Περιγράφοντας την κοινωνική δράση, ο M. Weber προσδιορίζει τέσσερις από τους κύριους τύπους της, οι οποίοι βρίσκονται σε σύγχρονη κοινωνία:

1. συναισθηματική, βασισμένη σε πραγματικά συναισθήματα και συναισθήματα και καθορίζεται από συναισθηματικούς-βουλητικούς παράγοντες.

2. Παραδοσιακό, καθοδηγούμενο από παραδόσεις, έθιμα, συνήθειες και μη επαρκώς ουσιαστικό, με χαρακτήρα κοινωνικού αυτοματισμού.

3. αξιακό-ορθολογικό, που χαρακτηρίζεται από συνειδητή τήρηση αποδεκτό στην κοινωνία ή κοινωνική ομάδασύστημα αξιών, ανεξάρτητα από τις πραγματικές συνέπειές του·

4. σκόπιμη-ορθολογική, που καθορίζεται από τη συνειδητή ρύθμιση στην πράξη ουσιαστικό σκοπόκαι συνετή επιλογή κατάλληλων και επαρκών μέσων για την επίτευξή του, κριτήριο των οποίων είναι η επιτευχθείσα επιτυχία της δράσης.

Σύγχρονη κατανόηση την ουσία της κοινωνίαςως ειδική μορφή σκόπιμη και εύλογα οργανωμένης κοινής δραστηριότητας μεγάλες ομάδεςτων ανθρώπων,με βάση τις ιδέες και τις έννοιες του δεύτερου μισό του XIX V. Το σημείο εκκίνησης είναι η κατανόηση αυτού η κοινωνία λειτουργεί ως υποσύστημα αντικειμενικής πραγματικότητας. Η Γη είναι το λίκνο της ανθρωπότητας, αλλά η ζωή σε αυτήν, όπως και η ίδια, εξαρτάται από το κεντροδιαμορφωτικό μας σύστημα - τον Ήλιο. Στα τέλη του XIX αιώνα. Ο Αυστριακός γεωλόγος E. Suess εισήγαγε τον όρο " βιόσφαιρα", που δηλώνει:

α) το σύνολο όλων των ζωντανών οργανισμών·

β) ο βιότοπός τους ( κάτω μέροςατμόσφαιρα και ανώτερο τμήμαφλοιός της γης).

Ζωντανοί οργανισμοίδιαφορετικόςαπό άψυχη ικανότηταΠρος την μεταβολισμός, αναπαραγωγή,και ανάπτυξημε βάση τη μετάδοση κληρονομικών πληροφοριών και τη φυσική επιλογή.

Η βιόσφαιρα σχηματίζει ένα αναπόσπαστο δυναμικό σύστημα,που βρίσκεται σε συνεχή ανάπτυξη. Κοινωνία– είναι μέρος του (υποσύστημα), συνδέονται με αυτό με χιλιάδες νήματα. Με τη σειρά του, κοινωνίαείναι επίσης δυναμικό σύστημα,οι οποίες πραγματοποιεί μια συνεχή ανταλλαγή ύλης και ενέργειας με περιβάλλονκαι βρίσκεται σε συνεχής ανάπτυξη και αυτή η εξέλιξη είναι δυναμική. Εκτός, η κοινωνία είναι ένα ιεραρχικό και πολυεπίπεδο σύστημα. Όλα τα παραπάνω οδήγησαν στην ύπαρξη διαφόρων θεωρητικών μοντέλων κοινωνίας, που επιδιώκουν να εξηγήσουν τις αιτίες, τις συνθήκες και τα πρότυπα συνειρμού των ανθρώπων.

Συστηματοποιώντας τα μπορεί κανείς να ξεχωρίσει μια σειρά από θεωρίες.

1. Νατουραλιστική -η ανθρώπινη κοινωνία θεωρείται ως φυσική συνέχεια των νόμων της φύσης, του ζωικού κόσμου και του σύμπαντος συνολικά. Μέσα στη νατουραλιστική θεώρηση, με τη σειρά του, μπορεί κανείς να ορίσει τρεις προσεγγίσειςεξηγώντας τα πρότυπα συναναστροφής των ανθρώπων :

α) την επίδραση των ρυθμών του Κόσμου και της ηλιακής δραστηριότητας (L. Gumilyov, A. Chizhevsky).

β) χαρακτηριστικά του γεωγραφικού, φυσικού και κλιματικού περιβάλλοντος (Charles Montesquieu, I. Mechnikov).

γ) τις ιδιαιτερότητες του ανθρώπου ως φυσικού όντος, τα γενετικά, φυλετικά και φύλα χαρακτηριστικά του (E. Wilson, R. Dawkins, κ.λπ.)

Η κοινωνία στη νατουραλιστική θεωρία θεωρείται ως το υψηλότερο, αλλά απέχει πολύ από το πιο επιτυχημένο δημιούργημα της φύσης, και ο άνθρωπος ως το πιο ατελές Ζωντανό ον, γενετικά επιβαρυμένη από την επιθυμία για καταστροφή και βία.

2. Ιδεαλιστική -η ουσία των συνδέσεων φαίνεται στο σύμπλεγμα ορισμένων ιδεών, πεποιθήσεων, πνευματικών αρχών(μονόκλινο κρατική ιδεολογίαή θρησκεία, που χρησιμεύουν ως ο σκελετός της κοινωνικής τάξης).

Ενώ η ιδέα είναι "ζωντανή" - η κοινωνία αναπτύσσεται και ακμάζει, η ιδέα "πέθανε" - η κοινωνία "κατέρρευσε". Ετσι, η αιτία όλων των αλλαγών στην κοινωνία είναι η συνείδηση ​​των ανθρώπων ή το Παγκόσμιο Πνεύμα (Χέγκελ). Το συμπέρασμα βγαίνει για τον κυρίαρχο ρόλο της συνείδησης και την ανάγκη πνευματικής βελτίωσης του κάθε ανθρώπου.

3. ατομικιστική – κοινωνία είναι το άθροισμα των ατόμων που συνδέονται μεταξύ τους με μια σύμβαση,να εξασφαλίσει την επιβίωση (Hobbes). Σε αυτή τη θεωρία, η κοινωνία είναι ένας μηχανικός συνδυασμός ατόμων που συνδέονται με δεσμούς υπό όρους.

4. Βιολογικά -κοινωνίαεμφανίζεται ως σύνολο ένα συγκεκριμένο σύστημα δομημένο με συγκεκριμένο τρόπο σε μέρηστο οποίο δεν περιορίζεται. Οι στάσεις των ανθρώπων καθορίζονται με συμφωνία (συναίνεση). Η κοινωνική δράση είναι αποτέλεσμα των ανθρώπινων πράξεων και όχι των προθέσεων τους.

5. υλιστικός -η ουσία του είναι ότι αντικειμενικές συνδέσεις και θεμέλια για την ανάπτυξη της κοινωνίας φαίνονται στην ανάπτυξη του υλικού κοινωνική παραγωγή . Ετσι, η θεμελιώδης αρχή της ανάπτυξης της κοινωνίας πρέπει να αναζητηθεί όχι στη συνείδηση, αλλά στις συνθήκες της ζωής των ανθρώπωνπου καθορίζουν σε καθοριστικό βαθμό τα κίνητρα της δραστηριότητας, της συμπεριφοράς, καθώς και τις επιθυμίες, τις φιλοδοξίες και τους στόχους κάθε ανθρώπου. Από τη μορφή της υλικής παραγωγής, σύμφωνα με τον Μαρξ"... ακολουθεί: Πρώτα, μια ορισμένη δομή της κοινωνίας; Κατα δευτερον,μια ορισμένη σχέση των ανθρώπων με τη φύση.Δικα τους πολιτικό σύστημακαι η πνευματική τους τάξη καθορίζεται και από τους δύο.

6. Στη δεκαετία του '80 του εικοστού αιώνα. οι θεωρίες κερδίζουν έδαφος μεταβιομηχανική κοινωνία:

α) πληροφοριακό (E. Masud, J. Naisby).

β) υπερ-βιομηχανική (O. Toffler);

γ) τεχνοτρονικό (Z. Brzezinski).

Στην κοινωνική φιλοσοφία, υπάρχουν πολλά μοντέλα που εξηγούν τη φύση και την ουσία της κοινωνίας. Ας χαρακτηρίσουμε εν συντομία αυτά τα μοντέλα.

Το μοντέλο του κοινωνιολογικού ιδεαλισμού κυριάρχησε στην κοινωνική φιλοσοφία μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα. Οι φιλόσοφοι έβλεπαν την κοινωνία ως ένα χάος σχέσεων, ένα συνεχές σωρό ατυχημάτων. Η κοινωνία κατανοήθηκε ως ένα μηχανικό άθροισμα απομονωμένων ατόμων. Δεδομένου ότι η κοινωνία είναι μια συλλογή από εκατομμύρια ανθρώπους ανεξάρτητους μεταξύ τους, οι πιο εξέχουσες προσωπικότητες κερδίζουν στην κοινωνία. Η θέληση και η γνώμη τους κυβερνά τον κόσμο. Υποστηρικτές αυτής της προσέγγισης ήταν ο Zh.Zh. Rousseau, G. Hegel, P.L. Λαβρόφ και πολλοί άλλοι.

Για παράδειγμα, ο Ρώσος κοινωνιολόγος P.L. Ο Λαβρόφ (1823-1900) πίστευε ότι η κοινωνία μπορεί να αναπτυχθεί μόνο μέσω της δράσης μιας πιο ανεπτυγμένης μειοψηφίας πάνω της. Ο Ρώσος στοχαστής αποκαλεί την ανεπτυγμένη μειονότητα «κριτικά σκεπτόμενα άτομα», μορφές πολιτισμού με ανεπτυγμένη αυτογνωσία. Αυτοί οι άνθρωποι είναι που φέρνουν νέες αξίες, κατέχουν την ιστορική πρωτοβουλία. Η ίδια η μειοψηφία δεν καταλήγει αμέσως σε νέες ιδέες που εμφανίζονται στους επιμέρους «εγκεφάλους» των «κριτικών στοχαστών» και αποτελούν τους «σπόρους της προόδου».

Αυτό το μοντέλο μπορεί να εκφραστεί εν συντομία με την ακόλουθη διατριβή: «Η δημόσια συνείδηση ​​καθορίζει το κοινωνικό είναι».

Υπάρχουν αρκετοί τομείς στην κοινωνικο-φιλοσοφική σκέψη που μπορούν να αποδοθούν στο νατουραλιστικό μοντέλο: γεωγραφικός ντετερμινισμός, βιολογικός ντετερμινισμός. Δικα τους κοινό χαρακτηριστικόείναι η κατανόηση της κοινωνίας κατ' αναλογία με έναν βιολογικό οργανισμό, υπερβολή της σημασίας των γεωγραφικών παραμέτρων στην ανάπτυξη της κοινωνίας. Ας εξετάσουμε λεπτομερέστερα δύο ποικιλίες του νατουραλιστικού μοντέλου της κοινωνίας.

Ο γεωγραφικός ντετερμινισμός εμφανίστηκε στο αρχές XVIII V. στα έργα του C. Montesquieu, και έλαβε κλασική έκφραση τον 19ο αιώνα. από G. Bockl, E. Reclus. Ο γεωγραφικός ντετερμινισμός αποδίδει γεωγραφική θέση και φυσικές συνθήκεςκαθοριστικό ρόλο στην ανάπτυξη της κοινωνίας. Οι ιστορικές προϋποθέσεις για την ανάδυση αυτής της έννοιας ήταν οι Μεγάλες γεωγραφικές ανακαλύψεις, που προκάλεσαν τη ραγδαία οικονομική και κοινωνικοπολιτική ανάπτυξη της Ευρώπης. Μια σημαντική έννοια για τους εκπροσώπους του νατουραλιστικού μοντέλου είναι η έννοια του «γεωγραφικού περιβάλλοντος».

Το γεωγραφικό περιβάλλον είναι εκείνο το μέρος της φύσης της γης που εμπλέκεται στη σφαίρα ανθρώπινη δραστηριότητακαι είναι απαραίτητη προϋπόθεσηύπαρξη και ανάπτυξη της κοινωνίας. Μιλάμε εδώ για την επίδραση διαφόρων παραμέτρων της επικράτειας, του κλίματος, των πόρων, του τοπίου στον ρυθμό και τη φύση της κοινωνικής ανάπτυξης.

Ο S. Montesquieu (1689-1755) πιστεύει ότι η ζωή των ανθρώπων, τα έθιμά τους, οι νόμοι, τα έθιμα και ακόμη πολιτική δομήπηγάζουν άμεσα από τις γεωγραφικές και κλιματικές συνθήκες στις οποίες ζουν. «Η στείρα της γης κάνει τους ανθρώπους εφευρετικούς, εγκρατείς, έμπειρους στην εργασία, θαρραλέους, ικανούς στον πόλεμο. γιατί πρέπει οι ίδιοι να αποκτήσουν για τον εαυτό τους αυτό που τους αρνείται το έδαφος. Η γονιμότητα της χώρας τους φέρνει, μαζί με την ικανοποίηση, τη θηλυκότητα και μια ορισμένη απροθυμία να ρισκάρουν τη ζωή τους.

Ο Άγγλος ιστορικός G. Buckle (1821-1862) εξήγησε την υστέρηση των αποικιακών λαών με τις ιδιαιτερότητες του κλίματος και της φύσης τους. Ο G. Bockl μίλησε για τη φυσικότητα της κοινωνικής ανισότητας. Στη συνέχεια, αυτές οι ιδέες του G. Bockl αποτέλεσαν τη βάση μιας νέας κατεύθυνσης - της γεωπολιτικής.

Ο όρος «γεωπολιτική» εισήχθη στην κυκλοφορία μόλις το 1916 από τον Σουηδό κοινωνιολόγο R. Kjellen. Στο έργο «Το κράτος ως μορφή ζωής» ο R. Kjellen θεωρεί το κράτος ως βιολογικό οργανισμό, που σχηματίζεται υπό την επίδραση διαφόρων παραγόντων της επίδρασης του γεωγραφικού περιβάλλοντος στον πληθυσμό του. Ο αγώνας αυτού ή του άλλου κράτους για ζωτικό χώρο δεν είναι παρά ο φυσικός νόμος του αγώνα για ύπαρξη - ο νόμος της ζωής κάθε ζωντανού οργανισμού. Αυτό ακριβώς υποδηλώνει το γεγονός ότι τα «βιώσιμα κράτη», έχοντας στενό, περιορισμένο χώρο, καθοδηγούνται από μια κατηγορηματική πολιτική επιταγή, σύμφωνα με την οποία αναγκάζονται (και επομένως έχουν δικαίωμα) να επεκτείνουν την επικράτειά τους μέσω αποικισμού, κατάκτησης. Η Αγγλία ήταν σε αυτή τη θέση και η Ιαπωνία και η Γερμανία είναι τώρα. Επομένως, υπάρχει μια φυσική και απαραίτητη ανάπτυξη για αυτοσυντήρηση. Με άλλα λόγια, οι πόλεμοι δεν είναι απλώς αναπόφευκτοι, αλλά και απαραίτητοι.

Σε αυτή την εκδοχή, η γεωπολιτική, μαζί με τη φυλετική θεωρία, αποτέλεσαν τη βάση του επίσημου δόγματος των Γερμανών Ναζί και τεκμηρίωσαν τις προετοιμασίες για τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η ναζιστική γεωπολιτική, με τις ιδέες της για τον ζωτικό χώρο και τη φυλετική ανωτερότητα, χαρακτηρίστηκε ως εγκληματική έννοια.

Ένας άλλος εκπρόσωπος του γεωγραφικού ντετερμινισμού είναι ο διάσημος σοβιετικός ιστορικός L.N. Gumilyov, ο οποίος πρότεινε την παθιασμένη θεωρία της εθνογένεσης. L.N. Ο Gumilyov εισάγει όρους όπως "παθιασμένοι", "παθιασμός".

Οι παθιασμένοι είναι άνθρωποι των οποίων η παθιασμένη παρόρμηση να πραγματοποιήσουν ζωτικούς στόχους υπερτερεί του ενστίκτου της αυτοσυντήρησης.

Το πάθος είναι μια αυξημένη ζωτική δραστηριότητα ενός ατόμου, με στόχο την επίτευξη ενός στόχου.

Από την άποψή του, το έθνος είναι ένα βιοσφαιρικό φαινόμενο στενά συνδεδεμένο με το τοπίο. «Η εθνογένεση είναι μια φυσική διαδικασία, μια διακύμανση της βιοχημικής ενέργειας της ζωντανής ύλης της βιόσφαιρας. Μια λάμψη αυτής της ενέργειας - παθιασμένη ώθηση, που εμφανίζεται σε μια συγκεκριμένη περιοχή του πλανήτη, προκαλεί μια κίνηση, η φύση της οποίας καθορίζεται από την κατάσταση: γεωγραφική, επηρεάζοντας ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗ ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑεθνος...

Ο βιολογικός ντετερμινισμός περιλαμβάνει διδασκαλίες και σχολές που προέκυψαν στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. σε μια ενιαία θεμελιώδη βάση - την κατανόηση της κοινωνικής ζωής μέσα από τους νόμους και τις κατηγορίες της βιολογίας.

Ο Άγγλος ιερέας T. Malthus (1766-1834) υποστήριξε ότι υπάρχει ένας συγκεκριμένος φυσικός νόμος που ρυθμίζει τον πληθυσμό ανάλογα με τη διαθεσιμότητα της τροφής του. Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, ο αριθμός των ανθρώπων στον πλανήτη αυξάνεται εκθετικά, ενώ τα μέσα διαβίωσης αυξάνονται μόνο κατά την αριθμητική πρόοδο. Αυτό οδηγεί σε απόλυτο υπερπληθυσμό. Κατά συνέπεια, υπάρχει μια «φυσική ρύθμιση» του πληθυσμού μέσω λιμών, πολέμων, επιδημιών κ.λπ.

Ο Άγγλος κοινωνιολόγος H. Spencer (1820-1903) έβλεπε την κοινωνία ως κοινωνικό οργανισμό και έκανε μια αναλογία μεταξύ βιολογικού και κοινωνικού οργανισμού. Η θεωρία της εξέλιξης του G. Spencer ήταν μια από τις πιο δημοφιλείς τον 19ο αιώνα. Η εξέλιξη στην κοινωνία είναι η ενότητα δύο αλληλένδετων διαδικασιών - της ολοκλήρωσης και της διαφοροποίησης.

Στη Ρωσία, αυτή τη θέση κατέλαβε ο P. Lilienfeld, στη Γαλλία - ο A. Espinas. Για παράδειγμα, ο P. Lilienfeld πιστεύει ότι το εμπόριο επιτελεί τις ίδιες λειτουργίες στην κοινωνία με την κυκλοφορία του αίματος στο σώμα, και οι λειτουργίες της κυβέρνησης είναι παρόμοιες με τις λειτουργίες του εγκεφάλου. Ο Ρώσος κοινωνιολόγος πρότεινε την έννοια των κοινωνικών ασθενειών, τις οποίες η κυβέρνηση και το κράτος καλούνται να θεραπεύσουν για να διασφαλίσουν την κοινωνική υγεία της κοινωνίας.

Ο εξέχων Ρώσος κοινωνιολόγος του τέλους του 19ου αιώνα ήταν επικριτικός σε αυτό το μοντέλο αφομοίωσης της κοινωνίας με τον βιολογικό ντετερμινισμό. Ν.Κ. Μιχαηλόφσκι. Σε μια εποχή που η μόδα για τον περιορισμό των φαινομένων της κοινωνικής ζωής σε φυσικές διαδικασίεςόταν στην κοινωνιολογία έβλεπαν σχεδόν ειδικό κεφάλαιοβιολογίας, Ν.Κ. Ο Μιχαηλόφσκι χαράζει μια γραμμή μεταξύ κοινωνιολογίας και βιολογίας και δημιουργεί μια ανθρωπιστική κοινωνιολογία. Να σημειωθεί ότι ο Π.Λ. Ο Λαβρόφ αντιτάχθηκε στην εφαρμογή της θεωρίας του Καρόλου Δαρβίνου και της θεωρίας του Γκ. Σπένσερ στην κατανόηση της κοινωνίας.

ΣΕ σύγχρονη κοινωνιολογίαυπάρχει νεο-εξελικισμός, ο οποίος συνεχίζει να αναπτύσσει τις ιδέες του G. Spencer, χρησιμοποιώντας τα επιτεύγματα σύγχρονες επιστήμες. Ο νεοεξελικισμός θεωρεί την κοινωνική εξέλιξη ως συνέχεια της βιολογικής εξέλιξης· για να εξηγήσει την προέλευση του ανθρώπινου πολιτισμού, αντλεί νέα δεδομένα από ειδικές επιστήμες. Η εξέλιξη νοείται επίσης ως μια διαδικασία αυξανόμενης διαφοροποίησης και πολυπλοκότητας της οργάνωσης της κοινωνικής ζωής.

Θεμελιωτές του ιστορικού υλισμού είναι οι Γερμανοί στοχαστές Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς.

Υποδιαίρεσαν τις κοινωνικές σχέσεις σε υλικές και πνευματικές, δίνοντας έμφαση στην υπεροχή των υλικών και στη δευτερεύουσα φύση των πνευματικών σχέσεων. Με τη σειρά τους, οι υλικές σχέσεις εμφανίστηκαν ως οικονομικές και μη. Οι οικονομικές σχέσεις είναι αυτές που καθορίζουν όλες τις άλλες σχέσεις και τη ζωή της κοινωνίας στο σύνολό της. Η αρχή της πρωτοκαθεδρίας του κοινωνικού όντος και η δευτερεύουσα φύση της κοινωνικής συνείδησης είναι η θεμελιώδης αρχή της υλιστικής κατανόησης της ιστορίας. Εν ολίγοις αυτό το μοντέλοΗ κοινωνία μπορεί να εκφραστεί με την ακόλουθη διατριβή: «Το κοινωνικό ον καθορίζει την κοινωνική συνείδηση».

Θέματα προς συζήτηση

• 1. Πώς επηρεάζουν οι γεωγραφικοί παράγοντες την κοινωνική ανάπτυξη;
• 2. Ποια ένωση ανθρώπων πρέπει να θεωρείται κοινωνία;
• 3. Είναι αληθής η δήλωση ότι κινητήρια δύναμηκοινωνική ανάπτυξη είναι εξαιρετικές προσωπικότητες;
• 4. Υπάρχει κοινωνική πρόοδος;
• 5. Γιατί το μοντέλο του βιολογικού ντετερμινισμού ήταν το πιο διαδεδομένο στη φιλοσοφία και την κοινωνιολογία του 19ου αιώνα;

Θέματα δοκιμίου

• 1. Η ιδανική πολιτεία στη φιλοσοφία του Πλάτωνα.
• 2. Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου του Τ. Χομπς.
• 3. Λ.Ν. Ο Gumilyov και η θεωρία του για την εθνογένεση.
• 4. Νατουραλιστικό μοντέλο κοινωνίας: ουσία και κύριοι εκπρόσωποι.
• 5. Κοινωνία και κράτος: λόγοι διαφοράς.

Βιβλιογραφία

• 1. Hobbes T. Leviathan. Μ., 2001.
• 2. Γκρέτσκο Π.Κ. Εννοιολογικά μοντέλα ιστορίας. Μ., 1995.
• 3. Gumilyov L.N. Από την ιστορία της Ευρασίας. Μ, 1993.
• 4. Montesquieu Sh. Επιλεγμένα έργα. Μ., 1955.
• 5. Πλάτων. Κατάσταση. SPb., 2005.

• Montesquieu Sh. Επιλεγμένα έργα. Μ., 1955. S. 394.

Στην εκπαιδευτική και επιστημονική βιβλιογραφίαείναι δεδομένα διάφορους ορισμούςκοινωνία. Συγκεκριμένα, η κοινωνία ορίζεται ως:

· Μια πραγματικότητα διαχωρισμένη από τη φύση και αλληλεπίδραση μαζί της, που χαρακτηρίζεται από μια συστημική οργάνωση και τις ιδιαιτερότητες των αντικειμενικών νόμων της ανάπτυξης.

Το σύστημα ("κόσμος") της ανθρώπινης δραστηριότητας, καθώς και η αντικειμενική κατάσταση και το αποτέλεσμά της.

ένα σύστημα αλληλεπίδρασης (αλληλεπίδρασης) μεταξύ των ανθρώπων, που παρέχεται από τον συλλογικό τρόπο ζωής τους και συμβάλλει στον συντονισμό των προσπαθειών για την επίτευξη των στόχων.

ένα σύστημα κοινωνικής επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων που συνειδητοποιούν τα ενδιαφέροντά τους με βάση τις υπάρχουσες κοινές πολιτιστικές αξίες·

ένα σύστημα σχέσεων μεταξύ κοινωνικών ομάδων με τα χαρακτηριστικά εταιρικά τους συμφέροντα.

· ένα σύστημα σχέσεων μεταξύ μεγάλων (μακροκοινωνικών) ομάδων - τάξεων, εθνοκοινωνικών κοινοτήτων και θεσμών που εκφράζουν τα θεμελιώδη ενδιαφέροντά τους.

σύστημα λειτουργίας κοινωνικούς θεσμούςπου διασφαλίζουν τη σταθερή ανάπτυξη της κοινωνίας·

· ένα σύστημα αλληλένδετων και συμπληρωματικών σφαιρών (οικονομικών, πολιτικών, κοινωνικών και πνευματικών), σε καθένα από τα οποία πραγματοποιούνται οι αντίστοιχες ανάγκες και συμφέροντα της κοινωνίας.

Καθένας από αυτούς τους ορισμούς είναι αντιπροσωπευτικός και χαρακτηρίζει την κοινωνία από συγκεκριμένες εννοιολογικές θέσεις, θέτοντας την πιθανή ερμηνεία της. Η ποικιλομορφία αυτών των ερμηνειών οφείλεται πολύπλοκη φύσησυστημική οργάνωση της κοινωνίας, στην οποία μπορούν να διακριθούν ως συστατικά στοιχεία της διάφορα φαινόμενα - άτομα, κοινωνικές ομάδες, θεσμοί και θεσμοί με τις χαρακτηριστικές κοινωνικές τους δράσεις, λειτουργικά χαρακτηριστικά, είδη επικοινωνιακής αλληλεπίδρασης, συγκεκριμένες σχέσεις κ.λπ. Σε διάφορες ερμηνείες, οι τόνοι τακτοποιημένα ανάλογα με Τιισχυρίζεται ότι είναι το κορυφαίο φαινόμενο - ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΔΡΑΣΗ(ατομική-δραστηριότητα αρχή της κοινωνίας, που συνδέεται με την υποκειμενική πλευρά της κοινωνικής πραγματικότητας) ή διαρθρωτικά-λειτουργικά ιδρύματα και κοινότητες(οι καθολικές απαρχές της κοινωνίας, στις οποίες εκδηλώνονται διαπροσωπικά πρότυπα, εκφράζοντας την αντικειμενική πλευρά της κοινωνικής πραγματικότητας).

Ας προσέξουμε τρεις θεμελιώδεις θεωρητικές έννοιες της κοινωνίαςπου είχε σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη της σύγχρονης κοινωνικής επιστήμης.

Η κοινωνία ως σχεσιακό σύστημα(«σύστημα κοινωνικών σχέσεων») Κ. Μαρξ. Αφετηρία για την κατανόησή της είναι η υλιστική κατανόηση της ιστορίας που διατύπωσε ο Κ. Μαρξ, που λέει ότι «δεν είναι η συνείδηση ​​των ανθρώπων που καθορίζει την ύπαρξή τους, αλλά, αντίθετα, η κοινωνική τους υπόσταση καθορίζει τη συνείδησή τους». Με άλλα λόγια, η υλική ζωή της κοινωνίας είναι πρωτίστως ένας τρόπος παραγωγής και οι οικονομικές σχέσεις που αναπτύσσονται μεταξύ των ανθρώπων κατά τη διαδικασία παραγωγής, διανομής, ανταλλαγής και κατανάλωσης υλικών αγαθών καθορίζουν την πνευματική ζωή της κοινωνίας - το σύνολο των κοινών απόψεων, επιθυμίες και διαθέσεις των ανθρώπων. Κατανοώντας τέλεια τον ρόλο της υποκειμενικής πλευράς της κοινωνικής πραγματικότητας, όπως αποδεικνύεται από την παρατήρησή του «η ιστορία δεν είναι παρά η δραστηριότητα ενός ατόμου που επιδιώκει τους στόχους του», Κ. Μαρξεστιάζει την προσοχή στο κύριο πράγμα, από την άποψή του, στην κοινωνία - το σύστημα κοινωνικών σχέσεων, επειδή η κοινωνία, πρώτα απ 'όλα, "εκφράζει το άθροισμα εκείνων των συνδέσεων και των σχέσεων στις οποίες τα άτομα βρίσκονται μεταξύ τους".

Η βάση της κοινωνίας είναι η παραγωγή και οι οικονομικές σχέσεις, τις οποίες ο Κ. Μαρξ ονομάζει και υλικές και βασικές. Είναι υλικά γιατί σχηματίζονται ανάμεσα σε ανθρώπους με αντικειμενική αναγκαιότητα, που υπάρχουν έξω και ανεξάρτητα από τη θέληση και την επιθυμία τους. Για να υπάρξουν οι άνθρωποι, οδηγώντας συλλογικό τρόπο ζωής, πρέπει να συνάψουν σχέσεις παραγωγικής συνεργασίας, αν και μπορεί να μην έχουν επίγνωση της φύσης τους. Αυτές οι σχέσεις είναι βασικές γιατί καθορίζουν την οικονομική δομή της κοινωνίας, και επίσης δημιουργούν και επηρεάζουν σημαντικά το αντίστοιχο εποικοδόμημα. Περιλαμβάνει τις πολιτικές, νομικές, ηθικές, καλλιτεχνικές, θρησκευτικές, φιλοσοφικές και άλλες σχέσεις που προκύπτουν σε αυτή τη βάση και εξαρτώνται από αυτήν, καθώς και τους αντίστοιχους θεσμούς (κράτος, πολιτικά κόμματα, εκκλησίες κ.λπ.) και ιδέες. . Ο Κ. Μαρξ ονομάζει αυτές τις σχέσεις και ιδεολογικές, γιατί διαμορφώνονται με βάση την υποχρεωτική επίγνωση των ανθρώπων του χαρακτήρα τους.

Τέτοια είναι η συστημική οργάνωση της κοινωνίας στην ερμηνεία του Κ. Μαρξ, στην οποία το εποικοδόμημα δεν είναι παθητικό σε σχέση με τη βάση, αλλά, παρόλα αυτά, καθορίζεται θεμελιωδώς από αυτήν. Δεν είναι τυχαίο ότι σε ένα από τα έργα του ο Κ. Μαρξ σημειώνει: «Οι σχέσεις παραγωγής στην ολότητά τους σχηματίζουν αυτό που λέγεται κοινωνικές σχέσεις, κοινωνία...».

Η κοινωνία ως δομικό και λειτουργικό σύστημα T. Parsons.Ο ιδρυτής της σχολής του δομικού λειτουργισμού στην αμερικανική κοινωνιολογία του εικοστού αιώνα. Τ. Πάρσονς. με τον ίδιο τρόπο που ο Κ. Μαρξ, ερμηνεύοντας την κοινωνία, δηλώνει τον σημαντικό ρόλο της ατομικής δραστηριότητας των ανθρώπων. Στο πρώτο του έργο, προέρχεται από το γεγονός ότι είναι μια ενιαία κοινωνική δράση, η δομή της οποίας περιλαμβάνει έναν δρώντα (δρώντα), στόχους δραστηριότητας, καθώς και μια κοινωνική κατάσταση που αντιπροσωπεύεται από μέσα και συνθήκες, κανόνες και αξίες, μέσω ποιοι στόχοι και μέσα επιλέγονται, αυτό είναι συστημικό στοιχείο της κοινωνίας. Ως εκ τούτου, η κοινωνία μπορεί να γίνει κατανοητή ως ένα σύστημα κοινωνικών δράσεων υποκειμένων, καθένα από τα οποία εκτελεί ορισμένους κοινωνικούς ρόλους που του ανατίθενται σύμφωνα με την κατάσταση που έχει στην κοινωνία. Εδώ η σημασία της υποκειμενικής πλευράς της κοινωνικής πραγματικότητας είναι προφανής, γιατί, όπως τονίζει ο T. Parsons, αν κάτι είναι ουσιαστικό για την έννοια της κοινωνικής δράσης, αυτό είναι ο κανονιστικός προσανατολισμός της.

Ωστόσο, στο μέλλον, ο Τ. Πάρσονς αρχίζει να χρησιμοποιεί στην ερμηνεία της κοινωνίας παράδειγμα της κοινωνιολογικής οικουμενικότητας, εστίασε όχι τόσο στη μελέτη των κινήτρων και των νοημάτων των μεμονωμένων κοινωνικών δράσεων, αλλά στη λειτουργία απρόσωπων δομικών συνιστωσών της κοινωνίας - των υποσυστημάτων της. Χρησιμοποιώντας συστημικές έννοιες της βιολογίας, διατύπωσε τέσσερις λειτουργικές απαιτήσεις για συστήματα:

1) προσαρμογή (στο φυσικό περιβάλλον).

2) επίτευξη στόχων (απόκτηση ικανοποίησης).

3) ολοκλήρωση (διατήρηση χωρίς συγκρούσεις και αρμονία εντός του συστήματος).

4) αναπαραγωγή δομής και ανακούφιση του στρες, λανθάνουσα κατάσταση του συστήματος (συντήρηση δειγμάτων, διατήρηση των κανονιστικών απαιτήσεων και επιβολή τους).

Στην κοινωνία, αυτές οι τέσσερις λειτουργίες του κοινωνικού συστήματος, γνωστές με το ακρωνύμιο ΑΓΙΛ(προσαρμογή - στόχευση - ένταξη - λανθάνουσα κατάσταση) παρέχονται από τα αντίστοιχα υποσυστήματα (οικονομία - πολιτική - δίκαιο - κοινωνικοποίηση), καθένα από τα οποία έχει εξειδικευμένο χαρακτήρα. Ταυτόχρονα, αλληλοσυμπληρώνονται ως μέρη ενός ενιαίου κοινωνικού οργανισμού, επιτρέποντας για λόγους αποφυγής πιθανών αντιφάσεων να μετρηθούν οι κοινωνικές δράσεις των δρώντων. Αυτό επιτυγχάνεται με τη βοήθεια συμβολικών ενδιάμεσων - «μέσα ανταλλαγής», που είναι το χρήμα. (ΕΝΑ), εξουσία (ΣΟΛ), επιρροή (ΕΓΩ)και εκτιμήστε τις δεσμεύσεις που παρέχουν κοινωνική αναγνώριση και ικανοποίηση από το να κάνετε αυτό που αγαπάτε (ΜΕΓΑΛΟ). Ως αποτέλεσμα, επιτυγχάνεται η ισορροπία του κοινωνικού συστήματος και η σταθερή, χωρίς συγκρούσεις ύπαρξη του κοινωνικού συνόλου.

Η κοινωνία ως αποτέλεσμα του εξορθολογισμού της κοινωνικής δράσης από τον M. Weber.Γνωστός Γερμανός κοινωνιολόγος και κοινωνικός φιλόσοφος του τέλους του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, ιδρυτής της «κατανόησης της κοινωνιολογίας» Μ. Βέμπερπροέρχεται και από την ερμηνεία της κοινωνίας ως υποκειμενικής-αντικειμενικής πραγματικότητας. Ωστόσο, σε αυτή τη διαδικασία, ο χαρακτήρας των κοινωνικών ενεργειών των ατόμων είναι καθοριστικός για αυτόν στην κατανόηση της σύγχρονης κοινωνίας. Το να το καταλάβεις σημαίνει να εξηγήσεις τι συμβαίνει στην κοινωνία. Αυτή είναι η ουσία της ερευνητικής προσέγγισης του M. Weber, που ονομάζεται μεθοδολογικός ατομικισμός. Το συστημικό στοιχείο στο θεωρητικό μοντέλο της κοινωνίας από τον M. Weber, επομένως, γίνεται μια κοινωνική δράση, η οποία, σε αντίθεση με τις συνηθισμένες ανθρώπινες ενέργειες, έχει δύουποχρεωτικά σημάδια - "υποκειμενικό νόημα" που δίνει ένα άτομο στη συμπεριφορά του και το οποίο παρακινεί τις ενέργειες ενός ατόμου, καθώς και "προσδοκία", "προσανατολισμός προς τον άλλο", που αντιπροσωπεύουν μια πιθανή απάντηση στην κοινωνική δράση που λαμβάνεται.

Περιγράφοντας την κοινωνική δράση, ο M. Weber προσδιορίζει τέσσερις από τους κύριους τύπους της που απαντώνται στη σύγχρονη κοινωνία:

1) συναισθηματική - βασίζεται σε πραγματικά συναισθήματα και συναισθήματα και καθορίζεται από συναισθηματικούς-βουλητικούς παράγοντες.

2) παραδοσιακό - καθοδηγούμενο από παραδόσεις, έθιμα, συνήθειες και δεν έχει επαρκή νόημα, έχει χαρακτήρα κοινωνικού αυτοματισμού.

3) αξιακή-ορθολογική - χαρακτηρίζεται από συνειδητή τήρηση του συστήματος αξιών που υιοθετείται στην κοινωνία ή σε μια κοινωνική ομάδα, ανεξάρτητα από τις πραγματικές συνέπειές του.

4) σκόπιμη-ορθολογική - καθορίζεται από τη συνειδητή θέσπιση ενός πρακτικά σημαντικού στόχου και τη συνετή επιλογή κατάλληλων και επαρκών μέσων για την επίτευξή του, το κριτήριο των οποίων είναι η επιτευχθείσα επιτυχία της ολοκληρωμένης δράσης.

Αν στις παραδοσιακές (προβιομηχανικές) κοινωνίες κυριαρχούσαν τα τρία πρώτα είδη κοινωνικής δράσης, τότε σκόπιμη δράσηείναι χαρακτηριστικό του δυτικού πολιτισμού από τον 17ο-18ο αιώνα. Αποκτώντας έναν οικουμενικό χαρακτήρα, η σκόπιμη ορθολογική δράση οδηγεί σε ριζικό εξορθολογισμό ολόκληρης της κοινωνικής ζωής και στην «απογοήτευση του κόσμου», στην εξάλειψη του προσανατολισμού προς την παρακολούθηση των παραδοσιακών αξιών ως προκαταλήψεις. Η τυπικά ορθολογική αρχή συνιστά και καθορίζει την ύπαρξη όλων των σφαιρών της κοινωνίας και της ανθρώπινης δραστηριότητας - οικονομική και οικονομική δραστηριότητα (αυστηρός υπολογισμός ως προϋπόθεση για την επίτευξη αποτελεσμάτων), πολιτικές και νομικές σχέσεις (γραφειοκρατία ως αρχή καλής λειτουργίας κοινωνική διαχείριση), ΤΡΟΠΟΣ ΣΚΕΨΗΣ ( επιτυχία ζωήςως κοσμοθεωρία).

Στα θεωρητικά μοντέλα της κοινωνίας Κ. Μαρξ, Τ. Πάρσονς, Μ. Βέμπερκαθώς και σε εκείνα που κέρδισαν δημοτικότητα τον εικοστό αιώνα. έννοιες J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieuκαι πλήθος άλλων στοχαστών, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η φιλοσοφική κατανόηση της κοινωνίας ως υποκειμενικής-αντικειμενικής πραγματικότητας. Η διαφορά μεταξύ τους είναι αυτή Τιθεωρούνται σε αυτά ως τα συστημικά στοιχεία της κοινωνίας, τελικά - ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΔΡΑΣΗως υπόστρωμα «υποκειμενικής σημασίας» ή απρόσωπης κοινωνικές δομές, του οποίου οι λειτουργίες αποκτούν αντικειμενικά λογικό χαρακτήρα.