Κεφάλαιο 2. Προβλήματα Θρησκευτικής και Εκκλησιαστικής Συνείδησης
1. Τυπολογία ανωμαλιών θρησκευτικής συνείδησης
2. Δύο είδη θρησκευτικότητας
3. Υποτροπές της παγανιστικής συνείδησης, ή «οι νέοι ζηλωτές μας»
4. Αιτίες υποτροπών της παγανιστικής συνείδησης.
5. Συμπεράσματα.
Κεφάλαιο III. Το κοινωνικό πρόβλημα της Ορθοδοξίας στη Ρωσία
1. Δήλωση της ερώτησης
2. Σύντομη ιστορική παρέκβαση.
3. Αποτελέσματα.
Κεφάλαιο 4. Χριστιανισμός και Δημοκρατία
1. Μεταφυσικές προϋποθέσεις και οι κοινωνικές τους συνέπειες.
2. Χριστιανική ανθρωπολογία.
3. Σλαβόφιλη κληρονομιά.
4. Δύο αντιλήψεις για το κράτος.
5. Γιατί δεν μπορεί το κράτος να γίνει εκκλησία.
6. Χριστιανική κοινωνιολογία.
7. Pro et Contra Democracy.
8. Ο κίνδυνος της ελευθερίας.
9. Χριστιανικός αποφατισμός και «ανοιχτή κοινωνία».
10. Συμπεράσματα.
Κεφάλαιο 5. Χριστιανική Κατανόηση των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων
1. Δήλωση του προβλήματος.
2. Νόμος και νόμος.
3. Τι είναι τα ανθρώπινα δικαιώματα;
4. Σύντομη ιστορική παρέκβαση.
5. Συμπεράσματα.
Από τον συγγραφέα
Σήμερα στη Ρωσία υπάρχει μια υποχώρηση από την αρχή της δημοκρατίας. Η ελευθερία θεωρήθηκε για άλλη μια φορά η αναρχία και η δημοκρατία για ένα περιβάλλον ευνοϊκό για αυτήν την αναρχία.
Ένας από τους κύριους λόγους για την αποτυχία της δημοκρατίας στη Ρωσία είναι η αβάσιμη, η έλλειψη ριζών στο ρωσικό πλαίσιο, η απουσία οποιασδήποτε σύνδεσης τόσο με τη θρησκευτικότητα όσο και με την παράδοση της πολιτικής κουλτούρας. Τα επιτεύγματα της ρωσικής φιλοσοφικής και θρησκευτικής κοινωνικής σκέψης (V. S. Solovyov, Αρχιερέας S. Bulgakov, S. L. Frank και άλλοι) δεν έχουν εισέλθει ούτε στην κοινή γνώμη ούτε στην εκκλησιαστική συνείδηση.
Τα κοινωνικά προβλήματα στο εκκλησιαστικό περιβάλλον συχνά αξιολογούνται ως εσκεμμένα «άχαρα» και «άχαρα». Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει ακόμη σύγχρονη κοινωνική διδασκαλία. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στο κοινωνικό σύνολο. Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να εξηγήσει την περίεργη περίσταση ότι κατά τη διάρκεια των μεταρρυθμίσεων δεν εκπονήθηκε κανένα συνεκτικό πρόγραμμα, υπό την προϋπόθεση της κατάλληλης εκλαΐκευσης;
Μπορεί κανείς λοιπόν να μιλήσει για ορισμένα αρχέτυπα εθνικής συνείδησης, τα οποία ανήκουν σε παρόμοιο βαθμό τόσο σε πιστούς όσο και σε αλλόθρησκους.
Αυτό το έργο αφορά κυρίως την Ορθοδοξία ως το πιο κοινό είδος θρησκευτικότητας στη Ρωσία. Η Ορθοδοξία νοείται εδώ ευρέως: όχι μόνο με τη δογματική και εκκλησιαστική έννοια, αλλά και ως κοινωνική ψυχολογίαπιστών και ανθρώπων που αδιαφορούν για την Ορθοδοξία με τη μυστικιστική έννοια, αλλά τη σέβονται ως μια στέρεη ιστορική και πολιτιστική παράδοση.
[6
]
Μπορεί, φυσικά, να υποθέσει κανείς ότι η Ρωσία θα βρει κάποια άλλη πνευματική και λογική βάση για την οικοδόμηση μιας πολιτισμένης κοινωνίας από αυτή που υπήρχε στην Ευρώπη. Αλλά μέχρι στιγμής, δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου σημάδια νέων θεμελίων και η επιστροφή στα παλιά μοντέλα της ρωσικής κοινωνικής τάξης είναι πολύ προβληματική. Επομένως, η δημιουργία της ρωσικής αντίληψης του χριστιανικού ανθρωπισμού, αναπόσπαστο μέροςποια είναι η χριστιανική δημοκρατία, παραμένει επείγον καθήκον.
- Στο πρώτο κεφάλαιο «Περί της Ορθόδοξης κοσμοθεωρίας» επιχειρείται να παρουσιαστούν τα θεμέλια της Ορθόδοξης κοσμοθεωρίας σε γενικό εννοιολογικό επίπεδο με έμφαση στην οντολογία.
- Στο δεύτερο κεφάλαιο του «Προβλήματα Θρησκευτικής-Εκκλησιαστικής Συνείδησης» γίνεται μια προσπάθεια κατανόησης της τυπολογίας της ρωσικής θρησκευτικότητας από ανθρωπολογική άποψη.
- Το τρίτο κεφάλαιο, «Το κοινωνικό πρόβλημα της Ορθοδοξίας στη Ρωσία», παρέχει μια σύντομη ιστορική επισκόπηση θρησκευτικών και κοινωνικών ζητημάτων και προτείνει, με βάση τα επιτεύγματα της ρωσικής κοινωνικής και φιλοσοφικής σκέψης, μια έννοια για το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας. Γίνεται ανάλυση των λόγων που εμποδίζουν την εισαγωγή κοινωνικών ζητημάτων στη θρησκευτική συνείδηση.
- Στο τέταρτο κεφάλαιο, «Χριστιανισμός και Δημοκρατία», γίνεται μια προσπάθεια επικαιροποίησης των ιδεών της ρωσικής θρησκευτικής και κοινωνικής φιλοσοφίας. αποδεικνύεται ότι η δημοκρατία όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, αλλά αντίθετα είναι πιο συνεπής με το πνεύμα του.
- Στο πέμπτο κεφάλαιο Χριστιανική κατανόησηΑνθρώπινα Δικαιώματα» παρουσιάζει νομικά ζητήματα από χριστιανική σκοπιά Στο επίκεντρο του νόμου βρίσκεται ο σεβασμός προς το ανθρώπινο πρόσωπο, που δίνεται από τη βιβλική χριστιανική παράδοση.
Πληροφορίες συγγραφέα:
Ο Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) γεννήθηκε στο Λένινγκραντ το 1946 στην οικογένεια ενός στρατιωτικού. Το 1976 αποφοίτησε από το Πολυτεχνικό Ινστιτούτο του Λένινγκραντ με το όνομα M.I. Kalinin. Για αρκετά χρόνια εργάστηκε ως μηχανικός στον τομέα των «Αυτοματοποιημένων Συστημάτων Ελέγχου». Αφού αποφοίτησε από την Ορθόδοξη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ και υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή, δίδαξε εκεί για 10 χρόνια. Το 1992-1994 ήταν επιθεωρητής ακαδημίας. Τον Σεπτέμβριο του 1997, απολύθηκε από την Ακαδημία λόγω διαφωνίας με τον νέο ομοσπονδιακό νόμο «Περί Ελευθερίας Συνείδησης και Θρησκευτικών Ενώσεων». Δημοσιεύτηκε στα περιοδικά "Problems of Philosophy", "Continent", "Sowing", την εβδομαδιαία "Russian Thought". Επί του παρόντος, είναι στην πραγματικότητα εκτός πολιτείας και ασχολείται με τη διδασκαλία και τη δημοσιογραφική δραστηριότητα.
14 Στις 10 Σεπτεμβρίου πέθανε η γνωστή εκκλησιαστική δημόσια προσωπικότητα και ακτιβιστής των ανθρωπίνων δικαιωμάτων Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich). Η βιογραφία του αββά Βενιαμίν δεν είναι τυπική για έναν ορθόδοξο ιερέα. Γεννήθηκε στο Λένινγκραντ το 1946 στην οικογένεια ενός στρατιωτικού. Το 1976 αποφοίτησε από το Πολυτεχνικό Ινστιτούτο του Λένινγκραντ. M.I.Kalinina, εργάστηκε ως μηχανικός για αρκετά χρόνια. Στα τέλη της δεκαετίας του '70, ως αποτέλεσμα θρησκευτικών και φιλοσοφικών αναζητήσεων, αποδέχτηκε συνειδητά την Ορθοδοξία. Αφού αποφοίτησε από την Ορθόδοξη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ και υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή το 1987, δίδαξε εκεί για 10 χρόνια. Το 1992-1994 ήταν επιθεωρητής της Ακαδημίας (στην πραγματικότητα - αναπληρωτής πρύτανης για εκπαιδευτικό έργο). Τον Σεπτέμβριο του 1997, απολύθηκε από την Ακαδημία λόγω διαφωνίας με τον νέο ομοσπονδιακό νόμο «Περί Ελευθερίας Συνείδησης και Θρησκευτικών Ενώσεων».
ρεΓια μεγάλο διάστημα βρισκόταν ουσιαστικά εκτός πολιτείας και ασχολούνταν με διδακτική, επιστημονική και δημοσιογραφική δραστηριότητα. Τα τελευταία τρία χρόνια υπηρέτησε στον Ιερό Ναό των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου.
ΚΑΙΟ Humen Benjamin έγινε διάσημος μετά από μια επιστολή που περιείχε έντονη κριτική Ομοσπονδιακός νόμος«Για την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές ενώσεις», η οποία, ως γνωστόν, παραχώρησε πολυάριθμες προτιμήσεις στις παραδοσιακές ομολογίες στη Ρωσία και περιόρισε σημαντικά τα δικαιώματα των θρησκευτικών μειονοτήτων.
ΜΕΠρέπει να σημειωθεί ότι πολλοί επέκριναν τον νόμο εκείνη την εποχή, αλλά η κριτική του κλήρου γι' αυτόν έγινε αντιληπτή από τις εκκλησιαστικές αρχές όχι μόνο ως διαφωνία με τη «γενική γραμμή», αλλά και ως παραβίαση της εταιρικής αλληλεγγύης, ως αφαίρεση «Σκουπίδια από την καλύβα». Μάλλον οι ανώτατοι ιεράρχες της εκκλησίας θα έπρεπε να είχαν δείξει μεγαλύτερη ανοχή και συγκατάβαση απέναντι στον εκκλησιαστικό «επαναστάτη» Βενιαμίν Νόβικ. Αυτό δεν έγινε και ακολούθησαν σκληρές αποφάσεις απομάκρυνσης του ηγούμενου από τη Θεολογική Ακαδημία.
ΠΡΟΣ ΤΗΝΩς αποτέλεσμα, για πολλά χρόνια, η επίσημη Ορθοδοξία στο πρόσωπο του Ηγουμένου Βενιαμίν δέχτηκε σκληρή και αμερόληπτη κριτική. Σε πολυάριθμα άρθρα και ομιλίες, ο ηγούμενος Veniamin κατήγγειλε πολλές πτυχές των δραστηριοτήτων της ROC τόσο εντός της Ρωσίας όσο και στο εξωτερικό. Επέκρινε τη σκόπιμα επιλεγμένη πορεία της εκκλησίας προς τον αντιφιλελευθερισμό και τον αντιδημοκρατισμό, την επιθυμία περιορισμού των δικαιωμάτων των θρησκευτικών μειονοτήτων (κυρίως των ευαγγελικών εκκλησιών), την τελετουργία και την απροθυμία για ιεραποστολικές δραστηριότητες. Τώρα είναι ήδη δύσκολο να δώσουμε μια σαφή απάντηση εάν τα εκκλησιαστικά προβλήματα που έθεσε ο αββάς Βενιαμίν ήταν τόσο οξυμένα και επείγοντα και εάν η επίλυσή τους απαιτούσε καλές συμβουλές, αγάπη και υπομονή και όχι ριζοσπαστικές δηλώσεις.
ΠΟι δημόσιες ομιλίες του ατιμασμένου ηγουμένου συγκέντρωναν πάντα πολλούς ακροατές, δωροδοκούσαν τον ομιλητή με ειλικρίνεια και ενθουσιασμό, την πολυμάθειά του και τη βαθιά γνώση της θεολογίας και της ιστορίας, της φιλοσοφίας και της τέχνης. Ο Hegumen Veniamin δεν ήταν επαγγελματίας νομικός, αλλά ήταν ειλικρινά αγανακτισμένος με τις αντιφάσεις μεταξύ των υψηλών αξιών που μερικές φορές διακηρύσσονται στους νόμους και τα διατάγματά μας, και τα προβλήματα και τις θλίψεις που διώκονται από αυτούς τους ίδιους νόμους.
ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕΉταν μεγάλος εκλαϊκευτής του δικαίου, πολλοί Χριστιανοί μετά τις διαλέξεις του Hegumen Benjamin προσπάθησαν να διαβάσουν περισσότερα για το νομικό μας σύστημα, να μάθουν τους νόμους, να βρουν τους καλύτερους τρόπους για να προστατεύσουν τα νόμιμα δικαιώματα και συμφέροντά τους. Ο Hegumen Veniamin ήταν από τους πρώτους στη χώρα μας που προσπάθησε να δώσει μια θεολογική αιτιολόγηση για το δίκαιο, να εξηγήσει τα ανθρώπινα δικαιώματα από τη σκοπιά του Χριστιανισμού. Οι επαγγελματίες νομικοί δεν συμφωνούσαν πάντα με αυτή την άποψη, ήταν, ως ένα βαθμό, μονόπλευρη. Ήταν όμως μια σοβαρή συνεισφορά στο θησαυροφυλάκιο της ανθρώπινης γνώσης, στη φιλοσοφία του δικαίου.
ΠΦαίνεται ότι τα τελευταία χρόνια το ενδιαφέρον για τις ομιλίες του Ηγουμένου Βενιαμίν στο χριστιανικό περιβάλλον έχει κάπως πέσει. Υπήρχαν πολλοί λόγοι για αυτό: πολλά εκκλησιαστικά προβλήματα που επικρίθηκαν από τον ηγούμενο έχασαν τη σημασία τους, εμφανίστηκαν επαγγελματικά ιδρύματα για την προστασία των δικαιωμάτων των πιστών και εμφανίστηκαν σημεία επαφής μεταξύ των κύριων χριστιανικών δογμάτων. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, διευκόλυνε η επανεκτίμηση από τον Abbot Benjamin των φιλελεύθερων αξιών που διακήρυττε μέχρι πρόσφατα, η μετάβαση στις θέσεις του λεγόμενου «δεξιού φιλελευθερισμού» και στη συνέχεια των δεξιών συντηρητικών ιδεών.
ΤΩστόσο, η επιστημονική και δημοσιογραφική κληρονομιά του Abbot Benjamin είναι πολύ σημαντική και δεν χάνει τη σημασία της μέχρι σήμερα. Πολύ χρήσιμες στο χριστιανικό κοινό είναι οι δημοσιεύσεις του για την οξεία κοινωνικά προβλήματακαι έλκη σύγχρονη κοινωνία: απιστία και χλιαρότητα των χριστιανών, βρώμικη γλώσσα και ανηθικότητα. Η κληρονομιά του Hegumen Benjamin ως χριστιανού ακτιβιστή ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι επίσης πολύ εκτεταμένη. Πρόκειται για τη μονογραφία «Ορθοδοξία, Χριστιανισμός, Δημοκρατία» (Αγία Πετρούπολη, «Aleteyya», 1999), και πολυάριθμες δημοσιεύσεις στα περιοδικά «Προβλήματα Φιλοσοφίας», «Ηπειρος», «Σπορά», « κοινωνιολογική έρευνα», την εβδομαδιαία «Ρωσική Σκέψη», τις εφημερίδες «Moscow News», «Obshchaya Gazeta» και άλλες. Οι μελέτες για την πνευματική κληρονομιά του χριστιανού φιλοσόφου Βλαντιμίρ Σολόβιοφ έχουν διαρκή σημασία.
ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕΜπορεί κανείς να λυπηθεί ειλικρινά που ο πατέρας Βενιαμίν μας άφησε σε ηλικία 63 ετών, σε τόσο μικρή ηλικία για θεολόγο και στοχαστή. Αιώνια μνήμη.
Δεν ρωτάμε τι πιστεύει ένας άνθρωπος, αλλά τι πνεύμα είναι.
G. P. Fedotov (1886-1951)
1. Τυπολογία παθήσεων θρησκευτικής συνείδησης
Ο C. S. Lewis χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα για να εξηγήσει τον ρόλο της δογματικής σε θρησκευτική ζωή. Το συγκρίνει με γεωγραφικά ή θαλάσσιο χάρτη, με τη βοήθεια ενός λακωνικού και κάπως ξηρού σχήματος, είναι δυνατό, ξεπερνώντας τα στοιχεία και τις καταιγίδες της ζωής γεμάτες ζωτικές ενέργειες, να φτάσουμε στην επιθυμητή και σωτήρια ακτή, κάτι που θα ήταν σχεδόν αδύνατο χωρίς έναν χάρτη.
Μπορούμε να προτείνουμε την ακόλουθη ανάπτυξη αυτής της εικόνας: όλες οι θρησκείες και τα δόγματα έχουν τους δικούς τους χάρτες (δογματικά συστήματα με διαφορετικούς βαθμούς ανάπτυξης). Αλλά πολλοί από αυτούς, αντί να θυμούνται ότι μόνο ο Θεός ξέρει σίγουρα ποιος από αυτούς που έκαναν ένα επικίνδυνο ταξίδι έφτασαν στην άλλη ακτή και ποιοι όχι, αντί να συμπονούν ο ένας τον άλλον, να θυμούνται ότι ακόμη και ένας πολύ καλός χάρτης δεν είναι ακόμα. αρκετά για να φτάσουν στη σωτήρια ακτή, άρχισαν να καυχιούνται για τους χάρτες τους, θεωρώντας τους καλύτερους.
Κάποιοι δεν σταμάτησαν εκεί και άρχισαν να διακοσμούν τις κάρτες τους για να δείξουν περαιτέρω το αναμφισβήτητο πλεονέκτημά τους έναντι άλλων. Στολίδισαν τόσο τις κάρτες τους και συνέθεσαν τόσο όμορφα άσματα που βαρέθηκαν ακόμη και να ξεκινήσουν ένα ταξίδι, σε ένα επικίνδυνο ταξίδι και άρχισαν να περνούν χρόνο συλλογιζόμενοι την ίδια την κάρτα, περπατώντας ευσεβώς γύρω της, ήδη, σαν να λέγαμε, βλέποντας η σωτήρια ακτή και σαν να ήταν ήδη πάνω της.είναι (που την αποκαλεί «θέωση»). Ταυτόχρονα, άρχισαν να περιφρονούν πραγματικά την ακτή, στην οποία ωστόσο συνέχιζαν να βρίσκονται, αποφασίζοντας ότι δεν έπρεπε να ασχοληθούν καθόλου με τη βελτίωσή της και ενώ περίμεναν, μπορούσαν να βολευτούν μόνο στα δικά τους σπίτια και διαμερίσματα. κοιτάζοντας περιοδικά έξω και κοιτάζοντας τι συνέβαινε τριγύρω.
Άλλοι το έχουν αποφασίσει Ο καλύτερος τρόπος- αυτό δεν είναι για να διαφωνήσετε μόνοι σας στο περίπλοκο ζήτημα της ερμηνείας των συμβόλων στον χάρτη, αλλά για να βασιστείτε σε όλα σε έγκυρες πηγές (παράδοση), στις οποίες τα πάντα καθορίζονται μια για πάντα. Και αν κάτι δεν ορίζεται, τότε, επομένως, δεν είναι απαραίτητο να το γνωρίζουμε. Αποφάσισαν να μην παρατηρήσουν ότι η θάλασσα που έπρεπε να διασχίσει είχε αλλάξει πολύ: νέοι ύφαλοι εμφανίστηκαν σε αυτήν και οι παλιοί άλλαξαν, νέα ρεύματα και νέα νησιά προέκυψαν, το «ρόδο του ανέμου» έγινε διαφορετικό. αποδείχθηκε ότι ένα μέρος της απέναντι όχθης έχει αλλάξει τόσο πολύ (ή ο τρόπος τους να αντιλαμβάνονται τον κόσμο - αυτό επίσης δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα) που έχει γίνει ακόμη πιο ασαφές τι ανήκει σε αυτήν την ακτή και τι όχι, και από όπου αρχίζει πραγματικά. Ο εξοπλισμός πλοήγησης έχει επίσης αλλάξει, έχουν εμφανιστεί νέα σήματα πλοήγησης. Δηλαδή, υπήρχε ανάγκη διόρθωσης του χάρτη. Αλλά ο ίδιος ο χάρτης αποδείχθηκε ότι ήταν τόσο αφιερωμένος από την αρχαιότητα που η ιδέα να το φέρεις σε συμφωνία με τις μεταβαλλόμενες συνθήκες φαινόταν βλάσφημη (ποτέ δεν ξέρεις τι νέο μπορεί να εμφανιστεί καθόλου). Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης υποστηρίζουν ότι εάν κάθε πιστός γίνει αληθινός πιστός, τότε όλα τα «εξωτερικά» προβλήματα θα λυθούν από μόνα τους, και επομένως αυτά τα προβλήματα δεν θα πρέπει να αντιμετωπίζονται καθόλου, αλλά θα πρέπει να βελτιωθούν μόνο εσωτερικά. Αυτοί οι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να μιλούν όχι για το «μονοπάτι» (που υποδηλώνει δυναμική), αλλά για τις «αξίες προσανατολισμού» που, κατά τη γνώμη τους, δίνει η ομολογία τους. Επομένως, δεν έχουν πλέον χάρτη, αλλά λεπτομερείς δογματικές περιγραφές και τελετουργικές οδηγίες. Όμως και πάλι, μη έχοντας εσωτερική εμπιστοσύνη στο δίκιο τους, έγιναν ζοφεροί και περήφανοι, εγκαταλείποντας εντελώς το ιεραποστολικό έργο.
Είναι απαραίτητο να πούμε για μια άλλη παράξενη ομάδα (αν και πολύ μικρή σε αριθμό), που δεν σκέφτεται τόσο τη δική της σωτηρία και ούτε καν τη σωτηρία των άλλων, αλλά τη «δημιουργία συνθηκών» για τη δυνατότητα σωτηρίας, και όχι τόσο. πολύ με την υπερβατική (με άλλα λόγια, ατομικά- πέρα από τον τάφο, κατανοητή σε όλους) έννοια, πόσο σε κάποιο είδος υπαρξιακής και κοινωνικής, βάζοντας την επικοινωνία και την αλληλεπίδραση των ανθρώπων στην πρώτη θέση. Υποστηρίζουν ότι είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε όχι μόνο την εσωτερική διαδρομή, αλλά και την εξωτερική, αφού αυτά τα μονοπάτια είναι στενά αλληλένδετα, και μερικές φορές η σωστή εξωτερική διαδρομήπροωθεί σωστή επιλογή εσωτερική διαδρομή. Αυτοί οι άνθρωποι μερικές φορές συμφωνούν σε τέτοια περίεργα πράγματα όπως «χριστιανικό κοινό», «χριστιανική πολιτική» ακόμη και... «χριστιανική οικονομία». Επομένως, δεν έχουν πλέον χάρτη, αλλά κάποιου είδους «λίστα προτεραιοτήτων».
Αυτοί οι άνθρωποι προκαλούν αγανάκτηση όχι μόνο στους πιστούς, αλλά ακόμη και στους απίστους. Αλλά και πάλι δεν είναι οι πιο παράξενοι άνθρωποι. Υπάρχουν εκείνοι που δεν πιστεύουν καθόλου στη σωτηρία, αλλά για κάποιο λόγο θέλουν πραγματικά να πιστεύουν οι άλλοι σε αυτήν. Αναζητούν αμείλικτα εχθρούς, στιγματίζουν τους αιρετικούς, και ιδιαίτερα αυτούς που φαίνονται να υπονομεύουν τη θρησκεία εκ των έσω, προσφέροντας χάρτες με μικρά ελαττώματα που μπορεί να οδηγήσουν σε καταστροφικές συνέπειες σε μια σωτηρία που δεν μπορεί να είναι ασήμαντα. Καταγγέλλουν αυτούς που θολώνουν αυτά που πιστεύουν ότι είναι ξεκάθαρα όρια της θρησκείας, μιλώντας για κάποιες αόριστες οικουμενικές αξίες, εντελώς αόριστο ουμανισμό ή εντελώς ύποπτο οικουμενισμό. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης υποστηρίζουν πάντα τη συγκεκριμένη και τη σαφήνεια και αντί για χάρτη, οι ίδιοι έχουν σαφή και κατανοητά συνθήματα.
Υπάρχει μια άλλη ομάδα ανθρώπων που έδωσε προσοχή στα λόγια του Χριστού ότι η Βασιλεία του Θεού (η άλλη όχθη) ξεκινά στις ψυχές των ανθρώπων ήδη εδώ και τώρα, και γι 'αυτό δεν πρέπει να μελετηθεί το περίπλοκο σύστημα πλοήγησης που αναπτύχθηκε από τους προκατόχους για πολύ καιρό, αλλά θα έπρεπε να είναι άμεσα «εδώ και τώρα» για να εκπληρώσει τις απλές και σαφείς εντολές του Χριστού για την αγάπη για τον Θεό και για όλους τους ανθρώπους (αυτό είναι όλο το σχέδιο), και με αυτόν τον τρόπο - με την υπαρξιακή απομάκρυνση της αντίθεσης του "εσωτερικού" και του "εξωτερικού" - μπορεί κανείς να φτάσει στην επιθυμητή ακτή, στην οποία, ίσως, και οι χωροχρονικές κατηγορίες δεν ισχύουν. Η ομάδα αυτή, από την απλότητα της ιδέας της, εκνευρίζει σχεδόν όλους τους προηγούμενους, που την κατηγορούν για αντιιστορισμό και παραμέληση της Ιεράς Παράδοσης.
Επιπλέον, όλες αυτές οι ομάδες κατά τη διάρκεια των αμοιβαίων συζητήσεων και αντιπαραθέσεων άρχισαν όλο και περισσότερο να ξεχνούν κοινός σκοπόςχωρίς να βλέπουν ότι, με όλη τους την επιθυμία να αποσαφηνίσουν ατελείωτα τις δογματικές τους διατυπώσεις (χάρτες), δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να εξαλείψουν την περιοχή της αβεβαιότητας (την οποία όμως ο απόστολος αναφέρει: Α' Κορ 8:2· Α' Κορ. 13 :12), που σημαίνει , και τον μάλλον δυσάρεστο κίνδυνο που συνδέεται με αυτό, ο οποίος, όπως φαίνεται, δεν θα έπρεπε να είναι.
Σχεδόν σε όλες τις ομάδες, υπήρξαν λίγοι άνθρωποι που άρχισαν να θυμούνται τη σημασία του αρχικού κοινού στόχου, να δίνουν την ίδια προσοχή όχι μόνο στη δογματική πτυχή, αλλά και στην ηθική, να ζητούν ενότητα κυρίως με τους φυσική ποικιλομορφία πολιτιστικών και φιλοσοφικών παραδόσεων. Αλλά τα μέλη διαφόρων ομάδων και ομολογιών ήταν τόσο συνηθισμένα να υπάρχουν χωριστά το ένα από το άλλο που δεν είχαν πλέον ιδιαίτερη επιθυμία να ενωθούν με κάποιο τρόπο.
Υπάρχουν επίσης εκείνοι (που στέκονται εντελώς χώρια) που αποφάσισαν ότι οποιαδήποτε θρησκεία εισάγεται από έξω είναι ήδη κακή επειδή δεν προέρχεται από αυτούς, ότι είναι αφύσικη και ανόργανη γι' αυτούς και ότι πρέπει να προέρχεται από τις ρίζες του και από τις ρίζες του. δικό του χώμα. Μερικοί από αυτούς με τον παραδοσιακό τους χαρακτήρα έφτασαν στον πιο φυσικό παγανισμό ως «πρωταρχική πηγή», τον οποίο άρχισαν να μελετούν με ενθουσιασμό, βρίσκοντας μέσα του ένα βαθύ και μάλιστα απόκρυφο νόημα. Επιπλέον, αυτοί οι άνθρωποι αρνούνται ιδιαίτερα την ίδια τη δυνατότητα ύπαρξης οποιωνδήποτε οικουμενικών αξιών, οι οποίες, όπως πιστεύουν, επινοήθηκαν από κάποιους για να εξαπατήσουν άλλους.
Δεν θα αναζητήσουμε τώρα μια πλήρη αντιστοιχία μεταξύ των τάσεων που απεικονίζονται σε πολύ προσεγγιστική μορφή στη θρησκευτική εκκλησιαστική ζωήκαι στην πραγματικότητα υπάρχουσες ομολογίες και θρησκευτικές ομάδες, ειδικά επειδή καμία από τις τάσεις δεν βρίσκεται στην καθαρή της μορφή, αλλά ας μην σκεφτόμαστε τόσο τις ασθένειες των άλλων ανθρώπων όσο τις δικές μας, τις οποίες γνωρίζουμε καλύτερα, ειδικά επειδή αυτές οι ασθένειες φοριούνται συχνά, όπως λένε μερικές φορές, χρόνιο-συστηματικό χαρακτήρα. Για να γίνει αυτό, πρέπει να κάνουμε κάποιες γενικότερες σκέψεις.
2. Δύο είδη θρησκευτικότητας
Σε γενικές γραμμές, από ψυχολογική και ανθρωπολογική άποψη, από αυτή την άποψη, υπάρχουν μόνο δύο βασικοί τύποι θρησκευτικότητας:
1) θρησκευτικότητα, που αντιστοιχεί στο υποσυνείδητο και στα κατώτερα επίπεδα συνείδησης.
2) θρησκευτικότητα που αντιστοιχεί σε υψηλότερα επίπεδα συνείδησης
. Φυσικά, είναι αδύνατο να γίνει ξεκάθαρη διάκριση διάφορα επίπεδασυνείδηση. Τα όρια μεταξύ τους είναι ασαφή, λες και είναι, αλλά η ίδια η ύπαρξη μιας ιεραρχικής δομής συνείδησης είναι αναμφισβήτητη.Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ότι ο πρώτος τύπος θρησκευτικότητας είναι εντελώς αδιάφορος για την κοινωνική και ηθική σφαίρα αυτή καθαυτή.Η φιλανθρωπία και η κοινωνική διακονία είναι ψυχολογικά αδύνατες σε αυτήν.
Αλλά αν εξακολουθείτε να ρωτάτε τους υποστηρικτές του πρώτου τύπου θρησκευτικότητας για τις κοινωνικοπολιτικές προτιμήσεις τους (κατά κανόνα, δεν τους αρέσει πραγματικά να μιλάνε για αυτά τα θέματα). ), τότε σίγουρα θα μιλήσουν για την πυραμιδική, δηλ. ένα συγκεντρωτικό-ιεραρχικό σύστημα, κοινό όχι μόνο στην αρχαία ανατολική πολιτεία, αλλά και πάλι, στον κόσμο των ζώων: ένας ισχυρός ηγέτης (για τους ανθρώπους - ένας ηγέτης) βρίσκεται στην κεφαλή του κοπαδιού, η κατάσταση άλλων ατόμων (μέλη του κοινωνία) εξαρτάται κυρίως από τις δυνατότητές τους (για τους ανθρώπους - ο βαθμός εγγύτητας με τον ηγέτη). Η δύναμη στον πρώτο τύπο θρησκευτικότητας είναι γενικά πολύ σεβαστή και γίνεται αντιληπτή μυστικά.
Μια τέτοια θρησκευτικότητα στην τυπολογία της είναι πραγματική αίρεση, αν και, υφιστάμενη στο πλαίσιο οποιασδήποτε θρησκείας, δεν φαίνεται να καταπατά κανένα δόγμα και, αντίθετα, συχνά θεωρεί τον εαυτό της θεματοφύλακα κάθε είδους ορθοδοξίας. Εδώ όμως, στο όνομα δήθεν της αγνότητας της πίστης, γίνεται μια μεθοδολογική καταπάτηση της βασικής εντολής της αγάπης, που φαίνεται στους «νέους ζηλωτές μας» κάτι πολύ ασαφές. Όπως ο Στ. Pavel Florensky, "Η Ορθοδοξία είναι καθολική, ενώ η αίρεση είναι ουσιαστικά κομματική (δηλαδή μερική). Το πνεύμα μιας αίρεσης είναι ο εγωισμός που προκύπτει από αυτήν την πνευματική απομόνωση: μια μονόπλευρη θέση τοποθετείται στη βάση της άνευ όρων αλήθειας. ." .
Όσο και αν φαίνεται εκπληκτικό, η ιδεολογικοποίηση συνδυάζεται εύκολα με τον φυσικό τύπο της θρησκευτικότητας ως κάτι επίσης περικομμένο (ορθολογικά), αλλά που ισχυρίζεται ότι είναι ολοκληρωμένο. «Το όμοιο προσελκύει τους όμοιους». Έτσι, για παράδειγμα, οι Μαύρες Εκατοντάδες - υποστηρικτές της φυσικής «εσωτερικής» παγανιστικής θρησκευτικότητας - συχνά πήγαιναν στο πλευρό των ορθολογιστών Μπολσεβίκων, και όσο περισσότερο ήταν Μαύρες Εκατοντάδες, τόσο πιο εύκολα συνέβαινε αυτό.
Ο μοντερνιστικός εξορθολογισμός μπορεί κάλλιστα να συνδυαστεί με μια μαγική κοσμοθεωρία. Ο φονταμενταλισμός μπορεί να οριστεί ως ο εξορθολογισμός της εκ των υστέρων. Ο ορθολογισμός εννοείται εδώ με τεχνική έννοια, όχι με καθολική έννοια.
Αυτού του είδους η θρησκευτικότητα ως ειδωλολατρικό λείψανο μπορεί να υπάρξει στα πλαίσια οποιασδήποτε ομολογίας και ιδιαίτερα σε εκείνα όπου υπάρχει πρόσφορο έδαφος γι' αυτήν.
Δυστυχώς, ο πλούτος της ορθόδοξης λατρείας έχει επίσης αντιθετη πλευρα: με έναν μη ισορροπημένο προσανατολισμό προς τις χριστιανικές ανώτατες οικουμενικές αξίες, μπορεί να συμβάλει στον πρώτο τύπο θρησκευτικότητας . Αυτό φαίνεται από τη γνωστή, αλλά εντελώς ανεξερεύνητη περίσταση ότι το ποσοστό των ανθρώπων με χαλασμένο ψυχισμό (και οι περισσότεροι είναι κατεστραμμένοι υψηλότερα επίπεδασυνείδηση, η διαίσθηση μπορεί να αναπτυχθεί ως αντιστάθμιση) μεταξύ εκείνων που επισκέπτονται Ορθόδοξες εκκλησίεςπολύ υψηλότερο από το μέσο ποσοστό τους στην κοινωνία. Αυτοί οι άνθρωποι δεν πηγαίνουν σε εκκλησίες άλλων χριστιανικών δογμάτων, όπου υπάρχει λιγότερη τροφή για το υποσυνείδητο, όπου σημαντικό μέρος της λειτουργίας είναι ένα κήρυγμα που απαιτεί προβληματισμό, όπου έντονο φωτισμό, αλλά πηγαίνετε ακριβώς εκεί που δεν δίνεται έμφαση σε μια ξεκάθαρη λέξη άγια γραφήή κηρύγματα, αλλά σε μια τελετουργία, ακόμη και η ίδια η ομίχλη της οποίας τους ελκύει πολύ .
Ο πρώτος ειδωλολατρικός τύπος θρησκευτικότητας μπορεί να «θολώσει», να πλημμυρίσει, ας πούμε, με λάδι ακόμα και το θεμελιωδώς αντιφατικό χριστιανικό πνεύμα, διεκδικώντας παράλληλα την ορθοδοξία, την «καθαρότητα του δόγματος» και τον... πατριωτισμό. . Και υποχρεώνοντας τους «θεολόγους» θα το ονομάσουν «αγιασμό των κτιστών στοιχείων», την κοσμολογική όψη της Ορθοδοξίας. Κατά κανόνα, δεν ενδιαφέρονται για την κοινωνική πτυχή· είναι, λες, έξω από την κοσμολογία, για να μην αναφέρουμε την πνευματικότητα.
Αυτός ο τύπος θρησκευτικότητας, από τη φύση του, δεν ευνοεί την ξενοφοβία και τον θρησκευτικό εγωισμό, και μάλιστα έρχεται σε άμεση αντίθεση με αυτά. Η αρχή της ηθικής οικουμενικότητας καθιστά δυνατή τη διάκριση της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού πίσω από απρόσωπες κοινωνικοπολιτικές δομές, για να δοθεί η κατάλληλη αξιολόγηση όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και σε δομές που μπορούν έμμεσα να προάγουν είτε το καλό είτε το κακό.
Η ορθολογική αρχή συμμετέχει σε αυτό το είδος κοσμοθεωρίας, αλλά όχι με τεχνική έννοια (όπως στον πρώτο τύπο θρησκευτικότητας), αλλά ακριβώς με την καθολική σημασία της, που τόσο έξοχα αγνοήθηκε στην εποχή της από τους Σλαβόφιλους. Είναι η ορθολογική αρχή που επιτρέπει την παρέκταση των προσωπικών ηθικών κανόνων. δημόσια σφαίρα, δηλ. δημιουργήσει κοινωνική ηθική.
Η σαφής επίγνωση της ισότητας στην αξιοπρέπεια όλων των ανθρώπων, όπως δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, καθιστά δυνατή την κατανόηση της δημοκρατικής δομής της κοινωνίας ως της πιο συνεπούς με τη χριστιανική κοσμοθεωρία. Οι θρησκευτικοί άνθρωποι και η συντριπτική πλειοψηφία των Ορθοδόξων βλέπουν τη δημοκρατία ως κάτι πολύ κοσμικό, αν και είναι η δημοκρατία που έχει υπερφυσικό χαρακτήρα, γιατί δεν βρίσκεται πουθενά στον ζωικό και πρωτόγονο κόσμο. Γίνεται μια ανελέητη εξόντωση αδυνάτων και αρρώστων (φυσική επιλογή). Οποιοδήποτε κοπάδι ζώων είναι χτισμένο με βάση την αρχή της μοναρχικής κυριαρχίας του ισχυρότερου. Αλλά ακριβώς η προστασία των αδυνάτων, η ισότητα τους είναι το νεύρο της σύγχρονης δημοκρατίας. .
Φυσικά, υπάρχουν συγκεκριμένοι κίνδυνοι για το δεύτερο είδος θρησκευτικότητας, για παράδειγμα, όταν ο εγγενής σε αυτόν οικουμενιστικός ανθρωπισμός γίνεται αυτάρκης, όταν η ηθική ξεφεύγει από τις μυστικιστικές της ρίζες, όταν εξαφανίζεται το αίσθημα ευλάβειας για τη δημιουργία του Θεού, και οι άνθρωποι παύουν να αισθάνονται την εικόνα και την ομοιότητα στον εαυτό τους και στους γείτονές τους, όταν αρχίζουν να «κατηγορούνται» για κάποιου είδους «άνευ ρίζας κοσμοπολιτισμό» και «αφηρημένο ανθρωπισμό». . Σήμερα στη Ρωσία «αναγωγιστές» κατηγορούν τους υποστηρικτές του πρώτου τύπου θρησκευτικότητας για «προτεσταντισμό».
Είναι όμως πολύ σημαντικό ο δεύτερος τύπος θρησκευτικότητας να έχει αρχικά σωστό προσανατολισμό προς την καθολικά κατανοητή αρχή της καλοσύνης, προς τις πανανθρώπινες αξίες, προς την ανθρωπότητα, που μας κληροδότησε με σαφέστατη μορφή ο ίδιος ο Χριστός. Από τη βασική εντολή της αγάπης προκύπτει η ανάγκη φροντίδας για όλους τους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων των υλικών (Ματθ. 25:31–46). Ο Κύριος επαναλαμβάνει επίσης τον γνωστό παγκόσμιο «χρυσό κανόνα» της ηθικής (Ματθαίος 7:12).
Εάν ο πρώτος τύπος θρησκευτικότητας απαιτεί τη γνώση των «μυστικών», τότε ο δεύτερος τύπος απαιτεί συνεχείς εσωτερικές προσπάθειες για να ξεπεράσει κανείς τη φυσική παγανιστική φύση στον εαυτό του στο όνομα της ανώτερης αλήθειας που ανακάλυψε ο Χριστιανισμός.
Τα κατώτερα επίπεδα της ανθρώπινης φύσης πρέπει να μεταμορφώνονται και να φωτίζονται από τα ανώτερα, δηλαδή να τηρείται η σωστή ιεραρχία των αξιών.
3. Υποτροπές της παγανιστικής συνείδησης (ή «οι νέοι ζηλωτές μας»)
Ο παραπάνω συλλογισμός θα πρέπει να βοηθήσει στην κατανόηση της τυπολογίας της περιοδικής αφύπνισης της παγανιστικής (φυλετικής) συνείδησης.
Μια κοινωνιολογική ανάλυση που διεξήχθη από το Πανρωσικό Κέντρο για τη Μελέτη της Κοινής Γνώμης (Ιούλιος 1996) αποκάλυψε ξεκάθαρα αυτό που, γενικά, είχε μαντέψει νωρίτερα, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της τελευταίας εκστρατείας για τις προεδρικές εκλογές την άνοιξη του 1996, όταν ορισμένοι ιερείς κάλεσαν για την ψήφο του κομμουνιστή πατριώτη G. Zyuganov . Η ανάλυση έδειξε ότι «οι πιο εκκλησιαστικοί μεταξύ των Ρώσων, ενισχύοντας τους εθνικούς προσανατολισμούς (περισσότερο χαρακτηριστικούς όσων αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως Ορθόδοξους παρά μη πιστούς) σε κυρίαρχους, τείνουν να εναντιώνονται στην τρέχουσα κυβέρνηση, στους κομμουνιστές και τους πατριώτες». . Είναι επίσης ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι όσοι παρακολουθούν εκκλησιαστικές λειτουργίες πολλές φορές το χρόνο ψήφιζαν λιγότερο συχνά για τον κομμουνιστή Zyuganov (πιο συχνά για τον B. Yeltsin) από εκείνους που αυτοπροσδιορίζονταν ως Ορθόδοξοι, αλλά δεν παρευρέθηκαν καθόλου στην εκκλησία. . Δηλαδή, η μέτρια θρησκευτικότητα (παρακολούθηση εκκλησιαστικών λειτουργιών πολλές φορές το χρόνο ή λιγότερο) συμβάλλει σε έναν μη ολοκληρωτικό πολιτικό προσανατολισμό ή τουλάχιστον τον εμποδίζει σε μικρότερο βαθμό από άλλους τύπους θρησκευτικής συμπεριφοράς. . Έτσι, ο ειδικά θρησκευτικός παράγοντας, στο βαθμό που ήταν δυνατόν να απομονωθεί, συμβάλλει στον γνωστό «σατοβισμό». , το οποίο αποδείχθηκε εκπληκτικά επίμονο στις ρωσικές συνθήκες.
Από κοινωνικής πλευράς, μόνο ένα σχετικά χαμηλό ποσοστό όσων «εκκλησιάζονται» με αυτόν τον τρόπο δεν δίνει λόγο για σοβαρή ανησυχία. . Αλλά η ίδια η φύση αυτού του είδους «πνευματικότητας» θα πρέπει να μας προκαλεί τη σοβαρότερη ανησυχία.
Φυσικά, δεν ψήφισαν όλοι αυτοί οι «φονταμενταλιστές» τον Zyuganov, ο οποίος είναι ο άμεσος κληρονόμος της εγκληματικής κομμουνιστικής οργάνωσης, αλλά και εδώ η τυπολογία είναι σημαντική, ειδικά επειδή οι νέοι «Shatovites» είναι αρκετά δραστήριοι, σίγουροι για τον εαυτό τους. Η Ορθόδοξη ταυτότητα, παραθέτουν χαρούμενα επιλεγμένα αποσπάσματα από τους αγίους πατέρες, δεν κρύβουν καθόλου τις πεποιθήσεις τους, σε αντίθεση με τους λίγους ιερείς και λαϊκούς που συμπονούν τη χριστιανική ενότητα και στον πολιτικό τομέα - τη δημοκρατία, αλλά προτιμούν να σιωπούν. Αυτοί οι νέοι «σατοβίτες», φυσικά, ήταν σιωπηλοί κατά τη διάρκεια της κομμουνιστικής δικτατορίας, η οποία δεν προκάλεσε πολλές διαμαρτυρίες από αυτούς λόγω της σκληρής παγανιστικής φύσης της, συχνά χωρίς καμία ευλογία από τον κλήρο (αν και θεωρούν τους εαυτούς τους πολύ εκκλησιαστικούς ανθρώπους), που είναι ακόμη και να τους φοβούνται , οργανώνουν τη δημοσίευση και πώληση σε περίπτερα εκκλησιών όλων των ειδών της μαύρης και μισής μαύρης λογοτεχνίας, αποκαλύπτοντας τον «κόσμο στα παρασκήνια», τη «νέα παγκόσμια τάξη», την «παγκόσμια μασονική συνωμοσία» κατά της Ρωσίας, τον μοντιαλισμό , και τα λοιπά. Ταυτόχρονα, όλα τα άλλα χριστιανικά δόγματα και οι ξένοι ιεραπόστολοι, δήθεν «υπερβολικά προς εμάς» «πάνε» σε αυτό. Οι κομμουνιστές άθεοι τους, που έχουν πλέον μετεκπαιδευτεί ως «πολιτικοί επιστήμονες» και «θρησκευτικοί μελετητές», δεν τους προκαλούν τέτοια ψυχολογική απόρριψη ακριβώς επειδή είναι «δικοί τους», ας πούμε, «συγγενείς». .
Αυτού του είδους ο παγανιστικός «ζηλωτισμός» παρατηρείται και σε πολιτειακό-πολιτικό επίπεδο. Προσπάθειες ίδρυσης καλές σχέσειςμε το Ιράν και η ενοποίηση με τη Λευκορωσία δεν μπορούν να εξηγηθούν με καθαρά λογικούς λόγους. Εδώ, καταρχάς, εκδηλώνεται ο προσανατολισμός προς το αρχαϊκό πατερναλιστικό κοινωνικό μοντέλο. Η κολεκτιβιστική-ιντεγκραστική συνείδηση είναι τυπολογικά πιο κοντά στην πλειοψηφία Ρώσοι πολιτικοί, και στη σιωπηλή πλειοψηφία του πληθυσμού της Ρωσίας, από τη δυτική φιλελεύθερη δημοκρατία, η οποία εξακολουθεί να φαίνεται σε πολλούς Ρώσους είτε ως κάτι πολύ αφηρημένο είτε ως ένα πολύ συγκεκριμένο «πράσινο φως» για εγκληματικά στοιχεία. Εδώ, φυσικά, γίνεται αισθητή η «κομμουνιστική» κληρονομιά, η οποία ποτέ δεν έγινε αληθινά κατανοητή και καταδικασμένη. Το φάντασμα του κομμουνισμού δεν έχει ακόμη εγκαταλείψει εντελώς τη Ρωσία και η προσωποποίησή του εξακολουθεί να κοιμάται στο μαυσωλείο-ζιγκουράτ στην Κόκκινη Πλατεία της Μόσχας.
Είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι αυτό δεν είναι μόνο θέμα «πολιτικού». Ο συντηρητικός-αναγωγικός προσανατολισμός αφορά κυριολεκτικά οποιοδήποτε θέμα. Είναι γνωστό ότι οι άνθρωποι που έχουν εκκλησιαστεί με αυτόν τον τρόπο είναι περισσότερο από άλλους αντίθετοι στον οικουμενισμό, στη ρωσικοποίηση της λατρείας και στον πολιτικό τομέα - ενάντια στη δημοκρατία. τείνουν περισσότερο να συσχετίσουν τον θρησκευτικό παράγοντα με τον εθνικό και κυρίαρχο στο πνεύμα της ίδιας τριάδας Uvarov που δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί εντελώς ψυχολογικά, «Ορθοδοξία, Αυτοκρατορία, Εθνικότητα», αν και ένα πολύ μικρό μέρος αυτών που έχουν αυτοπροσδιοριστεί καθώς οι Ορθόδοξοι είναι σε θέση να εκφράσουν ανοιχτά τις συμπάθειες της μοναρχίας. Η θέση της μοναρχίας καταλαμβάνεται από μια ορισμένη αόριστη εικόνα «ισχυρότητας», που συνδέεται με την «τάξη», που πραγματικά λείπει από τη Ρωσία.
Γενικά, υπάρχουν ορισμένες αλληλεξαρτήσεις μεταξύ του είδους της θρησκευτικότητας, της προσωπικής και κοινωνικής ηθικής, των πολιτικών προτιμήσεων (κάτι που έδειξε πειστικά ο M. Weber). και μόνο η απουσία στη σύγχρονη Ορθόδοξη Ρωσική θεολογία, και μάλιστα στην εκκλησιαστική κοσμοθεωρία γενικά, των ψυχολογικών και κοινωνικών διαστάσεων (από τις οποίες κάποιος με κάποιο τρόπο πηδούσε πολύ εύκολα, θεωρώντας όλη αυτή την «ψυχοπάθεια»), όπως λες, δεν επιτρέπει να μιλήσει για αυτά τα θέματα. Μετράει; ότι η ψυχολογία, και ακόμη περισσότερο η κοινωνιολογία, είναι τα πάντα για τους «έξω», και οι πιστοί άνθρωποι (πνευματικοί) θα πρέπει να τα «κόψουν» όλα αυτά. Γενικά, θα ήταν «δεν ενδείκνυται» να αγγίξουμε αυτά τα θέματα και να χρησιμοποιήσουμε τη μεθοδολογία τους. Ως αποτέλεσμα, η κριτική σκέψη δεν αναπτύσσεται και οι ασθένειες γίνονται χρόνιες.
Οι περισσότεροι από τους κληρικούς, φαίνεται, σοφά (είναι φρόνιμο;) να παραμένουν ουδέτεροι, σχεδόν κανείς δεν τολμά να υπερασπιστεί τις αρχές της «ελευθερίας της συνείδησης», των «ανθρώπινων δικαιωμάτων», που εξακολουθούν να φαίνονται σαν κάποιου είδους «αφαίρεση». ".
4. Αιτίες υποτροπών της παγανιστικής συνείδησης
Είναι σαφές ότι για να εξηγηθεί αυτό το φαινόμενο της αναγωγικής συνείδησης και το σύμπλεγμα που το συνοδεύει, δεν αρκούν γενικές φράσεις για τη βλάβη της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα, ειδικά αφού εδώ είναι ορατές κάποιες κανονικότητες.
λατρεία
Ένας από αυτούς τους λόγους, που συνδέεται με τη λατρεία, έχει ήδη αναφερθεί. Το ζήτημα της λειτουργικής μεταρρύθμισης προέκυψε ήδη από το 1905 μετά από έρευνα των επισκοπών επισκόπων από την Ιερά Σύνοδο ως προπαρασκευαστικό στάδιο για την Προσυνεδριακή Παρουσία, που συγκλήθηκε από τις ανώτατες αρχές ως αποτέλεσμα των αναταραχών της επανάστασης του 1905. κριτικές» των επισκόπων, που αποκάλυψαν απροσδόκητα όλα τα προβλήματα στην εκκλησιαστική ζωή, έδειξαν ότι οι περισσότερες από αυτές ήταν για μεταρρυθμίσεις, συμπεριλαμβανομένων λειτουργικών μεταρρυθμίσεων, η ουσία των οποίων ήταν να γίνει η λειτουργία, τα κείμενά της πιο κατανοητά στους πιστούς, έτσι ώστε ο Λόγος του Θεού θα ακουγόταν καθαρά στις εκκλησίες .
«Η λειτουργία τελείται από τον κλήρο, και ο λαός, αν προσεύχεται αυτή την ώρα, τότε η προσευχή του είναι ιδιωτική και όχι δημόσια, γιατί συνήθως έχει πολύ μικρή σχέση, εσωτερική και εξωτερική, με αυτό που γίνεται σε αυτό. ώρα στην εκκλησία», - λέει η κριτική του επισκόπου Σεραφείμ του Polotsk (βλ.: Κριτικές επισκοπικών επισκόπων για το ζήτημα της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης. Αγία Πετρούπολη, 1906. T. I. C. 176). Ο επίσκοπος Σαμαρά Κωνσταντίνος σημείωσε: «Οι άνθρωποι δεν έχουν αληθινή προσευχή, οι άνθρωποι με υπομονή στέκονται αδρανείς για ώρες σε μια θεία λειτουργία, αλλά αυτό δεν είναι προσευχή, γιατί το συναίσθημα δεν μπορεί να διατηρηθεί για ώρες χωρίς να καταλάβουν τα λόγια».(Ibid. T. I. C. 440).
Σήμερα η κατάσταση είναι τέτοια που σχεδόν κανένας από τους παρευρισκόμενους στη θεία λειτουργία δεν μπορεί τότε να θυμηθεί το περιεχόμενο όσων διαβάστηκαν ή ψάλλονταν στο ναό. Και αυτό δεν θεωρείται σημαντική παράλειψη. Αυτό συμβαίνει όχι μόνο λόγω του ακατανόητου της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας, αλλά και γενικά λόγω της έλλειψης προσανατολισμού στη λέξη που ακούγεται στο ναό. Πιστεύεται ότι ο ναός είναι αρκετός είναι,συνηθίσει στην ατμόσφαιρα αυτού που συμβαίνει σε αυτό. Θεωρείται πιο σημαντικό να λαμβάνεις κάτι (χάρη) μέσω κάποιας τελετουργικής δράσης, που δεν χρειάζεται απαραίτητα να επηρεάζει με κάποιο τρόπο το επίπεδο της καθημερινής ηθικής.
Στα χρόνια της κομμουνιστικής δικτατορίας δεν υπήρχε χρόνος για μεταρρυθμίσεις, το πρόβλημα ήταν να επιβιώσει. Σήμερα τίθενται ξανά τα ίδια ερωτήματα. Επομένως, η δραστηριότητα γνωστών ιερέων της Μόσχας στην ανανέωση της εκκλησιαστικής ζωής έχει βαθιά φυσικό χαρακτήρα. .
Η φύση της πνευματικότητας
Το δεύτερο πρόβλημα που δυσκολεύει την επαρκή αντίληψη του πνεύματος του χριστιανικού ευαγγελισμού είναι η κυριαρχία του αποστασιοποιημένου-στοχαστικού-μονοφυσιτικού συμπλέγματος που έχει αναπτυχθεί (όχι χωρίς την επιρροή της Ανατολής) στην πνευματική σφαίρα. Συχνά, έχοντας διαβάσει τη «Φιλοκαλία», περιφρονώντας τη «ψυχοπάθεια», αρχίζουν αμέσως με την «πνευματικότητα», κατανοητή ως κάποια πολύ συγκεκριμένη ιδιότητα κάθετης ανάβασης, στην εικόνα χαρακτηριστική της ερημικής ζωής. Μια τέτοια στάση φαίνεται να βρίσκει μια βαριά δικαιολογία στον κώδικα της πατερικής ασκητικότητας - «Φιλοκαλία», όπου ο ίδιος ο ασκητισμός νοείται ως «τέχνη από τις τέχνες», ως εργασία πρωτίστως στον εαυτό του, ως εσωτερική πράξη, μεθοδολογία βελτίωσης, πνευματική ανάταση. Η πνευματικότητα σε αυτή την προσέγγιση γίνεται αντιληπτή με ουσιαστική έννοια και όχι με λειτουργική.
Η Ορθοδοξία ως τέτοια διεκδικεί κάποια αποκλειστικότητα, η οποία αντανακλάται στον ίδιο τον όρο «Ορθοδοξία» (ορθοδοξία), που σημαίνει την ορθή, αληθινή πίστη. Μιλούν για την «καθαρότητα της Ορθοδοξίας», την πιστότητά της στην αποστολική παράδοση, την πατερική της αδιαστρέβλωση.
Η Ορθοδοξία συχνά εκλαμβάνεται ως ένα είδος τέλειου Πλατωνική ιδέα, το οποίο μπορεί να προσεγγιστεί άπειρα μόνο με τη βελτίωση
. Η ίδια η ιδέα της μεταρρύθμισης αυτού του προκαθορισμένου Θεϊκού παραδείγματος πρέπει να φαίνεται βλάσφημη. Φυσικά, στην πορεία της ιστορίας, συσσωρεύτηκαν κάποιες αλλαγές στη λειτουργική σφαίρα (η κανονική ανάπτυξη σταμάτησε στο επίπεδο των επτά Οικουμενικές Συνόδους), αλλά στην Ορθοδοξία δεν υπήρξε ποτέ μεταρρύθμιση ως τέτοια. Αυτό καταπληκτικό γεγονός, αλλά δημιουργεί και μεγάλες δυσκολίες με την ανανέωση της εκκλησιαστικής ζωής, όπου εδώ και πολύ καιρό δεν ξεχωρίζουν το κύριο και το δευτερεύον, όπου το «όλα και όλα» δογματίζονται μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες της ιεροτελεστίας. Αλλά η μεταρρύθμιση (ή η ανανέωση) είναι επίσης απαραίτητη γιατί ο μόνος τύπος εκκλησιαστικής ζωής, μοναστικής φύσης, αποκόπτει από την εκκλησία ανθρώπους πιστούς, αλλά όχι στοχαστικού σχεδίου, που ταυτόχρονα θα ασχολούνταν πρόθυμα με τη φιλανθρωπία, τη φώτιση , ό,τι υπάρχει στην Καθολική Εκκλησία.η εκκλησία ονομάζεται «απόστολος των λαϊκών» και αυτό δημιουργεί την ευκαιρία για την ανάδυση ποικίλων οργανώσεων λαϊκών. Μέχρι στιγμής, οι ευκαιρίες για αυτούς τους ανθρώπους είναι πολύ περιορισμένες και το εκκλησιαστικό τους καθεστώς είναι πολύ αβέβαιο.Ο πλατωνικός-στοχαστικός και στενά συνδεδεμένος αισθητικός τύπος πνευματικότητας (η επιρροή της αρχαίας κληρονομιάς) διευκολύνεται επίσης από τις ίδιες τις συνθήκες της μοναστικής και ερημιτικής ζωής με επίκεντρο τη μεγιστοποίηση του τελετουργικού και την αντίστοιχη ελαχιστοποίηση των ανθρώπινων σχέσεων. . Εδώ ηθική πτυχήαναπόφευκτα αντικαθίσταται από το στοχαστικό και το αισθητικό. Το έργο ενός ασκητή πάνω στον εαυτό του παρομοιάζεται με το έργο ενός καλλιτέχνη πάνω σε πρώτη ύλη, που κόβει κάθε περιττό .
Το καλό όμως σε συγκεκριμένες μοναστικές συνθήκες αποκτά εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα στον «κόσμο», όπου τα πάντα χτίζονται ακριβώς στις ανθρώπινες σχέσεις, όπου ο πρωταγωνιστικός ρόλος πρέπει να ανήκει στην ηθική διάσταση της πνευματικότητας. Εδώ υπάρχει ο κίνδυνος που ο G. P. Fedotov αποκαλεί «μη ηθική πνευματικότητα», ορίζοντας την ως «την πιο τρομερή μορφή δαιμονισμού» .
Παραδόξως, αυτός ο τύπος πνευματικότητας αποφεύγει το Ευαγγέλιο, όπου η ηθική είναι στο προσκήνιο: η ανάγκη για σχέσεις με τους ανθρώπους, οι πράξεις, η αγάπη για όλους τους ανθρώπους μέχρι την προθυμία να «καταθέσει την ψυχή σου» γι' αυτούς, όπως παραδειγματίστηκε από τον Ιδρυτή. του ιδίου του νέου πνευματικού κινήματος, ο οποίος παραμέλησε σαφώς την αισθητική, ναι και γενικά σε πολλούς εξωτερικούς .
Αυτή η λανθάνουσα απόρριψη όχι μόνο του προφητικού πνεύματος της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και του ίδιου του Ευαγγελίου, συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Κάπως έτσι, η ανάγνωση της Βίβλου δεν μας έχει ενσταλάξει, αν και σχεδόν όλοι την έχουν στο σπίτι σε ένα ράφι. Αντί για τη Βίβλο, έχουμε μια εικόνα, η οποία δεν είναι καθόλου ισοδύναμη, εκφρασμένη με άλλα (εικονιστικά) μέσα.
Ο G. P. Fedotov έγραψε το 1939: «Η αμαύρωση του Ευαγγελίου είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά φαινόμενα της θρησκευτικής μας αναγέννησης, αναμφίβολα βρίσκεται σε στενή σχέση με την απομυθοποίηση της ηθικής». .
Το ίδιο το ευαγγέλιο συχνά ερμηνεύεται ξανά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μένει τίποτα από το πνεύμα του. Έτσι, όλη η προβληματική του Ευαγγελίου συνοψίζεται στην αγανάκτηση των Φαρισαίων και των επισκόπων για την αποκάλυψη του Υιού του Χριστού. Οι προφητείες που εκπληρώθηκαν σε Αυτόν απαριθμούνται προσεκτικά. Η προφητική διακονία νοείται αποκλειστικά στην προγνωστική λειτουργία, και όχι στην καταγγελτική. Αλλά ο θεμελιώδης αντιφαρισαϊκός προσανατολισμός του Ευαγγελίου στο σύνολό του, η ξεκάθαρα εκφρασμένη υπεροχή του εσωτερικού έναντι του εξωτερικού, ο προσανατολισμός του κυρίως στην αλήθεια, ο αδογματικός καθολικός του χαρακτήρας, αγνοούνται εντελώς, αν και ο ίδιος ο Χριστός όρισε ξεκάθαρα την αιτία του μίσους. του κόσμου προς Αυτόν, όπως προκλήθηκε κυρίως από την καταγγελία Του για την αδικία και το κακό αυτού του κόσμου (Ιωάννης 7:7). Αλλά πιστεύουμε περισσότερο τους Φαρισαίους, οι οποίοι κατηγόρησαν τον Χριστό ότι υποδύθηκε τον Υιό του Θεού (απλώς δεν το αρνήθηκε). Ταυτόχρονα, η θεολογία γίνεται καθαρά παραδεισένια, πνευματική, άρα απροβλημάτιστη, καθαρά περιγραφική, που έρχεται σε εντυπωσιακή αντίφαση με τον θεανθρώπινο χριστιανισμό, τη μετατρέπει σε «θρησκεία», μαγικό θέατρο και εμάς σε θεατές. Λες και δεν βλέπουμε ότι εμείς οι ίδιοι έχουμε πάρει εδώ και καιρό τη θέση των Φαρισαίων, εξάλλου, οι Φαρισαίοι με μεθοδολογική, βασική έννοια, και όχι με μια μάλλον σχετικά ακίνδυνη ηθικολογική, στην οποία, για παράδειγμα, η παραβολή για τον τελώνη και τον Φαρισαίο: ποιος δεν θα τον πείραζε να αναστενάζει για άλλη μια φορά για τις αμαρτίες τους και για την αμαρτωλότητα γενικά.
Στο Ορθόδοξο περιβάλλον εξακολουθεί να θεωρείται ένδειξη ορθοδοξίας η παράθεση όχι του Ευαγγελίου, αλλά των αγίων πατέρων, και ακριβώς «δικών μας», δηλ. ανατολικός. Αυτό γίνεται με το «ευσεβές» πρόσχημα ότι οι πατέρες τα καταλάβαιναν όλα καλύτερα από εμάς. Μάλιστα, για πολλοστή φορά συμβαίνει αυτό που καταγγέλλει ο Σωτήρας τους Φαρισαίους: «Γιατί παραβαίνετε την εντολή του Θεού για χάρη της παράδοσής σας;». (Ματθαίος 15:3).
Παρασκηνιακά πιστεύεται (και μερικές φορές ακόμη και πολύ ανοιχτά) ότι εμείς στην Ορθοδοξία είμαστε, λες, ασφαλισμένοι από όλα αυτά, δηλ. γίνεται ένα πολύ συνηθισμένο λάθος να ταυτίζεται κανείς με την ίδια την Ορθοδοξία, στο οποίο συμβάλλει πολύ η αρχή του ταυτολογικού οντολογισμού (για την οποία βλέπε παρακάτω). Μπήκαμε κάπως στο σωστό τρένο, λες και κάτι μας είναι εγγυημένο. Πίσω από όλα αυτά κρύβεται μια ασυνείδητη έννοια της Παλαιάς Διαθήκης αληθινή πίστη(«η αγνότητα της Ορθοδοξίας»), η εξομολογητική υπαγωγή στην οποία ήδη δίνει μεγάλα πλεονεκτήματα. «Ευχαριστώ τον Θεό που είμαι Ορθόδοξος, και όχι κάποιος Προτεστάντης» - αυτή είναι η εσωτερική, καθόλου Ιησούς, προσευχή ενός σύγχρονου Φαρισαίου από την Ορθοδοξία.
Αλλά τα άκρα, όπως γνωρίζετε, συγκλίνουν: ο αφηρημένος πνευματισμός μετατρέπεται σε τελετουργικό υλισμό, τελετουργία και μεταξύ των απλών ανθρώπων - πίστη στα πνεύματα, τις συνωμοσίες και, γενικά, στην παλιά μαγεία. Από τη θρησκεία αρχίζουν να περιμένουν να μην αποκαλύψει το νόημα της ζωής, αλλά στοιχειώδη βοήθεια στις δυσκολίες της ζωής. Χάρη στην τελετουργία και τη μακρόχρονη διπλή πίστη, γίνεται και η εθνικοποίηση της θρησκείας, μια τέτοια συγχώνευσή της με κάθε τι εθνικό που η ίδια γίνεται κάτι εθνικό, εγγενές, ζεστό. Σε κάποιο στάδιο της ιστορικής εξέλιξης, όταν η ενότητα της φυλής είναι απαραίτητη, αυτό μπορεί να παίξει θετικό ρόλο, αλλά η παρέκκλιση της καθολικής διάστασης στη θρησκεία οδηγεί στη συνέχεια σε στασιμότητα και επαρχιοποίηση.
Για να κατανοήσουμε καλύτερα τις αιτίες των ασθενειών, είναι χρήσιμο να φανταστούμε τα χαρακτηριστικά της κοσμοθεωρίας, τα αρχικά παραδείγματα συνείδησης βάσει των οποίων αναπτύσσονται αυτές οι ασθένειες. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα ίδια τα παραδείγματα είναι πολύ κακά, αλλά πρέπει να παρουσιάζονται ξεκάθαρα.
Φιλοσοφία του οντολογικού διαισθητισμού
Οι ιστορικοί της ρωσικής σκέψης έχουν επανειλημμένα επισημάνει τον «οντολογικό», «λογό», ακόμη και τον «κοσμισμό» ή, πιο απλά, την επιθυμία να βυθιστεί κανείς στο θέμα της γνώσης, την επιθυμία να κατανοήσει «από μέσα» τους λαβύρινθους της ανώτερης ύπαρξης. .
Το κύριο πράγμα εδώ δεν είναι οποιεσδήποτε «εξωτερικές» ενέργειες, αλλά η στάση απέναντι στην «ολόκληρη γνώση» και την αληθινή «κατάσταση-παραμονή», η συμμετοχή στο αληθινό Είναι, όχι η φασαριόζικη δυναμική, αλλά η αληθινή στατικότητα. Αποδείχθηκε, ωστόσο, ότι η αναβίωση τον ΧΧ αι. εντελώς ξεχασμένα μέσα Ορθόδοξη θεολογίαδιαστημικό στοιχείο δεν λύνει το πρόβλημα μιας θρησκευτικά δικαιολογημένης πράξης, πράξης. Ο κοσμισμός μπορεί επίσης να είναι στατικός.
Φαίνεται, ωστόσο, ότι αυτό δεν είναι ένα πρωτότυπο χαρακτηριστικό της ρωσικής σκέψης. Είναι χρήσιμο να υπενθυμίσουμε ότι η ταύτιση σκέψης και ύπαρξης είναι χαρακτηριστικό κοινωνιών με αρχαϊκό-πανθεϊστικό-ανιμιστικό τύπο συνείδησης. μια τέτοια σκέψη, αυστηρά μιλώντας, δεν είναι σκέψη, αλλά μάλλον διαίσθηση με κάποια στοιχεία σκέψης, η οποία κατά τόπους μπορεί να είναι ακόμη και πολύ περίπλοκη .
Το ζήτημα της «κατοικίας» ή της «μη διαμονής στον Θεό» δεν μπορεί να επιλυθεί με μια απλή επιλογή μεθοδολογίας, αν και πολλά εξαρτώνται από αυτήν. Με την οντολογική-στατική αντίληψη, το θέμα της κρίσης αντικαθίσταται συνεχώς, η κατάσταση με τις διακρίσεις μεταξύ "αντικειμένων και υποκειμένων" είναι γενικά κακή, πιστεύεται ότι μόνο τα κακά πνεύματα πρέπει να διακρίνονται ασκητικά. Ο ανθρωπολογικός παράγοντας γίνεται έτσι χωρίς ενδιαφέρον, ανάγεται στον ασκητισμό, στην τεχνική της αντιμετώπισης των παθών. Η ηθική θεολογία μετατρέπεται σε ένα απλό σύστημα εντολών για το «τι πρέπει να είναι», γίνεται, στην πραγματικότητα, ένα δευτερεύον θέμα, μια εφαρμογή στη δογματική. . Οι θεολόγοι αρχίζουν να επινοούν την ηθική έννοια όλων των δογμάτων. Μέσα σε όλα αυτά φαίνεται ξεκάθαρα η σύνδεση της ορθόδοξης κοσμοθεωρίας με την αρχαία κοσμοθεωρία, με τον πλατωνισμό, που δεν γνώριζε τις ιδέες της ανάπτυξης και της ελευθερίας.
Αυτός ο τύπος σκέψης μπορεί να οριστεί ως δογματικός, αφού η εικασία εδώ πραγματοποιείται στις κατηγορίες του κανονιστικού και του ορθού, σαν από την πλευρά του Ανώτερου Όντος, του ίδιου του Λόγου. . Ο θεολογικο-φιλοσοφικός λόγος που βασίζεται σε αυτού του είδους την «αντίστροφη προοπτική» με λογική αναγκαιότητα οδηγεί στην κατασκευή συστημάτων με πολύ εξασθενημένη ηθική πλευρά, στην απώλεια της ασυλίας στη βία για το «καλό της υπόθεσης» και στον «θρίαμβο του αλήθεια», γενικά, στο θόλωμα των ορίων μεταξύ καλού και κακού.
Αντί για την πίστη, που, μεταφορικά μιλώντας, πάντα, σαν να λέμε, βαδίζει στο χείλος της αντινομίας, δημιουργείται μια ψευδαίσθηση αυτοπεποίθησης χωρίς προβλήματα και η θεολογία γίνεται οραματική-περιγραφική, ταυτολογική στο είδος. Είναι καλό για αυτόν που "βλέπει" ή αισθάνεται καλά. οι υπόλοιποι (και οι περισσότεροι από αυτούς) αναγκάζονται να βασίζονται στην εξουσία βλέπων. Η αρχή του στοχασμού αποκλείει τη δημιουργικότητα ως μεταμόρφωση κάτι και αναπτύσσει μια τάση προς τη μοιρολατρία (το θέλημα του Θεού για τα πάντα). Και η αρχή της «συνέργειας» παραμένει σε επίπεδο δήλωσης και δεν επηρεάζει σε καμία περίπτωση το ηθικό επίπεδο.
Στην τυπολογία του, αυτός ο τύπος σκέψης θα ήταν κοντά στην πανθεϊστική, αν η Ορθοδοξία επικεντρωνόταν σε μια μακρά «δράση ναού». , ψυχολογικά δεν απέκλειε μια συμπαθητική στάση προς τη φύση . «Το αίσθημα της πανταχού παρουσίας στη θρησκεία» , που αναφέρει ο Toynbee, δεν έχει επίσης καμία σχέση με τον πανθεϊσμό. Μάλλον αναφέρεται, κατά τη γνώμη του, στον ηθικό συγκρητισμό που χαρακτηρίζει τις εποχές της κοινωνικής αποσύνθεσης. Λόγω γνωστών ιστορικών συνθηκών, χώρες όπου παραδοσιακά κυριαρχούσε η Ορθοδοξία σχεδόν ποτέ δεν αναδύθηκαν από τέτοιες εποχές. Η καταστροφική διαγραφή των κοινωνικών ορίων επηρεάζει επίσης τη θρησκευτική κοσμοθεωρία, συμβάλλοντας στον συγκρητισμό, συμπεριλαμβανομένου του ηθικού, προκαλώντας ακόμη και ένα είδος «αίσθησης ενότητας».
Μια τέτοια «ολιστική» προσέγγιση απορρίπτει τόσο εξέχοντες συγγραφείς όπως ο B.C. Solovyov (λόγω της οικουμενικότητας του), πρωτ. S. Bulgakov (λόγω της σοφιολογίας του), Fr. Ο P. Florensky (λόγω είτε γνωστικών είτε κριτικών απόψεων του), N. Berdyaev (για τη συμπάθειά του προς τον J. Boehme), και από τις σύγχρονες - πρωτ. Alexander Men (γιατί ένας Θεός ξέρει τι). Φαίνεται ότι θα ήταν δυνατό να διαχωριστούν τα πλεονεκτήματα από τα μειονεκτήματα αυτών των συγγραφέων και να δημιουργηθεί κάτι θετικό. Για παράδειγμα, η μεταφυσική της ενότητας, χαρακτηριστικό της ρωσικής φιλοσοφίας, και ο ορθόδοξος οντολογισμός θα μπορούσαν να συνδυαστούν με τον προσωπισμό. Αλλά όχι - η θεωρία του "seed logoi", την οποία τηρούσε ο Στ. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος (ΙΙ αι.), έχει ξεχαστεί τελείως, και τότε μια τέτοια σύνθεση φαίνεται να είναι κάτι αυθαίρετο, γιατί μια «ολιστική» προσέγγιση δεν συνεπάγεται δημιουργικότητα. Από τη σκοπιά του ορθόδοξου συγκρητισμού υπάρχει «πολύ φιλοσοφία» και αυθαίρετες κατασκευές στη μεταφυσική της ενότητας. Οι στοχαστές που αναφέρονται παραπάνω απορρίπτονται από την παραδοσιακή Ορθοδοξία και δεν μελετώνται στις θεολογικές σχολές του Πατριαρχείου Μόσχας ακριβώς επειδή σκέψηξεπέρασαν τη «θεολογία της επανάληψης», έγραψαν «από μόνοι τους», ήταν πολύ ανεξάρτητοι.
Γενικά, εμείς (όχι μόνο οι Ορθόδοξοι) στη Ρωσία συνεχίζουμε να ζούμε, λες, σε μια προκαντιανή, προανθρωπολογική και προκριτική εποχή. Αλλά ο Καντ ήταν ο πρώτος που κατάλαβε όλο το απαράδεκτο της απεριόριστης θεολογίας για λογαριασμό του Θεού, προσπάθησε να προσδιορίσει με ειλικρίνεια τα όρια των δυνατοτήτων μας. Για αυτό, μόνο ένας εντελώς τεμπέλης Ορθόδοξος δεν τον επέπληξε αργότερα.
Η κραυγή του υπαρξισμού (N. A. Berdyaev) επίσης δεν έφτασε στα αυτιά μας. Δεν αντιληφθήκαμε τη σοβαρότητα του να τεθεί το ερώτημα στον υπαρξισμό. Αυτό όμως ήταν μια προσπάθεια να τεθεί το πρόβλημα του ανθρώπου, να τον επαναφέρουμε στον θεολογικό λόγο.
Στη χώρα μας, γενικά, ξεχωριστά ανεπτυγμένες πνευματικές προσωπικότητες δεν μπορούν να επηρεάσουν με κανέναν τρόπο τη συνείδηση του κοινού.
Ο Χριστιανισμός είναι μια αποκάλυψη όχι μόνο για τον Θεό, αλλά και για τον άνθρωπο. Η θεολογική προσέγγιση πρέπει να είναι ισορροπημένη με την ανθρωπολογική. Θεοκεντρικά και θεολογικά μόνο ο Θεός έχει το δικαίωμα να σκέφτεται με όλη τη σημασία της λέξης και ακόμη και τότε περιορίστηκε στην ελευθερία του ανθρώπου, «κινδύνευσε δημιουργώντας τον άνθρωπο ελεύθερο» (V. N. Lossky). Δεν θέλουμε όμως πλέον να ρισκάρουμε, πιστεύοντας ότι κάτι είναι εγγυημένο για εμάς.
ΣΕ κοινωνική πτυχήη πρωτοκαθεδρία της οντολογίας (όπως και στον τομέα του δόγματος) αντιστοιχεί στην υπεροχή της αυθεντίας στο αντίστοιχο ιεραρχικό σύστημα, σαν να αντικατοπτρίζει την υψηλότερη οντολογική ιεραρχία. Δεν είναι τυχαίο ότι όλοι οι δήθεν απολιτικοί «στοχαστές» αποδεικνύονται υποστηρικτές της μοναρχίας όταν πρέπει να κάνουν μια επιλογή. Η μοναρχία αναμφίβολα κερδίζει από αισθητική άποψη, φαίνεται να αντανακλά κάποια ανώτερη ιδέα, υποδηλώνει αρμονία, ενώ το δημοκρατικό-πλουραλιστικό σύστημα προσφέρει μια «βαρετή» ισορροπία αντίπαλων δυνάμεων, κάνει τον συμβιβασμό αρχή δημόσια ζωή. Από αισθητικής άποψης, το δημοκρατικό σύστημα είναι άγευστος εκλεκτικισμός.
Η κριτική ανάλυση εδώ είναι πολύ εύκολο να μεταφραστεί σε ηθικό (όχι ανθρωπολογικό!) επίπεδο - λένε, δεν υπάκουσαν άσχημα στον «τσάρο-πατέρα», το ανάγουν σε γενικά επιχειρήματα για την αμαρτωλότητα της ανθρώπινης φύσης, αφαιρώντας a priori γνωσιολογικά, ψυχολογικά, κοινωνικά και νομικά προβλήματα, τα οποία με αυτή την προσέγγιση, απλά δεν προκύπτουν.
Η οντολογική αρχή της οργανικής ενότητας, που είναι τόσο σημαντική στη ρωσική φιλοσοφία, πρέπει να εξισορροπηθεί από τον προσωπικισμό, όπως συμβαίνει στα έργα των N. O. Lossky, S. L. Frank, S. A. Levitsky.
Αποφατικισμός ή κριτική;
Ο δογματικός τύπος σκέψης συνήθως έρχεται σε αντίθεση με τον κριτικό. Ο θεμελιώδης ρόλος της κριτικής στη σκέψη (που είναι πάντα αρνητικός) είναι πιο δύσκολο να προσδιοριστεί από τον ρόλο του πάντα καταφατικού δόγματος. Η κριτική έχει μόνο καθαριστική και προφυλακτική λειτουργία ή κάτι παραπάνω; Τα άκρα της κριτικής που καταστρέφουν τον μηδενισμό είναι γνωστά. Αλλά το καθήκον της κριτικής είναι, πρώτα απ' όλα, να αποκαλύψει απαράδεκτες κρίσεις, για παράδειγμα, όταν η υπέρβαση (ή η ικανότητα υπέρβασης) που υπάρχει σε ένα άτομο, ξεπερνώντας (διανοητικά) κάθε περιορισμό, αρχίζει να ταυτίζεται με την υπέρβαση του Θεού. , δηλ. όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να μιλούν «φυσικά» σαν για λογαριασμό του υπερφυσικού, για λογαριασμό του Θεού.
Είναι γνωστό ότι η αρχή του αποφατισμού παίζει τον ρόλο ενός περιοριστικού παράγοντα στην Ορθόδοξη θεωρία της γνώσης του Θεού. Όμως συνηθίζει να το αποδίδει σε μια καθαρά δογματική σφαίρα, όπου όλα είναι ήδη καθορισμένα και δεν υπόκεινται σε αλλαγές. Αλλά αυτή η αρχή πρέπει να είναι διαρκώς παρούσα στη θεολογική συνείδηση, να λειτουργεί, ας πούμε, σε κάθε της βήμα, και όχι απλώς να δηλώνεται ανίσχυρα.
Η αποφατική μέθοδος μπορεί να εφαρμοστεί όχι μόνο στην καθαρή θεολογία (τριαδολογία και χριστολογία), όπου τα ίδια τα δόγματα έχουν ήδη αποφατικό χαρακτήρα, αλλά και στη Θεανθρώπινη (εκκλησία) και στην αυστηρά ανθρώπινη κοινωνική και ψυχολογική σφαίρα (όπου, αυστηρά μιλώντας, η δράση του Αγίου Πνεύματος). Και εδώ, στην περιοχή όπου το υπερφυσικό έρχεται σε επαφή με μυστηριώδη τρόπο με το φυσικό, ο αποφατισμός δεν είναι μόνο ο σεβασμός στο μυστήριο του Θείου, αλλά και ο σεβασμός στο μυστήριο του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. ένας άνθρωπος που, σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος Νύσσης, άγνωστος όσο ο Δημιουργός του. Ο αποφατικισμός είναι και η μεθοδολογία της κριτικής σκέψης, που μας προστατεύει (τους ανθρώπους) πρωτίστως από δογματικές κατασκευές που αποκλείουν τον άνθρωπο.
Η πραγματική απόρριψη της αποφατικής αρχής ως ενεργητικής αρχής οδήγησε στο γεγονός ότι, αφενός, οι μικρότερες λεπτομέρειες της εκκλησιαστικής ζωής δογματίζονται και, αφετέρου, η πνευματικότητα στη μη εκκλησιαστική σφαίρα είναι εντελώς (μηδενιστικά) αρνήθηκε. Η "μέση" και όλα όσα συνδέονται με αυτήν, συμπεριλαμβανομένου ενός ατόμου με την "ψυχή" του, πέφτουν έξω.
Εφόσον η κριτική σκέψη είναι μεθοδολογικά ανθρωπολογική (δεν έχουμε δικαίωμα να συλλογιστούμε από τη σκοπιά του Θεού, αλλά μόνο με βάση όσα μας έχει αποκαλύψει ο Θεός), δεν μπορεί παρά να είναι αντανακλαστική-φιλοσοφική.
Η κριτική σκέψη δεν επιτρέπει στη δογματική να αναπτυχθεί ανεξάρτητα από την ηθική. Όλο το πάθος του θρησκευτικού υπαρξισμού στρεφόταν ενάντια στη θεολογία χωρίς άνθρωπο.
Στη ρωσική εκκλησία, σε αντίθεση με την άποψη των «νέων ζηλωτών μας», υπάρχουν γνωστές ασθένειες που έχουν ήδη ξεπεραστεί σε ορισμένα σημεία της ιστορίας. Καλό θα ήταν, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, να «ταπεινή υπερηφάνεια» και να ρίξει μια πιο νηφάλια (κριτική) ματιά στον εαυτό του.
κομμουνιστική κληρονομιά
Πόσα έχουν ήδη γραφτεί για αυτό το θέμα, αλλά λόγω του γεγονότος ότι δεν συνέβη πραγματική παραίτηση από τον κομμουνισμό, το κομμουνιστικό σύνδρομο έχει περάσει σε ένα χρόνιο στάδιο.
Από αυτή την άποψη, ας δώσουμε προσοχή σε δύο προσεκτικά σχετικά χαρακτηριστικάκομμουνισμός: ο ειδωλολατρικός του χαρακτήρας, που εκδηλώνεται στην πυραμιδική-πατερναλιστική δομή της εξουσίας και ο συλλογισμός με την αδιαφορία για την ατομική ανθρώπινη προσωπικότητα που χαρακτηρίζει τη συγκριτική συνείδηση. Ο κομμουνισμός, διακηρύσσοντας το μονοπώλιο της αλήθειας, δημιουργεί έναν δυιστικό μανιχαϊστικό μύθο, κηρύσσει μια σταυροφορία ενάντια στη Δύση ως τέτοια, με τις φιλελεύθερες αξίες της, βαθιά ξένες προς την Ανατολή κοινωνικού τύπουσυνείδηση.
Ο κομμουνισμός από θρησκευτική άποψη είναι ένας συνδυασμός ειδωλολατρίας (με τον εγγενή αρχαϊκό πατριαρχικό-κολεκτιβιστικό κοινωνικό μοντέλο), ορθολογιστική ιδεολογία (ωφελιμισμός) και σύγχρονη τεχνολογία (μοντερνισμός). Κάποιος αποκάλεσε εύστοχα τον Στάλιν «Τζένγκις Χαν με τηλέφωνο».
Δεν είναι δύσκολο να δούμε πώς η ψυχολογία της κοινωνικής συνείδησης που συνοδεύει αυτές τις ιδεολογικές συμπεριφορές υπερτίθεται στην εκκλησιαστική συνείδηση, αποκτώντας μόνο διαφορετικό χρώμα, λαμβάνοντας, λες, κάποιου είδους επικύρωση από πάνω.
Είναι σαφές ότι δεν αρκούν χωριστές δηλώσεις και διακηρύξεις μεμονωμένων υψηλόβαθμων εκκλησιαστικών ιεραρχών για την πλήρη πολιτική ουδετερότητα της Εκκλησίας. Ο κόσμος, ακόμα κι αν το ακούσει αυτό, δεν θα το πιστέψει, συνεχίζοντας να διατηρεί τον πυραμιδικό-ολοκληρωτικό τύπο συνείδησης. Πολύ περισσότερο που στην ίδια την εκκλησιαστική ζωή δεν υπάρχει συνδιαλλαγή (για να το θέσω απλά, ανάλογο της κοσμικής δημοκρατίας). Η συνδιαλλαγή είναι μια πολυεπίπεδη έννοια. Στην εκκλησιαστική ζωή, εκδηλώνεται πρωτίστως στη συμμετοχή των λαϊκών στην επίλυση διοικητικών ζητημάτων, στην ανάπτυξη της εκλογικής αρχής, στη δημιουργία συνθηκών για την εκδήλωση της πρωτοβουλίας των λαϊκών, κυρίως στον τομέα της φιλανθρωπίας και της εκπαίδευσης . Ο νόμος «Για την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές ενώσεις», που εγκρίθηκε τον Σεπτέμβριο του 1997, δείχνει ότι η αντίθεση στη Δύση συνεχίζεται. Τέσσερις θρησκείες ταξινομούνται ανάλογα με το βαθμό «σεβασμού»: Ορθοδοξία, Ισλάμ, Βουδισμός, Ιουδαϊσμός. Και όλα είναι ανατολίτικα
Abbot Benjamin (Novik)
στον κόσμο Valery Nikolaevich Novik (1946-2010)- συγγραφέας της μοντερνιστικής τάσης, εκλαϊκευτής της φιλοσοφικής και κοινωνικές ιδέες, Γ.Π. Ο Φεντότοφ. «χριστιανοδημοκράτης», οικουμενιστής.
Μετά την αποφοίτησή του από το Πολυτεχνείο Ραδιοφώνου υπηρέτησε στις τάξεις Σοβιετικός στρατός. Το 1976 αποφοίτησε από το Πολυτεχνικό Ινστιτούτο του Λένινγκραντ με το όνομα M.I. Καλίνιν. Για αρκετά χρόνια εργάστηκε ως μηχανικός στον τομέα « αυτοματοποιημένα συστήματαΔΙΟΙΚΗΣΗ ΠΑΡΑΓΩΓΗΣ".
Στα τέλη της δεκαετίας του '70 έρχεται να ορθόδοξη εκκλησία. Το 1989 χειροτονήθηκε Ιερομόναχος. Το 1992 ανυψώθηκε στον βαθμό του ηγουμένιου.
Μετά την αποφοίτησή του από το LPDA το 1987, δίδαξε εκεί για 10 χρόνια. Το 1992-1994 Επιθεωρητής Ακαδημίας. Υποψήφιος Θεολογικών Επιστημών.
Το 1997 απολύθηκε από το LPDA λόγω διαφωνίας με το νόμο «Περί Ελευθερίας Συνείδησης και Θρησκευτικών Ενώσεων». 25 Αυγούστου 1997 igum. Ο Β. απέστειλε επιστολή στην προεδρική διοίκηση, στην οποία ανέφερε ότι νέο νόμογια την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές ενώσεις παραβιάζει τα ανθρώπινα δικαιώματα. Σπούδασε το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας στην Ιταλία (2 εξάμηνα) και στις ΗΠΑ (1 εξάμηνο). Το 1998 σπούδασε ανθρώπινα δικαιώματα στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια (Νέα Υόρκη). Δημοσιεύτηκε στα περιοδικά "Continent", "Posev", "Problems of Philosophy", τις εφημερίδες "Moscow News", "Obshchaya Gazeta", "Russian Thought".
Βρισκόταν εκτός πολιτείας και ασχολήθηκε με διδακτική, επιστημονική και δημοσιογραφική δραστηριότητα στην Πετρούπολη. Δίδαξε στο γνωστικό αντικείμενο «Εκκλησία, πολιτεία, κοινωνία (κοινωνιολογία)». Συντάκτης και επιστημονική επιμέλεια της ανθολογίας «Ανθρώπινα Δικαιώματα και Θρησκεία» (έκδοση Βιβλικού Θεολογικού Ινστιτούτου, 2001). Διδάσκει από το 1995 στο Καθολικό Σεμινάριο «Μαρία – Βασίλισσα των Αποστόλων».
Μέλος της Μικτής Θεολογικής Επιτροπής Ορθοδόξου-Καθολικού Διαλόγου (από το 1990).
Τον Οκτώβριο του 2003, συμμετείχε στο πρώτο «προσκύνημα των Χριστιανών στη Ρωσία» για την υποστήριξη της ισραηλινής επίθεσης στην Παλαιστίνη. Χορηγός του ταξιδιού είναι το Mikhail Cherny Foundation.
καταδικάστηκε ως αντινομική οι ενέργειες των «πογκρομιστών»έκθεση «Beware of Religion» το 2003, σημειώνοντας παράλληλα ότι προκλήθηκαν από τις αντινομικές ενέργειες των καλλιτεχνών.
Μέλος της ενότητας «Υπεράσπιση της ελευθερίας της συνείδησης και της κοσμικής φύσης του κράτους» του 5ου Έκτακτου Συνεδρίου του Πανρωσικού Πολιτικού Συνεδρίου στις 28-29 Ιουνίου 2008. Garry Kasparov και Yuri Samodurov, καταδικασμένοι για την οργάνωση του βλάσφημου έκθεση «Προσοχή, Θρησκεία», είναι συμπρόεδροι της Ανώτατης Ανώτατης Διοίκησης.
Υποστηρικτής των ανακαινιστικών αλλαγών στην Ορθόδοξη Θεία Λειτουργία, η αντικατάσταση της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας στη Θεία Λειτουργία. Υπογεγραμμένο με πρόσκληση για συζήτηση για το ζήτημα του λειτουργικού τρόπου ζωής.
Στις 6 Δεκεμβρίου 2008, συμμετείχε (δεν ήρθε, έστειλε έκθεση) σε μια οικουμενική συνάντηση στο Ελσίνκι: «Επιβίωση στον 21ο αιώνα: μια θρησκευτική απάντηση στην απειλή του παγκόσμιου πολέμου».
Εισαγωγικά
Με την υπάρχουσα θρησκευτική και πολιτιστική ποικιλομορφία, η πλήρης ομοφωνία είναι αδύνατη και η ριζοσπαστική ασυμβίβαστη θα οδηγήσει σε έναν πόλεμο όλων εναντίον όλων. Οι άνθρωποι πρέπει να αναγνωρίσουν τους περιορισμούς τους, να ταπεινώσουν τις αξιώσεις τους, να εγκαταλείψουν τα απολυταρχικά έργα. Μόνο ο Θεός, παντογνώστης και παντοδύναμος, θα μπορούσε να καθιερώσει έναν ενιαίο τρόπο ζωής (τάξη) στη γη, αλλά Αυτός, για λόγους που είναι γνωστοί μόνο σε Αυτόν, δεν το κάνει αυτό, αφήνοντας τους ανθρώπους να βολευτούν μόνοι τους. Είναι επίσης γνωστό ότι «μια κακή ειρήνη είναι καλύτερη από έναν καλό καυγά».
Δεν είναι εύκολο να τεκμηριωθεί θεολογικά η αναγκαιότητα του οικουμενισμού, αλλά είναι ακόμα δυνατό... Δεν είναι όλα γνωστά ακόμα, δεν έχουν αποκαλυφθεί ακόμη όλα. Ο αποφατισμός υποδηλώνει τους περιορισμούς των ανθρώπων (τη συνείδησή τους), την ανάγκη για ταπεινοφροσύνη τους ο ένας απέναντι στον άλλο στη γνώση του Θεού. Κανείς δεν πρέπει να διεκδικεί το μονοπώλιο της απόλυτης αλήθειας.
Ο Hegumen Veniamin (Novik), ένας εξαιρετικός εκκλησιαστής και ακτιβιστής για τα ανθρώπινα δικαιώματα, πέθανε στην Αγία Πετρούπολη το πρωί της Τρίτης μετά από μακρά και σοβαρή ασθένεια, σύμφωνα με την πύλη Pravoslavie i Mir. Ο πατέρας Βενιαμίν υποβλήθηκε σε δύο χειρουργικές επεμβάσεις για την αφαίρεση ενός όγκου στον εγκέφαλο.
Στη δεκαετία του 1990, στάθηκε στις απαρχές της δημιουργίας του Χριστιανοδημοκρατικού Κόμματος της Ρωσίας. Τα τελευταία χρόνια βρισκόταν εκτός πολιτείας, ασχολούνταν με δημοσιογραφικές και διδακτικές δραστηριότητες.
Ο Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) γεννήθηκε στο Λένινγκραντ το 1946 σε στρατιωτική οικογένεια, σύμφωνα με μια νεκρολογία που δημοσιεύτηκε την Τρίτη στην πύλη Sedmitsa.ru. Το 1976 αποφοίτησε από το Πολυτεχνικό Ινστιτούτο του Λένινγκραντ. ΜΙ. Καλίνιν. Για αρκετά χρόνια εργάστηκε ως μηχανικός στον τομέα των αυτοματοποιημένων συστημάτων ελέγχου. Αφού αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ και υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή, δίδαξε εκεί για 10 χρόνια, μέχρι το 1997. Το 1992-1994. ήταν επιθεωρητής ακαδημίας. Το 1997, ο ηγούμενος Veniamin απολύθηκε από τις τάξεις του διδακτικού προσωπικού επειδή διαμαρτυρήθηκε στην Κρατική Δούμα της Ρωσικής Ομοσπονδίας κατά ορισμένων διατάξεων του νόμου για την ελευθερία της συνείδησης.
Στην παρουσίαση της ανθολογίας «Ανθρώπινα Δικαιώματα και Θρησκεία», που πραγματοποιήθηκε το 2000, ήταν ο συντάκτης-συντάκτης, ο ηγούμενος Βενιαμίν τόνισε ότι το πιο σημαντικό ανθρώπινο δικαίωμα είναι το δικαίωμα ανάπτυξης μιας ανεξάρτητης κοσμοθεωρίας, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτικής, καθώς και την εξωτερική του έκφραση. Παράλληλα, σημείωσε, προκύπτουν σύνθετα ερωτήματα για τη σχέση μεταξύ φορέων διαφορετικών κοσμοθεωριών και θρησκευτικές παραδόσεις, για το δικαίωμα του ατόμου στην ταυτότητα, για τη θρησκευτική ανοχή.
«Η ρωσική κοινωνία αντιμετώπισε επίκαιρα ζητήματα καθορισμού των ορίων του πλουραλισμού και της φύσης δημόσια πολιτικήσχετικά με τις παραδοσιακές και τις μη παραδοσιακές θρησκείες, εξισορροπώντας τα συμφέροντα του ατόμου, της κοινωνίας και του κράτους στη θρησκευτική σφαίρα», δήλωσε τότε ο αββάς Βενιαμίν.
Η πύλη Epoch Times έκανε πρόσφατα απόσπασμα από μια συζήτηση στην οποία συμμετείχε ο π. Benjamin. Να τι είπε, αναλογιζόμενος τη δομή του κράτους και της κοινωνίας. Εφόσον το κράτος είναι ατελές και η κυβέρνηση δεν είναι χωρίς αμαρτία, είπε, «τότε πρέπει να ξεκινήσετε από δύο άκρα ταυτόχρονα. Κατανοήστε ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι μια συγκεκριμένη φιλοσοφία και ακόμη και μια ολόκληρη κοσμοθεωρία που παίρνει ένα άτομο στα σοβαρά, σέβεται την αυτονομία του και προσπαθεί να τον προστατεύσει μέσω της δημιουργίας ειδικών οργανώσεων και ακόμη και νομικών μηχανισμών (νόμων). Αυτή η φιλοσοφία όχι μόνο κατανοεί το δεδομένο, αλλά καθορίζει και την πορεία ανάπτυξης του δικαίου. Λοιπόν, πώς θα προστατέψετε ένα άτομο που βασανίζεται με ηλεκτρικό ρεύμα κατά τη διάρκεια της έρευνας;»
Τον Αύγουστο του τρέχοντος έτους, η πύλη Great Era δημοσίευσε μια έκκληση: «Η Hegumen Veniamin (Novik) χρειάζεται βοήθεια. Μπορούμε να βοηθήσουμε αυτόν που μας βοήθησε;
«Ο Hegumen Veniamin (Novik), ο οποίος βρίσκεται σε κρίσιμη κατάσταση σε νοσοκομείο της Αγίας Πετρούπολης, χρειάζεται επειγόντως μετάγγιση αίματος. Μετά από δύο μεταβιβασθείσες πράξειςΜετά την αφαίρεση του όγκου στον εγκέφαλο, ο ηγούμενος βρίσκεται σε σοβαρή κατάσταση. Οι γιατροί εκτιμούν την κατάστασή του κρίσιμη.
Για την κατάστασή του σήμερα (από σημειώσεις φίλων):
Απαιτείται ακόμη καθημερινή μετάγγιση αίματος. Δεν υπάρχει αρκετό αίμα για μετάγγιση στο νοσοκομείο, πρέπει να δώσετε αίμα ειδικά για το V.N. Novik… Τώρα ο Fr. Ο Μπέντζαμιν είναι σε σοβαρή κατάσταση, η οποία επιδεινώθηκε από πνευμονία. Οι γιατροί εκτιμούν την κατάσταση από 50 έως 50″. // newsru.com