Αρχιεπίσκοπος Averky Taushev

«Ερμηνεία της Αποκάλυψης του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή»- Άγιος Ανδρέας Καισαρείας

Ο Αντίχριστος θα διαγράψει τα πάντα, ή Σχετικά με το να κάθεσαι σε μια πιρόγα- Σεργκέι Χούντιεφ

Αντίχριστος ή «αντί Χριστού»- Γιούρι Πουσσάεφ

Το τέλος του κόσμου συναντήθηκε επτά φορές στη Ρωσία- Ντάρια Σιβασένκοβα

Εσχατολογικές προσδοκίες στο χριστιανικό πολιτισμό του 10ου – 11ου αιώνα- Έγκορ Αντρέεφ

Θα τελειώσει ο κόσμος στις 21 Δεκεμβρίου 2012;- Μαξίμ Στεπανένκο

Πώς να φτάσετε στη Βασιλεία των Ουρανών;- Μαξίμ Στεπανένκο

Απαντήσεις σε ερωτήσεις: Αποκάλυψη- Καθηγητής Alexey Osipov

Πώς να μην χάσετε την Αποκάλυψη;- ιερέας Ντμίτρι Γιούρεβιτς

Πώς να συναντήσετε το πραγματικό «Τέλος του Κόσμου» (Apocalypse)- Αρχιερέας Αρτέμι Βλαντιμίροφ

Σχετικά με το τέλος του κόσμου(απάντηση ιερέα στην ερώτηση) - Ηγούμενος Feodor Prokopov

***

• Γενική ανάσταση των νεκρών- Αρχιερέας Μιχαήλ Βορόμπιεφ
• Ανάσταση των Νεκρών
• Η αγάπη για τον μεταμοντερνισμό και το αιώνιο μαρτύριο. Πώς να συνδυάσετε αγάπη και φόβο; Αιώνιο μαρτύριο και αιώνια αγάπη; - Διάκονος Kirill Afanasiev

***

• Η μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου- Πρωτοπρεσβύτερος Μιχαήλ Πομαζάνσκι
• Κατάσταση ψυχών στη μετά θάνατον ζωή- Αιδ. Τζάστιν Πόποβιτς
• Αντινομία Γέεννας- Καθηγητής Alexey Osipov
• Είναι αιώνια τα μαρτύρια της κόλασης;- Γιούρι Μαξίμοφ
• 666 και ΑΦΜ- Καθηγητής Alexey Osipov
• Ο αριθμός του θηρίου - τι γράφεται στην Αποκάλυψη;- Αρχιμανδρίτης Iannuariy Ivliev
• Μύρο θα ρέει από τις εικόνες του Αντίχριστου- Καθηγητής Alexey Osipov
• Τι είναι η κόλαση και ο παράδεισος;- Αρχιερέας Μιχαήλ Βορόμπιεφ
• Η εσχατολογία στον Χριστιανισμό, τον Βουδισμό και το Ισλάμ- Αρχιερέας Sergiy Kudarenko

Σκηνές της Εσχάτης Κρίσης και η μοίρα των δικαίων και των αμαρτωλών (απόσπασμα του πίνακα του καθεδρικού ναού των Θεοφανείων στο Τομσκ)

Πάνω, περιτριγυρισμένος από αγγέλους, έρχεται ο Κύριος να κρίνει τον κόσμο. Το ένα του χέρι είναι σηκωμένο και το άλλο κάτω. Επομένως, η ίδια η μορφή του Χριστού μοιάζει με το περίγραμμα της ζυγαριάς που ζυγίζει ανθρώπινες πράξεις, λόγια και σκέψεις. Η Υπεραγία Θεοτόκος και ο Πρόδρομος στέκονται ενώπιον του Σωτήρα Χριστού και οι απόστολοι κάθονται σε 12 θρόνους. Κάτω από την εικόνα του Σωτήρα βρίσκεται ο Θρόνος του Θεού, μπροστά από τον οποίο οι άγγελοι καίνε θυμίαμα, και ο Αδάμ και η Εύα, που απελευθερώθηκαν από τον Κύριο από την καταστροφή, προσκυνούν με ευγνωμοσύνη μπροστά του σε προσευχή. Πάνω από την πόρτα της εισόδου υπάρχει ένα χέρι με μια χούφτα ανθρωπάκια μέσα. Μας υπενθυμίζει τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Οι ψυχές των δικαίων είναι στα χέρια του Θεού, και κανένα μαρτύριο δεν θα τις αγγίξει» (Σοφία 3:1). ΜΕ σωστη πλευραΟι τοίχοι απεικονίζουν τους δίκαιους: πρώτα περνούν από τις πύλες του ουρανού, φυλαγμένοι από το Χερουβείμ. Στην πύλη αυτή στέκεται ο Απόστολος Πέτρος με τα κλειδιά. Οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ απεικονίζονται επίσης εδώ, και στους κόλπους του Αβραάμ βρίσκονται οι ψυχές των δικαίων. Επάνω, στη δεξιά πλευρά του τοίχου, εικονίζονται οι δίκαιοι, δικαιωμένοι από τον Θεό και ανεβαίνουν στον θρόνο του Θεού. Οδηγούνται από τον Απόστολο Πέτρο. Στο χέρι του αναπτύσσει ειλητάριο με κείμενο από το δικό του Επιστολή του Συμβουλίου: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός ιδιαίτερος» (Α΄ Πέτρου 1:9).

Με αριστερή πλευράΑπό τον Χριστό απεικονίζονται αμαρτωλοί, καταδικασμένοι σε αιώνιο μαρτύριο για τις ανομίες τους: άγγελοι τους διώχνουν μακριά από το πρόσωπο του Θεού στο ρέον ποτάμι της φωτιάς. Στα Τάρταρα, το πιο σκοτεινό μέρος της κόλασης, ο Σατανάς απεικονίζεται να κρατά στην αγκαλιά του την ψυχή του προδότη Ιούδα. Επειδή όχι μόνο οι άνθρωποι που έζησαν μέχρι εκείνη την ημέρα θα πρέπει να εμφανιστούν στην κρίση του Θεού, αλλά όλοι οι λαοί που έζησαν στη γη από τη δημιουργία του πρώτου ζευγαριού, στα αριστερά της σύνθεσης απεικονίζονται με τη μορφή κοριτσιών Γη και Θάλασσα, παραδίδοντας σε φέρετρο και βάρκα εκείνους των οποίων τα σώματα περιείχαν στα βάθη τους μέχρι την ημέρα της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού. Το κάτω μέρος του αριστερού μέρους της σύνθεσης αναπαράγει σύμβολα της μεταθανάτιας κολασμένης ταλαιπωρίας των ψυχών των κακών ανθρώπων.

Φωτογραφία: Εικονίδιο (πάνω) - Τελευταία Κρίση.

Η σημασία της λέξης ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας

ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ

Ανοιχτή Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια «ΔΕΝΤΡΟ».

Προσοχή, αυτό το άρθρο δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμα και περιέχει μόνο μέρος των απαραίτητων πληροφοριών.

Εσχατολογία από γρ. εσχατος - ακραίος, τελευταίος - η διδασκαλία για τα τελευταία πράγματα, για την τελική μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου. Η εσχατολογία ανέκαθεν απασχολούσε τη θρησκευτική σκέψη.

Εσχατολογικές ιδέες στον παγανιστικό κόσμο

Οι ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή - μαρασμό στο υπόγειο βασίλειο των νεκρών, μαρτύριο, περιπλανήσεις σε έναν φανταστικό κόσμο ή ειρήνη και ευδαιμονία στη χώρα των θεών και των ηρώων - είναι ευρέως διαδεδομένες και αυτό είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτές οι ιδέες δεν προέκυψαν από την ανθρώπινη φαντασία , αλλά προέρχονται από τις Θείες αποκαλύψεις. Αν και προφανώς έχουν βαθιές ψυχολογικές ρίζες, αυτό μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως απόδειξη ότι η ψυχή θυμάται την αθανασία της.

Καθώς η θρησκεία διεισδύει με ηθικές ιδέες, εμφανίζονται επίσης ιδέες για τη μεταθανάτια κρίση και τιμωρία, αν και η θρησκεία επιδιώκει να προσφέρει στον πιστό τη μεταθανάτια ευδαιμονία εκτός από τα ηθικά του πλεονεκτήματα - μέσω ξόρκων ή άλλων θρησκευτικών μέσων, όπως βλέπουμε στους Αιγύπτιους και αργότερα στους οι Έλληνες ή Γνωστικοί.

Μαζί με το ερώτημα για την τύχη μιας ατομικής ανθρώπινης προσωπικότητας, μπορεί επίσης να προκύψει το ερώτημα για την τελική μοίρα όλης της ανθρωπότητας και ολόκληρου του κόσμου - για το «τέλος του κόσμου», για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Γερμανών (λυκόφως του θεών), ή στον παρσισμό (αν και είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ο χρόνος εμφάνισης της εσχατολογίας του).

Η εσχατολογία στην Παλαιά Διαθήκη

Μεταξύ των Εβραίων της Παλαιάς Διαθήκης, η ατομική εσχατολογία, δηλαδή ένα σύνολο ιδεών για τη μεταθανάτια ύπαρξη ενός ατόμου, εκτοπίζεται από την ίδια την περιοχή του θρησκευτικού ενδιαφέροντος, η οποία εστιάζει στην εθνική ή καθολική εσχατολογία, δηλ. σε ιδέες για την τελική η μοίρα του Ισραήλ, του λαού του Θεού και, κατά συνέπεια, και των έργων του Θεού στη γη.

Στις λαϊκές πεποιθήσεις, ένα τέτοιο τέλος ήταν φυσικά η εξύψωση του Ισραήλ και του εθνικού του βασιλείου ως το βασίλειο του ίδιου του Γιαχβέ, του Θεού του Ισραήλ και του Χρισμένου ή Υιού Του - ο λαός του Ισραήλ, που προσωποποιήθηκε στον βασιλιά, τους προφήτες, τους ηγέτες και ιερείς.

Οι προφήτες επένδυσαν το υψηλότερο πνευματικό περιεχόμενο στην ιδέα της βασιλείας του Θεού. Αυτό το βασίλειο δεν μπορεί να έχει αποκλειστικά εθνικής σημασίας: η εφαρμογή της - η τελική υλοποίηση του ιερού θελήματος του Θεού στη γη - έχει παγκόσμια σημασία για ολόκληρο τον κόσμο, για όλους τους λαούς. Ορίζεται πρωτίστως αρνητικά ως κρίση και καταδίκη, έκθεση και ανατροπή όλων των άθεων παγανιστικών βασιλείων και ταυτόχρονα κάθε ανθρώπινη αναλήθεια και ανομία. Αυτή η κρίση, στην καθολικότητά της, δεν αφορά μόνο τους ειδωλολάτρες, τους εχθρούς του Ισραήλ: ξεκινά με τον οίκο του Ισραήλ και, από αυτή την άποψη, όλες οι ιστορικές καταστροφές που πλήττουν τον λαό του Θεού φαίνεται να είναι σημάδια της κρίσης του Θεού. , που δικαιολογείται από την ίδια την πίστη του Ισραήλ και είναι θεϊκά αναγκαίο.

Από την άλλη πλευρά, η τελική πραγμάτωση της βασιλείας ορίζεται θετικά ως σωτηρία και ζωή, ως ανανέωση που αφορά την πνευματική φύση του ανθρώπου και την ίδια την εξωτερική φύση.

Κατά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και μετά από αυτήν, η εσχατολογία των Εβραίων έλαβε μια ιδιαίτερα βαθιά και πλούσια ανάπτυξη μαζί με μεσσιανικές επιδιώξεις.

Από τον 2ο αι στην αποκαλυπτική λογοτεχνία συνδυάζεται με πεποιθήσεις και ιδέες για την προσωπική αθανασία και την μετά θάνατον ανταπόδοση. Τα διάφορα μνημεία αυτής της περιόδου διακρίνονται για την ποικιλομορφία αναπαράστασής τους. μπορεί κανείς να μιλήσει για αποκαλυπτικές παραδόσεις, αλλά όχι για αποκαλυπτική παράδοση.

Μερικά μνημεία μιλούν για έναν προσωπικό Μεσσία, για την ανάσταση των νεκρών, για έναν προφήτη των εσχάτων καιρών. άλλοι σιωπούν γι' αυτό. Ωστόσο, σταδιακά, μέχρι τους χριστιανικούς χρόνους (και στη συνέχεια), αναπτύχθηκε ένα συγκεκριμένο σύνολο αποκαλυπτικών ιδεών, οι οποίες συμπεριλήφθηκαν στη χριστιανική εσχατολογία.

Μελετώντας συστηματικά, ξεκινώντας από τον 2ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. , τις εβραϊκές ιδέες για τα «τελευταία πράγματα», μπορούμε γενικά να δεχτούμε το ακόλουθο σχήμα:

θλίψεις και εκτελέσεις, καταστροφές και σημάδια των τελευταίων καιρών, ο ορατός θρίαμβος των ειδωλολατρών, των πονηρών και των παράνομων, η ακραία ένταση του κακού και της αναλήθειας που προηγείται του «τέλους» (σίγουρα κοινό χαρακτηριστικό όλων των αποκαλύψεων).

Σε μεγάλους κύκλους υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη προσδοκία για τον προφήτη, τον πρόδρομο της μεγάλης «ημέρας του Κυρίου», τον Ηλία (Μαλαχίας· Δευτ. 18:15· Ματθ. 16:14· Ιωάννης 6:14).

η εμφάνιση του ίδιου του Μεσσία (όχι σε όλα τα μνημεία), ο τελευταίος αγώνας των εχθρικών δυνάμεων ενάντια στο βασίλειο του Θεού και η νίκη εναντίον τους από το δεξί χέρι του Μεσσία ή του ίδιου του Θεού. Μερικές φορές ο ασεβής βασιλιάς (αργότερα ο Αντίχριστος) ή ο ίδιος ο Belial τοποθετείται επικεφαλής των εχθρικών δυνάμεων.

η κρίση και η σωτηρία, η ανανέωση της Ιερουσαλήμ, η θαυματουργική συγκέντρωση των διασκορπισμένων γιων του Ισραήλ και η αρχή της ευλογημένης βασιλείας στην Παλαιστίνη, που θα διαρκέσει 1000 (μερικές φορές 400) χρόνια - τα λεγόμενα. Χιλιασμός? πριν από την έναρξη αυτού του «χιλιετούς βασιλείου» οι δίκαιοι ανασταίνουν για να λάβουν μέρος στην ευδαιμονία του (σε ορισμένες αποκαλύψεις ο Μεσσίας πεθαίνει και παίζεται το τελευταίο επεισόδιο της πάλης του Θεού με τη δύναμη του εχθρού).

μετά το τέλος της ιστορίας, μετά το πέρασμα του χρόνου, κάποιοι μιλούν για το τέλος του κόσμου - την ανανέωση του σύμπαντος. Η «τελευταία σάλπιγγα» προαναγγέλλει τη γενική ανάσταση και τη γενική κρίση, ακολουθούμενη από την αιώνια ευδαιμονία των δικαίων και το αιώνιο μαρτύριο των καταδικασμένων. Άλλοι φαντάζονταν την ίδια την αιωνιότητα κατ' αναλογία με τον χρόνο και ονειρεύονταν ένα παγκόσμιο εβραϊκό βασίλειο με πρωτεύουσα την Ιερουσαλήμ. Άλλοι σκέφτηκαν την επερχόμενη βασιλεία της δόξας ως πλήρη ανανέωση του ουρανού και της γης, ως συνειδητοποίηση της θείας τάξης, κατάργηση του κακού και του θανάτου, της οποίας προηγείται ένα πύρινο βάπτισμα του σύμπαντος. Η ιδέα μιας διπλής ανάστασης συνδέεται με αυτό: η πρώτη ανάσταση των δικαίων στις αρχές του χιλιετούς βασιλείου - η έβδομη χιλιετία, η έβδομη κοσμική ημέρα, το Σάββατο του Κυρίου, με το οποίο τελειώνει η ιστορία. η δεύτερη κρίση και η δεύτερη γενική ανάσταση είναι το τέλος, ο στόχος της κοσμικής διαδικασίας.

Χριστιανική εσχατολογία

Μια μελέτη της χριστιανικής αποκάλυψης δείχνει πώς αυτές οι ιδέες της εβραϊκής αποκάλυψης αφομοιώθηκαν και επαναδιατυπώθηκαν από την εκκλησία του πρώτου αιώνα.

Το «Ευαγγέλιο της Βασιλείας» βρίσκεται ακριβώς δίπλα στο κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή, στο οποίο είδαν τον Ηλία, τον πρόδρομο της ημέρας του Κυρίου. «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών», δίδαξε ο Ιωάννης, όπως και οι απόστολοι κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιησού.

Και στα δύο κηρύγματα, η βασιλεία του Θεού ως η τέλεια πραγματοποίηση του θελήματος του Θεού στη γη («όπως στον ουρανό») αναγνωρίζεται πρωτίστως ως κρίση, αλλά ταυτόχρονα και ως σωτηρία. Πλησίασε, ήρθε, αν και χωρίς ορατή καταστροφή. είναι ήδη ανάμεσα στους ανθρώπους, στο πρόσωπο του Ιησού, που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τον μονογενή Υιό του Θεού, χρισμένο από το Πνεύμα, και ονομάζεται «Γιος του Ανθρώπου» (όπως στον Δανιήλ ή στο βιβλίο του Ενώχ), ότι είναι, ο Μεσσίας, ο Χριστός. Ο Μεσσίας περιέχει το βασίλειο μέσα του, είναι το επίκεντρο, ο φορέας, ο σπορέας του. Σε αυτήν πραγματοποιείται η Καινή Διαθήκη - μια εσωτερική, τέλεια ένωση του θείου με το ανθρώπινο, η εγγύηση της οποίας είναι η μόνη οικεία, άμεση ένωση στην ιστορία της προσωπικής αυτοσυνείδησης με τη συνείδηση ​​του Θεού, που βρίσκουμε στον Ιησού Χριστό και μόνο σε Αυτόν.

Η εσωτερική πνευματική πλευρά της βασιλείας του Θεού στην ανθρωπότητα βρίσκει εδώ την πλήρη πραγματοποίησή της: με αυτή την έννοια, η βασιλεία του Θεού έχει έρθει, αν και δεν έχει ακόμη εμφανιστεί στην πληρότητα της δόξας της. Ο Ιησούς Χριστός είναι "κρίση για αυτόν τον κόσμο" - για τον κόσμο που "δεν γνώρισε" και δεν Τον έλαβε. Και μαζί είναι «σωτηρία» και «ζωή» για όσους «γνωρίζουν», Τον αποδέχονται και «κάνουν το θέλημα του Πατέρα», που είναι κρυμμένο μέσα Του, δηλαδή γίνονται «υιός της βασιλείας».

Αυτή η εσωτερική ένωση με τον Θεό εν Χριστώ, αυτή η πνευματική δημιουργία της βασιλείας του Θεού δεν καταργεί, ωστόσο, την πίστη στην τελική πραγματοποίηση αυτής της βασιλείας, την «εμφάνισή» της ή τον ερχομό της «εν δύναμι και δόξα». Η τελευταία λέξηΟ Ιησούς στο Σανχεντρίν, ο λόγος για τον οποίο καταδικάστηκε σε θάνατο ήταν μια επίσημη μαρτυρία αυτής της πίστης: «Εγώ τρώω (ο γιος του Ευλογημένου). και θα δείτε τον Υιό του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού» (Μάρκος 14:62). Έχοντας επίγνωση του εαυτού Του ως το επίκεντρο της «βασιλείας», ο Ιησούς δεν μπορούσε παρά να αισθανθεί την άμεση γειτνίασή του (Μάρκος 13:21, επ.), αν και αναγνώρισε την ημερομηνία της έναρξής του ως γνωστή στον Πατέρα μόνο (ibid., βλ. Πράξεις 1:7). αλλά η συνείδηση ​​της άμεσης εγγύτητας του βασιλείου, ή η «μεσσιανική αυτοσυνείδηση» του Χριστού είχε γι' Αυτόν την πρακτική συνέπεια της συνειδητής αναγκαιότητας του πόνου και του θανάτου - για τη λύτρωση πολλών, για τη σωτηρία τους από την κρίση και την απόρριψη. με την άμεση έναρξη του βασιλείου από το οποίο αυτοί, στην εσωτερική τους στάση, απέναντί ​​του, αποκλείουν τον εαυτό τους.

Η εντολή του Πατέρα δεν είναι να κρίνεις, αλλά να σώσεις τον κόσμο. Όχι η εμφάνιση σε δόξα ανάμεσα στις λεγεώνες των αγγέλων, αλλά ο θάνατος στο σταυρό - αυτός είναι ο δρόμος προς την εσωτερική νίκη επί του κόσμου και του ανθρώπου. Κι όμως, αυτός ο σταυρικός θάνατος επίσης δεν καταργεί την εσχατολογία της βασιλείας: της δίνει μόνο ένα νέο νόημα.

Η πρώτη γενιά των Χριστιανών ήταν εντελώς εμποτισμένη με την ιδέα της εγγύτητας του βασιλείου: προτού προλάβετε να περιηγηθείτε στις πόλεις του Ισραήλ, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου (Ματθαίος 10:23). Αυτή η γενιά (γενιά, γενεά) δεν θα περάσει μέχρι να συμβούν όλα αυτά (Μάρκος 13:30). Ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού δεν θα πεθάνει πριν από τον ερχομό της βασιλείας. Η πτώση της Ιερουσαλήμ είναι σημάδι Ερχομαι συντομα(Μάρκος 13:24· Λουκάς 21:27) και αν κατά τη διάρκεια της πολιορκίας και της θύελλας της Ιερουσαλήμ οι Εβραίοι περίμεναν κάθε λεπτό τη λαμπρή και θαυματουργή εμφάνιση του Μεσσία, τότε μεταξύ των Χριστιανών του πρώτου αιώνα αυτές οι προσδοκίες γίνονται αισθητές με τίποτα λιγότερο. δύναμη, όντας παρηγοριά στη θλίψη και τον διωγμό και μαζί με την έκφραση μιας ζωντανής πίστης στην άμεση εγγύτητα του Χριστού. Οι έσχατοι καιροί πλησιάζουν (Ιακώβου 5:8· Α' Πέτ. 4:7· Α' Ιωάννου 2:18), ο Κύριος θα έρθει σύντομα (Αποκ. 22:10 κ.ε.). η σωτηρία είναι πιο κοντά απ' ό,τι στην αρχή του κηρύγματος, περνά η νύχτα και ξημερώνει (Ρωμ. 13: 11-12).

Η ανάσταση του Χριστού ως η πρώτη νίκη επί του θανάτου χρησίμευσε ως εγγύηση τελική νίκη, γενική ανάσταση, απελευθέρωση όλης της δημιουργίας από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Οι «εκδηλώσεις του Πνεύματος» χρησιμεύουν ως εγγύηση για τον τελικό θρίαμβο του Πνεύματος, την πνευματικοποίηση του σύμπαντος. «Η ελπίδα της ανάστασης των νεκρών» - έτσι συνοψίζει ο απόστολος. Παύλος η ομολογία και η πίστη του (Πράξεις 23:6).

Στα πλαίσια της παραδοσιακής εσχατολογίας (Αντίχριστος, συγκέντρωση Ισραήλ, κρίση, ανάσταση, βασιλεία του Μεσσία, παράδεισος κ.λπ.), ο απόστολος θέτει τη βασική χριστιανική σκέψη: στην ανάσταση και ένδοξη πραγματοποίηση της βασιλείας, η τελική λαμβάνει χώρα η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο και μέσω αυτού με όλη τη φύση, η οποία μεταμορφώνεται πλήρως, ελευθερώνεται από τη διαφθορά. Ο Θεός θα είναι όλα σε όλα (Α' Κορ. 15).

Από τα τέλη του 1ου αι. Προκύπτουν αμηχανίες, όπως αποδεικνύεται από τα μνημεία της μετα-αποστολικής εποχής, για παράδειγμα, η επιστολή του Κλήμεντος και τα μεταγενέστερα γραπτά της Καινής Διαθήκης, όπως η προς Εβραίους επιστολή ή η δεύτερη επιστολή του Πέτρου.

Οι πρώτοι Χριστιανοί και απόστολοι πέθαναν χωρίς να περιμένουν τη «σωτηρία». Η Ιερουσαλήμ καταστρέφεται. Η παγανιστική Ρώμη συνεχίζει να βασιλεύει - και αυτό είναι αμφίβολο. Υπάρχουν χλευαστές που ρωτούν, πού είναι οι υποσχέσεις για τον ερχομό του Χριστού; Από τότε που πέθαναν οι πατέρες, όλα παραμένουν ίδια όπως ήταν από την αρχή της δημιουργίας. Σε απάντηση σε αυτές τις γελοιότητες, η δεύτερη επιστολή του Πέτρου επισημαίνει ότι όπως ο πρώην κόσμος καταστράφηκε κάποτε από τον κατακλυσμό, έτσι και ο σημερινός ουρανός και η γη προορίζονται για τη φωτιά, προορίζονται για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των πονηρών. Ένα πράγμα που πρέπει να ξέρετε είναι ότι «για τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια, και τα χίλια χρόνια σαν μια μέρα» (Β' Πέτ. 3:8· πρβλ. Ψαλμ. 89:5), - γιατί η καθυστέρηση η εκπλήρωση της υπόσχεσης δεν πρέπει να εξηγείται με βραδύτητα, αλλά με μακροθυμία (2 Πέτ. 3:15).

Αυτό το κείμενο, σε σχέση με τον θρύλο του χιλιασμού, έχει δώσει αφορμή για πολλές ερμηνείες. Παρεμπιπτόντως, έθεσε την προσδοκία για το τέλος του κόσμου γύρω στο 1000, και στη συνέχεια τον 14ο αιώνα, αφού το «χιλιετές βασίλειο» άρχισε να θεωρείται ότι προέρχεται από την εποχή του Κωνσταντίνου.

Η εσχατολογία στο σύνολό της είναι ίσως ένα από τα πρώτα δόγματα του Χριστιανισμού. ο πρώτος αιώνας ήταν η ακμή του.

Οι επόμενοι αιώνες έζησαν με τις παραδόσεις της πρώιμης χριστιανικής και εν μέρει εβραϊκής εσχατολογίας και με την πάροδο του χρόνου κάποιες αρχαίες παραδόσεις εξαφανίστηκαν (για παράδειγμα, η αισθησιακή ιδέα του χιλιασμού, που έπαιξε σημαντικό ρόλο στον εβραϊκό αποκαλυπτικισμό και δανείστηκε από τους χριστιανούς της πρώτης αιώνες: βλ. π.χ. φραγκ. Παπίας) .

Από τα μεταγενέστερα παραρτήματα, σημειώνουμε την ιδέα των δοκιμασιών, η οποία κάποτε έπαιζε σημαντικό ρόλο μεταξύ των Γνωστικών, αλλά υιοθετήθηκε και από τους Ορθοδόξους.

Η εσχατολογία της Δυτικής Εκκλησίας εμπλουτίστηκε με το δόγμα του καθαρτηρίου. Το μεσαιωνικό δόγμα επεξεργάστηκε σχολαστικά όλα τα συγκεκριμένα ερωτήματα σχετικά με τα «τελευταία πράγματα». Στο Summa Theologica του Θωμά Ακινάτη μπορείτε να βρείτε αναλυτικές πληροφορίες για διάφορα τμήματα η μεταθανάτια ζωή, για την τοποθεσία των προγόνων, για τα παιδιά που πέθαναν πριν από το βάπτισμα, για τη μήτρα του Αβραάμ, για τη μοίρα της ψυχής μετά το θάνατο, για τη φωτιά του καθαρτηρίου, για την ανάσταση των σωμάτων κ.λπ.

Βρίσκουμε μια καλλιτεχνική έκφραση αυτών των απόψεων στο « Θεία Κωμωδία«Ο Δάντης, και στη χώρα μας - στην απόκρυφη λογοτεχνία για τον παράδεισο και την κόλαση, το «περπατώντας μέσα από το μαρτύριο» και ούτω καθεξής, που διαρκεί πολλούς αιώνες και οι απαρχές των οποίων θα πρέπει να αναζητηθούν στις πρώιμες απόκρυφες αποκαλύψεις.

Η σύγχρονη σκέψη είναι αδιάφορη ή αρνητική απέναντι στην εσχατολογία. εκείνοι οι ιεροκήρυκες του Χριστιανισμού που προσπαθούν να τον προσαρμόσουν στις απαιτήσεις της σύγχρονης σκέψης για να του ανοίξουν ευρεία πρόσβαση στον κύκλο της διανόησης, συχνά προσπαθούν ειλικρινά να τον παρουσιάσουν ως ένα τυχαίο παράρτημα του Χριστιανισμού, ως μια προσωρινή και περαστική στιγμή, ως κάτι που το έφερε από έξω εκείνο το ιστορικό περιβάλλον, μέσα στο οποίο προέκυψε.

Ήδη για την ελληνική διανόηση, η εσχατολογία του Αποστόλου Παύλου λειτούργησε ως πειρασμός, όπως βλέπουμε από την εντύπωση που προκάλεσε η ομιλία του ενώπιον του Αρείου Πάγου: «Έχοντας ακούσει για την ανάσταση των νεκρών, άλλοι χλεύασαν και άλλοι είπαν: θα θα σας ακούσω για αυτό κάποια άλλη στιγμή» (Πράξεις 17:32, πρβλ. Πράξεις 24:25).

Ωστόσο, ακόμη και τώρα κάθε ευσυνείδητος ιστορικός που μελετά επιστημονικά την ιστορία του Χριστιανισμού αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι ο Χριστιανισμός ως τέτοιος, δηλαδή ως πίστη στον Χριστό, τον Μεσσία Ιησού, ήταν αναγκαστικά εξαρχής συνδεδεμένος με την εσχατολογία, η οποία δεν ήταν τυχαίο παράρτημα. , αλλά ουσιαστικό στοιχείο ευαγγέλιο της βασιλείας. Χωρίς να απαρνηθεί τον εαυτό του, ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να απαρνηθεί την πίστη στον Θεανθρώπινο και στη Βασιλεία του Θεού, στην τελική, τέλεια νίκη, τη συνειδητοποίηση του Θεού στη γη - από την πίστη που εξέφρασε ο Απόστολος στην πρώτη επιστολή προς Κορινθίους (1 Κορινθίους . 15:13, ακολουθ. .).

Οι επιμέρους εικόνες της χριστιανικής εσχατολογίας μπορούν να εξηγηθούν ιστορικά, αλλά η κύρια ιδέα της, που μαρτυρείται από τη ζωή και τον θάνατο του Χριστού Ιησού και ολόκληρη την Καινή Διαθήκη, ξεκινώντας από την προσευχή του Κυρίου, εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει το ζωτικό ζήτημα του Χριστιανισμού - πίστη «σε έναν Θεό, ο Πατέρας Παντοδύναμος». Είναι η παγκόσμια διαδικασία χωρίς αρχή, ατελείωτη, άσκοπη και χωρίς νόημα, μια καθαρά στοιχειώδης διαδικασία ή έχει μια λογική τελικός στόχος, απόλυτο (δηλ. στη θρησκευτική γλώσσα, θεϊκό) τέλος; Υπάρχει ένας τέτοιος στόχος ή απόλυτο καλό (δηλαδή ο Θεός) και είναι αυτό το καλό πραγματοποιήσιμο «σε όλα» (η βασιλεία των ουρανών - ο Θεός είναι όλα μέσα σε όλα), ή η φύση αντιπροσωπεύει το αιώνιο όριο για την εφαρμογή του και η ίδια είναι μόνο υποκειμενική , απατηλό ιδανικό; Ο Χριστιανισμός έχει μόνο μία απάντηση σε αυτό.

Μεταχειρισμένα υλικά

Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό των Brockhaus και Efron.

ΔΕΝΤΡΟ - ανοιχτή Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια: http://drevo.pravbeseda.ru

Σχετικά με το έργο | Χρονολογία | Ημερολόγιο | Πελάτης

Ορθόδοξη ΕγκυκλοπαίδειαΔέντρο. 2012

Δείτε επίσης ερμηνείες, συνώνυμα, έννοιες της λέξης και τι είναι η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στα ρωσικά σε λεξικά, εγκυκλοπαίδειες και βιβλία αναφοράς:

• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Νεότερο Φιλοσοφικό Λεξικό:
  (Ελληνικά εσχάτος - τελευταίος και λόγος - διδασκαλία) - θρησκευτική διδασκαλία για το τέλος της ιστορίας και την τελική μοίρα του κόσμου. Για πρώτη φορά η Ε...
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Λεξικό-Ευρετήριο Ονομάτων και Εννοιών για την Παλιά Ρωσική Τέχνη:
  (Ελληνικά τελευταία + διδασκαλία) χριστιανικό δόγμαγια τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου και της ανθρωπότητας· περιλαμβάνει ιδέες για τη δεύτερη έλευση του Ιησού...
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Συνοπτικό Θρησκευτικό Λεξικό:
  Ελληνικά εσχάτων - τέλος σε χρόνο και χώρο, και logos - διδασκαλία. Η διδασκαλία για το επερχόμενο τέλος του κόσμου, το νόημα της επίγειας ιστορίας, ...
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Μεγάλο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
  (από το ελληνικό eschatos - the last final i...logy), θρησκευτική διδασκαλία για τα έσχατα πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου. Η ατομική εσχατολογία διαφέρει, δηλ.
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στη Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια, TSB:
  (από το ελληνικό εσχάτος - τελευταίο, τελικό και...λογία), θρησκευτική διδασκαλία για τις ύστατες μοίρες του κόσμου και του ανθρώπου. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ ατομικών ...
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Brockhaus and Euphron:
  Το δόγμα των τελευταίων πραγμάτων, για την τελική μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου, απασχολούσε τη θρησκευτική σκέψη από αμνημονεύτων χρόνων. Ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή -...
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Σύγχρονο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
  
• ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
  (από το ελληνικό εσχάτος - τελευταίο, τελικό και...λογικό), θρησκευτική διδασκαλία για τα έσχατα πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου. Διαφέρουν: ατομική εσχατολογία - ...

Σύμφωνα με μια ήδη καθιερωμένη παράδοση, μεγάλα διεθνή θεολογικά συνέδρια πραγματοποιούνται στη Μόσχα κάθε δύο χρόνια. Το θέμα του τρέχοντος συνεδρίου, που πραγματοποιείται στο ξενοδοχείο της Μονής του Αγίου Δανιήλ από τις 14 έως τις 17 Νοεμβρίου, είναι η «Εσχατολογική διδασκαλία της Εκκλησίας».

Εσχατολογία - αυτό είναι το δόγμα των «τελευταίων πραγμάτων», σχετικά με τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου. Όπως σημειώνει ο Πρόεδρος της Συνοδικής Θεολογικής Επιτροπής, Πατριαρχικός Έξαρχος Πάσης Λευκορωσίας, Μητροπολίτης Μινσκ και Σλούτσκ Φιλάρετος, «η εσχατολογία είναι ένα από τα πιο σημαντικά θέματα της σύγχρονης θεολογικής και θρησκευτικής σκέψης». Στο συνέδριο - κατά τη διάρκεια συνόδων ολομέλειας, στρογγυλών τραπεζιών και συναντήσεων συζήτησης - το πρόβλημα της εσχατολογίας διερευνάται από βιβλική σκοπιά, σε ιστορικό πλαίσιο, σε σχέση με λειτουργική θεολογίακαι την Παράδοση της Εκκλησίας, ως προς τις προκλήσεις και τους πειρασμούς των ημερών μας. Παράλληλα, όπως τόνισε ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, η εκκλησιαστική θεολογία - είναι ένα σύνολο. Είναι αδύνατο να εξετάσουμε το περιεχόμενο οποιασδήποτε από τις ενότητες του μεμονωμένα από το ολιστικό θεολογικό όραμα.

Ημερίδα «Εσχατολογική Διδασκαλία της Εκκλησίας» - Πρόκειται για το μεγαλύτερο διεθνές θεολογικό φόρουμ, στο οποίο συμμετέχουν επιφανείς εγχώριοι και ξένοι θεολόγοι - εκπρόσωποι θεολογικών ακαδημιών και θεολογικών σχολών πανεπιστημίων της Ευρώπης, των ΗΠΑ και της Αυστραλίας. Το συνέδριο συζητά προβλήματα όχι μόνο της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και σύγχρονη κοινωνίαγενικά. Για παράδειγμα, θα υπάρχει ένα στρογγυλό τραπέζι αφιερωμένο σε Ορθόδοξη στάσηστα προβλήματα της παγκοσμιοποίησης.

Στον χαιρετισμό του προς τους συμμετέχοντες στο συνέδριο Ο Παναγιώτατος ΠατριάρχηςΟ Αλέξιος Β' της Μόσχας και όλων των Ρωσιών τόνισε ότι η εποχή στην οποία ζούμε χαρακτηρίζεται από διαδικασίες μεγάλης κλίμακας αλλαγών. Επομένως, τα προβλήματα που αντιμετωπίζει σήμερα η Εκκλησία οφείλονται σε μεγάλο βαθμό σε αυτά. Για να επιλυθούν τα υπάρχοντα προβλήματα, χρειάζεται μια «παγκόσμια», ή καλύτερα, καθολική, απάντηση από την Εκκλησία.

Ο Πατριάρχης σημείωσε επίσης ότι ακριβώς σήμερα η Εκκλησία χρειάζεται σήμερα ισχυρή θεολογική επιστήμη. Κατά τη γνώμη του, οι σύγχρονοι χριστιανοί πρέπει να αντισταθούν σε δύο πειρασμούς: από τη μια πλευρά, την εκκοσμίκευση της Εκκλησίας, και από την άλλη, την «αποκαλυπτική υστερία», την επιθυμία να απομονωθούν από τον κόσμο γύρω τους. Είναι επιτακτική ανάγκη να δοθούν απαντήσεις στα ερωτήματα που απασχολούν τους πιστούς μέσα από ένα συλλογικό μυαλό.

Οι ξένοι συμμετέχοντες εκτίμησαν ιδιαίτερα την ανάπτυξη της ρωσικής θεολογικής επιστήμης. Για παράδειγμα, καθηγητής φιλοσοφίας από το Ινστιτούτο πολιτικές επιστήμεςκαι διεθνών σπουδών (Αθήνα) ο Χρήστος Γιανναράς τόνισε ότι για τον ίδιο και τους θεολόγους της γενιάς του η Ρωσία - γενέτειρα της σύγχρονης θεολογίας.

Περί ελευθερίας, θέλησης και σωτηρίας

Ο Μητροπολίτης Μινσκ και Σλούτσκ Φιλάρετος στην έκθεσή του επέστησε την προσοχή των συμμετεχόντων στο συνέδριο στο νόημα δύο σημαντικότερων χριστιανικών αληθειών από εσχατολογική σκοπιά. Από τη μια, όχι μόνο η Βασιλεία του Θεού, αλλά και αυτός ο αμαρτωλός κόσμος - «Υπάρχει κάτι μέσα μας». Από την άλλη, η πίστη μας κατευθύνεται σε Εκείνον που είπε: Πάρε καρδιά: Έχω κατακτήσει τον κόσμο(Ιωάννης 16:33). Μιλώντας σε κοσμική γλώσσα, συνέχισε ο Επίσκοπος, η χριστιανική εσχατολογία είναι αισιόδοξη. Ταυτόχρονα, όμως, αυτή η αισιοδοξία δεν έχει να κάνει με καλοπροαίρετο και εφησυχασμό.

Η Ορθόδοξη εσχατολογία μας λέει ότι ο κόσμος ως ζωτικός χώρος ενός ατόμου, παρά τη διαστρεβλωμένη του κατάσταση, δεν είναι ξένος για τους Χριστιανούς. Δεν πρέπει να ξεφύγουμε από τον κόσμο στον οποίο ήρθε ο Υιός του Θεού για τη σωτηρία του. Ταυτόχρονα, η μοίρα και η κλήση ενός ατόμου δεν περιορίζονται στο να είναι σε αυτόν τον κόσμο.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τους συμμετέχοντες στο συνέδριο είχε η έκθεση του Προέδρου του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων, Μητροπολίτη Σμολένσκ και Καλίνινγκραντ Κύριλλο, «Το σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο και την ελεύθερη βούληση». Στην έκθεσή του, ο Μητροπολίτης Κύριλλος διεξήγαγε μια λεπτομερή θεολογική ανάλυση των κατηγοριών «ελευθερία» και «ανθρώπινη βούληση». Ο ομιλητής παρέθεσε τα λόγια του Φιόντορ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι από το μυθιστόρημα «Οι αδελφοί Καραμάζοφ», εκφράζοντας μια χριστιανική κατανόηση του προβλήματος της ελευθερίας: «Εδώ ο διάβολος πολεμά με τον Θεό και το πεδίο της μάχης - τις καρδιές των ανθρώπων». Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Κύριλλο, αυτή η δήλωση όχι μόνο αγγίζει την ίδια την ουσία της παραδοσιακής ανατολικοχριστιανικής άποψης αυτού του προβλήματος, αλλά τοποθετεί επίσης το ζήτημα της ανθρώπινης βούλησης σε μια εσχατολογική προοπτική.

Στην Ορθόδοξη πατερική παράδοση, συνηθιζόταν να μιλάμε όχι τόσο για την ελευθερία αυτή καθαυτή, αλλά για την ελεύθερη βούληση. Θα - αναπόσπαστο μέρος της ανθρώπινης φύσης, είναι ενυπάρχον στην ανθρώπινη φύση, χωρίς αυτό ένα άτομο δεν μπορεί να θεωρηθεί λογικό ον. Η έννοια της «θέλησης» έλαβε την αληθινή της αποκάλυψη στην Ενσάρκωση. Ήταν ο Λόγος που έφτιαξε τον άνθρωπο που αποκάλυψε πώς πρέπει να είναι ο άνθρωπος στην ακεραιότητά του, ποια πρέπει να είναι η θέλησή του και ποια πρέπει να είναι η ελευθερία του.

Για να σωθεί ένας άνθρωπος, είναι απαραίτητο το θέλημά του να είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού - στην πατερική παράδοση αυτό ονομάζεται συνέργεια. Ταυτόχρονα, όποτε κάποιος κάνει κακό, ο διάβολος τον βοηθάει, στην περίπτωση αυτή επιτυγχάνεται συνέργεια με τον εχθρό του Θεού. Έτσι, το καθήκον του ανθρώπου είναι να κατευθύνει τη θέλησή του να συμφωνεί με το θέλημα του Θείου και να μην του επιτρέπει να συμφωνεί με το θέλημα του διαβόλου.

Η κατηγορία «ελευθερία» ορίζει τον πνευματικό χώρο που εμπίπτει στην αρμοδιότητα ενός ατόμου. Η ικανότητα ενός ατόμου να καθορίζει την κατεύθυνση της δικής του θέλησης είναι ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της φύσης του. Ωστόσο, δεν είναι καν η δυνατότητα επιλογής μεταξύ καλού και κακού που βρίσκεται υψηλότερη τιμήελευθερία, αλλά στην επιλογή του καλού, η ικανότητα να αφήνουμε τη Θεία χάρη στον χώρο της ανθρώπινης ελευθερίας. Η κατεύθυνση της θέλησης προς το καλό και την ελευθερία είναι οι σημαντικότεροι παράγοντες σωτηρίας.

Αντιμέτωπος με απειλή για την ανθρώπινη ελευθερία

Επί του παρόντος, μπορεί κανείς να δει την απολυτοποίηση της ιδέας της ανθρώπινης ελευθερίας, τον διαχωρισμό της ελευθερίας από το σύστημα ηθικών αξιών. Στον 20ο αιώνα εμφανίζεται μια τάση που ανάγει το πρόβλημα της ελευθερίας αποκλειστικά στην ελευθερία της επιλογής, άρα και στην επιλογή υπέρ του κακού. Αυτό συνεπαγόταν την απολυτοποίηση του δικαιώματος του ατόμου να αποφασίζει τι είναι καλό και τι είναι κακό. Στην πράξη, μια τέτοια κοσμοθεωρία αντικατοπτρίστηκε στα αυταρχικά καθεστώτα του 20ου αιώνα και ο νόμος ήδη «απελευθέρωσε» το άτομο από τα παραδοσιακά ηθικά πρότυπα.

Σήμερα λέγονται πολλά για την ελευθερία, αλλά σήμερα αναπτύσσονται διαδικασίες που θέτουν σε κίνδυνο την ανθρώπινη ελευθερία. Σε κοινωνικό επίπεδο, ένα άτομο αναγκάζεται να παραδεχτεί κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τα πιστεύω του. Αυτό μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι ένας Χριστιανός δεν θα μπορεί να κατέχει δημόσιες θέσεις ή να συμμετέχει σε πολλές δραστηριότητες. Το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα εξέλιξης ενός τέτοιου σεναρίου καταδείχθηκε πρόσφατα σε επίπεδο Ευρωπαϊκής Ένωσης, όταν η υποψηφιότητα ενός Ιταλού πολιτικού για τη θέση του Επιτρόπου Δικαιοσύνης και Εσωτερικών Υποθέσεων της Ευρωπαϊκής Επιτροπής απορρίφθηκε λόγω της απόρριψής του η ομοφυλοφιλία ως κανόνας των διαπροσωπικών σχέσεων.

Αν σήμερα υιοθετηθούν τέτοιοι κανόνες διεθνές επίπεδο, τότε αύριο θα ζητηθεί η αποδοχή τους από τη Ρωσία και αυτός, πιστεύει ο Μητροπολίτης Κύριλλος, είναι ο μεγαλύτερος κίνδυνος.

ΣΕ σύγχρονος κόσμοςείναι απαραίτητο η Εκκλησία να μαρτυρεί συνεχώς τη θέση της. Η Ρωσική Εκκλησία οικοδομεί ενεργά τις σχέσεις της με το κράτος, την κοινωνία, διεθνείς οργανισμούςόπως το Συμβούλιο της Ευρώπης, ο ΟΗΕ.

Έτσι, κατέληξε ο ομιλητής, η ελευθερία και η ηθική είναι οι δύο πιο σημαντικές κατηγορίες της πατερικής ανθρωπολογίας. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να θυμόμαστε ότι αυτές οι δύο κατηγορίες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Η απολυτοποίηση μιας κατηγορίας εις βάρος μιας άλλης οδηγεί αναπόφευκτα σε κοινωνικές τραγωδίες. Το κήρυγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας σήμερα είναι να επιβεβαιώσει τη διασύνδεση και την αλληλεξάρτηση αυτών των δύο κατηγοριών.

Η επιλογή ενός ανθρώπου έχει πάντα μια εσχατολογική προοπτική, γιατί ολόκληρη η πορεία της ανθρώπινης ιστορίας εξαρτάται από το αν ακολουθεί το μονοπάτι της ζωής ή του θανάτου. Από την Αποκάλυψη γνωρίζουμε ότι στο τέλος της ανθρώπινης ιστορίας, η εγκαθίδρυση του βασιλείου του Αντίχριστου θα είναι δυνατή μόνο επειδή οι άνθρωποι θα προτιμήσουν το κακό από το καλό ή θα χάσουν την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό. Φυσικά, ο Αντίχριστος δεν θα είναι η κορωνίδα της ανθρώπινης ιστορίας. Και ένα τέτοιο στεφάνι θα είναι η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και η ανάσταση των νεκρών. Η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού θα είναι η φιλοδοξία εκείνων που στη ζωή τους επιδίωξαν να κάνουν το καλό, θυσιάζοντας τη φήμη, τη σταδιοδρομία και ακόμη και τη ζωή τους, που χρησιμοποίησαν τη θεόδοτη ελευθερία για τον επιδιωκόμενο σκοπό, δηλαδή την προώθηση της καλής θέλησης του Θεού.

Απόψεις και εκτιμήσεις των συμμετεχόντων

Αυτό είπε σε συνέντευξή του σε ανταποκριτή του Pravoslavie.Ru ένας συμμετέχων στο συνέδριο, πρύτανης της Εκκλησίας της Αγίας Μάρτυρας Τατιάνας στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Αρχιερέας Μαξίμ Κοζλόφ.

- Πάτερ Μάξιμ, ποια είναι, κατά τη γνώμη σας, η σημασία αυτού του θεολογικού συνεδρίου;

- Το συνέδριο είναι αναμφίβολα πολύ, πολύ σημαντικό. Είναι σημαντικό γιατί το θέμα της εσχατολογίας, ίσως, μαζί με το δόγμα της Εκκλησίας, είναι το πιο οδυνηρό και πιο επίκαιρο για τη σύγχρονη εκκλησιαστική συνείδηση - από ένα άκρως θεολογικό επίπεδο μέχρι αυτό που ανησυχεί πολλούς απλούς ορθόδοξους πιστούς. Στις μέρες μας συμβαίνουν συνεχώς δύο γνωστοί πειρασμοί. Πρώτον, η εσχατολογική υπεραισιοδοξία - «Λένε, όλοι θα σωθούν ούτως ή άλλως», αυτό είναι σε μεγάλο βαθμό το αποτέλεσμα της προτεσταντικής επιρροής - τουλάχιστον σε επίπεδο μαζική συνείδηση. Δεύτερον, η εσχατολογική ένταση, που τείνει να δει σημάδια της επικείμενης έλευσης του Αντίχριστου σε οποιεσδήποτε αλλαγές στη σύγχρονη τεχνολογία.

Είναι απαραίτητο να δούμε τη μέση λύση ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα «τον βασιλικό τρόπο» Ορθόδοξη θεολογία. Εξετάζοντας διάφορες πτυχές της εκκλησιαστικής παράδοσης - από τις βιβλικές μελέτες μέχρι τα έργα των σύγχρονων θιασωτών της ευσέβειας - θα έχουμε, αν όχι ένα τελικό συμπέρασμα, τότε τουλάχιστον μια πολύ ευρύτερη βάση για μελλοντικά νηφάλια συμπεράσματα σχετικά με αυτό το θέμα.

- Μπορούν τα αποτελέσματα του συνεδρίου να επηρεάσουν πειστικά τους ανθρώπους που ζουν με τεταμένες εσχατολογικές προσδοκίες και να δημιουργήσουν ανθυγιεινό ενθουσιασμό γύρω από αυτό το θέμα;

- Πιστεύω ότι τα υλικά του συνεδρίου μπορούν να δώσουν στις κανονικές δομές της Εκκλησίας μας, την Ιεραρχία, εργαλεία διατύπωσης συμπερασμάτων με βάση την εκκλησιαστική παράδοση. Υπό αυτή την έννοια, η επιρροή της Εκκλησίας σε εντελώς παράφρονες μπορεί να λάβει χώρα.

-Θα βοηθήσει αυτό το συνέδριο να μεταδοθεί στην κοινωνία μας η θέση της εκκλησίας σε θέματα εσχατολογίας;

- Αυτό θα εξαρτηθεί από το πόσο τα αποτελέσματα αυτού και παρόμοιων συνεδρίων θα αποτελέσουν σχετική είδηση ​​για τα ΜΜΕ. Επομένως, το έργο των Ορθοδόξων ΜΜΕ, συμπεριλαμβανομένων των ορθόδοξων ιστοσελίδων, είναι πολύ μεγάλο. Είναι σημαντικό η θέση της εκκλησίας να εκφράζει «συναίνεση προστάτη» - η συγκατάθεση των πατέρων μεταφέρθηκε τόσο στους εκκλησιαστικούς ανθρώπους όσο και στα στρώματα της κοινωνίας μας που ενδιαφέρονται για τη ζωή της Εκκλησίας.

Τις απόψεις και τις εκτιμήσεις του που εξέφρασε και ιερέας Vladimir Shmaliy, Αντιπρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας, Γραμματέας της Συνοδικής Θεολογικής Επιτροπής.

- Πάτερ Βλαντιμίρ, γιατί σας είναι ελκυστικό αυτό το συνέδριο;

- Η επικαιρότητα της εφαρμογής του είναι προφανής. Πρώτον, αυξάνονται τα αποκαλυπτικά συναισθήματα μεταξύ των Ορθοδόξων και σχεδόν Ορθοδόξων, γεγονός που προκαλεί ανησυχία τόσο στην Ιεραρχία όσο και σε πολλά παιδιά της Εκκλησίας. Δεύτερον, στους παραεκκλησιαστικούς κύκλους και ακόμη και στην ίδια την Εκκλησία υπάρχουν δυνάμεις που θα είχαν θετική στάση απέναντι στην εκκοσμίκευση και την αυξανόμενη εκκοσμίκευση της Εκκλησίας. Και στην πρώτη και στη δεύτερη περίπτωση, αυτοί οι άνθρωποι ξεχνούν την εσχατολογική φύση της Εκκλησίας, ότι είναι η φανερωμένη Βασιλεία του Θεού.

Ως εκ τούτου, το έργο του συνεδρίου - να αποκαλύψει την κατανόηση της Εκκλησίας για την εσχατολογική της φύση και να εξετάσει τις πρακτικές εφαρμογές που απορρέουν από αυτό, - ως προς τη λειτουργική ζωή, ανάπτυξη της θεολογικής παιδείας. Το πρόβλημα είναι ότι πολλοί άνθρωποι ξεχνούν: την Εκκλησία - όχι αυτού του κόσμου. Αυτό οδηγεί στη βύθιση στο κοινωνικοπολιτικό στοιχείο: οργανώνουν συγκεντρώσεις με αφίσες, κάποιου είδους ταχυδρομικές αποστολές κ.λπ.

-Αποδεικνύεται ότι οι ενέργειες τόσο των φιλελεύθερων ανθρώπων που θέλουν να εκκοσμικοποιήσουν την Εκκλησία όσο και εκείνων που μαστιγώνουν τους αποκαλυπτικούς φόβους οδηγούν στο ίδιο αποτέλεσμα;

- Το πρόβλημα είναι ότι και οι δύο αυτές ομάδες ακολουθούν την κοσμική, κοσμική λογική. Το έργο των παιδιών της εκκλησίας - Να είστε πάντα σε εγρήγορση, σε αυτό καλούμαστε. Περιμένουμε τον ερχομό του Σωτήρα, αλλά κατά μία έννοια δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτα, γιατί ο Χριστός έχει ήδη κατακτήσει τον κόσμο και η Εκκλησία ήδη αποκαλύπτει τη Βασιλεία των Ουρανών. Το ερώτημα είναι αν θα μπορέσουμε να είμαστε πιστοί στον Σωτήρα μέχρι τέλους. Και μεταξύ πολλών ανθρώπων βλέπουμε τώρα μια αυξημένη προσδοκία για τον ερχομό όχι του Χριστού, αλλά του Αντίχριστου.

-Πώς μπορεί η Εκκλησία να κοινοποιήσει τη θέση της σε θέματα εσχατολογίας στους ευρύτερους δημόσιους κύκλους;

- Η διάσκεψη βρίσκεται σε εξέλιξη - διεπιστημονική? η ολοκλήρωσή του θα είναι ένα στρογγυλό τραπέζι «Παγκοσμιοποίηση και εσχατολογία». Είναι πολύ σημαντικό να μεταφέρουμε τη θέση της Εκκλησίας στη σύγχρονη κοινωνία, που σε καμία περίπτωση δεν είναι ξένη στις εσχατολογικές προσδοκίες. Βλέπει πόσο άπειρα αναπτύσσεται τεχνολογική πρόοδοκαθώς οι ουρανοξύστες καταρρέουν. Επομένως, είναι σαφές ότι αργά ή γρήγορα το τέλος του κόσμου θα συμβεί. - με τη μια ή την άλλη μορφή. Είναι απαραίτητο να δείξουμε στην κοινωνία ότι το θέμα δεν είναι στις καταστροφές, όχι στις «ταινίες τρόμου», αλλά στο γεγονός ότι τα όρια του ανθρώπινου πολιτισμού αποκαλύπτονται στην ηθική κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής. Εκεί είναι τα όρια, όχι έξω.

Ελπίζουμε ότι θα καταστεί δυνατό να οργανωθεί μια ευρεία συζήτηση στην κοινωνία με τη συμμετοχή φιλοσόφων, κοινωνιολόγων και πολιτικών επιστημόνων σχετικά με τα όρια της κατάστασης της ανθρώπινης ύπαρξης. μια τέτοια συζήτηση θα μπορούσε να είναι επιτυχής.

Ο εκπρόσωπος της Αμερικανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ιερέας John Baer (Ακαδημία Αγίου Βλαντιμίρ, Νέα Υόρκη), σε συνομιλία με ανταποκριτή του Pravoslavie.Ru, τόνισε τη μεγάλη σημασία του συνεδρίου που βρίσκεται σε εξέλιξη. Παράλληλα, ο π. Ιωάννης σημείωσε ότι δεν υπάρχουν τεταμένα εσχατολογικά συναισθήματα μεταξύ των Ορθοδόξων πιστών στην Αμερική - οι διανομείς τους στις ΗΠΑ είναι Προτεστάντες, οι οποίοι, μη έχοντας καμία υποστήριξη στην Ιερά Παράδοση, όπως είναι φυσικό έχουν φτάσει σε αδιέξοδο σε θέματα εσχατολογίας.

Εσχατολογίααπό γρ. εσχατος - ακραίος, τελευταίος - η διδασκαλία για τα τελευταία πράγματα, για την τελική μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου. Η εσχατολογία ανέκαθεν απασχολούσε τη θρησκευτική σκέψη.

Εσχατολογικές ιδέες στον παγανιστικό κόσμο

Ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή - μαρασμό στο υπόγειο βασίλειο των νεκρών, μαρτύριο, περιπλανήσεις σε έναν φανταστικό κόσμο ή ειρήνη και ευδαιμονία στη χώρα των θεών και των ηρώων - είναι ευρέως διαδεδομένες και αυτό είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτές οι ιδέες δεν προέκυψαν από ανθρώπινη φαντασία , αλλά προέρχονται από τις Θείες αποκαλύψεις. Αν και προφανώς έχουν βαθιές ψυχολογικές ρίζες, αυτό μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως απόδειξη ότι η ψυχή θυμάται την αθανασία της.

Καθώς η θρησκεία διεισδύει με ηθικές ιδέες, εμφανίζονται επίσης ιδέες για τη μεταθανάτια κρίση και τιμωρία, αν και η θρησκεία επιδιώκει να προσφέρει στον πιστό τη μεταθανάτια ευδαιμονία εκτός από τα ηθικά του πλεονεκτήματα - μέσω ξόρκων ή άλλων θρησκευτικών μέσων, όπως βλέπουμε στους Αιγύπτιους και αργότερα στους οι Έλληνες ή Γνωστικοί.

Μαζί με το ερώτημα για την τύχη μιας ατομικής ανθρώπινης προσωπικότητας, μπορεί επίσης να προκύψει το ερώτημα για την τελική μοίρα όλης της ανθρωπότητας και ολόκληρου του κόσμου - για το «τέλος του κόσμου», για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Γερμανών (λυκόφως του θεών), ή στον παρσισμό (αν και είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ο χρόνος εμφάνισης της εσχατολογίας του).

Η εσχατολογία στην Παλαιά Διαθήκη

Μεταξύ των Εβραίων της Παλαιάς Διαθήκης, η ατομική εσχατολογία, δηλαδή ένα σύνολο ιδεών για τη μεταθανάτια ύπαρξη ενός ατόμου, εκτοπίζεται από την ίδια την περιοχή του θρησκευτικού ενδιαφέροντος, η οποία εστιάζει στην εθνική ή καθολική εσχατολογία, δηλ. σε ιδέες για την τελική η μοίρα του Ισραήλ, του λαού του Θεού και, κατά συνέπεια, και των έργων του Θεού στη γη.

Στις λαϊκές πεποιθήσεις, ένα τέτοιο τέλος ήταν φυσικά η εξύψωση του Ισραήλ και του εθνικού του βασιλείου ως το βασίλειο του ίδιου του Γιαχβέ, του Θεού του Ισραήλ και του Χρισμένου ή Υιού Του - ο λαός του Ισραήλ, που προσωποποιήθηκε στον βασιλιά, τους προφήτες, τους ηγέτες και ιερείς.

Οι προφήτες επένδυσαν το υψηλότερο πνευματικό περιεχόμενο στην ιδέα της βασιλείας του Θεού. Αυτό το βασίλειο δεν μπορεί να έχει αποκλειστικά εθνική σημασία: η εφαρμογή του - η τελική υλοποίηση του ιερού θελήματος του Θεού στη γη - έχει παγκόσμια σημασία για ολόκληρο τον κόσμο, για όλους τους λαούς. Ορίζεται πρωτίστως αρνητικά ως κρίση και καταδίκη, έκθεση και ανατροπή όλων των άθεων παγανιστικών βασιλείων και ταυτόχρονα κάθε ανθρώπινη αναλήθεια και ανομία. Αυτή η κρίση, στην καθολικότητά της, δεν αφορά μόνο τους ειδωλολάτρες, τους εχθρούς του Ισραήλ: ξεκινά με τον οίκο του Ισραήλ και, από αυτή την άποψη, όλες οι ιστορικές καταστροφές που πλήττουν τον λαό του Θεού φαίνονται σημάδια της κρίσης του Θεού. , που δικαιολογείται από την ίδια την πίστη του Ισραήλ και είναι θεϊκά αναγκαίο.

Από την άλλη πλευρά, η τελική πραγμάτωση της βασιλείας ορίζεται θετικά ως σωτηρία και ζωή, ως ανανέωση που αφορά την πνευματική φύση του ανθρώπου και την ίδια την εξωτερική φύση.

Κατά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και μετά από αυτήν, η εσχατολογία των Εβραίων έλαβε μια ιδιαίτερα βαθιά και πλούσια ανάπτυξη μαζί με μεσσιανικές επιδιώξεις.

Και στα δύο κηρύγματα, η βασιλεία του Θεού ως η τέλεια πραγματοποίηση του θελήματος του Θεού στη γη («όπως στον ουρανό») αναγνωρίζεται πρωτίστως ως κρίση, αλλά ταυτόχρονα και ως σωτηρία. Πλησίασε, ήρθε, αν και χωρίς ορατή καταστροφή. είναι ήδη ανάμεσα στους ανθρώπους, στο πρόσωπο του Ιησού, που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τον μονογενή Υιό του Θεού, χρισμένο από το Πνεύμα, και ονομάζεται «Υιός του Ανθρώπου» (όπως στον Δανιήλ ή στο βιβλίο του Ενώχ), δηλ. Μεσσίας , Χριστός. Ο Μεσσίας περιέχει το βασίλειο μέσα του, είναι το επίκεντρο, ο φορέας, ο σπορέας του. Σε αυτήν πραγματοποιείται η Καινή Διαθήκη - η εσωτερική, τέλεια ένωση του θείου με το ανθρώπινο, εγγύηση της οποίας είναι αυτή η μοναδική στην ιστορία, οικεία, άμεση ένωση της προσωπικής αυτοσυνείδησης με τη Θεοσυνείδηση, που βρίσκουμε στον Ιησού Χριστό και μόνο σε Αυτόν.

Η εσωτερική πνευματική πλευρά της βασιλείας του Θεού στην ανθρωπότητα βρίσκει εδώ την πλήρη πραγματοποίησή της: με αυτή την έννοια, η βασιλεία του Θεού έχει έρθει, αν και δεν έχει ακόμη εμφανιστεί στην πληρότητα της δόξας της. Ο Ιησούς Χριστός είναι «η κρίση αυτού του κόσμου» - αυτός ο κόσμος που «δεν γνώρισε» και δεν Τον δέχτηκε. Και μαζί είναι «σωτηρία» και «ζωή» για όσους «γνωρίζουν», Τον αποδέχονται και «κάνουν το θέλημα του Πατέρα», που είναι κρυμμένο μέσα Του, δηλαδή γίνονται «υιός της βασιλείας».

Αυτή η εσωτερική ένωση με τον Θεό εν Χριστώ, αυτή η πνευματική δημιουργία της βασιλείας του Θεού δεν καταργεί, ωστόσο, την πίστη στην τελική πραγματοποίηση αυτής της βασιλείας, την «εμφάνισή» της ή τον ερχομό της «εν δύναμι και δόξα». Ο τελευταίος λόγος του Ιησού στο Σανχεντρίν, ο λόγος για τον οποίο καταδικάστηκε σε θάνατο, ήταν μια επίσημη μαρτυρία αυτής της πίστης: «Εγώ τρώω (ο γιος του Ευλογημένου). και θα δείτε τον Υιό του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού» (Μάρκος 14:62). Έχοντας επίγνωση του εαυτού Του ως το επίκεντρο της «βασιλείας», ο Ιησούς δεν μπορούσε παρά να αισθανθεί την άμεση γειτνίασή του (Μάρκος 13:21, επ.), αν και αναγνώρισε την ημερομηνία της έναρξής του ως γνωστή στον Πατέρα μόνο (ibid., βλ. Πράξεις 1:7). αλλά η συνείδηση ​​της άμεσης εγγύτητας του βασιλείου, ή η «μεσσιανική αυτοσυνείδηση» του Χριστού είχε γι' Αυτόν την πρακτική συνέπεια της συνειδητής αναγκαιότητας του πόνου και του θανάτου - για τη λύτρωση πολλών, για τη σωτηρία τους από την κρίση και την απόρριψη. με την άμεση έναρξη του βασιλείου από το οποίο αυτοί, στην εσωτερική τους στάση, απέναντί ​​του, αποκλείουν τον εαυτό τους.

Η εντολή του Πατέρα δεν είναι να κρίνεις, αλλά να σώσεις τον κόσμο. Δεν εμφανίζεται με δόξα ανάμεσα σε λεγεώνες αγγέλων, αλλά θάνατος στο σταυρό - αυτός είναι ο δρόμος προς την εσωτερική νίκη επί του κόσμου και του ανθρώπου. Κι όμως, αυτός ο σταυρικός θάνατος επίσης δεν καταργεί την εσχατολογία της βασιλείας: της δίνει μόνο ένα νέο νόημα.

Η πρώτη γενιά των Χριστιανών ήταν εντελώς εμποτισμένη με την ιδέα της εγγύτητας του βασιλείου: προτού προλάβετε να περιηγηθείτε στις πόλεις του Ισραήλ, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου (Ματθαίος 10:23). Αυτή η γενιά (γενιά, γενεά) δεν θα περάσει μέχρι να συμβούν όλα αυτά (Μάρκος 13:30). Ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού δεν θα πεθάνει πριν από τον ερχομό της βασιλείας. Η πτώση της Ιερουσαλήμ είναι σημάδι του επικείμενου ερχομού (Μάρκος 13:24, Λουκάς 21:27), και αν κατά τη διάρκεια της πολιορκίας και της καταιγίδας της Ιερουσαλήμ οι Εβραίοι περίμεναν κάθε λεπτό την ένδοξη και θαυματουργή εμφάνιση του Μεσσία, τότε μεταξύ των Χριστιανών του πρώτου αιώνα αυτές οι προσδοκίες γίνονται αισθητές με όχι λιγότερη δύναμη, αποτελώντας παρηγοριά σε θλίψη και διωγμό και ταυτόχρονα έκφραση ζωντανής πίστης στην άμεση εγγύτητα του Χριστού. Οι έσχατοι καιροί πλησιάζουν (Ιακώβου 5:8· Α' Πέτ. 4:7· Α' Ιωάννου 2:18), ο Κύριος θα έρθει σύντομα (Αποκ. 22:10 κ.ε.). η σωτηρία είναι πιο κοντά απ' ό,τι στην αρχή του κηρύγματος, περνά η νύχτα και ξημερώνει (Ρωμ. 13: 11-12).

Η ανάσταση του Χριστού, ως η πρώτη νίκη επί του θανάτου, χρησίμευσε ως εγγύηση για την τελική νίκη, τη γενική ανάσταση, την απελευθέρωση όλης της δημιουργίας από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Οι «εκδηλώσεις του Πνεύματος» χρησιμεύουν ως εγγύηση για τον τελικό θρίαμβο του Πνεύματος, την πνευματικοποίηση του σύμπαντος. «Η ελπίδα της ανάστασης των νεκρών» - έτσι ο απ. Παύλος η ομολογία και η πίστη του (Πράξεις 23:6).

Στα πλαίσια της παραδοσιακής εσχατολογίας (Αντίχριστος, συγκέντρωση Ισραήλ, κρίση, ανάσταση, βασιλεία του Μεσσία, παράδεισος κ.λπ.), ο απόστολος θέτει τη βασική χριστιανική σκέψη: στην ανάσταση και ένδοξη πραγματοποίηση της βασιλείας, η τελική λαμβάνει χώρα η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο και μέσω αυτού με όλη τη φύση, η οποία μεταμορφώνεται πλήρως, ελευθερώνεται από τη διαφθορά. Ο Θεός θα είναι όλα σε όλα (Α' Κορ. 15).

Οι πρώτοι Χριστιανοί και απόστολοι πέθαναν χωρίς να περιμένουν τη «σωτηρία». Η Ιερουσαλήμ καταστρέφεται. Η παγανιστική Ρώμη συνεχίζει να βασιλεύει - και αυτό είναι αμφίβολο. Υπάρχουν χλευαστές που ρωτούν, πού είναι οι υποσχέσεις για τον ερχομό του Χριστού; Από τότε που πέθαναν οι πατέρες, όλα παραμένουν ίδια όπως ήταν από την αρχή της δημιουργίας. Σε απάντηση σε αυτές τις γελοιότητες, η δεύτερη επιστολή του Πέτρου επισημαίνει ότι όπως ο πρώην κόσμος καταστράφηκε κάποτε από τον κατακλυσμό, έτσι και ο σημερινός ουρανός και η γη προορίζονται για τη φωτιά, προορίζονται για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των πονηρών. Ένα πράγμα που πρέπει να ξέρετε είναι ότι «για τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια, και τα χίλια χρόνια σαν μια μέρα» (Β' Πέτ. 3:8· πρβλ. Ψαλμ. 89:5), - γιατί η καθυστέρηση η εκπλήρωση της υπόσχεσης δεν πρέπει να εξηγείται με βραδύτητα αλλά με μακροθυμία (Β' Πέτ. 3:15).

Αυτό το κείμενο, σε σχέση με τον θρύλο του χιλιασμού, έχει δώσει αφορμή για πολλές ερμηνείες. Παρεμπιπτόντως, προκάλεσε την προσμονή του τέλους του κόσμου για περίπου ένα χρόνο, και στη συνέχεια τον 14ο αιώνα, αφού το «χιλιετές βασίλειο» άρχισε να θεωρείται ότι προέρχεται από την εποχή του Κωνσταντίνου.

Η εσχατολογία στο σύνολό της είναι ίσως ένα από τα πρώτα δόγματα του Χριστιανισμού. ο πρώτος αιώνας ήταν η ακμή του.

Οι επόμενοι αιώνες έζησαν με τις παραδόσεις της πρώιμης χριστιανικής και εν μέρει εβραϊκής εσχατολογίας και με την πάροδο του χρόνου κάποιες αρχαίες παραδόσεις εξαφανίστηκαν (για παράδειγμα, η αισθησιακή ιδέα του χιλιασμού, που έπαιξε σημαντικό ρόλο στον εβραϊκό αποκαλυπτικισμό και δανείστηκε από τους χριστιανούς της πρώτης αιώνες: βλ. π.χ. φραγκ. Παπίας) .

Μεταξύ των μεταγενέστερων παραρτημάτων, σημειώνουμε την ιδέα των δοκιμασιών, η οποία κάποτε έπαιζε σημαντικό ρόλο μεταξύ των Γνωστικών, αλλά υιοθετήθηκε και από τους Ορθοδόξους.

Η εσχατολογία της Δυτικής Εκκλησίας εμπλουτίστηκε με το δόγμα του καθαρτηρίου. Το μεσαιωνικό δόγμα επεξεργάστηκε σχολαστικά όλα τα συγκεκριμένα ερωτήματα σχετικά με τα «τελευταία πράγματα». στο Summa Theologiae του Thomas Aquinas μπορεί κανείς να βρει λεπτομερείς πληροφορίες για τα διάφορα τμήματα της μετά θάνατον ζωής, την τοποθεσία των προγόνων, τα παιδιά που πέθαναν πριν από το βάπτισμα, τη μήτρα του Αβραάμ, τη μοίρα της ψυχής μετά το θάνατο, τη φωτιά του καθαρτηρίου, την ανάσταση του σώματα κ.λπ.

Βρίσκουμε την καλλιτεχνική έκφραση αυτών των απόψεων στη «Θεία Κωμωδία» του Δάντη και στη χώρα μας - στην απόκρυφη λογοτεχνία για τον παράδεισο και την κόλαση, «βαδίζοντας μέσα στο μαρτύριο» κ.λπ., η οποία διαρκεί για πολλούς αιώνες και η αρχή της οποίας πρέπει να αναζητηθεί. στις πρώιμες απόκρυφες αποκαλύψεις.

Η σύγχρονη σκέψη είναι αδιάφορη ή αρνητική απέναντι στην εσχατολογία. εκείνοι οι ιεροκήρυκες του Χριστιανισμού που προσπαθούν να τον προσαρμόσουν στις απαιτήσεις της σύγχρονης σκέψης για να του ανοίξουν ευρεία πρόσβαση στον κύκλο της διανόησης, συχνά προσπαθούν ειλικρινά να τον παρουσιάσουν ως ένα τυχαίο παράρτημα του Χριστιανισμού, ως μια προσωρινή και περαστική στιγμή, ως κάτι που το έφερε από έξω εκείνο το ιστορικό περιβάλλον, μέσα στο οποίο προέκυψε.

Ήδη για την ελληνική διανόηση, η εσχατολογία του Αποστόλου Παύλου λειτούργησε ως πειρασμός, όπως βλέπουμε από την εντύπωση που προκάλεσε η ομιλία του ενώπιον του Αρείου Πάγου: «Ακούγοντας για την ανάσταση των νεκρών, άλλοι κορόιδευαν, ενώ άλλοι έλεγαν: Θα θα σας ακούσω για αυτό κάποια άλλη στιγμή» (Πράξεις 17:32, πρβλ. Πράξεις 24:25).

Ωστόσο, ακόμη και τώρα κάθε ευσυνείδητος ιστορικός που μελετά επιστημονικά την ιστορία του Χριστιανισμού αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι ο Χριστιανισμός ως τέτοιος, δηλαδή ως πίστη στον Χριστό, τον Μεσσία Ιησού, ήταν αναγκαστικά εξαρχής συνδεδεμένος με την εσχατολογία, η οποία δεν ήταν τυχαίο παράρτημα. , αλλά ουσιαστικό στοιχείο ευαγγέλιο της βασιλείας. Χωρίς να αποκηρύξει τον εαυτό του, ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να απαρνηθεί την πίστη στον Θεό-ανθρωπότητα και στη Βασιλεία του Θεού, στην τελική, τέλεια νίκη, τη συνειδητοποίηση του Θεού στη γη - από την πίστη που εξέφρασε ο Απόστολος στην πρώτη επιστολή προς Κορινθίους (1 Κορινθίους . 15:13, ακολουθ. .).

Οι επιμέρους εικόνες της χριστιανικής εσχατολογίας μπορούν να εξηγηθούν ιστορικά, αλλά η κύρια ιδέα της, που μαρτυρείται από τη ζωή και τον θάνατο του Χριστού Ιησού και ολόκληρη την Καινή Διαθήκη, ξεκινώντας από την προσευχή του Κυρίου, εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει το ζωτικό ζήτημα του Χριστιανισμού - πίστη «σε έναν Θεό, ο Πατέρας Παντοδύναμος». Είναι η παγκόσμια διαδικασία χωρίς αρχή, ατελείωτη, άσκοπη και χωρίς νόημα, μια καθαρά στοιχειώδης διαδικασία, ή έχει έναν ορθολογικό τελικό στόχο, ένα απόλυτο (δηλαδή, στη θρησκευτική γλώσσα, θεϊκό) τέλος; Υπάρχει ένας τέτοιος στόχος ή απόλυτο καλό (δηλαδή ο Θεός) και είναι αυτό το καλό πραγματοποιήσιμο «σε όλα» (η βασιλεία των ουρανών - ο Θεός είναι όλα μέσα σε όλα), ή η φύση αντιπροσωπεύει το αιώνιο όριο για την εφαρμογή του και η ίδια είναι μόνο υποκειμενική , απατηλό ιδανικό; Ο Χριστιανισμός έχει μόνο μία απάντηση σε αυτό.

Μεταχειρισμένα υλικά

• Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό των Brockhaus και Efron.

Παναγιώτατε, Σεβασμιώτατοι και Σεβασμιώτατοι Πατέρες, Αδελφοί και Αδελφές, σεβαστοί συμμετέχοντες σε αυτό το συνέδριο!

Σήμερα ανοίγουμε το επόμενο διεθνές θεολογικό συνέδριο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η διοργάνωση τέτοιων φόρουμ γίνεται παράδοση. Αυτό είναι ένα από τις πιο σημαντικές μορφέςδραστηριότητες της Συνοδικής Θεολογικής Επιτροπής, της οποίας τα καθήκοντα περιλαμβάνουν τη διοργάνωση συζητήσεων για θεμελιώδη και πιεστικά θεολογικά θέματα και προβλήματα, καθώς και τον συντονισμό επιστημονικών και θεολογικών εργασιών στην Εκκλησία μας.

Περίπου 60 εκθέσεις θα παρουσιαστούν σε αυτό το συνέδριο. Θα εξετάσουμε την εσχατολογική διδασκαλία της Εκκλησίας από διαφορετικές οπτικές γωνίες.

Πρώτα απ 'όλα, σε μια βιβλική προοπτική. Αυτό αναφέρεται στο εσχατολογικό όραμα που περιέχεται τόσο στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης όσο και στην Καινή Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δηλαδή στα κείμενα της Αγίας Γραφής που είναι κανονιστικά για το εκκλησιαστικό δόγμα.

Θα εξετάσουμε τις εσχατολογικές όψεις των αρχαίων δογματικών διαφορών και τις αντίστοιχες αποφάσεις της συνόδου στις οποίες διατυπώθηκε η δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας. Ορισμοί εκκλησιαστικά συμβούλιασε δογματικά ζητήματα είναι οι πυλώνες πάνω στους οποίους στέκεται ακλόνητα το οικοδόμημα της εκκλησιαστικής πίστης. Γιατί αυτά δεν ήταν συμπεράσματα της ανθρώπινης λογικής, αλλά ενέργειες που πραγματοποιήθηκαν μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος και επομένως επιβεβαίωναν την προηγουμένως δοθείσα Αποκάλυψη του Θεού.

Η επόμενη προοπτική της έρευνάς μας είναι η εσχατολογία στην πατερική παράδοση. Οι Πατέρες και οι Γιατροί της Εκκλησίας στα γραπτά τους ερμήνευσαν τον Λόγο του Θεού και τις αλήθειες της εκκλησιαστικής πίστης. Συζήτησαν επίσης περίπλοκα θεολογικά ζητήματα για τα οποία δεν υπάρχει σαφής απάντηση Θεία Αποκάλυψη. Σε σχέση με την εσχατολογία, αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό, αφού οι βαθιά μυστηριώδεις εσχατολογικές υποσχέσεις του Θεού απαιτούν θεϊκά φωτισμένο μυαλό για την κατανόησή τους.

Υπάρχει μια άλλη πιο σημαντική πηγή της γνώσης μας για το πώς η Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων βιώνει και εκφράζει το εσχατολογικό της όραμα: αυτή είναι η λατρεία. Αρκετές διαλέξεις θα αφιερωθούν επίσης σε λειτουργικές μαρτυρίες.

Η εσχατολογία είναι ένα από τα σημαντικότερα θέματα της σύγχρονης θεολογικής και θρησκευτικής σκέψης. Ασχολήθηκε τόσο από Ορθόδοξους, ιδιαίτερα Ρώσους, όσο και από μη Ορθόδοξους συγγραφείς. Θα ακούσουμε αναφορές για τις τελευταίες ερμηνείες της χριστιανικής εσχατολογίας, οι οποίες θα πρέπει να εξεταστούν και να αξιολογηθούν υπό το πρίσμα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και της πατερικής παράδοσης. Ένας τέτοιος διάλογος φαίνεται να είναι πολύ χρήσιμος και γόνιμος.

Τέλος, το συνέδριό μας θα επικεντρωθεί σε σύγχρονα προβλήματαη εκκλησιαστική ζωή που συνδέεται με την εσχατολογία. Είναι γνωστό ότι σε διαφορετικές ιστορικές εποχές υπήρχε μια αναβίωση εσχατολογικών προσδοκιών και συναισθημάτων, που μερικές φορές αποκτούσαν ακραίες μορφές. Αρκετές εκθέσεις θα αφιερωθούν στην εξέταση των σύγχρονων εσχατολογικών ιδεών, καθώς και μια στρογγυλή τράπεζα «Παγκοσμιοποίηση και Εσχατολογία».

Η αντιμετώπιση επιμέρους πτυχών θα πρέπει τελικά να βοηθήσει στον προσδιορισμό της εσχατολογικής διδασκαλίας της Εκκλησίας υπό το πρίσμα του ολιστικού της δόγματος. Αλλά είναι καλύτερα να πούμε το αντίστροφο: δεν πρέπει να κατανοήσουμε την εσχατολογία ως ένα από τα στοιχεία του δόγματος, αλλά να δούμε το ίδιο το δόγμα στην εσχατολογική του πτυχή.

Θα σταθώ στα ουσιαστικά χαρακτηριστικά αυτού του εσχατολογικού χαρακτήρα της εκκλησιαστικής πίστης.

Ο όρος «εσχατολογία» προέρχεται από την ελληνική λέξη «έσχατος», που σημαίνει «τελευταίος», καθώς και «τέλος», «ακραίο όριο». Με την πιο γενική έννοια, η εσχατολογία είναι το δόγμα των «τελευταίων πραγμάτων», σχετικά με τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου.

ΣΕ άγια γραφήμιλά για «τους έσχατους καιρούς» (Ησ. 2:2· Δαν. 8:19) και «τις έσχατες ημέρες» (ή «την έσχατη ημέρα» - Ιώβ 19:25· Ιωάννης 6:39). Λέγεται επίσης ότι θα έρθει η μεγάλη «Ημέρα του Κυρίου», όταν ο Θεός θα εκτελέσει την κρίση Του στον κόσμο που έχει φύγει από Αυτόν.

Εξ ου και η πρώτη έννοια της εσχατολογίας: η ύπαρξη αυτού του κόσμου στο χρόνο, ενός κόσμου που δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα ως αποτέλεσμα της δημιουργικής Του πράξης και που θα έχει ολοκλήρωση και μαζί του θα είναι και η Οικονομία της σωτηρίας μας. ολοκληρώθηκε το.

Ως αποτέλεσμα της Άλωσης, ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό. Ωστόσο, ο πλούσιος σε έλεος Θεός δεν περιφρόνησε το δημιούργημά Του και κατόρθωσε τα πάντα για εμάς και για τη σωτηρία μας, ακόμη και στο σημείο που «έδωσε τον μονογενή Υιό Του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». (Ιωάννης 3:16). Αυτό αθάνατη ζωή, που προετοιμάστηκε για τους πιστούς του Χριστού, έρχεται μετά την εσχατολογική ολοκλήρωση της ύπαρξης «αυτού του κόσμου». Στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, αυτή η εσχατολογική αλήθεια εκφράζεται με τη μορφή της ελπίδας κάθε χριστιανού: «Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του μέλλοντος αιώνα».

Αυτά τα λόγια παραπέμπουν σε δύο μελλοντικά εσχατολογικά γεγονότα. Πρώτον, όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν από τους νεκρούς «την έσχατη ημέρα». και δεύτερον, θα ανοίξει" νέα εποχή», ένας νέος μεταμορφωμένος κόσμος, κάτοικοι του οποίου θα είναι όλοι όσοι έχουν βρει τη σωτηρία στον Χριστό.

Και μεταξύ αυτών των γεγονότων είναι η Κρίση του Θεού για τον παλιό κόσμο. Το Σύμβολο της Πίστεως μιλά για τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αν η πρώτη Του έλευση ήταν «με τη μορφή δούλου», τότε η δεύτερη θα είναι «με δόξα», για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Ο Κύριος θα έρθει ξανά για να βασιλέψει σε έναν νέο κόσμο, και η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος. Έτσι, η Ημέρα του Κυρίου, που τελειώνει την ιστορία, γίνεται η αρχή μιας μη απογευματινής ημέρας, και το εσχατολογικό τέλος του κόσμου είναι η αρχή της ατέρμονης Βασιλείας του Χριστού.

Έτσι, αν εξετάσουμε την ύπαρξη αυτού του θεόπλαστου κόσμου από τη σκοπιά της Ιεράς ιστορίας, τότε η εσχατολογία επισημαίνει τελευταίο γεγονόςστη σειρά των διαδοχικών γεγονότων που την ορίζουν: δημιουργία-πτώση-λύτρωση-κρίση. Η δεύτερη έλευση του Σωτήρος Χριστού ολοκληρώνει την ιστορία αυτού του κόσμου και ανοίγει μια νέα μεταϊστορική πραγματικότητα.

Ωστόσο, από θεολογική σκοπιά, είναι αδύνατο να περιοριστούμε μόνο σε μια «ιστορική» κατανόηση της εσχατολογίας, γιατί έχει επίσης διαφορετικό νόημα.

Περνώντας στη μαρτυρία του ανώτατου αποστόλου Πέτρου, θα δούμε δύο, εκ πρώτης όψεως, αντιφατικές δηλώσεις.

Από τη μια πλευρά, στη Δεύτερη Επιστολή του μιλά για τις «έσχατες ημέρες», που σημαίνει την «ημέρα της κρίσης», την έλευση της «ημέρας του Κυρίου»—«την έλευση της ημέρας του Θεού, στην οποία το κάψιμο οι ουρανοί θα καταστραφούν και τα φλεγόμενα στοιχεία θα λιώσουν» (Β΄ Πέτ.? 3,?10;?12). Εδώ ο απόστολος μιλάει για την υπόσχεση «καινού ουρανού και νέας γης, στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη» (Β' Πέτ. 3:13).

Από την άλλη, τι λέει ο Απόστολος Πέτρος την ημέρα της Πεντηκοστής; Για να ερμηνεύσει στους παρευρισκόμενους την έννοια της Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, παραθέτει μια εσχατολογική προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτά είναι τα λόγια του προφήτη Ιωήλ για τον ερχομό της ημέρας του Κυρίου, μεγάλη και φοβερή, όταν ο Θεός θα εκχύσει το Πνεύμα Του σε κάθε σάρκα (Ιωήλ 2:28, Πράξεις 2:17). Και στο αυτή η υπόθεση « τελευταιες μερες«Ο απόστολος ονομάζει την ώρα της εκχύσεως της άφθονης χάριτος του Αγίου Πνεύματος στην αρχική Εκκλησία των αποστόλων και των μαθητών του Χριστού.

Πώς μπορεί να συμβιβαστεί αυτή η φαινομενική αντίφαση στον αποστολικό μάρτυρα; Συμφιλιώνεται όταν ενώσουμε σε ένα όραμα και τις δύο έννοιες της χριστιανικής εσχατολογίας - «ιστορική» και αυτή που αποκαλύπτεται στο γεμάτο χάρη πνευματική εμπειρίαΕκκλησίες.

Και τότε η εσχατολογική αναγγελία είναι το ίδιο το Ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δηλαδή το ευαγγέλιο της έλευσης του Σωτήρος στον κόσμο. Ο «τελευταίος» είναι ο Χριστός. Έτσι, στο βιβλίο του μάντη, αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, λέγεται για τον Χριστό ότι είναι ο Πρώτος και ο Τελευταίος («πρώτος» και «εσχάτος»), ο οποίος ήταν νεκρός, και ιδού, είναι ζωντανός (Αποκ. 2:8). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: Εγώ είμαι το Άλφα και το Ωμέγα... Ποιος είναι και ποιος ήταν και ποιος θα έρθει, ο Παντοδύναμος (Αποκ. 1, 8).

Έτσι, οι «έσχατοι καιροί» είναι, πρώτα απ' όλα, εκείνη η πληρότητα των καιρών (Γαλ. 4:4) όταν εμφανίζεται ο Υιός του Θεού, ο οποίος στην Ενσάρκωση γίνεται Υιός του Ανθρώπου. Και αυτό σημαίνει έναν αληθινό χρισμένο από τον Θεό Βασιλιά.

Με τον ερχομό του Βασιλιά Χριστού έρχεται η Βασιλεία του Θεού. Την πρώτη φορά έρχεται απαρατήρητη (Λουκάς 17:20) για έξω κόσμοςτρόπος. Επιπλέον, ο κόσμος απορρίπτει τον Χριστό ως Σωτήρα και Λυτρωτή. Αλλά η Βασιλεία του Θεού βρίσκει μια θέση μέσα σε κάθε μαθητή και ακόλουθο του Χριστού, ανάμεσά μας τους Χριστιανούς (Λουκάς 17:21).

Από αυτή την άποψη, η «έσχατη φορά» είναι η ώρα της λυτρωτικής πράξης του Υιού του Θεού και της δημιουργίας της Εκκλησίας του Χριστού στον βράχο της αποστολικής ομολογίας. Λέει λοιπόν ο Απόστολος Πέτρος: «Δεν λυτρωθήκατε με φθαρτά πράγματα, ασήμι ή χρυσάφι, από τη μάταιη ζωή που σας παραδόθηκε από τους προπάτορές σας, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, ως αμνός χωρίς ψεγάδι, προκαθορισμένο. πριν από την ίδρυση του κόσμου, αλλά που αποκαλύφθηκε στους έσχατους καιρούς για εσάς» (Α' Πέτ. 1, 8-20).

Ταυτόχρονα, η ένταξη του Θεού στην Εκκλησία δεν σημαίνει ακόμη τη νίκη της Βασιλείας του Θεού σε όλο τον κόσμο. Η Εκκλησία είναι η παρουσία της Βασιλείας του Θεού στη γη, αλλά «αυτός ο κόσμος» - με την ευαγγελική έννοια αυτής της έννοιας - παραμένει έξω από την Εκκλησία. Ένας κόσμος που «κείται μέσα στο κακό», στον οποίο η αμαρτία βασιλεύει και η διαφθορά νικά, αυτός ο κόσμος περιμένει το τέλος, την ολοκλήρωση της ιστορίας του. Σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να εμφανιστεί ο Αντίχριστος. Ωστόσο, στην Εκκλησία που είναι σε αυτόν τον κόσμο, βασιλεύει ο Σωτήρας Χριστός.

Ο ερχομός του Χριστού συχνά προσδιορίζεται με τη λέξη «παρουσία», που σημαίνει και «παρουσία» και «ερχόμενος». Αυτή η λέξη εκφράζει με επιτυχία τη διπλή σημασία της χριστιανικής εσχατολογίας.

Η εσχατολογική εποχή στην ιστορία του κόσμου ξεκινά με την πρώτη έλευση του Χριστού. Έρχονται εκείνοι οι «έσχατοι καιροί», που δεν είναι παρά ο καιρός της Εκκλησίας, ο καιρός της αποστολής της στον κόσμο. Γιατί μετά την Ανάληψή Του ο Κύριος δεν εγκαταλείπει την Εκκλησία Του. Δίνοντάς της την εντολή να κηρύττει «μέχρι τα πέρατα της γης», δίνει επίσης την υπόσχεση της παρουσίας Του: «Και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:20).

Με άλλα λόγια, η Εκκλησία ζει και εκτελεί τη διακονία της στο «χρονικό διάστημα» μεταξύ των δύο ερχομένων του Σωτήρος. Και για την ίδια την Εκκλησία, η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού δεν είναι ένα ριζικά νέο γεγονός. Γιατί η Εκκλησία από πνευματική άποψη βρίσκεται ήδη στο τέλος του χρόνου του κόσμου, ήδη με τον Χριστό.

Αυτή η παρουσία της Εκκλησίας όχι μόνο στον ιστορικό, αλλά ακριβώς στον εσχατολογικό χρόνο εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά στην ευχαριστιακή προσευχή που τελείται κατά τη Θεία Λειτουργία. Σε αυτήν την προσευχή θυμόμαστε, δηλαδή συνειδητοποιούμε και ξαναζούμε πάντα ξανά, ολόκληρο το έργο της σωτηρίας μας: Θυμόμαστε αυτή τη σωτήρια εντολή (δηλαδή την εντολή να γιορτάζουμε το Δείπνο του Κυρίου) και ό,τι μας αφορά: τον σταυρό, το τάφος, η τριήμερη ανάσταση, στον ουρανό ανάληψη, καθήμενος στα δεξιά, δεύτερος και ένδοξος ερχομός πάλι, δικός σου από την προσφορά σου σε Σένα για όλους και για όλους, Σε τραγουδάμε...

Πρόκειται πραγματικά για ένα εσχατολογικό κείμενο στο οποίο παραβιάζεται η συνήθης χρονική λογική. Διότι η Εκκλησία κατευθύνεται προς το μέλλον, το οποίο έχει ήδη φτάσει γι' αυτήν, το οποίο ήδη βιώνει. Αυτό αποδεικνύεται από τον διάλογο μεταξύ των κληρικών κατά τη λειτουργία: Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας!- Είναι και θα είναι!

Από τους αρχαίους χρόνους, οι Χριστιανοί, γεμάτοι πίστη και ελπίδα, περίμεναν με χαρά τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου και Σωτήρα τους, με την ελπίδα «της ζωής του επόμενου αιώνα». Η Αγία Γραφή μιλάει μυστηριωδώς και κρυφά για την επερχόμενη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος. Και όχι μόνο ο Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος μιλά για αυτό στο βιβλίο του της Αποκάλυψης, αλλά και ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, στη λεγόμενη «μικρή αποκάλυψη» (Κεφάλαιο 13 του κατά Μάρκου Ευαγγελίου).

«Κανείς όμως δεν ξέρει για εκείνη την ημέρα ή την ώρα, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας» (Μάρκος 13:32). Και επομένως, η κύρια εντολή που μας δίνει ο Σωτήρας σε σχέση με την προφητεία του τέλους είναι η εξής: «Δείτε, αγρυπνήστε, προσευχηθείτε, γιατί δεν ξέρετε πότε θα έρθει αυτή η ώρα» (Μάρκος 13:33).

Πώς πρέπει να αντιμετωπίζουμε τις λεγόμενες εσχατολογικές προσδοκίες που κατά καιρούς αυξάνονται μεταξύ του λαού του Θεού; Ως εκ τούτου, είναι απλώς εκδηλώσεις της χριστιανικής πίστης, συμπεριλαμβανομένης της πεποίθησης ότι ο Κύριος έρχεται με δόξα και επομένως το τέλος του κόσμου και της ιστορίας σίγουρα θα έρθει. «Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται τα μεσάνυχτα, και ευλογημένος ο δούλος που θα Τον βρει να αγρυπνεί». Και συχνά στην ιστορία της Εκκλησίας, η προσέγγιση του τέλους αυτού του κόσμου και της Κρίσης του Θεού αναγγέλθηκε από ασκητές σοφά με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όπως έκαναν οι αρχαίοι προφήτες και απόστολοι του Χριστού.

Γιατί όμως μας το υπενθύμισαν και μας το υπενθύμισαν οι άγιοι; Μήπως επειδή, έχοντας περάσει από μια μακρά δοκιμασία, έμαθαν να παραμένουν σε διαρκή νηφαλιότητα και εγρήγορση, δηλαδή να στέκονται συνεχώς ενώπιον του Κυρίου Ιησού Χριστού; Είναι η εμπειρία της ενότητας με τον Θεό στην αδιάκοπη προσευχή που επιτρέπει στους αγίους να δουν με ιδιαίτερη οξύτητα το κακό αυτού του κόσμου και την αποστασία του.

Ωστόσο, το να βλέπεις την καταστροφή αυτού του κόσμου και το κακό που λειτουργεί σε αυτόν δεν είναι το ίδιο με το να επιδίδεται σε «αποκαλυπτικές διαθέσεις». Επιπλέον, το να περιμένουμε με εγρήγορση τη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρα, Ο Οποίος θα έρθει «σαν κλέφτης τη νύχτα» (Β' Πέτ. 3:10), δεν είναι το ίδιο με το να περιμένουμε με ένταση την έλευση του Αντίχριστου.

Δυστυχώς, υπάρχουν και χριστιανοί για τους οποίους πιο σημαντική από την πνευματική εγρήγορση είναι η αναζήτηση σημείων του τέλους της ιστορίας, που υποτίθεται ότι πλησιάζει ήδη μπροστά στα μάτια τους. Το πνευματικό τους όραμα δεν απευθύνεται τόσο στον Χριστό που βασιλεύει στην Εκκλησία Του, όσο στον ερχόμενο Αντίχριστο. Για αυτούς, ο Χριστός είναι είτε στο παρελθόν είτε στο μέλλον, και στο παρόν υπάρχουν «αποκαλυπτικές προσδοκίες», ή καλύτερα, ασφάλιση. Αυτή είναι μια μονόπλευρη, και επομένως παραμορφωμένη, εσχατολογία που διαστρεβλώνει την πνευματική δομή των οπαδών της.

Σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, «ο κόσμος αυτός» είναι πρώτα απ' όλα αμαρτωλά πάθη που εγείρονται στην ψυχή και το σώμα ενός χριστιανού και πολεμούν την πίστη και την ελπίδα του. Και, δυστυχώς, όχι μόνο η Βασιλεία του Θεού, αλλά και αυτός ο αμαρτωλός κόσμος «είναι μέσα μας». Είναι η αμαρτωλότητά μας και η δέσμευσή μας σε αυτόν τον κόσμο που μας κάνει να φοβόμαστε την έλευση της τελικής Κρίσης. Διότι «η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού» (Ιακώβου 4:4).

Από την άλλη, όμως, η πίστη μας κατευθύνεται σε Εκείνον που είπε: «Θάρρος, εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Ας θυμηθούμε τους πρώτους Χριστιανούς, που με χαρά και ελπίδα περίμεναν την επικείμενη έλευση του Χριστού, αναφωνώντας: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» (Αποκ. 22, 20). Η σωστή πνευματική διάθεση είναι η χαρά στον Αναστημένο Κύριο και στα χαρίσματα της χάρης Του που δίνονται στην Εκκλησία του Χριστού, η οποία δεν θα ξεπεραστεί ποτέ από τις πύλες της κόλασης (Ματθαίος 16:18).

Με κοσμικούς όρους, θα μπορούσε κανείς να πει ότι η χριστιανική εσχατολογία είναι αισιόδοξη. Ταυτόχρονα, όμως, αυτή η αισιοδοξία δεν έχει να κάνει με καλοπροαίρετο και εφησυχασμό. Διότι όσοι χάνουν την πίστη τους και παραμένουν κολλημένοι στην αμαρτία θα αντιμετωπίσουν την αμερόληπτη Κρίση του Θεού.

Η εσχατολογία μιλά για «τελευταία πράγματα», δηλαδή ολοκλήρωση και καλύτερα να πω-οτην εκπλήρωση της ειρήνης. Αυτό το επίτευγμα είναι και έργο Θεού και έργο ανθρώπου. Γιατί δεν μπορούμε να βρούμε σωτηρία χωρίς τον Θεό, αλλά ο Θεός δεν μπορεί να μας σώσει χωρίς τον εαυτό μας.

Επομένως, η εσχατολογία μας λέει επίσης για το ποια πρέπει να είναι η στάση μας απέναντι στον κόσμο στον οποίο ζούμε και διανύουμε την πνευματική μας πορεία.

Ο κόσμος ως σύμπαν, ως χώρος ζωής ενός ανθρώπου, παρά την παραμορφωμένη του κατάσταση, δεν είναι ξένος στους Χριστιανούς. Δεν πρέπει να ξεφύγουμε από τον κόσμο στον οποίο ήρθε ο Υιός του Θεού για τη σωτηρία του. Είναι μέσα στον κόσμο που η Εκκλησία, που είναι το Σώμα του Χριστού, έχει την αποστολή της. Αυτή είναι η αποστολή του διαφωτισμού και του αγιασμού του κόσμου. «Δεν προσεύχομαι να τους πάρεις από τον κόσμο», λέει ο Σωτήρας για τους μαθητές Του στην Αρχιερατική Προσευχή, «αλλά να τους φυλάξεις από το κακό» (Ιωάννης 17:15). Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να παγιδεύονται σε «αποκαλυπτικές προσδοκίες» σύντομα το τέλοςιστορία, ξεχνώντας το καθήκον τους και καλώντας στην ιστορία αυτού του κόσμου.

Κατά τη συνάντηση συνοψίστηκαν τα αποτελέσματα του α' εξαμήνου 2018/2019 σχολική χρονιάκαι εγκρίθηκε ψήφισμα σχετικά με την υποστήριξη της θέσης της ιεραρχίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε σχέση με την καταπάτηση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στο κανονικό έδαφος της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Μόσχας.

Στη συνάντηση συμμετείχαν ο πρύτανης της Θεολογικής Σχολής του Μινσκ, Αρχιεπίσκοπος Novogrudok και Slonim Gury, ο γραμματέας του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου Πρωτόδιάκονος Georgy Pshenko και ο επικεφαλής του τμήματος εκκλησιαστική ιστορίαΑρχιερέας Alexander Romanchuk και Αντιπρύτανης για επιστημονική εργασίαΟ αναπληρωτής καθηγητής A.V. Slesarev.