Το Θεολογικό Συνέδριο διοργανώνεται από τη Συνοδική Θεολογική Επιτροπή και πραγματοποιείται κάθε δύο χρόνια. Στο συνέδριο του 2005 αφιερωμένο στην εσχατολογική διδασκαλία της Εκκλησίας συμμετέχουν γνωστοί θεολόγοι και φιλόσοφοι από διαφορετικές χώρεςκόσμος: καθηγητές των Ρωσικών Θεολογικών Ακαδημιών, του Θεολογικού Ινστιτούτου Αγίου Σεργίου του Παρισιού, καθηγητές θεολογικών σχολών από τα πανεπιστήμια της Ελλάδας, της Γερμανίας, της Γαλλίας, της Ιταλίας, της Αυστρίας, της Ρουμανίας, των ΗΠΑ, της Αυστραλίας και πολλών άλλων χωρών, εκπρόσωποι τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες.
Στην πρώτη ολομέλεια του συνεδρίου, Ο Παναγιώτατος ΠατριάρχηςΜόσχα και πάσης Ρωσίας Alexy II.
 | ||
Λόγος του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλεξίου Β' στα εγκαίνια της Ρωσικής Θεολογικής Διάσκεψης ορθόδοξη εκκλησία«Εσχατολογική διδασκαλία της Εκκλησίας»
Σεβασμιώτατοι, Σεβασμιώτατοι Αρχιπατέρες, Πανάξιοι Πατέρες, Αξιότιμοι Προσκεκλημένοι, Αδελφοί και Αδελφές αγαπητοί εν Κυρίω!
Σας χαιρετώ εγκάρδια - τους συμμετέχοντες στο διεθνές θεολογικό συνέδριο «Εσχατολογικό Δόγμα της Εκκλησίας».
Είναι ευχάριστο ότι πολλά καλά εγχειρήματα στην Εκκλησία μας γίνονται καλές παραδόσεις, αναπόσπαστο μέρος της εκκλησιαστικής ζωής.
Η Θεολογική Διάσκεψη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που πραγματοποιείται μία φορά κάθε δύο χρόνια, έχει επίσης γίνει παραδοσιακή. Αυτό είναι το τέταρτο θεολογικό φόρουμ από την ανανέωση της παράδοσης της διεξαγωγής θεολογικών συνεδρίων σε όλη την εκκλησία το 2000.
Χαιρόμαστε που τα θεολογικά συνέδρια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αποκτούν διεθνή χαρακτήρα και υπηρετούν ολόκληρη την Εκκλησιαστική Πληρότητα. Ορθόδοξοι θεολόγοι και μελετητές από Τοπικές Εκκλησίεςκαι εκπρόσωποι άλλων θρησκειών.
Η τρέχουσα περίοδος παγκόσμιας ανάπτυξης χαρακτηρίζεται από διαδικασίες παγκόσμιων, δηλαδή παγκόσμιων αλλαγών. Τα προβλήματα που αντιμετωπίζει σήμερα η Εκκλησία μας και ο Χριστιανισμός συνολικά οφείλονται σε μεγάλο βαθμό σε αυτές τις διαδικασίες. Για να λυθούν τα υπάρχοντα προβλήματα χρειάζεται μια «παγκόσμια», ή καλύτερα να πούμε, οικουμενική απάντηση της Εκκλησίας. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητη η συμμετοχή των καλύτερων θεολογικών και επιστημονικών δυνάμεων των Τοπικών Εκκλησιών και η διεξαγωγή συνοδικών συζητήσεων.
Ως Προκαθήμενος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, θέλω να πω με κάθε βεβαιότητα: σήμερα χρειαζόμαστε μια ισχυρή θεολογική επιστήμη.
Διατηρώντας ιερά την πνευματική δύναμη της Παράδοσης, ακολουθώντας την πατερική παράδοση, η θεολογία σήμερα πρέπει να είναι η έγκυρη φωνή της Εκκλησίας, ένα σημαντικό εργαλείο για την επίλυση των καθηκόντων που αντιμετωπίζει.
Η θεολογία είναι εγγενώς άρρηκτα συνδεδεμένη με την προσευχή και την πνευματική εμπειρία της Εκκλησίας. Δεν πρέπει όμως να ξεχνάμε ότι και η θεολογία είναι δραστηριότητα του νου. Πολλοί άγιοι πατέρες ήταν εξέχοντες στοχαστές της εποχής τους. Η νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού ήταν μια πνευματική νίκη. Ήταν όμως και μια πολιτιστική και πνευματική νίκη.
Η παράδοση της εκκλησιαστικής παιδείας είχε καθοριστική επίδραση στη διαμόρφωση της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, επιστήμης και πολιτισμού στις καλύτερες εκφάνσεις της. Έτσι η θεολογία και η εκκλησιαστική επιστήμη μέχρι σήμερα παραμένουν άρρηκτα συνδεδεμένες με την παράδοση της φιλοσοφικής και επιστημονικής έρευνας.
Ως εκ τούτου, η ανάπτυξη της θεολογίας και της εκκλησιαστικής επιστήμης αποτελεί αντικείμενο ιδιαίτερης μέριμνάς Μας. Σημειώνουμε με ικανοποίηση την ενίσχυση των θεολογικών δυνάμεων της Εκκλησίας, την ανάπτυξή της επιστημονικά ιδρύματακαι βελτίωση της θεολογικής εκπαίδευσης.
Αυτό το συνέδριο είναι σημάδι και απόδειξη αυτής της διαδικασίας. Παράλληλα, η ίδια συμβάλλει σημαντικά στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής επιστήμης και θεολογίας.
Το θέμα στο οποίο είναι αφιερωμένο αυτό το συνέδριο είναι πολύ σημαντικό και επίκαιρο. Είναι σχετικό όχι επειδή τα προβλήματα που σχετίζονται με την εσχατολογία εμφανίστηκαν στην Εκκλησία πρόσφατα.
Από την αρχή της ιστορικής ύπαρξης της Εκκλησίας, οι χριστιανοί έπρεπε να αντισταθούν σε δύο πειρασμούς για να μην πέσουν στα άκρα. Από τη μια, υπήρχε πάντα ο κίνδυνος να γίνει η Εκκλησία κοσμική, ο κίνδυνος να ξεχάσει ότι «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5:19) και να ταυτιστεί ο Χριστιανισμός με τους κοσμικούς θεσμούς. Από την άλλη πλευρά, υπήρχε μια τάση για πλήρη απόρριψη του κόσμου, σε άρνηση να δούμε τη θεόπλαστη αγαθότητα του κόσμου (Γεν. 1:31), παρά την πτώση της, να δούμε τη σωτήρια Πρόνοια του Θεού να κατευθύνει ιστορία. Με αυτόν τον τελευταίο πειρασμό συνδέονται και οι ψεύτικοι αποκαλυπτικοί φόβοι που έχουν προκύψει επανειλημμένα στην ιστορία της Εκκλησίας.
Παρόμοιοι πειρασμοί βιώνουν και οι Χριστιανοί σήμερα. Κάποιοι, σίγουροι για την επιτυχία της κοινωνικής προόδου, θέλουν να «ανανεώσουν» την Εκκλησία, να εναρμονίσουν τη διδασκαλία της με το πνεύμα των καιρών. Άλλοι, βλέποντας την αμαρτωλότητα του κόσμου, πέφτουν σε μια αποκαλυπτική υστερία και καλούν την Εκκλησία να απομονωθεί από τον έξω κόσμο.
Στην πραγματικότητα, και οι δύο αντιλαμβάνονται την Εκκλησία ως έναν από τους κοινωνικούς θεσμούς που πρέπει να ενεργούν σύμφωνα με την κοσμική λογική.
Το εσχατολογικό όραμα της Εκκλησίας είναι ότι, όντας μέσα στον κόσμο και εκπληρώνοντας το κάλεσμά της αγιασμού και μαρτυρίας, η Εκκλησία και κάθε μεμονωμένος Χριστιανός πρέπει να είναι πνευματικά σε μια κατάσταση «όχι αυτού του κόσμου». "Netherworld" σε αυτή η υπόθεσησημαίνει συμμετοχή στη Βασιλεία του Θεού - μια πνευματική πραγματικότητα που έχει ήδη αποκαλυφθεί στον κόσμο χάρη στη δράση του Αγίου Πνεύματος, αλλά θα αποκαλυφθεί στο σύνολό της στον «επόμενο αιώνα». Το σημείο και το μυστήριο αυτής της πραγματικότητας είναι η Εκκλησία, η οποία βρίσκεται «σε αυτήν την εποχή».
Πως κοινωνικός φορέαςΗ Εκκλησία υπάρχει για να εξυπηρετεί την ανάβαση από κάτω προς τα πάνω. Η Εκκλησία δεν έχει «επίγεια» συμφέροντα σε αυτόν τον κόσμο. Αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, όλη τη δημιουργία, γιατί η Κεφαλή του είναι ο Ιησούς Χριστός, ο Κύριος και ο Προμηθευτής όλης της δημιουργίας. Ο κόσμος είναι το αντικείμενο της αποστολής και της μέριμνας της Εκκλησίας. Και η αποστολή Της είναι να εκδηλώνει, δηλαδή να κάνει τους παρόντες σε «αυτόν τον κόσμο» μια Βασιλεία που «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36). Υπό το πρίσμα του αρχικού εσχατολογικού οράματος της Εκκλησίας, πρέπει να επιλυθούν όλα τα προβλήματα της σχέσης της Εκκλησίας με τον κόσμο και της εκπλήρωσης της αποστολής της στην ιστορία.
Αγαπητοί αρχιπάστορες, ποιμένες, αδελφοί και αδελφές! Εύχομαι μέσα από την καρδιά μου ευλογημένη επιτυχία και τη βοήθεια του Θεού στα επικείμενα έργα σε όλους εσάς τους συμμετέχοντες στο διεθνές θεολογικό συνέδριο «Εσχατολογική Διδασκαλία της Εκκλησίας».
Στις 14 Νοεμβρίου, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιος Β' συναντήθηκε με ξένους καλεσμένους του θεολογικού συνεδρίου «Εσχατολογική Διδασκαλία της Εκκλησίας».
«Νομίζω ότι ο συνοδικός νους πρέπει να δώσει απαντήσεις σε ερωτήματα που ανησυχούν τους πιστούς μας στην εποχή μας», σημείωσε ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος κατά τη διάρκεια συνομιλίας με ξένους θεολόγους που συγκεντρώθηκαν στο συνέδριο. Κατά τη γνώμη του Παναγιωτάτου Πατριάρχη τα προβλήματα της εσχατολογίας ανήκουν ακριβώς σε τέτοια ερωτήματα. «Είμαστε ευγνώμονες στους Προκαθήμενους των Τοπικών Εκκλησιών που έστειλαν τους εκπροσώπους τους», τόνισε ο Παναγιώτατος Πατριάρχης.
Ο Μητροπολίτης Μινσκ και Σλούτσκ Φιλάρετος, Πατριαρχικός Έξαρχος Πάσης Λευκορωσίας, Πρόεδρος της Συνοδικής Θεολογικής Επιτροπής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, σημείωσε επίσης τη μεγάλη συμβολή όλων των παρευρισκομένων στην ανάπτυξη της θεολογικής επιστήμης.
Στη συνάντηση συμμετείχαν και άλλοι εκπρόσωποι των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών, καθώς και καθηγητές θεολογικών σχολών από πανεπιστήμια της Ελλάδας, της Γερμανίας, της Γαλλίας, της Ιταλίας, της Αυστρίας, των ΗΠΑ, της Αυστραλίας και σειράς άλλων χωρών.
Το Θεολογικό Συνέδριο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πραγματοποιείται κάθε δύο χρόνια. Αυτό είναι το μεγαλύτερο διεθνές πνευματικό φόρουμ που συγκεντρώνει υπό την αιγίδα της Συνοδικής Θεολογικής Επιτροπής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τους καλύτερους ορθόδοξους θεολόγους της εποχής μας για να κατανοήσουν τα τρέχοντα προβλήματα όχι μόνο της εκκλησίας αλλά και της δημόσιας ζωής, να αναπτύξουν μια χριστιανική στάση απέναντι στις προκλήσεις σύγχρονος κόσμος. Το συνέδριο «Εσχατολογικό Δόγμα της Εκκλησίας» θα διαρκέσει έως τις 17 Νοεμβρίου, σε τριήμερο εργασιών θα διαβαστούν 60 εκθέσεις. Στο τέλος του συνεδρίου θα πραγματοποιηθεί στρογγυλή τράπεζα «Παγκοσμιοποίηση και Εσχατολογία» υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Σμολένσκ και Καλίνινγκραντ Κύριλλο.
Χριστιανική εσχατολογία- ένα τμήμα της εσχατολογίας (από άλλα ελληνικά ἔσχατος - «τελικό», «τελευταίο» + λόγος - «λέξη», «γνώση»), που αντανακλά τις απόψεις των χριστιανών για το ζήτημα του τέλους του κόσμου και της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστός. Η χριστιανική εσχατολογία, όπως και η εβραϊκή εσχατολογία, απορρίπτει την κυκλικότητα του χρόνου και διακηρύσσει το τέλος αυτού του κόσμου.
Στον Χριστιανισμό, η εσχατολογία μπορεί να χωριστεί υπό όρους σε γενική και ειδική. Το πρώτο λέει για τη μοίρα αυτού του κόσμου και τι τον περιμένει στο τέλος. Η ιδιωτική εσχατολογία διδάσκει για τη μετά θάνατον ζωή κάθε ανθρώπου.
Τεράστιο ρόλο για τη χριστιανική εσχατολογία διαδραματίζει ο χιλιασμός (ή ο μιλεναρισμός) και ο μεσσιανισμός. Τα περισσότερα χριστιανικά δόγματα πιστεύουν σε κάποια μορφή καθεστώτος της χιλιετίας, δηλαδή στον χιλιετισμό. Επιπλέον, όλοι οι Χριστιανοί περιμένουν τη δεύτερη έλευση του Μεσσία, η εμφάνιση του οποίου θα είναι το τέλος αυτού του κόσμου και η εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού, δηλαδή ο μεσσιανισμός.
Εσχατολογία / από τα ελληνικά. eshatos - τελευταίο, τελικό, logos - δόγμα / - δόγμα των τελικών πεπρωμένων του κόσμου και της ανθρωπότητας. Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, η ιστορία δεν είναι απλώς ένας παράλογος, χαοτικός αγώνας ενός εναντίον όλων και όλων εναντίον ενός, αλλά Ο τρόπος του Θεούστο νέο καλύτερος κόσμος. Ο Χριστιανισμός προσεγγίζει όλα τα φαινόμενα της ιστορίας και της ζωής πρωτίστως από ηθικές θέσεις. Η ιστορική μοίρα τόσο των ατόμων όσο και των ολόκληρων εθνών καθορίζεται από την ηθική τους.
Όπως ένα σπίτι χωρίς στέγη, έτσι και το δόγμα της σωτηρίας χωρίς εσχατολογία θα ήταν ελλιπές. Η εσχατολογία δίνει απαντήσεις στα πιο μυστικά ερωτήματα ανθρώπινη ψυχή- τι περιμένει έναν άνθρωπο αφού μπει στο «αιώνιο σπίτι του». Ο γιος του Συχάρωφ νουθετεί κάθε περιπλανώμενο: «Σε όλες τις πράξεις σου, να θυμάσαι το τέλος σου και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ».
Οι εσχατολογικές διαθέσεις είναι ιδιαίτερα τεταμένες σε μεταβατικές περιόδους κρίσης της ιστορίας.
Μπορεί να ειπωθεί ότι η πρώιμη αποστολική εκκλησία αγκαλιάστηκε πλήρως από την εσχατολογική προσδοκία. "Και ο κόσμος παρέρχεται και η επιθυμία του, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού μένει στον αιώνα. Παιδιά! Την τελευταία φορά" (Α' Ιωάννου 2:17-18). «Ωστόσο, το τέλος των πάντων πλησιάζει. Γι' αυτό, να είστε συνετοί και να αγρυπνείτε στην προσευχή» (Α' Πέτρου 4:7). «Κάντε υπομονή κι εσείς· δυναμώστε τις καρδιές σας, γιατί πλησιάζει η έλευση του Κυρίου» (Ιακώβου 5:8). Ολόκληρος Καινή Διαθήκηδιαποτισμένη από εσχατολογική ηθική. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Immanuel Kant στο έργο του «On the Last Things» (1789) γράφει ότι ένα άτομο χρειάζεται την αιωνιότητα για να επιτύχει τα υψηλά ιδανικά του αγάπης και καλοσύνης, ζώντας στην καρδιά του. Ο απόστολος Παύλος γράφει επίσης για αυτήν την προσπάθεια για τελειότητα: «Επειδή εν μέρει προφητεύουμε· όταν όμως έρθει το τέλειο, τότε θα πάψει το εν μέρει» (Α' Κορ. 13:9-10).
Η χριστιανική εσχατολογία προέρχεται από το γεγονός ότι μαζί με την εμφάνιση του Υιού του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, έχει έρθει το τελευταίο στάδιο της παγκόσμιας ιστορίας, ότι από εδώ και πέρα ζούμε κάτω από το «σημείο του τέλους» ως μια αόρατη πραγματικότητα που θα τελειώσει. με την κρίση των ζωντανών και των νεκρών.
Η εσχατολογία της Καινής Διαθήκης αποκαλύπτεται σε πολυάριθμα σύμβολα και παραβολές ως η προσδοκία και η εκπλήρωση των σχεδίων του Θεού, που είχαν προειπωθεί από τους προφήτες της παλιάς εποχής. Αυτό δεν είναι ένα επακριβώς διατυπωμένο πρόγραμμα γεγονότων, αλλά μάλλον μια πίστη στον ερχομό της βασιλείας του Θεού, που έρχεται με δόξα και δύναμη.
Χαρακτηριστικά στοιχεία της χριστιανικής εσχατολογίας παρουσιάζονται στις θεόπνευστες επιστολές του Αποστόλου Παύλου, όπου μιλά για τον θάνατο ως τον τελευταίο εχθρό, που στο τέλος θα νικηθεί τελικά από τη Δύναμη του Θεού. Η ανάσταση από τους νεκρούς θεωρείται από τον Απόστολο Παύλο ως ένα επερχόμενο γεγονός, που ήδη ενθαρρύνει όλους εκείνους που έχουν αναστηθεί μαζί με τον Χριστό να περπατήσουν μαζί Του σε νέα ζωή (Ρωμ. 6:4). Όλα τα μηνύματά του είναι διαποτισμένα με πίστη στην τελική νίκη επί της διαφθοράς και του θανάτου. Για αυτόν ο θάνατος δεν είναι πια απώλεια, αλλά κέρδος. Για τον εαυτό του λέει: «Έχω την επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί είναι ασύγκριτα καλύτερο» (Φιλιππησίους 1:23).
Μπορεί να ειπωθεί ευθέως ότι η εσχατολογία ή ο «προσανατολισμός προς το τέλος του χρόνου» είναι η θεμελιώδης βάση του Χριστιανισμού, γιατί μόνο αυτή, σύμφωνα με τον δίκαιο ισχυρισμό πολλών θεολόγων, επιλύει όλες τις θλίψεις και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων. Είναι σημαντικό για τον Χριστιανισμό γιατί αντιπροσωπεύει τις κατευθυντήριες ηθικές αρχές υψηλό επίπεδογιατί η εσχατολογία διδάσκει ότι ο ίδιος ο Χριστός στο τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας μας θα εμφανιστεί μπροστά μας ως αυστηρός και δίκαιος κριτής για όλες τις πράξεις και τις σκέψεις μας.
Αν και η εσχατολογία έχει διαφορετικές αποχρώσεις, τον τελευταίο καιρό η Εκκλησία εφαρμόζει προνοητικές εκτιμήσεις σε όλα όσα συμβαίνουν στη γη, γιατί είναι αδύνατο να εφαρμοστεί η σφραγίδα της απόλυτης και αιώνιας διδασκαλίας του Χριστού σε διάφορα είδη κοινωνικών και οικονομικών δογμάτων. [Providence / από λατ. πρόνοια - πρόνοια / - κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας ως πορείας προς την εσχατολογική Βασιλεία του Θεού.]
Η ατομική εσχατολογία συνδέεται με τη στιγμή του θανάτου. Η γενική εσχατολογία αναφέρεται στο τέλος της ιστορίας, που στο Χριστιανικό όραμασυνδέεται με τη δεύτερη έλευση του Χριστού, τη διακοπή και την εξαφάνιση του χρόνου, την πλήρη νίκη επί του Σατανά και του κακού και τη μετάβαση του σύμπαντος στην αιωνιότητα.
Ο Χριστιανισμός πιστεύει ότι η ιστορία τόσο της ανθρωπότητας όσο και του σύμπαντος είναι ένα πεπερασμένο φαινόμενο. Το τέλος τους είναι η απόλυτη πραγματικότητα προς την οποία στρέφονται όλα τα γεγονότα. Η εσχατολογία και η Δευτέρα Παρουσία έχουν δύο όψεις: χαρμόσυνη, που σχετίζεται με την έλευση του Θεού και τρομερή, που σχετίζεται με το γεγονός ότι ο Θεός θα εμφανιστεί ήδη ως κριτής. Η Τελευταία Κρίση θεωρείται ως ο θρίαμβος της δικαιοσύνης του Θεού, που αποκαλύπτεται στο πλαίσιο της κρίσης σε όλη την ανθρώπινη ιστορία.
Η Βίβλος δηλώνει ότι είναι αδύνατο και περιττό να υπολογιστούν οι ημερομηνίες της Δευτέρας Παρουσίας, αν και για έναν αριθμό έμμεσα σημάδιαμπορεί κανείς να κάνει υποθέσεις για την προσέγγισή του. Ο Άγιος Αυγουστίνος πίστευε ότι η εσχατολογική περίοδος ξεκίνησε με την ίδρυση του ναού, είτε κράτησε λίγα χρόνια είτε πολλούς αιώνες. Την ώρα της Δευτέρας Παρουσίας οι νεκροί θα αναστηθούν σωματικά, δηλ. οι ψυχές τους θα λάβουν σάρκα (αυτό είναι πολύ σημαντικό σημείο, αφού η χριστιανική ανθρωπολογία πιστεύει ότι ο άνθρωπος, σε αντίθεση με τον άγγελο, είχε αρχικά συλληφθεί ως ντυμένος με σάρκα, ενώ η αμαρτία δεν προέρχεται από τη σάρκα αυτή καθαυτή, αλλά από την αδυναμία της και από τα πάθη της ψυχής). Οι δίκαιοι θα λάβουν τα σώματά τους δοξασμένοςεκείνοι. καθαρίστηκε και βελτιώθηκε. Εδώ μπορεί κανείς να δει τη διαφορά μεταξύ των χριστιανικών ιδεών για τον άνθρωπο και, για παράδειγμα, της φιλοσοφίας του Πλάτωνα και των Νεοπλατωνικών, σύμφωνα με την οποία το σώμα είναι μόνο ένα «μπουντρούμι της ψυχής» από το οποίο πρέπει να ξεφύγει. Παρόμοιες απόψεις είναι κοινές μεταξύ των Γνωστικών.
Η Εκκλησία επιμένει στο θεμελιώδες πεπερασμένο της ανθρώπινης ιστορίας, στο αναπόφευκτο της έναρξης της αποκαλυπτικής περιόδου που προηγείται του τέλους. Η έλευση του Χριστού συνδέεται με την εμφάνιση αντίχριστοςτον αντίπαλό του, που με ρητά και άρρητα μέσα θα διώξει και θα παρασύρει πνευματικά τους χριστιανούς.
Η εσχατολογία στη Βίβλο είναι αφιερωμένη κυρίως στο βιβλίο Αποκάλυψη του Ιωάννηέχοντας μια πολύπλοκη δομή και κορεσμένη από πολύ περίπλοκες εικόνες που απαιτούν πολύ προσεκτική ερμηνεία. Έτσι, τα λόγια για τη «χιλιετή βασιλεία του Θεού», που μπορεί να εδραιωθεί σε αποκαλυπτικούς καιρούς, αφήνονται στη διακριτική ευχέρεια των θεολόγων. Δεν υπάρχει οριστική ερμηνεία αυτών των λέξεων. Η Εκκλησία έχει επανειλημμένα προειδοποιήσει ότι στη σοβαρή προετοιμασία για το τέλος της ιστορίας θα πρέπει να αποφεύγονται οι «αποκαλυπτικές υστερίες» και οι γελοίες προβλέψεις. Δεν έγινε αποδεκτό από το επίσημο δόγμα και διαφορετικές επιλογές χιλιετισμός(από λατ. mille -χιλιάδες), ή Χιλιασμός -τη διδασκαλία ότι η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού συνδέεται με την ίδρυση ενός ειδικού χιλιετούς βασιλείου. Η άποψη που ανάγεται στον Στ. Αυγουστίνου, ότι κάτω από αυτό το βασίλειο στη Βίβλο είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την περίοδο της εκκλησίας, η οποία έχει ήδη αρχίσει. Ο χιλιετισμός είναι αποδεκτός κυρίως στις ριζοσπαστικές προτεσταντικές κοινότητες και ορισμένοι θεολόγοι τον έχουν και ως ιδιωτική άποψη.
Ο Χριστιανισμός διατηρεί την πίστη στη δικαιοσύνη του Θεού και στη μοίρα των ανθρώπων μετά θάνατον. Η αθάνατη ψυχή εγκαθίσταται είτε μέσα κόλαση(τόπος μαρτυρίου), ή μέσα παράδεισος(τόπος αιώνιας ευδαιμονίας). Η μοίρα μετά το θάνατο, αφενός, καθορίζεται από τη δικαιοσύνη του Θεού, αφετέρου, από τις πράξεις και τις σκέψεις ενός ατόμου που ήδη στη γη σκιαγραφεί την πορεία του και τη μελλοντική του κατάσταση. Η ευδαιμονία νοείται ως καθαρά πνευματική, που συνδέεται με την ενατένιση του Θεού, που ο ίδιος είναι η απόλυτη καλοσύνη και τελειότητα. Η ουράνια ευδαιμονία δεν θεωρείται ως χυδαία αδράνεια ή σωματική ευχαρίστηση.
Οι αμαρτωλοί στην κόλαση παίρνουν, στην ουσία, αυτό που φιλοδοξούσαν, η κόλαση δεν ερμηνεύεται από την εκκλησία ως κάποιο είδος «εκδικητικότητας» του Θεού. Εκφράζεται η άποψη ότι ο αμαρτωλός, μεταφερόμενος στον παράδεισο, θα υποφέρει ακόμη περισσότερο εκεί, αφού το να είναι εκεί είναι ασυμβίβαστο με την προσωπικότητά του. Η κόλαση είναι μια κατάσταση στην οποία ο Θεός είναι απολύτως απών. Η Εκκλησία απέρριψε το δόγμα της προσωρινότητας κολασμένο μαρτύριο, εκφράζεται Ωριγένηςστα τέλη του ΙΙ-ΙΙΙ αιώνα. Τα κολασμένα μαρτύρια είναι αιώνια, και αυτό φέρνει ένα στοιχείο ρεαλισμού και ακόμη και τραγωδίας στον Χριστιανισμό.
Ένα άτομο εμφανίζεται για μια ατομική κρίση αμέσως μετά το θάνατο (υπάρχει επίσης μια παραλλαγή κατανόησης, που βρέθηκε μεταξύ των Ορθοδόξων συγγραφέων, ότι αυτή η κρίση είναι προκαταρκτική και η παραμονή μέχρι την Εσχάτη Κρίση είναι από ορισμένες απόψεις προσωρινή), αλλά στο τέλος της ιστορίας θα έπρεπε επίσης να υπάρχει Τρομερή κρίση.Αυτό δεν είναι απλώς μια επανάληψη μιας ήδη εκδοθείσας ποινής, αλλά η κρίση του Θεού για ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας, όπου οι άνθρωποι πρέπει να δουν όλη την ιστορική δικαιοσύνη του Θεού.
Η Εκκλησία αναγνωρίζει την άσκηση των προσευχών για τους νεκρούς (μνημόνευση), που μπορεί να τελείται τόσο κατά τη διάρκεια της λειτουργίας όσο και κατ' ιδίαν. Αντίστοιχα, αναγνωρίζεται η ύπαρξη μιας ενδιάμεσης κατηγορίας νεκρών (η κόλαση αποκλείει τις προσευχές και ο παράδεισος τις καθιστά περιττές). Τέτοιες ψυχές θεωρούνται ανάξιες της κόλασης, αλλά λόγω της ατέλειας της ζωής δεν μπορούν να εισέλθουν αμέσως στον παράδεισο. Στον Καθολικισμό, αυτό το κράτος ονομάζεται καθαρτήριοείναι αυτές οι ψυχές που περιμένουν προσευχές για αυτές. Η παραμονή στο καθαρτήριο μερικές φορές καθορίζεται από τον επίγειο χρόνο, αλλά αυτός ο ορισμός είναι υπό όρους, αφού δεν υπάρχει γήινος χρόνος και χώρος πέρα από τα γήινα όρια. Στην Ορθοδοξία, το ανάλογο του καθαρτηρίου είναι δοκιμασία,από το οποίο περνά η ψυχή του νεκρού. Το θέμα των προσευχών για αβάπτιστα μωρά είναι αμφιλεγόμενο. Δεν απαγορεύονται, αλλά δεν μνημονεύονται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Υπάρχει μια θεολογική άποψη ότι οι ψυχές τους δεν αξίζουν τα βάσανα, αλλά δεν γεύονται ούτε τη χαρά, γιατί, αφού δεν έχουν λάβει τη χάρη του Βαπτίσματος, απλώς δεν μπορούν να τη συγκρατήσουν.
Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο παράδεισος στη χριστιανική άποψη όχι μόνο δεν καταργεί την προσωπικότητα (όπως η νιρβάνα στον Βουδισμό), αλλά ούτε και ισοπεδώνει προσωπικές ιδιότητες. Κάθε άτομο λαμβάνει μια ανταμοιβή ανάλογα με τη ζωή και την προσωπικότητά του («όσο μπορεί να χωρέσει», ακριβώς όπως διαφορετικά μεγέθητα δοχεία μπορούν να γεμιστούν μέχρι το χείλος με διαφορετικούς όγκους υγρού). Δεν είναι τυχαίο ότι ο παράδεισος απεικονίζεται συχνά στη χριστιανική εικονογραφία ως μια ιεραρχικά δομημένη δομή. Γενικά, η χριστιανική θεολογία συχνά λέει ότι ο παράδεισος και η κόλαση δεν είναι τόσο ένα μέρος στο διάστημα όσο μια κατάσταση. Ταυτόχρονα, η φωτιά της κόλασης θεωρείται όχι απλώς μια όμορφη εικόνα, αλλά ένα πραγματικό φαινόμενο, αν και ιδιαίτερης φύσης.
Ο θάνατος είναι τόσο χαρούμενο (συνάντηση με τον Θεό και απελευθέρωση από μια ατελή επίγεια ζωή) όσο και τρομερό (κρίσιμο) γεγονός. Η εκδήλωση θλίψης για τον αποθανόντα, ιδιαίτερα υπερβολική, θεωρείται δειλία, έλλειψη πίστης, παράλογος, αφού η συνάντηση των δικαίων με τον Θεό είναι η καλύτερη μοίρα, μόνο τα βασανιστήρια των καταδικασμένων αμαρτωλών είναι τρομερά. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος(344-407) είπε ότι οι χριστιανικές κηδείες διαφέρουν από τις παγανιστικές στο ότι δεν υπάρχει κλάμα. Δεν είναι τυχαίο ότι οι ταφικές τελετουργίες μερικές φορές προβλέπουν το λευκό, δηλ. εορταστικά, άμφια (τα μαύρα συμβολίζουν ακριβώς πνευματικό πένθος, που δεν συνδέονται με την ίδια την αναχώρηση, αλλά με την ανάγκη απάντησης στον ανώτατο κριτή, εξ ου και μια σειρά από "τρομερές" προσευχές και ύμνους αφιερωμένους σε αυτό, για παράδειγμα, το Καθολικό Πεθαίνει irae - Ημέρα οργής).
Ο θάνατος θεωρείται επίσης ότι έχει παιδαγωγική σημασία για τους ζωντανούς, προτρέποντας να συνειδητοποιήσουμε την παροδικότητα του γήινου. Μερικοί άγιοι κρατούσαν σε κοινή θέα αντικείμενα που σχετίζονταν με την ταφή και συχνά προσεύχονταν και διαλογίζονταν στο νεκροταφείο.
Παναγιώτατε, Σεβασμιώτατοι και Σεβασμιώτατοι Πατέρες, Αδελφοί και Αδελφές, αγαπητοί συμμετέχοντες αυτού του συνεδρίου!
Σήμερα ανοίγουμε άλλο ένα διεθνές θεολογικό συνέδριο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η διοργάνωση τέτοιων φόρουμ γίνεται παράδοση. Αυτό είναι ένα από τις πιο σημαντικές μορφέςδραστηριότητες της Συνοδικής Θεολογικής Επιτροπής, της οποίας τα καθήκοντα περιλαμβάνουν τη διοργάνωση συζητήσεων για τα θεμελιώδη και πιεστικά θεολογικά θέματα και προβλήματα, καθώς και τον συντονισμό της επιστημονικής και θεολογικής εργασίας στην Εκκλησία μας.
Περίπου 60 εκθέσεις θα παρουσιαστούν σε αυτό το συνέδριο. Θα εξετάσουμε την εσχατολογική διδασκαλία της Εκκλησίας από διαφορετικές οπτικές γωνίες.
Πρώτα απ 'όλα, σε μια βιβλική προοπτική. Αυτό αναφέρεται στο εσχατολογικό όραμα που περιέχεται τόσο στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης όσο και στην Καινή Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δηλαδή στα κείμενα της Αγίας Γραφής, τα οποία είναι κανονιστικά για εκκλησιαστικό δόγμα.
Θα εξετάσουμε τις εσχατολογικές πτυχές των αρχαίων δογματικών διαφορών και τις αντίστοιχες συνοδικές αποφάσεις στις οποίες διατυπώθηκε η δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας. Ορισμοί εκκλησιαστικά συμβούλιασε δογματικά ζητήματα, είναι οι πυλώνες πάνω στους οποίους στέκεται ακλόνητα το οικοδόμημα της εκκλησιαστικής πίστης. Διότι αυτά δεν ήταν τα συμπεράσματα του ανθρώπινου νου, αλλά πράξεις που έγιναν με τη δράση του Αγίου Πνεύματος και επομένως επιβεβαίωναν την προηγουμένως δοθείσα Αποκάλυψη του Θεού.
Η επόμενη πτυχή της έρευνάς μας είναι η εσχατολογία στην πατερική παράδοση. Οι Πατέρες και οι Γιατροί της Εκκλησίας στα γραπτά τους ερμήνευσαν τον Λόγο του Θεού και τις αλήθειες της πίστης της Εκκλησίας. Συζήτησαν επίσης δύσκολα θεολογικά ερωτήματα που δεν απαντώνται ξεκάθαρα στη Θεία Αποκάλυψη. Όσον αφορά την εσχατολογία, αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό, αφού οι βαθιά μυστηριώδεις εσχατολογικές υποσχέσεις του Θεού απαιτούν θεοφωτισμένο λόγο για την κατανόησή τους.
Υπάρχει μια ακόμη σημαντική πηγή της γνώσης μας για το πώς η Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων βιώνει και εκφράζει το εσχατολογικό της όραμα: αυτή είναι η λατρεία. Αρκετές διαλέξεις θα αφιερωθούν επίσης σε λειτουργικές μαρτυρίες.
Η εσχατολογία είναι ένα από κύρια θέματασύγχρονη θεολογική και θρησκευτική σκέψη. Τόσο ορθόδοξοι, ιδιαίτερα Ρώσοι, όσο και μη ορθόδοξοι συγγραφείς της απευθύνθηκαν. Θα ακούσουμε αναφορές για τις τελευταίες ερμηνείες της χριστιανικής εσχατολογίας, οι οποίες θα πρέπει να εξεταστούν και να αξιολογηθούν υπό το πρίσμα του εκκλησιαστικού δόγματος και της πατερικής παράδοσης. Ένας τέτοιος διάλογος φαίνεται να είναι πολύ χρήσιμος και γόνιμος.
Τέλος, το συνέδριό μας θα επικεντρωθεί σε σύγχρονα θέματαη εκκλησιαστική ζωή που συνδέεται με την εσχατολογία. Είναι γνωστό ότι σε διαφορετικές ιστορικές εποχές υπήρχε μια αναβίωση εσχατολογικών προσδοκιών και διαθέσεων, που μερικές φορές έπαιρναν ακραίες μορφές. Αρκετές εκθέσεις θα αφιερωθούν στην εξέταση των σύγχρονων εσχατολογικών ιδεών, καθώς και μια στρογγυλή τράπεζα «Παγκοσμιοποίηση και Εσχατολογία».
Η έκκληση σε επιμέρους πτυχές θα πρέπει, σε τελική ανάλυση, να συμβάλει στον προσδιορισμό της εσχατολογικής διδασκαλίας της Εκκλησίας υπό το πρίσμα του ολιστικού της δόγματος. Θα ήταν καλύτερο να πούμε το αντίθετο: δεν πρέπει να κατανοούμε την εσχατολογία ως ένα από τα στοιχεία του δόγματος, αλλά να βλέπουμε το ίδιο το δόγμα στην εσχατολογική του πτυχή.
Θα σταθώ στα ουσιαστικά χαρακτηριστικά αυτού του εσχατολογικού χαρακτήρα της πίστης της Εκκλησίας.
Ο όρος «εσχατολογία» προέρχεται από την ελληνική λέξη «έσχατος», που σημαίνει «τελευταίος», καθώς και «τέλος», «ακραίο όριο». Με τη γενικότερη έννοια, η εσχατολογία είναι το δόγμα των «τελευταίων πραγμάτων», των τελευταίων πεπρωμένων του κόσμου και του ανθρώπου.
ΣΕ άγια γραφήμιλά για «τους έσχατους καιρούς» (Ησ. 2, 2· Δαν. 8, 19) και «τις έσχατες ημέρες» (ή « τελευταία μέρα"-Δουλειά. 19, 25; Σε. 6, 39). Λέγεται επίσης ότι η μεγάλη «Ημέρα του Κυρίου» θα έρθει όταν ο Θεός θα εκτελέσει την κρίση Του στον κόσμο που έχει φύγει από Αυτόν.
Εξ ου και η πρώτη έννοια της εσχατολογίας: η ύπαρξη αυτού του κόσμου στο χρόνο, ενός κόσμου που δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα ως αποτέλεσμα της δημιουργικής Του πράξης και που θα έχει ολοκλήρωση και μαζί του θα ολοκληρωθεί και η οικονομία της σωτηρίας μας. .
Ως αποτέλεσμα της πτώσης, ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό. Ωστόσο, ο πλούσιος σε έλεος Θεός δεν περιφρόνησε το δημιούργημά Του και έκανε τα πάντα για εμάς και για τη σωτηρία μας, ακόμη και στο σημείο που «έδωσε τον Μονογενή Του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». (Ιωάννης 3:16). Αυτό αθάνατη ζωή, που προετοιμάστηκε για τους πιστούς του Χριστού, έρχεται μετά την εσχατολογική ολοκλήρωση της ύπαρξης «του κόσμου τούτου». Στο Σύμβολο της Πίστεως του Niceno-Tsaregrad, αυτή η εσχατολογική αλήθεια εκφράζεται με τη μορφή της ελπίδας κάθε χριστιανού: «Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του κόσμου που έρχεται».
Αυτά τα λόγια παραπέμπουν σε δύο μελλοντικά εσχατολογικά γεγονότα. Πρώτον, όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν από τους νεκρούς «την έσχατη ημέρα». και δεύτερον, θα ανοίξει νέα εποχή», ένας νέος μεταμορφωμένος κόσμος, κάτοικοι του οποίου θα είναι όλοι όσοι έχουν βρει τη σωτηρία στον Χριστό.
Και μεταξύ αυτών των γεγονότων, η κρίση του Θεού στον παλιό κόσμο. Το Σύμβολο της Πίστεως μιλά για τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αν η πρώτη Του έλευση ήταν «με τη μορφή δούλου», τότε η δεύτερη θα είναι «με δόξα» για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Ο Κύριος θα έρθει ξανά για να βασιλέψει στον νέο κόσμο, και δεν θα υπάρξει τέλος στη Βασιλεία Του. Έτσι, η τελευταία ημέρα της ιστορίας του Κυρίου γίνεται η αρχή μιας μη απογευματινής ημέρας και το εσχατολογικό τέλος του κόσμου είναι η αρχή της άπειρης Βασιλείας του Χριστού.
Έτσι, αν εξετάσουμε την ύπαρξη αυτού του θεόπλαστου κόσμου από τη σκοπιά της Ιεράς ιστορίας, τότε η εσχατολογία επισημαίνει το τελευταίο γεγονός από τη σειρά των διαδοχικών γεγονότων που το καθορίζουν: δημιουργία-πτώση-λύτρωση-κρίση. Η Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος Χριστού ολοκληρώνει την ιστορία αυτού του κόσμου και ανοίγει μια νέα μεταϊστορική πραγματικότητα.
Ωστόσο, από θεολογική σκοπιά, είναι αδύνατο να περιοριστεί κανείς σε μια «ιστορική» κατανόηση της εσχατολογίας, γιατί έχει και άλλο νόημα.
Περνώντας στη μαρτυρία του ανώτατου αποστόλου Πέτρου, θα δούμε δύο, εκ πρώτης όψεως, αντιφατικές δηλώσεις.
Από τη μια πλευρά, στη Δεύτερη Επιστολή του, μιλά για «τις έσχατες ημέρες», αναφερόμενος στην «ημέρα της κρίσης», τον ερχομό της «ημέρας του Κυρίου», «την έλευση της ημέρας του Θεού, στην οποία οι ουρανοί στη φωτιά θα καταστραφούν και τα φλεγόμενα στοιχεία θα λιώσουν» (2 Πέτ.; 3,?10;?12). Εδώ ο απόστολος μιλάει για την υπόσχεση «καινού ουρανού και νέας γης στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη» (Β' Πέτ. 3:13).
Από την άλλη, τι λέει ο απόστολος Πέτρος την ημέρα της Πεντηκοστής; Για να ερμηνεύσει την έννοια της Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους παρευρισκόμενους, παραθέτει μια εσχατολογική προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτά είναι τα λόγια του προφήτη Ιωήλ για τον ερχομό της μεγάλης και τρομερής ημέρας του Κυρίου, όταν ο Θεός θα εκχύσει το Πνεύμα Του σε κάθε σάρκα (Ιωήλ 2:28, Πράξεις 2:17). Και εν προκειμένω, «τις έσχατες ημέρες» ο απόστολος ονομάζει τον καιρό της εκχύσεως της άφθονης χάριτος του Αγίου Πνεύματος στην πρωτογενή Εκκλησία των αποστόλων και των μαθητών του Χριστού.
Πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε αυτή τη φαινομενική αντίφαση του αποστολικού μάρτυρα; Συμφιλιώνεται όταν, σε ένα όραμα, ενώνουμε και τις δύο έννοιες της χριστιανικής εσχατολογίας - «ιστορικής» και εκείνης που αποκαλύπτεται στην κατά χάρη πνευματική εμπειρία της Εκκλησίας.
Και τότε η εσχατολογική διακήρυξη είναι το ίδιο το ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δηλαδή το ευαγγέλιο της έλευσης του Σωτήρος στον κόσμο. Ο «τελευταίος» είναι ο Χριστός. Έτσι, στο βιβλίο του μάντη, του αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, λέγεται για τον Χριστό ότι είναι ο Πρώτος και ο Τελευταίος («πρώτος» και «εσχάτος»), ο οποίος ήταν νεκρός, και ιδού, είναι ζωντανός. (Αποκ. 2, 8). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: Εγώ είμαι το Άλφα και το Ωμέγα… Ποιος είναι, και ήταν, και πρόκειται να έρθει, ο Παντοδύναμος (Αποκ. 1:8).
Έτσι, «οι έσχατοι καιροί» είναι, πρώτα απ' όλα, εκείνη η πληρότητα των καιρών (Γαλ. 4, 4), όταν εμφανίζεται ο Υιός του Θεού, ο οποίος στην Ενσάρκωση γίνεται Υιός του Ανθρώπου. Και αυτό σημαίνει έναν αληθινό χρισμένο από τον Θεό Βασιλιά.
Με τον ερχομό του Χριστού Βασιλιά έρχεται η Βασιλεία του Θεού. Την πρώτη φορά έρχεται δυσδιάκριτο (Λουκάς 17:20) για έξω κόσμοςτρόπος. Επιπλέον, ο κόσμος απορρίπτει τον Χριστό ως Σωτήρα και Λυτρωτή. Αλλά η Βασιλεία του Θεού βρίσκει μια θέση μέσα σε κάθε μαθητή και ακόλουθο του Χριστού, ανάμεσά μας τους Χριστιανούς (Λουκάς 17:21).
Από αυτή την άποψη, ο «έσχατος χρόνος» είναι ο χρόνος της λυτρωτικής πράξης του Υιού του Θεού και της δημιουργίας της Εκκλησίας του Χριστού στον βράχο της αποστολικής ομολογίας. Έτσι, ο απόστολος Πέτρος λέει: «Δεν λυτρωθήκατε με φθαρτό ασήμι ή χρυσάφι από μάταιη ζωή που σας παραδόθηκε από τους πατέρες, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, σαν αρνιού χωρίς ψεγάδι, που ήταν προκαθορισμένο. το θεμέλιο του κόσμου, αλλά εμφανίστηκε στους έσχατους καιρούς για εσάς» (Α' Πέτ. .1, 8-20).
Ταυτόχρονα, η βασιλεία του Θεού στην Εκκλησία δεν είναι ακόμη η νίκη της Βασιλείας του Θεού σε όλο τον κόσμο. Η Εκκλησία είναι η παρουσία της Βασιλείας του Θεού στη γη, αλλά «αυτός ο κόσμος» -με την ευαγγελική έννοια του όρου- παραμένει εκτός Εκκλησίας. Ο κόσμος που «κείται στο κακό», όπου η αμαρτία βασιλεύει και η διαφθορά νικά, αυτός ο κόσμος περιμένει το τέλος, την ολοκλήρωση της ιστορίας του. Σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να εμφανιστεί ο Αντίχριστος. Ωστόσο, στην Εκκλησία που μένει σε αυτόν τον κόσμο, βασιλεύει ο Σωτήρας Χριστός.
Η έλευση του Χριστού συχνά δηλώνεται με τη λέξη «παρουσία», που σημαίνει και «παρουσία» και «ερχόμενος». Η λέξη αυτή εκφράζει εύστοχα τη διπλή σημασία της χριστιανικής εσχατολογίας.
Η εσχατολογική εποχή στην ιστορία του κόσμου ξεκινά ήδη με την πρώτη έλευση του Χριστού. Έρχονται εκείνοι οι «έσχατοι καιροί», που δεν είναι παρά η ώρα της Εκκλησίας, η ώρα της αποστολής της στον κόσμο. Διότι μετά την Ανάληψή Του, ο Κύριος δεν εγκαταλείπει την Εκκλησία Του. Δίνοντάς της την εντολή να κηρύττει «μέχρι τα πέρατα της γης», δίνει επίσης την υπόσχεση της παρουσίας Του: «Και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:20).
Με άλλα λόγια, η Εκκλησία ζει και εκτελεί τη διακονία της στο «χρονικό χάσμα» μεταξύ των δύο ερχομένων του Σωτήρος. Και για την ίδια την Εκκλησία, η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού δεν είναι ένα ριζικά νέο γεγονός. Γιατί η Εκκλησία κατοικεί πνευματικά ήδη στο τέλος του κόσμου, ήδη μαζί με τον Χριστό.
Αυτή η παραμονή της Εκκλησίας, όχι μόνο στον ιστορικό, αλλά ακριβώς στον εσχατολογικό χρόνο, εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά στην ευχαριστιακή προσευχή που τελείται κατά Θεία Λειτουργία. Σε αυτή την προσευχή θυμόμαστε, δηλαδή συνειδητοποιούμε και ξαναβιώνουμε πάντα όλο το έργο της σωτηρίας μας: Θυμόμαστε, λοιπόν, αυτή τη σωτήρια εντολή (δηλαδή την εντολή να γιορτάζουμε το Δείπνο του Κυρίου) και ό,τι μας αφορά. : ο σταυρός, ο τάφος, η τριήμερη ανάσταση, στον ουρανό ανάληψη, καθήμενος στα δεξιά, ο δεύτερος και ένδοξος ερχομός πάλι, δικός σου από τον δικό Σου φέρνει σε όλους και για όλα, Σου ψάλλουμε ...
Πρόκειται πραγματικά για ένα εσχατολογικό κείμενο στο οποίο παραβιάζεται η συνήθης χρονική λογική. Διότι η Εκκλησία κατευθύνεται προς το μέλλον, το οποίο έχει ήδη έρθει για αυτήν, το οποίο ήδη βιώνει. Αυτό αποδεικνύεται από τον διάλογο των κληρικών κατά τη λειτουργία: Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας!- Και υπάρχει, και θα υπάρξει!
Από τα αρχαία χρόνια, οι Χριστιανοί, γεμάτοι πίστη και ελπίδα, περιμένουν με χαρά τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου και Σωτήρα τους, με την ελπίδα «της ζωής της επόμενης εποχής». Η Αγία Γραφή μιλά για την επερχόμενη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος μυστηριωδώς και κρυφά. Και όχι μόνο ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος μιλά για αυτό στο βιβλίο του της Αποκάλυψης, αλλά και ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, στη λεγόμενη «μικρή αποκάλυψη» (κεφάλαιο 13 του κατά Μάρκου Ευαγγελίου).
«Αλλά για εκείνη την ημέρα ή την ώρα, κανείς δεν ξέρει, ούτε οι άγγελοι στον ουρανό, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας» (Μάρκος 13:32). Επομένως, η κύρια εντολή που μας δίνει ο Σωτήρας σε σχέση με την προφητεία για το Τέλος είναι η εξής: «Δείτε, αγρυπνήστε, προσευχηθείτε, γιατί δεν ξέρετε πότε θα έρθει αυτή η ώρα» (Μάρκος 13:33).
Πώς πρέπει να νιώθουμε για τις λεγόμενες εσχατολογικές προσδοκίες που ενισχύονται κατά καιρούς μεταξύ του λαού του Θεού; Ως εκ τούτου, είναι απλώς μια εκδήλωση της χριστιανικής πίστης, συμπεριλαμβανομένης της πεποίθησης ότι ο Κύριος έρχεται με δόξα και επομένως το τέλος του κόσμου και της ιστορίας σίγουρα θα έρθει. «Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται τα μεσάνυχτα, και ευλογημένος ο δούλος, τον οποίο θα βρουν οι άγρυπνοι». Και συχνά στην ιστορία της Εκκλησίας, ασκητές σοφοί με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος κήρυξαν την προσέγγιση του τέλους αυτού του κόσμου και της Κρίσης του Θεού, όπως έκαναν οι αρχαίοι προφήτες και απόστολοι του Χριστού.
Γιατί όμως μας το υπενθύμισαν και μας το υπενθύμισαν οι άγιοι; Δεν είναι επειδή, έχοντας περάσει από μια μακρά δοκιμασία, έμαθαν να μένουν σε διαρκή νηφαλιότητα και εγρήγορση, δηλαδή να στέκονται συνεχώς μπροστά στον Κύριο Ιησού Χριστό; Είναι η εμπειρία της ενότητας με τον Θεό στην αδιάκοπη προσευχή που επιτρέπει στους αγίους να δουν με ιδιαίτερη οξύτητα το κακό αυτού του κόσμου και την αποστασία του.
Ωστόσο, το να βλέπεις τον χαμό αυτού του κόσμου και το κακό που λειτουργεί σε αυτόν δεν είναι το ίδιο με το να επιδίδεται σε «αποκαλυπτικές διαθέσεις». Επιπλέον, το να περιμένουμε άγρυπνα τη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρα, Ο Οποίος θα έρθει «σαν κλέφτης τη νύχτα» (Β' Πέτ. 3:10), δεν είναι το ίδιο με το να περιμένουμε με ένταση την έλευση του Αντίχριστου.
Δυστυχώς, υπάρχουν και τέτοιοι χριστιανοί για τους οποίους πιο σημαντική από την πνευματική εγρήγορση είναι η αναζήτηση σημείων του τέλους της ιστορίας, που υποτίθεται ότι ήδη πλησιάζει μπροστά στα μάτια τους. Το πνευματικό τους όραμα στρέφεται όχι τόσο στον Χριστό που βασιλεύει στην Εκκλησία Του, αλλά στον ερχόμενο Αντίχριστο. Για αυτούς, ο Χριστός είναι είτε στο παρελθόν είτε στο μέλλον, αλλά στο παρόν - «αποκαλυπτικές προσδοκίες», ή μάλλον, ασφάλιση. Πρόκειται για μια μονόπλευρη και άρα παραμορφωμένη εσχατολογία που διαστρεβλώνει την πνευματική διάθεση των οπαδών της.
Σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, «ο κόσμος αυτός» είναι πρώτα απ' όλα αμαρτωλά πάθη που υψώνονται στην ψυχή και το σώμα ενός χριστιανού και πολεμούν την πίστη και την ελπίδα του. Και, αλίμονο, όχι μόνο η Βασιλεία του Θεού, αλλά και αυτός ο αμαρτωλός κόσμος «είναι μέσα μας». Είναι η αμαρτωλότητά μας και η δέσμευσή μας σε αυτόν τον κόσμο που μας κάνει να φοβόμαστε την έλευση της τελικής Κρίσης. Διότι «η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα κατά του Θεού» (Ιακώβου 4:4).
Αλλά, από την άλλη πλευρά, η πίστη μας κατευθύνεται σε Εκείνον που είπε: «Να έχετε ευθυμία, εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάν. 16:33). Ας θυμηθούμε τους πρώτους χριστιανούς, που με χαρά και ελπίδα περίμεναν Ερχομαι συντομαΟ Χριστός, αναφωνώντας: «Ναι, έλα, Κύριε Ιησού!» (Αποκ. 22:20). Η σωστή πνευματική διάθεση είναι η χαρά του Αναστάντος Κυρίου και τα χαρίσματα της χάρης Του που δόθηκαν στην Εκκλησία του Χριστού, την οποία οι πύλες της κόλασης δεν θα ξεπεράσουν ποτέ (Ματθ. 16:18).
Με κοσμικούς όρους, μπορούμε να πούμε ότι η χριστιανική εσχατολογία είναι αισιόδοξη. Ταυτόχρονα, όμως, αυτή η αισιοδοξία δεν έχει καμία σχέση με την καλή καρδιά και τον εφησυχασμό. Για εκείνους που χάνουν την πίστη τους και μένουν στάσιμοι στην αμαρτία, περιμένει η αμερόληπτη Κρίση του Θεού.
Η εσχατολογία μιλά για τα «έσχατα πράγματα», δηλαδή την ολοκλήρωση και είναι καλύτερα να πούμεεπίτευγμα του κόσμου. Αυτό το επίτευγμα είναι και έργο Θεού και έργο ανθρώπου. Γιατί δεν μπορούμε να βρούμε σωτηρία χωρίς τον Θεό, αλλά ο Θεός δεν μπορεί να μας σώσει χωρίς τον εαυτό μας.
Επομένως, η εσχατολογία μας λέει επίσης ποια πρέπει να είναι η στάση μας απέναντι στον κόσμο στον οποίο ζούμε και κάνουμε την πνευματική μας πορεία.
Ο κόσμος ως σύμπαν, ως ανθρώπινος ζωτικός χώρος, παρά την παραμορφωμένη του κατάσταση, δεν είναι ξένος στους Χριστιανούς. Δεν πρέπει να ξεφύγουμε από τον κόσμο στον οποίο ήρθε ο Υιός του Θεού για να τον σώσει. Είναι μέσα στον κόσμο που η Εκκλησία, που είναι το Σώμα του Χριστού, έχει την αποστολή της. Αυτή είναι η αποστολή του διαφωτισμού και του αγιασμού του κόσμου. «Δεν προσεύχομαι να τους πάρεις από τον κόσμο», λέει ο Σωτήρας για τους μαθητές Του στην Αρχιερατική Προσευχή, «αλλά να τους σώσεις από το κακό» (Ιωάννης 17:15). Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να βυθίζονται σε «αποκαλυπτικές προσδοκίες» τελειώσει σύντομαιστορία, ξεχνώντας το καθήκον και την αποστολή τους στην ιστορία αυτού του κόσμου.
Κατά τη συνάντηση συνοψίστηκαν τα αποτελέσματα του α' εξαμήνου 2018/2019 σχολική χρονιάκαι εγκρίθηκε ψήφισμα για την υποστήριξη της θέσης της ιεραρχίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε σχέση με την καταπάτηση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην κανονική επικράτεια της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Μόσχας.
Στη συνάντηση συμμετείχαν ο πρύτανης της Θεολογικής Σχολής του Μινσκ, Αρχιεπίσκοπος Novogrudok και Slonim Gury, ο γραμματέας του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου, Πρωτόδιάκονος Georgy Pshenko, επικεφαλής του τμήματος εκκλησιαστική ιστορίαΑρχιερέας Alexander Romanchuk και Αντιπρύτανης για επιστημονική εργασίαΟ αναπληρωτής καθηγητής A.V. Slesarev.
Μια Εισαγωγή στη Χριστιανική Θεολογία Alistair McGrath
Κεφάλαιο 16 Εσχατολογία: Η Χριστιανική Ελπίδα
Παραπάνω, σε σχέση με την ανάσταση και το δόγμα της σωτηρίας, έχουμε ήδη θίξει ορισμένες πτυχές της εσχατολογίας - Χριστιανική κατανόηση "πρόσφατα γεγονόταΟ όρος "εσχατολογία" προέρχεται από την ελληνική λέξη "τα εσχάτα" ("τελευταία πράγματα, γεγονότα, εμφανίσεις]") και αναφέρεται στη χριστιανική προσδοκία της ανάστασης και της κρίσης. Στο τελευταίο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, θα εξερευνήσουμε αυτό το θέμα. με περισσότερες λεπτομέρειες.
Μερικοί σημαντικές πτυχέςαυτό το θέμα έχει συζητηθεί παραπάνω. Ειδικότερα, πρέπει να επισημανθούν τα ακόλουθα σημεία:
1. Διαμάχη για την ανάσταση του Χριστού και τις θεολογικές της συνέπειες.
2. Η εκ νέου ανακάλυψη της εσχατολογικής πτυχής της Καινής Διαθήκης έννοιας της «βασιλείας του Θεού» στα τέλη του 19ου αιώνα.
3. Εσχατολογικές όψεις του χριστιανικού δόγματος της σωτηρίας.
Με την ευρύτερη έννοια του όρου, η «εσχατολογία» είναι «ο λόγος για το τέλος». Αυτό το «τέλος» μπορεί να αναφέρεται στο τέλος της ύπαρξης ενός ατόμου ή στο τέλος αυτής της εποχής. Μια χαρακτηριστική χριστιανική πεποίθηση που είναι κρίσιμη από αυτή την άποψη είναι ότι ο χρόνος είναι «γραμμικός, όχι κυκλικός». Η ιστορία είχε μια αρχή και κάποτε θα φτάσει στο τέλος της. Η «Εσχατολογία» εξετάζει μια σειρά από πεποιθήσεις που σχετίζονται με το τέλος της ζωής και την ιστορία τόσο του ατόμου όσο και του κόσμου συνολικά. Έχει εμπνεύσει και έχει συμβάλει σημαντικά σε μερικά από τα πιο δημιουργικά και φανταστικά κινήματα του Χριστιανισμού.
Από το βιβλίο Προφήτες και Βασιλείς συγγραφέας White Elena Από το βιβλίο Μεταφυσική των Καλών Νέων συγγραφέας Ντούγκιν Αλεξάντερ Γκέλιεβιτς Από το βιβλίο History of Faith and Religious Ideas. Τόμος 2. Από τον Γκαουτάμα Βούδα στον Θρίαμβο του Χριστιανισμού του Eliade MirceaΚεφάλαιο XXII ΟΡΦΕΑΣ, ΠΥΘΑΓΟΡΕΑΣ ΚΑΙ Η ΝΕΑ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ § 180. Θρύλοι για τον Ορφέα: τραγουδιστής και «ιδρυτής μυήσεων» Δύσκολα είναι δυνατό να γράψουμε για τον Ορφέα και τον Ορφισμό χωρίς να ενοχλήσουμε τον έναν ή τον άλλον μελετητή: οι σκεπτικιστές και οι «ορθολογιστές» που υποτιμούν του ορφισμού στην ιστορία
Από το βιβλίο Religions of Australia του Eliade MirceaΚΕΦΑΛΑΙΟ 5 ΘΑΝΑΤΟΣ ΚΑΙ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ Θάνατος, τελετουργίες κηδείας και «έρευνα» Ο γιατρός παίζει κεντρικό ρόλο στις τελετουργίες θανάτου επειδή είναι σε θέση να αποκαλύψει τον «δολοφόνο» και ως εκ τούτου την άμεση εκδίκηση. Χάρη στις πνευματικές του δυνάμεις και το κοινωνικό του κύρος,
Από το βιβλίο Πού είναι ο Θεός όταν υποφέρω; συγγραφέας Yancey PhilippeΚΕΦΑΛΑΙΟ 17 Ελπίδα Υπάρχει μόνο ένα πράγμα για έναν ποδοπατημένο άνθρωπο - να συνεχίσει να ελπίζει. Μετά από κάθε απογοήτευση, πρέπει να αναζητήσετε έναν νέο λόγο για ελπίδα. Alexander Solzhenitsyn Στη φαρμακολογία, υπάρχει ένα λεγόμενο διπλό τυφλό τεστ: ένας γιατρός που συνταγογραφεί ένα φάρμακο
Από το βιβλίο Myths of Armenia συγγραφέας Ανανικιάν Μάρτυρος Α Από το βιβλίο της Επιστολής προς Θεσσαλονικείς συγγραφέας Stott John1 Θεσσαλονικείς 4:13 - 5:11 4. Χριστιανική ελπίδα, ή πώς το ευαγγέλιο πρέπει να εμπνέει την εκκλησία Πρώτον, ο Παύλος προσπάθησε να "ενθαρρύνει τους απείθαρχους" και να "υποστηρίξει τους αδύναμους", τώρα σκοπεύει να "παρηγορήσει τους λιπόψυχους" (5:14, NVG). Η αιτία της δειλίας μπορεί να βρεθεί στο πλαίσιο.
Από το βιβλίο New Bible Commentary Part 2 ( Παλαιά Διαθήκη) συγγραφέας Κάρσον ΝτόναλντΜΑΘΗΜΑ 4 Χριστιανική Ελπίδα 1 Θεσσαλονικείς 4:13–5:11 (σελ. 108–137) 1. Διαβάστε 4:13 Γιατί ο Παύλος στρέφει την προσοχή του στο πρόβλημα της απώλειας αγαπημένων προσώπων; Πώς καταλαβαίνετε τη χρήση του «ονείρου» ως μεταφορά
Από βιβλίο Σύγχρονη πρακτικήΟρθόδοξη ευσέβεια. Τόμος 1 συγγραφέας Πεστόφ Νικολάι Ευγράφοβιτς17:1-13 Ελπίδα στην ανθρώπινη δύναμη και ελπίδα στον Κύριο Οι τέσσερις πρώτοι στίχοι γελοιοποιούν τους Ιουδαίους που παραβίασαν τον νόμο και αμάρτησαν ενάντια στην πίστη. Στην Τέχνη. 1 εκφράζει μεταφορικά την ιδέα του πόσο βαθιά έχει εισχωρήσει η αμαρτία στην εβραϊκή κοινωνία και «είναι γραμμένο με σιδερένια σμίλη…
Από το βιβλίο Nostalgia for Origins του Eliade MirceaΚεφάλαιο 3. Ελπίδα Η ελπίδα προέρχεται από την εμπειρία, και η ελπίδα δεν ντρέπεται. Ρώμη. 5:4-5 Η ελπίδα για την ψυχή είναι σαν μια ασφαλής και δυνατή άγκυρα. Εβρ. 6:19 Η ελπίδα είναι κοντά στην πίστη. Ίσως η διαφορά τους να μην είναι ξεκάθαρη σε όλους; John C: «Το να εμπιστεύεσαι στον Θεό σημαίνει να εμπιστεύεσαι τη ζωή σου, τη δική σου
Από το βιβλίο The Far Future of the Universe [Eschatology in Cosmic Perspective] από την Ellis George Από το βιβλίο του αγίου Θεοφάνου του Εσωτερικού και η διδασκαλία του για τη σωτηρία συγγραφέας Τερτίσνικοφ Γκεόργκι Από το βιβλίο Τόμος V. Βιβλίο 1. Ηθικές και ασκητικές δημιουργίες ο συγγραφέας Studit Theodore Από το βιβλίο Δογματική χωρίς δογματισμό συγγραφέας Τιχομίροφ ΑντόνΧριστιανική ελπίδα Η χριστιανική ελπίδα ως αρετή «είναι αυτή η παρηγορητική διάθεση του πνεύματος, σύμφωνα με την οποία ο Χριστιανός, κοιτώντας τον Θεό ως αδιάλειπτα πιστός σε όλες τις υποσχέσεις Του, αναμφίβολα αναμένει από Αυτόν όλες τις ευλογίες που του υποσχέθηκε η καλοσύνη Του».
Από το βιβλίο του συγγραφέαΧριστιανική Ελπίδα, λοιπόν, να φανταζόμαστε διαρκώς αυτή την πόλη στο μυαλό μας με τη δύναμη των σκέψεών μας - αν και είμαστε εδώ στη γη, είμαστε ακόμα μακριά από αυτήν - να τη συλλογιζόμαστε και να ενθουσιαζόμαστε από αυτήν αληθινές ομορφιέςας ολοκληρώσουμε με χαρά το έργο του ταξιδιού, ας μην σταματήσουμε το ρεύμα, και ας είμαστε
Από το βιβλίο του συγγραφέαΚεφάλαιο 21. Εσχατολογία ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηκαι για το τέλος του κόσμου. Σύμφωνα με αυτό, συνηθίζεται να γίνεται διάκριση μεταξύ ιδιωτικής και γενικής εσχατολογίας.