Βιβλική ερμηνεία της Γένεσης. Ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης της Βίβλου, το βιβλίο της Γένεσης. Επιθεώρηση των ερωτήσεων

Όνομα βιβλίου. Το πρώτο ιερό βιβλίο της σλαβορωσικής μας Βίβλου ονομάζεται Γένεση. Αυτό το όνομα είναι μια κυριολεκτική μετάφραση της ελληνικής επιγραφής αυτού του βιβλίου στο κείμενο LXX, υποδεικνύοντας το περιεχόμενο του πρώτου ιερού βιβλίου (με τη στενή έννοια - τα δύο πρώτα κεφάλαιά του), που εγγράφεται στο εβραϊκό πρωτότυπο από την πρώτη λέξη του κειμένου του 1ου στίχου - בראשית - bereschith.

Προέλευση και σημασία του ονόματός του. Από όσα ειπώθηκαν, είναι ήδη σαφές ότι το κλειδί για την αποκάλυψη του ονόματος του πρώτου βιβλίου της Βίβλου πρέπει να αναζητηθεί στο κείμενο του πρωτοτύπου του. Περνώντας στο τελευταίο, βλέπουμε ότι καθένα από τα πέντε πρώτα βιβλία της Βίβλου, που αποτελούν τη λεγόμενη Τορά («βιβλίο του Νόμου») ή Μωσαϊκό Πεντάτευχο, πήρε το όνομά του από τις πρώτες ή δύο πρώτες λέξεις της. και αφού το αρχικό βιβλίο στα πρωτότυπα εβραϊκά ανοίγει με τις λέξεις בְּרֵאשִׁית בָּרָא , τότε αυτά είναι τα λόγια που έβαλαν ως τίτλο οι Εβραίοι. Το 1ο βιβλίο (ή Γένεση) στο εβραϊκό κείμενο ονομάζεται bereschith («στην αρχή»). 2ο (Έξοδος) - elleh-schemoth ("αυτά τα ονόματα"). 3ο (Λευιτικό) - vajigra ("και καλείται"). 4ος (Αριθμοί) - vajedabber ("και είπε"· ένα άλλο όνομα είναι bemidbar - "στην έρημο", βλ.) 5ο (Δευτερονόμιο) - elleh-haddebarim. Όμως, αν και ο τίτλος του βιβλίου της Γένεσης έχει μια τυχαία προέλευση, παραδόξως συνέπεσε με το ουσιαστικό περιεχόμενό του και είναι γεμάτος ευρύ νόημα. Στο 1ο βιβλίο του Μωυσή απαντάται επανειλημμένα το όνομα λαγόθ, συνώνυμο της λέξης «Γένεση». Με το όνομα תוֹלְדוֹת telloth - «γενιά, καταγωγή, απόγονος» (από το εβραϊκό κεφ. תלד «γεννώ»), οι Εβραίοι γνώριζαν τους γενεαλογικούς τους πίνακες και τα ιστορικά και βιογραφικά αρχεία που είχαν μαζί τους, από τα οποία προήλθε η ίδια η ιστορία τους. που καταρτίστηκε στη συνέχεια. Σαφή ίχνη της ύπαρξης τέτοιων «γενεαλογικών αρχείων», διορθωμένα και συνδυασμένα από το χέρι του εμπνευσμένου εκδότη τους Μωυσή, βρίσκονται επίσης στο βιβλίο. Genesis, όπου τουλάχιστον δέκα φορές συναντάμε την επιγραφή תוֹלְדוֹת telloth, δηλαδή "καταγωγή του ουρανού και της γης" (), "γενεαλογία του Αδάμ"() "Η ζωή του Νώε" (); «γενεαλογία των γιωνσε αυτήν Αλλά εγώ "(); "Γενεαλογία του Σημ" (); "Γενεαλογία του Τάρα" (); "Γενεαλογία του Ισμαήλ" (); "Γενεαλογία του Ισαάκ" (); "Γενεαλογία του Ησαύ"() «Η ζωή του Ιακώβ» () Από εδώ είναι φανερό ότι το πρώτο βιβλίο της Βίβλου είναι πρωτίστως ένα βιβλίο γενεαλογιών και ότι ο ελληνικός και σλαβορωσικός τίτλος του μας εξοικειώνει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο την εσωτερική του ουσία, δίνοντάς μας η έννοια του ουρανού ως της πρώτης γενεαλογίας του κόσμου και του ανθρώπου. Όσο για τη διαίρεση του βιβλίου της Γένεσης, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως η πιο βαθιά και σωστή διαίρεση του σε δύο πολύ άνισα μέρη: το ένα, που περιλαμβάνει τα πρώτα έντεκα κεφάλαιά του , περιέχει, σαν να λέγαμε, μια καθολική εισαγωγή στην παγκόσμια ιστορία, αφού αφορά τις αφετηρίες και τις αρχικές στιγμές της πρωτόγονης ιστορίας όλης της ανθρωπότητας. το άλλο, που εκτείνεται σε όλα τα υπόλοιπα τριάντα εννέα κεφάλαια, δίνει την ιστορία ενός θεού επιλεγμένους ανθρώπουςΕβραίος, και μάλιστα μόνο στο πρόσωπο των προγόνων του -των πατριάρχων Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ και Ιωσήφ.Η ενότητα και η αυθεντικότητα του βιβλίου της Γένεσης αποδεικνύεται πρωτίστως από την ανάλυση του περιεχομένου του. Εμβαθύνοντας βαθύτερα στο περιεχόμενο αυτού του βιβλίου, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε την εκπληκτική αρμονία και συνέπεια των αφηγήσεών του, όπου η μία διαδέχεται την άλλη, όπου δεν υπάρχουν πραγματικές διαφωνίες και αντιφάσεις, και όλα είναι ολοκληρωμένα. αρμονική ενότητα και εύστοχο σχέδιο. Το κύριο σχήμα αυτού του σχεδίου είναι η προαναφερθείσα διαίρεση σε δέκα «γενεαλογίες» (toldoth), που αποτελούν τα κύρια μέρη του βιβλίου και συνδυάζουν λιγότερο ή περισσότερο δευτερεύοντα, ανάλογα με τη σημασία της μιας ή της άλλης γενεαλογίας. Η αυθεντικότητα του βιβλίου της Γένεσης έχει τόσο εσωτερικούς όσο και εξωτερικούς λόγους. Μεταξύ των πρώτων, εκτός από όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω για το περιεχόμενο και το σχέδιο αυτού του ιερού βιβλίου, θα πρέπει να συμπεριληφθεί και η γλώσσα του, που φέρει ίχνη αρχαίων χρόνων, και ιδιαίτερα τους βιβλικούς αρχαϊσμούς που βρίσκονται σε αυτό. Στο δεύτερο περιλαμβάνουμε τη συμφωνία των δεδομένων της Βίβλου με τις φυσικές-επιστημονικές και αρχαιοϊστορικές ειδήσεις που αντλούνται από διάφορες εξωτερικές επιστημονικές πηγές. Επικεφαλής όλων αυτών, βάζουμε τους αρχαιότερους θρύλους των Ασσυριοβαβυλωνίων Σημιτών, γνωστούς με το όνομα «Χαλδαϊκή γένεση», που παρέχουν πλούσιο και διδακτικό υλικό για σύγκριση με τις αφηγήσεις της βιβλικής γένεσης. έγκυρη λύση στα ερωτήματα του κόσμου σχετικά με την προέλευση όλων όσων υπάρχουν, το βιβλίο της Γένεσης είναι γεμάτο με βαθύτερο ενδιαφέρον και έχει τη μεγαλύτερη σημασία σε θέματα θρησκείας, ηθικής, λατρείας, ιστορίας και γενικά για τα συμφέροντα των αληθινά ανθρώπινων ΖΩΗ.

Εισαγωγή.

Το βιβλίο της Γένεσης είναι ένα βιβλίο αρχών, είναι μια καταπληκτική αφήγηση της προέλευσης του ανθρώπου και του σύμπαντος, της εισβολής στον κόσμο της αμαρτίας και της καταστροφικής επίδρασής της στην ανθρώπινη φυλή και της αρχής του σχεδίου του Θεού να σώσει την ανθρωπότητα.

Ο εβραϊκός τίτλος του βιβλίου, "bereshit" ("στην αρχή"), είναι επίσης η πρώτη λέξη σε αυτό το βιβλίο. Ο ρωσικός τίτλος «Γένεση» αντιστοιχεί στην κυριολεκτική μετάφραση του ελληνικού του τίτλου στα Εβδομήκοντα, ο οποίος, με τη σειρά του, είναι μετάφραση της εβραϊκής λέξης «τολεντότ», της λέξης κλειδιού αυτού του βιβλίου. Η λέξη "toledot" σημαίνει "καταγωγή" και αποδίδει τέλεια το κύριο νόημα του πρώτου βιβλίου της Γραφής. Αυτή η λέξη βρίσκεται συχνά στο βιβλίο και είναι συνώνυμη με τη λέξη «είναι», δηλαδή «αυτό που ήταν».

Συγγραφέας.

Τόσο η ίδια η Αγία Γραφή όσο και η παράδοση αποδίδουν τη συγγραφή της Πεντάτευχης στον Μωυσή. Και πράγματι, ποιος καλύτερος από τον Μωυσή, «δίδασκεν εν πάση σοφίαν της Αιγύπτου» (Πράξεις 7:22), ήταν προετοιμασμένος γι' αυτό! Η λογοτεχνική του ικανότητα του επέτρεψε να συγκεντρώσει τα σωζόμενα αρχεία και τις παραδόσεις του Ισραήλ σε ένα έργο. Η κοινωνία του με τον Θεό στο Χωρήβ και σε όλη του τη ζωή ήταν η δύναμη που τον καθοδήγησε σε αυτό το έργο. Το βιβλίο της Γένεσης, με τη σειρά του, έθεσε τα θεολογικά και ιστορικά θεμέλια τόσο για την Έξοδο όσο και για τη διαθήκη στο Σινά.

Αποστολή εκδηλώσεων σε χρονολογική σειράδεν ήταν ο στόχος του συγγραφέα του και αυτό το ίδιο το βιβλίο δεν γράφτηκε ως ιστορία για χάρη της ιστορίας, όπως δεν είχε σκοπό να αντικατοπτρίζει την πλήρη «βιογραφία» των ανθρώπων. Είναι μια θεολογική ερμηνεία αρχείων που επιλέχθηκαν από αυτά που συντάχθηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα από τους προπάτορες του λαού του Ισραήλ.

ΕΠΟΜΕΝΟ ιστορική αρχή, το βιβλίο της Γένεσης εξηγεί τις αιτίες που προκάλεσαν ορισμένα γεγονότα, αλλά σε αυτό αυτές οι αιτίες είναι τόσο ανθρώπινης όσο και θεϊκής προέλευσης. Γιατί αυτό το βιβλίο είναι μέρος της θείας αποκάλυψης, του Λόγου του Θεού, και όχι απλώς μια παρουσίαση της ανθρώπινης ιστορίας. Το κέντρο της βιβλικής ιστορίας ήταν η διαθήκη του Θεού. Ο Θεός το ξεκίνησε επιλέγοντας τον Ισραήλ μέσω του Άβραμ.

Τα αρχικά αρχεία και οι γενεαλογίες μπορεί να έχουν φερθεί από προγόνους από τη Μεσοποταμία. Σε αυτά θα μπορούσαν να προστεθούν και τα οικογενειακά χρονικά των πατριαρχών. Όλες αυτές οι παραδόσεις, προφορικές και γραπτές, μπορούσαν να διατηρηθούν από τον Ιωσήφ στην Αίγυπτο, ο οποίος τις συμπλήρωσε με τα δικά του αρχεία. Ο Μωυσής θα μπορούσε αργότερα να ενώσει όλα αυτά με τη μορφή που υπάρχει σήμερα.

Το βιβλίο της Γένεσης είναι το πρώτο βιβλίο της Τορά (Πεντάτευχο), το πρώτο από τα πέντε βιβλία του Νόμου. Μπορεί να οριστεί ως «το λογοτεχνικό μέρος της Τορά». Δεν περιέχει πραγματικούς νόμους και κανονισμούς, αλλά θέτει τα θεμέλια για αυτούς. Δίνει μια θεολογική ερμηνεία των ιστορικών παραδόσεων, οι οποίες αντικατοπτρίζουν τον σχηματισμό της διαθήκης που εγκρίθηκε στο Σινά με το Ισραήλ. Διαβάζοντας το βιβλίο της Γένεσης, μπορεί κανείς να δει πώς ο Μωυσής προετοίμασε τους αναγνώστες να λάβουν την αποκάλυψη του Νόμου. Αυτό είναι που δίνει στο βιβλίο τον εκπαιδευτικό του χαρακτήρα.

Το βιβλίο της Γένεσης δικαιολογεί ιστορικά τη σύναψη της διαθήκης του Θεού με το λαό Του. Αυτό φαίνεται σε όλη την Πεντάτευχο. Να πώς εκφράζεται στο έργο που αφιερώνεται στην ανάλυση αυτού του βιβλίου από τον Μωυσή Σίγκαλ:

"Το κύριο θέμα της Πεντάτευχης είναι η εκλογή του Ισραήλ μεταξύ άλλων λαών και η καθιέρωσή του να υπηρετεί τον Θεό και τους νόμους Του στην καθορισμένη γη του Θεού. Το κεντρικό γεγονός που καθόρισε την ανάπτυξη αυτού του θέματος ήταν η διαθήκη του Θεού με τον Αβραάμ και η υπόσχεση του Θεού να δημιουργήσει Το λαό του Θεού από τους απογόνους του Αβραάμ και δώσε τους σε αιώνια κατοχή της γης Χαναάν»

Αναπτύσσοντας αυτό το θέμα, το βιβλίο της Γένεσης γίνεται πρόλογος του δράματος που διαδραματίζεται στο βιβλίο της Εξόδου. Από τη Γένεση προκύπτει γιατί η κλήση απευθύνθηκε στον Ισραήλ να εγκαταλείψει την Αίγυπτο και να πάει στη Γη της Επαγγελίας: ακούστηκε ως εκπλήρωση της διαθήκης με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, τους προγόνους των φυλών του Ισραήλ.

Το βιβλίο της Γένεσης θέτει τα θεμέλια μιας θεοκρατίας, δείχνοντας ότι ο λαός του Θεού σταδιακά αποχωρίστηκε από τους άλλους λαούς, επειδή ολόκληρη η ιστορία του έγινε σύμφωνα με ένα σαφές και συνεπές σχέδιο διαχείρισης του κόσμου από τον Θεό, ανάλογα με το οποίο οποιεσδήποτε περιστάσεις εξαρτιόταν τόσο ο λαός στο σύνολό του όσο και οι επιμέρους του.εκπρόσωποι.

Τα γεγονότα στον πρόλογο της Γένεσης (κεφάλαια 1-11) εξελίσσονται σαφώς σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις: α) την αυστηρά διατεταγμένη πράξη της δημιουργίας του Θεού, με αποκορύφωμα την ευλογία του Θεού στον άνθρωπο, και β) την εντελώς καταστροφική δράση της αμαρτίας, που χαρακτηρίζεται από δύο μεγάλα κατάρες - ο κατακλυσμός και η βαβυλωνιακή διασπορά των λαών . Γεγονότα που εκτυλίσσονται στην πρώτη κατεύθυνση μαρτυρούν την αρχική τελειότητα του σχεδίου του Θεού, σε αντίθεση με τα συμπεράσματα που μπορεί να βγάλει ο αναγνώστης «από τη δική του εμπειρία». Τα γεγονότα της «δεύτερης κατεύθυνσης» αποκαλύπτουν τη μεγάλη ανάγκη της έκπτωτης ανθρωπότητας να παρέμβει ο Θεός στις υποθέσεις του.

Η ηθική φθορά της ανθρωπότητας αυξήθηκε με την ανάπτυξη του πολιτισμού. Και αφού η φθορά έφτασε στο στάδιο που τίποτα δεν μπορούσε να διορθωθεί, το ανθρώπινο γένος έπρεπε να καταστραφεί από μια πλημμύρα. Αλλά ακόμη και μετά την έναρξη μιας νέας αρχής για την ανθρωπότητα, οι κακίες και η αυθάδεια των ανθρώπων οδήγησαν ξανά σε εξαιρετικά σοβαρές συνέπειεςγια όλη την ανθρωπότητα.

Στη συνέχεια, όλα αυτά τα γεγονότα συμπεριλήφθηκαν στο βιβλίο της Γένεσης, το οποίο αναδημιουργούσε από αυτά τη θεολογική εικόνα της εξέγερσης του ανθρώπου ενάντια στον Δημιουργό του και τις τρομερές συνέπειες αυτής της εξέγερσης. Οι αφηγήσεις για αυτό, «υφασμένες» στον πρόλογο του βιβλίου της Γένεσης, προηγούνται χρονικά του Αβραάμ και προετοιμάζουν τον αναγνώστη για την εμφάνισή του. Ο επαναστατημένος άνδρας αφέθηκε στον εαυτό του αναζητώντας διέξοδο από την οδυνηρή του κατάσταση. Ολα αρχέγονη ιστορίαχαρακτηρίζονται από περιοδικές τιμωρίες της ανθρωπότητας, οι οποίες αντικαταστάθηκαν, ωστόσο, από εκδηλώσεις της ελεήμονος φροντίδας του Δημιουργού γι' αυτόν.

Αυτό προετοιμάζει τον αναγνώστη για την επερχόμενη εκλογή και την επακόλουθη ευλογία του λαού μέσω του Αβραάμ (Γεν. 12-50). Επαναλαμβάνουμε ότι η αναγκαιότητα επιλογής ενός λαού που θα υπηρετούσε για την ευλογία ολόκληρου του ανθρώπινου γένους προκλήθηκε από την αυξανόμενη ηθική φθορά της ανθρωπότητας που είναι διάσπαρτη στη γη.

Αυτό επιτεύχθηκε με την «εστίαση» σε ένα άτομο και στους απογόνους του. Η σωτήρια χάρη του Θεού έχει επεκταθεί σε όλα τα έθνη, λειτουργώντας μέσω αυτού που έχει «ελευθερωθεί» από τους δικούς του φυλετικούς δεσμούς - προκειμένου να γίνει ο ιδρυτής ενός νέου λαού, ο κληρονόμος των υποσχέσεων που προορίζονται όχι μόνο για το Ισραήλ.

Το βιβλίο της Γένεσης περιστρέφεται γύρω από τα θέματα των ευλογιών και των κατάρα. Η υποσχεμένη ευλογία θα δώσει απογόνους στους πατριάρχες και γη σε απογόνους. η κατάρα θα οδηγήσει στην αποξένωση των απογόνων και στη στέρηση της κληρονομιάς του. Αργότερα, οι προφήτες και οι ιστορικοί «έφεραν» την επίδραση της ευλογίας και της κατάρας πέρα ​​από τα αρχικά «στενά» όρια και υπό το φως αυτών άρχισαν να ερμηνεύουν τα γεγονότα του μέλλοντος. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι αυτά τα θέματα, που ακούγονται σε ολόκληρη τη Γραφή, αντλήθηκαν από το «βιβλίο των αρχών» Άλλωστε, οι ευλογίες και οι κατάρες συνοδεύουν έναν άνθρωπο από την αρχή της ύπαρξής του.

Στην Παλαιά Διαθήκη, το ρήμα «κατάρα» σημαίνει επιβάλλω απαγόρευση ή εμπόδιο, στερώ την ικανότητα κίνησης. Στο σύνολό της, μια τέτοια δύναμη ανήκει μόνο στον Θεό ή σε αυτόν που έλαβε ειδική δύναμη από Αυτόν. Κατ 'αρχήν, ο καθένας μπορεί να καταφύγει σε μια κατάρα, αλλά μεγαλύτερη δράσηέχει όταν φέρεται υπερφυσική δύναμη. Η κατάρα σημαίνει χωρισμό από έναν ευλογημένο τόπο ή από ανθρώπους ευλογημένους από τον Θεό. Στον πρόλογο του βιβλίου της Γένεσης (κεφάλαια 1-11), βλέπουμε πώς λειτουργεί από τη στιγμή που το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι έπεσε στην αμαρτία έως ότου εκφωνήθηκε από τον Νώε εναντίον της Χαναάν.

Από την άλλη πλευρά, το ρήμα «ευλογώ», τόσο χαρακτηριστικό της Βίβλου, σημαίνει (πρωτίστως) «πλουτίζω». Η πηγή της ευλογίας είναι επίσης ο Θεός, ακόμη και όταν τη λέει κάποιος. Στο βιβλίο της Γένεσης, η υπόσχεση της ευλογίας αναφέρεται κυρίως στις μελλοντικές γενιές στη Χαναάν και σίγουρα υποδηλώνει την ευημερία τους.

Ο Θεός ευλογώντας τους ανθρώπους τους εξέφρασε την επιδοκιμασία Του, ώστε τελικά η ευλογία να είναι φαινόμενο πνευματικής τάξης. Η αντίθεση μεταξύ αυτής και της κατάρας αντανακλά την αντίθεση μεταξύ της υπακοής ενός ατόμου στην πίστη και της ανυπακοής του στην απιστία.

Η κατασκευή του βιβλίου της Γένεσης ξεκινά με μια εισαγωγή (πρόλογος) και στη συνέχεια ακολουθούν έντεκα μέρη, με «επικεφαλίδες». Η λέξη που ορίζει μια τέτοια κατασκευή είναι η εβραϊκή "toledot", μεταφρασμένη στα ρωσικά ως "καταγωγή", "ζωή" ή "γενεαλογία". προηγείται το "εδώ" (για παράδειγμα, "Εδώ είναι η γενεαλογία."). Αυτή η φράση συνήθως θεωρείται ως η "επικεφαλίδα" ενός τμήματος ή τμήματος:

1. Δημιουργία (εισαγωγικό μέρος, 1:1 - 2:3)

2. «Toledot» (προέλευση) του ουρανού και της γης (2:4 - 4:26)

3. "Toledot" Adam (γενεαλογία, 5:1 - 6:8)

4. «Toledot» Νώε (ζωή, 6:9 - 9:29)

5. "Toledot" Shem, Ham και Japheth (γενεαλογία, 10:1 - 11:9)

6. «Toledot» (γενεαλογία) Shema (11:10-26)

7. «Toledot» (γενεαλογία) του Τάρα (1:27 - 25:11)

8. «Toledot» (γενεαλογία) του Ισμαήλ (25:12-18)

9. «Toledot» (γενεαλογία) του Ισαάκ (25:19 - 35:29)

10. «Toledot» (γενεαλογία) του Ησαύ (36:1-8)

11. «Toledot» (γενεαλογία) του Ησαύ, πατέρα των Εδωμιτών (36:9 - 37:1)

12. «Toledot» (ζωή) του James (37:2 - 50:26)

Ας σταματήσουμε στο Genesis. 2:4; εδώ το "toledot" ("εδώ είναι η προέλευση") εισάγει την προέλευση του υλικού σύμπαντος ως ιστορικό αποτέλεσμα. Και από το 2:4 - 4:26 μαθαίνουμε τι «βγήκε» από αυτό. Ακολουθεί μια περιγραφή της πτώσης, της δολοφονίας του Άβελ και της εξέλιξης της αμαρτίας καθώς προχωρούσε ο πολιτισμός. Η αφήγηση είναι από την ολοκλήρωση της δημιουργίας (που επαναλαμβάνεται στο κεφάλαιο 2, μέχρι τη φθορά όλων των δημιουργούμενων μέσω της αμαρτίας, σαν να λέει: «Αυτό τον συνέβη»

Προφανώς, δεν πρέπει να «περιορίζεται» έτσι ο όρος toledot στην έννοια μόνο της γενεαλογίας, γιατί στα συμφραζόμενα αποκαλύπτονται αρκετά συχνά οι άλλες έννοιές του. Οπότε το «τολεδότ» του Τάρα δεν είναι καθόλου μια ιστορία για αυτόν, αλλά κυρίως για αυτούς που κατάγονταν από τον Τάρα, δηλαδή τον Αβραάμ και τους απογόνους του.

Στο κέντρο του toledot του Ισαάκ στέκεται ο Ιακώβ και, επιπλέον, αναφέρεται στον Ησαύ καθόλου. Το Jacob's Toledot ανιχνεύει την ιστορία της οικογένειας από αυτόν έως τον Joseph, συμπεριλαμβανομένου του. Το όνομα που ακολουθεί αμέσως το toledot συνήθως ξεκινά την ιστορία και δεν είναι το όνομα του κύριου χαρακτήρα. Έτσι, σε αυτό το Σχόλιο, οι φράσεις που αντιστοιχούν στο toledot εννοείται ότι σημαίνουν "Εδώ είναι τι συνέβη από".

Μέσα σε κάθε toledot, σαν σε μια σταγόνα νερού, αντικατοπτρίζεται εκείνη η «εξέλιξη των πραγμάτων» που συντελείται στο ίδιο το βιβλίο της Γένεσης, με πρωταγωνιστικό ρόλο την ευλογία και την κατάρα. Κάθε ένα από τα πρώτα toledots που αναφέρονται προχωρά προς τα κάτω μέχρι να καταραθεί, και ούτω καθεξής μέχρι το 12:1-2, όπου ακούγεται για πρώτη φορά η υπόσχεση μιας ευλογίας.

Από εδώ αρχίζει η συνεχής προσπάθεια για τον τόπο της επαγγελίας, και όμως, στις επόμενες αφηγήσεις, η «ανάπτυξη προς το χειρότερο» συνεχίζεται, γιατί ούτε ο Ισαάκ ούτε ο Ιακώβ έφτασαν στο ίδιο ψηλά. πνευματικό επίπεδο, που είχε ο πατέρας και ο παππούς τους ο Αβραάμ. Έτσι, μέχρι το τέλος του βιβλίου της Γένεσης, οι απόγονοι του Αβραάμ δεν βρίσκονται στη γη της επαγγελίας, αλλά σε έναν τόπο σκλαβιάς, στην Αίγυπτο. Κάποιος είπε μεταφορικά γι 'αυτό ως εξής: "Ο άνθρωπος άνοιξε πολύ δρόμο - από την Εδέμ στον τάφο, και η επιλεγμένη οικογένεια, έχοντας φύγει πολύ μακριά από τη Χαναάν, κατέληξε στην Αίγυπτο".

Εξέλιξη της αφήγησης στο βιβλίο της Γένεσης.

1. Δημιουργία. Το πρώτο μέρος (1:1 - 2:3) δεν «καθοδηγείται» από το toledot, και αυτό είναι λογικό, γιατί στο εισαγωγικό μέρος δεν χρειάζεται να εντοπιστεί σε τι οδήγησε η πράξη της δημιουργίας. Ο πρώτος στίχος του πρώτου κεφαλαίου είναι ο τίτλος εδώ, στον οποίο μεταφέρεται όλο το περιεχόμενό του. Η σημασία αυτού του τμήματος (μέρους) είναι ότι το έργο που περιγράφεται σε αυτό είναι υπό το σημάδι της έγκρισης και της ευλογίας του Θεού. Η δημιουργία του ζωικού κόσμου (στίχοι 22-25), η δημιουργία του ανθρώπου (στίχος 27) και ο ερχομός της έβδομης ημέρας (2:3) λαμβάνουν όλα την ιδιαίτερη ευλογία τους. Και αυτή η «τριλογία» είναι σημαντική ως επιχείρημα: ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού για χαρά και κυριαρχία πάνω στη γήινη δημιουργία, είχε μια ευλογημένη αρχή.

2. Toledot (προέλευση) του ουρανού και της γης. Στο τμήμα 2:4 - 4:26 το βιβλίο της Γένεσης αναφέρει τι συνέβη στο σύμπαν. Αυτό το μέρος ξεκινά με τη δημιουργία του Αδάμ και της Εύας, εντοπίζει την πτώση τους στην αμαρτία, την κατάρα του Θεού για την αμαρτία και τη διάδοση της αμαρτωλότητας στους απογόνους τους. Ο κλήρος ενός ανθρώπου που εκδιώκεται από την ανάπαυση του Θεού είναι η φυγή και ο φόβος. ένα άτομο ανοίγει το δρόμο του στον κόσμο, παλεύει για την επιβίωση και υπάρχει στις συνθήκες ενός αναπτυσσόμενου πολιτισμού.

Σαν να έρχεται σε αντίθεση με την τριπλή ευλογία (ζωικός κόσμος, άνθρωπος, ανάπαυση του Σαββάτου), ακούγεται μια τριπλή κατάρα (Σατανάς - 3:14· γη με υπαιτιότητα του ανθρώπου - 3:17· και Κάιν - 4:11). Αλλά ακόμη και σε αυτή τη ζωή που παραμορφώνεται από την αμαρτία υπάρχει ένα «σημάδι χάριτος» (4:15), και μια αχτίδα ελπίδας λάμπει: οι άνθρωποι «άρχισαν να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου» (4:26).

3. «Toledot» Adam. Και εδώ, σε αυτή την κεντρική καταγωγή από τον Αδάμ έως τον Νώε, υπάρχει μια «ανάπτυξη προς το χειρότερο» (5:1 - 6:8). Η ενότητα ξεκινά με μια επιστροφή στην ιστορία της δημιουργίας και τελειώνει με την έκφραση του Θεού της έντονης δυσαρέσκειας για τον άνθρωπο και της απογοήτευσης που τον δημιούργησε.

5:1-2 αναφέρεται στην ευλογία της δημιουργίας. στο 5:29 η γέννηση του Νώε καταγράφεται ως ένδειξη εύνοιας ως παρηγοριά κατά τη λειτουργία της κατάρας. Η αρχική ευλογία του ανθρώπινου γένους επισκιάζεται από την αναφορά του θανάτου όλων των απογόνων των πρώτων ανθρώπων. Ο μόνος που ελευθερώθηκε από την κατάρα του θανάτου ήταν ο Ενώχ, ο οποίος έδωσε ελπίδα ότι αυτή (η κατάρα) δεν θα διαρκέσει για πάντα.

4. «Toledot» Νώε. Οι ενότητες 6:9 - 9:29 περιέχουν τόσο την καταδίκη (κατάρα) όσο και την ευλογία, η οποία εκφράζεται στο γεγονός ότι ο Θεός υπόσχεται να μην κρίνει ξανά τη γη τόσο αυστηρά (8:21). Ωστόσο, η ιστορία του Νώε ξεκινά με το γεγονός ότι βρίσκει την εύνοια του Θεού (ευλογία) και τελειώνει με την κατάρα του Χαναάν.

Ωστόσο, σε αυτό το τμήμα γίνεται μια νέα αρχή, παρόμοια από πολλές απόψεις με αυτήν που είδαμε στο πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης. μετά την καταστροφή του επαναστατικού κόσμου, ακολουθεί μια ελεήμονα απελευθέρωση - δίνεται σε ένα άτομο η ευκαιρία να εισέλθει σε έναν ανανεωμένο κόσμο. Με τον Νώε στη στεριά, ο Θεός συνάπτει μια διαθήκη και ευλογεί αυτόν και τους γιους του (όλα αυτά απηχούν την ιστορία του Αδάμ). Το ανθρώπινο γένος αρχίζει ξανά και από εκείνη τη στιγμή το θέμα της ευλογίας -σε αντίθεση με το θέμα της καταδίκης- εμφανίζεται όλο και πιο καθαρά. Ευλογία που έλαβε ο Σιμ.

5. Τολεδότ των γιων του Νώε. Καθώς ο πληθυσμός αυξάνεται και εξαπλώνεται σε όλη τη γη, όπως είχε προβλέψει ο Νώε, το βιβλίο αλλάζει κατεύθυνση για να απευθυνθεί στα έθνη. Ο συγγραφέας αναπτύσσει με συνέπεια την ιδέα ότι ένα άτομο είναι επιρρεπές στην καταστροφή και το χάος. Η ενότητα ξεκινά με μια περιγραφή των πολυάριθμων απογόνων του Σημ, του Χαμ και του Ιάφεθ και τελειώνει με μια εξήγηση της προέλευσης των λαών ως αποτέλεσμα της βαβυλωνιακής διασποράς (10:1 - 11:9).

Ήταν ένα εγκεφαλικό επεισόδιο να τοποθετήσω μια ιστορία τόσο αποφασιστικής σημασίας στο τέλος, ειδικά υπό το φως του γεγονότος ότι χρονολογικά προηγήθηκε αυτού που συμβαίνει στο τέλος. Αυτό ωθεί τον αναγνώστη να αναζητήσει μια απάντηση στο ερώτημα γιατί ένα άτομο "γλιστρά συνεχώς προς τα κάτω" Και τον προετοιμάζει ψυχολογικά για την πραγματοποίηση της υποσχεμένης ευλογίας στο μέλλον.

6. «Toledot» Sim. Μετά την πρόβλεψη της εξάπλωσης της ανθρώπινης φυλής σε παγκόσμια κλίμακα (στην προηγούμενη ενότητα), αυτή η ενότητα (11:10-26) σχηματίζει μια άλλη μετάβαση στο βιβλίο - από τον Σημ στον Άβραμ. Αυτός ο «κατάλογος» ανιχνεύει τη γραμμή από τον Νώε έως τον Άβραμ, τον οποίο τιμούσε ο Θεός με ευλογίες (ευημερία και πολυάριθμους απογόνους). (Ενώ το κεφάλαιο 5 τραβάει μια γραμμή από τον Αδάμ στον Νώε και τον Κατακλυσμό.) Ο Θεός δεν άφησε τους ανθρώπους κάτω από μια κατάρα.

Μπροστά ήταν η εκλογή ενός ανθρώπου από τον οποίο θα έκανε λαό και μέσω αυτού θα σκορπούσε την ευλογία σε ολόκληρη τη γη. Όποιος γνωρίζει τη μοίρα του Αβραάμ δεν μπορεί να μην παρατηρήσει τη σημασία αυτού του toledot (11:10-26), το οποίο «γεφυρώνει» από το τμήμα που λέει για τη διασπορά σε αυτό που υπόσχεται μια ευλογία.

7 «Toledot» Farrah. Εν τω μεταξύ, όπως τα κεφάλαια 1-11 στο σε γενικές γραμμέςαντανακλούν μια εικόνα ανθρώπινης εξέγερσης, κεφάλαια 12-50, αναφέρουν λεπτομερώς πώς ο Θεός φέρνει ένα άτομο στη σφαίρα της ευλογίας. Αυτό το τμήμα (11:27 - 25:11) λέει τι συνέβη στη «γραμμή» του Τάρα, ο οποίος είναι ο τελευταίος στη «λίστα» (11:10-24). Μαθαίνουμε για τη ζωή του γιου του και αυτή η ιστορία γίνεται κεντρική τόσο στο βιβλίο της Γένεσης όσο και στο σχέδιο ευλογίας της Παλαιάς Διαθήκης. Στον Αβραάμ, ευλογημένο πάνω από όλους, ο Θεός υπόσχεται έναν λαό, μια χώρα και ένα όνομα. Η ιστορία παρακολουθεί την πνευματική ανάπτυξη του Αβραάμ στην υπακοή της πίστης.

8. «Toledot» του Ισμαήλ. Αυτό το τμήμα (25:12-18) εξηγεί τι συνέβη στον Ισμαήλ, ο οποίος (όπως και οι απόγονοί του) δεν ανήκε σε εκείνους που είχε επιλέξει ο Θεός. Ο συγγραφέας αφηγείται για τον Ισμαήλ πριν επιστρέψει στην επιλεγμένη γραμμή.

9. Τολεδό του Ισαάκ. Μιλώντας για τον «γιο της υπόσχεσης» - τον Ισαάκ, αυτό το τμήμα μιλά επίσης για τον Ιακώβ, τον γιο του, για τον αγώνα που προέκυψε στην οικογένειά του και για την εμφάνιση του λαού του Ισραήλ (23:19 - 35:29). Οι υποσχέσεις που καταγράφονται στο 12:2 αρχίζουν να πραγματοποιούνται. Η ευλογία που έλαβε ο Αβραάμ μεταφέρεται τώρα στον Ιακώβ (κεφάλαιο 27). Ο Ιακώβ αυξήθηκε επίσης σε πίστη, ωστόσο, η πίστη του δεν ήταν ίδια με του παππού του. και όμως από τον «πνευματικά κουτσό» Ιακώβ «γεννήθηκε» ο Ισραήλ.

10. Τολεδότ Ησαύ. Και πάλι στο βιβλίο της Γένεσης, το νήμα της ιστορίας ξεκινά με τον Ισαάκ, αλλά προτού προχωρήσει στο toledot του γιου-κληρονόμου, ο συγγραφέας σταματά (36:1-8) στη μοίρα του Ησαύ - του αδελφού από τον οποίο Ο Ιακώβ έκλεψε τα πρωτογενή δικαιώματα και την ευλογία. Το έθνος που προέρχεται από τον Ιακώβ θα έρθει συχνά σε εχθρική σύγκρουση με τον Εδώμ, τους συγγενείς του που προέρχονται από τον Ησαύ. Μιλάει για τις τρεις γυναίκες και τους πέντε γιους του Ησαύ.

11. Τολεδοθ του Ησαύ, πατέρα του Εδώμ (Εδουμαίους). Μια άλλη ιστορία για τους απογόνους του Ησαύ προστίθεται για το λόγο ότι οι αρχηγοί των Εδωμιτών, των Αμαληκιτών και των Χωριτών επρόκειτο να παίξουν την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης σημαντικός ρόλος (36:9 - 37:1).

12. Τολεδό του Ιακώβ. Τι απέγινε η οικογένεια του Τζέικομπ; Οι γιοι του έγιναν οι πρόγονοι των φυλών του Ισραήλ (37:2 - 50:26). Αφηγείται τη ζωή του Ιωσήφ και τη μετανάστευση της οικογένειας του Ιακώβ στην Αίγυπτο. Στην ουσία, αυτή είναι μια ιστορία για το γιατί ο λαός του Θεού μετανάστευσε στην Αίγυπτο και πώς επρόκειτο να εκπληρωθούν οι υποσχεμένες ευλογίες σε αυτούς. Στη Χαναάν, η οικογένεια του Ιακώβ σχεδόν συγχωνεύθηκε με τον τοπικό πληθυσμό - τους Χαναανίτες.

Για να διατηρήσει τη γενεαλογία που ευλογήθηκε από Αυτόν, ο Θεός εκμεταλλεύτηκε θαυματουργικά την κακή θέληση των αδελφών του Ιωσήφ να τον φέρει στην Αίγυπτο και να του δώσει εξουσία εκεί. Όταν η γη της επαγγελίας τιμωρήθηκε από την πείνα, η ευλογία ήρθε ξανά, χάρη στην υψηλή θέση που κατείχε ο Ιωσήφ και τη σοφία του. Το βιβλίο τελειώνει με την προσμονή της επόμενης ευλογημένης επίσκεψης του Κυρίου στον εκλεκτό λαό Του (50:24-25).

Συμπέρασμα. Εφόσον το βιβλίο της Γένεσης βρίσκεται κάτω από ολόκληρη την Πεντάτευχο, το βιβλίο της Εξόδου επιστρέφει σε αυτό που «θυμήθηκε» ο Θεός για τη διαθήκη Του με τον Αβραάμ: «Και άκουσε ο Θεός τον στεναγμό τους και θυμήθηκε τη διαθήκη του με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. Και είδε ο Θεός τους γιους του Ισραήλ, και ο Θεός τους πρόσεχε» (Εξ. 2:24-25). Στην πραγματικότητα, τα τελευταία γεγονότα και τα τελευταία λόγια της Γένεσης προεξοφλούν αυτό που θα συζητηθεί στην Έξοδο. «Θα σε επισκεφτεί ο Θεός και θα σε βγάλει από αυτή τη γη στη γη που ορκίστηκε στον Αβραάμ, στον Ισαάκ και στον Ιακώβ» (Γένεση 50:24). Ο Μωυσής επανέλαβε αυτά τα λόγια όταν μετέφερε τα λείψανα του Ιωσήφ από την Αίγυπτο: «Και ο Μωυσής πήρε μαζί του τα οστά του Ιωσήφ, γιατί ο Ιωσήφ ορκίστηκε στους γιους του Ισραήλ, λέγοντας: Ο Θεός θα σας επισκεφτεί και θα κουβαλήσετε τα οστά μου. έξω από εδώ μαζί σου» (Εξ. 13:19).

Έτσι, το βιβλίο της Γένεσης θέτει τα θεολογικά και ιστορικά θεμέλια για την ύπαρξη του Ισραήλ ως εκλεκτού λαού. Ο Ισραήλ μπορεί να ανιχνεύσει τη «καταγωγή» του πίσω στον Αβραάμ, τον οποίο ο Θεός επέλεξε από τα έθνη που ήταν διασκορπισμένα από Αυτόν μετά την προσπάθειά τους να χτίσουν τον Πύργο της Βαβέλ, και στον οποίο υποσχέθηκε ευημερία και γη με διαθήκη.

Συνειδητοποιώντας ότι ο Ισραήλ είχε γίνει πράγματι ένα μεγάλο έθνος, που είχε υποσχεθεί στην ευλογία του Αβραάμ από τον Θεό, έπρεπε να συνειδητοποιήσουν ότι δεν είχαν μέλλον ούτε στην Αίγυπτο, ούτε στα Σόδομα, ούτε στη Βαβυλώνα, και ότι ήταν μόνο στη Χαναάν, τη γη που ο Θεός ορκίστηκε στον Αβραάμ.

Το όλο περιεχόμενο του βιβλίου της Γένεσης ήταν να πείσει τους Ισραηλίτες ότι ο Θεός τους είχε υποσχεθεί ένα ευλογημένο μέλλον και ότι ήταν σε θέση να εκπληρώσει την υπόσχεσή Του. Ξανά και ξανά εφιστάται η προσοχή στις υπερφυσικές πράξεις του Θεού στις ζωές των προγόνων τους για να οδηγήσουν τον Ισραήλ να πιστέψει ότι «ο Θεός, ο οποίος άρχισε ένα καλό έργο σε αυτούς, θα το κάνει μέχρι τέλους» (Φιλ. 1:6). Αν ο λαός συνειδητοποιούσε ότι οφείλει την ύπαρξή του στην εκλογή και τις άνωθεν ευλογίες, θα απαντούσε στον Θεό με υπακοή.

Το θέμα της Εξόδου είναι η απελευθέρωση του σπέρματος του Αβραάμ από τη δουλεία και η παροχή της διαθήκης σε αυτούς. Το Λευιτικό είναι, σαν να λέγαμε, ένας οδηγός και βιβλίο αναφοράς συνταγών (διαταγμάτων), με την επιφύλαξη των οποίων ο άγιος Θεός θα κατοικήσει μεταξύ του λαού Του. Οι αριθμοί περιέχουν αρχεία στρατιωτικής ταξινόμησης και απογραφής φυλών στην έρημο. Αυτό το Βιβλίο δείχνει πώς ο Θεός προστάτεψε από εσωτερικές και εξωτερικές απειλές εκείνους που έλαβαν τις υποσχέσεις των ευλογιών Του. Το Δευτερονόμιο είναι η ανανέωση της διαθήκης με τη νέα γενιά του Ισραήλ.

Ξετυλίγοντας ενώπιον του αναγνώστη αυτό το μεγαλειώδες πρόγραμμα του Θεού, το βιβλίο της Γένεσης δίνει μια ιδέα για τον χαρακτήρα του Θεού ως τον υπέρτατο Κυρίαρχο του σύμπαντος, ο οποίος μπορεί να «μετακομίσει από τη θέση τους» τον ουρανό και τη γη, αν αυτό είναι απαιτείται για την εκπλήρωση του θελήματός Του. Επιθυμεί να ευλογήσει την ανθρωπότητα, αλλά δεν θα ανέχεται για πάντα την ανυπακοή και την απιστία. Από την αποκάλυψη του βιβλίου της Γένεσης, ο αναγνώστης αντιλαμβάνεται ότι «χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθείς ο Θεός» (Εβρ. 11:6).

Σχέδιο βιβλίου:

I. Γεγονότα του πρωτόγονου χρόνου (1:1 - 11:26)

Α. Δημιουργία (1:1 - 2:3)

Β. Η σειρά των γεγονότων από τη δημιουργία του ουρανού στη γη (2:4 - 4:26)

1. Δημιουργία αρσενικού και θηλυκού (2:4-25)

2. Ο πειρασμός και η πτώση (Κεφάλαιο 3)

3. Η αμαρτία «αποκαλύπτεται» στη δολοφονία του Άβελ από τον Κάιν (4:1-16)

4. Η Εξάπλωση του Άθεου Πολιτισμού (4:17-26) Γ. Η Γενεαλογία του Αδάμ (5:1 - 6:8)

1. Γενεαλογία από τον Αδάμ στον Νώε (κεφάλαιο 5)

2. Διαφθορά του ανθρώπινου γένους (6:1-8)

Δ. Σχετικά με τη ζωή του Νώε και των γιων του (6:9 - 9:29)

1. Τιμωρία κατακλυσμού (6:9 - 8:22)

2. Διαθήκη με τον Νώε (9:1-17)

3. Κατάρα της Χαναάν (9:18-29)

Ε. Γενεαλογία των γιων του Νώε (10:1 - 11:9)

1. «Πίνακας των Εθνών» (Κεφάλαιο 10)

2. Σκορπισμός από τη Βαβυλώνα (11:1-9)

Ε. Γενεαλογία του Σημ (11:10-26)

Π. Αφηγήσεις για τους πατριάρχες - η ζωή των προπατόρων (11:27 - 50:26)

Α. Οι απόγονοι του Θάρα (11:27 - 25:11)

1. Σύναψη διαθήκης με τον Άβραμ (11:27 - 15:21)

2. Ο Άβραμ, του οποίου η πίστη ενισχύθηκε από δοκιμασίες, λαμβάνει την υπόσχεση ενός σπέρματος (16:1 - 22:19)

3. Με την πίστη του Αβραάμ, ο Ισαάκ γίνεται ο κληρονόμος της υπόσχεσης (22:20 - 25:11)

Β. Γενεαλογία (απόγονος) του Ισμαήλ (25:12-18)

Γ. Γενεαλογία (απόγονος) του Ισαάκ (25:19 - 35:29)

1. Η υποσχεμένη ευλογία κληρονομείται από τον Ιακώβ αντί του Ησαύ (25:19 - 28:22)

2. Η ευλογία του Ιακώβ στους δρόμους του (κεφάλαια 29-32)

3. Επιστροφή του Ιακώβ στην αρχή της ηθικής υποβάθμισης στη γη του (κεφάλαια 33-35)

Δ. Γενεαλογία του Ησαύ (36:1-8) Ε. Γενεαλογία του Ησαύ, πατέρα των Εδωμιτών (36:9 - 37:1)

Ε. Γενεαλογία (ζωή) του Ιακώβου (37:2 - 50:26)

1. Ο Ιωσήφ πωλείται στην Αίγυπτο (37:2-36)

2. Η διαφθορά της οικογένειας του Ιούδα και η επιβεβαίωση της εκλογής του Θεού (Κεφάλαιο 38)

3. Ιωσήφ Α' Αίγυπτος. η άνοδός του στην εξουσία (κεφάλαια 39-41)

4. Η μετανάστευση του Ιακώβ στην Αίγυπτο (42:1 - 47:27)

5. Η υποσχεμένη ευλογία συνεχίζεται (47:28 - 50:26)

Ερμηνεία στο πρώτο βιβλίο του Μωυσή Γένεση

Εισαγωγή

Δεν ήθελα να γράψω αυτή την ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης, για να μην επαναλάβω ξανά εδώ όσα έχουν ήδη αναφερθεί σε ύμνους και συνομιλίες. Αναγκασμένος όμως να το πράξω από την αγάπη των φίλων μου, προσφέρω εδώ εν συντομία όσα έχω προσφέρει εκτενέστερα σε ύμνους και συνομιλίες.

Ο λόγος που ο Μωυσής έγραψε το βιβλίο της Γένεσης ήταν ο εξής. Ο Δημιουργός εμφύτευσε στο μυαλό των πρωτόγονων ανθρώπων μια ξεκάθαρη γνώση Του. Τα πλάσματα πριν από το πανδαιμόνιο ήταν σεβαστά από τα πλάσματα, αλλά ακόμη και μετά το πανδαιμόνιο, το κήρυγμα του αληθινού δόγματος δεν σταμάτησε μεταξύ των γιων του Σίμωνα μέχρι τον Μωυσή. Ωστόσο, οι απόγονοι του Αβραάμ από την εποχή της επανεγκατάστασής τους στην Αίγυπτο άρχισαν, όπως όλος ο κόσμος, να χάνουν τη γνώση του Θεού, απομακρύνθηκαν από τους καλούς νόμους που ήταν αποτυπωμένοι στη φύση. που δημιουργήθηκε από το τίποτα άρχισε να θεωρείται αιώνιο. πλάσματα που πρόσφατα έλαβαν ύπαρξη, για να ονομάσουμε Θεό. Γι' αυτό ο Θεός θέλησε να διδάξει την αλήθεια στους λανθασμένους συγχρόνους του μέσω του Μωυσή, ώστε το κακό που τους είχε περάσει σύμφωνα με την παράδοση να μην εξαπλωθεί σε όλους τους αιώνες.

Ο Θεός στέλνει τον Μωυσή στην Αίγυπτο, ώστε στο ίδιο μέρος όπου έχει προκύψει το λάθος, να αποτύχει υπό το φως της αληθινής γνώσης. Και για να μην αμφιβάλλουν για την αλήθεια των όσων θα έγραφε ο Μωυσής, ο Θεός έκανε σημεία και θαύματα με το χέρι του. Γι' αυτό τον φώτισε, τον έχρισε και τον φώτισε, ώστε το φως του προσώπου του να μαρτυρήσει το Πνεύμα που μίλησε με το στόμα του.

Και ο Μωυσής, μετά τα θαύματα που έκανε στην Αίγυπτο, μετά τη διαθήκη που έγινε στην έρημο, γράφει για τις κτισμένες φύσεις, ότι δημιουργήθηκαν από το τίποτα, ξεκαθαρίζοντας ότι ψευδώς τις αποκαλούν θεούς. Ο Μωυσής γράφει για τα πλάσματα ότι έχουν δημιουργηθεί από το τίποτα, ότι τιμούνται από λάθος ως θεοί. γράφει για τον Θεό ότι είναι ένας, ότι υπάρχουν χιλιάδες και σκοτάδι μπροστά Του, γράφει για τα μυστήρια του Υιού, που προβλέφθηκαν κατά τη δημιουργία του κόσμου, παρουσιάζει στους ανθρώπους εκείνα τα πρωτότυπα του Υιού που προορίζονταν από τους αρχαίους δίκαιους , εκείνα τα σημάδια που υποδεικνύονται από τα θαύματα που έκανε η ράβδος του Μωυσή, γράφει τους αληθινούς νόμους από τους οποίους έχουν παρεκκλίνει οι άνθρωποι, και σε αυτό προσθέτει αυτούς που σχετίζονται με τη γενεαλογία του εβραϊκού λαού.

Έτσι, ο Μωυσής στην αρχή περιγράφει την εξαήμερη δημιουργία του κόσμου, που ολοκληρώθηκε με το χέρι του Παρακλήτου, ο οποίος είναι ομοούσιος και εξίσου ισχυρός με τον Δημιουργό. Όταν λέει περαιτέρω: Αυτό το βιβλίο της ύπαρξης είναι ο ουρανός και η γη (Γεν. 2:4), επιστρέφει στην ίδια δημιουργία και ολοκληρώνει όσα δεν έγραψε στην πρώτη αφήγηση. Και μετά μιλάει για τη δημιουργία του Αδάμ και της Εύας, για την παραμονή τους στον παράδεισο, για τον ερχομό του φιδιού, για τις δολοπλοκίες του, για το έγκλημα του Αδάμ και της Εύας, που έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό και για την τιμωρία τους με εκδίωξη από παράδεισος.

Λέει για τις θυσίες του Κάιν και του Άβελ, για τη δολοφονία του Άβελ, για τις κατάρες που εκφώνησε ο Κάιν, και αυτή η ιστορία φέρνει στην έβδομη γενιά, στη συνομιλία του απογόνου του Κάιν του Λάμεχ με τις γυναίκες του.

Μιλάει για τις δέκα γενιές από τον Αδάμ μέχρι τον Νώε, για την κακία των απογόνων του Κάιν και του Σηθ, για την κατασκευή της κιβωτού, για το μικρό απομεινάρι όλων των δημιουργημένων που διατηρήθηκαν στην κιβωτό. Μετά από αυτό, λέει για την έξοδο από την κιβωτό και τη θυσία του Νώε, για το ουράνιο τόξο στα σύννεφα, που δόθηκε ως σημάδι της διαθήκης ειρήνης, μιλά για τα σταφύλια που φύτεψε ο Νώε, για το πώς ο Νώε μέθυσε, κοιμήθηκε και γυμνός, για την κατάρα στον Χαναάν και για τις ευλογίες στους αδελφούς του.

Μετά μετρά εβδομήντα δύο γιους που γεννήθηκαν από τους γιους του Νώε, μιλά για το πανδαιμόνιο και τη σύγχυση των γλωσσών, για τη διασπορά των ανθρώπων σε όλη τη γη, μετράει τις άλλες δέκα γενιές από τον Σημ έως τον Αβραάμ.

Στη συνέχεια, μιλά για τη μετανάστευση του Αβραάμ από τη γη της Ουρ, για την εγκατάστασή του στη Χαράν, για την παραμονή του στη γη Χαναάν, για το πώς μεταφέρθηκε η Σάρα στο σπίτι των Φαραώ και για την επιστροφή της μετά τις τιμωρίες που έπεσαν στους Φαραώ. ' σπίτι.

Έπειτα λέει για τον χωρισμό του Λωτ από τον Αβραάμ, για την αιχμαλωσία του μαζί με τους Σοδομίτες, για την απελευθέρωσή του από τον Αβραάμ και πώς ο Μελχισεδέκ ευλόγησε τον Αβραάμ, ο οποίος του έδωσε ένα δέκατο από όλη την περιουσία που επιστράφηκε από την αιχμαλωσία.

Μιλάει για την πίστη του Αβραάμ στον μελλοντικό σπόρο, για το ερώτημα που πρότεινε όταν ήθελε να μάθει πώς θα κληρονομούσε ο σπόρος του τη γη στην οποία υπάρχουν τόσοι πολλοί κάτοικοι, λέει για τη θυσία του Αβραάμ, για εκείνη τη διαθήκη του κόσμου, που Ο Θεός επιβεβαίωσε μαζί του την ίδια μέρα.

Ο Μωυσής λέει επίσης πώς ο Αβραάμ υπέκυψε στην επιθυμία της Σάρρας και πήγε στην Άγαρ, η οποία, έχοντας συλλάβει στη μήτρα, άρχισε να περιφρονεί και να κατακρίνει την ερωμένη της. πώς η Άγαρ έφυγε, πώς την είδε ένας άγγελος και την έφερε σε υπακοή στην ερωμένη της. Μιλάει για τη διαθήκη της περιτομής που δόθηκε στον Αβραάμ, και για το πώς ο Αβραάμ έκανε περιτομή στον Ισμαήλ και όλο το σπιτικό του.

Στη συνέχεια μιλά για την αποκάλυψη που είχε ο Αβραάμ όταν κάθισε στην πόρτα της σκηνής του, για τον ερχομό αγγέλων σε αυτόν με τη μορφή ξένων, για το πώς υποσχέθηκαν τη Σάρρα Ισαάκ και πώς του γέλασε μέσα του. Μετά λέει για την αναχώρηση των Αγγέλων στα Σόδομα, για τη μεσολάβηση του Αβραάμ για τους Σοδομίτες, για την είσοδο των Αγγέλων στον οίκο του Λωτ, για την κακή συγκέντρωση των Σοδομιτών, για την έξοδο του Λωτ και των θυγατέρων του, για την οριστική εξόντωση των Σοδομιτών για την απρέπειά τους. Λέει επίσης πώς οι κόρες του Λωτ μέθυσαν τον πατέρα τους με κρασί, πώς κοιμόταν μαζί τους και δεν το ήξερε. Μιλάει για τη σύλληψη της Σάρας από τον Abimilech και πώς ο Θεός δεν του επέτρεψε να την πλησιάσει. Μιλάει για τη γέννηση του Ισαάκ, για την περιτομή και την ανατροφή του, για την εκδίωξη μιας σκλάβας και του γιου της επειδή κορόιδευε το γιο μιας ελεύθερης γυναίκας.

Τότε ο Μωυσής μιλάει για τη διαθήκη που έκανε ο Αβιμίλεχ με τον Αβραάμ, για τον πειρασμό του Αβραάμ, για το να φέρει τον Ισαάκ στο θυσιαστήριο, για την απελευθέρωση του από ψηλά, για το κριάρι που βρέθηκε ανάμεσα στα δέντρα και θυσίασε αντί του Ισαάκ. Αφηγείται τον θάνατο της Σάρα και την ταφή της καθαρώς σπηλιά των γιων των Χετταίων.

Μετά μιλάει για τον όρκο που ορκίστηκε ο Αβραάμ στον Ελιέζερ (Γέν. 15:2), για την αποστολή του στη Μεσοποταμία, για την προσευχή του υπηρέτη στο πηγάδι, για το να φέρει τη Ρεβέκκα στο σπίτι του Αβραάμ για να γίνει γυναίκα του Ισαάκ. Μιλάει για τη στείρα της Ρεβέκκας, ότι ο Ισαάκ προσευχήθηκε, και εκείνη συνέλαβε στη μήτρα, για το πώς η Ρεβέκκα ζήτησε από τον Κύριο, και της είπαν ότι δύο λαοί ήταν στην κοιλιά της και ο μεγαλύτερος θα δούλευε για τον μικρότερο. μιλά για το πρωτόγονο δικαίωμα του Ησαύ, που πουλήθηκε από αυτόν στον Ιακώβ, για τη διαθήκη που έκανε ο βασιλιάς των Φιλισταίων με τον Ισαάκ, όπως ακριβώς έκανε με τον Αβραάμ.

Μετά από αυτό, λέει πώς ο Ιακώβ, με εντολή της μητέρας του, άρπαξε μια ευλογία από τον Ησαύ, μιλά για την αναχώρηση του Ιακώβ στο σπίτι του Λάβαν και για το όραμά του για μια σκάλα σε ένα όνειρο. Αφηγείται πώς ο Ιακώβ αρραβωνιάστηκε με μια σύζυγο με τη θέλησή του, αλλά έπρεπε να πάρει άλλες τρεις παρά τη θέλησή του. Μιλάει για την επιστροφή του Ιακώβ στο σπίτι του πατέρα του, για το πώς ο Λάβαν ήταν θυμωμένος, αλλά ο Θεός δεν του επέτρεψε να βλάψει τον Ιακώβ, και για το πώς έκαναν μια διαθήκη ειρήνης στο όρος Γαλαάδ.

Μιλάει επίσης για τον στρατό των αγγέλων που συνάντησε τον Ιακώβ, για απεσταλμένους της ειρήνης, για τα δώρα που έστειλε ο Ιακώβ στον Ησαύ, για τον αγώνα του Ιακώβ με τον Άγγελο, για το πώς ο Άγγελος άγγιξε το στίγμα του (μηρός) και βγήκε από τη θέση του, για το πώς ο Ησαύ, ο αδελφός του, χάρηκε στον Ιακώβ και τον αγκάλιασε. Μιλάει για την εγκατάσταση του Ιακώβ στη Συχέμ, για το πώς ο πατέρας τους θρηνούσε γι' αυτό. Μιλάει για το θάνατο της Ραχήλ στα σύνορα της Ευφράθας, για την επιστροφή του Ιακώβ στον πατέρα του και για το θάνατο και την ταφή του Ισαάκ.

Στη συνέχεια απαριθμεί τους απογόνους του Ησαύ και τους βασιλιάδες που βασίλεψαν στον Εδώμ όταν ο Ισραήλ δεν είχε βασιλιάδες. Μετά μιλάει για τα όνειρα του Ιωσήφ και τη σύλληψη (σύλληψη) της Ταμάρ, για το πώς πέθαναν ξαφνικά οι σύζυγοί της, πώς παρέσυρε τον Ιούδα σε αυτήν με πονηριά, πώς πρώτα την καταδίκασε να καεί και μετά τη δικαίωσε και την αναγνώρισε. ως πρώτος περισσότερο από τον εαυτό του.

Μετά διηγείται πώς εστάλη ο Ιωσήφ στα αδέρφια του, τον πέταξαν σε ένα λάκκο και τον πούλησαν στους Άραβες. Μιλάει για τον ερχομό του Ιωσήφ στην Αίγυπτο, για τη φυγή του από την ερωμένη, για τη φυλάκισή του στη φυλακή, για το πώς ερμήνευσε τα όνειρα των υπηρετών του Φαραώ και στη συνέχεια του ίδιου του Φαραώ, μιλά για την τιμή που έλαβε ο Ιωσήφ για αυτό, για το ψωμί που συγκέντρωσε κατά τη διάρκεια επτά γόνιμων ετών, σχετικά με τον μεγάλο πλούτο που απέκτησε στα χρόνια της πείνας. Μιλάει επίσης για τον ερχομό των αδελφών του σε αυτόν, για το πώς δεν τους αποκαλύφθηκε και τους έβαλε σε πειρασμό και μετά ανοίχτηκε και τους φίλησε. Λέει επίσης πώς οι αδερφοί του Ιωσήφ τον ανακοίνωσαν στον Ιακώβ, πώς ο Ιακώβ μετακόμισε στην Αίγυπτο με εβδομήντα ψυχές, πώς ο Ιωσήφ βγήκε να συναντήσει τον πατέρα του, έφερε τον Ιακώβ στον Φαραώ, πώς ο Ιακώβ ευλόγησε τον Φαραώ, πώς ο Ιωσήφ εγκατέστησε τους αδελφούς του στις καλύτερες χώρες του γης Αιγύπτιος, ως αγορά αγόρασε από τον Φαραώ όλη τη γη της Αιγύπτου, εκτός από τα εδάφη των ιερέων. Στη συνέχεια μιλά για την ασθένεια του Ιακώβ, για την ευλογία των γιων του Ιωσήφ, για το πώς ο Ιακώβ ο νεότερος Εφραίμ εξύψωσε μπροστά στον μεγαλύτερο αδελφό του Μανασσή. Μιλάει για τις ευλογίες που μίλησε ο Ιακώβ στους γιους του, και μετά άπλωσε τα πόδια του στο κρεβάτι του και φίλησε τον λαό του. πώς ο Ιωσήφ τον πήρε και τον έθαψε εκεί που ήταν θαμμένος ο Αβραάμ και ο Ισαάκ. Μετά λέει για τον θάνατο του ίδιου του Ιωσήφ, για το πώς ορκίστηκε στα αδέρφια του να πάρει τα οστά του μαζί του στη γη της κληρονομιάς τους. Αυτό έγραψε ο Μωυσής στο πρώτο βιβλίο της Γένεσης. Ξεκινά ως εξής:

Από το βιβλίο ΒΙΒΛΙΟ ΠΕΡΙ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ συγγραφέας

Από το Βιβλίο της Δημιουργίας. Τόμος 3 συγγραφέας Sirin Ephraim

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ιερεμία Σχετικά με τον προφήτη Ιερεμία Ο προφήτης Ιερεμίας ήταν γιος του Ελκία, ενός ιερέα στην Αναθοθ. Ήδη στα νιάτα του, ο Κύριος τον κάλεσε να γίνει προφήτης. Κήρυξε στην Παλαιστίνη και στην Τάφνη, πόλη της Αιγύπτου, για την οποία οι Εβραίοι τον λιθοβόλησαν. Είναι πιθανό να είναι εκεί

Από το βιβλίο Ερμηνεία του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα συγγραφέας Μέγας Βασίλειος

Ερμηνεία στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ (Αυτό το μέρος των δημιουργιών (σελ. 334-618) Άγιος ΕφραίμΣυριακά (εκτός από τα τέσσερα τελευταία άρθρα) μεταφρασμένα από τη συριακή γλώσσα) ο Ιεζεκιήλ προφήτευσε κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας και άρχισε να προφητεύει από το πέμπτο έτος μετά την αιχμαλωσία του βασιλιά

Από το βιβλίο The Book of the Antichrist συγγραφέας Ντερεβένσκι Μπόρις Γκεοργκίεβιτς

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Δανιήλ Κεφάλαιο 1 Και έγινε το έτος το τρίτο βασίλειο του Ιωακείμ του βασιλιά του Ιούδα, δηλαδή τον πρώτο χρόνο μετά τη βασιλεία του Ναβουχοδονόσορ, ο Ναβουχοδονόσορ ο βασιλιάς της Βαβυλώνας ήρθε στην Ιερουσαλήμ και πολέμησε ναν (Δαν. 1:1) Και ο Κύριος έδωσε στο χέρι του τον Ιωακείμ, πώς ήταν

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ωσηέ Ο προφήτης Ωσηέ καταγόταν από τον Μπελμότ, από τη φυλή του Ισσάχαρ. αναπαύθηκε εν ειρήνη και ετάφη στη γη του. Προείπε ξεκάθαρα σημάδια της έλευσης του Κυρίου στη γη. προφήτευσε εκατόν δεκατρία χρόνια και προηγήθηκε της έλευσης του Χριστού κατά ογδόντα

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ιωήλ Ο προφήτης Ιωήλ καταγόταν από τη φυλή του Ρουβέν. πέθανε και θάφτηκε στη γη του Ρουβέν. Το όνομα Joel ερμηνεύεται ως φρούριο

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Αμώς ο Αμώς προφήτευσε στις ημέρες του Οζία, βασιλιά του Ιούδα, για το βασίλειο του Ισραήλ και για τους γειτονικούς λαούς, για την αιχμαλωσία των Ισραηλιτών και των Σύριων από τους Ασσύριους και για την αιχμαλωσία των Εβραίων

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Μιχαίας Κεφάλαιο 1 Ακούστε όλοι οι άνθρωποι. Ο προφήτης απευθύνεται στις φυλές του Ισραήλ. Η γη και όλα όσα είναι επάνω της (Μιχ. 1:2), δηλαδή η γη του Ισραήλ, που δόθηκε στους γιους Ισραήλ, και για την κακία τους σύντομα θα αφαιρεθεί από αυτούς. προέρχεται από τον τόπο

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία στο βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία Κεφάλαιο 3 Και δείξε μου τον Κύριο Ιησού, τον μεγάλο ιερέα, που στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Αγγέλου του Κυρίου, και τον διάβολο που στέκεται στα δεξιά του, αντιστεκόμενος του (Ζαχ. 3:1) . Ο διάβολος έβλαψε τους Εβραίους με κάθε δυνατό τρόπο, περικυκλώνοντάς τους με εχθρούς από όλες τις πλευρές και καταπιέζοντάς τους. Όπως στο πρόσωπο

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου της Εξόδου Στο δεύτερο βιβλίο του Μωυσή - Έξοδος, αριθμούνται εβδομήντα ψυχές που μπήκαν στην Αίγυπτο με τον Ιακώβ. Λέγεται ότι ο Ιωσήφ και οι γιοι της οικογένειάς του πέθαναν, ότι ένας νέος βασιλιάς σηκώθηκε και σκότωσε μωρά, ότι ο Μωυσής σώθηκε στην κιβωτό και έγινε γιος της κόρης του Φαραώ,

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Σχόλιο στο Λευιτικό Κεφάλαιο 1 Και ο Κύριος κάλεσε τον Μωυσή, και του μίλησε από τη σκηνή του Μαρτυρίου (Λευιτ. 1:1). Μίλησε ο Θεός από τη σκηνή όταν η σκηνή δεν είχε ακόμα χτιστεί; Την ημέρα εκείνη, κατά την οποία στήθηκε η σκηνή του Μαρτυρίου, αυτό που αναφέρθηκε στην Αγία Γραφή τόσο πριν από το κτίριο όσο και

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου των Αριθμών Στο τέταρτο βιβλίο, που ονομάζεται Αριθμοί, ο Μωυσής απαριθμεί τις φυλές του Ισραήλ, θέλοντας να δείξει πώς αυτές, με την ευλογία του Θεού, πολλαπλασιάστηκαν και σε διακόσια είκοσι χρόνια από εβδομήντα ψυχές αυξήθηκαν σε έξι εκατό χιλιάδες, ικανοί να κατέχουν

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του βιβλίου του Δευτερονόμου Κεφάλαιο 1 Αυτά τα λόγια, ακόμη και όταν ο Μωυσής μίλησε στον στρατό του Ισραήλ για τη χώρα του Ιορδάνη, στην έρημο στην πεδιάδα κοντά στην Ερυθρά Θάλασσα, μεταξύ Παραν και Τοφόλ (Τόφελ) και Λοβόν (Λάβαν) ) ... και Ασερώθ, και Ντιζάγκαβ (Δευτ. 1:1). Αυτό που γράφτηκε εν μέρει

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ερμηνεία του πρώτου κεφαλαίου (1) Ένα όραμα που είδε ο Ησαΐας ο γιος του Αμώς, ότι είδε τον Ιούδα και την Ιερουσαλήμ, το βασίλειο του Οζία και του Ιωθάμ, και τον Άχαζ και τον Εζεκία, που ήταν ο βασιλιάς σας στον Ιούδα. Από τα αισθητήρια όργανα μας, η όραση έχει την πιο ξεκάθαρη ιδέα για το τι αισθανόμαστε. Και το τρομερό είναι αδύνατο

Από το βιβλίο του συγγραφέα

ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΣΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΗ ΔΑΝΙΗΛ, IV 1-21, 48-55 IV (1) Τον πρώτο χρόνο του Βαλτάσαρ, βασιλιά των Χαλδαίων, ο Δανιήλ είδε ένα όνειρο και οράματα του κεφαλιού του στο κρεβάτι του και έγραψε το όνειρό του . Ό,τι αποκάλυψε το Πνεύμα στον μακάριο προφήτη σε όραμα, το είπε σε άλλους λεπτομερώς, για να το αποκαλύψει στην προφητεία

Από το βιβλίο του συγγραφέα

ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΣΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΗ ΔΑΝΙΗΛ Ενάντια στον προφήτη Δανιήλ, ο Πορφύριος έγραψε το δωδέκατο βιβλίο, υποστηρίζοντας ότι αυτό το βιβλίο δεν γράφτηκε από εκείνον του οποίου το όνομα είναι χαραγμένο, αλλά από κάποιον που έζησε στην Ιουδαία την εποχή του Αντιόχου, που ονομαζόταν Επιφάνης, και αυτό δεν προέβλεψε τόσο ο Ντάνιελ

Υπαρχει ενα χαρακτηριστικό της θείας αποκάλυψης, που θα είναι χρήσιμο να προσέξουμε ως αφετηρία. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε τα γεγονότα. Και μόνο η Βίβλος είναι η αποκάλυψη των γεγονότων και, όπως θα μπορούσε να προσθέσει κανείς σε σχέση με την Καινή Διαθήκη, όχι την Παλαιά, η αποκάλυψη του ατόμου. Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό. Αυτό δεν είναι σε ψευδο-αποκαλύψεις. Μας δίνουν απόψεις και σκέψεις και αποτυγχάνουν να μας δώσουν τίποτα καλύτερο, και συχνά τίποτα χειρότερο. Μπορούν να μεταδοθούν με συλλογισμό ή όραμα της φαντασίας, που είναι υποκατάσταση της πραγματικότητας και εξαπάτηση του κακού. Ο Θεός, και μόνο ο Θεός, είναι ικανός να μεταδώσει την αλήθεια. Έτσι, είτε η Διαθήκη είναι Παλαιά είτε Καινή, μιλώντας με μια γενική έννοια, το ήμισυ της είναι ιστορικά γεγονότα. Αναμφίβολα, υπάρχει μια διδασκαλία του Πνεύματος του Θεού που βασίζεται στα γεγονότα της αποκάλυψης. Τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης έχουν τον βαθύτερο χαρακτήρα, αλλά είναι παντού θεϊκά, γιατί δεν υπάρχει διαφορά (ανεξάρτητα από το αν είναι στην Παλαιά Διαθήκη ή στην Καινή) στον απόλυτα θεϊκό χαρακτήρα του γραπτού Λόγου. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι με αυτόν τον τρόπο έχουμε γερές βάσεις για την αληθινή κατάσταση των πραγμάτων, δηλαδή μια θεϊκή επικοινωνία των πιο μακρινών γεγονότων, και ταυτόχρονα ένα βαθύτερο ενδιαφέρον για τα παιδιά του Θεού. Και σε αυτό εμφανίζεται μπροστά μας η δόξα του Θεού, ακόμη πιο σημαντική γιατί εδώ δεν απαιτείται η παραμικρή προσπάθεια. Η απλή δήλωση των γεγονότων είναι ακριβώς αυτό που είναι εγγενές στον Θεό.

Πάρτε, για παράδειγμα, πώς ξεκινά το βιβλίο της Γένεσης. Αν ήταν γραμμένο από έναν άνθρωπο, αν προσπαθούσε να παρουσιάσει αυτό που ισχυρίζεται ότι είναι αποκάλυψη, θα μπορούσαμε να καταλάβουμε ότι οι πομπώδεις εισαγωγές, οι πομπώδεις πρόλογοι, οι περίπλοκες σκέψεις ή η έκθεση του ποιος και τι είναι ο Θεός, είναι μια προσπάθεια προβολής μέσω της φανταστικής εικόνας του Ο Θεός από το ανθρώπινο μυαλό, ή μια προσπάθεια να δικαιολογηθούν όλα όσα ακολουθούν με επιδέξια a priori δικαιολόγηση. Ο υψηλότερος, ο πιο φωτεινός, ο μόνος κατάλληλος τρόπος που εμφανίστηκε κάποτε μπροστά μας είναι προφανώς ο τρόπος που χρησιμοποιεί ο ίδιος ο Θεός στον Λόγο του: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Το υψηλότερο, το πιο ιερό, το πιο άξιο δεν είναι μόνο αυτή η μέθοδος, αλλά η ίδια η αλήθεια με την οποία ανοίγει το βιβλίο. Είναι τέτοιο που κανείς δεν το ανακάλυψε πριν αποκαλυφθεί. Κατά κανόνα, δεν είμαστε σε θέση να προβλέψουμε τα γεγονότα, δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε την αλήθεια εκ των προτέρων. Μπορεί να έχουμε κάποιες απόψεις, αλλά όσον αφορά την αλήθεια, γεγονότα όπως το ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από την εμφάνιση του ανθρώπου σε αυτόν, δηλαδή γεγονότα για τα οποία ένα γήινο ον δεν μπορεί να μαρτυρήσει, νιώθουμε την ανάγκη να ο λόγος εκείνου που αρχικά ήξερε και έκανε τα πάντα. Ωστόσο, ο Θεός σε αυτή την περίπτωση μιλάει στην καρδιά, το μυαλό και τη συνείδηση. Ο άνθρωπος νιώθει ότι αυτό είναι έμφυτο στον Θεό.

Έτσι, εδώ ο Θεός (Ελοχίμ) βεβαιώνει μια μεγάλη αλήθεια για τη δημιουργία. γιατί τι είναι πιο σημαντικό, εκτός από τη λύτρωση, και εκτός από την εμφάνιση του προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού; Η δημιουργία και η λύτρωση (αντί να αναφέρουν οτιδήποτε για την καλοσύνη του Κυρίου) μαρτυρούν τη δόξα του. Ωστόσο, εκτός από το πρόσωπο και το έργο του Χριστού, δεν υπάρχει τίποτα πιο χαρακτηριστικό του Θεού από τη δημιουργία. Τι ανέκφραστο μεγαλείο φαίνεται στον ίδιο τον τρόπο περιγραφής της δημιουργίας εδώ, και αυτό ενισχύεται περαιτέρω από την αυστηρή απλότητα του στυλ και του στυλ! Πόσο άξιος του αληθινού Θεού, που γνωρίζει την αλήθεια στο έπακρο και θέλει να την αποκαλύψει στον άνθρωπο!

«Εν αρχή ο Θεός έπλασε...» Αρχικά η ύλη δεν συνυπήρχε με τον Θεό. Προειδοποιώ αυστηρά τους πάντες για τις λανθασμένες αντιλήψεις που συνέβαιναν τόσο στην αρχαιότητα όσο και στις μέρες μας - ότι η λεγόμενη ακατέργαστη ύλη, επεξεργασμένη από τον Θεό, υπήρχε αρχικά. Η άλλη άποψη είναι γενικότερη και διαφέρει ελάχιστα από την πρώτη, αν και φυσικά οι συνέπειές της δεν είναι τόσο σοβαρές, ώστε ο Θεός αρχικά δημιούργησε την ύλη, σύμφωνα με το εδάφιο 2, άτακτη ή με τη μορφή χάους, όπως λένε οι άνθρωποι. Ωστόσο, οι στίχοι 1 και 2 δεν εννοούν αυτό. Λέω χωρίς δισταγμό ότι πρόκειται για μια εσφαλμένη, αν και συνηθισμένη, ερμηνεία. Πράγματι, αυτό δεν συμφωνεί με την αποκαλυφθείσα ουσία του Θεού. Υπάρχει κάτι παρόμοιο σε όλους τους γνωστούς τρόπους του Θεού; Είμαι βέβαιος ότι η υπόθεση ότι η ύλη είτε υπήρχε στην ακατέργαστη μορφή της, είτε ο Θεός την δημιούργησε σε κατάσταση χάους, δεν έχει την παραμικρή υποστήριξη στον Λόγο του Θεού. Όλα όσα περιέχει η Γραφή εδώ ή αλλού μου φαίνονται εντελώς αντίθετα με μια τέτοια σκέψη. Οι εναρκτήριες δηλώσεις του βιβλίου της Γένεσης είναι γενικά σε αρμονία με τη δόξα του ίδιου του Θεού και με την ουσία του, επιπλέον, είναι σε απόλυτη συμφωνία μεταξύ τους. Από την αρχή μέχρι το τέλος της Γραφής, απ' όσο ξέρω, δεν υπάρχει ούτε μία δήλωση που να αλλάζει ή να μειώνει στον παραμικρό βαθμό τη δύναμη εκείνων των λέξεων με τις οποίες ανοίγει η Βίβλος: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και γη."

Θα σημειώσω παρεμπιπτόντως ότι κάποιοι δυσκολεύονται να δουν το σωματείο "Και" (Σημείωση του συντάκτη: στη ρωσική μετάφραση δεν υπάρχει ένωση "και", αλλά υπάρχει μια άλλη ένωση - "ίδια"), από την οποία ξεκινά ο δεύτερος στίχος. Σκέφτονται, συνδέοντας τον δεύτερο στίχο με τον πρώτο, ότι όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη ήταν σε κατάσταση αντίστοιχη με τον δεύτερο στίχο. Έτσι, όχι μόνο θα είναι πολύ εύλογο να πούμε ότι υπάρχει πολύ λίγος λόγος για μια τέτοια υπόθεση, αλλά θα πρέπει να προχωρήσουμε περαιτέρω και να υποστηρίξουμε ότι ο απλούστερος και πιο αξιόπιστος τρόπος προειδοποίησης εναντίον αυτού, σύμφωνα με τη γλώσσα του συγγραφέα και του πολύ ιδιότητα του στυλ, προκλήθηκε από την εισαγωγή εδώ της λέξης "Και". Εν ολίγοις, αν δεν υπήρχε αυτή η λέξη εδώ, θα πίστευε κανείς ότι ο συγγραφέας μας προτρέπει να συμπεράνουμε ότι η αρχική κατάσταση της γης είχε τη μορφή μιας άμορφης, χαοτικής μάζας, η οποία περιγράφεται στον στίχο 2 με τόσο συνοπτική και μεταφορική συντομία. Βλέπουμε την πρώτη μεγάλη διακήρυξη ότι στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς (Σημείωση του συντάκτη: σε ρωσική μετάφραση - "ουρανός")και γη. Το επόμενο, αλληλένδετο γεγονός είναι η πλήρης καταστροφή που δεν έπληξε τους ουρανούς, αλλά τη γη. Η χρήση του ουσιαστικού ρήματος εκφράζει αναμφίβολα την προηγούμενη κατάσταση σε σύγκριση με την επόμενη, αλλά δεν λέγεται ακριβώς ότι συμπίπτει με την προηγούμενη, κάτι που θα επιβεβαιωνόταν από την παράλειψή του. Ωστόσο, δεν αναφέρεται πόσο μεγάλο ήταν το μεσοδιάστημα μεταξύ τους, ούτε γιατί ακολούθησε η καταστροφή. Γιατί ο Θεός επιταχύνει μέσα από την περιγραφή της γης και της ιστορίας την υδρόγειο- μπορεί κανείς να πει, επισπεύδοντας σε εκείνη την κατάσταση της γης που θα είναι κατοικία για την ανθρωπότητα, όπου σκόπευε επίσης να πραγματοποιήσει τις πνευματικές Του πράξεις και, τέλος, όπου εμφανίστηκε ο δικός Του Υιός με όλες τις γεμάτες χάρη συνέπειες των εξαιρετικά Του σημαντική πράξη (ανεξάρτητα από το αν - σε απόρριψη ή σε εξαγορά).

Εάν αυτός ο συνδυασμός δεν ήταν εδώ, ο πρώτος στίχος θα έπρεπε να θεωρηθεί ως γενίκευση αυτού του κεφαλαίου. Η παρουσία ενός σωματείου απορρίπτει μια τέτοια σκέψη και, ειλικρινά, όσοι δεν το καταλαβαίνουν αυτό δείχνουν την άγνοιά τους, ή τουλάχιστον την απροσεξία τους. Μια τέτοια αυταπάτη απορρίπτεται όχι μόνο από την εβραϊκή φράση, αλλά και από την έκφρασή της στα αγγλικά και, αναμφίβολα, σε άλλες γλώσσες. Ο πρώτος στίχος δεν είναι γενίκευση. Όταν αναμένεται μια συνοπτική δήλωση των επόμενων γεγονότων, μην το βάλετε ποτέ "Και". Εάν θέλετε, μπορείτε να αναθεωρήσετε τις διάφορες περιπτώσεις όπου η Γραφή δίνει παραδείγματα γενικεύσεων, όπως στην αρχή της Γένεσης. 5: «Αυτή είναι η γενεαλογία του Αδάμ». Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας γενικεύει εδώ. Ωστόσο, καμία λέξη δεν συνδέει την αρχική δήλωση του εδαφίου 1 με το επόμενο περιεχόμενο. «Αυτή είναι η γενεαλογία του Αδάμ: όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο». Δηλαδή δεν λέγεται "και πότε". Ένα σωματείο θα έκανε μια γενική εισαγωγή ακατάλληλη και αδύνατη. Διότι μια γενίκευση με λίγα λόγια αντιπροσωπεύει αυτό που θα αποκαλυφθεί αργότερα, ενώ μια ένωση "Και", που εισήχθη στον δεύτερο στίχο, εξαλείφει όλες τις νύξεις γενίκευσης. Αυτή είναι μια άλλη δήλωση που προστέθηκε στην προηγούμενη και στα εβραϊκά άσχετοςμαζί του εγκαίρως.

Πρώτα απ 'όλα, η δημιουργία έγινε εδώ - ο Θεός δημιούργησε και τους ουρανούς και τη γη. Στη συνέχεια βλέπουμε το εξής γεγονός, που επιβεβαιώνει την κατάσταση στην οποία ρίχτηκε η γη και στην οποία οδηγήθηκε. Γιατί και πώς συνέβη αυτό - αυτό δεν εξηγείται από τον Θεό εδώ. Δεν ήταν απαραίτητο ούτε λογικό να αποκαλυφθεί αυτό στον Μωυσή. Αν κάποιος μπορεί να το ανακαλύψει με άλλα μέσα, ας είναι. Όλα αυτά δεν έχουν το παραμικρό ενδιαφέρον, αλλά ένα άτομο είναι επιρρεπές στην απερισκεψία και τη μυωπία. Δεν συμβουλεύω με υπερβολική αυτοπεποίθηση να ξεκινήσετε τέτοιες δραστηριότητες. Οι αρχάριοι στη μελέτη πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι προσεκτικοί και να σταθμίζουν τα γεγονότα που υποστηρίζονται, όντας πάνω από όλα τα δικά τους συμπεράσματα και τα συμπεράσματα άλλων ανθρώπων. Τολμώ όμως να πω ότι η τελειότητα της Γραφής έγκειται στην άψογη γραφή της. Η αλήθεια που επιβεβαίωσε ο Μωυσής υπάρχει σε όλο της το μεγαλείο και την απλότητά της.

Στην αρχή, ο Θεός δημιούργησε τα πάντα: τον ουρανό και τη γη. Τότε η γη ονομάζεται άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι -όχι ακολουθώντας μια τέτοια κατάσταση, αλλά καταστρέφοντας τα πάντα- ήταν πάνω από την άβυσσο. την ίδια στιγμή, το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από το νερό. Όλα αυτά προστίθενται στο προηγούμενο. Από την άλλη, αλήθεια και ενιαία σημασίαλόγια "Και"δεν σημαίνει καθόλου ότι τα γεγονότα που αναφέρονται στον πρώτο και τον δεύτερο στίχο λαμβάνουν χώρα ταυτόχρονα· μάλλον εγείρει το ζήτημα της διάρκειας του διαστήματος. Οι εκφράσεις που χρησιμοποιούνται εδώ συμφωνούν πλήρως και επιβεβαιώνουν την αποκάλυψη, δηλαδή ότι ο πρώτος στίχος μιλά για την αρχική κατάσταση που ο Θεός ευχαρίστησε να φέρει, και ο δεύτερος στίχος της ερήμωσης που ακολούθησε. αλλά πόσο κράτησε το πρώτο, τι αλλαγές θα μπορούσαν να έχουν συμβεί, πότε και γιατί έγινε η καταστροφή; Όλα αυτά δεν αποτελούν αντικείμενο εμπνευσμένων γραπτών, αν και ανοίγουν το δρόμο για την ανθρώπινη αναζήτηση (αν κάποιος έχει πραγματικά πειστικά στοιχεία στα οποία μπορεί να βασιστεί μια αληθινή δήλωση). Δεν είναι αλήθεια ότι η Γραφή δεν αφήνει περιθώρια για ανθρώπινη έρευνα.

Στο τέλος του στίχου 2, βλέπουμε το Πνεύμα του Θεού να εμφανίζεται στη σκηνή: «...το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά». Εμφανίζεται τακτικά και έγκαιρα, όταν η ανθρώπινη γη ετοιμάζεται να εμφανιστεί μπροστά μας. Η προηγούμενη μη ανθρώπινη αφήγηση ήταν σιωπηλή για το Πνεύμα του Θεού. Ωστόσο, εφόσον στην Παρ. 8:31 η θεία σοφία παριστάνεται να χαίρεται «στον επίγειο κύκλο Του», τότε το Πνεύμα του Θεού εμφανίζεται πάντα μπροστά μας ως άμεσος θεϊκός αγγελιοφόρος, όποτε εισάγεται ο άνθρωπος. Έτσι, γι' αυτό, στο τέλος ολόκληρης της αρχικής κατάστασης, στην οποία δεν γίνεται λόγος για κανέναν άνθρωπο, εμφανίζεται το Πνεύμα του Θεού να ορμάει πάνω από το νερό, προετοιμάζοντας το δρόμο για τη γη του Αδάμ.

Έτσι, εμφανίζεται η πρώτη αναφορά για το πρωί, το βράδυ και τις ημέρες. Επιτρέψτε μου να μιλήσω χωριστά σε όσους δεν θεωρούν καθήκον τους να στοχάζονται στον Λόγο του Θεού. Ο πρώτος και ο δεύτερος στίχος αναφέρονται σε γνωστά μέτρα χρόνου. Κατά συνέπεια, παραλείπουν την περιγραφή της κατάστασης ή των καταστάσεων της γης πολύ πριν από την εμφάνιση είτε του ανθρώπου είτε των ανθρώπινων μέτρων χρόνου. Οι επόμενες μέρες, κατά τη γνώμη μου, δεν δίνουν λόγους για εικασίες, εκτός από την άμεση και φυσική τους σημασία. Σίγουρα η λέξη "ημέρα"μπορεί να χρησιμοποιηθεί, όπως συμβαίνει συχνά, με μεταφορική έννοια. Δεν υπάρχει κανένας καλός λόγος για τον οποίο αυτή η λέξη πρέπει να χρησιμοποιείται εδώ. Σε αυτό δεν υπάρχει την παραμικρή ανάγκη. Το ακριβές νόημα της έκφρασης - αυτό που, κατά τη γνώμη μου, ταιριάζει περισσότερο στο πλαίσιο - την εβδομάδα κατά την οποία ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, φαίνεται στον άνθρωπο η μόνη κατάλληλη στην εισαγωγή στην αποκάλυψη του Θεού. Μπορώ να καταλάβω μια λέξη που χρησιμοποιείται με μεταφορική έννοια, αν το ίδιο το κείμενο είναι σαφές, αλλά τίποτα δεν είναι πιο πιθανό να περιπλέξει το θέμα από τη χρήση μεταφορικής γλώσσας, ενώ παντού όλα είναι ντυμένα με την πιο απλή μορφή.

Έτσι, καταλαβαίνουμε πόσο κατάλληλο είναι αυτό το στυλ εδώ, αφού ο άνθρωπος εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη γη και η προηγούμενη κατάστασή του δεν περιείχε τίποτα σχετικό με την παραμονή ενός ατόμου εδώ και ήταν γενικά ακατάλληλο για τη διαμονή του, επιπλέον, ένα άτομο ήταν δεν έχει δημιουργηθεί ακόμη. αλλά οι μέρες έπρεπε να εμφανιστούν μόνο μετά την ολοκλήρωση των ουρανών και της γης. Αν μελετήσετε τις Γραφές, θα διαπιστώσετε ότι υπάρχει μια αξιοσημείωτη αυτοσυγκράτηση σε αυτό το θέμα. Αν το Άγιο Πνεύμα, όπως στην Έξοδο 20:11, αναφέρεται στους ουρανούς και τη γη που δημιουργήθηκαν σε έξι ημέρες, τότε χρησιμοποιείται πάντα η έκφραση «δημιουργία». Θεός δημιουργήθηκεουρανός και γη σε έξι ημέρες, και πουθενά δεν λέγεται ότι τα δημιούργησε σε έξι ημέρες. Αν αυτό δεν είναι αντικείμενο εξέτασης, τότε οι λέξεις "Δημιουργία", "δημιουργία"Και "εκπαίδευση"χρησιμοποιούνται αυθαίρετα, όπως στο Ησ. 45:18. Αν εξετάσουμε τη Γένεση 1, ο λόγος γίνεται ξεκάθαρος. Στην αρχή δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Στη συνέχεια, στο εδάφιο 2, αναφέρεται μια άλλη προϋπόθεση, που δεν αφορά τους ουρανούς, αλλά τη γη. «Η γη ήταν άμορφη και άδεια». Οι ουρανοί δεν ήταν σε τόσο χαοτική κατάσταση, αλλά η γη. Όσο για τις ερωτήσεις - πώς, πότε και γιατί συνέβη; - σιωπά γι' αυτό. Αυτοί που μιλούν γι' αυτό κρίνουν βιαστικά και λανθασμένα. Η σοφία της σιωπής του θεόπνευστου συγγραφέα θα είναι προφανής στον πνευματικό νου και όσο πιο προφανής τόσο περισσότερο αντανακλάται σε αυτόν. Δεν θα καθυστερήσω τις επόμενες έξι ημέρες - πολλοί από εμάς το έχουμε κοιτάξει πριν από λίγο καιρό.

Ωστόσο, την πρώτη μέρα βλέπουμε το φως, και, παρεμπιπτόντως, αυτό είναι το πιο αξιοσημείωτο πράγμα: ο θεόπνευστος χρονικογράφος έπρεπε να το είχε αναφέρει. Δεν υπάρχει τίποτα πιο φυσικό από αυτό. Είναι σαφές ότι αν ο Μωυσής εξέφραζε απλώς μια προφανή γνώμη, όπως κάνουν οι άνθρωποι, τότε η αναφορά του φωτός δεν θα έπρεπε να ήταν εδώ, παρά μόνο, πρώτα από όλα, μια συγκεκριμένη παρατήρηση για τα ουράνια σώματα. Εάν ένας άνθρωπος παρουσίαζε απλώς τις δικές του εφευρέσεις ή συμπεράσματα από τις παρατηρήσεις και την εμπειρία του, τότε ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, φυσικά, θα αναφέρονται πρώτα. Το Πνεύμα του Θεού ενήργησε διαφορετικά. Αυτός, που γνωρίζει την αλήθεια, είναι σε θέση να την εκφράσει ως τέτοια, επιτρέποντας στον άνθρωπο να αποκτήσει στη συνέχεια εμπιστοσύνη σε όλα όσα είπε και αφήνοντας τον άνθρωπο στην απιστία του, εάν ο τελευταίος επιλέξει να αγνοήσει ή να αντιταχθεί στον Λόγο του Θεού. Πρέπει να περάσουμε επιμελώς τη διαδοχή διαφορετικών ημερών και να δούμε σε καθεμία από αυτές τη θεϊκή σοφία. Ωστόσο, δεν θέλω να μπω σε λεπτομέρειες τώρα, μιλώντας εδώ κι εκεί για τη χάρη του Θεού, που υπάρχει παντού.

Πρώτα απ 'όλα (εδ. 3), το φως δημιουργείται ή καλείται να είναι. Η επόμενη μέρα ορίζεται από το «βράδυ και το πρωί» - μια εξαιρετικά σημαντική δήλωση σε άλλα μέρη της Γραφής, την οποία το Πνεύμα του Θεού δεν ξεχνά ποτέ, αλλά που σχεδόν συνεχώς παραβλέπεται από τους σύγχρονους μελετητές, των οποίων η «λήθη» είναι η πηγή πολλών αμηχανία που διαταράσσει την αρμονία των ευαγγελίων. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη μόνο για να δείξει τη σημασία της προσεκτικής προσοχής στον Λόγο του Θεού, σε όλο τον Λόγο του. Ο λόγος για τον οποίο οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν τέτοιες δυσκολίες, για παράδειγμα, μπορεί να είναι σε σχέση με τον Κύριό μας, όπως οι Εβραίοι που θεωρούν το Πάσχα με σταύρωση, ενώ ξεχνούν ότι το βράδυ και το πρωί αποτελούσαν την πρώτη μέρα, τη δεύτερη μέρα και οποιαδήποτε άλλη. Ακόμη και επιστήμονες συνεισφέρουν τις ιδέες τους λόγω της παλιάς συνήθειας να μετρούν το διάστημα από το πρωί έως το βράδυ ως ημέρα. Το ίδιο ισχύει και για την Κυριακή. Δυσκολίες δεν θα είχαν προκύψει ποτέ αν κάποιος γνώριζε και θυμόταν αυτό που αναφέρεται στο πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης, και επίσης αν λάμβανε υπόψη ένα έθιμο βαθιά ριζωμένο στους Εβραίους.

Τότε διαπιστώνουμε ότι το φως έχει εντολή να είναι, μια αξιοσημείωτη και αναμφίβολα βαθιά αληθινή έκφραση. Αλλά τι θα σκεφτόταν ή θα έλεγε ένας άνθρωπος αν δεν ήταν θεόπνευστος; Διότι αυτή είναι μια πολύ πιο ακριβής αλήθεια από οποιαδήποτε έκφραση που εφευρέθηκε από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους, ωστόσο δεν εμπλέκεται καμία επιστήμη. Είναι η ομορφιά και η ευλογία της Γραφής που ξεπερνά την ανθρώπινη επιστήμη όσο η τελευταία υπερβαίνει την άγνοια. Αυτή είναι μια αλήθεια τόσο βαθιά και εκφρασμένη με τέτοια μορφή που ο ίδιος ο άνθρωπος αδυνατεί να την αναγνωρίσει. Όποιες αλήθειες κι αν ανακαλύψει ένας άνθρωπος, η πραγματική αλήθεια δεν συμπίπτει ποτέ με αυτές.

Την πρώτη μέρα είχε φως. Τη δεύτερη μέρα σχηματίστηκε ένα στερέωμα στη μέση του νερού για να χωρίσει τη στεριά από το νερό. Την τρίτη ημέρα εμφανίστηκε στεριά, και η γη έβγαλε χορτάρι, χορτάρι και καρποφόρο δέντρο. Τέτοια είναι η πρόνοια του Θεού, όχι μόνο για χάρη των ανθρώπινων αναγκών, αλλά για χάρη της δικής του δόξας - και έτσι έγινε και στα μικρά και στα μεγάλα πράγματα. Την τέταρτη μέρα ακούμε για τα φώτα στο στερέωμα. Σε αυτή τη δήλωση, φαίνεται η πιο τέλεια φροντίδα: δεν λέγεται ότι τότε κατασκευάστηκαν τα φώτα, αλλά ο Θεός δημιούργησε δύο μεγάλα φωτιστικά (των οποίων το μέγεθος δεν δείχνει τη μάζα τους, αλλά την ικανότητά τους να φωτίζουν) για τη γη του Αδάμ και επιπλέον, δημιούργησε τα αστέρια. Τότε διαπιστώνουμε ότι τα νερά έχουν εντολή να παράγουν άφθονα «έρποντα πράγματα, ζωντανά πλάσματα». Πρώτα υπήρχε η φυτική ζωή, μετά η ζωή των ζώων. αυτή είναι μια πολύ σημαντική αλήθεια και όχι λιγότερο σημαντική στιγμή. Η ζωή δεν είναι η ύλη από την οποία δημιουργήθηκαν τα ζώα και δεν είναι αλήθεια ότι η ύλη παράγει ζωή. Η ζωή δημιουργείται από τον Θεό, είτε είναι για ψάρια, πουλιά ή θηρία, ζώα ή ερπετά στη στεριά. Ο Θεός ήταν αυτός που δημιούργησε τα πάντα στη γη, στον αέρα ή στο νερό. Και εδώ με δευτερεύουσα έννοια η λέξη «δημιουργήθηκε» χρησιμοποιείται στον στίχο 21. και θα το ξαναδούμε όταν εμφανιστεί μπροστά μας μια νέα πράξη - η δημιουργία όχι ζωικής ζωής, αλλά λογικής ψυχής (εδ. 27). Εφόσον την έκτη ημέρα γίνεται η δημιουργία του ανθρώπου στη γη, γίνεται η κορωνίδα όλων των ζωντανών όντων.

Ωστόσο, εδώ υπάρχει μια αναμφισβήτητη διαφορά. Ο Θεός μιλάει για έναν ειδικό σκοπό που είναι εγγενής σε αυτό που βλέπουμε παντού: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας». Ο άνθρωπος είναι ο επικεφαλής της δημιουργίας. Αυτός είναι ένας άνθρωπος όχι με την πνευματική του έννοια, αλλά - η κεφαλή του βασιλείου της δημιουργίας, που διαθέτει ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό - "... ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας..." Ο άνθρωπος καλείται να αντιπροσωπεύει τον Θεό στη γη και, επιπλέον, να είναι σαν τον Θεό. Έπρεπε να έχει μυαλό απαλλαγμένο από κάθε ακαθαρσία και ικανό να γνωρίσει τον Θεό στο πνεύμα. Αυτή ήταν η κατάσταση του κτιστού ανθρώπου. «Και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα βοοειδή, και σε όλη τη γη, και σε κάθε ερπετό που σέρνεται πάνω στη γη». Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα του, δηλαδή τον έπλασε κατ' εικόνα. Εν κατακλείδι, η ημέρα του Σαββάτου, ευλογημένη από τον Θεό, ολοκλήρωσε τη μεγάλη εβδομάδα κατά την οποία ο Θεός δημιούργησε τη γη για τον άνθρωπο, τον κύριό της (Γεν. 2:1-3).

Στην τελευταία περίπτωση, χρησιμοποιείται το όνομα «Ιεχωβά» και όχι «Ελοχίμ», που δίνει στην περιγραφή μια θεϊκή ομορφιά. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός ενήργησε στη συνέχεια ως Θεός του Ισραήλ όταν έφερε κάθε έβδομη ημέρα της εβδομάδας του λαού του σε ευθυγράμμιση με το Σάββατο. Σε αυτή την περίπτωση, ήταν σημαντικό να φανεί η βάση του σε γεγονότα δημιουργίας εκτός από την ειδική σχέση, και αυτό έκανε το όνομα "Elohim" το μόνο κατάλληλο σε αυτό το μέρος.

Γένεση 2

Στη συνέχεια, στο εδάφιο Γένεση 2:4, εξετάζουμε αυτό το θέμα από διαφορετική σκοπιά, παρατηρούμε δηλαδή μια επανάληψη της πορείας της δημιουργίας. Ωστόσο, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τη θέση της σχέσης στην οποία ο Θεός τοποθέτησε το πλάσμα που δημιουργήθηκε από αυτόν, το μόνο που στέκεται πάντα πάνω από όλα σε σχέση με τον Δημιουργό. Επομένως, εδώ γίνεται πρώτη αναφορά στην Εδέμ. Δεν έπρεπε να ξέρουμε τίποτα για τον παράδεισο από το πρώτο κεφάλαιο. Ο λόγος για αυτό είναι προφανής. Η Εδέμ επρόκειτο να είναι το κέντρο της πνευματικής δοκιμασίας του ανθρώπου.

Ως εκ τούτου, ξεκινώντας από το τέταρτο εδάφιο του δεύτερου κεφαλαίου, συναντάμε πρώτα το νέο όνομα του Θεού. Μέχρι το τέλος του τρίτου στίχου αυτού του κεφαλαίου, ονομαζόταν συνεχώς Θεός (Ελοχίμ). Ήταν το όνομα της θεϊκής ουσίας ως τέτοιας, σε αντίθεση με τον άνθρωπο ή το πλάσμα. Δεν είναι ένας ειδικός τρόπος με τον οποίο ο Θεός θα μπορούσε να αποκαλυφθεί σε μια συγκεκριμένη στιγμή ή να ενεργήσει σε εξαιρετικές περιπτώσεις, αλλά ένα γενικό φαινόμενο, αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε το ιστορικό όνομα του Θεού, δηλαδή είναι ο Θεός ως τέτοιος.

Επομένως, όπως και για άλλους λόγους, είναι σαφές ότι το κεφάλαιο 2 πρέπει να ξεκινά με το τέταρτο εδάφιο της Βίβλου. Ο Θεός ονομάζεται εδώ «Ιεχωβά Ελοχίμ». (Σημείωση του συντάκτη: σε ρωσική μετάφραση - "Κύριε Θεέ"), και αυτό το όνομα παραμένει αμετάβλητο μέχρι το τέλος του κεφαλαίου.

Εδώ πρέπει να πούμε δυο λόγια για ένα θέμα που έχει δώσει αφορμή για υπερβολικές συζητήσεις, στην πορεία των οποίων δυστυχώς δεν αποκαλύφθηκε καμία μικρή και εμφανής δυσπιστία. Λαμβάνοντας υπόψη τα διάφορα ονόματα του Θεού, έχει συναχθεί το αβάσιμο συμπέρασμα ότι πρέπει να υπάρχουν διάφορες πηγές συνδυασμένες σε αυτό το βιβλίο. Στην πραγματικότητα, και είμαι πεπεισμένος για αυτό, δεν υπάρχει η παραμικρή βάση για ένα τέτοιο συμπέρασμα. Αντίθετα, αν υποθέσουμε ότι υπήρχε κάποιος άλλος εκτός από τον συγγραφέα της Γένεσης, ή αν το όνομα «Κύριος Θεός» (Ιεχωβά Ελοχίμ) στο κεφ.1-2,3 ή μόνο το όνομα «Θεός» (Ελοχίμ) στο κεφ. .2 χρησιμοποιήθηκαν, 4-25, τότε δεν θα φέρει τη σφραγίδα του θείου μηνύματος. Η αλλαγή στον προσδιορισμό προέρχεται από μια ορισμένη αλήθεια, και όχι από διαφορετικούς συγγραφείς και έναν αξιολύπητο μεταγλωττιστή που δεν κατάφερε να συνδυάσει τα βιβλία. Λαμβάνοντας το σύνολο ως εμπνευσμένη γραφή, πιστεύω ότι ο ίδιος συγγραφέας είχε

χρήσηαυτός ο συγκεκριμένος τρόπος ομιλίας για τον Θεό στα κεφάλαια 1 και 2, και ότι η πρόταση ότι υπάρχουν δύο ή τρεις συγγραφείς προδίδει μόνο την έλλειψη αληθινής κατανόησης της Γραφής. Επειδή όμως αυτός ήταν ο μόνος συγγραφέας και, επιπλέον, θεόπνευστος, τότε μέσα τον υψηλότερο βαθμόήταν κατάλληλο να χρησιμοποιηθεί απλό όνομα«Θεός» στο κεφ.1-2,3 και στη συνέχεια συνδυασμοί του «Κύριε Θεέ» από τον στίχο 4 σε όλο το δεύτερο κεφάλαιο. Ένας απλός χρονικογράφος όπως ο Ιωσήφ της αρχαιότητας, ή ένας απλός διερμηνέας όπως ο Ewald, έπρεπε να χρησιμοποιήσει είτε το ένα είτε το άλλο χωρίς αξιόλογη ζημιά στους αναγνώστες του και στα δύο κεφάλαια. Ένας εμπνευσμένος συγγραφέας δεν θα μπορούσε να εκφραστεί διαφορετικά από τον Μωυσή χωρίς να βλάψει την τέλεια ομορφιά και ακρίβεια της αλήθειας. Εάν το βιβλίο που εξετάζουμε, για καθένα από αυτά τα ξεχωριστά θέματα, γράφτηκε με την πιο αυστηρή προσοχή που είναι χαρακτηριστική όλης της Γραφής, με την οποία μόνο ο Θεός μπορεί να γράψει μέσω των επιλεγμένων οργάνων του, τότε είμαι πεπεισμένος ότι θα ήταν εντελώς ακατάλληλο να χρησιμοποιήσω απλά «Θεός» στο δεύτερο κεφάλαιο και «Κύριε Θεέ» στο πρώτο. Είναι διατεταγμένα σε αυστηρή αρμονία. Το πρώτο κεφάλαιο δεν κάνει λόγο για ειδική σχέση – δεν υπάρχει καμία ένδειξη για κάποια ειδική σχέση μεταξύ Θεού και δημιουργίας. Είναι ο Δημιουργός που καθορίζει τι μας περιβάλλει. Συνεπώς, μόνο ο Θεός μπορεί να αναφερθεί ως τέτοιος στο κεφ. Ωστόσο, στο κεφάλαιο 2, ξεκινώντας με τον στίχο 4, ο οποίος περιγράφει πρώτα μια ειδική θέση και ηθική ευθύνη, για πρώτη φορά και καταλληλότερα, χρησιμοποιείται μια σύνθετη έκφραση για να δηλώσει τον Ύψιστο, τοποθετώντας τον εαυτό του σε σχέση με ένα άτομο και πνευματικά επηρεάζοντας τον στη γη.

Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει τι μικρή πίστη και ανακρίβειες μπορεί να προκαλέσει ο Εβδομήκοντος λόγω της απροσεξίας του σε μια τέτοια διαφορά στην ελληνική μετάφραση. Ωστόσο, ο Χολμς και ο Πάρσονς έχουν δείξει αυτή τη λέξη παράλειψη Κουριόςπαρατηρείται από πολλούς συγγραφείς, και δεν είναι γνωστό ποιος φταίει - μεταφραστές ή γραμματείς.

Επομένως, το βιβλίο της Γένεσης δεν αναφέρεται καθόλου σε έναν αδέξιο μεταγλωττιστή που συνέδεσε πηγές που δεν έχουν καμία σχέση ούτε κοινές ιδιότητες, αντί να τις δώσει σε δύο ή τρεις συλλογές παραδόσεων που επιμελήθηκε η άλλη πλευρά - όχι, είναι πραγματικά υπάρχει μια τέλεια δήλωση της αλήθειας του Θεού και η έκφραση ενός μόνο σκοπού, που δεν βρίσκεται σε καμία άλλη γραφή εκτός από τη Βίβλο. Η διαφορά στα θεϊκά ονόματα δεν οφείλεται σε διαφορά συγγραφής, αλλά σε συγκεκριμένο σκοπό. με τον ίδιο τρόπο ανιχνεύεται μέσω των Ψαλμών και των προφητών, καθώς και μέσω του νόμου, σε καταδίκη της άγνοιας και της ραθυμίας των επιστημόνων, που εξυμνούν τόσο δυνατά αμφίβολες πηγές που σχετίζονται με την Πεντάτευχο.

Αντίστοιχα, εδώ, στο κεφάλαιο 2, παρουσιάζεται με άμεση πληρότητα και ακρίβεια η είσοδος του Θεού στις σχέσεις με τον άνθρωπο, η σχέση του ανθρώπου με την Εδέμ, τον ζωικό κόσμο και ιδιαίτερα με τη γυναίκα. Επομένως, όταν αναφέρεται η δημιουργία του ανθρώπου, περιγράφεται (όπως όλα τα άλλα) με εντελώς διαφορετικό τρόπο από το κεφάλαιο 1, αλλά αυτή η διαφορά είναι προφανής, γιατί εδώ παρουσιάζεται στον αναγνώστη μια πνευματική σχέση με το Πνεύμα του Θεού. Κάθε αντικείμενο που εμφανίζεται μπροστά μας λειτουργεί από μια νέα οπτική γωνία σύμφωνα με το νέο όνομα που δόθηκε στον Θεό - το όνομα του Θεού ως πνευματικού κυβερνήτη, και όχι απλώς ως Δημιουργού. Μπορεί κανείς να υποθέσει τέτοια σοφία; Αντίθετα, όλοι διαβάζουμε αυτά τα κεφάλαια στη Βίβλο και μπορούμε να τα διαβάσουμε ως πιστοί χωρίς να βλέπουμε το απέραντο νόημα και τη βαθιά τους ακρίβεια σε όλα. Ωστόσο, όταν ο Λόγος του Θεού μελετηθεί ταπεινά και με προσευχή, τότε το Πνεύμα του Θεού δεν θα μας κρύβει πλέον το γεγονός ότι σε αυτόν τον Λόγο υπάρχει ένα θεϊκό βάθος που ένας απλός άνθρωπος δεν μπορεί να μετρήσει. Τι απόδειξη πίστης! Τι χαρά και απόλαυση στη Γραφή! Εάν οι άνθρωποι, και οι ικανοί και μορφωμένοι άνθρωποι, διαστρεβλώνουν τα σημάδια μιας τέτοιας τελειότητας, επιβεβαιώνοντας μαζί τους ελαττωματικά και ασυνάρτητα έγγραφα, που συνδυάζονται γελοία από ένα άτομο που δεν κατάλαβε ότι επεξεργάστηκε όχι μόνο μύθους, τότε πώς μπορεί ένας πιστός να μην εκπλαγεί από τον άνθρωπο τύφλωση και να μην εξυψώνει τη θεία χάρη; ! Διότι οι ίδιοι οι πιστοί, με ένθερμη ευγνωμοσύνη, τον αποδέχονται ως τον αληθινό Λόγο του Θεού, στον οποίο η αγάπη, η χάρη και η αλήθεια λάμπουν με απαράμιλλο τρόπο, που ικανοποιούν τις ανάγκες του νου και της καρδιάς, τόσο στο μικρό όσο και στο πιο πολύ. σημαντικό που συναντάμε καθημερινά στη γη. Σε όλα δείχνει ότι δεν είναι ανθρώπινη λέξηαλλά η αλήθεια του Θεού λειτουργεί καρποφόρα σε όσους πιστεύουν.

Συνεπώς, στη νέα ενότητα γράφεται: «Εδώ είναι η προέλευση του ουρανού και της γης, όταν δημιουργήθηκαν [δηλαδή ακολουθεί η πρώτη ενότητα], την ώρα [εδώ ο συγγραφέας κατεβαίνει στη γη] όταν ο Κύριος Θεός δημιούργησε το γη και ουρανός». Σημειώστε ότι η λέξη που χρησιμοποιείται σε αυτή τη σύνδεση δεν είναι "δημιούργησε", και η λέξη "δημιούργησε". Οι πιο τέλειες εκφράσεις χρησιμοποιούνται πάντα εδώ: «... και κάθε θάμνος του αγρού που δεν ήταν ακόμη στη γη, και κάθε χορτάρι του αγρού που δεν έχει ακόμη φυτρώσει, γιατί ο Κύριος ο Θεός δεν έστειλε βροχή στον γη, και δεν υπήρχε άνθρωπος να καλλιεργήσει τη γη, αλλά ατμός ανέβηκε από τη γη και πότισε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής , και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή».

Δεν είναι άδειο σκοτάδι κριτικής να εναντιωθείς σε μια γενική φράση "ενώ"Με ακριβής ορισμός "έξι μέρες"στην προηγούμενη ενότητα; Τα λόγια ότι στη δεύτερη αφήγηση υποδεικνύεται ότι ο πραγματικός κόσμος αποκαλύπτεται αμέσως είναι εντελώς αβάσιμες. Οι αφηγήσεις στη Γένεση 1-2,3 και από τον στίχο 4 έως το τέλος του κεφαλαίου 2 δεν είναι τόσο μια ιστορία δημιουργίας όσο είναι μια δήλωση της σχέσης της δημιουργίας, και ιδιαίτερα του ανθρώπου, του κέντρου της και του Δημιουργού. Το Κεφάλαιο 2 προϋποθέτει το Κεφάλαιο 1, αλλά προσθέτει εξαιρετικά σημαντικά και ενδιαφέροντα πνευματικά στοιχεία.

Μπορεί να φαίνεται πολύ ασήμαντο να παρατηρήσουμε ότι ο Δρ Davidson και ο Επίσκοπος Colenzo (ή οι γερμανικές μεταφράσεις τους) θεωρούν ότι το Γεν. 2:5.6 έρχεται σε σύγκρουση με το κεφ. 1:9.10. Αν η θεία δύναμη χώριζε τη γη από τα νερά, γιατί να παραμείνει κορεσμένη; Το Κεφάλαιο 1 λέει ότι "γη"ονομαζόταν γη, αλλά σε άλλα κεφάλαια - ότι αν και δεν είχε βρέξει ακόμη, ο ατμός πότιζε τη γη. Τι θα μπορούσε να είναι πιο συνεπές;

Εδώ μαθαίνουμε ότι ο άνθρωπος δεν έγινε ζωντανή ψυχή με την έννοια που έγινε ένα κάθε άλλο ζωντανό ον. Οι υπόλοιποι επιταχύνθηκαν για τον απλό λόγο ότι ο Θεός τους δημιούργησε με την εντολή της δικής του θέλησης. Ωστόσο, στην περίπτωση του ανθρώπου υπήρχε μια ουσιαστική διαφορά: αυτός μόνο έγινε ζωντανή ψυχή με την πνοή του Κυρίου Θεού. Κατά συνέπεια, μόνο ο άνθρωπος με γενική έννοια ονομάζεται αθάνατη ψυχή. Μόνο ένας άνθρωπος που δημιουργήθηκε επειδή του δόθηκε η πνοή ζωής όχι από το σώμα του, αλλά από την πνοή του Κυρίου Θεού, είναι ευάρεστο στον Θεό. Ο άνθρωπος θα αναστηθεί και θα ξαναζήσει. Όχι μόνο θα επανεμφανιστεί στο σώμα του, κάτι που είναι αλήθεια, αλλά, επιπλέον, θα επανεμφανιστεί σωματικά σε σχέση με μια αθάνατη ψυχή. Είναι η ψυχή που δίνει ενότητα και ακεραιότητα στο άτομο. Όλοι οι άλλοι τρόποι ερμηνείας είναι ανεπαρκείς, αν όχι απλώς παράλογοι. Ωστόσο, αυτή η θεία δήλωση σε σχέση με την πνευματική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, που φαίνεται εδώ τόσο έντονα και ξεκάθαρα, είναι το αληθινό κλειδί για την κατανόηση. Όταν οι άνθρωποι συλλογίζονται, αντί να αντιλαμβάνονται το αποκαλυπτόμενο φως της Βίβλου, είμαι βέβαιος ότι όποιος ή ό,τι κι αν είναι, κάνει βαθιά λάθος για τον Θεό και ακόμη και για τον άνθρωπο. Σκέφτονται, παρουσιάζουν τις ιδέες τους - και συχνά πολύ παράλογες ιδέες. Όμως ο Λόγος του Θεού παρουσιάζει στον πιο ταπεινό χριστιανό την τέλεια εξήγηση των παραπάνω.

Αυτό απλή αλήθειαεξαιρετικά σημαντική αυτή τη στιγμή. Προς το παρόν όλα αμφισβητούνται, ακόμη και αυτό που είναι απολύτως σαφές. Όχι ότι για έναν άνθρωπο η άρνηση της αθανασίας της ψυχής του ήταν κάτι καινούργιο. Καταρχάς, ακούγεται παράξενο να πούμε ότι η ημέρα της ανθρώπινης αυτοεξύψωσης διακρίνεται εξίσου από την παθιασμένη επιθυμία άρνησης της πνοής του Θεού για χάρη της ψυχής, και από την αναγωγή του ανθρώπου σε καταγωγή από μαϊμού! Ωστόσο, όλα αυτά είναι τόσο παλιά για τον κόσμο, αν και είναι νέα για τους κήρυκες και τους λειτουργούς που υπερηφανεύονται για την περιφρόνησή τους για τη θεία αποκάλυψη. Η απιστία παίρνει σταθερά τη μορφή της αποστασίας και όσοι κάποτε σέβονται τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη αποκηρύσσουν τη θεϊκή αλήθεια υπέρ των δελεαστικών αλλά μοχθηρών εφευρέσεων της λεγόμενης σύγχρονης επιστήμης. Ποτέ άλλοτε ένας άνθρωπος δεν έκλινε τόσο προφανώς από την αλήθεια στην αποστασία, και όχι μόνο ως προς τη λύτρωση, αλλά και ως προς τη δημιουργία του εαυτού του και, το χειρότερο από όλα, ως προς τη σχέση του με τον Θεό. Αποκηρύσσοντας την αθανασία της ψυχής, αρνείσαι το ίδιο το θεμέλιο αυτής της σχέσης, την ιδιαίτερη πνευματική ευθύνη του ανθρώπου ενώπιον του Θεού.

Ωστόσο, υπάρχει κάτι περισσότερο, αν και αυτή η ερώτηση είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσα, γιατί κατανοούμε με την ίδια σαφήνεια και ευκρίνεια γιατί ο Κύριος Θεός δεν εμφανίζεται πριν, αλλά ακριβώς εδώ, και γιατί ειπώθηκε εδώ ότι ένα άτομο έγινε ζωντανή ψυχή μέσω του πνοή του Θεού.και όχι στο πρώτο κεφάλαιο. Κανένα από τα δύο δεν είναι κατάλληλο για αυτό το κεφάλαιο, αλλά και τα δύο είναι απολύτως επίκαιρα στο κεφάλαιο 2. Στη συνέχεια μαθαίνουμε για τον κήπο που φύτεψε ο Κύριος ο Θεός στην ανατολή στην Εδέμ, και στον οποίο τοποθέτησε τον άνθρωπο που δημιούργησε. Εδώ είναι που ανακαλύπτουμε τη μεγάλη αλήθεια ότι ο Κύριος Θεός όχι μόνο δημιούργησε «κάθε δέντρο ευάρεστο στη θέα και καλό για τροφή», αλλά και «το δέντρο της ζωής εν μέσω του παραδείσου, και το δέντρο της η γνώση του καλού και του κακού».

Εφιστώ την προσοχή σας σε αυτό. Συχνά παρουσιάζει κάποια δυσκολία για τον πιστό ότι ο Θεός έχει δημιουργήσει την πνευματική ιστορία του κόσμου αποκαλύπτοντάς την αγγίζοντας αυτό το δέντρο ή τρώγοντας τον καρπό του. Το μη επιτηδευμένο μυαλό του ανθρώπου το θεωρεί αυτό ως μεγάλη αμηχανία, και οδηγεί σε μια τόσο ασήμαντη αιτία που οδηγεί σε τόσο τρομερές συνέπειες. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτή είναι η ίδια η ουσία του τεστ; Η ιδιαιτερότητα αυτής της δοκιμασίας ήταν το ζήτημα της δύναμης του Θεού στην απαγόρευση, επιπλέον, στην απαγόρευση του καθόλου σοβαρού πνευματικού αμαρτήματος. Αυτή είναι η όλη ουσία. Όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, όταν ο Κύριος Θεός εμφύσησε πνοή ζωής στα ρουθούνια του, ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είχε ιδέα για το τι είναι αληθινό και τι είναι ψέμα. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω του φθινοπώρου - δεν έχετε γνωρίσει ή ξεχάσει ποτέ ένα τόσο σημαντικό γεγονός; Ένας αθώος άνθρωπος ήταν ανίκανος να έχει τη γνώση του καλού και του κακού. αυτή η γνώση ανήκει αποκλειστικά στον έκπτωτο άνθρωπο. Ένας αθώος, δηλαδή ένας άνθρωπος με απόλυτη απουσία κακού είτε μέσα του είτε σε ό,τι τον περιέβαλλε, όπου όλα ήταν από τον Θεό (έτσι είναι η περιγραφή της κατάστασης των πραγμάτων), πώς θα μπορούσε να έχει τη γνώση του κακού; Είναι δυνατόν να έχουμε τέτοια διορατικότητα ώστε να αποφασίζουμε με πνευματική έννοια τι είναι καλό και τι είναι κακό; Πόσο βαθύς είναι ο υπαινιγμός της Γραφής! Ωστόσο, κανείς δεν μάντεψε και δεν μπορούσε να το μαντέψει.

Η κατάσταση του ανθρώπου στο σύνολό του ήταν διαφορετική από την κατάστασή του αμέσως μετά. Όλα είναι συνεπή μέχρι το τέλος μόνο στην αποκάλυψη, και πουθενά αλλού. Οι πιο έξυπνοι άνθρωποι για τους οποίους ήταν περήφανος ο κόσμος δεν πρόβαλαν ποτέ κάτι παρόμοιο με αυτή την περιγραφή της κατάστασης των πραγμάτων, από την άλλη πλευρά, ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών, οι μαρτυρίες της αλήθειας είναι αρκετά συνηθισμένες. Επιπλέον, τώρα που όλα αποκαλύπτονται ξεκάθαρα, πολλοί λόγιοι άνθρωποι δεν έχουν καταφέρει να εκτιμήσουν και να αντιληφθούν τη σημασία αυτού, ακριβώς για έναν τόσο απλό λόγο που ένα άτομο κρίνει πάντα τα πάντα μόνος του και από τη δική του εμπειρία, αντί να υποταχθεί στον Θεό και τον Λέξη.. Μόνο η πίστη αποδέχεται αληθινά αυτό που προέρχεται από τον Θεό και δίνει κατανόηση αυτού που μας περιβάλλει τώρα. Η πίστη και μόνο μας μεταφέρει σε όλες τις σύγχρονες αυταπάτες, τόσο για το τι δημιούργησε κάποτε ο Θεός όσο και για το τι θα κάνει ξανά. Η φιλοσοφία, από την άλλη πλευρά, δεν πιστεύει στη μάταιη προσπάθεια να εξηγηθούν τα πάντα από την ουσία των πραγμάτων, ή μάλλον με αυτό που φαίνονται να είναι, γιατί οι φιλόσοφοι, ακόμη και της σύγχρονης εποχής, δεν γνωρίζουν τίποτα όπως θα έπρεπε να γνωρίζουν. Έτσι, η προσπάθεια του ανθρώπινου νου να κρίνει το παρελθόν με το παρόν καταλήγει πάντα σε στοιχειώδη πλάνη και γενική παρακμή. Μόνο ο Θεός είναι σε θέση να διακηρύξει την αλήθεια, και το έκανε.

Για τους πιστούς, αυτό μερικές φορές φαίνεται να είναι μια σοβαρή δυσκολία, ειδικά σε περιπτώσεις που δεν είναι σε θέση να διαψεύσουν διαφορετικό είδοςαντιρρήσεις. Αυτό είναι ένα διαφορετικό ερώτημα και σε καμία περίπτωση δεν οδηγεί σε ένα τέτοιο συμπέρασμα. Το μεγάλο καθήκον, αδελφοί μου, είναι να κρατήσουμε την αλήθεια. Άλλωστε, αυτή είναι μια καλή και επιθυμητή υπηρεσία αγάπης, όταν ένας Χριστιανός μπορεί να λύνει τις δυσκολίες των άλλων με χαρά και θεόδοτη σοφία. αλλά εσείς οι ίδιοι πρέπει να εμμείνετε στην αλήθεια. Τέτοια είναι η δύναμη και η ταπεινοφροσύνη της πίστης. Αναμφίβολα, οι αντίπαλοι μπορεί να προσπαθήσουν να σας μπερδέψουν: αν το θέλουν, μην ανακατεύεστε. Μην ανησυχείτε αν δεν μπορείτε να απαντήσετε στις ερωτήσεις τους και να απαλλαγείτε από την γκρίνια τους. μπορείς να λυπηθείς με έλεος τους ταπεινωμένους και προσβεβλημένους. Όμως, τελικά, την απόλυτη θεϊκή αλήθεια, την προσήλωση στην οποία είναι το πιο σημαντικό, ο Θεός έχει βάλει στις καρδιές των πιο ταπεινών παιδιών που πιστεύουν στον Ιησού.

Επιπλέον, πιστεύω ότι όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με αυτόν τον τρόπο, όταν τον τοποθέτησε στην Εδέμ, η πραγματική δοκιμασία δεν ήταν η απαγόρευση του ίδιου του κακού, αλλά αυτό που ο Θεός απαγόρευσε ξεκάθαρα και κατηγορηματικά στον άνθρωπο, γιατί ήταν κακό για αυτόν.. Αυτή είναι η ίδια η ουσία της δίκης ενός αθώου ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, οποιαδήποτε άλλη ιδέα (όπως ο νόμος) όχι μόνο είναι αντίθετη με τη Γραφή, αλλά φαίνεται αδύνατη αν τη σκεφτείτε στοχαστικά και σοβαρά ως πιστοί. Ως εκ τούτου, εισάγεται εδώ μια πνευματική δοκιμασία σοφίας και σύνεσης και δεν τίθεται εδώ το ζήτημα ενός πιο άξιου λόγου για μια τόσο βαθιά καταστροφή του κόσμου. Όχι, πρόκειται μόνο για το αν ο Θεός ήταν ο Κύριος Θεός, αν ήταν πνευματικός άρχοντας ή όχι, αν ένα άτομο ήταν ανεξάρτητο από τον Θεό ή όχι. Αυτό καθοριζόταν όχι από κάποιον σημαντικό και βαρύ λόγο, τις συνέπειες του οποίου ο άνθρωπος μπορεί να κατανοήσει και να δει, αλλά απλώς κάνοντας ή μη το θέλημα του Θεού. Έτσι βλέπουμε πόσο απλή είναι η αλήθεια με τη βαθύτερη σοφία.

Είναι εξαιρετικά σημαντικό και ενδιαφέρον να ανιχνεύσουμε πώς ο Θεός διέκρινε τα δύο δέντρα - την ευθύνη, από τη μια, και τη ζωή, από την άλλη (εδ. 9). Ακόμη και για τον Αδάμ, που παρέμεινε αθώος, η ζωή δεν εξαρτιόταν από την άρνηση να φάει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο θάνατος ήταν η συνέπεια της ανυπακοής του προς τον Θεό τρώγοντας από αυτό το δέντρο (εδ. 17), αν και, ζώντας στην υπακοή, ήταν ελεύθερος να φάει τον καρπό του δέντρου της ζωής. Έπεσε πίνοντας από τον απαγορευμένο καρπό και ο Θεός φρόντισε να μην πάρει από το δέντρο της ζωής. Ωστόσο, τα δύο δέντρα, που αντιπροσωπεύουν δύο αρχές που ο άνθρωπος έχει μπερδέψει ή προτιμήσει τη μία από την άλλη, στην πραγματικότητα ορίζονται στη Γραφή ως εντελώς διαφορετικά.

Ας σημειώσουμε ένα άλλο σημείο. Έχουμε μια περιγραφή του Κήπου της Εδέμ. Δεν νομίζω ότι η τοποθεσία του είναι τόσο διαφορετική από τον συνηθισμένο τρόπο, όπως συχνά φανταζόμαστε. Η Γραφή μιλά για αυτό, αναφέροντας δύο ποταμούς που αναμφίβολα υπάρχουν μέχρι σήμερα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά που αναφέρονται εδώ Ευφράτης και Τίγρης, ή Hiddekel- αυτά είναι τα ίδια δύο ποτάμια, που ονομάζονται ίδια στην εποχή μας. Αυτό με κάνει να αμφισβητώ την αδυναμία εύρεσης των άλλων δύο ποταμών και, αξιοσημείωτα, το Πνεύμα του Θεού ενδιαφέρεται για αυτό, παρέχοντας μια ένδειξη για να μας βοηθήσει στο ότι δύο λιγότερο γνωστοί ποταμοί περιγράφονται με περισσότερες λεπτομέρειες από τους γνωστούς ποταμούς . Επομένως, η υπόθεση μας ότι περιγράφονται μόνο επειδή είναι πιο δύσκολο να οριστούν επιβεβαιώνεται. Λέγεται ότι το όνομα του πρώτου ποταμού είναι Φισόνκαι δεύτερον - Gihon. Έτσι, μη θέλοντας να επιβάλω τη δική μου άποψη για αυτό το ζήτημα, μπορώ ακόμα να ισχυριστώ ότι οι Πισόν και Γκιχόν που περιγράφονται εδώ είναι δύο ποταμοί στα βόρεια της Εδέμ, εκ των οποίων ο ένας εκβάλλει στη Μαύρη Θάλασσα και ο άλλος στην Κασπία. Είμαι πεπεισμένος ότι λέγονται, ή εν πάση περιπτώσει ονομάζονταν στην αρχαιότητα Φάσης και Αράς, ή Άραξ.

Αυτό και μόνο, για να μην αναφέρουμε άλλους λόγους, διαψεύδει τους ισχυρισμούς ότι Φισόνείναι ο Γάγγης (που έγινε από τον Ιωσήφ και πολλούς Έλληνες και Ρωμαίους Πατέρες της Εκκλησίας), ή ο Νείλος (σύμφωνα με τον Jarchi και άλλους ραβίνους), ή ο Ινδός (σύμφωνα με τον μεταγενέστερο ισχυρισμό του Ewald), ή ο Δούναβης (σύμφωνα με ορισμένους Πατέρες της Εκκλησίας). Ο Καίσαρας και ο Επιφάνιος πίστευαν ότι αυτοί ήταν ο Δούναβης, ο Γάγγης και ο Ινδός και ότι, κατ' εξαίρεση, ορμώντας νότια, έπεσαν στον ωκεανό κοντά στο Κάντιθ! Θεωρούνται ΦισόνΟ Γάγγης το υπέθεσε Gihon- Αυτός είναι ο Νείλος. Αυτοί που προτείνουν ότι η Εδέμ βρίσκεται στη γη Shat al Arab, σκεφτείτε Pishon και Gihonαπλά παραπόταμοι του Ευφράτη και του Τίγρη (ή Hiddekel). Εμένα, όμως, αυτό φαίνεται άτρωτο, αν και μπορεί να είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με το ασυνήθιστο νόημα λίγων λέξεων, αλλά το δέχομαι ως αληθινό.

Ωστόσο, αυτό λέγεται μόνο εν παρόδω, γιατί είναι προφανές ότι μια τέτοια ερώτηση δεν είναι σημαντική από μόνη της, εκτός από το ότι πρέπει να έχουμε μια ιδέα του παραδείσου για να είμαστε ιστορικοί με την πιο αυστηρή και πλήρη έννοια η λέξη. Και, επιπλέον, η θέση αυτών των ποταμών μου φαίνεται ότι εξηγεί -που είναι συχνά μια δυσκολία για πολλούς- την ιδέα που εκφράζεται εδώ ότι «ένα ποτάμι βγήκε από την Εδέμ για να ποτίσει τον παράδεισο· και μετά χωρίστηκε σε τέσσερα ποτάμια», γιατί αν ο Κήπος της Εδέμ βρίσκεται σε αυτό το μέρος (δηλαδή στην Αρμενία), σε εκείνο το μέρος της όπου βρίσκεται η λεκάνη αυτών των ποταμών, τότε θα πρέπει να βρίσκονται όλοι μέσα σε ένα συγκεκριμένο μέρος, γύρω από αυτόν τον κήπο. Ωστόσο, είναι πιθανό ο Θεός να έχει κάνει κάποια αλλαγή, όπως να έχει τοποθετήσει αυτά τα νερά γύρω από τον κήπο. Δεν τολμώ να συμμεριστώ μια τέτοια άποψη. Η Γραφή δεν λέει άλλα, και πρέπει να μείνουμε στη Γραφή. Ωστόσο, αυτές οι παρατηρήσεις γίνονται μόνο για να δείξουν ότι δεν υπάρχει ανυπέρβλητη δυσκολία στον τρόπο εξεύρεσης μιας ικανοποιητικής λύσης σε ένα τόσο επίμαχο ζήτημα. Όσο για τη μετακίνηση του κήπου στην κοιλάδα Σινάρ, μου φαίνεται γενικά αβάσιμη. Έτσι, δεν είναι δυνατό να συνδεθεί η Εδέμ με τις πηγές ή τις κεφαλές πολλών ποταμών. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι είχαν μια κοινή πηγή πριν χωρίσουν και ότι ο Κήπος της Εδέμ θα μπορούσε να είχε ένα συγκεκριμένο μέγεθος. Ας είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό, δεν θέλω να συζητήσω μια τέτοια ερώτηση.

Στη συνέχεια, πρέπει να λάβουμε υπόψη τα ακόλουθα σημαντική ερώτησητην έρευνά μας. «Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο, και τον έβαλε στον κήπο της Εδέμ, για να τον ντύσει και να τον φυλάξει». Δεν γίνεται καμία αναφορά σε αυτό στο πρώτο κεφάλαιο. «Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον άνθρωπο, λέγοντας: Θα φας από κάθε δέντρο στον κήπο, αλλά δεν θα φας από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί την ημέρα...» Και πάλι, ούτε λέξη σχετικά με αυτό βρίσκεται στο προηγούμενο κεφάλαιο. Γιατί; Γιατί η πνευματική ευθύνη σε σχέση με τον Κύριο Θεό εμφανίζεται μόνο εκεί που πρέπει. Αν γινόταν αυτό στο πρώτο κεφάλαιο, θα μπορούσαν να είχαν προκύψει σοβαρές αμφιβολίες ως προς τη θεϊκή έμπνευση της αφήγησης, αλλά η εμφάνισή της εδώ δείχνει ότι θα έπρεπε να ήταν έτσι.

Στη συνέχεια έφεραν στον άνθρωπο διάφορα είδη ζώων και πτηνών του αγρού για να τα ονομάσει ο Αδάμ, και αυτό συνέβη όχι μετά, αλλά πριν από τη δημιουργία της Εύας. Κατά συνέπεια, διατηρείται θαυμάσια η ωραία εικόνα της δημιουργίας, που ανήκει στον Χριστό. Η δημιουργία δεν ανήκει αρχικά στην εκκλησία, της οποίας η θέση είναι αυτή της αποκλειστικής χάριτος. Ο κληρονόμος των πάντων δεν είναι η νύφη, αλλά το δεύτερο πρόσωπο. Αν έχει τα πάντα μαζί του, αυτό οφείλεται μόνο στην ένωσή της μαζί του και όχι στη φύση της. Όπως είδαμε, αυτό ακριβώς παρατηρείται εδώ, γιατί αυτά τα όντα μεταφέρθηκαν στον Αδάμ από τον Κύριο Θεό, και ο Αδάμ τους έδωσε ονόματα, ασκώντας σαφώς όχι μόνο το δικαίωμά του ως αφεντικό, αλλά και εκδηλώνοντας τη δύναμη των κατάλληλων λόγων, από το την αρχή που του εμπιστεύτηκε ο Θεός. Η ιδέα ότι η ευφυής ομιλία ήταν το αποτέλεσμα μιας σταδιακής συγχώνευσης ήχων είναι μόνο καρπός τραβηγμένης λογικής, ικανής να ακονίσει την ανθρώπινη εξυπνάδα, αλλά χωρίς καμία βάση. Ο Αδάμ έδωσε ονόματα στα ζώα την πρώτη κιόλας μέρα της ζωής του, ακόμη και πριν από τη δημιουργία της Εύας, και ο ίδιος ο Θεός φρόντισε να είναι τέλειος ο κύριος των ζώων. Αυτή είναι η στάση του απέναντι στη δημιουργία και σε τέτοια θέση τοποθετήθηκε από τον ίδιο τον Θεό.

Έτσι, αυτή η πνευματική και μεταφορική απόδειξη είναι το αληθινό κλειδί για αυτό που αποτυπώνεται στη Γένεση 2:4-25, και μια ειλικρινή εξήγηση των διαφορών από τη Γένεση 1-2:3, όπου οι αδαείς και άπιστοι άνθρωποι είδαν μια υποτιθέμενη ασυμφωνία στις περιγραφές δύο διαφορετικών και ασυνεπών συγγραφέων. Το ίδιο ισχύει και για τα κεφάλαια 2,7.9, όπου η δημιουργία του ανθρώπου παρουσιάζεται πριν από το σχηματισμό όλων των ζώων και των πτηνών και το γεγονός ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκεκατ' εικόνα Θεού (Γεν. 1:27), και αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη δήλωση του κεφ. 2:7, όπου δημιουργήθηκε από τη σκόνη της γης, αν και το κεφ. δημιουργήθηκε χωριστά και όχι από ένα από τα παϊδάκια.

Ωστόσο, αυτό έκανε ακόμη πιο εμφανή την ανάγκη του Αδάμ, την οποία παρατήρησε ο Κύριος ο Θεός, να έχει έναν βοηθό στη ζωή του που να μοιράζεται τα συναισθήματά του, κάποιον που θα μπορούσε να σταθεί μπροστά του. «Και ο Κύριος ο Θεός έφερε επάνω στον άνθρωπο βαθύ ύπνο..." Η δημιουργία μιας γυναίκας χωριστής από έναν άντρα είναι ένα συνηθισμένο και μη εντυπωσιακό γεγονός. Εφόσον συμβαίνει αυτό, ο Θεός αφήνει εκπληκτικές λεπτομέρειες για να περιγράψει τις πνευματικές σχέσεις. Επιτρέψτε μου να μην το φέρω αυτό στη συνείδηση ​​κάθε πιστού, αν και Όχι ακριβώς σε αυτό το μέρος, σύμφωνα με τα ουσιαστικά και ξεκάθαρα χαρακτηριστικά των κεφαλαίων 1 και 2; Όλοι γνωρίζουμε πόσο εύκολα ένας άνθρωπος ξεχνά την αλήθεια, πόσο συχνά ενεργεί με το δικαίωμα της δύναμης! Τελικά, ο Θεός ευχαρίστησε να δημιουργήσει μια γυναίκα, καθώς και να αποκαλύψει την ουσία της δημιουργίας της με τρόπο που θα έπρεπε να ντροπιάζει αυτόν που τη θεωρεί σάρκα και οστά του και ταυτόχρονα απορρίπτει τέτοιες στενές σχέσεις ή τις παραμελεί. Και ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε από το πλευρό που πήρε από τον άντρα μια γυναίκα, και την έφερε στον άντρα. Και ο άνθρωπος είπε: Ιδού, αυτό είναι κόκκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου. θα ονομαστεί γυναίκα, γιατί αφαιρέθηκε από άντρα. Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του. και θα είναι μία σάρκα».

Περιγράφεται επίσης η αρχική κατάσταση. «Και ήταν και οι δύο γυμνοί, ο Αδάμ και η γυναίκα του, και δεν ντράπηκαν». Ήταν μια κατάσταση αρκετά διαφορετική από εκείνη στην οποία βρισκόταν ο πεσμένος άνθρωπος. αλλά όσο συνεπής κι αν είναι, ο άνθρωπος ως τέτοιος δεν μπόρεσε ποτέ να το κατανοήσει σωστά. Δεν καταλαβαίνουμε πολλά, αλλά μπορούμε να νιώσουμε πώς ήταν εγγενές στην αθωότητα, στην κατάσταση στην οποία ο Θεός δημιούργησε τον άνδρα και τη γυναίκα. Θα μπορούσε να τα κάνει διαφορετικά σύμφωνα με τη δική Του ουσία; Θα μπορούσε να τα έχει δημιουργήσει διαφορετικά από αυτό που περιγράφεται εδώ; Η σύγχρονη εμπειρία του ανθρώπου δεν δίνει τίποτα, αλλά η καρδιά και η συνείδησή του, τουλάχιστον με ταπεινότητα, αισθάνονται πόσο σωστή και σωστή είναι αυτή η κατάσταση πραγμάτων, και κανένας άλλος δεν μπορεί να είναι τόσο καλός.

Γένεση 3

Το επόμενο κεφάλαιο (3) μας δείχνει τις συνέπειες της δοκιμασίας που θεσπίστηκε από τον Κύριο Θεό. Οι συνέπειες αυτού έγιναν σύντομα εμφανείς. Και εδώ έρχεται μια άλλη ερώτηση που θέλω να σας παρουσιάσω. Βλέπουμε πώς, αμέσως μετά τα υπό εξέταση γεγονότα, παρουσιάζεται ένας πολύ γνωστός και, μαζί με αυτό, ελάχιστα γνωστός, δραστήριος, τολμηρός, εξαιρετικά ύπουλος αντίπαλος του Θεού και του ανθρώπου - το φίδι, από το οποίο προήλθαν η αμαρτία και τα βάσανα. όπως μαρτυρεί η Αγία Γραφή από την αρχή μέχρι το τέλος και η οποία για πρώτη φορά μας παρουσιάζεται εδώ με πολλούς περιεκτικούς όρους. Ποιος έπρεπε να το κάνει αυτό εκτός από τον Θεό; Σε οποιοδήποτε άλλο βιβλίο, σε ένα βιβλίο γραμμένο από έναν απλό άνθρωπο (θα έπρεπε να υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό;), θα είχε προηγηθεί μια μακρά εισαγωγή, μια λεπτομερής ιστορία της καταγωγής του, των σχεδίων και των πράξεών του. Ο Θεός, από την άλλη, μπορούσε να παρουσιάσει έναν άνθρωπο με αυτόν τον τρόπο και να κάνει την καρδιά να αισθανθεί την εγκυρότητα όσων ειπώθηκαν για αυτόν, όχι περισσότερο από όσο ήταν απαραίτητο. Το γεγονός μιλάει από μόνο του. Αν στο πρώτο κεφάλαιο ο Θεός αποκαλυφθεί με δημιουργική δύναμη και δόξα, με τέλεια ευεργεσία, σημειώνοντας και αυτό που δημιούργησε, αν στο δεύτερο κεφάλαιο οι ειδικές σχέσεις αποκαλύπτουν τη θεία πνευματική φύση και ακόμη περισσότερο, τότε το φίδι δεν ξέχασε να αποκαλύψει του αληθινή κατάστασηκαι το τέλος δεν είναι φυσικά η κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε, αλλά εκείνη στην οποία τον κατέβασε η αμαρτία. «Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που είχε φτιάξει ο Κύριος ο Θεός».

Πράγματι, το τρίτο κεφάλαιο είναι μια συνέχεια του δεύτερου, αν και κατανοητούς λόγουςαποτελεί ξεχωριστό κεφάλαιο και αποτελεί απλώς συνέχεια του προηγούμενου. Αυτό προκύπτει από τη δοκιμή που προτάθηκε εκεί. Και εδώ ο εχθρός προσπάθησε πρώτα να εμφυσήσει την αμφιβολία για την καλοσύνη του Θεού και την αλήθεια του, με λίγα λόγια, στον ίδιο τον Θεό. Τα ανθρώπινα πάθη και οι φιλοδοξίες δεν έχουν ακόμη εκδηλωθεί, αλλά σύντομα εκδηλώθηκε η επιθυμία να αποκτήσουν ό,τι είναι απαγορευμένο από τον Θεό. Πάνω απ' όλα, όμως, υπήρχε μια παρόρμηση να αμφιβάλλουμε και να αντισταθούμε στον αληθινό Θεό. Όλο το κακό πηγάζει από αυτή την πηγή: από εκείνη τη στιγμή, ο Θεός έγινε αντικείμενο επιθέσεων και δυσπιστίας. «Και το φίδι είπε στη γυναίκα, είπε αλήθεια ο Θεός: «Μην φας από κανένα δέντρο στον παράδεισο;» τους, για να μην πεθάνεις.» Και το φίδι είπε στη γυναίκα: «Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα φας, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Έτσι, το φίδι δηλητηρίασε πνευματικά πρώτα την καρδιά της γυναίκας και μετά του άνδρα. Δεν χρειάζεται να σταθώ σε αυτή τη θλιβερή ιστορία, που όλοι λίγο πολύ γνωρίζουμε. Η γυναίκα άκουσε, κοίταξε, είδε τον καρπό, έφαγε και έτσι έπεσε. Και ο άντρας έφαγε επίσης, χωρίς να εξαπατηθεί, αλλά με ανοιχτά μάτια, και, κατά συνέπεια, η ενοχή του -καθοδηγούμενη, αναμφίβολα, από τα συναισθήματά του- είναι πολύ πιο σημαντική, ωστόσο, τολμώντας να υποκύψει σε αυτά, θα έπρεπε μάλλον να είναι ο προστάτης και αρχηγός της γυναίκας του και οπωσδήποτε να μην την ακολουθήσει, ακόμα κι αν έπεφτε, φυλάγοντας την ασφάλεια της στον καλό δρόμο. Αλίμονο! Την ακολούθησε, όπως έκανε συχνά έκτοτε, στον φαρδύ δρόμο του κακού. Ο Αδάμ δεν κράτησε τη θέση στην οποία τον έβαλε ο Θεός.

Μερικοί αναρωτιούνται γιατί το φίδι και η Εύα χρησιμοποίησαν τη λέξη «Θεός» όταν μπήκαν στον πειρασμό, παρά το γεγονός ότι το όνομα «Κύριος Θεός» (Ιεχωβά Ελοχίμ) χρησιμοποιείται σε αυτό το κεφάλαιο. Έτσι, αυτή η μία λέξη δεν χρησιμοποιείται μόνο εδώ, αλλά στην επόμενη αφήγηση ο ιστορικός δεν θα χρησιμοποιήσει αυτό το όνομα που εκφράζει μια ιδιαίτερη σχέση, την οποία ο Σατανάς περισσότερο από όλα επιδιώκει να ξεχάσει, αν είναι δυνατόν, και που η γυναίκα ξέχασε σύντομα όταν πήρε κατοχή του μυαλού της.ένας του οποίου ο κύριος σκοπός ήταν να σπείρει την αμφιβολία στον Θεό. Μου φαίνεται ότι όλα αυτά εκφράζονται πλήρως εδώ. Η παράλειψη του ονόματος «Κύριος» εδώ είναι εξίσου φυσική για το φίδι και για την Εύα. και αυτό είναι εγγενές στην εμπνευσμένη αφήγηση του γεγονότος.

Αφού διέπραξαν την πτώση, και οι δύο άντρες ντράπηκαν. «Και ήξεραν ότι ήταν γυμνοί, και έραψαν φύλλα συκής και έφτιαξαν ποδιές για τον εαυτό τους. Και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον παράδεισο στη δροσιά της ημέρας· και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν… «Τα θύματα της αμαρτίας γνώριζαν ντροπή, όχι φόβο. Μακριά από τον Θεό, κρύφτηκαν και Εκείνος λέει σκληρά και δοκιμαστικά λόγια στον Αδάμ: «Πού είσαι;» Ο Αδάμ έφυγε από τον Θεό. Αναγκασμένος να αποκαλυφθεί, ο Αδάμ λέει ταπεινωτικά λόγια για τον εαυτό του: «Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκα». Το κακό τελικά επιστρέφει στην πηγή του και το φίδι εξορίζεται. Καθένας από αυτούς - ένας άντρας, μια γυναίκα, ένα φίδι - γίνεται ένοχος στο πρόσωπο του Κυρίου Θεού. Και είναι υπέροχο που στην ίδια την αναγγελία της κρίσης του φιδιού, ο Θεός - του οποίου το φως του προσώπου αναγκάζει το εγκληματικό ζευγάρι να βγει από το σκοτάδι στο οποίο κρύφτηκαν ή μάλλον προσπάθησαν να κρυφτούν - έριξε το πρώτο φωτεινό φως του ελέους (αλλά αυτός δεν είχε έλεος στην αυλή, που ήταν η ρίζα του κακού). Είναι δυνατόν να μην αναφέρουμε για άλλη μια φορά ποιος πρέπει να σκεφτεί εκ των προτέρων τέτοιους ειλικρινείς και φαινομενικά θεϊκούς τρόπους; Ωστόσο, αυτός είναι ο λόγος του Θεού, και τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο σωστό σε έναν Θεό που είναι ελεήμων με τον άνθρωπο και δίκαιος με τον εχθρό.

Οι πιστοί συνεχίζουν να το καλούν "υπόσχεση", ωστόσο, και με γυμνό μάτι είναι σαφές ότι η Γραφή δεν το κάνει ποτέ αυτό. Αυτή ήταν μια αναμφισβήτητη αποκάλυψη άπειρης ευλογίας στον άνθρωπο, αλλά δύσκολα μπορεί να ονομαστεί υπόσχεση, αφού απευθυνόταν και στο φίδι. Αν υπήρχε μια υπόσχεση, ήταν στον σπέρμα της γυναίκας, τον τελευταίο Αδάμ, και όχι στον πρώτο, που καταδικάστηκε μαζί με την Εύα. Η υπόσχεση δεν ανατέθηκε στον Αδάμ, αλλά στον Αβραάμ, όπως λέει η Γραφή, και από όσο γνωρίζω επιβεβαιώνει πάντα. Ξέρουμε γιατί έπρεπε να είναι έτσι. Ήταν αυτή η ώρα της υπόσχεσης; Ήταν η συνθήκη κατάλληλη για την υπόσχεση; Αυτό το άτομο τήρησε την υπόσχεση, το πρόσωπο που κατέστρεψε τη δόξα του Θεού, πόσο εξαρτιόταν από αυτόν; Όχι, ωστόσο, στην κρίση για το φίδι, υπάρχει ένα φανερό σχέδιο του Θεού, όχι μια υπόσχεση στον Αδάμ στην αμαρτία, αλλά μια αποκάλυψη αυτού που θα συντρίψει το κεφάλι του φιδιού, του πρώτου αμαρτωλού και πολύ επιτυχημένου πειραστή. Όχι ο πρώτος άνθρωπος, αλλά ο δεύτερος είναι ο στόχος της υπόσχεσης. Αυτή είναι η αμετάβλητη αλήθεια της Γραφής που την διαπερνά.

Εξετάστε την πηγή των πάντων στην αρχή του Λόγου του Θεού. Εφόσον έχουμε δει τον Ίδιο τον Θεό, τον Δημιουργό και τον πνευματικό άρχοντα, διαπιστώνουμε περαιτέρω ότι ο εχθρός του Θεού και του ανθρώπου είναι ακριβώς σύμφωνος με τον τελικό λόγο του Θεού. Και πάλι να επισημάνω ότι η αντίθεση του φιδιού δεν είναι στον άνθρωπο, που πάντα υποκλίνεται κάτω από τη δύναμη του σατανά, αλλά στον Χριστό, που πάντα νικάει. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Θεός εκθέτει την αλήθεια του στο πρώτο κιόλας μέρος του Λόγου του. Καμία από τις μεταγενέστερες αποκαλύψεις δεν διορθώνει την πρώτη στο παραμικρό. Η Γραφή είναι θεϊκή από την αρχή μέχρι το τέλος. Ωστόσο, μαζί με αυτό, δεν βρίσκουμε βιασύνη στην αποκάλυψη - όλα έχουν τον χρόνο τους. Ούτε λέξη έχει ειπωθεί ακόμη για την αιώνια ζωή - πρέπει να περιμένει κανείς την εμφάνιση κάποιου που ήταν τέτοιος με τον Πατέρα - ούτε λέξη για την ανεξάντλητη γενναιοδωρία της χάριτος, η οποία θα αφθονεί στη συνέχεια. Το εν λόγω πρόσωπο είναι ο σπόρος μιας γυναίκας, γιατί η ίδια η μέθοδος μαρτυρεί εκφραστικά το τρυφερό έλεος του Θεού. Αν μια γυναίκα είναι, πρώτα απ' όλα, μητέρα, τότε προορίζεται να είναι η μητέρα αυτού που πρέπει να καταστρέψει το κακό και να σώσει τον άντρα. Αλλά το ένα εμφανίστηκε αμέσως και το άλλο ακολούθησε ολόκληρη τη Βίβλο - αυτό, όπως βλέπουμε, είναι συνέπεια της θεϊκής διακυβέρνησης. Επομένως, διαπιστώνουμε ότι επειδή ο άνθρωπος άκουσε τη φωνή του πειραστή και έτρωγε από το δέντρο από το οποίο του απαγορευόταν να φάει, η γη έγινε καταραμένη γι' αυτόν. Αυτές είναι οι συνέπειες μέχρι σήμερα. Έτσι και μια γυναίκα έχει τη μοίρα της, για την οποία δεν χρειάζεται να πούμε τίποτα άλλο. θα επισημάνουμε απλώς ότι αυτό είναι το κλειδί για την κατανόηση της μοίρας του στην ιστορία της ανθρώπινης φυλής. Και τα δύο είναι ένα στο ότι, αφού δημιουργήθηκαν από σκόνη, πρέπει να επιστρέψουν στη σκόνη.

Το ότι αυτό είναι σύμφωνο με την πρόνοια του Θεού για το Ισραήλ δεν χρειάζεται απόδειξη. Έχουν επιλεγεί για να υπηρετήσουν ως το σκάφος της θεϊκής διακυβέρνησης στη γη. Τους βλέπουμε να πέφτουν κάτω από το βάρος του νόμου, παρόλο που αναμενόταν να είναι πιστοί υπό την κυριαρχία του Μεσσία και τη νέα διαθήκη. Ωστόσο, ήταν και θα είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον από την αρχή να εντοπίσουμε αυτούς τους τρόπους του Θεού στην επίγεια διακυβέρνηση.

Παρατηρούμε ότι παρόλα αυτά, στη μέση της σκηνής της πτώσης, ο Αδάμ έδωσε στη γυναίκα του ένα όνομα: Παραμονή(άρθρο 20). Μου είναι πολύ ξεκάθαρο πόσο γρήγορα έγινε η πτώση μετά τη δημιουργία του ανθρώπου. Προηγουμένως, δεν έδωσε στη γυναίκα του το πλήρες και εγγενές της όνομα, το οποίο μιλούσε μάλλον για το τι και όχι για το ποια ήταν. Αλλιώς συνέβη μόνο όταν εμφανίστηκε η αμαρτία και όταν άλλοι, αν ήταν, θα έπρεπε φυσικά να την αποκαλούν γενάρχη του θανάτου, ενώ ο Αδάμ (σύμφωνα με το πεπρωμένο του να οδηγηθεί από τον Θεό με πίστη) την αποκαλεί μητέρα των ζωντανών. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι ο λόγος που είπε ο Θεός για την καταδίκη του Σατανά βυθίστηκε στην ψυχή του. Ο Θεός εδώ εκφράζει επίσης όμορφα το συναίσθημά του, γιατί (εδ. 21) λέγεται ότι «ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε δερμάτινα ενδύματα για τον Αδάμ και τη γυναίκα του και τους έντυσε». Η ανεπάρκειά τους έχει αποδειχθεί. Ωστόσο, η σκιά είναι πώς ο Θεός θα δημιουργήσει έναν εντελώς διαφορετικό χρόνο.

Παρόλο που οι συνέπειες αυτού γίνονται η μία μετά την άλλη, κατά μία έννοια δεν είναι χωρίς έλεος, καθώς αυτή η περίπτωση, πιστεύω, είναι συνηθισμένη στη θεϊκή οικονομία, γιατί ένα άτομο είναι λίγο πολύ ευτυχισμένο στο βαθμό που το κάνει. δεν ξέρω τι είναι να λειτουργείς σε έναν κόσμο σαν αυτόν. Αυτός δεν είναι μόνο ο θάνατός του, αλλά και ένα σοφά καθιερωμένο μέρος στη γη για τον πεσμένο άνθρωπο. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ασήμαντο από έναν άνθρωπο που δεν έχει στόχο μπροστά του. Παραδέχομαι ότι στην άτυχη κατάσταση υπήρχε μια διαφορετική κατάσταση πραγμάτων. Εκεί που όλα ήταν ιερά και καλά γύρω από έναν αθώο άνθρωπο, δεν έπρεπε να είχε προκύψει η σκέψη του τοκετού. Μιλάω για το τι είναι καλό για έναν άνθρωπο έξω από τον παράδεισο και πώς ο Θεός υποδέχεται και υπηρετεί το κράτος του στην απέραντη χάρη του. Σε αυτό, ωστόσο, δεν έχουμε τίποτα άλλο να πούμε από το ότι έδιωξε τον άνθρωπο για να πετάξει την πεσμένη κατάσταση στην οποία βρέθηκε.

Είναι λυπηρό, αλλά παρόλα αυτά χρήσιμο, να δούμε πώς η δεισιδαιμονία και ο ορθολογισμός συνάδουν με τη μεγαλύτερη άγνοια της κατάστασης του ανθρώπου πριν και κατά τη διάρκεια της πτώσης στην αμαρτία. Το δόγμα της συστηματικής θεολογίας υποστηρίζει ότι η εικόνα του Θεού έχει γίνει εσωτερικά διεστραμμένη και αμαρτωλή και, επιπλέον, δεν έχει εγκαταλειφθεί στο σύνολό της, και ότι η πορεία της ιστορίας της δείχνει με τη βοήθεια της οποίας ο Θεός ευχαρίστησε να αναβιώσει, ως ένα βαθμό τη χαμένη του εικόνα. Μια άλλη θεϊκή, αλλά εσφαλμένη υπόθεση σχετίζεται με τη γνώση του καλού και του κακού ως εικόνα του Θεού μέσω της δημιουργίας. Αυτό το τελευταίο συχνά οδηγεί σε παρεξήγηση. Η Γραφή είναι ξεκάθαρη και βαθιά αλήθεια. «Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό· και τώρα, για να μην απλώσει το χέρι του, και πάρει και από το δέντρο της ζωής, και φάει και ζήσει για πάντα. έστειλε τον Κύριό του τον Θεό από τον κήπο της Εδέμ, για να καλλιεργήσει το έδαφος από το οποίο είχε ληφθεί, και έδιωξε τον Αδάμ, και έβαλε στην ανατολή δίπλα στον κήπο της Εδέμ ένα χερουβείμ και ένα φλεγόμενο σπαθί που γυρίζει για να φυλάξει τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής."

Στην αρχική του κατάσταση, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αλλά δεν είχε τη γνώση του καλού και του κακού. Αυτό το απέκτησε το φθινόπωρο. Μετά από αυτό, μπόρεσε να αξιολογήσει και να γνωρίσει το καλό ή το κακό, κάτι που ένας αθώος δεν ήταν σε θέση να κάνει. Ο άγιος, έχοντας τη δυνατότητα, συνειδητοποιεί μια τέτοια γνώση, δηλαδή είναι αυτός που σύμφωνα με τις γνώσεις του έχει μια εσωτερική ουσία που απορρίπτει το κακό και έλκει το καλό. Ωστόσο, αυτή δεν ήταν η κατάσταση του Αδάμ, αλλά απλώς δημιούργησε ευθύτητα, που χαρακτηρίζεται από την απουσία και την περιφρόνηση του κακού. Όταν, αφού έπεσε στην αμαρτία, απέκτησε την εσωτερική ικανότητα να ξεχωρίζει το αληθινό από το ψεύτικο, με εξαίρεση τον νόμο που διδάσκει και απαγορεύει, τότε από αυτή την άποψη έγινε όμοιος με τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα τον έχασε και τον κοινωνία μαζί του, που ήταν σύμφυτη σε ένα αθώο ον. Έτσι γνωρίζουμε τη συμβατότητα των δύο πλευρών που στην πραγματικότητα εξέφρασαν την αλήθεια για τον άνθρωπο - την απομάκρυνση από αυτή τη στάση αθωότητας στην οποία ο άνθρωπος είχε αρχικά τεθεί από τον Θεό, και η άνοδος μιας πνευματικής ικανότητας που, χωρίς πίστη, συνεπάγεται μια παρακμή, η οποία, όμως, , αποκτά τη μεγαλύτερη σημασία, που εισάγεται από τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού.

Γένεση 4

Στη συνέχεια (κεφάλαιο 4) παρουσιάζεται μια νέα σκηνή που περιγράφει την αλλαγή του ονόματος του Θεού. Δεν είναι πλέον μια θεόδοτη δοκιμασία δημιουργίας και κατά συνέπεια σημειώνεται εδώ. Λέγεται «Κύριος» (Ιεχωβά), δεν ονομάζεται με την προηγούμενη και σύνθετη έκφραση «Κύριος Θεός» (Ιεχωβά Ελοχίμ) ή απλά «Θεός» (Ελοχίμ). Τώρα ο Αδάμ έγινε πατέρας, χωρίς να είναι αθώος, αλλά έπεσε, πριν γίνει αρχηγός της φυλής. Ο Κάιν γεννήθηκε και η πεσμένη μητέρα του του έδωσε αυτό το όνομα, αλλά τι λάθος ήταν αυτό! Όχι ότι κλήθηκε να δώσει αυτό το όνομα, αλλά μπορεί να αποδειχθεί ότι έδωσε το μόνο ακατάλληλο όνομα. Θεωρούσε το πρωτότοκό της το καλύτερο, το πιο πολλά υποσχόμενο, γιατί τέτοια είναι η σημασία του ονόματος "Κάιν". Αλίμονο, σύντομα ακολούθησε η απογοήτευση και η θλίψη, και τα δύο ήταν εξαιρετικά οδυνηρά. Διότι γεννήθηκε και ο Άβελ, και με την πάροδο του χρόνου ήρθε η στιγμή που έκαναν τις προσφορές τους «εν Κυρίω» - από όσο μπορώ να κρίνω, αυτή είναι μια απολύτως κατάλληλη έκφραση εδώ. Δεν ήταν μόνο αυτός που δημιούργησε τα πάντα, αλλά ο Θεός, που έχει ιδιαίτερη σχέση με τον άνθρωπο, δηλαδή ο Κύριος. Αυτό είναι το νόημα του. Ο Κάιν τον θεωρούσε απλώς Δημιουργό, κάτι που δεν ήταν αλήθεια. Η αμαρτία απαιτούσε περισσότερα. Ο Κάιν έφερε αυτό που θα μπορούσε να θεωρηθεί ικανοποιητικό σε έναν κόσμο που δεν είχε πέσει, αυτό που θα μπορούσε να αρμόζει στον αθώο λάτρη κάποιου που ήταν γνωστός απλώς ως Θεός. Ήταν αδύνατο να συνεχίσει σε αυτή τη βάση, αλλά ο Κάιν δεν το ένιωθε. Κάνει θρησκευτική τελετή και βγάζει τους γήινους καρπούς της καταραμένης τώρα γης, ενώ ο Άβελ, με την πίστη του, προσφέρει τα πρωτότοκα του ποιμνίου του και από το πάχος τους. «Και ο Κύριος κοίταξε τον Άβελ και το δώρο του». Αυτή είναι η μεγάλη αλήθεια της θυσίας, που ορίζεται από την πίστη του Άβελ, που εκφράστηκε και επιβεβαιώθηκε στο αρνί που έσφαξε - δεν υπήρχε άλλη μορφή για ιερές σχέσεις σε έναν χαμένο κόσμο και για ομολογία της αλήθειας μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Προσφέρει στον Κύριο το πρωτότοκο του ποιμνίου του – αυτό δηλαδή που πέρασε από τον θάνατο.

"Ο Κάιν αναστατώθηκε πολύ, και το πρόσωπό του έπεσε. Και είπε ο Κύριος στον Κάιν: Γιατί στενοχωρήθηκες; Και γιατί έπεσε το πρόσωπό σου; Αν κάνεις καλό, δεν σηκώνεις το πρόσωπό σου;" Η ουσία του Θεού είναι θεμελιωδώς αμετάβλητη: είτε πιστεύουν οι άνθρωποι είτε όχι, είτε έχουν λάβει την αλήθεια είτε όχι. Ο Θεός κολλάει σε ό,τι ανήκει στη δική του πνευματική ύπαρξη. Ένα άλλο πράγμα είναι ότι ο καθένας μπορεί να αντιληφθεί την ουσία του Θεού μόνο σε μια άστατη κατάσταση. Η ίδια αρχή της Γένεσης 4 αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα στο προς Ρωμαίους 2, όπου ο Θεός μαρτυρεί την αληθινή του καταδίκη του κακού, αφενός, και την επιδοκιμασία του για το τι είναι καλό, άγιο και αληθινό, αφετέρου. Αυτό συμβαίνει εδώ με τον Κάιν - «αν δεν κάνεις καλό». Η θέση του ήταν αμαρτωλός, αλλά δεν εμπιστευόταν τον Θεό. Αυτό που διακρίνει όμως αυτή τη σκηνή δεν είναι η κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο άνθρωπος, όπως είδαμε στο κεφάλαιο 3, αλλά τι έκανε ο άνθρωπος όταν έπεσε τόσο πολύ, και κυρίως τι έκανε μπροστά στον Θεό και την πίστη. Φυσικά, δεν έκανε τίποτα καλό. Και λέγεται: «... και αν δεν κάνεις το καλό, τότε η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα». Η κακή συμπεριφορά είναι αυτή που βγάζει την κατάσταση του κακού και απορρέει από αυτήν.

Δεν νομίζω ότι αυτό το περιστατικό συμβολίζει τη θυσία για την αμαρτία, όπως υποτίθεται μερικές φορές, γιατί δεν υπάρχει σχεδόν κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι η αλήθεια της θυσίας για την αμαρτία έγινε κατανοητή στον παραμικρό βαθμό μετά από πολύ καιρό. Μέχρι την επιβολή του νόμου, όπως μας λέει η Γραφή, δεν υπήρχε τέτοια ή οποιαδήποτε άλλη διαφορά μεταξύ των θυσιών. Όλα αναμείχθηκαν σε ένα, και έτσι βρίσκουμε ότι οι φίλοι του Ιώβ, αν και ένοχοι στα μάτια του Θεού, πρόσφεραν ολοκαυτώματα. Όταν ο Νώε κάνει τη θυσία του, είναι προφανές ότι ήταν του ίδιου χαρακτήρα. Δεν θα υπήρχαν προσφορές για αμαρτία σε αυτές τις περιπτώσεις εάν ο νόμος είχε τεθεί σε ισχύ; Η πιο σοφή απόφαση θα ήταν να περιμένουμε την αποκάλυψη όλων των λεπτομερειών κάποια άλλη στιγμή. Απλώς χρησιμοποιώ αυτά τα γεγονότα από τη Γραφή για να δείξω γιατί μου φαίνεται αληθινό να προτείνω ότι η αμαρτία εδώ δεν αναφέρεται σε μια ειδική προσφορά για χάρη της, αλλά μάλλον σε αυτό που αποδείχθηκε μοχθηρή συμπεριφορά. Παρόλα αυτά, ο Θεός διατήρησε τη θέση που είχε ανατεθεί στον μεγαλύτερο αδελφό. Τίποτα όμως δεν άμβλυνε το ενθουσιασμένο και εκνευρισμένο πνεύμα του Κάιν. Τίποτα δεν τρελαίνει έναν άνθρωπο περισσότερο από την πληγωμένη θρησκευτική υπερηφάνεια, και αυτό έχει αποδειχθεί εδώ, γιατί ο Κάιν επαναστάτησε εναντίον του αδελφού του και τον σκότωσε. Και ο Θεός του ξαναμιλάει. Δεν ήταν αμαρτία του Αδάμ να αποξενωθεί από τον Θεό και να διαπράχθηκε εναντίον του Θεού, αλλά μια αμαρτία που διαπράχθηκε εναντίον του ανθρώπου, εναντίον του αδελφού του, αποδεκτή από τον Θεό. «Πού είναι ο Άβελ, ο αδερφός σου;» Στην ερώτηση του Θεού, ο Κάιν απαντά με πόσο πεισματικά και με τόλμη, τόσο δόλια: «Δεν ξέρω». Μια κακή συνείδηση ​​δεν έχει αληθινό θάρρος και τα εγκλήματα θα αποκαλυφθούν σύντομα εκεί που ο Θεός ρίχνει το φως του, κάνοντας το έγκλημα φανερό. Μην ξεχνάτε την απάτη της αμαρτίας. «Τι έκανες;» ρώτησε ο Κύριος. «Η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει από τη γη». Μόνο τώρα βλέπουμε ότι ο Κάιν καταράστηκε στο πρόσωπο της γης, καταδικάστηκε σε φυγή και περιπλάνηση. Ωστόσο, η ανθρώπινη βούληση αντιτίθεται πάντα στο γνωστό θέλημα του Θεού, και ο ίδιος άνθρωπος που καταδικάστηκε να είναι περιπλανώμενος είναι υποχρεωμένος να εργαστεί για να ζήσει στη γη. Ο Κάιν, όπως λέγεται, εκδιώχθηκε «εκ της παρουσίας του Κυρίου» και εγκαταστάθηκε στη γη Νοντ και με την πάροδο του χρόνου του γεννήθηκε ένας γιος, ο οποίος έχτισε μια πόλη που πήρε το όνομά του. Έτσι ξεκίνησε η σταθερή ζωή της οικογένειας του Κάιν. Από εκείνη τη στιγμή εμφανίζονται και εξευγενίζονται οι ανθρώπινες απολαύσεις και αυτό συμβαίνει μαζί με την ανάπτυξη της επιστήμης και της τέχνης. Το επαναστατικό πνεύμα του προγόνου εκδηλώθηκε στον απόγονο του Λάμεχ.

Ωστόσο, αυτό το κεφάλαιο δεν τελειώνει μέχρι να συναντήσουμε τον Σεθ, τον οποίο ο Θεός "σύλληψη"(γιατί τέτοια είναι η σημασία του ονόματός του) ή "βάζω", όπως λέγεται, «άλλος σπέρμα, αντί του Άβελ, τον οποίον εφόνευσε ο Κάιν. Ο Σεθ απέκτησε και γιο, και του κάλεσε το όνομά του: Ενός· τότε άρχισαν να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου».

Εφόσον η Εύα, κατά τη γέννηση του Κάιν, φαίνεται να χάρηκε μάταια, αναζητώντας, νομίζω, έναν ελευθερωτή στο παιδί, τον οποίο αποκάλεσε ότι έλαβε από τον «Κύριο», με τον ίδιο τρόπο φαίνεται αρκετά λογική και δεν ταλαντεύεται. από τα συναισθήματα, όταν κατά τη γέννηση του Σεθ λέει: «Ο Θεός μου έβαλε άλλο σπόρο». Στην τελευταία περίπτωση, είδε μόνο το παιδί που της είχε δώσει ο Θεός με τον συνηθισμένο τρόπο. Και τα δύο φαίνονται φυσικά και κατάλληλα.

Γένεση 5

Στο κεφάλαιο 5 βλέπουμε γενεαλογία του Αδάμ. Δεν θα ήθελα να σταθώ σε αυτό για πολύ καιρό, θα δώσω μόνο προσοχή εισαγωγικές φράσεις: «... όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, καθ’ ομοίωσιν του Θεού τον δημιούργησε, αρσενικό και θηλυκό, τους δημιούργησε, και τους ευλόγησε, και ονόμασε το όνομά τους: άνθρωπος, την ημέρα της δημιουργίας τους». Ωστόσο, λέγεται ότι ο Αδάμ «γέννησε (έναν γιο) καθ’ ομοίωσή του, κατ’ εικόνα του». Η ομοίωση του Θεού δεν υπήρχε πια, αλλά η εικόνα του Θεού παρέμενε πάντα. Διότι ο άνθρωπος, τώρα και πάντα, πεσμένος και άφαντος, έγινε κατ' εικόνα Θεού, αλλά η ομοίωση του Θεού χάθηκε εξαιτίας της αμαρτίας. Επομένως, ο Σεθ γεννήθηκε κατά την ομοίωση του Αδάμ και όχι με την ομοίωση του Θεού. Ήταν σαν τον έκπτωτο Αδάμ, και όχι μόνο τον συμβόλιζε. Αυτό αντιστοιχεί στο Ιάκωβος 3, το οποίο μιλάει για τη δημιουργία μας καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ωστόσο, αυτό γίνεται ακόμη πιο σημαντικό όταν τίθεται το ζήτημα της ενοχής για τη θανάτωση ενός ατόμου, και ο λόγος για αυτό είναι ότι ένα άτομο δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Είναι ξεκάθαρο ότι η εικόνα δεν χάθηκε ποτέ, είναι πάντα παρούσα, σε όποια κατάσταση κι αν βρίσκεται το άτομο. Εάν το έγκλημα εξαρτιόταν από το αν ένα άτομο παρέμενε ομοιόμορφο με τον Θεό, ο φόνος θα μπορούσε να απορριφθεί ή να δικαιολογηθεί, γιατί εάν ένα άτομο δεν ήταν σαν τον Θεό, τότε αυτό "ομοιότητα"θα μπορούσε να είναι μια μερική δικαιολογία για τη δολοφονία. Ωστόσο, το έγκλημα διαπράχθηκε σε βάρος ενός ατόμου στο εικόναΘεός; και αφού έτσι ήταν, είτε έπεσε είτε όχι, η ενοχή του δολοφόνου είναι βέβαιη και προφανής. Τέτοια είναι η κατάλληλη θέση (την οποία αναφέρω ως παράδειγμα τελειότητας της Γραφής), αλλά ταυτόχρονα και η στερεότητα και η αποτελεσματικότητα της εξουσίας της θείας αλήθειας.

Σε αυτόν τον αξιοσημείωτο κατάλογο, που συνεχίστηκε μέχρι τον Νώε, βρίσκουμε μια άλλη μεγάλη αλήθεια, που καθιερώθηκε με τον πιο απλό και όμορφο τρόπο, τη δύναμη της ζωής που απελευθερώθηκε από τη δύναμη του θανάτου και, επιπλέον, την απόδειξη του ουρανού ως τόπου προετοιμασμένου για τον άνθρωπο . Ο Ενώχ μας παρουσιάζει και τις δύο αυτές διδασκαλίες. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι, εκτός από αυτό, ο Ενώχ αντιπροσωπεύει τη μοίρα εκείνων που περιμένουν την ώρα να βρεθούν με τον Κύριο στον ουρανό, όπως ο Νώε αντιπροσωπεύει σε εμάς (καθώς το κάλεσμα να τους καταστρέψουμε είναι πολύ γνωστό) αυτούς που περνούν μέσω της κρίσης του Θεού και ωστόσο σώζονται. Με άλλα λόγια, ο Ενώχ είναι ο μάρτυρας της ουράνιας οικογένειας, ενώ ο Νώε είναι ο μάρτυρας του επίγειου λαού του Θεού.

Γένεση 6

Ωστόσο, στο κεφάλαιο 6 ανακαλύπτουμε μια εξαιρετικά σημαντική δήλωση - αποστασία του αρχαίου κόσμου. Οι γιοι του Θεού επέλεξαν τις κόρες του ανθρώπου. Το αληθινό κλειδί για την κατανόηση αυτού του γεγονότος βρίσκεται στην επιστολή του Ιούδα. Δεν είναι τόσο συνηθισμένο και συνηθισμένο όσο πολλοί πιστεύουν. Ωστόσο, έχοντας καταλάβει αυτό το γεγονός, μπορεί κανείς να τρομοκρατηθεί από αυτό και τις συνέπειές του. Αλλά το Άγιο Πνεύμα έκρυψε αυτό το γεγονός με τρόπο που είναι μοναδικός στον Θεό και κατάλληλο άτομο. Εδώ, πράγματι, εφαρμόζεται η αρχή της διατήρησης, όχι στο να συγκρατεί την ανθρώπινη ψυχή και τη βαθύτερη ευδαιμονία της χάρης για χάρη των ενδότερων αναγκών του, αλλά να παρέχει σε ένα άτομο ακόμη και Επί πλέοναπό αυτό που του ταιριάζει, ώστε να τα ξέρει όλα μέχρι τέλους. Έχει πει αρκετά, αλλά όποιος κάνει τον κόπο να στραφεί στον Jude σε σχέση με αυτό το κεφάλαιο θα βρει περισσότερα από αυτά που είναι ορατά στην επιφάνεια. Δεν χρειάζεται να πούμε περισσότερα τώρα. Ο ίδιος ο Θεός έθιξε αυτό το θέμα, έστω και παροδικά. Επιπλέον, μπορεί μόνο να σημειωθεί ότι οι «υιοί του Θεού», κατά την άποψή μου, σημαίνουν το ίδιο στη Γένεση όπως και στο βιβλίο του Ιώβ. Αυτή η παρατήρηση θα είναι αρκετή για να δείξουν την κύρια ενοχή τους σε αυτή την υπέρβαση των ορίων που έχει θέσει ο Θεός για τα πλάσματά του. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι σύντομα ακολούθησε μια γενική πτώση. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν βασίζεται σε μύθους που εφευρέθηκε από τον άνθρωπο. Όποιος είναι εξοικειωμένος με τα κύρια γραπτά του παλιού ειδωλολατρικού κόσμου, ιδιαίτερα του ελληνικού και του ρωμαϊκού, θα δει τι αποκάλυψε ο Θεός σε αυτή τη σύντομη δήλωση, η οποία ξεπερνά όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, ακριβώς αυτό που αντιπροσώπευαν στους τιτάνες, γίγαντες και οι μεγάλες θεότητες τους. Φυσικά, δεν μπαίνω σε λεπτομέρειες, αλλά εδώ έχουμε ένα θεόπνευστο νόημα, που λάμπει στη μέση μιας ζοφερής σκηνής που απεικονίζεται τόσο αλύπητα. Αλλά και στις ανθρώπινες υπερβολές υπάρχουν αρκετά που επιβεβαιώνουν την αλήθεια που εκφράζεται εδώ με λίγα απλά λόγια.

Ακολουθεί πλημμύρα. Στην εντολή που δόθηκε στον Μωυσή, κάθε μικρή λεπτομέρεια αποτελεί παράδειγμα της ιδιαιτερότητας του Λόγου του Θεού. Οι άνθρωποι πέφτουν σε αντιφάσεις, βασίζονται σε παλιές πηγές, έγγραφα που έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, μαζί. Δεν υπάρχει κανένας καλός λόγος να υποπτευόμαστε τον Λόγο. Ο ίδιος θεόπνευστος χρονικογράφος εκθέτει το θέμα από πολλές απόψεις, αλλά πάντα λεπτομερώς και μπροστά στο θείο σχέδιο που διέπει τα πάντα. Κάθε μεγάλος συγγραφέας, όσο μπορούσε, εικονογράφησε αυτό το σχέδιο -μπορείτε να πείτε, απολύτως όλοι. Αν μιλάτε σε στενό οικογενειακό κύκλο, δηλαδή με σύζυγο ή παιδί, δεν χρησιμοποιείτε τον ίδιο λόγο όπως όταν απευθύνεστε στους γονείς σας ή, πολύ περισσότερο, σε μια συνομιλία με έναν άγνωστο. Υπάρχει κάποια αντίφαση εδώ; Και τα δύο μπορεί να είναι απόλυτα αληθινά και απολύτως αληθινά, αλλά υπάρχει διαφορά στον τρόπο και το στυλ, γιατί υπάρχει διαφορά στον στόχο που έχετε βάλει μπροστά σας. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά με τον Λόγο του Θεού, εκτός από το ότι όλα τα παραδείγματα δεν είναι αρκετά για να μετρηθεί το βάθος των διαφορών που περιέχονται σε αυτόν.

Έτσι, το κεφάλαιο 6 λέει ότι «η γη ήταν διεφθαρμένη μπροστά στην παρουσία του Θεού, και η γη γέμισε κακία». Το όνομα δεν χρησιμοποιείται εδώ "Αρχοντας"και το όνομα "Θεός". «Και ο Θεός κοίταξε τη γη, και ιδού, ήταν διεφθαρμένη, γιατί κάθε σάρκα είχε διαστρεβλώσει τον δρόμο της πάνω στη γη». Τι κάνει? Διατάζει να φτιάξουν μια κιβωτό. Για ποιον σκοπό? Η Κιβωτός χρειαζόταν για τη σωτηρία των πλασμάτων. Επομένως, διατάζει να μπει στην κιβωτό ένα ζευγάρι από κάθε είδος ζώου. Μπορούμε εύκολα να δούμε την εγκυρότητα αυτού. Αυτός είναι ένας πολύ απλός τρόπος για τον Δημιουργό Θεό να σώσει πλάσματα παρά την απειλή της κρίσης. Δεν έχει να κάνει με πνευματικές σχέσεις. Ο Θεός ο Δημιουργός ήθελε να σώσει εκείνα τα πλάσματα που χρειάζονταν μια κιβωτό καταφυγίου. Εδώ λοιπόν διαβάζουμε ότι μόνο μερικά ζώα εισήχθησαν εκεί.

Γένεση 7

Στο κεφάλαιο 7 βλέπουμε μια διαφορετική εξέλιξη των γεγονότων. Ξεκινά ως εξής: «Και είπε ο Κύριος στον Νώε, μπες μέσα στην κιβωτό εσύ και όλη η οικογένειά σου». Είναι απλώς η σωτηρία των πλασμάτων; Όχι σίγουρα με αυτόν τον τρόπο. Αυτή είναι η ομιλία κάποιου που είχε ιδιαίτερη σχέση με τον Νώε και την οικογένειά του. «Μπείτε… στην κιβωτό», λέει, «γιατί σε είδα δίκαιο μπροστά μου σε αυτή τη γενιά». Πρόκειται για τη δημιουργία ως τέτοια; Όχι, μάλλον, για τις πνευματικές σχέσεις. «Διότι σε είδα δίκαιο ενώπιόν μου σε αυτή τη γενιά· και από κάθε καθαρό ζώο θα πάρεις επτά, αρσενικά και θηλυκά· και από ακάθαρτα βοοειδή, δύο, αρσενικά και θηλυκά· επίσης από τα πουλιά του ουρανού, επτά , αρσενικό και θηλυκό, για να διαφυλάξει τη φυλή για όλη τη γη». Φυσικά, δεν πρόκειται απλώς για μια λίστα πλασμάτων, αλλά για ειδικές ενέργειες πνευματικής φύσης. Σχεδόν κάθε λέξη τονίζει το προφανές αυτού. «Και λάβετε επτά από κάθε καθαρό βόδι... και δύο από κάθε ακάθαρτο...» Ο Θεός το προβλέπει όχι μόνο για να σώσει το πλάσμα, αλλά φροντίζει για την πληρότητα της θυσίας. Επομένως, βλέπουμε ότι αυτή η τέλεια ανησυχία είναι πάνω από τη διεκδίκηση των δικαιωμάτων και της θέσης του ως πνευματικού άρχοντα. «Ο Νώε έκανε όλα όσα του πρόσταξε ο Κύριος».

Έτσι, σύμφωνα με τη θέση του ως Δημιουργού, ο Θεός κράτησε ένα ζευγάρι από κάθε είδος. αλλά όσον αφορά τη δική του πνευματική διοίκηση, χρειαζόταν να πάρει στην κιβωτό επτά ζευγάρια από κάθε καθαρό ζώο, και το ακάθαρτο έπρεπε να είναι αρκετό για να σώσει μόνο αυτό που είχε δημιουργήσει. Επομένως, είναι προφανές ότι στη μια περίπτωση βλέπουμε μια γενική αναγκαιότητα, και στην άλλη - ποιο ήταν ένα ιδιαίτερο προνόμιο της σχέσης με τον Θεό στην οποία τοποθετήθηκε ο άνθρωπος. Έτσι είναι αμέσως φανερό ότι αντί για αυτές τις όμορφες αφηγήσεις, που είναι μόνο προηγούμενες και μεταγενέστερες μέθοδοι, που συγκεντρώθηκαν από έναν ακόμη πιο σύγχρονο μεταγλωττιστή συνδυάζοντας ό,τι είναι εντελώς ασυμβίβαστο, το Πνεύμα του Θεού λειτουργεί, αποκαλύπτοντας σε εμάς διαφορετικές πλευρές του αλήθεια, καθένα από τα οποία αναγνωρίζεται με το όνομα και τη γλώσσα που είναι εγγενής στον Θεό σύμφωνα με μια συγκεκριμένη κατάσταση. Αλλάξτε τη σειρά των γεγονότων και όλα θα μπερδευτούν. αποδεχτείτε τα όπως τα έγραψε ο Θεός, και η τελειότητα θα προκύψει στο μέτρο με το οποίο θα κατανοηθούν από εσάς.

Έτσι, ανακαλύψαμε κάτι που έδειχνε την ανοησία μιας τέτοιας δήλωσης ακόμη περισσότερο από τα ακόλουθα λόγια: «... και όσοι εισήλθαν, αρσενικό και θηλυκό από κάθε σάρκα, μπήκαν, όπως τον πρόσταξε ο Θεός. Και ο Κύριος τον έκλεισε. ." Δύο ονόματα χρησιμοποιούνται στον ίδιο στίχο. αυτό δεν καθιστά προφανή τη συνάφειά τους σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση; Αναμφίβολα. Μπήκαν άντρες και γυναίκες. Ποια είναι η κύρια ιδέα εδώ; Πνευματική σχέση; Όχι σίγουρα με αυτόν τον τρόπο. "αρσενικό και θηλυκό"αφορούν μόνο τη σύνθεση της δημιουργίας, αλλά καθόλου ηθική πτυχή. Ο Θεός ενεργεί σύμφωνα με τα δικά του δικαιώματα και σοφία σχετικά με τη δημιουργία, και ως εκ τούτου λέγεται, «...όπως τον πρόσταξε ο Θεός». Όταν όμως γίνουν όλα αυτά, ποιος έκλεισε τον Νώε; - Κύριε. Εδώ θαυμάζουμε έναν άνθρωπο που βρήκε έλεος στα μάτια του Κυρίου. Αναμφίβολα, αυτή η απλή πράξη θα μπορούσε να είχε γίνει με άλλο τρόπο. Ο Νόα μπόρεσε να κλειστεί από μέσα, αλλά πόσο πιο ενθαρρυντικό ήταν να το ακούω αυτό Αρχονταςέκανε αυτό! Δεν υπήρχε πια φόβος μετά από αυτό. Αν λεγόταν απλώς ότι ο Θεός τον έκλεισε, τότε αυτό θα σήμαινε την ανησυχία του Δημιουργού για κάθε πλάσμα, αλλά το γεγονός ότι ο Κύριος έκανε το κλείσιμο δείχνει μια ιδιαίτερη σχέση και ενδιαφέρον για ένα δίκαιο άτομο. Τι πιο όμορφο τότε;

Εννοούμενη έτσι, η ιδιαιτερότητα της Γραφής ενσαρκώνει την αλήθεια που πηγάζει από τη σοφία του Θεού και όχι από την ανθρώπινη αδυναμία. Και αν δεν το προσέξαμε αμέσως, αυτό οφείλεται μόνο στην παραλογικότητά μας. Όταν αρχίζουμε να διεισδύουμε στο αληθινό νόημα των γραμμένων, κολλώντας σε αυτό που σαφώς υπονοεί αλήθεια από μόνο του, το θεώρημα του ελολόγου και του Ιεχωβιστή στην ερμηνεία τους αποδεικνύεται εντελώς κενό. Ομολογώ ανθρώπινη, δηλαδή τη δική μου άγνοια, αλλά δεν υπάρχει το μοναδικό παράδειγμα του Θεού να χρησιμοποιεί τα καλύτερα ονόματα από κάθε άποψη. Καμία γλώσσα δεν μπορούσε να εκφράσει την αλήθεια τόσο καλά όσο αυτή που χρησιμοποιεί ο Θεός.

Γένεση 8

Το επόμενο, όγδοο, κεφάλαιο δείχνει ότι ο Θεός θυμάται τον Νώε και όλα τα ζωντανά όντα. Εδώ τέτοια λόγια, για παράδειγμα, δεν θα συνέβαλαν στον στόχο του: «Ο Κύριος θυμήθηκε κάθε ζωντανό πλάσμα»- γιατί τα ζώα δεν είχαν πνευματική σχέση με τον Θεό. Ο Νώε αναμφίβολα βρισκόταν σε μια τέτοια σχέση, αλλά ούτε εδώ ούτε αλλού δεν έχει σκοπό να επιστήσει την προσοχή σε χαρακτηριστικά γνωρίσματα.

Την κατάλληλη στιγμή, η κιβωτός αναπαύεται στο Αραράτ και στη συνέχεια περιγράφεται η όμορφη περίπτωση του κορακιού και του περιστεριού, που πολλές φορές έχουμε σκεφτεί και, επομένως, μπορεί να μας λείψει. Μετά από αυτό, ο Θεός διέταξε τον Νώε να βγει: αυτός και όλα τα άλλα πλάσματα.

Ο στίχος 20 λέει, "Και ο Νώε έχτισε ένα βωμό..." Σε ποιον; Ένας βωμός στον Θεό; Το πιο κατάλληλο είναι τώρα το όνομα του Κυρίου. Αυτά τα δύο ονόματα δεν θα μπορούσαν να αλλάξουν χωρίς απτές ζημιές. Μετά πήρε, όπως λέγεται, «από κάθε καθαρό ζώο και από κάθε καθαρό πουλί». Ναι, μιλάμε για τον Κύριο. Εδώ περιγράφεται η σχέση του με τον Νώε. Ήταν η ειδική θέση στην οποία βρισκόταν ο Νώε που μαρτυρήθηκε από την τέλεια θυσία. Και εδώ ο Κύριος, αναγνωρίζοντας τη χαρμόσυνη σωτηρία, διακηρύσσει ότι δεν θα «καταριέται πλέον τη γη για χάρη του ανθρώπου, γιατί η σκέψη της καρδιάς του ανθρώπου είναι κακή από τη νεότητά του».

Και πάλι, πόσο προφανής είναι η σαφής και αυτάρκης αλήθεια της Γραφής! Η δήλωση που αποκαλύπτουμε μπορεί στην αρχή να φαίνεται ανεξήγητη, αλλά αν τη ζυγίσουμε και την αναλύσουμε προσεκτικά, θα δούμε τη συνάφειά της. Ήταν η κακή φύση του ανθρώπου που, όπως μπορούμε να δούμε, ήταν η αιτία του κατακλυσμού, αλλά ποιο βάθος ελέους μας αποκαλύπτεται δηλώνοντας ότι ο Θεός γνωρίζει με βεβαιότητα την πεσμένη κατάσταση του ανθρώπου και ότι, ωστόσο, δίνει λέξη ότι δεν θα υπάρξει άλλη πλημμύρα στη γη! Αυτό είναι που έχουμε μπροστά μας εδώ.

Στη συνέχεια, προχωράμε σε μια εντελώς νέα κατάσταση πραγμάτων, ανακαλύπτοντας μια αλήθεια που είναι εξαιρετικά σημαντική για να την κατανοήσουμε, και ειδικά για όσους δεν την έχουν ακόμη καταλάβει. Ποιος ήταν ο λόγος για τις καθυστερήσεις του Θεού την προηγούμενη φορά; Η απουσία του κακού στη γη, η αθωότητα του ανθρώπου - με άλλα λόγια, ήταν ένας αναμάρτητος, όχι πεσμένος κόσμος. Ποια είναι η αιτία των σημερινών ενεργειών του Θεού; Ο άνθρωπος έπεσε και η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα. Όλη η καθυστέρηση του Θεού τώρα προέρχεται από το γεγονός ότι ο πρώτος άνθρωπος είναι στην αμαρτία. Αφήστε το πέσιμο μακριά από τα μάτια σας, μην το λάβετε υπόψη, ελέγξτε τα πάντα με το μυαλό σας και σε κάθε περίπτωση θα κάνετε λάθος. Δίπλα στον ίδιο τον Χριστό και σε ό,τι κερδίσαμε μέσω αυτού και μέσα σε αυτόν, δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό από την ομολογία της αλήθειας που δημιούργησε ο Θεός και ότι το δημιούργημά του χάθηκε. Η κρίση σας τόσο για τον Θεό όσο και για τον άνθρωπο θα είναι ψευδής, η εκτίμησή σας για το παρελθόν και οι υποθέσεις για το μέλλον θα είναι αβάσιμες, έως ότου θυμηθείτε σταθερά ότι τώρα ο Θεός, σε όλες του τις πράξεις σε σχέση με τον άνθρωπο, βασίζεται στο γεγονός της πτώσης - το παρόν και οικουμενικό αμάρτημα. Θα είναι πάντα έτσι; Με τιποτα. Θα έρθει η μέρα που η βάση των πράξεων του Θεού δεν θα είναι η αθωότητα, όχι η αμαρτία, αλλά η δικαιοσύνη. Πρέπει όμως να περιμένουμε εκείνη την ημέρα, την ημέρα της αιωνιότητας, την ημέρα των «νέων ουρανών και νέας γης». Η αληθινή χαρά είναι να ξέρεις ότι έρχεται. Ωστόσο, μέχρι να έρθει εκείνη η ημέρα του Θεού, που είναι πάντα μπροστά του, καθώς το στάδιο όπου ενεργεί, ο κόσμος χάθηκε, χάθηκε εξαιτίας της αμαρτωλότητας του ανθρώπου.

Ωστόσο, δόξα τω Θεώ που υπήρξε ένας που του εμφανίστηκε με καθαρή και όμορφη ευωδία, ώστε, αν και όλα έγιναν με φόντο την αμαρτία, έδειξε την υπέρτατη χάρη Του. Αν ο υπηρέτης του διατάζει τους άλλους να συλλογιστούν τον Αμνό του Θεού που έχει αφαιρέσει την αμαρτία του κόσμου, πόσο σημαντικό βλέπει ο ίδιος ο Θεός τον Χριστό και τη θυσία του! Περιττό να πούμε, τι συνέπειες είχε αυτό και τι χαροποιεί ο Θεός σε αυτόν: Δεν περιμένει μια νέα γη και νέους ουρανούς να τα απολαύσει ο ίδιος, αλλά μας αποκαλύπτει το νόημα αυτού;! Εν ολίγοις, παρενέβη ο Χριστός, και η πιο σημαντική συνέπεια συνδέεται με αυτό - παρά το γεγονός ότι όλα είναι κακή και αμετάβλητη καταστροφή, ο Θεός θριάμβευσε με χάρη και πίστη μετά την πτώση των «νέων ουρανών και νέας γης», όπου μένει η δικαιοσύνη. Ο Θεός, στέλνοντας τον δικό του Υιό, απέκτησε τη νίκη, τους καρπούς της οποίας μας έδωσε με πίστη, προτού σύντομα πάρουμε στην κατοχή μας.

Επιτρέψτε μου να περιοριστώ στο να αναφερθώ στη μεγάλη αρχή, υπενθυμίζοντας ότι η σκηνή των αιώνων ή των θείων εκπτώσεων ήταν ο κόσμος από τον κατακλυσμό. Είναι λανθασμένο να συμπεριλάβουμε τον κόσμο πριν από αυτό το γεγονός κατά τη διάρκεια των εκκλησιών του Θεού. Πριν από τον Κατακλυσμό, δεν υπήρχαν οι λεγόμενες εκπτώσεις με την ακριβή έννοια του όρου. Τι είδους απαλλαγή θα μπορούσε να υπάρξει τότε; Ποιο είναι το νόημά του; Όταν ένας άνθρωπος στον παράδεισο απαγορευόταν να φάει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, παραβίασε αμέσως αυτή την εντολή, όπως βλέπουμε, την πρώτη κιόλας μέρα. Κανείς δεν μπορεί να πει ότι αυτό ακριβώς ήταν η περίπτωση, αλλά πρέπει να υποτεθεί ότι πέρασε αρκετός χρόνος αφότου βρήκε μια γυναίκα, τη γυναίκα του. Και μας παρουσιάζεται το προφανές γεγονός ότι το άγγιγμα του λυπηρού αμαρτήματος από τη γυναίκα του ήταν η πρώτη πράξη που καταγράφηκε. Ποια ήταν η απαλλαγή ή η ηλικία εδώ; Και τι ακολούθησε μετά; Η δοκιμασία στον παράδεισο δεν συνεχίστηκε πια, αφού ο άνθρωπος εκδιώχθηκε από εκεί. Με ποιο τεστ βγήκε; Δεν υπήρχε τέτοιο τεστ. Ο άνθρωπος μόλις έγινε πνευματικά εξόριστος -όχι λιγότερο- από την ημέρα που τελείωσε ο κατακλυσμός. Ωστόσο, εκτός από αυτό, ο Θεός ενήργησε στη χάρη του προς τα άτομα. Έχουμε ήδη δει τον Άβελ, τον Ενώχ, τον Νώε. Υπήρχε επίσης ένα όμορφο είδος απελευθέρωσης στην κιβωτό - ευτυχώς γνωστό στους περισσότερους. Ωστόσο, είναι προφανές ότι δεν υπήρξε απαλλαγή με την πραγματική έννοια της λέξης. Ο άνθρωπος δοκιμάστηκε στην Εδέμ και αμέσως έπεσε. Μετά από αυτό, τίποτα δεν συνέβη στον προκατακλυσμιαίο κόσμο. Όπως προτείνουν οι ιστορικοί, από τότε ο άνθρωπος έχει κληθεί να ενεργήσει χωρίς εξωτερικό νόμο ή ελεγχόμενη κυβέρνηση, αν και ο Θεός δεν έχει σταματήσει το έργο του με την ελεήμονα καλοσύνη του και με τη δική του δύναμη.

Γένεση 9

Ωστόσο, μετά τον κατακλυσμό βρίσκουμε μια διαθήκη που έγινε με τη γη (κεφ. 9): καθιερώθηκε η αρχή της διαχείρισης. Στη συνέχεια περνάμε στον χρόνο και τον τόπο των εκπτώσεων. Αυτό θεωρείται από κάποιους ότι ήταν ο λόγος που πριν ο άνθρωπος δεν κρίθηκε, ενώ μετά τον κατακλυσμό υπήρχε και διοίκηση και κρίση. Στη γη μετά τον Κατακλυσμό, ο Θεός καθιερώνει τις αρχές που διέπουν αυτή την πορεία των γεγονότων σε όλα τα πράγματα μέχρι την έλευση του Ιησού, ή μάλλον, μέχρι όχι μόνο να έρθει και να επιβεβαιώσει με την εξουσία και την προσωπική Του βασιλεία όλους τους τρόπους με τους οποίους ο Θεός δοκίμασε και δοκιμαζόμενος άνθρωπος, αλλά και θα παραδώσει τη βασιλεία στον Πατέρα, στην οποία ο Θεός θα είναι πάνω από όλα, όταν θα καταλύσει όλα τα βασίλεια, όλες τις δυνάμεις και εξουσίες.

Το τέλος αυτού του κεφαλαίου μαρτυρεί το γεγονός ότι ένα άτομο στην προσωπικότητα του οποίου εδραιώθηκε η αρχή της ανθρώπινης διακυβέρνησης δεν μπορούσε να διαχειριστεί τον εαυτό του. Εδώ είναι μια γνωστή παλιά ιστορία - ένας άντρας δικάζεται και βρέθηκε, όπως πάντα, αφερέγγυος. Αυτό προκάλεσε μια σημαντική διαφορά μεταξύ των γιων του Νώε και τα σκληρά λόγια που είπε ο πατέρας τους με το πνεύμα της προφητείας. Η κατάρα για τη Χαναάν είχε μεγάλο ενδιαφέρον, ιδιαίτερα για τους Ισραηλίτες, αλλά και για όλους όσους ενδιαφέρει την αποκάλυψη του Θεού. Αργότερα μπορούμε να δούμε πόσο αληθινή ήταν αυτή η κατάρα και πόσο θα έχει ακόμη μεγαλύτερη σημασία. Η αμαρτία ξεκίνησε με ασέβεια προς τον πατέρα. Για να μην αναφέρουμε τις ερειπωμένες πόλεις της πεδιάδας, έπεσαν στην πιο ξεδιάντροπη αμαρτία στις ημέρες του Ιησού του Ναυή, έτσι ώστε ακόμη και ο Θεός θύμωσε και κατέστρεψε τη γη. Ο πιστός μπορεί εύκολα να καταλάβει πώς δόθηκε στον Νώε η θεϊκή άδεια να διακηρύξει μια κατάρα στη Χαναάν. «Καταραμένος να είναι ο Χαναάν· θα είναι υπηρέτης των δούλων». Και έτσι θα είναι πάντα. Ένας άνθρωπος που περιφρονεί αυτόν που είναι υποχρεωμένος να τιμήσει, για να μην αναφέρουμε την ειδική διάκριση που του έδειξε ο Θεός, πρέπει να βιώσει ντροπή και πτώση, πρέπει να γίνει όχι απλώς σκλάβος, αλλά «δούλος των δούλων». Η πιο αλαζονική υπερηφάνεια οδηγεί πάντα στη βαθύτερη πτώση. Από την άλλη, «ευλογητός ο Κύριος ο Θεός», γιατί ο Θεός δεν σταματά στην κατάρα. Σύντομα ακούγεται μια ευλογία: «Ευλογητός ο Κύριος, ο Θεός του Σημ· ο Χαναάν θα είναι δούλος του». Και λέγεται περαιτέρω ότι «ο Θεός θα απλώσει τον Ιάφεθ και θα τον αφήσει να κατοικήσει στις σκηνές του Σημ». Πόσο υπέροχα εκδηλώθηκε αυτό το καλό στην προκαθορισμένη ιστορία του κόσμου, δεν χρειάζεται να το αποδείξω, ούτε πώς ο Κύριος Θεός συνέδεσε το όνομά του με τον Σημ και την ταπείνωση της Χαναάν, πώς διέδωσε τον Ιάφεθ, ο οποίος σκόρπισε όχι μόνο στο προβλεπόμενο πλήθος του , αλλά άρχισε ακόμη και να κατοικεί στις σκηνές του Σημ, και τελικά, όπως ο Χαναάν, ταπεινώθηκε κι αυτός εκεί. Πόσο αληθινά είναι τα λόγια για τη δραστήρια φυλή του Ιάφεθ, που κινήθηκε προς τα δυτικά και, μη ικανοποιημένος με την ανατολή, μετακινήθηκε ξανά και ξανά στη δύση - και έτσι παντού και παντού! Έτσι, ο Θεός διακηρύσσει τον εαυτό του σε κάθε λέξη που λέει. Ένα μικρό κλειδί για την κατανόηση της ιστορίας του κόσμου περιέχεται σε αυτά τα λίγα λόγια για τον Νώε.

Αν υποθέσουμε ότι ήταν ο Χαναάν που έφερε τον πατέρα του στον Νώε με την επαίσχυντη μορφή του, τότε μπορούμε να δούμε πόσο αληθινή θα ήταν μια τέτοια δήλωση. Διότι διαφορετικά, το έλεος θα έπρεπε να περιοριστεί στην κατάρα που ισχύει για τον Χαμ εντός των άμεσων ορίων, αντί να επεκταθεί σε όλους τους απογόνους του. Στην κρίση και στη χάρη, ο Θεός ενεργεί εξίσου σοφά.

Γένεση 10

Στη συνέχεια βρίσκουμε γενεαλογία των γιων του Νώε. Χωρίς να θέλω να μπω σε λεπτομέρειες, μπορώ να πω ότι στη Βίβλο δεν υπάρχει πιο σημαντικό κεφάλαιο από τη Γένεση 10, αφού ασχολείται με την προκαθορισμένη διάταξη γλωσσών, οικογενειών και λαών. Μαζί με αυτό, φαίνεται εδώ η εμφάνιση διαφόρων γενών από την πηγή τους. Ποιος άλλος θα μπορούσε να μας πει πώς και πότε η γη χωρίστηκε με αυτόν τον τρόπο; Διότι αυτή ήταν μια νέα κατάσταση πραγμάτων - όχι μόνο για τον προκατακλυσμιαίο κόσμο, αλλά για μια σημαντική περίοδο μετά από αυτόν. υπήρχε επίσης μια εξάπλωση των γενών στα εδάφη τους. Τέτοια είναι η θεία εθνολογία. Εδώ ο άνθρωπος έχει φτάσει σε αδιέξοδο, αλλά όπου έχουν εξαχθεί συμπεράσματα, από όσο γνωρίζω, όλοι όσοι υπέβαλαν τις σκέψεις τους συμφωνούν τουλάχιστον ότι υπάρχουν τρεις και μόνο τρεις φυλές από τις οποίες ξεπήδησαν οι ίδιοι οι λαοί. Αυτό ακριβώς σημειώνεται εδώ στον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, αυτό είναι το συμπέρασμα όλων των ανθρώπων, και οι άνθρωποι που αξίζει να ακουστούν, δηλ. η υπόθεση ότι χωρίστηκαν σε τρεις μεγάλους κλάδους, δεν είναι περισσότερο αληθινή από το ότι αυτοί οι τρεις κλάδοι έχουν κοινή προέλευση. Ο ισχυρισμός ότι υπήρχε μόνο μία τέτοια ρίζα ανήκει στη Γραφή. Ο λόγος του Θεού είναι πάντα αληθινός. Οι λεπτομέρειες παρουσιάζουν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον, και ειδικά σε σύγκριση με τα προκαθορισμένα αποτελέσματα των μεταγενέστερων εποχών, όπου βλέπουμε τις ίδιες χώρες και λαούς να αναγεννιούνται για κρίση την ημέρα του Κυρίου. Δεν μπορούμε τώρα να διακόψουμε την αφήγησή μας για να το αποδείξουμε αυτό.

Γένεση 11

Το Κεφάλαιο 11 ξεκινά με την αμαρτία του ανθρώπου, που οδήγησε στη διαίρεση που περιγράφηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο. ο πνευματικός λόγος γι' αυτό ήταν νέος, αλλά στην ουσία του ήταν μια συνέχεια των εξωτερικών αλλαγών μεταξύ των ανθρώπων στα εδάφη, τις γλώσσες και τις πολιτικές τους διαιρέσεις. Μέχρι στιγμής είχαν την ίδια γλώσσα. Έχοντας όμως μαζευτεί με σκοπό να κάνουν όνομα, για να μην σκορπιστούν, μη δοξάζοντας τον Θεό και μην τον εμπιστευτούν, μπέρδεψαν τη γλώσσα τους και σκορπίστηκαν. "Και ο Κύριος τους σκόρπισε από εκεί σε όλη τη γη· και σταμάτησαν να χτίζουν την πόλη. Γι' αυτό, της δόθηκε ένα όνομα: Βαβυλώνα, γιατί εκεί ο Κύριος μπέρδεψε τη γλώσσα όλης της γης, και από εκεί ο Κύριος τους σκόρπισε σε όλη τη γη» (βλ. στ. 3-9).

Η γενεαλογία του Σημ, με εμφανή μείωση της μακροζωίας μεταξύ των σπόρων του, πηγαίνει στον Αβραάμ. το υπόλοιπο του κεφαλαίου γίνεται έτσι ένας μεταβατικός σύνδεσμος από Προηγούμενο ιστορικόο κόσμος όπως παραμένει μέχρι σήμερα. Φτάσαμε επιτέλους σε εκείνον στον οποίο ο Θεός με το έλεός του έχει καθιερώσει εντελώς νέες αρχές για να αποτρέψει ένα νέο και τερατώδες κακό - την ειδωλολατρία. Αυτό είναι ένα παράτολμο κακό που στρέφεται εναντίον του Θεού, το οποίο είναι γνωστό σε εμάς από το 24 του Ιησού του Ναυή και το οποίο στη συνέχεια εξαπλώθηκε ευρέως ακόμη και στους Σημίτες. Ωστόσο, θα τελειώσω εδώ.

Ας πιστέψουμε όχι μόνο στη Γραφή, αλλά και σε αυτόν που μας την έδωσε! Ας μπαίνουμε όλο και πιο βαθιά στην αλήθεια, στηριζόμενοι στη χάρη του Θεού! Δεν θα κρύψει το καλό από αυτούς που ζουν τίμια. και δεν υπάρχει άλλος δρόμος παρά ο δρόμος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Γένεση 12

Μέχρι στιγμής, έχουμε δει μόνο την αφήγηση του Θεού για το τι δημιούργησε, και στη συνέχεια τη δοκιμασία και την απόλυτη καταστροφή της δημιουργίας με την αποκάλυψη του θείου ελέους στον Κύριο Χριστό. Εξετάσαμε λεπτομερώς την κρίση του κόσμου πριν από τον κατακλυσμό και τη γενική ιστορία, ας πούμε έτσι, της καταγωγής των λαών, σε σύγκριση με την οποία δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιόπιστο ή αληθινό μέχρι σήμερα, παρά όλους τους ανθρώπινους ισχυρισμούς. Η αληθινή ιστορία τους, όσο συμπυκνωμένη κι αν φαίνεται, είναι ωστόσο η πιο λεπτομερής και πλήρης, που περιέχεται σε ένα σύντομο 10ο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης, το οποίο εξετάσαμε την τελευταία φορά. το επόμενο 11ο κεφάλαιο αποκαλύπτει την πνευματική βάση μιας τέτοιας διασποράς, η οποία παρουσιάστηκε προηγουμένως ως γεγονός. Έτσι, το Πνεύμα του Θεού ξεκινά όχι απλώς με την προέλευση των ανθρώπων που σκόπευε να σχηματίσει για τον έπαινο και τη δόξα Του στη γη, αλλά με μια συνεπή περιγραφή των γενεαλογιών των εκλεκτών οικογενειών από τον Σημ έως τον Άβραμ.

Όλα αυτά βάζουν το κεφάλαιο 12 σε μια εντελώς νέα βάση. Προφανώς, εδώ μπαίνουμε σε μια σαφώς διαφορετική περιοχή. Το παρακάτω είναι όχι ένα άτομο αυτό καθαυτό, Αλλά ο άνθρωπος που τον ξεχώρισε ο Θεός στον εαυτό του με υπόσχεσηδίνεται στο επιλεγμένο και καλούμενο πρόσωπο - μια νέα ρίζα και είδος. Αυτές οι αρχές ποτέ δεν έχουν παραμεληθεί από τον Θεό και δεν θα τις εγκαταλείψει ποτέ. Επιτρέψτε μου να το επαναλάβω δεν υπήρχε πια μια ανθρωπότητα σαν την προηγούμενη. Όχι μόνο οι λαοί, αλλά και εμείς καλούμαστε από τον Θεό στον εαυτό μας - το μόνο μέσο σωτηρίας όπου ήρθε ο θάνατος, έως ότου το δικαστήριο επιβεβαιώσει την ουσία του Θεού και το θέλημά του μέσω της δύναμής του. Διότι γνωρίζουμε ότι η ειδωλολατρία επικράτησε μεταξύ των ανθρώπων, ακόμη και μεταξύ των απογόνων του Σημ, όταν ο άνθρωπος κλήθηκε από τον αληθινό Θεό σε μια βάση που δεν άλλαξε ή καταδίκαζε (εκτός από την πνευματική έννοια) τις νεοσύστατες εγκόσμιες κοινότητες, αλλά χωρίστηκε για την καλύτερες ελπίδες εκείνου που ήταν υπάκουος στις θείες υποσχέσεις. Δύσκολα χρειάζεται να ειπωθεί ότι ο Άβραμ ήταν το αντικείμενο της θεϊκής επιλογής. Δεν αρνούμαι ότι ο Θεός έκανε μια επιλογή εκ των προτέρων, αλλά τώρα έχει εγκριθεί ανοιχτά. Ήταν μια κλήση κρυφά γνωστή όχι μόνο σε εκείνον που την έλαβε, αλλά υπήρχε κάποιος που διαχωρίστηκε στον Θεό με την κλήση του, γινόμενος υπόσχεση της υπόσχεσής του, μάρτυράς του ενώπιον όλων, και επομένως ευλογημένος και πηγή ευλογίας. Διότι αυτό που θα μπορούσε να φαινόταν σε έναν περιορισμένο άνθρωπο μια αυστηρή τιμωρία από τους συντρόφους του, στην πραγματικότητα χρησίμευσε ως έκφραση του σχεδίου διατήρησης της θείας και αιώνιας ευλογίας, και όχι μόνο στον εαυτό του και στους σπόρους του, δείχνοντας ένα αδιάκοπο ρεύμα χάριτος που δεν θα περάσει από καμία γενιά στη γη. Ο Θεός θα το μαρτυρήσει αυτό. Αλλά μέχρι στιγμής έχει πάει χαμένο, όπως όλα τα άλλα που έχουν εμπιστευτεί στον άνθρωπο. Ωστόσο, ο Θεός δεν έχει ακόμη δώσει σε ολόκληρο τον κόσμο αποδείξεις για το πόσο αληθινά και θεϊκά ενήργησε στην προσφώνησή Του στον Άβραμ - τόσο προς όφελος του ίδιου του ανθρώπου όσο και για τη δική του δόξα.

Έτσι ο Άβραμ ανταποκρίθηκε στο κάλεσμα του Θεού. έφυγε από τη χώρα, αλλά πρώτα από όλα ανακαλύπτουμε ένα μέτρο ανασταλτικής αδυναμίας. Υπήρχε ένας που κολλούσε στον καλούμενο, που η παρουσία του ήταν εμπόδιο: στην παρέα των ακάλεστων, αυτό συμβαίνει πάντα. Ο Τεράχ δεν ήταν το αντικείμενο της κλήσης, και όμως ήταν δύσκολο να αρνηθεί την παρέα του. Ωστόσο, οι συνέπειες αυτού ήταν σοβαρές, γιατί ενώ ο Θάρα ήταν μαζί του, ο Άβραμ στην πραγματικότητα δεν μπορούσε να φτάσει στη Χαναάν. Ο Τάρα πεθαίνει (γιατί ο Κύριος κυβερνά με χάρη όλα τα πράγματα για το καλό εκείνων των οποίων η καρδιά είναι ταπεινή ακόμη και εν μέσω αδυναμίας) και αμέσως λέγεται: «... και βγήκαν να πάνε στη γη Χαναάν· και ήρθαν στη γη Χαναάν». Προστίθεται επίσης ότι στη γη αυτή ζούσαν τότε οι Χαναναίοι (Είναι πολύ παράλογο να συμπεράνουμε από αυτά τα λόγια ή από το απόσπασμα της Γεν. 13:7 ότι την εποχή που ζούσε ο συγγραφέας, οι Χαναναίοι και οι Περιζίτες εκδιώχθηκαν από αυτή τη γη. Μαρτυρούν ότι η πρώτη, αν όχι η δεύτερη , βρίσκονταν σε αυτή τη γη όταν μπήκε ο Άβραμ και ότι και οι δύο ζούσαν εκεί όταν επέστρεψε από την Αίγυπτο. Μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε ότι αυτή ήταν η δοκιμασία του πατριάρχη, αλλά δεν περίμενε την εποχή του Μωυσή, πόσο μάλλον ο Ιησούς του Ναυή, για να ανακαλύψετε ότι αυτοί και άλλοι απατεώνες εκδιώχθηκαν Κοιτάξτε στα εδάφια Γένεση 15:16 και 18-21 Η απέλασή τους ήταν αναμφίβολα ακόμη στο μέλλον, αλλά ο συγγραφέας, όπως ο Άβραμ, πίστεψε στον Κύριο που ξέρει και αποκαλύπτει το τέλος από την αρχή Γνωρίζω τον ισχυρισμό ότι αυτή η φράση συνεχίστηκε, καθώς και τη γνώμη του Dean Prideaux, ο οποίος συμφώνησε με αυτό, αν και ο τελευταίος διατηρεί εμπιστοσύνη στις Γραφές, αποδίδοντάς την στον Έζρα, τον εμπνευσμένο συγγραφέα. δεν δικαιολογήθηκε). "Και εμφανίστηκε ο Κύριος στον Άβραμ και είπε: Θα δώσω αυτή τη γη στους απογόνους σου. Και έχτισε εκεί ένα θυσιαστήριο στον Κύριο που του εμφανίστηκε."

Εδώ στραφούμε για πρώτη φορά σε μια αρχή τόσο αγαπητή σε εμάς, η λατρεία του Θεού βασίζεται σε μια ειδική εκδήλωσή του, και έτσι πρέπει να είναι πάντα. Ένα άτομο δεν είναι σε θέση να σκεφτεί μέχρι τέλους ποια είναι η βάση για τη λατρεία. Πηγάζει (και έτσι μας παρουσιάζεται) από "εκδηλώσεις"Θεός. Τώρα δεν λέγεται μόνο έτσι, αλλά Θεός "αποκαλύπτει"τον εαυτό σου μέσα σε αυτό. Αληθής λατρείαπρέπει να προέρχεται από τον Θεό, γνωστό σε ό,τι, σε κάθε περίπτωση, είναι η εικόνα της προσωπικής γνώσης του. Έτσι, αυτό δεν είναι μόνο ένα δώρο, αλλά και μια ευδαιμονία που είναι γνωστή σε αυτό. Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι αρνούμαστε το γεγονός ότι όσο ήταν γνωστός στην αποκάλυψη του Υιού Του με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, δεν θα μπορούσε να υπάρξει αυτό που λέμε «λατρεία με πνεύμα και αλήθεια», αλλά, τέλος, επιβεβαιώνεται και αυτή η αρχή.

Εδώ μπορούμε επίσης να δούμε κάτι άλλο που μπορούσε και συνέβη μόνο στη Χαναάν. Στη Μεσοποταμία δεν υπήρχε λατρεία, δεν υπήρχε βωμός, που θα ήταν το σύμβολό του. Δεν υπήρχε επίσης βωμός στο Χαρράν. Είναι στη Χαναάν που τον βλέπουμε για πρώτη φορά. Η Χαναάν είναι μια καθαρή εικόνα αυτού του ουράνιου πλάσματος όπου, όπως γνωρίζουμε, κατοικεί τώρα ο Χριστός. Έτσι, για πρώτη φορά βλέπουμε τον Κύριο να εκδηλώνεται, και αυτό ακολουθεί σε σχέση με την εικόνα του ουρανού. Είναι σαφές ότι υπάρχουν δύο πηγές λατρείας που μας παρουσιάζονται σε αυτό το διδακτικό απόσπασμα.

Τότε ο Άβραμ περιπλανιέται στη γη, στήνοντας τη σκηνή του παντού. Και αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό. Αυτός ήταν περιπλανώμενοςκαι δεν εγκαταστάθηκε στη γη. Έμεινε ο ίδιος περιπλανώμενοςστη γη της επαγγελίας, όπως ήταν πριν, πριν μπει εκεί. Είναι προφανές ότι έγινε τέτοιος, αφήνοντας όλα όσα του ήταν αγαπητά - τη χώρα, τους συγγενείς, το σπίτι του πατέρα του. ούτε εγκαταστάθηκε στη χώρα στην οποία κλήθηκε. Αυτός συνέχισε να στήνει τη σκηνή τουκαι εκτός αυτού έστησε βωμό. Ποιος τολμά να πει ότι στη γη ο Άβραμ δεν απέκτησε τον αληθινό ουράνιο νου; Η υπόσχεση της γης από τον Θεό τον έφερε έξω από τη γη του—από εκείνο το μέρος που είναι η εικόνα της γης. Είναι στη Χαναάν που ο Θεός κατευθύνει το βλέμμα του στον ουρανό, μην του επιτρέπει να μείνει στον κόσμο. Και αυτό αντιστοιχεί ακριβώς σε αυτό που μας μαρτυρεί η προς Εβραίους επιστολή: η πίστη όχι μόνο τον έφερε σε αυτή τη γη, αλλά και τον άφησε εδώ ως ξένο. Αυτό είναι πραγματικά ανεκτίμητο, και αυτή ακριβώς είναι η πίστη του Άβραμ.

Περαιτέρω βλέπουμε σε σχέση με την περιπλάνηση τη λατρεία του στη γη της επαγγελίας. Τότε εμφανίζεται κάτι άλλο μπροστά μας - όχι απλώς αδυναμία, αλλά μια πτώση, και, δυστυχώς, η πτώση είναι σαφής και σημαντική. Αυτός που υπάκουσε στο κάλεσμα του Θεού -ξένος στη γη που του έδωσε ο Θεός- τρομαγμένος από τις περιστάσεις, πηγαίνει στον σιτοβολώνα της γης, εκείνη τη χώρα που καμαρώνει για τα ανεξάντλητα πλούτη της. Ο Αβραάμ πηγαίνει εκεί από μόνος τουκαι όχι με εντολή του Θεού. Όχι μόνο δεν υπήρχε βωμός, αλλά έμεινε με πνευματική έννοια χωρίς την καθοδήγηση και την προστασία της θείας δύναμης. Ο Άβραμ έπεσε άθλια. Μην πείτε ότι αυτό είναι ταπείνωση του μακαριστού ανθρώπου του Θεού. Είναι μάλλον ένα προαίσθημα και μια πίστη σε αυτό που αποτελεί για εμάς μέρος του χριστιανικού καθήκοντος (όσο χαμηλότερο κι αν είναι) - να λατρεύουμε αυτό που είναι ο Θεός στη μεγαλειότητά του σε σχέση με τις ψυχές μας. Η σάρκα του Άβραμ δεν είναι καλύτερη από τη σάρκα οποιουδήποτε άλλου ανθρώπου. Αυτός είναι ο ίδιος καταστροφικός βάλτος, παρ' όλες τις ελπίδες, όπως σε κάθε άτομο υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Και συνέβη ότι ο Άβραμ, που είχε ήδη πέσει σε απιστία, που τον ώθησε να σπεύσει στην Αίγυπτο, μακριά από τη γη στην οποία τον είχε καλέσει ο Θεός, απαρνήθηκε τη γυναίκα του, εκθέτοντας την σε μεγάλο κίνδυνο και φέρνοντας στις γήινες γενιές, τον Φαραώ και το σπίτι του όχι καλοσύνη, αλλά η πληγή είναι από τον Θεό. Ετσι, Ο Άμπραμ αποδεικνύει την απόλυτη απελπισία του να ευλογεί τους άλλουςκαι, επιπλέον, ακόμη και η διατήρησή μας, αν απομακρυνθούμε από το μονοπάτι που μας καλεί ο Θεός.

Γένεση 13

Ωστόσο, ο Θεός ήταν αληθινός στον εαυτό του και στο 13ο κεφάλαιο φαίνεται πώς ο Άβραμ επέστρεψε στον τόπο όπου στην αρχή ήταν η σκηνή του. Επέστρεψε και ξανακατέλαβε θέση αλήτη, αλλά συγχρόνως, θέση ανεμιστήρα. Τέτοια είναι η αναγεννητική καλοσύνη του Θεού. Ωστόσο, εδώ βλέπουμε ένα άλλο εμπόδιο - στο πρόσωπο του Λωτ, ας πούμε έτσι, γιατί ήταν επίσης άνθρωπος του Θεού. Το Πνεύμα μαρτυρεί ότι ήταν δίκαιος, αλλά δεν είχε τέτοια πίστηόπως ο Άβραμ όχι αυτή η κλήση, από το οποίο πρέπει ξεκάθαρα να ξεχωρίσουμε πνευματική εργασίαη θεία χάρη. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Άβραμ μαρτύρησε ανοιχτά στον Θεό με μια ειδική υπόσχεση. Είναι αγένεια και άγνοια να υποθέσουμε ότι δεν υπήρχαν άγιοι του Θεού έξω από αυτό το κάλεσμα.που δεν είχαν καμία σχέση με την αγιότητα. Είναι ξεκάθαρο ότι ο Λωτ ήταν άγιος και θα δούμε στο επόμενο κεφάλαιο ότι δεν ήταν ο μόνος. Ωστόσο, ο Λωτ προσκολλήθηκε στον Άβραμ, ο οποίος, αν και δεν ήταν τόσο περιοριστικός όσο ο πατέρας του Θάρα, εντούτοις εισήγαγε ορισμένες δυσκολίες. Και εδώ πάλι ο Άβραμ, αναγεννημένος στην ψυχή του, λάμπει από την ειλικρίνεια της πίστης του. Δεν υπήρχε καμία αμφιβολία γι 'αυτόν. Αλίμονο! Ο Λοτ δεν ντρεπόταν για την επιλογή του. Χρησιμοποίησε τα μάτια του προς όφελός του. Αν και τον αναγνωρίζουμε πλήρως ως πιστό, είναι ωστόσο ξεκάθαρο ότι υπήρχε έλλειψη πίστης στην καθημερινή του βόλτα. Προτίμησε να διαλέξει μόνος του παρά να ζητήσει από τον Θεό. Ο Άβραμ ήρεμα τα άφησε όλα στον Θεόκαι ήταν το σωστό. Αφού ο Λωτ διάλεξε έτσι το καλύτερο για τον εαυτό του, όσο άτιμο κι αν ήταν να τολμήσει ένας ανιψιός να το κάνει στη χώρα που Ο Θεός μόνο υποσχέθηκε στον Άβραμ, δεν έλυσε αυτό το ζήτημα. «Και ο Κύριος μίλησε στον Άβραμ αφού ο Λωτ αποχωρίστηκε από αυτόν». Έτσι, το Πνεύμα τώρα επιβεβαιώνει ότι όλα ήταν σύμφωνα με το ξεκάθαρο θέλημα του Θεού, ο οποίος δεν ήταν αδρανής θεατής και δεν παρέλειψε να απομακρύνει εν μέρει το εμπόδιο. Όταν συνέβη αυτό, ο Θεός είπε: «Σηκώστε τα μάτια σας, και από το μέρος όπου βρίσκεστε τώρα, κοιτάξτε προς τον βορρά και τον νότο, και προς την ανατολή και προς τη δύση [δεν μίλησε ποτέ έτσι πριν]· γιατί όλοι τη γη που θα δεις, θα δώσω σε σένα και τους απογόνους σου για πάντα, και θα κάνω τους απογόνους σου σαν την άμμο της γης...τότε οι απόγονοί σου θα αριθμηθούν· σηκωθείτε, περάστε από αυτή τη γη [ο Άβραμ έπρεπε να την κυριεύσει πίστη] στο γεωγραφικό μήκος και στο πλάτος του, γιατί θα το δώσω. Και ο Άβραμ μετακίνησε τη σκηνή του, και πήγε και εγκαταστάθηκε στις βελανιδιές της Μαμρή, που είναι στη Χεβρώνα, και έχτισε εκεί ένα θυσιαστήριο για τον Κύριο». Δεν θα μπορούσε να τα πάει καλύτερα! Έτσι μαθαίνουμε ότι υπάρχει μια νέα εκδήλωση λατρείας, και αυτό το κεφάλαιο τελειώνει κάτω από τις πιο ευτυχισμένες περιστάσεις.

Γένεση 14

Αυτό το μέρος τελειώνει με το 14ο κεφάλαιο. Για όλα αυτά τα κεφάλαια μπορούν να θεωρηθούν ως σχηματίζοντας μια ενιαία κύρια περίοδο της ζωής του Άβραμ. Αυτό είναι ακόμα πιο σημαντικό από αυτό που είναι ανοιχτά δικό του. Ως εκ τούτου, θεωρούμε ότι οι εξωτερικές ενέργειες του Άβραμ διαχωρίζουν την κλήση του, την υπόσχεση που τηρήθηκε, ανοιχτή αναγνώριση του εαυτού του ως περιπλανώμενου και θαυμαστήσε αυτή τη γη. Είναι ανώφελο να πούμε ότι μπορεί κανείς να είναι περιπλανώμενος στην καρδιά. Ο Θεός το περιμένει στο έπακροαλλά δεν μας κάνει απαραίτητα κριτές, αν και αναμφίβολα οι πιο ταπεινοί δεν θα σκεφτούν να κρίνουν τους γείτονές τους. Ταυτόχρονα, είναι σωστό να κρίνουμε κατά χάρη στις σχέσεις με τους άλλους. Αν είναι ειλικρινές, θα φτάσει στη συνείδηση ​​των άλλων, αλλά υποστηρίζω μόνο αυτό η ρητή και άνευ όρων θέση του περιπλανώμενου είναι ο μόνος αληθινός δρόμοςγια αυτόν που έτσι κλήθηκε από τον Θεό, καθώς και για τον προσκυνητή, που δεν είναι λιγότερο απομακρυσμένος από τον κόσμο από εκείνον που γνωρίζει τον Θεό και χαίρεται με αυτόν που τον κάλεσε. Στη συνέχεια βλέπουμε μοιραία απουσία αλήθειαςόταν οι πιστοί βρίσκονται στην Αίγυπτο, η εικόνα αυτού του κόσμου και η ενισχυτική χάρη που επαναφέρει στην προηγούμενη θέση αυτόν που ήταν προφανώς προσκυνητής στο παρελθόν. Αυτά ήταν μεγάλα ορόσημα στην κοινωνική πορεία της απόσχισης.

Όπως έχει ήδη σημειωθεί, η υπόθεση τελείωσε με το 14ο κεφάλαιο, στο οποίο βλέπουμε την επιδρομή των πιο απομακρυσμένων επίγειων βασιλιάδων σε αυτούς που κυβέρνησαν στην κοιλάδα του Ιορδάνη ή στη γειτονιά - τέσσερις εναντίον πέντε. Στη μεταξύ τους μάχη αυτός που διαλέγει τον κόσμο υποφέρει από τον κόσμο. Ο Λωτ, με όλα του τα υπάρχοντα, παρασύρθηκε από τους νικητές βασιλιάδες που ήρθαν από τα βορειοανατολικά, και μετά ο Άβραμ (δεν έχω αμφιβολία ότι τον οδήγησε ο Θεός), με τους ένοπλους υπηρέτες του, ξεκίνησαν με προφανή θεϊκή δύναμη, για οι κατακτητές έπεσαν μπροστά στον Άβραμ, όπως σε εύθετο χρόνο έπεσαν μπροστά τους οι νικημένοι. Μετά από αυτό βγαίνει (χωρίς αμφιβολία κρυφά) ο ιερέας του Ύψιστου Θεού, ο Βασιλιάς Σάλεμ, και επίσης στο δικό του δικός του τίτλοςβασιλιάς της δικαιοσύνης. Αυτό συζητείται λεπτομερέστερα στην προς Εβραίους επιστολή, που δείχνει την ολοκλήρωση του ανοιχτού δρόμου της περιπλάνησης και της λατρείας ενός ανθρώπου με πίστη. Διότι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, του οποίου ο Μελχισεδέκ ήταν το πρωτότυπο, θα επιφέρει ενισχύσεις όταν επιτευχθεί η τελική νίκη στο τέλος της εποχής. Τότε οι ενωμένοι βασιλιάδες θα χαθούν μετά από τρομερές διάσειση ανάμεσα στα ερείπια της γης, και ο Παντοδύναμος θα φέρει σε αυτήν την υπέροχη στιγμή ευδαιμονίας, που παρουσίασε ο Μελχισεδέκ. Διότι ο Θεός εν Χριστώ θα αναλάβει τη θέση να κατέχει τον ουρανό και τη γη, απολαμβάνοντας τη χαρά του ανθρώπου, όπως ακριβώς ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να χαίρεται με τη θεία ευλογία. Αυτή τη στιγμή υπάρχει απλώς θυσία και μεσιτεία που βασίζεται στο έργο του Χριστού. Τώρα η μόνη παρηγοριά για τις ψυχές μας είναι η στιγμή που θα αναδυθεί ένας νέος κόσμος και όταν ο Θεός θα πάρει έναν διαφορετικό χαρακτήρα, τον χαρακτήρα του υψίστου Θεού, ενώπιον του οποίου θα πέσουν όλοι οι ψεύτικοι θεοί. Έτσι, η τελευταία σκηνή αυτής της σειράς γεγονότων και η εικόνα της χιλιετίας θα γίνει ξεκάθαρη. Ο Κύριος Ιησούς θα είναι, ας πούμε, ο σύνδεσμος μεταξύ ουρανού και γης όταν ευλογήσει τον Θεό στο όνομα του Αβραάμ και ευλογήσει τον Αβραάμ στο όνομα του Θεού. Εδώ, όπως πιστεύω, κλείνει ο κύκλος που ξεκίνησε με το 12ο κεφάλαιο. Με την ευκαιρία αυτή, πρέπει να πούμε ότι ο Άβραμ δεν χτίζει εδώ βωμό. Και αφού δεν υπήρχε βωμός, η περιπλάνηση τελείωσε. Ο χωρισμός από τον κόσμο και η ουράνια λατρεία δεν εμφανίζονται πλέον. Η σκηνή και ο βωμός θα ήταν εξίσου ακατάλληλα για την επιστροφή του Άβραμ σε αυτή τη θέση, όπως προηγουμένως ήταν ακριβώς για τον σκοπό αυτό.. Μόνο στη χιλιετία μόνο ο Θεός θα υψωθεί, οι εχθροί του θα καταστραφούν, ο λαός του θα σωθεί και θα βρίσκεται σε ευδαιμονία.

Γένεση 15

Το επόμενο κεφάλαιο 15 δείχνει τη νέα φύση των μηνυμάτων από τον Θεό. Ας σημειωθεί λοιπόν εδώ ότι ο τρόπος παρουσίασής της υποδηλώνει κάποια παράβαση ή αλλαγή. Η έκφραση «μετά από αυτά» διαχωρίζει ό,τι προκύπτει από αυτό από την προηγούμενη ενότητα, η οποία έχει καταλήξει στο φυσικό της συμπέρασμα. Νομίζω ότι μπορώ να απευθυνθώ στους Χριστιανούς σχετικά με αυτά τα πράγματα χωρίς να διεκδικήσω τίποτα περισσότερο από μια κρίση για αυτά. Ωστόσο, όταν βρίσκουμε μια σειρά από γραπτά να ακολουθούν το ένα το άλλο καθαρά και φυσικά, ντυμένα με σαφή μορφή και όλα προς την ίδια κατεύθυνση, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, όπως γνωρίζουμε, δεν τα έγραψε ένας συνηθισμένος άνθρωπος, και έτσι υπάρχει σιγουριά ότι ήταν ο Θεός που θέλησε να μας αποκαλύψει το νόημα του Λόγου του. Σας διαβεβαιώνω ότι η αλήθεια διατηρείται στα στοιχεία της μαζί με αυτό - δηλαδή η σφραγίδα και το περιεχόμενο που αποκαλύπτουν, τι είναι ο Θεός για τους πιστούς. Αναμφίβολα, αυτό μας καλεί ταπεινότητα, αυτοπεποίθησηκαι ακόμη και προθυμία να δεχτεί τις καθοδηγητικές συμβουλές των άλλων. Ωστόσο, είμαι σίγουρος ότι αυτό για το οποίο μιλάμε είναι γενική σημασίααυτά τα τρία κεφάλαια. Από αυτό το σημείο βλέπουμε μια εντυπωσιακή αλλαγή. Όχι μόνο λέγεται «μετά από αυτά» σε ανάμνηση του διαλείμματος, αλλά εμφανίζεται μια νέα έκφραση: «Ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Άβραμ σε όραμα». Μέχρι στιγμής δεν έχουμε ακούσει κάτι τέτοιο. «Ο Κύριος κάλεσε», «Ο Κύριος εμφανίστηκε», «Ο Κύριος είπε», αλλά όχι όπως εδώ: «Ήταν ο λόγος του Κυρίου».

Κάτι νέο ξεκινά. Και αυτή η υπόθεση θα γίνει λίγο πιο ξεκάθαρη αν κατανοήσουμε τη φύση αυτής της επανεκκίνησης. "Μη φοβάσαι, Άβραμ· εγώ είμαι η ασπίδα σου· η ανταμοιβή σου είναι πολύ μεγάλη. Ο Άβραμ είπε: Κυρίαρχε, τι θα μου δώσεις; Μένω άτεκνος· ο οικονόμος του σπιτιού μου είναι ο Ελιέζερ από τη Δαμασκό. Και ο Άβραμ είπε: ιδού , Δεν μου έδωσες απογόνους και, ιδού, το σπιτικό μου είναι κληρονόμος μου, και ήρθε ο λόγος του Κυρίου...» Ας το ξαναδούμε εδώ. Είναι σαφές ότι έχουμε μπροστά μας ένα χαρακτηριστικό που δεν μπορεί να παραμεληθεί χωρίς ζημιά. «Και του ήρθε ο λόγος του Κυρίου και του ειπώθηκε: δεν θα είναι ο κληρονόμος σου, αλλά αυτός που βγαίνει από τη μέση σου θα είναι κληρονόμος σου. Και τον έβγαλε έξω και είπε: κοίτα τον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια, αν μπορείς να τα αριθμήσεις. Και εκείνος του είπε: «Θα έχεις τόσους απογόνους. Ο Άβραμ πίστεψε στον Κύριο». Είναι όχι μια νέα αρχή? Δεν είναι αυτό ένα προφανές και γνωστό απόσπασμα που χρησιμοποιεί η Καινή Διαθήκη για μεγαλύτερη πειστικότητα, αναφερόμενη σε αυτό επανειλημμένα ως μεγάλη επιβεβαίωση και απόδειξη της δικαιολόγησης του Αβραάμ; Αν πάλι δεν το πάρουμε αυτό ως εικόνα, αλλά το θεωρήσουμε ως το επόμενο στάδιο της λατρείας και της περιπλάνησής του και ως τη σκιά της χιλιετίας, τότε αυτό δεν θα έχει νόημα και θα μας παρασύρει. Καλά! Ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται μόνο με το να κληθεί, αλλά με τη λατρεία, με το να βιώνει θαύματα σαν τον Άβραμ! Πάρτε το ως μια νέα αρχή και όλα θα ξεκαθαρίσουν. Η δικαίωση, φυσικά, δεν επήλθε αφότου ο Θεός έγινε το κέντρο της ψυχής με τόσο διεξοδικό τρόπο όπως διδάχτηκε ο Άβραμ. Σας διαβεβαιώνω ότι η σειρά των γεγονότων είναι σύμφωνη με αυτά που διαβάσαμε, αλλά αυτό που συνειδητοποιήσαμε τώρα δεν είναι απλώς ιστορία, αλλά η μορφή με την οποία ο Θεός μας παρουσίασε την κρίση του στον Λόγο του. (Ο Δρ. Davidson (Εισαγωγή στην Παλαιά Διαθήκη, σελ. 21, 22) θεωρεί ότι αυτό δεν συνάδει με το Παρ. 6:3: «Στη Γένεση 15 καταγράφεται ότι ο Θεός ήταν ο Κύριος», και επομένως αυτό σε ε ρ υ«[Ο Θεός] τον υπολόγισε... για δικαιοσύνη». Ο Θεός του υπόσχεται έναν κληρονόμο, δηλώνοντας ότι ο σπόρος του θα είναι τόσο αμέτρητος όσο τα ουράνια αστέρια και ότι οι απόγονοί του θα υποφέρουν σε μια ξένη γη για 400 χρόνια, αλλά θα «βγούν» από αυτήν «με μεγάλη περιουσία». Ο Θεός έφτιαξε επίσης... za v e tμε τον Άβραμ, λέγοντας ότι στους απογόνους του θα δοθεί η γη Χαναάν από τον ποταμό της Αιγύπτου μέχρι τον Ευφράτη. Εδώ ο Κύριος Θεός της διαθήκης αποκαλύπτεται στον Άβραμ με έναν ιδιαίτερο τρόπο, ενθαρρύνοντάς τον με την πληρότητα της υπόσχεσης και επιβεβαιώνοντας τον λόγο του με ένα σημάδι, συνάπτοντας διαθήκη με τον υπηρέτη του και επιτρέποντάς του να μάθει για το μέλλον της οικογένειάς του . Αυτός ο Άβραμ καταλαβαίνει σωστά - ως χαρακτηριστικό του Ιεχωβά, το οποίο φαίνεται από τα λόγια του 6ου στίχου, καθώς και από την ομιλία που του απευθύνει Θεόςστον όγδοο στίχο. Επομένως, με βάση την υπόθεση της ενότητας του συγγραφέα της Πεντάτευχης και την ορθότητα της εξήγησης στην οποία έγινε η αναφορά, υποστηρίζουμε ότι η αντίθεση μεταξύ της γνωριμίας του Άβραμ με το όνομα του Θεού και της πλήρους γνώσης αυτού του ονόματος, πρώτα που αποκαλύφθηκε στον Μωυσή, είναι αβάσιμο... Εάν η ανασκόπησή μας στο Εξ. 6:3 ήταν σωστή, όλα επιβεβαιώνουν ότι ένας συγγραφέας δεν μπορούσε να γράψει το βιβλίο της Γένεσης, διαφορετικά θα αναγκαζόταν να παραβιάσει ξεκάθαρα την αρχή που διακηρύσσει ο ίδιος σε αυτό το απόσπασμα "Αυτό το λάθος συνδέεται με την επιθυμία να δούμε ότι ο Θεός μόνο στην εποχή του Μωυσή αποκάλυψε το προσωπικό του όνομα "Κύριος" ως επίσημο χαρακτηριστικό της θεμελίωσης των σχέσεων με τα παιδιά του Ισραήλ. Περπατούσαν μπροστά του ως Κύριος, όπως Οι πατέρες τους βάδισαν μπροστά του ως Παντοδύναμος. Ωστόσο, αυτό σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι χρησιμοποιήθηκαν μόνο οι λέξεις "Κύριος" και "Παντοδύναμος" ή η σημασία τους ήταν κατανοητή μόνο από τον Μωυσή και τον πατριάρχη αντίστοιχα. Αυτές οι λέξεις υπήρχαν και ήταν χρησιμοποιήθηκε ελεύθερα πριν, αλλά επειδή ο Θεός δεν έδωσε ποτέ το δικαίωμα σε κανέναν πριν από τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ να περπατήσει μπροστά του, βασιζόμενος στην παντοδύναμη προστασία του, έδωσε πρώτα το αιώνιο και αμετάβλητο όνομα "Κύριος" στο λαό του Ισραήλ, ένα όνομα στην οποία μπορούσαν να βασιστούν. Η χρήση κάθε ονόματος δεν έχει να κάνει με διαφορετικούς συγγραφείς ή πηγές, αλλά εξαρτάται από πνευματικούς λόγους. Αυτό δεν είναι ζήτημα αρχαιότητας ή ευσέβειας: δεν οφειλόταν στην αρχαιότητα, γιατί αρχικά το όνομα «Κύριος» χρησιμοποιήθηκε χαλαρά. και όχι ευσέβεια, γιατί οι Ψαλμοί (41,42, κ.λπ.) μαρτυρούν ότι η γνήσια και ζηλωτική ευσέβεια είναι δυνατή και όπου είναι παρών ο Θεός και όπου είναι παρών ο Κύριος. Η απουσία ή η παρουσία της σχέσης του ως διαθήκης, και ειδικά με το Ισραήλ, είναι ένα αληθινό και αμετάβλητο κλειδί για την κατανόηση). Έτσι διέλυσε τις περιστάσεις της ιστορίας του Αβραάμ, παρουσιάζοντάς τους τη σφραγίδα της αιώνιας αλήθειας, όχι μόνο για τον Αβραάμ, αλλά και κοιτάζοντας τους καιρούς της λύτρωσης, για να διδάξει τους πιστούς σύμφωνα με τη σοφία του.

Επομένως, όπως περιγράφει η προηγούμενη ενότητα καθημερινή ζωή Abram, και ό,τι ακολουθεί, τον περιγράφει προσωπικά, και οι ενέργειες του Θεού απέναντί ​​του μπορούν να ονομαστούν ιδιωτικές παρά γενικές. Από εδώ ξεκινάμε ό,τι υπάρχει στις επόμενες ενότητες, που ξεκινούν με το 15ο κεφάλαιο και τελειώνουν με το 21ο κεφάλαιο, όπου και πάλι βλέπουμε ότι ακολουθεί μια παρόμοια εισαγωγή σε μια νέα ενότητα, γιατί το 22ο κεφάλαιο ξεκινά: «Και ήταν, μετά από αυτά...» Δεν είναι σαφές ότι η φράση «μετά από αυτά» μας εισάγει σε μια νέα κατάσταση πραγμάτων; Δεν είμαι σίγουρος ότι η ίδια φράση εμφανίζεται κάπου ενδιάμεσα. Επομένως, αναφέρεται στον προφανή σκοπό του Θεού. Θα εξετάσουμε τώρα την πορεία των γεγονότων σε αυτή τη νέα ενότητα και θα δούμε τι παρουσιάζεται μπροστά μας στα επόμενα κεφάλαια. Πρώτα απ 'όλα, αυτό που συμβαίνει καθορίζεται από τις ανάγκες που εκφράζει ο Άβραμ στον Θεό - αυτή είναι η επιθυμία όχι μόνο για ένα υιοθετημένο παιδί, αλλά για κάποιον που θα ήταν πραγματικά από το αίμα του. Ήταν μια επιθυμία που άκουσε ο Θεός, αλλά επειδή αυτό το συναίσθημα προερχόταν από κατώτερη πηγή από τον Άβραμ, έφερε τη σφραγίδα του περιορισμού. Πάντα ο καλύτερος τρόπος είναι να εξαρτάσαι από τον Θεό για κάθε περίσταση. Είναι περίπουόχι απλώς για να αποφύγει τον άθλιο τρόπο με τον οποίο ο Λωτ έκανε την επιλογή του, αλλά ότι ο ίδιος ο Άβραμ δεν ήταν ικανός σε αυτό το κεφάλαιο, ανεξάρτητα από το έλεος του Θεού. Είναι προτιμότερο να περιμένεις τον Θεό παρά να είσαι μπροστά του.; και δεν θα είμαστε ποτέ χειρότεροι αν είναι Αυτός που κάνει το πρώτο βήμα. Η ευλογημένη θέση μας μάς δίνει αδιάκοπη εμπιστοσύνη στην αγάπη του. Αν ο Θεός ανάγκαζε τον υπηρέτη του να του μιλήσει ανοιχτά, τότε θα ήταν διαφορετική περίπτωση. Ωστόσο, ο Άβραμ έδειξε την επιθυμία του και ο Θεός αποκαλύφθηκε ευγενικά. Είναι πολύ προφανές ότι με έναν αξιοσημείωτο τρόπο υποχρεώνει τον εαυτό Του. Έτσι στον Άβραμ δόθηκε κάτι σαν σφραγίδα και ενέχυρο ότι θα του έδινε έναν πολυαναμενόμενο κληρονόμο. Ποιος θα μπορούσε να συμπεράνει από αυτό ότι ο Άβραμ ήταν μέσα αυτή τη στιγμήστην πιο χαρούμενη νοοτροπία στην οποία τον αντιπροσώπευε το Πνεύμα του Θεού; Ρωτάει, και σίγουρα ο Θεός απαντά. Θέλει να έχει ένα σημάδι με το οποίο μπορεί να γνωρίζει για την κατοχή του: "Πώς μπορώ να ξέρω ότι θα το κατέχω;" Δεν είναι καθόλου δεν μοιάζει καταπληκτική εμπιστοσύνη στον Θεόπου διακρίνει τον Άβραμ σε άλλες εποχές. Ωστόσο, δεν πρόκειται να ψάξω για ελαττώματα όπου κάποιος θα πρέπει να χαρεί να μάθει. πρέπει να εξετάζουμε μόνο τα δικά μας ελαττώματαόσο μας επιτρέπει η χάρη, σε όσα έγραψε ο Θεός για την υποταγή μας.

Σύμφωνα με αυτό, ο Θεός διατάζει στον Άβραμ να πάρει μια τρίχρονη δαμαλίδα, μια κατσίκα και ένα κριάρι, ένα τρυγόνι και ένα νεαρό περιστέρι, και στη συνέχεια «κατά τη δύση του ηλίου έπεσε στον Άβραμ ένας βαθύς ύπνος». Αυτό μου φαίνεται η πιο προφανής απόδειξη ότι οι περιστάσεις που περιγράφονται εδώ ήταν εγγενείς στην πολιτεία του Abram. είχε απορίες και αμφιβολίες για το μέλλον που του αποκάλυψε ο Θεός. Μπορούμε να αποκαλύψουμε με σιγουριά το νόημα αν γίνει με τον τρόπο που του δόθηκε το μήνυμα και σύμφωνα με την εμπειρία του. Επομένως, η ουσία του μηνύματος είναι η εξής: «Να ξέρετε ότι οι απόγονοί σας θα είναι ξένοι σε μια χώρα που δεν είναι δική τους, και θα τους υποδουλώσουν, και θα τους καταπιέζουν για τετρακόσια χρόνια, αλλά θα εκτελέσω κρίση στον λαό στον οποίο θα σκλαβωθούν· μετά από αυτό θα βγουν με μεγάλα πλούτη, και θα πας στους πατέρες σου με ειρήνη και θα ταφείς σε καλά γεράματα· στην τέταρτη γενιά θα επιστρέψουν εδώ: για το μέτρο των ανομιών των Οι Αμορίτες δεν έχουν ακόμη γεμίσει».

Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. «Όταν έδυσε ο ήλιος και ήρθε το σκοτάδι, ιδού, καπνός σαν από καμίνι, και φλόγα φωτιάς». Είναι ξεκάθαρο ότι όλα αυτά έχουν μεικτό χαρακτήρα. Βλέπουμε καπνό σαν από φούρνο - σύμβολο δοκιμήςαφενός, και όχι χωρίς κατήφεια. φλόγα φωτιάς - ξεκάθαρη υπόσχεση και έλεοςαπό την πλευρά του Θεού, και επομένως μια αναμφισβήτητη προφητική σύνδεση με τη θεία απελευθέρωση. Ωστόσο, αυτό δεν είναι ένα ζωντανό όραμα - είναι η φρίκη του σκότους, που φαίνεται σε ένα όνειρο, που κατεβαίνει πάνω του. Πρέπει να υπήρχαν βάσανα και θλίψη, αλλά θα έρθει καιρός για σωτηρία. Υπάρχει όμως και κάτι παραπάνω. Τα ίδια τα όρια της γης είναι δεδομένα και οι γενεές με τις οποίες πρέπει να αντιμετωπίσει το σπέρμα του Αβραάμ.

Εν ολίγοις, βλέπουμε ότι σε όλη τη σκηνή, που περιγράφεται σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, υπάρχουν φυσικά στοιχεία θυσίας, η οποία αργότερα με διάφορες μορφές εισήχθη στη θητεία των Λευιτών, η οποία φέρει επίσης τη σφραγίδα της προφητείας, η οποία δεν οδηγεί ποτέ στα βάθη της ουσίας του Θεού, αλλά αποκαλύπτει πλήρως την καταδίκη του για ένα πρόσωπο. Όσο ευχάριστη κι αν είναι η προφητεία, στερείται πάντα τη χάρη και την αλήθεια που είναι εν Χριστώ.. Δίνεται προφητεία σχετικά με τη γη, τους Εβραίους και τους λαούς, τους χρόνους και τις περιόδους. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ: βλέπουμε ημερομηνίες και γενιές, τη γη και τα όριά της, την Αίγυπτο και τις γενιές των Χαναναίων. Όλα αυτά δεν είναι ακόμη ο ουρανός, ούτε ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας - καθόλου. Μόνο ο Θεός ξέρει τι σκοπεύει να κάνει στη γη. Δίνει εμπιστοσύνη σε αυτό σε έναν αμφισβητούμενο φίλο, συντηρεί και αναλαμβάνει να παρηγορήσει τον πιστό που χρειάζεται πρόσθετη υποστήριξη - ωστόσο, το όνομά του δεν θα παρακάμψει τη θλίψη και δεν θα ξεφύγει από τη σκλαβιά σε έναν ξένο λαό, αλλά ο Θεός τον οδηγεί θριαμβευτικά στο τέλος. Όμορφο όραμα, αλλά δεν ανεβαίνει στα ύψη της δόξας του Θεού, ούτε φτάνει μέχρι τα βάθη του ελέους του.

Εισαγωγή

Δεν ήθελα να γράψω αυτή την ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης, για να μην επαναλάβω ξανά εδώ όσα έχουν ήδη αναφερθεί σε ύμνους και συνομιλίες. Αναγκασμένος όμως να το πράξω από την αγάπη των φίλων μου, προσφέρω εδώ εν συντομία όσα έχω προσφέρει εκτενέστερα σε ύμνους και συνομιλίες.

Ο λόγος που ο Μωυσής έγραψε το βιβλίο της Γένεσης ήταν ο εξής. Ο Δημιουργός εμφύτευσε στο μυαλό των πρωτόγονων ανθρώπων μια ξεκάθαρη γνώση Του. Τα πλάσματα πριν από το πανδαιμόνιο ήταν σεβαστά από τα πλάσματα, αλλά ακόμη και μετά το πανδαιμόνιο, το κήρυγμα του αληθινού δόγματος δεν σταμάτησε μεταξύ των γιων του Σίμωνα μέχρι τον Μωυσή. Ωστόσο, οι απόγονοι του Αβραάμ από την εποχή της επανεγκατάστασής τους στην Αίγυπτο άρχισαν, όπως όλος ο κόσμος, να χάνουν τη γνώση του Θεού, απομακρύνθηκαν από τους καλούς νόμους που ήταν αποτυπωμένοι στη φύση. που δημιουργήθηκε από το τίποτα άρχισε να θεωρείται αιώνιο. πλάσματα που πρόσφατα έλαβαν ύπαρξη, για να ονομάσουμε Θεό. Γι' αυτό ο Θεός θέλησε να διδάξει την αλήθεια στους λανθασμένους συγχρόνους του μέσω του Μωυσή, ώστε το κακό που τους είχε περάσει σύμφωνα με την παράδοση να μην εξαπλωθεί σε όλους τους αιώνες.

Ο Θεός στέλνει τον Μωυσή στην Αίγυπτο, ώστε στο ίδιο μέρος όπου έχει προκύψει το λάθος, να αποτύχει υπό το φως της αληθινής γνώσης. Και για να μην αμφιβάλλουν για την αλήθεια των όσων θα έγραφε ο Μωυσής, ο Θεός έκανε σημεία και θαύματα με το χέρι του. Γι' αυτό τον φώτισε, τον έχρισε και τον φώτισε, ώστε το φως του προσώπου του να μαρτυρήσει το Πνεύμα που μίλησε με το στόμα του.

Και ο Μωυσής, μετά τα θαύματα που έκανε στην Αίγυπτο, μετά τη διαθήκη που έγινε στην έρημο, γράφει για τις κτισμένες φύσεις, ότι δημιουργήθηκαν από το τίποτα, ξεκαθαρίζοντας ότι ψευδώς τις αποκαλούν θεούς. Ο Μωυσής γράφει για τα πλάσματα ότι έχουν δημιουργηθεί από το τίποτα, ότι τιμούνται από λάθος ως θεοί. γράφει για τον Θεό ότι είναι ένας, ότι υπάρχουν χιλιάδες και σκοτάδι μπροστά Του, γράφει για τα μυστήρια του Υιού, που προβλέφθηκαν κατά τη δημιουργία του κόσμου, παρουσιάζει στους ανθρώπους εκείνα τα πρωτότυπα του Υιού που προορίζονταν από τους αρχαίους δίκαιους , εκείνα τα σημάδια που υποδεικνύονται από τα θαύματα που έκανε η ράβδος του Μωυσή, γράφει τους αληθινούς νόμους από τους οποίους έχουν παρεκκλίνει οι άνθρωποι, και σε αυτό προσθέτει αυτούς που σχετίζονται με τη γενεαλογία του εβραϊκού λαού.

Έτσι, ο Μωυσής στην αρχή περιγράφει την εξαήμερη δημιουργία του κόσμου, που ολοκληρώθηκε με το χέρι του Παρακλήτου, ο οποίος είναι ομοούσιος και εξίσου ισχυρός με τον Δημιουργό. Όταν λέει περαιτέρω: Αυτό το βιβλίο της ύπαρξης είναι ο ουρανός και η γη (Γεν. 2:4), επιστρέφει στην ίδια δημιουργία και ολοκληρώνει όσα δεν έγραψε στην πρώτη αφήγηση. Και μετά μιλάει για τη δημιουργία του Αδάμ και της Εύας, για την παραμονή τους στον παράδεισο, για τον ερχομό του φιδιού, για τις δολοπλοκίες του, για το έγκλημα του Αδάμ και της Εύας, που έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό και για την τιμωρία τους με εκδίωξη από παράδεισος.

Λέει για τις θυσίες του Κάιν και του Άβελ, για τη δολοφονία του Άβελ, για τις κατάρες που εκφώνησε ο Κάιν, και αυτή η ιστορία φέρνει στην έβδομη γενιά, στη συνομιλία του απογόνου του Κάιν του Λάμεχ με τις γυναίκες του.

Μιλάει για τις δέκα γενιές από τον Αδάμ μέχρι τον Νώε, για την κακία των απογόνων του Κάιν και του Σηθ, για την κατασκευή της κιβωτού, για το μικρό απομεινάρι όλων των δημιουργημένων που διατηρήθηκαν στην κιβωτό. Μετά από αυτό, λέει για την έξοδο από την κιβωτό και τη θυσία του Νώε, για το ουράνιο τόξο στα σύννεφα, που δόθηκε ως σημάδι της διαθήκης ειρήνης, μιλά για τα σταφύλια που φύτεψε ο Νώε, για το πώς ο Νώε μέθυσε, κοιμήθηκε και γυμνός, για την κατάρα στον Χαναάν και για τις ευλογίες στους αδελφούς του.

Μετά μετρά εβδομήντα δύο γιους που γεννήθηκαν από τους γιους του Νώε, μιλά για το πανδαιμόνιο και τη σύγχυση των γλωσσών, για τη διασπορά των ανθρώπων σε όλη τη γη, μετράει τις άλλες δέκα γενιές από τον Σημ έως τον Αβραάμ.

Στη συνέχεια, μιλά για τη μετανάστευση του Αβραάμ από τη γη της Ουρ, για την εγκατάσταση του στη Χαράν, για την παραμονή του στη γη Χαναάν, για το πώς μεταφέρθηκε η Σάρρα στο σπίτι των Φαραώ και για την επιστροφή της μετά τις τιμωρίες που έπεσαν στους Φαραώ. ' σπίτι.

Έπειτα λέει για τον χωρισμό του Λωτ από τον Αβραάμ, για την αιχμαλωσία του μαζί με τους Σοδομίτες, για την απελευθέρωσή του από τον Αβραάμ και πώς ο Μελχισεδέκ ευλόγησε τον Αβραάμ, ο οποίος του έδωσε ένα δέκατο από όλη την περιουσία που επιστράφηκε από την αιχμαλωσία.

Μιλάει για την πίστη του Αβραάμ στον μελλοντικό σπόρο, για το ερώτημα που πρότεινε όταν ήθελε να μάθει πώς θα κληρονομούσε ο σπόρος του τη γη στην οποία υπάρχουν τόσοι πολλοί κάτοικοι, λέει για τη θυσία του Αβραάμ, για εκείνη τη διαθήκη του κόσμου, που Ο Θεός επιβεβαίωσε μαζί του την ίδια μέρα.

Ο Μωυσής λέει επίσης πώς ο Αβραάμ υπέκυψε στην επιθυμία της Σάρρας και πήγε στην Άγαρ, η οποία, έχοντας συλλάβει στη μήτρα, άρχισε να περιφρονεί και να κατακρίνει την ερωμένη της. πώς η Άγαρ έφυγε, πώς την είδε ένας άγγελος και την έφερε σε υπακοή στην ερωμένη της. Μιλάει για τη διαθήκη της περιτομής που δόθηκε στον Αβραάμ, και για το πώς ο Αβραάμ έκανε περιτομή στον Ισμαήλ και όλο το σπιτικό του.

Στη συνέχεια μιλά για την αποκάλυψη που είχε ο Αβραάμ όταν κάθισε στην πόρτα της σκηνής του, για τον ερχομό αγγέλων σε αυτόν με τη μορφή ξένων, για το πώς υποσχέθηκαν τη Σάρρα Ισαάκ και πώς του γέλασε μέσα του. Μετά λέει για την αναχώρηση των Αγγέλων στα Σόδομα, για τη μεσολάβηση του Αβραάμ για τους Σοδομίτες, για την είσοδο των Αγγέλων στον οίκο του Λωτ, για την κακή συγκέντρωση των Σοδομιτών, για την έξοδο του Λωτ και των θυγατέρων του, για την οριστική εξόντωση των Σοδομιτών για την απρέπειά τους. Λέει επίσης πώς οι κόρες του Λωτ μέθυσαν τον πατέρα τους με κρασί, πώς κοιμόταν μαζί τους και δεν το ήξερε. Μιλάει για τη σύλληψη της Σάρας από τον Abimilech και πώς ο Θεός δεν του επέτρεψε να την πλησιάσει. Μιλάει για τη γέννηση του Ισαάκ, για την περιτομή και την ανατροφή του, για την εκδίωξη μιας σκλάβας και του γιου της επειδή κορόιδευε το γιο μιας ελεύθερης γυναίκας.

Τότε ο Μωυσής μιλάει για τη διαθήκη που έκανε ο Αβιμίλεχ με τον Αβραάμ, για τον πειρασμό του Αβραάμ, για το να φέρει τον Ισαάκ στο θυσιαστήριο, για την απελευθέρωση του από ψηλά, για το κριάρι που βρέθηκε ανάμεσα στα δέντρα και θυσίασε αντί του Ισαάκ. Αφηγείται τον θάνατο της Σάρα και την ταφή της καθαρώς σπηλιά των γιων των Χετταίων.

Μετά μιλάει για τον όρκο που ορκίστηκε ο Αβραάμ στον Ελιέζερ (Γέν.15:2), για την αποστολή του στη Μεσοποταμία, για την προσευχή του υπηρέτη στο πηγάδι, για το να φέρει τη Ρεβέκκα στο σπίτι του Αβραάμ για να γίνει γυναίκα του Ισαάκ. Μιλάει για τη στείρα της Ρεβέκκας, ότι ο Ισαάκ προσευχήθηκε, και εκείνη συνέλαβε στη μήτρα, για το πώς η Ρεβέκκα ζήτησε από τον Κύριο, και της είπαν ότι δύο λαοί ήταν στην κοιλιά της και ο μεγαλύτερος θα δούλευε για τον μικρότερο. μιλά για το πρωτόγονο δικαίωμα του Ησαύ, που πουλήθηκε από αυτόν στον Ιακώβ, για τη διαθήκη που έκανε ο βασιλιάς των Φιλισταίων με τον Ισαάκ, όπως ακριβώς έκανε με τον Αβραάμ.

Μετά από αυτό, λέει πώς ο Ιακώβ, με εντολή της μητέρας του, άρπαξε μια ευλογία από τον Ησαύ, μιλά για την αναχώρηση του Ιακώβ στο σπίτι του Λάβαν και για το όραμά του για μια σκάλα σε ένα όνειρο. Αφηγείται πώς ο Ιακώβ αρραβωνιάστηκε με μια σύζυγο με τη θέλησή του, αλλά έπρεπε να πάρει άλλες τρεις παρά τη θέλησή του. Μιλάει για την επιστροφή του Ιακώβ στο σπίτι του πατέρα του, για το πώς ο Λάβαν ήταν θυμωμένος, αλλά ο Θεός δεν του επέτρεψε να βλάψει τον Ιακώβ, και για το πώς έκαναν μια διαθήκη ειρήνης στο όρος Γαλαάδ.

Μιλάει επίσης για τον στρατό των αγγέλων που συνάντησε τον Ιακώβ, για απεσταλμένους της ειρήνης, για τα δώρα που έστειλε ο Ιακώβ στον Ησαύ, για τον αγώνα του Ιακώβ με τον Άγγελο, για το πώς ο Άγγελος άγγιξε το στίγμα του (μηρός) και βγήκε από τη θέση του, για το πώς ο Ησαύ, ο αδελφός του, χάρηκε στον Ιακώβ και τον αγκάλιασε. Μιλάει για την εγκατάσταση του Ιακώβ στη Συχέμ, για το πώς ο πατέρας τους θρηνούσε γι' αυτό. Μιλάει για το θάνατο της Ραχήλ στα σύνορα της Ευφράθας, για την επιστροφή του Ιακώβ στον πατέρα του και για το θάνατο και την ταφή του Ισαάκ.

Στη συνέχεια απαριθμεί τους απογόνους του Ησαύ και τους βασιλιάδες που βασίλεψαν στον Εδώμ όταν ο Ισραήλ δεν είχε βασιλιάδες. Στη συνέχεια μιλά για τα όνειρα του Ιωσήφ και τη σύλληψη (συμμετοχή) στο γάμο της Ταμάρ, για το πώς πέθαναν ξαφνικά οι σύζυγοί της, πώς παρέσυρε τον Ιούδα σε αυτήν με πονηριά, πώς πρώτα την καταδίκασε να καεί και μετά δικαίωσε και αναγνώρισε την ως την πρώτη περισσότερο από τον εαυτό του.