Δεδομένου ότι τα δύο πνευματικά ρεύματα - οι «Ιωσήφοι» και οι «μη κατέχοντες» στο γύρισμα του XV-XVI αιώνα, ήταν το απόγειο των εσωτερικών εκκλησιαστικών αντιφάσεων της προαναφερθείσας περιόδου, που συνέπεσε με μια σειρά από ζωτικά γεγονότα της ιστορίας. της Πατρίδας μας. Ταυτόχρονα, πολλές πτυχές των πνευματικών αναζητήσεων εκείνων των χρόνων παραμένουν επίκαιρες, αφού αφενός άφησαν βαθύ σημάδι στη νοοτροπία μας και αφετέρου η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από αυτές σήμερα σε αυτήν. καθημερινή ζωή.
Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να χαρακτηριστεί η ιστορική κατάσταση στη ρωσική γη σε αυτό το στάδιο, επειδή η Εκκλησία ποτέ δεν έχει διαχωριστεί από τη μοίρα της χώρας. Εξάλλου, με την ευλογία και την άμεση συμμετοχή των ηγετών της Εκκλησίας έγιναν πολλά από τα κύρια γεγονότα.
Ο 15ος αιώνας ήταν από πολλές απόψεις ορόσημο για το μοσχοβίτικο κράτος. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι επιτυχίες της Ρωσίας στην εξωτερική πολιτική που αναβίωσαν μετά την καταστροφή των Μογγόλο-Τατάρων. Ένας αιώνας έχει περάσει από την αιματηρή σφαγή στο πεδίο του Kulikovo, και το 1480 ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Ιβάν Γ' κατάφερε να φέρει στο λογικό του συμπέρασμα αυτό που είχε ξεκινήσει ο Ντμίτρι Ντονσκόι - να εδραιώσει επιτέλους νομικά την πλήρη ανεξαρτησία από τη Χρυσή Ορδή, η οποία αναπόφευκτα σπάει σε μια σειρά από χανάτα. «Ο κόσμος διασκέδαζε. και ο μητροπολίτης καθιέρωσε ειδική ετήσια γιορτή της Θεοτόκου και θρησκευτική πομπή στις 23 Ιουνίου στη μνήμη της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον ζυγό των Μογγόλων: γιατί εδώ είναι το τέλος της σκλαβιάς μας.
Ταυτόχρονα με την επίτευξη αυτού του στόχου, η Μόσχα πέτυχε την ιστορική αποστολή της συγκέντρωσης των ρωσικών εδαφών σε ένα ενιαίο συγκεντρωτικό κράτοςξεπερνώντας τους ανταγωνιστές της στη διαδικασία. Παρά το γεγονός ότι στο δεύτερο τέταρτο του 15ου αιώνα η Βορειοανατολική Ρωσία χτυπήθηκε από έναν σκληρό εσωτερικό φεουδαρχικό πόλεμο, οι Μοσχοβίτες πρίγκιπες κατάφεραν να υποτάξουν το Tver, το Novgorod και μια σειρά από άλλα συγκεκριμένα εδάφη στην επιρροή τους, καθώς και να ανακαταλάβουν ένα τεράστιο τμήμα των δυτικών ρωσικών εδαφών από το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας.
Επιπλέον, ένα άλλο γεγονός έλαβε χώρα στην παγκόσμια σκηνή, το οποίο επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία του ρωσικού λαού, την πνευματική και πολιτική κατάσταση στη Ρωσία. Το 1453, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών Τούρκων, ή μάλλον, το θραύσμα που απέμεινε από αυτήν με τη μορφή της Κωνσταντινούπολης με τα προάστια της. Η Ρωσία της Μόσχας παρέμεινε ουσιαστικά το μόνο ανεξάρτητο ορθόδοξο κράτος στον κόσμο, νιώθοντας σαν ένα νησί σε μια ξένη θάλασσα. Μαζί με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο και τον δικέφαλο αετό, ως κρατικό έμβλημα, η ιδέα της διαδοχής της εξουσίας του Ρώσου πρίγκιπα από τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και της Μόσχας ως τελευταίος και αληθινός φύλακας των Ορθοδόξων Η πίστη διείσδυσε σταδιακά στη Ρωσία, στη συνείδηση της κοινωνίας της.
Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε στους κύκλους της Εκκλησίας. Ο μοναχός Φιλόθεος δεν ήταν ο πρώτος που το εξέφρασε, αλλά στα μηνύματά του προς τον Βασίλειο Γ' και τον Ιβάν Δ' ακουγόταν πιο δυνατά και με σιγουριά: ο ουρανός, όπως ο Νώε στην κιβωτό, που γλίτωσε από τον κατακλυσμό, κυβερνά και διευθύνει την Εκκλησία του Χριστού και ιδρύει την Ορθόδοξη πίστη». Η έννοια της "Μόσχας - η τρίτη Ρώμη" για μεγάλο χρονικό διάστημα καθόρισε τις πνευματικές προτεραιότητες της Ρωσίας στον κόσμο και εκείνη την εποχή ενίσχυσε την εξωτερική πολιτική θέση της χώρας μας στην Ευρώπη και στην Ανατολή. Ακόμη και στον επίσημο τίτλο των μεγάλων πριγκίπων άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο ο βυζαντινός όρος «τσάρος», δηλαδή αυτοκράτορας, αν και οι Ρώσοι μονάρχες δεν υιοθέτησαν όλες τις παραδόσεις του Βυζαντίου, αλλά κυρίως τη χριστιανική πίστη και τον θεσμό του Ορθόδοξη εκκλησία. Έτσι, η ιδέα της βυζαντινής οικουμενικότητας έκλεισε σε «όλη τη Ρωσία» και πολλά στοιχεία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, της γλώσσας και της ρωμαϊκής αρχαιότητας απορρίφθηκαν εντελώς.
Η θρησκευτική κατάσταση στη βορειοανατολική Ρωσία τον XV - αρχές XVIαιώνες παρέμεινε εξαιρετικά περίπλοκη και διφορούμενη. Ανήγγειλαν δυνατά πολλά προβλήματα ταυτόχρονα. Μια προσπάθεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να προσελκύσει και να προετοιμάσει τη Ρωσική Εκκλησία για την Ένωση Φερράρα-Φλωρεντίας με τους Καθολικούς οδήγησε στην καθαίρεση του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρου (Έλληνας στην καταγωγή) και άνοιξε τη δυνατότητα για τη Ρωσική Εκκλησία από το 1448 να εκλέγει για τον εαυτό της μητροπολίτες μεταξύ των δικών της συμπατριωτών. Φοβούμενοι την προοπτική υποταγής στη λατινική πίστη, «στη Μόσχα ήταν αποφασισμένοι να παραβιάσουν τα φανταστικά δικαιώματα του Ουνίτη Πατριάρχη επί της Ρωσικής Εκκλησίας». Στην πραγματικότηταΗ Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανεξαρτητοποιήθηκε από την Κωνσταντινούπολη και οι Μοσχοβίτες πρίγκιπες απέκτησαν ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στην πολιτική της.
Ταυτόχρονα, ήδη δέκα χρόνια αργότερα, το 1458, ξεκίνησε μια μακρά περίοδος διοικητικής διαίρεσης της ενοποιημένης Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις μητροπόλεις της Μόσχας και του Κιέβου, που αντιστοιχεί στις σφαίρες επιρροής του ρωσικού κράτους και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας ( που περιλάμβανε τις νότιες και δυτικές περιοχές της πρώην Ρωσίας του Κιέβου).
Έτσι ήταν τα πράγματα στις εξωτερικές εκκλησιαστικές σχέσεις. Τον 15ο αιώνα, η Εκκλησία διεξήγαγε έναν πιο αποφασιστικό αγώνα με ανανεωμένο σθένος ενάντια στα απομεινάρια του αρχαίου ρωσικού παγανισμού, καθώς και ενάντια στις αιρέσεις με επιρροή που είχαν εμφανιστεί στη Ρωσία. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τις μεθόδους επίλυσης αυτών των ζητημάτων, οι «μη κατέχοντες» και οι «Ιωσήφίτες» θα διασκορπιστούν απότομα.
Ο παγανισμός και οι επιβιώσεις του εξακολουθούσαν να αποτελούν σοβαρό πρόβλημα για την Εκκλησία. Η επιρροή των ειδωλολατρικών επιβιώσεων στον ρωσικό λαό στις αρχές του 15ου αιώνα αποδεικνύεται από το έγγραφο εκείνης της περιόδου «Ο Λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου ...», που υποδηλώνει υψηλό επίπεδο διπλής πίστης, ακόμη και ανώμαλου παγανισμός μέσα στη Ρωσία. Συγκεκριμένα, ένας άγνωστος συγγραφέας σημειώνει την προτίμηση για ειδωλολατρικές τελετουργίες και δεισιδαιμονίες ακόμη και των μορφωμένων Χριστιανών: «Και όχι μόνο οι αδαείς το κάνουν αυτό, αλλά και οι διαφωτισμένοι - ιερείς και γραμματείς». Επιπλέον, ορισμένοι βόρειοι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί, που περιλαμβάνονταν στην τροχιά του ρωσικού κράτους, βρίσκονταν σε παγανισμό και στους αιώνες XIV-XVI υπήρχε μια ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα της Εκκλησίας για να τους μετατρέψει στον Χριστιανισμό.
Την ίδια χρονική περίοδο, επικίνδυνα θρησκευτικά δόγματα διείσδυσαν στη Ρωσία, τα οποία, στην πραγματικότητα, δεν ήταν απλώς αιρέσεις, αλλά μερικές φορές αποστασία. Ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή απέκτησαν οι λεγόμενες αιρέσεις των Στριγκόλνικων και των Ιουδαϊστών. Οι διδασκαλίες των πρώτων είχαν τις ρίζες τους στον έντονα τροποποιημένο μανιχαϊσμό των Βογομίλων, ο οποίος ήρθε στη Ρωσία από τη Βουλγαρία στην προ-μογγολική περίοδο, βασισμένος στον αρχαίο ανατολικό δυϊσμό.
Ένα άλλο δόγμα ήρθε στο Νόβγκοροντ από τα δυτικά στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, μαζί με τους ελεύθερα σκεπτόμενους Πολωνο-Λιθουανούς Εβραίους που βρήκαν καταφύγιο εκεί. Η δογματική τους περιείχε μια έκκληση για επιστροφή στην αληθινή πίστη των καιρών του Σωτήρος, ή μάλλον, στη θρησκευτική εμπειρία των πρώτων αιρέσεων των ιουδαιοχριστιανών με μεγάλο μερίδιο της ίδιας της εβραϊκής θρησκείας, αναμεμειγμένη με τις ορθολογιστικές ιδέες των Δυτικοί πρόδρομοι του Προτεσταντισμού. Δεδομένου ότι όλα αυτά παρουσιάστηκαν από τη σκοπιά της κριτικής ενός αρκετά μεγάλου μέρους του ορθόδοξου κλήρου, που δεν πληρούσε τις προϋποθέσεις γι' αυτό και βυθίστηκε στη δωροδοκία, τη μέθη και την ακολασία, αυτές οι αιρέσεις βρήκαν ανταπόκριση στις καρδιές όχι μόνο απλών άνθρωποι, αλλά ακόμη και η κοσμική και πνευματική αριστοκρατία. Επιπλέον, ακόμη και ο ίδιος ο Ιβάν Γ΄, μετά την κατάκτηση του Νόβγκοροντ το 1479, «γοητεύτηκε από τα ταλέντα και την ευγένεια των πονηρών ελεύθερων στοχαστών-πρωτοϊερέων. Αποφάσισε να τα μεταφέρει στην πρωτεύουσά του». Για κάποιο χρονικό διάστημα, οι οπαδοί της αίρεσης είχαν την ευκαιρία να επηρεάσουν την κυβέρνηση και τις κρατικές υποθέσεις, αλλά σύντομα οι δραστηριότητές τους κηρύχθηκαν εκτός νόμου και ο Μητροπολίτης Zosima, που τους είχε υποστηρίξει, απομακρύνθηκε από την εξουσία, κατηγορούμενος επίσημα για "υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ".
Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση, οι διαφωνίες εμφανίστηκαν και άρχισαν να αυξάνονται όλο και περισσότερο μέσα στην ίδια την Εκκλησία για πνευματικές και ηθικές κατευθυντήριες γραμμές. Στο γύρισμα του 15ου-16ου αιώνα, διαμορφώθηκαν σε δύο ομάδες - «Ιωσήφιτες» και «μη κατέχοντες», που δεν εναντιώθηκαν ο ένας στον άλλον και δεν οδήγησαν σε διάσπαση της Εκκλησίας, αλλά σε πολεμικές αναζητούσαν για τρόπους περαιτέρω πνευματικών προτεραιοτήτων στη νέα πραγματικότητα. Οι ίδιοι οι όροι «Ιωσήφοι» και «μη κατέχοντες» έχουν μεταγενέστερη προέλευση από αυτά τα γεγονότα και συνδέονται με τα ονόματα δύο διαφωτιστών της ορθόδοξης σκέψης αυτής της περιόδου, από τα έργα των οποίων ζει και καθοδηγείται σε μεγάλο βαθμό η Εκκλησία σήμερα - αυτά είναι οι ευλαβείς και, περιτριγυρισμένοι από εξαιρετικούς οπαδούς τους.
Ποια είναι η ουσία της μεταξύ τους διαφωνίας; Υπήρχαν πολλά αμφιλεγόμενα ζητήματα, αλλά τα κεντρικά ερωτήματα παρέμειναν σχετικά με την ιδιοκτησία της εκκλησιαστικής γης και την οργάνωση της μοναστικής ζωής. Ο ιστορικός N. M. Nikolsky έγραψε στα τέλη της δεκαετίας του 1920. στη Σοβιετική Ρωσία, ένα πολύ κρίσιμο έργο για την ιστορία της Εκκλησίας (όπως λένε - στο πνεύμα της εποχής), αλλά ακόμη και μαζί του δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι η Εκκλησία σε αυτήν την περίοδο ήταν ένας πολύ μεγάλος γαιοκτήμονας. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον ίδιο M.N. Nikolsky, ο Ivan III, αποδυναμώνοντας τους ελεύθερους του Νόβγκοροντ, υπέβαλε σε εκκοσμίκευση τις τοπικές εκκλησιαστικές εκτάσεις, αφαιρώντας από την Εκκλησία μόνο το 1478 10 κυρίαρχους βόλους και 3 από τις 6 μοναστικές γαίες. Ο τεράστιος πλούτος συχνά οδηγούσε σε μεγάλους πειρασμούς άδικης διανομής εισοδήματος από εδάφη και προσωπικού πλουτισμού εκκλησιαστικών ηγετών, που επηρέασε αρνητικά ολόκληρη την εξουσία της Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε το ερώτημα εντός της Εκκλησίας για την ανάγκη ιδιοκτησίας γης και τον εμπλουτισμό της Εκκλησίας (ιδιαίτερα των μοναστηριών) γενικότερα.
Με την ευκαιρία αυτή οι «μη κατέχοντες» με επικεφαλής τον Σεβ. Ο Nil Sorsky (ο οποίος έλαβε επίσης το όνομα "Zavolzhsky Elders"), ο οποίος κληρονόμησε τη βυζαντινή παράδοση του ησυχασμού, είχε αυστηρή άποψη για την απουσία οποιασδήποτε περιουσίας όχι μόνο από έναν μεμονωμένο μοναχό, αλλά και από το μοναστήρι ως σύνολο. Η ιδέα της Χριστόφιλης φτώχειας απαγόρευε στα μέλη των σκήτων «να είναι ιδιοκτήτες χωριών και χωριών, να εισπράττουν εισφορές και να κάνουν εμπόριο», διαφορετικά, ένας διαφορετικός τρόπος ζωής δεν αντιστοιχούσε στις αξίες του Ευαγγελίου. Η ίδια η Εκκλησία θεωρήθηκε από τους «μη κατέχοντες» ως ο πνευματικός ποιμένας της κοινωνίας με δικαίωμα ανεξάρτητης γνώμης και κριτικής στην πριγκιπική πολιτική, και γι' αυτό ήταν απαραίτητο να εξαρτάται όσο το δυνατόν λιγότερο από τις πλούσιες χορηγίες της κοσμικής εξουσίας. . Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν την κατανόηση της μοναστικής ζωής στην ασκητική σιωπή, αποφεύγοντας τις εγκόσμιες ανησυχίες και στην πνευματική αυτοτελειοποίηση των μοναχών.
Οι «Ιωσήφοι» έβλεπαν το πρόβλημα της μοναστικής ιδιοκτησίας γης κάπως διαφορετικά. Εξαιρετικά αρνητικοί για τον προσωπικό πλουτισμό, υποστήριζαν τον πλούτο των μοναστηριών ως πηγή κοινωνικής φιλανθρωπίας και ορθόδοξης παιδείας. Τα μοναστήρια των συνεργατών του Αγίου Ιωσήφ ξόδευαν τεράστια, για την εποχή εκείνη, κονδύλια για να στηρίξουν όσους είχαν ανάγκη. Το μοναστήρι Dormition Volotsk που ιδρύθηκε μόνο από αυτόν ξόδευε ετησίως έως και 150 ρούβλια για φιλανθρωπία (μια αγελάδα κόστιζε τότε 50 καπίκια). Περισσότεροι από 7.000 κάτοικοι των γύρω χωριών έλαβαν υλική υποστήριξη. Περίπου 700 ζητιάνοι και ανάπηροι τρέφονταν στο μοναστήρι και μέχρι και 50 ορφανά κρατήθηκαν στο καταφύγιο. Τέτοιες μεγάλες δαπάνες απαιτούσαν μεγάλα χρηματικά ποσά, τα οποία η Εκκλησία, διατηρώντας την ανεξαρτησία της, μπορούσε να λάβει ανεξάρτητα, χωρίς πριγκιπικές ελεημοσύνες.
Σε σχέση με τους αιρετικούς, ο Ιωσήφ Βολότσκι ήταν πιο αυστηρός από τους «μη κατέχοντες», που είχαν την άποψη ότι οι αιρετικοί έπρεπε να συζητηθούν και να επανεκπαιδευτούν. Ο Νιλ Σόρσκι μίλησε υπέρ της απόρριψης της καταστολής εναντίον των αιρετικών, και όσοι μετάνιωσαν για τα λάθη τους δεν έπρεπε να έχουν τιμωρηθεί καθόλου, αφού μόνο ο Θεός έχει το δικαίωμα να κρίνει τους ανθρώπους. Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, στηριζόμενος σε ρωσικές και βυζαντινές πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, ο Ιωσήφ δηλώνει αποφασιστικά: «Πού είναι αυτοί που λένε ότι ούτε αιρετικός ούτε αποστάτης μπορεί να καταδικαστεί; Άλλωστε, είναι προφανές ότι δεν πρέπει μόνο να καταδικάζει κανείς, αλλά να επιβάλλει σκληρές εκτελέσεις, και όχι μόνο αιρετικούς και αποστάτες: όσοι γνωρίζουν για αιρετικούς και αποστάτες και δεν ενημέρωσαν τους δικαστές, αν και οι ίδιοι αποδεικνύονται ορθόδοξοι, θα δεχτούν η θανατική ποινή. Τέτοιες σκληρές δηλώσεις του αιδεσιμότατου και η προφανής συμπάθεια των «Ιωσηφιτών» για την Καθολική Ιερά Εξέταση τον 19ο αιώνα έδωσε λόγο σε ορισμένους φιλελεύθερους να περιορίσουν τον ρόλο του Ιωσήφ μόνο στον εμπνευστή των μελλοντικών καταστολών, τον Ιβάν τον Τρομερό. Ωστόσο, η αποτυχία μιας τέτοιας κρίσης αποδείχθηκε όχι μόνο από ιστορικούς της εκκλησίας, αλλά ακόμη και από ερευνητές της σοβιετικής περιόδου. Ο Vadim Kozhinov το αποκαλεί αυτό «καθαρή παραποίηση», αναφέροντας ως απόδειξη, για παράδειγμα, το γεγονός ότι «ο κύριος κατήγορος των σκληροτήτων του Ιβάν Δ', Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, Άγιος Φίλιππος ήταν πιστός οπαδός του μοναχού Ιωσήφ». Στις αιρέσεις, ο Ιωσήφ δεν έβλεπε μόνο απειλή για την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και για το κράτος, που απορρέει από τη βυζαντινή παράδοση της «συμφωνίας», δηλαδή την ισότιμη συνεργασία μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών ως δύο δυνάμεις ενός σώματος. Δεν φοβόταν να ενεργήσει εναντίον των αιρετικών ως απλοί εγκληματίες, ακόμη και όταν αυτοί ευνοούνταν από τον Ιβάν Γ' και ορισμένους λανθασμένους εκκλησιαστικούς ιεράρχες.
Οι διαφορές στις απόψεις των «μη κατεχόντων» και των «Ιωσηφιτών» για το ζήτημα του ρόλου και των καθηκόντων του Ορθόδοξου μονάρχη φαίνεται να είναι σημαντικές. Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν τον μονάρχη ως δίκαιο, δαμάζοντας τα πάθη του (θυμό, σαρκικούς πόθους κ.λπ.) και περικυκλώνοντας τον εαυτό του με καλούς συμβούλους. Όλα αυτά απηχούν στενά την έννοια των «πρεσβυτέρων του Βόλγα» για την προσωπική πνευματική ανάπτυξη. «Σύμφωνα με τον Joseph Volotsky, το κύριο καθήκον του τσάρου, ως εφημέριου του Θεού στη γη, είναι να φροντίζει για την ευημερία του ποιμνίου του Χριστού», οι εκτεταμένες εξουσίες του αρχηγού του κράτους απηχούν εξίσου καθήκοντα η Εκκλησία. Ο κυρίαρχος συγκρίθηκε στην επίγεια ζωή του με τον Θεό, γιατί είχε υπέρτατη εξουσία στους ανθρώπους. Ο Iosif Volotsky προτείνει τη συσχέτιση της προσωπικότητας του μονάρχη με τους θεϊκούς νόμους, ως το μόνο κριτήριο «που επιτρέπει τη διάκριση ενός νόμιμου βασιλιά από έναν τύραννο», που ουσιαστικά συνεπάγεται σε μια ορισμένη κατάσταση την ανυπακοή των υπηκόων στον κυρίαρχό τους, ο οποίος δεν αντιστοιχεί σε τέτοιες ιδιότητες.
Είναι σαφές ότι για τέτοιους λόγους, ο Ιβάν Γ', ο οποίος χρειαζόταν γη για τους υπηρεσιακούς ευγενείς, στην αρχή συμπαθούσε τους «μη κατέχοντες». Ωστόσο, καθώς αποκαλύφθηκε η αίρεση των Ιουδαϊστών, άρχισε να ακούει την εξουσία του μοναχού Ιωσήφ, αν και ο Μέγας Δούκας εξέφρασε την επιθυμία του να καταλάβει τα εκκλησιαστικά εδάφη μέχρι το θάνατό του. Αυτή η επιθυμία διευκολύνθηκε από την εξάλειψη ή την απαξίωση εξωτερικών παραγόντων που είχαν προηγουμένως παρέμβει - «η εξάρτηση της ρωσικής μητρόπολης από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, η στενή συμμαχία των μητροπολιτών με τους πρίγκιπες της Μόσχας, η πολιτική της Ορδής να παραχωρεί ταρχάνια στις κτήσεις της Εκκλησίας, και τέλος, η συνεχής υποστήριξη των εκκλησιαστικών θεσμών, την οποία χρησιμοποίησε ο Μέγας Δούκας στον αγώνα κατά των απαναγών». Στο τέλος, η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο πνευματικών ρευμάτων, που εκφράστηκε με πολυάριθμες επιστολές και μηνύματα αντιπάλων, βρήκε το δρόμο της στο εκκλησιαστικό συμβούλιο του 1503.
Οι αποφάσεις του συμβουλίου συνόψισαν, κατά κάποιον τρόπο, το πρώτο αποτέλεσμα της διαμάχης των δύο ενδοεκκλησιαστικών ρευμάτων. Οι υποστηρικτές του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky (οι ίδιοι ήταν επίσης παρόντες στο συμβούλιο) καταδίκασαν αμοιβαία την αίρεση των Ιουδαϊστών και άλλες αποστασίες από την Ορθόδοξη πίστη. Ταυτόχρονα, οι «μη κατέχοντες» αντιτάχθηκαν στη δίωξη των αιρετικών, αλλά η θέση τους ήταν μειοψηφία. Όσον αφορά την εκκλησιαστική γαιοκτησία, οι «Ιωσήφοι» κατάφεραν να την υπερασπιστούν, παρακινώντας το δικαίωμά τους με το «δώρο του Κωνσταντίνου» και άλλες νομικές πράξεις Ορθοδόξων (και όχι μόνο) μοναρχών, επιβεβαιώνοντας τις δωρεές και το απαραβίαστο εκκλησιαστικών γαιών από την εποχή του Βυζαντινός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας (4ος αιώνας μ.Χ.). .). Ο Ιβάν Γ', ο οποίος συμμετείχε ενεργά στις εργασίες του καθεδρικού ναού, προσπάθησε να εκκοσμικεύσει τα εδάφη της Εκκλησίας με αντάλλαγμα χρηματική αποζημίωση και περιεκτικότητα σε σιτηρά (που θα οδηγούσε την Εκκλησία σε πτώση της εξουσίας και θα την καθιστούσε σε μεγάλο βαθμό εξαρτημένη από την πριγκιπική εξουσία). αλλά μια σοβαρή ασθένεια που τον έπληξε ξαφνικά σταμάτησε αυτό το, φαινομενικά πραγματικό γεγονός.
Έτσι, οι «Ιωσήφοι» κέρδισαν τον αγώνα για την αναφαίρετη εκκλησιαστική περιουσία και οι μεγάλες δουκικές αρχές έπρεπε να αναζητήσουν νέους τρόπους συνύπαρξης με την Εκκλησία τα επόμενα είκοσι χρόνια. Εν τω μεταξύ, η πνευματική εικόνα του μοναχού και η προσωπική του έλλειψη κατοχής, καθώς και πολλά στοιχεία της μοναστικής κοινότητας κατά το πρότυπο του Nil Sorsky, καθιερώθηκαν τελικά από τον καθεδρικό ναό στη μοναστική ζωή.
Η διαμάχη μεταξύ των «μη κατέχων» και των «Ιωσηφιτών» συνεχίστηκε μετά το συμβούλιο και τον θάνατο των μοναχών Νείλου και Ιωσήφ. Σταδιακά, οι «Ιωσήφοι» απέκτησαν το πάνω χέρι, ιδιαίτερα μετά το 1522, όταν οι εκπρόσωποί τους άρχισαν να καταλαμβάνουν αμετάβλητα τον μητροπολιτικό θρόνο. Σε σχέση με κάποιους επιφανείς «μη κατέχοντες», άρχισε η παρενόχληση, με αποτέλεσμα να λήξει το «ειρηνικό» στάδιο των διαφορών και μέχρι τα μέσα του 16ου αιώνα, πολλές σκήτες των «γερόντων του Βόλγα» ήταν άδειες. Και όμως αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί αντιπαράθεση, γιατί η ίδια η διαμάχη έφερε τον χαρακτήρα της αληθινής χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. Έτσι, ο A. V. Kartashev τονίζει ότι «η ήσυχη σιωπηλή νίκη των Josephites είναι πολύ σημαντική. Η ήσυχη, παθητική υποχώρηση της «μη απληστίας» είναι ενδεικτική». Στη Δυτική Ευρώπη, για παράδειγμα, μια κάπως παρόμοια πνευματική διαμάχη κορυφώθηκε με τη Μεταρρύθμιση, με τα 150 χρόνια αιματηρών θρησκευτικών πολέμων.
Οι «Ιωσήφοι» που κέρδισαν το πάνω χέρι, χωρίς να απορρίπτουν το καλύτερο της μη κατοχής, καθιέρωσαν την Εκκλησία ως ανεξάρτητο θεσμό ανεξάρτητο από τις κοσμικές αρχές, αλλά ταυτόχρονα σκιαγράφησαν τη στενή συνεργασία με το κράτος, φέρνοντας τη μετέπειτα «συμφωνία». πιο στενές στις σχέσεις τους. Ταυτόχρονα, στο ιστορική προοπτική, η συνεχής ενίσχυση της απόλυτης εξουσίας της μοναρχίας οδήγησε στην επιθυμία της να υποτάξει την κριτική φωνή της Εκκλησίας στα συμφέροντά της, την οποία πραγματοποίησε τον 18ο αιώνα ο Πέτρος Α'.
Josephites - το όνομα μιας ομάδας Ρώσων εκκλησιαστικών ηγετών με επικεφαλής τον Joseph Volotsky (1439 - 1515), ο οποίος υποστήριξε την ενίσχυση του ρόλου της Εκκλησίας στο κράτος και την κοινωνία, τον σεβασμό της πατερικής παράδοσης και τη διατήρηση των εκκλησιαστικών και μοναστηριακών κτήσεων. Οι Ιωσηφίτες ήταν ιδεολογικοί αντίπαλοι των μη κατέχοντες. Σας φέρνουμε υπόψη το κεφάλαιο «Joseph Volotsky» από το βιβλίο του B.N. Πουτίλοφ" αρχαία Ρωσίασε πρόσωπα. Θεοί, ήρωες, άνθρωποι».
---
Ήταν νεότερος από τον Nil Sorsky κατά έξι χρόνια και τον έζησε επτά. Ολόκληρη η συνειδητή του ζωή κυλούσε σε μοναστήρια - πρώτα στο Borovsky (κοντά στη Μόσχα), όπου ήρθε ως είκοσι ετών και πέρασε δεκαοκτώ χρόνια σε αυτό, μετά στο Volotsky, το οποίο ίδρυσε ο ίδιος υπό την αιγίδα του πρίγκιπα Μπόρις Vasilyevich και το οποίο οδήγησε για σχεδόν σαράντα χρόνια (με το όνομα μοναστήρι - και το μεσαίο όνομα του Joseph).
Στην οικογένεια του Ιωσήφ (στον κόσμο - Ιβάν) υπήρχαν δεκαοκτώ μοναχοί, μεταξύ των οποίων ο παππούς και η γιαγιά του, και στη συνέχεια οι γονείς και οι αδελφοί του.
Ως εκκλησιαστικός ηγέτης, στοχαστής, συγγραφέας, ακριβώς ως άνθρωπος, ο Ιωσήφ ήταν από πολλές απόψεις το άμεσο αντίθετο του πράου και διακριτικού Νείλου και των οπαδών του, των «μη κατέχοντες». «Πρώτα, θα φροντίσουμε για τη σωματική καλοσύνη, μετά θα φροντίσουμε για την εσωτερική διατήρηση», δεν έκρυψε τη θέση του ο Τζόζεφ. Διάφορα γεγονότα της ζωής του μιλούν για την ακαμψία, τη σοβαρότητα, την αδιαλλαξία του Ιωσήφ. Στο μοναστήρι εισήγαγε την πιο αυστηρή πειθαρχία, περιέγραψε λεπτομερώς ολόκληρη τη ρουτίνα της ζωής: πότε και πώς να πηγαίνεις στην εκκλησία, πώς να στέκεσαι στις προσευχές, να κρατιέται χέρι χέρι, πού να κοιτάς, πού να κάθεσαι κατά τη διάρκεια των γευμάτων, τι και πότε φάτε, και ούτω καθεξής. Δεν έκανε παραχωρήσεις στην τήρηση των κανόνων, απαγόρευσε στις γυναίκες να μπουν στο μοναστήρι και όταν η μητέρα του, μοναχή, ήρθε να δει τον γιο της μετά από πολύ καιρό χωρισμό, δεν διέταξε να την αφήσουν και δεν έβγαινε έξω. στον ίδιο της.
Αν τα ιδανικά του Νείλου ήταν η αγάπη, η συγχώρεση και η πραότητα και καλούσε σε περισυλλογή αποκομμένος από τον κόσμο, τότε ο Ιωσήφ νοιαζόταν κυρίως για την τήρηση εξωτερικών τελετουργιών, απαιτούσε αυστηρότητα προς τους παραβάτες. Ο Νιλ μάλωνε ελάχιστα - ο Τζόζεφ ήταν ένθερμος συζητητής, ήξερε πώς να πείσει και επιτέθηκε άγρια σε όσους διαφωνούσαν. Η σεβαστή στάση απέναντι στις απόψεις των άλλων, την οποία ο Νιλ τήρησε, δεν ήταν ιδιαίτερη στον Τζόζεφ. Προτιμούσε την υποταγή στην εξουσία και αντιμετώπιζε ανελέητα τους αντιπάλους. Οι σύγχρονοι εντυπωσιάστηκαν από την ιστορία της σύγκρουσής του με τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Σεραπίων. Ο Ιωσήφ, εν αγνοία του, μετέφερε το μοναστήρι του υπό την εξουσία του Μεγάλου Δούκα. Ο Σεραπίων πέτυχε τον αφορισμό του Ιωσήφ από την Εκκλησία - την πιο αυστηρή τιμωρία για εκείνες τις εποχές. Ο Ιωσήφ παραπονέθηκε στον ίδιο τον Μέγα Δούκα - και ταυτόχρονα μόρφασε, κρύβοντας τον λόγο του αφορισμού. Το θέμα έληξε με το γεγονός ότι η Σύνοδος επέστρεψε τον Ιωσήφ στους κόλπους της Εκκλησίας, και καταδίκασε τον Σεραπίωνα, στερήθηκε την αξιοπρέπειά του και φυλακίστηκε. Ο Ιωσήφ αρνήθηκε να ζητήσει τον καταδικασθέντα αρχιεπίσκοπο και μόνο αργότερα ο Βασίλειος Γ' απελευθέρωσε τον Σεραπίωνα από τη φυλακή σε μοναστήρι.
Ο Ιωσήφ διαφώνησε έντονα με τον Νείλο και τους οπαδούς του σχετικά με το ρόλο των μοναστηριών στη ζωή της Ρωσίας. Υποστήριξε τα μοναστήρια να είναι πλούσια και δυνατά. Για αυτόν, το μοναστήρι είναι μια μικρή πολιτεία, χτισμένη στη βάση ενός γεμάτου ξενώνα. Φυσικά, το μοναστήρι πρέπει να έχει δική του γη, χωριά με χωρικούς που θα δούλευαν για το μοναστήρι. Στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο του 1503 σημειώθηκε έντονη σύγκρουση ανάμεσα στον Νείλο και τους «μη κατέχοντες», αφενός, και στους «Ιωσήφους» με επικεφαλής τον Βολότσκι, από την άλλη. Η νίκη πήγε στην τελευταία: παρά το γεγονός ότι ο Ιβάν Γ' υποστήριξε τον Νείλο ("δεν αξίζει οι μαύροι να έχουν χωριά"), η πλειοψηφία στο Συμβούλιο πήρε το μέρος του Ιωσήφ ("Απόκτηση" της εκκλησίας - " Του Θεού είναι απόκτημα»), ο Ιωσήφ φρόντισε στο μοναστήρι του Βολότσκι να ρέουν πλούσιες προσφορές και εισφορές. Δεν ήταν, ωστόσο, θησαυριστής «για τον εαυτό του». Λέγεται ότι όταν έγινε λιμός, ο Ιωσήφ άνοιξε τα σκευοφυλάκια του μοναστηριού, τάιζε εκατοντάδες ανθρώπους καθημερινά και κανόνισε ένα καταφύγιο για τα εγκαταλειμμένα παιδιά. Ο Ιωσήφ δεν γλίτωνε κανένα κόστος, ώστε ακόμη και οι μοναχοί του γκρίνιαζαν για τη γενναιοδωρία του. Έδειξε ενδιαφέρον για τους γύρω αγρότες, στράφηκε σε έναν βογιάρ με ένα μήνυμα, πείθοντάς τον ότι η φροντίδα των χωρικών ήταν επωφελής για τα δικά του συμφέροντα.
Η δίψα για εξουσία – η δική του, εκκλησία, μοναστήρι κυρίευσε τον Ιωσήφ. Τον έσπρωξε ακόμη και σε σύγκρουση με τον Ιβάν Γ'. Ήταν στη δεκαετία του 80-90, όταν ο Ιωσήφ υπερασπίστηκε την υπεροχή της πνευματικής δύναμης (δηλαδή της Εκκλησίας) έναντι της κοσμικής (δηλαδή του μεγάλου δουκάτου). Στα γραπτά του εκείνα τα χρόνια , μπορεί κανείς να βρει δηλώσεις ότι ο βασιλιάς είναι "δούλος του Θεού" και στον "άδικο βασιλιά" μπορεί και πρέπει να αντισταθεί. Απροσδόκητα, ο Ιωσήφ αποδείχθηκε ότι ήταν ο υπερασπιστής των συγκεκριμένων πρίγκιπες, με τους οποίους πολεμούσε τότε ο Ιβάν Γ'. Ο Ιωσήφ κάλεσε ήταν «το αρχαίο κακό του Κάιν» (δηλαδή ένα έγκλημα παρόμοιο με τη δολοφονία του Άβελ του αδελφού του Κάιν) και θρήνησε ειλικρινά τη μοίρα των νεότερων πρίγκιπες και ολόκληρης της πριγκιπικής οικογένειας, που «ήταν σαν φύλλο μαραμένο, σαν χρώμα έπεσε μακριά, σαν το φως μιας χρυσής λάμπας έσβησε και άφησε το σπίτι άδειο».
Εδώ αξίζει να σημειωθεί ότι, σε αντίθεση με τον Νιλ τον συγγραφέα, με τον ήσυχο, συνετό τρόπο παρουσίασής του, ο Τζόζεφ αγαπούσε και ήξερε να καταφεύγει σε έντονες συναισθηματικές εκφράσεις, η συγγραφική του φωνή ήχησε με πάθος, θυμό, λύπη, δυνατές εκκλήσεις και αποκηρύξεις.
Με όλα αυτά, ο Joseph Volotsky άλλαξε τελικά τη στάση του απέναντι στην εξουσία του μεγάλου δούκα. Είτε οι συγκρούσεις του με τον πρίγκιπα Φιόντορ Βολότσκι έπαιξαν ρόλο, είτε, και αυτό είναι πολύ πιθανό, συνειδητοποίησε ότι ήταν απαραίτητο να μην αντιταχθεί η Εκκλησία στον Μεγάλο Δούκα, αλλά να επιδιώξει μια συμμαχία μεταξύ τους. Έτσι, εντελώς νέα λόγια εμφανίστηκαν στα κείμενά του: «Ο αυταρχικός και κυρίαρχος όλης της Ρωσίας» διορίστηκε «το υψηλότερο δεξί χέρι του Θεού». «Ο βασιλιάς είναι παρόμοιος στη φύση με όλους τους ανθρώπους και στη δύναμη είναι σαν τον ύψιστο Θεό».
Ήδη επί Βασιλείου Γ', ο Ιωσήφ Βολότσκι έγινε, όπως θα λέγαμε τώρα, ο ιδεολόγος της ρωσικής απολυταρχίας, που άρχισε να στηρίζεται στη δύναμη της Εκκλησίας. Η υπακοή στον άρχοντα είναι αρετή και καθήκον για όλους. Έπαιξε το «Josephism». σημαντικός ρόλοςστην ενίσχυση της μοναρχικής εξουσίας τον 16ο αιώνα.
Η ασυμφιλίωση και η φανατική αυστηρότητα ήταν ιδιαίτερα έντονες στον αγώνα του Ιωσήφ Βολότσκι με τους αιρετικούς. Ήταν πραγματικός φύλακας της επίσημης Εκκλησίας, ένας από τους πιο ανελέητους διώκτες της αίρεσης Μοσχοβιτών-Νόβγκοροντ. Ο Ιωσήφ όχι μόνο κατήγγειλε τους αιρετικούς στα γραπτά του, αλλά επεδίωξε την αποφασιστική καταδίκη και την τιμωρία τους όχι μόνο από την Εκκλησία, αλλά και από τις πριγκιπικές αρχές: στη Ρωσία, οι αιρετικοί μπορούσαν να εκτελεστούν και να ριχτούν στη φυλακή μόνο κατόπιν εντολής του πρίγκιπα. Εν τω μεταξύ, ο Ιβάν Γ΄, προσχωρώντας στην εκκλησιαστική καταδίκη των αιρετικών, δεν έτεινε σε σωματικά αντίποινα εναντίον τους και ο Ιωσήφ Βολότσκι τον επέπληξε ανοιχτά ότι ενέδιδε τους αιρετικούς και ζήτησε εκτελέσεις. Το να σκοτώνεις έναν αιρετικό, κατά τη γνώμη του, δεν είναι αμαρτία, αντίθετα σήμαινε «να αγιάσεις το χέρι». Με οργισμένα λόγια, ο Ιωσήφ απευθύνθηκε σε όσους ήταν έτοιμοι να θρηνήσουν για τους εκτελεσθέντες και να δώσουν ελεημοσύνη στους αποστάτες. Γι’ αυτούς υπάρχει μόνο «στρατός και μαχαίρι», χρειάζονται «να στροβιλίσουν τα μάτια τους», να «κόψουν τη γλώσσα τους», «να δώσουν διακόσιες πληγές στη ζώνη».
Ο Νιλ Σόρσκι επίσης καταδίκασε τις απόψεις των αιρετικών, αλλά φυσικά δεν μπορούσε καν να σκεφτεί κάτι τέτοιο. Ουσιαστικά, ο Joseph Volotsky ήταν έτοιμος να παίξει το ρόλο της Ιεράς Εξέτασης στη Ρωσία. Και τα γραπτά του «Το βιβλίο των αιρετικών» και «Ο λόγος για την καταδίκη των αιρετικών» δεν επέτρεπαν την παραμικρή ανοχή, συμφιλίωση, έλεος - μόνο «αναζήτηση» και εξάλειψη των αιρετικών και των αιρετικών.
Για πολύ καιρό στην επιστήμη μας, τα λόγια και οι πράξεις του Volotsky δικαιολογούνταν από πολιτικές συνθήκες: από την ίδια τη διαδικασία δημιουργίας και ενίσχυσης ενός ενιαίου κράτους και της ίδρυσης αυταρχική εξουσίαθεωρήθηκε ιστορικά προοδευτική, τότε η μαχητική δραστηριότητα των Ιωσηφιτών θεωρήθηκε ότι συνέβαλε κυρίως σε αυτή τη διαδικασία.
Ίσως αυτό να είναι εν μέρει αλήθεια. Αλλά ας μην δικαιολογούμε, πόσο μάλλον ας εξυψώσουμε τη σκληρότητα, την απανθρωπιά, τον φανατισμό, τους απάνθρωπους τρόπους μάχης και τα αντίποινα κατά των αντιφρονούντων - ειδικά όταν η διαφωνία ενεργούσε με μια λέξη και όχι με το σπαθί.
Για να είμαστε δίκαιοι, ωστόσο, θα πρέπει να προσθέσουμε μερικές «θερμές» πινελιές στο πορτρέτο του αυστηρού Joseph Volotsky. Σύμφωνα με βιογράφους, ήταν όμορφος στο πρόσωπο, όπως ο «αρχαίος Ιωσήφ» (δηλαδή ο βιβλικός χαρακτήρας Ιωσήφ ο Ωραίος), με σκούρα ξανθά μαλλιά και στρογγυλεμένη γενειάδα, αρχοντικός, εύθυμος και φιλικός, διέθετε εξαιρετική φωνή (άρχισε να τραγουδούσε στην εκκλησία σε παιδική ηλικία και ταυτόχρονα υπήρχε αναγνώστης). Οι βιογράφοι σημειώνουν ιδιαίτερα την καθαρότητα της γλώσσας του, τη γλυκύτητα της φωνής του και «την τρυφερότητα στην ανάγνωση». Η κοσμική συμπεριφορά δεν του ήταν ξένη, αλλά παρέμενε ηγούμενος, τηρώντας την τάξη και τους κανόνες της αρετής σε όλα. Έτρωγε μια φορά την ημέρα, και μερικές φορές κάθε δεύτερη μέρα.
Η αυστηρότητά του προς τους μοναχούς και η τήρηση των μοναστηριακών κανόνων δεν μετατράπηκε σε ακραίο ασκητισμό, η καταστατική λειτουργία που εισήγαγε δεν ήταν δύσκολο να τελέσει.
Ήταν άνθρωπος με μεγάλη μόρφωση και στο μοναστήρι του δημιούργησε μια από τις μεγαλύτερες για την εποχή του βιβλιοθήκες, στην οποία, μαζί με χριστιανικά βιβλία, υπήρχαν κοσμικά έργα, μεταξύ των οποίων και αρχαίοι συγγραφείς.
Ο Joseph Volotsky άφησε περίπου τριάντα διδακτικά μηνύματα και πολεμικές «Λέξεις», που αντανακλούσαν το χάρισμά του για πειστικότητα και στυλιστική ποικιλομορφία στην πολεμική. Αγιοποιήθηκε το 1591.
Μεταξύ των οπαδών του Ιωσήφ Βολότσκι, θα ονομάσουμε εδώ τον Γέροντα Φιλόθεο από τη Μονή του Pskov. Στα μηνύματά του προς τον Βασίλι Γ' και άλλους, ο Φιλοφέι είχε την ιδέα της «Μόσχας-Τρίτης Ρώμης». Ας αναφέρουμε την ουσία αυτής της θεωρίας, βασιζόμενοι στις διαλέξεις του εξέχοντος ιστορικού της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας, I. P. Eremin. Σύμφωνα με τον Φιλόθεο (ο οποίος φυσικά βασίστηκε στη Βίβλο, στα έργα βυζαντινών συγγραφέων και στα γραπτά ορισμένων Ρώσων γραφέων), ό,τι συμβαίνει στη ζωή ατόμων και ολόκληρων εθνών καθορίζεται και επιτυγχάνεται με τη χάρη του Θεός: με τη δύναμη και την πρόνοια του Θεού, βασιλιάδες ενθρονίζονται, βασίλεια χτίζονται και καταστρέφονται, λαοί ευημερούν και χάνονται. Η πρόνοια του Θεού οδηγεί την ανθρωπότητα σύμφωνα με ένα σχέδιο προκαθορισμένο από αυτούς. Η ιστορία της ανθρωπότητας είναι η ιστορία των παγκόσμιων βασιλείων. Ο Θεός επιλέγει με τη σειρά του τους λαούς που προορίζονται να είναι οι κάτοικοι αυτών των βασιλείων. Τα βασίλεια του κόσμου πέφτουν ένα ένα. Το πρώτο τέτοιο βασίλειο ήταν η Αρχαία Ρώμη, το δεύτερο - η Κωνσταντινούπολη - έπεσε, προδίδοντας την Ορθοδοξία. Τώρα ο Θεός επέλεξε ως την τρίτη Ρώμη ρωσικό βασίλειο, αφού είναι το μόνο που διαφυλάσσει την αληθινή Ορθόδοξη πίστη. Δεν θα υπάρξει τέταρτη Ρώμη. Μόσχα - η Τρίτη Ρώμη θα παραμείνει μέχρι το τέλος του χρόνου, δηλαδή μέχρι το τέλος του κόσμου, μέχρι την Εσχάτη Κρίση> που προβλέπει η Βίβλος.
Αυτή η ιδέα εξύψωσε απίστευτα τη δύναμη και τη σημασία του Ρώσου Τσάρου, ο οποίος κληρονομεί το μεγαλείο των παγκόσμιων βασιλείων και ταυτόχρονα διατηρεί την αληθινή πίστη. Ταυτόχρονα, μεγάλη ευθύνη για την τύχη όλου του χριστιανικού κόσμου επιβλήθηκε στον Ρώσο Τσάρο και ήταν υποχρεωμένος να φροντίζει την Εκκλησία με κάθε δυνατό τρόπο.
Οι Επιστολές του Φιλοθέου γράφτηκαν τη δεκαετία του 20 του 16ου αιώνα. Ήδη επί Ιβάν του Τρομερού, η θεωρία «Μόσχα - η Τρίτη Ρώμη» έγινε η επίσημη θεωρία του Μοσχοβίτη κράτους.
ΜέροςIII. Εκκλησία στην εποχή του Red Project.
Προειδοποίηση
Αυτό το κείμενο δεν είναι για την πίστη, αλλά για τη θρησκεία. Δεν θίγουμε τα θέματα της πίστης και του Θεού με κανέναν τρόπο - αυτό είναι πολύ προσωπικό ζήτημα για κάθε άτομο ξεχωριστά. Όσον αφορά τη θρησκεία, οι εκκλησιαστικοί θεσμοί δημιουργούνται από ανθρώπους και διαφέρουν ελάχιστα από τους συνηθισμένους κρατικούς ή κοινωνικούς οργανισμούς, και ως εκ τούτου μπορούν και πρέπει να αναλυθούν και να αξιολογηθούν.
Όπως γράψαμε στο πρώτο μέρος, αυτό το κείμενο μπορεί να φαίνεται πολύ μεγάλο για τον σύγχρονο αναγνώστη. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτές οι λίγες σελίδες είναι αποτέλεσμα της προβολής πολλών χιλιάδων, της προσεκτικής ανάγνωσης εκατοντάδων και της προσεκτικής εξέτασης δεκάδων σελίδων επιστημονικών, θεολογικών και δημοσιογραφικών εργασιών για ποικίλα θέματα. Θα το συγκρίναμε λοιπόν με την έκθεση 14 σελίδων του Τολστόι για τον τετράτομο Πόλεμος και Ειρήνη, που προσφέρεται σήμερα στα σχολεία στα παιδιά μας της εποχής USE. Για τα ίδια παιδιά, παρουσιάζουμε πολλές από κάθε λογής βιογραφίες και ιστορίες που μας φάνηκαν σχετικές και ενδιαφέρουσες - για να μην είναι τόσο βαρετό..
Εσκεμμένα δεν κάνουμε αναφορές σε πηγές - τι γίνεται αν κάποιος ενδιαφέρεται και θέλει να ψάξει. Υπάρχει αρκετό υλικό για αυτό το θέμα, καθώς και απόψεις. Όσοι επιθυμούν να ελέγξουν και να διευκρινίσουν κάτι - η Google και η Yandex θα βοηθήσουν.
εισαγωγή
Δεν σχεδιάζαμε να γράψουμε ξεχωριστό άρθρο για τη ζωή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά την περίοδο του Κόκκινου Προγράμματος, καθώς αυτή η περίοδος εν μέρει «εξέπεσε» από τη λογική της αφήγησής μας για τις συνέπειες της διαμάχης μεταξύ των Ιωσήφων, μη -κατέχοντες και Ιουδαϊστές. Ωστόσο, μια πιο λεπτομερής μελέτη της ιστορίας της εκκλησίας μας στη «σοβιετική» εποχή του 20ου αιώνα μας έδειξε ότι πολλά από όσα συνέβησαν αυτή τη δύσκολη περίοδο για την εκκλησία «ταιριάζουν» στην αντίληψή μας και χωρίς αυτήν θα είναι αδύνατο. να αξιολογήσει πλήρως σωστά τι του συμβαίνει σήμερα. .
Με βάση τα παραπάνω, θα προσπαθήσουμε να σταθούμε εν συντομία στα περισσότερα ορόσημαπρόσφατη εκκλησιαστική ιστορία. Στην πορεία της ιστορίας, θα περιγράψουμε, όπως πάντα, πιο αναλυτικά τα γεγονότα και τις προσωπικότητες που μας φάνηκαν τα πιο ενδιαφέροντα από τη σκοπιά της ιστορίας μας.
Ευχαριστούμε όλους όσους συμμετείχαν στη συζήτηση των προηγούμενων άρθρων για μια σειρά από ενδιαφέροντα σχόλια και απόψεις και για άλλη μια φορά θα θέλαμε να σας υπενθυμίσουμε ότι είμαστε έτοιμοι για οποιαδήποτε συζήτηση του θέματος, αρκεί να είναι εποικοδομητική. Θα ήθελα να τονίσω για άλλη μια φορά ότι όλα όσα αναφέραμε δεν είναι κριτική της Εκκλησίας, όπως την κατάλαβαν ορισμένοι, αλλά απλώς μια προσπάθεια, βασισμένη στην υπόθεσή μας, να κατανοήσουμε τις βαθύτερες αιτίες των διεργασιών που συμβαίνουν σε αυτήν σήμερα. , και εν μέρει προβλέπουν επιλογές για μελλοντική ανάπτυξη.
Ας θυμηθούμε εν συντομία ότι από την άποψή μας, η νίκη των Ιωσηφιτών στις αρχές του 14ου αιώνα κατέστησε δυνατή την ανέγερση μιας κάθετης εκκλησίας στην εποχή της Αγίας Ρωσίας. Ταυτόχρονα, δεν κατέστη δυνατό να επιτευχθεί συμφωνία κοσμικής και πνευματικής εξουσίας, αφού ξεκίνησε μια απολύτως προβλέψιμη διαδικασία απορρόφησής της από τον κατακόρυφο της κοσμικής εξουσίας (Μέρος Α'). Στη συνέχεια, επί Αυτοκρατορίας, αυτή η θρησκευτική κάθετη διαλύθηκε πλήρως στην κρατική μηχανή, γεγονός που οδήγησε στην κατάργηση του θεσμού του Πατριαρχείου και στη μετατροπή της εκκλησίας σε συνηθισμένη διακονία (Σύνοδος) της «Ορθόδοξης πίστης» (Μέρος Β') . Η πνευματική συνιστώσα, όπως φάνηκε, τον 19ο αιώνα μετατοπίστηκε προς τους πρεσβύτερους και, εν μέρει, τους Παλαιούς Πιστούς. Η Εκκλησία ως θεσμός έπαψε να εκπληρώνει τον ρόλο της «κρατήσεως», που μέχρι το 1917 εκφραζόταν στη γενική ολική υποχώρηση της κοινωνίας από τα ορθόδοξα πρότυπα και παραδόσεις.
Λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία της εκκλησίας κατά την περίοδο Σοβιετική εξουσίαΘα πρέπει να τονιστούν ιδιαίτερα τα ακόλουθα σημεία, τα οποία θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε τη λογική αυτού που συνέβαινε:
1. Το κόκκινο έργο προέβλεπε την πλήρη αντικατάσταση του κυβερνητικού στρώματος της χώρας (παρόμοιο με αυτό που συνέβη κατά τη δημιουργία της Αυτοκρατορίας των Πέτρινων). Στην πραγματικότητα, στην ιστορία της Ρωσίας αυτό το στρώμα, δυστυχώς, δεν ήταν ποτέ ιδιαίτερα μεγάλο - όχι περισσότερο από 1-2% του συνολικού πληθυσμού. Ως αποτέλεσμα της ενοποίησης της ρωσικής εκκλησίας και κράτους στο προηγούμενο στάδιο, έγινε στην πραγματικότητα αναπόσπαστο μέρος του κρατικού συστήματος, το οποίο έπρεπε να καταστραφεί εντελώς κατά τη μετάβαση σε ένα ποιοτικά διαφορετικό σύστημα διακυβέρνησης.
2. Το νέο σύστημα διαχείρισης που χτιζόταν δεν χρειαζόταν την παλιά παραδοσιακή θρησκεία στην κοινωνία, η οποία αντικαταστάθηκε από τις δικές της εικόνες και σύμβολα - ξεκινώντας από τα «λείψανα» (Κόκκινη Πλατεία ως νέο νεκροταφείο) και τελειώνοντας με εντολές («Η ηθικός κώδικας του οικοδόμου του κομμουνισμού»). Από αυτή την άποψη και η εκκλησία ήταν καταδικασμένη.
Επιπλέον, οι περισσότεροι ιεράρχες της εκκλησίας, εμποτισμένοι με το «Ιωσήφιτο» πνεύμα λόγω της προηγούμενης 400χρονης ανάπτυξης της Ρωσικής Εκκλησίας, έπρεπε να αναζητήσουν τρόπους «συμφωνίας» με οποιαδήποτε νέα κυβέρνηση, ακόμη και εις βάρος της θεμέλια της πίστης.
Ας δούμε πόσο δίκιο είχαμε στις υποθέσεις μας.
Τοπικό Συμβούλιο 1917-18. και αποκατάσταση του πατριαρχείου
Η επανάσταση του Φεβρουαρίου, η οποία κατέστρεψε την αυτοκρατορία, δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη θέση της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία μέχρι εκείνη την εποχή ήταν στενά ενσωματωμένη στο σύστημα κρατικής διοίκησης. Όπως έχουμε ήδη αναφέρει, κατά τη διάρκεια της συνοδικής περιόδου η εξουσία της επίσημης εκκλησίας έπεσε αρκετά έντονα, και τα τελευταία χρόνια του Ρασπουτινισμού επίσης δύσκολα συνέβαλαν στην ενίσχυσή της. Θυμηθείτε ότι, σύμφωνα με δημοσκοπήσεις, το 95% της διανόησης αναγνώρισε τον εαυτό του ως ελεύθερους στοχαστές και ο αριθμός εκείνων που έλαβαν κοινωνία στο στρατό το 1917 έπεσε σε λιγότερο από 10%.
Η πτώση της Αυτοκρατορίας θα μπορούσε να ανοίξει ευκαιρίες στην Εκκλησία να αποκτήσει ανεξαρτησία και να πραγματοποιήσει τις απαραίτητες αλλαγές, λαμβάνοντας υπόψη τη νέα κατάσταση. Ωστόσο, δυστυχώς, η Εκκλησία δεν κατάφερε να ασκήσει σημαντική επιρροή στα γεγονότα που διαδραματίζονται στη χώρα. Πιθανότατα, αυτό να προκλήθηκε από την ήδη ριζωμένη συνήθεια να αναζητείται η δυνατότητα να χτιστεί μια «συμφωνία» με οποιαδήποτε κυβέρνηση.
Αναμφίβολα, οι μετασχηματισμοί που συντελούνται στη χώρα δεν θα μπορούσαν να μην επηρεάσουν την εσωτερική δομή της Εκκλησίας. Δημιουργήθηκαν ομάδες που έθεσαν ως στόχο να πραγματοποιήσουν εκκλησιαστική μεταρρύθμιση, η οποία θα οδηγούσε στη συνέχεια στην εμφάνιση ενός ανακαινιστικού κινήματος. Ανάμεσά τους, για παράδειγμα, ήταν η ομάδα της Ένωσης Ανακαίνισης Εκκλησίας, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε Πανρωσική Ένωση Δημοκρατικών Κλήρων και Λαϊκών. Εμφανίστηκαν επίσης τάσεις απομόνωσης των επιμέρους τμημάτων της στη βάση του εθνικοσοβινισμού - η Γεωργιανή Εκκλησία στην πραγματικότητα χωρίστηκε και η Ουκρανική Εκκλησία ακολούθησε τον ίδιο δρόμο.
Στις 29 Απριλίου, η Ιερά Σύνοδος ανακοίνωσε την ανάγκη σύγκλησης Τοπικού Συμβουλίου, καθώς και την εισαγωγή μιας εκλεκτικής αρχής σε όλα τα επίπεδα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων. Εμφανίστηκαν ποικίλες ιδέες, μεταξύ των οποίων η κατάργηση του μοναχισμού και η αντικατάσταση της «μαύρης» επισκοπής με μια «λευκή».
Η Προσωρινή Κυβέρνηση ενέκρινε τον Ιούνιο ψήφισμα για τη μεταφορά των ενοριακών σχολείων και ιεροδιδασκαλείων στο Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας. Τον Ιούλιο δημοσιεύτηκε ο νόμος για την ελευθερία της συνείδησης.
Η Εκκλησία προετοιμαζόταν για τη Σύνοδο με βάση τα προγράμματα του 1905-1906 και του 1912-1914 (τότε ο Νικόλαος Β' δεν τόλμησε να πραγματοποιήσει τη Σύνοδο, κάτι που ήταν κατανοητό με βάση τη λογική των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου). Εκτυλίχθηκαν διαφωνίες για την ανάγκη αποκατάστασης του θεσμού του Πατριαρχείου στη Ρωσία.
Στις 15 Αυγούστου, το Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο άνοιξε στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Χαρακτηριστικό του Συμβουλίου ήταν ο μεγάλος αριθμός λαϊκών και απλών ιερέων (σε σύνολο 564 μελών). Αυτό εξηγήθηκε τόσο από την επιθυμία να αναβιώσει την αρχή της καθολικότητας όσο και από τις φιλελεύθερες τάσεις της επανάστασης.
Στις 28 Οκτωβρίου, το Συμβούλιο έλαβε πολλές ιστορικές αποφάσεις για την Εκκλησία, κυρίως για την αποκατάσταση του πατριαρχείου στη χώρα. Ωστόσο, την ίδια μέρα, ήρθε η είδηση στη Μόσχα για τη σύλληψη της Προσωρινής Κυβέρνησης. Την ίδια στιγμή, επαναστατικά γεγονότα σάρωσαν τη Μόσχα. Αξιωματικοί, δόκιμοι, Κοζάκοι και φοιτητές υπερασπίστηκαν το Κρεμλίνο. Δεν στέφθηκε με επιτυχία η μεσολάβηση των μελών του Συμβουλίου, που επεδίωξαν να σταματήσει η αδελφοκτόνος αιματοχυσία. Μετά από βομβαρδισμούς και επίθεση, το Κρεμλίνο έπεσε. Για πρώτη φορά, οι Κόκκινοι έθαψαν τους νεκρούς τους κοντά στο τείχος του Κρεμλίνου με επαναστατικά τραγούδια - οι κηδείες και οι προσευχές απαγορεύονταν. Η νέα κυβέρνηση απέκτησε τα πρώτα της λείψανα, τα οποία βρίσκονται ακόμη στο τείχος του Κρεμλίνου.
Μνημική νεκρόποληκοντά στο τείχος του Κρεμλίνου (Κόκκινη Πλατεία) - το πιο κεντρικό νεκροταφείο της χώρας από άποψη τοποθεσίας με ομαδικούς τάφους. Πριν από το Red Project, σύμφωνα με τη βυζαντινή παράδοση, τσάροι, πρίγκιπες, μητροπολίτες και πατριάρχες («μέσα στον φράχτη») θάφτηκαν στο Κρεμλίνο (Αρχάγγελσκ και Καθεδρικοί Ναοί Κοιμήσεως). Μετά την επανάσταση, άρχισαν να γίνονται ομαδικοί τάφοι δίπλα στο Κρεμλίνο («πίσω από τον φράχτη»). Το τείχος του Κρεμλίνου έχει μετατραπεί σε κολυμβάριο για τεφροδόχους με στάχτη, ομαδικοί τάφοι βρίσκονται κατά μήκος του τοίχου από την πλευρά της Κόκκινης Πλατείας. Ο πρώτος ομαδικός τάφος εμφανίστηκε εκεί στις 10 Νοεμβρίου 1917, στον οποίο θάφτηκαν 240 Μπολσεβίκοι που πέθαναν κατά τη διάρκεια της εξέγερσης της Μόσχας. Στην πλατεία έχει ανεγερθεί μαυσωλείο από το 1924. Συνολικά, υπάρχουν περισσότεροι από 15 ομαδικοί τάφοι, αρκετοί μεμονωμένοι τάφοι και 114 τεφροδόχοι με στάχτη (αποδεικνύεται ότι στις παρελάσεις, οι θεατές κάθονται ακριβώς πάνω από τους τάφους στις πλευρές του ζιγκουράτ). Στη δεκαετία του 1950, προτάθηκε η μεταφορά όλων των ταφών σε ειδικό Πάνθεον. Η τελευταία ταφή (Chernenko) έγινε στο τέλος της ύπαρξης της Σοβιετικής Ένωσης.
Η εκλογή πατριάρχη στο Συμβούλιο ήταν ελαφρώς περίεργη και ασυνήθιστη τόσο για τη Ρωσία όσο και, παρεμπιπτόντως, για όλες τις άλλες αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες στον κόσμο. Αποφασίστηκε να ανατεθεί η εκλογή του πατριάρχη σε πολλούς από τρεις υποψηφίους που επιλέχθηκαν μετά από αρκετούς γύρους ψηφοφορίας. Οι υποψήφιοι ήταν ο Μητροπολίτης Τύχων και οι Αρχιεπίσκοποι Αντώνιος και Αρσένιος. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Anthony (Khrapovitsky), αργότερα ένας από τους ιδρυτές της ROCOR, έλαβε κατά τον πρώτο γύρο της μυστικής ψηφοφορίας ο μεγαλύτερος αριθμόςψήφοι (Antony - 101 ψήφοι, Tikhon - 23, Arseniy - 14). Σύμφωνα με τη γενική άποψη που επικρατούσε μεταξύ των συγκεντρωμένων, ο Αντώνιος ήταν ο πιο έξυπνος, ο Αρσένυ ο πιο αυστηρός και ο Τιχόν ο πιο ευγενικός.
Στις 5 Νοεμβρίου, στον Καθεδρικό Ναό του Σωτήρος Χριστού, παρουσία πλήθους κόσμου, ο τυφλός ιερομόναχος Αλέξιος, κατά τη διάρκεια της κλήρωσης, έβγαλε ένα σημείωμα με το όνομα του Μητροπολίτη Τύχωνα, ο οποίος ως αποτέλεσμα έγινε ο πρώτος Πατριάρχης στη σοβιετική περίοδο της ιστορίας μας. Να σημειωθεί ότι αυτή ήταν μέχρι στιγμής η μοναδική εκλογή του πατριάρχη με κλήρωση. Η ενθρόνιση του νεοεκλεγμένου πατριάρχη έγινε στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου, ο οποίος καταστράφηκε μερικώς ως αποτέλεσμα βομβαρδισμών.
Έρχονταν τελείως διαφορετικές εποχές για την Εκκλησία, για την οποία, όπως έδειξαν τα μετέπειτα γεγονότα, δεν ήταν έτοιμη.
Πατριάρχης Τύχων(Belavin Vasily Ivanovich). Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (ο πρώτος πατριάρχης μετά την αποκατάσταση του πατριαρχείου στη Ρωσία). Γεννήθηκε στην επαρχία Pskov στην οικογένεια ενός κληρονομικού ιερέα. Αποφοίτησε από θεολογική σχολή, σεμινάριο και τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. Διετέλεσε πρύτανης θεολογικών σεμιναρίων. Επίσκοπος Αλεουτίας και Αλάσκας (υπό αυτόν άνοιξαν δεκάδες νέες εκκλησίες στις Ηνωμένες Πολιτείες). Αρχιεπίσκοπος Βίλνας και Λιθουανίας. Επίτιμος Πρόεδρος του Παραρτήματος Γιαροσλάβλ της Ένωσης του Ρωσικού Λαού. Απολάμβανε μεγάλη δημοτικότητα μεταξύ των ανθρώπων. Τον Ιούνιο του 1917 εξελέγη κυβερνώντος επίσκοπος Μόσχας. Μέλος του Πανρωσικού Τοπικού Συμβουλίου του 1917-1918. Με κλήρωση επιλέχθηκε από τον Πατριάρχη (από τους τρεις υποψηφίους, ο Tikhon έλαβε προηγουμένως τον μικρότερο αριθμό ψήφων). Η ενθρόνιση έγινε στις 4 Δεκεμβρίου στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως του Κρεμλίνου. Ο συγγραφέας της Έκκλησης (1918), που ζητούσε τον τερματισμό του αδελφοκτόνου πολέμου, καταδίκασε την εκτέλεση του πρώην αυτοκράτορα Νικολάου Β'. Ωστόσο, στις δραστηριότητές του επιζητούσε συνεχώς έναν συμβιβασμό μεταξύ εκκλησίας και κράτους, καταδικάζοντας την αντίθεση στις αρχές (η Εκκλησία αναγνωρίζει και υποστηρίζει τη σοβιετική εξουσία, γιατί δεν υπάρχει δύναμη εκτός από τον Θεό). Καταδίκασε τις αποφάσεις του ξένου εκκλησιαστικού συμβουλίου (Καθεδρικός Ναός του Καρλόβατσκ). Τον Μάιο του 1922 ασκήθηκε ποινική δίωξη για την υπόθεση κατάσχεσης εκκλησιαστικών τιμαλφών και δικάστηκε (φυλακίστηκε σε κατ' οίκον περιορισμό στη Μονή Donskoy). Με επιστολή του προς το Ανώτατο Δικαστήριο, παραδέχτηκε την ενοχή του και ζήτησε χάρη (η υπόθεση απορρίφθηκε τον Μάρτιο του 1924). Στις αρχές του 1925 ανακρίθηκε για την υπόθεση «κατασκοπευτικής οργάνωσης εκκλησιαστικών». Δύο φορές δέχθηκε επίθεση (την τελευταία φορά που σκοτώθηκε ο κελί του, καλύπτοντας τον Πατριάρχη με τον εαυτό του). Πέθανε τον Μάρτιο του 1925 (μεταξύ των πιστών εκείνης της εποχής ήταν διαδεδομένη η εκδοχή για τη δηλητηρίασή του). Τάφηκε στο μοναστήρι Donskoy. Η αυθεντικότητα της ετοιμοθάνατης «διαθήκης» του Πατριάρχη Τύχωνα εγείρει εύλογες αμφιβολίες. Το 1981, ο Πατριάρχης Τύχων δοξάστηκε ως Νεομάρτυρας και Ομολογητής της Ρωσίας από τη Σύνοδο των Επισκόπων ROCOR. Το 1989 ανακηρύχθηκε άγιος από το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
ΣΧΕΔΙΟ ΕΚΚΑΘΑΡΙΣΗΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ
Στην πραγματικότητα, οι Μπολσεβίκοι μέχρι τότε είχαν ήδη ένα αρκετά αποτελεσματικό μακροπρόθεσμο σχέδιο για τον αγώνα κατά της Εκκλησίας, το οποίο εφαρμόστηκε με συνέπεια στο μέλλον. Σύμφωνα με αυτό το σχέδιο (στην ανάπτυξη του οποίου συμμετείχε, ειδικότερα, ο Τρότσκι), ήταν απαραίτητο να ασκηθεί πίεση στην εκκλησία τόσο από έξω όσο και από μέσα. Γενικά παρείχε τα εξής:
- Διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους και Απαγόρευση Εκκλησιαστικής Εκπαίδευσης στα Σχολεία
- Έναρξη διάσπασης εντός της εκκλησίας
- Καταστολές κατά του κλήρου
- Δήμευση εκκλησιαστικής περιουσίας
- Διεξαγωγή αντιθρησκευτικής προπαγάνδας
- Δημιουργία ενιαίου κέντρου συντονισμού αντιεκκλησιαστικών δράσεων
Μπορούμε να εξετάσουμε εν συντομία καθένα από αυτά τα σημεία ξεχωριστά.
Διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους
Όπως έχουμε ήδη επισημάνει, για τη νέα σοβιετική κυβέρνηση, η Εκκλησία ήταν αναπόσπαστο μέρος του προηγούμενου αυτοκρατορικού συστήματος διακυβέρνησης, το οποίο, ουσιαστικά, ανταποκρινόταν στην πραγματικότητα των τελευταίων διακοσίων χρόνων της συνοδικής περιόδου.
Ήδη στα τέλη του 1917, οι Μπολσεβίκοι δημοσίευσαν στην εφημερίδα Delo Naroda ένα σχέδιο διατάγματος για τον διαχωρισμό της Εκκλησίας από το κράτος. Το ίδιο το διάταγμα, που ονομάζεται «Διάταγμα περί Διαχωρισμού της Εκκλησίας από το Κράτος και του Σχολείου από την Εκκλησία», τέθηκε σε ισχύ στις 23 Ιανουαρίου 1918. Υπογεγραμμένο από τον Πρόεδρο του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων Ουλιάνοφ, ένα μικρό διάταγμα αναφέρεται ήδη στο πρώτο του άρθρο: 1. Η εκκλησία είναι χωρισμένη από το κράτος. Σύμφωνα με το ίδιο διάταγμα, η εκπαίδευση έγινε εντελώς κοσμική. Για πρώτη φορά μετά από αιώνες Ρωσική ιστορίαΤο κράτος δήλωσε ότι δεν χρειαζόταν πλέον την Εκκλησία.
Την προηγούμενη μέρα, ένα απόσπασμα ναυτικών πήρε τη Λαύρα Alexander Nevsky από τους μοναχούς, σκοτώνοντας τον ιερέα που τους εμπόδισε - η νέα κυβέρνηση έδειξε ότι τα λόγια της δεν διέφεραν από τις πράξεις.
ΣΕ νέο σύνταγμαΤο 1918, ο κλήρος και οι μοναχοί στερήθηκαν το δικαίωμα ψήφου. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε ποιος άλλος στερήθηκε αυτό το δικαίωμα σύμφωνα με το άρθρο 65:
Δεν εκλέγουν και δεν μπορούν να εκλεγούν, ακόμη και αν ανήκουν σε μία από τις παραπάνω κατηγορίες: α) άτομα που καταφεύγουν σε μισθωτή εργασία με σκοπό την επίτευξη κέρδους· β) άτομα που ζουν με μη δεδουλευμένο εισόδημα, όπως: τόκοι κεφαλαίου, εισόδημα από επιχειρήσεις, εισόδημα από περιουσία κ.λπ. γ) ιδιώτες έμποροι, εμπορικοί και εμπορικοί μεσάζοντες. δ) μοναχοί και πνευματικοί λειτουργοί εκκλησιών και θρησκευτικών λατρειών. ε) υπάλληλοι και πράκτορες της πρώην αστυνομίας, ενός ειδικού σώματος χωροφυλάκων και τμημάτων ασφαλείας, καθώς και μέλη του οίκου που βασίλευε στη Ρωσία· στ) πρόσωπα που αναγνωρίζονται σύμφωνα με την καθιερωμένη διαδικασία ως ψυχικά άρρωστα ή παράφρονα, καθώς και πρόσωπα υπό κηδεμονία· ζ) πρόσωπα που καταδικάστηκαν για εγκλήματα μισθοφορίας και απαξίωσης για θητεία που ορίζει ο νόμος ή δικαστική ποινή.
Στη συνέχεια, το Σύνταγμα του 1936 διακήρυξε την ισότητα όλων των πολιτών, συμπεριλαμβανομένων των «κληρικών».
Ενδοεκκλησιαστικό σχίσμα
Το θέμα του σχίσματος στη Ρωσική Εκκλησία τον 20ό αιώνα αποδείχθηκε ότι δεν ήταν τόσο απλό όσο φαινόταν αρχικά. Πρώτα απ 'όλα, γιατί σε μια σχετικά σύντομη περίοδο για τα ιστορικά δεδομένα, με την υποστήριξη των Μπολσεβίκων, γεννήθηκε στην εκκλησία ένα μεταρρυθμιστικό κίνημα που σύντομα καταστράφηκε από αυτούς, το οποίο χρησιμοποιήθηκε από τις αρχές για να πολεμήσει το «ορθόδοξο» τμήμα της η Εκκλησία.
Όπως θυμόμαστε από τα πρώτα μέρη, σύμφωνα με την υπόθεσή μας, στην εκκλησία, ξεκινώντας από τον 14ο αιώνα, γεννήθηκαν τρεις κύριες κατευθύνσεις, οι οποίες στη ρωσική παράδοση έλαβαν τα ονόματα "Ιωσήφοι", "μη κατέχοντες" και "Ιουδαϊζόμενοι". . Εξετάσαμε τις δύο πρώτες κατευθύνσεις με αρκετή λεπτομέρεια. Τρίτον, αξίζει να πούμε τουλάχιστον λίγα λόγια για αυτόν, ώστε να είναι ξεκάθαρη η λογική των πράξεων των μπολσεβίκων.
«Εβραίος» (τι λέξη! - στη χώρα μας, με τον «φυσικό» αντισημιτισμό που ενυπάρχει σε ορισμένους από τους κατοίκους, εμφανίζεται αμέσως μια υποσυνείδητη αρνητική χροιά) στην πραγματικότητα ονομάστηκε αυτό που στη Δύση διαμορφώθηκε περίπου την ίδια εποχή με η Μεταρρύθμιση. Από πολιτική και οικονομική άποψη, μπορεί κανείς να πει εν μέρει ότι αν οι «Ιωσήφιτες» ήταν η ραχοκοκαλιά του φεουδαρχικού δουλοπαροικιακού συστήματος, τότε οι «ιουδαίοι» μεταρρυθμιστές έδρασαν ως υποστηρικτές της αναδυόμενης αστικής τάξης. Είναι πολύ φυσικό εκείνη την εποχή της μεγάλης ανάπτυξης στη χώρα μας οι «μεταρρυθμιστές» (θα συνεχίσουμε να τους αποκαλούμε έτσι - θα είναι πιο ακριβές και χωρίς κανένα «δεύτερο», έννοιες που κανείς δεν χρειάζεται και οδηγεί μακριά από το πραγματική κατάσταση πραγμάτων) δεν μπορούσε να λάβει, λόγω της απουσίας της αστικής τάξης . Αυτό εξηγεί την εξάπλωση των μεταρρυθμιστών στο Βορρά και την απότομη καταστολή τους από την εκκολαπτόμενη κεντρική κυβέρνηση - έχουμε ήδη αναφέρει πώς οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι αυτού του κινήματος κάηκαν δημόσια σε ξύλινα κλουβιά.
Το πρώτο πράγμα που έκαναν οι Μπολσεβίκοι ήταν να κλείσουν όλα τα μοναστήρια (κυρίως το 1918-1923), καταστρέφοντας έτσι τη βάση του κινήματος των «μη κατέχων», την κύρια απειλή για τη νέα κυβέρνηση από αυτήν την πλευρά. Έτσι εξηγείται η τερατώδης διαδικασία αφιεροποίησης των μοναστηριών, όταν δημιουργήθηκαν φυλακές, στρατόπεδα συγκέντρωσης και αποικίες στο χώρο των κλειστών μοναστηριών.
Τότε ξεκίνησε ένα σύνθετο (και εκ πρώτης όψεως παράδοξο) πρόγραμμα ολόπλευρης υποστήριξης του ρεφορμιστικού, ουσιαστικά αστικοδημοκρατικού εκκλησιαστικού κινήματος. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, στην ιστορία της χώρας μας, το ρεφορμιστικό κίνημα μπόρεσε να αναβιώσει και να ενισχυθεί μόνο μετά την επανάσταση του 20ού αιώνα, που κατέστρεψε την αστική τάξη.
Στην πραγματικότητα, η περικομμένη Ρωσική Μεταρρύθμιση, η οποία αργότερα έγινε γνωστή ως «Ζωντανή Εκκλησία» ή «Εκκλησία της Ανακαίνισης», είχε ήδη κάνει μια συγκεκριμένη, αν και σχετικά μικρή, διαδρομή. Για παράδειγμα, από το 1905, λειτούργησε η λεγόμενη «Ομάδα των 32» ιερέων, που στη συνέχεια μετονομάστηκε σε «Ένωση της Ανανέωσης της Εκκλησίας» - υποστήριζαν αλλαγές στη ρωσική εκκλησιαστική διοίκηση και τη σύγκληση Τοπικού Συμβουλίου. Υπάρχουν στοιχεία ότι βασίστηκαν στις ιδέες του A.S. Khomyakov. Μεταξύ άλλων, προτάθηκε η δημιουργία μικρών επισκοπών για την ενίσχυση των δεσμών μεταξύ των επισκόπων και του ποιμνίου τους, η δημιουργία χριστιανικών κοινοτήτων και ενώσεων στις πόλεις και η αναμόρφωση των θεολογικών σχολών. Στη συνέχεια, το κίνημα μετατράπηκε σε Αδελφότητα Ζηλωτών για την Ανανέωση της Εκκλησίας. Επιπλέον, υπήρξαν και άλλα πολυάριθμα, έστω και διάσπαρτα, κινήματα που στόχευαν στη μεταρρύθμιση της εκκλησίας και της Συνόδου. Μπορούμε, για παράδειγμα, να θυμηθούμε την «Παντορωσική Ένωση Δημοκρατικών Ορθοδόξων Κληρικών και Λαϊκών» που ιδρύθηκε από τον επικεφαλής εισαγγελέα της Συνόδου V. N. Lvov και την εφημερίδα του «Voice of Christ».
Σε αυτή την ιδέα πρότεινε να βασιστεί ο Τρότσκι. Παρεμπιπτόντως, ο Τρότσκι, και όχι καθόλου ο Λένιν, ήταν ο εμπνευστής και ο ιδεολογικός εμπνευστής της καταστροφής της εκκλησίας, για την οποία υπάρχουν πολλά στοιχεία με τη μορφή σημειώσεων, εκθέσεων, ψηφισμάτων κ.λπ. Εδώ, για παράδειγμα, είναι το χαρακτηριστικό σημείωμα του Τρότσκι προς την Κεντρική Επιτροπή, το οποίο σκιαγραφεί ξεκάθαρα το όλο σχέδιο για την έναρξη ενός σχίσματος στην εκκλησία, το οποίο στη συνέχεια εφαρμόστηκε με συνέπεια ακόμη και μετά την απομάκρυνση του Τρότσκι από την εξουσία. Το σημείωμα είναι σχετικά μεγάλο, αλλά αξίζει να το παραθέσουμε ολόκληρο. Για όσους βιάζονται, ξεχωρίσαμε χρωματικά τα πιο ενδιαφέροντα μέρη:
Σημείωμα του L. D. Trotsky προς το Πολιτικό Γραφείο της Κεντρικής Επιτροπής του RCP (β) για την πολιτική απέναντι στην εκκλησία
30 Μαρτίου 1922
ΑΚΡΩΣ ΑΠΟΡΡΗΤΟ
ΠΡΟΣ ΤΟ ΠΟΛΙΤΓΕΙΡΟ.
1. Η Οκτωβριανή Επανάσταση έφτασε στην εκκλησία μόλις τώρα. Αιτίες: η ιδεολογική αδυναμία της εκκλησίας και η δουλοπρέπειά της. Η μετάβαση από την «αυτοκρατική» στην «ευσεβή προσωρινή κυβέρνηση». Κατά τη διάρκεια της μετάβασης στη σοβιετική εξουσία, ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους βοήθησε την άσπονδη ιεραρχία της εκκλησίας να προσαρμοστεί και να παραμείνει σιωπηλή. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κατά τη σοβιετική περίοδο η ιεραρχία της εκκλησίας, νιώθοντας «διωκόμενη» (γιατί δεν ήταν προνομιούχος), προετοιμαζόταν και ετοιμάζεται να εκμεταλλευτεί την ευνοϊκή στιγμή. Γύρω της υπάρχουν ορισμένα αντεπαναστατικά στελέχη και πολιτική επιρροή μέσω θρησκευτικής επιρροής.
2. Η ευρωπαϊκή εκκλησία έχει περάσει από ένα στάδιο μεταρρύθμισης. Τι είναι η αναμόρφωση; Η προσαρμογή της εκκλησίας στις ανάγκες της αστικής κοινωνίας. Είχαν προηγηθεί αιρέσεις μεταξύ τεχνιτών και αγροτών. Σέχτα είναι ο θρησκευτικός κομματισμός της αγροτιάς και γενικότερα των μικροαστών. Η αστική τάξη ανέβασε τις σέκτες στο επίπεδο της Μεταρρύθμισης, αστικοποιώντας τη θρησκεία και την εκκλησία, και έτσι της έδωσε περισσότερη ζωντάνια και σταθερότητα (Αγγλία).
3. Η αντίθεσή μας κατά του εκκλησιαστικού ταμείου δεν προχώρησε περισσότερο από αιρέσεις. Η αστική τάξη ήταν πολύ ασήμαντη για να δημιουργήσει μια μεταρρύθμιση (ως καθεστώς δημοκρατίας). Η διανόηση ήταν περίεργη στον θρησκευτικό τομέα - ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Η Εκκλησία παρέμεινε τυπική, γραφειοκρατική και, όπως λέγεται, εισήχθη στο τελετουργικό της αντί της «πιο αυταρχικής» - «της ευσεβούς προσωρινής κυβέρνησης».
4. Έτσι, η Εκκλησία, όλη κορεσμένη από δουλοπαροικιακές, γραφειοκρατικές τάσεις, που δεν πρόλαβε να πραγματοποιήσει την αστική μεταρρύθμιση, βρίσκεται τώρα αντιμέτωπη με την προλεταριακή επανάσταση. Ποια θα μπορούσε να είναι η μελλοντική της μοίρα; Σκιαγραφούνται δύο ρεύματα: ξεκάθαρα, ανοιχτά αντεπαναστατικά με μαυρο-εκατοντα-μοναρχική ιδεολογία και ένα «σοβιετικό». Η ιδεολογία του «σοβιετικού» κλήρου, προφανώς, είναι παρόμοια με αυτή του Smenovekhov, δηλ. αστικός συμβιβασμός.
5. Εάν η αργοκίνητη αστική-συμβιβαστική πτέρυγα της εκκλησίας αναπτυσσόταν και δυναμώσει, θα γινόταν πολύ πιο επικίνδυνη για τη σοσιαλιστική επανάσταση από την εκκλησία στη σημερινή της μορφή. Διότι, υιοθετώντας έναν υποστηρικτικό «σοβιετικό» χρωματισμό, ο «προηγμένος» κλήρος ανοίγει έτσι τη δυνατότητα διείσδυσης σε εκείνα τα προηγμένα τμήματα του εργαζομένου που αποτελούν ή πρέπει να αποτελούν το στήριγμα μας.
6. Επομένως, ο κλήρος του Smenovekhi πρέπει να θεωρείται ο πιο επικίνδυνος εχθρός του αύριο. Αλλά μόνο αύριο. Σήμερα είναι απαραίτητο να ανατραπεί το αντεπαναστατικό κομμάτι των εκκλησιαστικών, στα χέρια του οποίου βρίσκεται η πραγματική διοίκηση της εκκλησίας. Σε αυτόν τον αγώνα, πρέπει να βασιστούμε στον κλήρο του Smenovekhi, χωρίς να γίνουμε πολιτικά προκατειλημμένοι, και ακόμη περισσότερο κατ' αρχήν. (Ντροπιαστικά άρθρα σε κομματικές εφημερίδες ότι «οι προσευχές των καλοθρεμμένων παιδιών είναι πιο ευχάριστες στη Μητέρα του Θεού από τις νεκρές πέτρες» κ.λπ.).
7. Όσο πιο αποφασιστικό, απότομο, καταιγιστικό και βίαιο είναι το διάλειμμα μεταξύ της πτέρυγας Smenovekhi και της πτέρυγας Black Hundred, τόσο πιο συμφέρουσα θα είναι η θέση μας. Όπως ειπώθηκε, κάτω από το «σοβιετικό» λάβαρο, γίνονται προσπάθειες μεταρρύθμισης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην αστική τάξη. Αυτή η καθυστερημένη μεταρρύθμιση χρειάζεται χρόνο για να πραγματοποιηθεί. Αυτή είναι η στιγμή που δεν θα της δώσουμε, αναγκάζοντας τα γεγονότα, μην επιτρέποντας στους ηγέτες του Smenovekh να συνέλθουν.
8. Η εκστρατεία του λιμού είναι εξαιρετικά επωφελής για αυτό, γιατί οξύνει όλα τα ερωτήματα για την τύχη των εκκλησιαστικών θησαυρών. Πρέπει, πρώτον, να αναγκάσουμε τους ιερείς του Smena Vekhov να συνδέσουν πλήρως και ανοιχτά τη μοίρα τους με το ζήτημα της κατάσχεσης των τιμαλφών. Δεύτερον, να τους αναγκάσουν να φέρουν αυτή την εκστρατεία εντός της εκκλησίας σε πλήρη οργανωτική ρήξη με την ιεραρχία των Μαύρων Εκατόδων, στο δικό τους νέο συμβούλιο και σε νέες εκλογές για την ιεραρχία.
9. Κατά τη διάρκεια αυτής της εκστρατείας, πρέπει να δώσουμε στους ιερείς του Smenovekhi την ευκαιρία να μιλήσουν ανοιχτά με ένα ορισμένο πνεύμα. Δεν υπάρχει πιο λυσσαλέα επίπληξη από την αντιπολιτευτική ποπ. Ακόμα και τώρα, κάποιοι από αυτούς στις εφημερίδες μας καταγγέλλουν επισκόπους με το όνομα σοδομικά αμαρτήματα κλπ. Νομίζω ότι πρέπει να τους επιτραπεί και μάλιστα να τους ενσταλάξουν την ανάγκη για το δικό τους όργανο, ας πούμε, μια εβδομαδιαία, για να προετοιμάσουν τη σύγκληση συμβούλιο σε συγκεκριμένη ημερομηνία. Θα αποκτήσουμε έτσι ανεκτίμητο προπαγανδιστικό υλικό. Μπορεί ακόμη και να είναι δυνατή η δημοσίευση πολλών τέτοιων εκδόσεων σε διάφορα μέρη της χώρας. Μέχρι την ολοκλήρωση της απόσυρσης εστιάζουμε αποκλειστικά σε αυτό το πρακτικό έργο, το οποίο συνεχίζουμε να φέρουμε εις πέρας αποκλειστικά από την πλευρά της βοήθειας των πεινασμένων. Στην πορεία, αντιμετωπίζουμε τους αντεπαναστάτες ιερείς που είναι υπεύθυνοι για τη Shuya χρησιμοποιώντας βετσεκιστικές μεθόδους κ.λπ.
10. Μέχρι να συγκληθεί το συμβούλιο, πρέπει να προετοιμάσουμε μια θεωρητική και προπαγανδιστική εκστρατεία κατά της ανανεωμένης εκκλησίας. Δεν θα είναι δυνατό να παρακάμψουμε απλώς την αστική μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να μετατραπεί σε αποβολή. Και γι' αυτό είναι απαραίτητο, πρώτα απ' όλα, να εφοδιαστεί το κόμμα με μια ιστορική και θεωρητική κατανόηση της τύχης της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της σχέσης της με το κράτος, τις τάξεις και την προλεταριακή επανάσταση.
11. Είναι απαραίτητο τώρα να παραγγείλετε ένα πρόγραμμα-θεωρητικό φυλλάδιο, ίσως με τη συμμετοχή του M. N. Pokrovsky σε αυτή την περίπτωση, αν έχει την παραμικρή ευκαιρία.
ΠΡΑΚΤΙΚΑ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ ΓΙΑ ΤΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑΣΗ ΓΡΑΜΜΑΤΕΩΝ ΕΠΑΡΧΙΑΚΩΝ ΚΟΜΜΑΤΙΚΩΝ ΕΠΙΤΡΟΠΩΝ ΚΑΙ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑΤΩΝ ΕΚΤΕΛΕΣΤΙΚΩΝ ΕΠΙΤΡΟΠΩΝ.
1. Διεξάγετε μια εκστρατεία στην ευρύτερη κλίμακα. Εξαλείψτε και τη δακρύβρεχτη ευσέβεια και τον εμπαιγμό.
2. Διχάστε τον κλήρο.
3. Αφαιρέστε τα πολύτιμα αντικείμενα όπως πρέπει. Εάν επιτρέπεται η συνεννόηση, διορθώστε το.
4. Ασχοληθείτε με τους Μαύρους Εκατόν ιερείς.
5. Ενθαρρύνετε τους ιερείς του Smenovekhov να αποφασίσουν και να μιλήσουν ανοιχτά. Λάβετε υπόψη τους. υποστήριξη ανεπίσημα.
6. Προετοιμαστείτε θεωρητικά και πολιτικά για τη δεύτερη εκστρατεία. Διαθέστε γι' αυτό ένα κομματικό "ειδικό" για τα εκκλησιαστικά.
Λ. Τρότσκι
"Για - Μολότοφ";
"Για τον Ζινόβιεφ"
"- Στάλιν"?
«για τον Λ. Κάμενεφ».
Από το Σημείωμα, γίνεται προφανές αυτό ακριβώς που προσπαθήσαμε να δείξουμε στην αρχή - ο Τρότσκι, ανεξάρτητα από το πώς τον αντιμετωπίζουμε, κατανοούσε καλά την ουσία των εσωτερικών εκκλησιαστικών προβλημάτων. Με την ορολογία μας, προσφέρθηκε να υποστηρίξει τη δημιουργία μιας «μεταρρυθμιστικής» κατεύθυνσης στην εκκλησία προκειμένου να τη χρησιμοποιήσει για την καταπολέμηση των «Ιωσηφιτών». Ταυτόχρονα, όπως βλέπουμε από το Σημείωμα, γνώριζε ότι οι «μεταρρυθμιστές» είναι εγγενώς πιο σοβαροί εχθροί της νέας κυβέρνησης, οι οποίοι θα πρέπει να εξαλειφθούν γρήγορα αμέσως μετά την αποδυνάμωση των «Ιωσήφιδων».
Στην πραγματικότητα, αυτό συνέβη στο μέλλον.
Τον Μάιο του 1922, αμέσως μετά την ετυμηγορία για την υπόθεση των ιερέων της Μόσχας (βλ. παρακάτω), μια ομάδα επιφανών «ανακαινιστών» έφτασε στη Μόσχα από την Πετρούπολη. Στις 12 Μαΐου, τη νύχτα, μια ομάδα ιερέων (Vvedensky, Krasnitsky, Belkov, Kalinovsky και Stadnik) συνοδευόμενοι από υπαλλήλους της GPU επισκέφθηκαν το Trinity Compound, όπου ο Πατριάρχης Tikhon βρισκόταν σε κατ' οίκον περιορισμό εκείνη την εποχή. Κατηγορώντας τον Πατριάρχη ότι ήταν ένοχος για την επιβολή θανατικών ποινών σε ιερείς της Μόσχας, επέμειναν να φύγει ο πατριάρχης από τον θρόνο και να μεταβιβάσει τις εξουσίες του στον τοπικό του Μητροπολίτη Αγαφάγγελο (στην πραγματικότητα ο μητροπολίτης είχε ήδη τεθεί υπό κράτηση και δεν μπορούσε να αναλάβει καθήκοντα). Στις 18 Μαΐου, ιδρύθηκε η Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση (HCU), η οποία έγινε επίσημο γεγονός της διάσπασης στο ROC. Ο πατριάρχης μεταφέρθηκε υπό σύλληψη στη Μονή Ντανιλόφσκι και η Πανρωσική Κεντρική Εκκλησία της Ουκρανίας, με επικεφαλής τον Ανακαινιστή Μητροπολίτη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αντονίν (Γκράνοφσκι), εγκαταστάθηκε στο Trinity Compound.
Όπως κάθε επανάσταση, το πραξικόπημα του Οκτώβρη έφερε στην εξουσία μια ποικιλία χαρακτήρων που οποιαδήποτε άλλη στιγμή δεν είχαν πολλές πιθανότητες να επιτύχουν σημαντική επιτυχία σταδιοδρομίας. Από αυτή την άποψη, η σύνθεση της ηγεσίας του ανανεωτικού κινήματος είναι επίσης αρκετά χαρακτηριστική - ο ήδη αναφερόμενος Μητροπολίτης Antonin (σύντομα απομακρύνθηκε από τη θέση του), ο πρύτανης μιας από τις εκκλησίες της Αγίας Πετρούπολης, ο Αρχιερέας Alexander Vvedensky (ο τελευταίος ηγέτης του Renovationism), ο αρχιερέας Βλαντιμίρ Κρασνίτσκι (πρώην μέλος του που προηγουμένως ζήτησε την εξόντωση των Μπολσεβίκων), ο πρώην γενικός εισαγγελέας της Συνόδου του Lvov και άλλοι. Είναι περίεργο, για παράδειγμα, ότι ένας από τους ηγέτες της Οι ανακαινιστές, Μητροπολίτης Πλατόνοφ, απαρνήθηκε εντελώς την πίστη στη δεκαετία του '30 και έγινε υπάλληλος πλήρους απασχόλησης Κρατικό Μουσείοαθεϊσμός στο Λένινγκραντ, που έδινε εκεί αντιθρησκευτικές διαλέξεις.
Μητροπολίτης Αλέξανδρος(Vvedensky Alexander Ivanovich). Επικεφαλής του ανανεωτικού κινήματος, μόνιμο μέλος της ανακαινιστικής Ιεράς Συνόδου. Ονόμασε τον εαυτό του «Μητροπολίτη – Απολογητή – Ευαγγελιστή». Γεννήθηκε στην οικογένεια δασκάλου γυμνασίου. Αποφοίτησε από την Ιστορική και Φιλολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης. Ως εξωτερικός φοιτητής έδωσε εξετάσεις για το μάθημα της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Ήταν ιερέας του συντάγματος. Από τον Μάρτιο του 1917 ήταν γραμματέας της Ένωσης Δημοκρατικών Ορθοδόξων Κληρικών και Λαϊκών. Ένας από τους διοργανωτές της «Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης» (HCU). Ενεργός συμμετέχων στην ανακαίνιση «Δεύτερη Πανρωσική Τοπική Ιερά Σύνοδος». Παντρεμένος πολλές φορές. Μόνιμο μέλος της ανακαινιστικής Ιεράς Συνόδου. Αυτοαποκαλούμενος Μητροπολίτης. Καθηγητής και Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Ήταν ο πρύτανης του Καθεδρικού Ναού του Σωτήρος Χριστού. Από τον Οκτώβριο του 1941 έγινε ο «Πρώτος Ιεράρχης των Ορθοδόξων Εκκλησιών στην ΕΣΣΔ» με τον τίτλο του «Αγιώτατου και Μακαριωτάτου Μεγάλου Κυρίου και Πατρός», ταυτόχρονα οικειοποιήθηκε στον εαυτό του τον τίτλο του «Πατριάρχη». Πέθανε τον Ιούλιο του 1946.
Μέχρι το τέλος του 1922, οι ανακαινιστές κατέλαβαν τα δύο τρίτα των υφιστάμενων εκκλησιών. Για παράδειγμα, μέχρι το καλοκαίρι του 1923 στην Πετρούπολη, μετά τη σύλληψη του επισκόπου Νικολάι (Yarushevich), δεν παρέμεινε στην πόλη ούτε ένας μη ανακαινισμένος ορθόδοξος επίσκοπος. Οι ανακαινιστές υπηρέτησαν σε 113 εκκλησίες (από τις 123).
Αποσπάσματα από την έκθεση του επικεφαλής του VI Τμήματος του Μυστικού Τμήματος της GPU Tuchkov στην Αντιθρησκευτική Επιτροπή της Κεντρικής Επιτροπής του RCP (β) "για την Tikhonovshchina" (30 Οκτωβρίου 1922):
ΑΝΑΦΟΡΑ ΣΤΟ TIKHONOVSHIN
Πριν από πέντε μήνες, η βάση της δουλειάς μας στον αγώνα κατά του κλήρου ήταν το καθήκον «να πολεμήσουμε ενάντια στον Τιχόνοφσκι, τον αντιδραστικό κλήρο» και, φυσικά, πρώτα απ' όλα με τους ανώτατους ιεράρχες με κάποιο τρόπο: μητροπολίτες, αρχιερείς, επισκόπους. , και τα λοιπά.
Για να ολοκληρώσει αυτό το έργο, σχηματίστηκε μια ομάδα της λεγόμενης «ΖΩΝΤΑΝΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ», αποτελούμενη κυρίως από λευκούς ιερείς, που μας έδωσε τη δυνατότητα να μαλώνουμε ιερείς με επισκόπους, περίπου σαν στρατιώτης με στρατηγούς, επειδή υπήρχε έχθρα μεταξύ των λευκών. και του μαύρου κλήρου πολύ πριν από αυτή τη φορά, αφού ο τελευταίος είχε μεγάλο πλεονέκτημα στην εκκλησία και προστάτευε τον εαυτό του με κανόνες από τον ανταγωνισμό των λευκών ιερέων για τις υψηλότερες ιεραρχικές θέσεις. Αυτή η περίσταση λήφθηκε υπόψη από εμάς και από αυτό ξεκινήσαμε την υλοποίηση του καθορισμένου έργου ...
Αυτό το έργο έχει ολοκληρωθεί περισσότερο από το μισό μέσα σε πέντε μήνες, για παράδειγμα: μέχρι σήμερα, στις 68 επισκοπές που υπάρχουν, περίπου 100 επίσκοποι Tikhonov έχουν συνταξιοδοτηθεί, 11 άτομα έχουν διοριστεί στην επισκοπή από τους κυβερνώντες επισκόπους των νεοαποκριθέντων χήρων και άγαμοι ιερείς, συν μη βασιλεύοντες ιερείς 4 άτομα διόρισαν και μετέφεραν τους παλιούς επισκόπους που υπηρέτησαν υπό τον Τίχωνα που είναι πιστοί στη σοβιετική εξουσία και την ανανέωση της εκκλησίας - 10 άτομα και οι ίδιοι αριστεροί κυβερνούν στις επισκοπές περίπου 20 άτομα, 9 επισκοπές είναι εντελώς χωρίς επισκόπους, και τέλος, φλογεροί Τιχονοβίτες παραμένουν αναντικατάστατοι 5 άτομα. Έτσι, ακόμα κι αν οι μισοί από αυτούς τους «πιστούς» ταξινομηθούν ως Τιχονοβίτες, αποδεικνύεται ότι οι μισοί από τους επισκόπους Τιχόνοφ έχουν αντικατασταθεί από ανακαινιστές και ημι-ανακαινιστές...
Με την ολοκλήρωση αυτής της εργασίας, δηλ. όταν θα σπάσει και θα απαξιωθεί ο Τιχονοβισμός, που μέχρι σήμερα εξακολουθεί να είναι υψίστης σημασίας, εξ ου και το λογικό συμπέρασμα ότι έρχεται μια περίοδος παράλυσης της ενότητας της εκκλησίας, που αναμφίβολα θα έπρεπε να συμβεί στη σύνοδο, δηλ. μια διάσπαση σε πολλές εκκλησιαστικές ομάδες που θα προσπαθήσουν να εφαρμόσουν και να εφαρμόσουν κάθε μία από τις μεταρρυθμίσεις τους ...
Τον Ιούνιο του 1923, ο Πατριάρχης Τύχων άσκησε έφεση από τη φυλάκιση στο Ανώτατο Δικαστήριο με μια δήλωση:
ΠΡΟΣ ΤΟ ΑΝΩΤΑΤΟ ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ R.S.F.S.R.
ΔΗΛΩΣΗ
Απευθύνω την αίτηση αυτή στο Ανώτατο Δικαστήριο του R.S.F.S.R.[,] θεωρώ ότι εναπόκειται στην ποιμαντική μου συνείδηση να δηλώσω τα ακόλουθα:
Έχοντας ανατραφεί σε μια μοναρχική κοινωνία και όντας υπό την επιρροή αντισοβιετικών προσώπων μέχρι τη σύλληψή μου, ήμουν πραγματικά εχθρικός προς τη Σοβιετική εξουσία και η εχθρότητα από ένα παθητικό κράτος μερικές φορές μετατράπηκε σε ενεργητικές ενέργειες κατά κάποιο τρόπο: μια έκκληση για το Brest ειρήνη το 1918, ανάθεμα στο Την ίδια χρονιά, οι αρχές και τέλος έφεση κατά του διατάγματος για την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών το 1922. Όλες οι αντισοβιετικές ενέργειές μου, με λίγες ανακρίβειες, αναφέρονται στο κατηγορητήριο του Ανώτατο δικαστήριο. Αναγνωρίζοντας την ορθότητα της απόφασης του δικαστηρίου να με προσαγάγει στη δικαιοσύνη σύμφωνα με τα άρθρα του ποινικού κώδικα που αναφέρονται στο κατηγορητήριο για αντισοβιετικές δραστηριότητες, μετανοώ για αυτά τα αδικήματα κατά του κρατικού συστήματος και ζητώ από το Ανώτατο Δικαστήριο να αλλάξει το προληπτικό μέτρο για εμένα , δηλ. αφήστε με από την κράτηση. Ταυτόχρονα, δηλώνω στο Ανώτατο Δικαστήριο ότι από εδώ και πέρα δεν είμαι εχθρός της Σοβιετικής Εξουσίας. Αποχωρίζομαι οριστικά και αποφασιστικά από τις ξένες και εγχώριες μοναρχικές αντεπαναστάσεις της Λευκής Φρουράς.
Αφού ομολόγησε την πίστη του στη σοβιετική κυβέρνηση, ο πατριάρχης αφέθηκε ελεύθερος και αμέσως κήρυξε το Renovationist VCU ως μη κανονικό, μετά την οποία άρχισε μια αντιπαράθεση μεταξύ των Renovationists και των Tikhonovites, η οποία αντιστοιχούσε στα σχέδια των Μπολσεβίκων, τα οποία αναφέραμε προηγουμένως . Μια τέτοια δήλωση θα έπρεπε να ήταν αναμενόμενη από τον «Ιωσήφη» πατριάρχη στη λογική του συλλογισμού μας για την εγγενή επιθυμία τους να «ενταχθούν» σε οποιαδήποτε σημερινή κυβέρνηση. Παρόλα αυτά, ο Πατριάρχης Τύχων μέχρι το τέλος της ζωής του (Μάρτιος 1925) ήταν υπό επιτήρηση και μάλιστα υπό κράτηση. Σε βάρος του διενεργήθηκε έρευνα και η τελευταία υπόθεση βάσει των άρθρων 59 και 73 του Ποινικού Κώδικα περατώθηκε μόνο «λόγω θανάτου του υπό διερεύνηση ατόμου».
Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Τύχωνα, στη θέση του στην ιεραρχία των «Ιωσηφιτών» βρέθηκε ο πιο πιστός επίσκοπος Σέργιος (Στραγκορόδσκι). Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τη βούληση (όχι εντελώς σαφή) του Tikhon, τα δικαιώματα και τα καθήκοντά του μεταβιβάστηκαν στους τοπικούς όρμους, προκειμένου: στον Μητροπολίτη Κύριλλο (Smirnov) και σε περίπτωση αδυναμίας ανάληψης των καθηκόντων - στον Μητροπολίτη Agafangel (Preobrazhensky). ) και μετά στον Μητροπολίτη Πέτρο (Πολιάνσκι). Οι Μητροπολίτες Κύριλλος και Αγαφάγγελ ήταν ήδη εξόριστοι. Ο Μητροπολίτης Πέτρος έγινε τοποτηρητής, ο οποίος στα τέλη της ίδιας χρονιάς συνελήφθη και πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του στη φυλακή για άπιστη στάση απέναντι στις σοβιετικές αρχές και απροθυμία να εγκαταλείψει τη θέση του ατόμου - μετά την ολοκλήρωση του επόμενου ποινή φυλάκισης, του απονεμήθηκε αυτόματα η επόμενη θητεία, ώσπου τελικά πυροβολήθηκε το 1937 με απόφαση της τρόικας. Ο Μητροπολίτης Σέργιος, Αντιτοποθέτης Τένενς, ανέλαβε χρέη Πατριάρχη.
Πατριάρχης Σέργιος(Στραγκορόντσκι). Από οικογένεια κληρονομικών ιερέων. Γεννήθηκε στην πόλη Αρζαμάς. Αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. Μέλος της Ορθόδοξης Πνευματικής Ιεραποστολής στην Ιαπωνία. Πρύτανης της Θεολογικής Σχολής και της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Μέλος της Ιεράς Συνόδου. Για αρκετούς μήνες βρισκόταν στις φυλακές Μπουτύρκα και εξόριστος. Ήταν μέλος του Ανακαινιστικού σχίσματος, αλλά έγινε δεκτός από τον πατριάρχη στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μετά από λαϊκή μετάνοια. Από τον Δεκέμβριο του 1925 διετέλεσε Αντιπατριαρχικός Τούρκος Τένενς βάσει διαθήκης του Μητροπολίτη Πέτρου (Πολιάνσκι). Τον Νοέμβριο του 1926 συνελήφθη. Τον Ιούλιο του 1927, εξέδωσε μια γνωστή δήλωση, μετά την οποία αφέθηκε ελεύθερος και μπήκε ξανά στη διοίκηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τον Αύγουστο του 1943, μετά από συνάντηση με τον Στάλιν σε ιεραρχικό συμβούλιο, εξελέγη Πατριάρχης. Πέθανε τον Μάιο του 1944. Τάφηκε στον καθεδρικό ναό Bogoyavlensky (Elokhovsky).
Σεργιανισμός- ένας αρνητικός όρος που χρησιμοποιείται ευρέως από την ROCOR και τα αντιπολιτευτικά εκκλησιαστικά κινήματα σε σχέση με την επίσημη ROC. Υποδηλώνει μια πολιτική συμφιλίωσης και άνευ όρων πίστης στο κομμουνιστικό καθεστώς της ΕΣΣΔ. Κυκλοφορεί μετά τη δημοσίευση τον Ιούλιο του 1927 στην εφημερίδα Izvestia της λεγόμενης «Διακήρυξης του Μητροπολίτη Σεργίου». Συγκεκριμένα, ανέφερε:
Τώρα έπεσε πάλι πάνω μου ο ανάξιος Μητροπολίτης Σέργιος ο κλήρος να είμαι προσωρινός Υπαρχιεράρχης της Εκκλησίας μας και μαζί με τον κλήρο μου έπεσε και το καθήκον να συνεχίσω το έργο των κεκοιμημένων και να αγωνιστώ με κάθε δυνατό τρόπο για την ειρηνική. διευθέτηση των εκκλησιαστικών μας υποθέσεων...
Τώρα που βρισκόμαστε σχεδόν στον ίδιο τον στόχο των φιλοδοξιών μας, οι ενέργειες των ξένων εχθρών δεν σταματούν: φόνοι, εμπρησμοί, επιδρομές, εκρήξεις και παρόμοιες εκδηλώσεις του υπόγειου αγώνα είναι μπροστά στα μάτια μας. Όλα αυτά διαταράσσουν την ειρηνική πορεία της ζωής, δημιουργώντας ένα κλίμα αμοιβαίας δυσπιστίας και κάθε λογής καχυποψίας. Είναι τόσο πιο απαραίτητο για την Εκκλησία μας και όσο πιο υποχρεωτικό για όλους εμάς που αγαπάμε τα συμφέροντά Της, που επιθυμούμε να την οδηγήσουμε στον δρόμο μιας νόμιμης και ειρηνικής ύπαρξης, τόσο πιο υποχρεωτικό είναι τώρα να δείξουμε ότι, εκκλησιαστικοί ηγέτες, όχι με τους εχθρούς του σοβιετικού μας κράτους και όχι με τα τρελά εργαλεία των δολοπλοκιών τους, αλλά με τον λαό μας και με την κυβέρνησή μας…
... Θέλουμε να είμαστε Ορθόδοξοι και ταυτόχρονα να αναγνωρίζουμε τη Σοβιετική Ένωση ως την πολιτική μας Πατρίδα, οι χαρές και οι επιτυχίες της οποίας είναι οι χαρές και οι επιτυχίες μας και οι αποτυχίες είναι οι αποτυχίες μας. Κάθε χτύπημα που απευθύνεται στην Ένωση, είτε πρόκειται για πόλεμο, για μποϊκοτάζ, για κάποιο είδος δημόσιας καταστροφής ή απλώς για δολοφονία πίσω από μια γωνία, όπως αυτή της Βαρσοβίας, αναγνωρίζεται από εμάς ως χτύπημα που απευθύνεται σε εμάς. Παραμένοντας Ορθόδοξοι, θυμόμαστε το καθήκον μας να είμαστε πολίτες της Ένωσης «όχι μόνο από φόβο τιμωρίας, αλλά και», όπως μας δίδαξε ο Απόστολος (Ρωμ. 13:5). Και ελπίζουμε ότι με τη βοήθεια του Θεού, με την κοινή σας βοήθεια και υποστήριξη, αυτό το έργο θα λυθεί από εμάς ...
Η δήλωση του Μητροπολίτη Σεργίου οδήγησε σε μια πρόσθετη διάσπαση στην εκκλησία - η ROCOR τελικά αποδεσμεύτηκε από τη ROC και η Αληθινή Ορθόδοξη (γνωστή και ως "κατακόμβη") Εκκλησία εμφανίστηκε στη χώρα.
Αυστηρά μιλώντας, αντικειμενικά η διακήρυξη ήταν αρκετά κατανοητή από τη σκοπιά της εκκλησίας του Ιωσήφ, ειδικά στις συνθήκες που αντιμετώπιζε πράγματι το ενδεχόμενο εκκαθάρισής της παρουσία ανταγωνιστικής εναλλακτικής ανανέωσης. Η οξεία αντίδραση όσων θεωρούσαν τη νέα αθεϊστική δύναμη εχθρό και «αντίχριστο» είναι κατανοητή, ειδικά από τη στιγμή που η ίδια η διακήρυξη έδωσε έναν σημαντικό λόγο για αυτό. Για παράδειγμα, η δολοφονία της «Βαρσοβίας» σήμαινε τη δολοφονία του Βόικοφ, ενός από τους διοργανωτές της εκτέλεσης της βασιλικής οικογένειας.
Υπάρχει ένας σταθμός του μετρό Voikovskaya στη Μόσχα, που πήρε το όνομά του από το χυτήριο σιδήρου Voikov Moscow που βρισκόταν στην κορυφή. Λίγοι Μοσχοβίτες γνωρίζουν από ποιον πήρε το όνομά του αυτός ο σταθμός.
Βόικοφ Πετρ Λαζάρεβιτς(γνωστός και ως Pinkhus Weiner, aka Petrus, Intelligent, Blond). Επαναστάτης, αρχηγός σοβιετικού κόμματος, διπλωμάτης. Γεννήθηκε στο Κερτς. Αποβλήθηκε από το γυμνάσιο για πολιτική. Το 1903 εντάχθηκε στο RSDLP (μενσεβίκοι). Ο οργανωτής μιας ανεπιτυχούς απόπειρας δολοφονίας κατά του στρατηγού Dumbadze, μετά την οποία διέφυγε στο εξωτερικό. Στην εξορία, παντρεύτηκε ευνοϊκά και σπούδασε στα Πανεπιστήμια της Γενεύης και του Παρισιού (χημεία, που αργότερα βοήθησε). Επέστρεψε με τον Λένιν με μια σφραγισμένη άμαξα. Από το 1917, ήταν μέλος της Στρατιωτικής Επαναστατικής Επιτροπής στο Αικατερινούπολη, επίτροπος εφοδιασμού για την περιοχή των Ουραλίων. Συμμετείχε ενεργά στην εκτέλεση του Νικολάου Β' και της οικογένειάς του (ήταν υποστηρικτής της εκτέλεσης, οργάνωσε μια πρόκληση με μια φανταστική προσπάθεια να απελευθερώσει τον βασιλιά). Σε ανάμνηση του φόνου, έφερε μαζί του ένα δαχτυλίδι με ένα ρουμπίνι, το οποίο αφαίρεσε προσωπικά από το πτώμα της αυτοκράτειρας. Ως χημικός, χρησιμοποιούσε οξύ για να καταστρέψει τα ίχνη ενός εγκλήματος. Στη συνέχεια εργάστηκε στη Λαϊκή Επιτροπεία Τροφίμων, στη Λαϊκή Επιτροπεία Εξωτερικού Εμπορίου. Συμμετείχε στην πώληση στο εξωτερικό των θησαυρών του οπλοστασίου και του ταμείου διαμαντιών. Το 1922 διορίστηκε διπλωματικός αντιπρόσωπος στον Καναδά, αλλά δεν έλαβε συμφωνία λόγω της εμπλοκής του στη δολοφονία της βασιλικής οικογένειας. Στη συνέχεια, διορίστηκε πληρεξούσιος στην Πολωνία. Τον Ιούνιο του 1927, πυροβολήθηκε και σκοτώθηκε κατά τη διάρκεια ανταλλαγής πυροβολισμών με έναν Ρώσο μετανάστη φοιτητή, τον Koverda, ο οποίος έδρασε μόνος του. Σε απάντηση, η κυβέρνηση εκτέλεσε αρκετούς εκπροσώπους της βασιλικής αριστοκρατίας στη Μόσχα. Τάφηκε πανηγυρικά στο τείχος του Κρεμλίνου. Υπήρχαν (και υπάρχουν) περισσότεροι από εκατό δρόμοι με το όνομά του στη χώρα.
Όπως ήταν φυσικό, πολλοί και πολλοί πιστοί δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με μια τέτοια θέση του de facto επίσημου επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αντιτάχθηκε πολύ έντονα, για παράδειγμα, από την Εκκλησία του Καρλόβατς (ROCOR), πολλά από τα μέλη της οποίας, ξεκινώντας από τον Μητροπολίτη Αντώνιο, ήταν ένθερμοι μοναρχικοί. Η ROCOR ιδρύθηκε με βάση την Προσωρινή Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση (VVTsU), η οποία λειτουργούσε στα εδάφη που ελέγχονταν από το κίνημα των Λευκών. Μετά την αναγκαστική μετανάστευση, το VVTsU μετατράπηκε σε ROCOR σε έναν καθεδρικό ναό στο σερβικό Sremski Karlovtsy (όπου παρέμεινε μέχρι το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου). Η ανεξάρτητη Σύνοδος του Κάρλοβτσι είχε επικεφαλής τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι) - τον ίδιο που κάποτε κέρδισε τις περισσότερες ψήφους από τους συμμετέχοντες στο Συμβούλιο στις εκλογές του Πατριάρχη.
Μητροπολίτης Αντώνιος(Χραποβίτσκι Αλεξέι Παβλόβιτς). Επίσκοπος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας, πρώτος πρόεδρος της Συνόδου των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτός Ρωσίας. Θεολόγος, φιλόσοφος. Ευγενής, γεννήθηκε στην οικογένεια ενός στρατηγού. Ενώ σπούδαζε στο γυμνάσιο, παρακολούθησε διαλέξεις του Vladimir Solovyov, καθώς και δημόσιες παραστάσεις του Fyodor Dostoevsky (σύμφωνα με το μύθο, υπηρέτησε ως πρωτότυπο για την Alyosha Karamazov στο μυθιστόρημα του Dostoevsky The Brothers Karamazov). Αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, όπου έμεινε ως δάσκαλος, στη συνέχεια ως αναπληρωτής καθηγητής και πρύτανης. Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας και Καζάν. Ένας από τους διοργανωτές της Ένωσης του ρωσικού λαού. Επίσκοπος πολλών μητροπόλεων. Ενεργός υποστηρικτής της παλινόρθωσης του πατριαρχείου. Μέλος του Τοπικού Συμβουλίου 1917-1918, ένας από τους τρεις υποψήφιους για τον πατριαρχικό θρόνο (κέρδισε τις περισσότερες ψήφους, αλλά δεν εξελέγη Πατριάρχης με την κλήρωση). Τον Ιούλιο του 1918 εκλεγμένος πρόεδρος του Παν-Ουκρανικού Εκκλησιαστικού Συμβουλίου, επικεφαλής της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης της Νότιας Ρωσίας στα εδάφη που ελέγχονται από το κίνημα των λευκών. Έφυγε από τη Ρωσία τον Μάρτιο του 1920, επέστρεψε στην Κριμαία και εκκενώθηκε με τον στρατό του Βράνγκελ στην Κωνσταντινούπολη. Τον Νοέμβριο - Δεκέμβριο του 1921, πραγματοποίησε τον Πρώτο Ξένο («Καρλοβάτσκι») Καθεδρικό Ναό. Επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτός Ρωσίας. Υπήρξε ένθερμος αντίπαλος του Μητροπολίτη Σεργίου (Στραγκορόντσκι) και της Προσωρινής Πατριαρχικής Συνόδου με επικεφαλής τον ίδιο στη Μόσχα. Παρέμεινε πιστός μοναρχικός ( διάσημα λόγια«Δεν αντέχω λέξεις που τελειώνουν σε «ούτσια»: σύνταγμα, επανάσταση, πορνεία…»), πολέμιος του Ιουδαϊσμού και του Τεκτονισμού. Τάφηκε στο Βελιγράδι.
Έτσι, μετά το 1927, η πάλαι ποτέ ενωμένη ρωσική εκκλησία χωρίστηκε επίσημα σε πολλές ξεχωριστές και εντελώς ανεξάρτητες εκκλησίες και κινήματα σε αντιπαράθεση μεταξύ τους. Οι μεγαλύτερες από αυτές ήταν:
- Εκκλησία "Tikhonovskaya" ("Josephites")
- Εκκλησία ανακαίνισης ("μεταρρυθμιστές")
- Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εκτός Ρωσίας
- Αληθινή Ορθόδοξη (Κατακόμβη) Εκκλησία (αντίπαλοι του Σεργιανισμού)
Κάτω από τέτοιες συνθήκες, δεν ήταν τόσο δύσκολο για τη νέα κυβέρνηση να φέρει το σχέδιο του Τρότσκι στο λογικό του τέλος.
Ήταν δύσκολο να κάνουμε οτιδήποτε με το ROCOR λόγω της φυσικής του απομακρυσμένης απόστασης. Από την αρχή, η Εκκλησία της Κατακόμβης υποβλήθηκε σε αδιάκοπες διώξεις, με αποτέλεσμα, μέχρι τη δεκαετία του '60, τα υπολείμματα της ηγεσίας της να συλληφθούν και η ίδια η εκκλησία ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει.
Όσον αφορά τους Ανακαινιστές (μεταρρυθμιστές) και τους παραδοσιακούς (Ιωσήφίτες), μέχρι το 1943 δεν ελήφθη οριστική απόφαση. Παράλληλα, σύμφωνα με το αναφερόμενο σχέδιο, αιμορραγήθηκαν διαδοχικά και οι δύο εκκλησίες. Οι μεγάλης κλίμακας καταστολές του 1937-38 τους επηρέασαν εξίσου (ταυτόχρονα, οι Ανακαινιστές άρχισαν να καταστέλλονται μαζικά ήδη από το 1935), καθώς και το κλείσιμο των επισκοπών. Λόγω των ιδιαιτεροτήτων του σχεδίου του Τρότσκι, οι μεταρρυθμιστές είχαν πολύ λιγότερες πιθανότητες - «ως ο πιο επικίνδυνος εχθρός του αύριο».
Είναι χαρακτηριστικό ότι τον Οκτώβριο του 1941 τα απομεινάρια της ανώτατης εκκλησιαστικής ηγεσίας εκκενώθηκαν στο Ουλιάνοφσκ και ο Ββεντένσκι, ο Στραγκορόντσκι και ο προϊστάμενος της εκκλησίας των Παλαιών Πιστών βρίσκονταν στην ίδια άμαξα (και σχεδόν στο ίδιο διαμέρισμα). Οι αρχές δεν έχουν αποφασίσει ακόμη ποιος από αυτούς θα αποχωρήσει.
Και μια τέτοια απόφαση πάρθηκε τον Σεπτέμβριο του 1943. Πριν από αυτό, ο Στάλιν κάλεσε τον επιμελητή της εκκλησίας Karpov (βλέπε παρακάτω), συνταγματάρχη μερικής απασχόλησης του NKVD, ο οποίος αργότερα έγραψε το περιεχόμενο αυτής της συνομιλίας. Εδώ είναι οι ερωτήσεις που του έκανε ο Στάλιν: «α) Πώς είναι ο Μητροπολίτης Σέργιος (ηλικία, φυσική κατάσταση, εξουσία στην Εκκλησία, στάση απέναντι στις αρχές); β) μια σύντομη περιγραφή των Μητροπολιτών Αλέξιου και Νικολάου. γ) πότε και πώς εξελέγη Πατριάρχης Τύχων· δ) ποιες διασυνδέσεις έχει η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο εξωτερικό; ε) ποιοι είναι οι Πατριάρχες της Οικουμενικής, Ιερουσαλήμ και άλλοι· στ) τι γνωρίζω για την ηγεσία των Ορθοδόξων Εκκλησιών στη Βουλγαρία, τη Γιουγκοσλαβία και τη Ρουμανία. ζ) σε τι υλικές συνθήκεςυπάρχουν τώρα οι Μητροπολίτες Σέργιος, Αλέξιος και Νικολάι. η) τον αριθμό των ενοριών της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην ΕΣΣΔ και τον αριθμό των επισκοπών».
Ακολούθησε η περίφημη συνάντηση του Στάλιν με τους Μητροπολίτες Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) και Nikolai (Yarushevich), στην οποία αποφασίστηκε η τύχη του εκκλησιαστικού σχίσματος και, κατά συνέπεια, των Renovationists. Μια ιστορία ορόσημο έχει γίνει επίσης διάσημη, χαρακτηρίζοντας έντονα τον Σέργιο και τη θέση του σε σχέση με την εξουσία:
Ο Μητροπολίτης Σέργιος δήλωσε την ανάγκη για καθολικό άνοιγμα των θεολογικών σχολών, αφού η Εκκλησία δεν διαθέτει κλήρο. Ο Στάλιν έσπασε ξαφνικά τη σιωπή: «Γιατί δεν έχεις προσωπικό;» ρώτησε, βγάζοντας τον σωλήνα από το στόμα του και κοιτάζοντας κατάματα τους συνομιλητές του. Ο Αλέξι και ο Νικολάι ντράπηκαν ... όλοι ήξεραν ότι τα στελέχη σκοτώθηκαν στα στρατόπεδα. Αλλά ο Μητροπολίτης Σέργιος δεν ντράπηκε: "Δεν έχουμε προσωπικό για διάφορους λόγους. Ένας από αυτούς είναι ότι εκπαιδεύουμε έναν ιερέα, και αυτός γίνεται στρατάρχης της Σοβιετικής Ένωσης".
Στο συντομότερο δυνατό χρόνο, οι ιεράρχες που ήταν ακόμη ελεύθεροι (19 άτομα συνολικά) παραδόθηκαν στη Μόσχα στην έπαυλη της πρώην γερμανικής πρεσβείας που δόθηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο Chisty Lane, η οποία στις 8 Σεπτεμβρίου 1943 εξέλεξε τον Μητροπολίτη Σέργιο. ως πατριάρχης.
Παρεμπιπτόντως, όπως βλέπουμε, ένας από τους λόγους για τη «συμφιλίωση» του Στάλιν με την εκκλησία ήταν τα μακρόπνοα στρατηγικά του σχέδια να μετατρέψει την ΕΣΣΔ στο κέντρο του ορθόδοξου κόσμου (βλ. παραπάνω τη λίστα με τις ερωτήσεις του Στάλιν προς τον Κάρποφ) μετά το νικηφόρο τέλος του πολέμου. Ταυτόχρονα, ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις με τους Ορθοδόξους Πατριάρχες για τη διεξαγωγή Οικουμενικής Συνόδου Ορθοδόξων Εκκλησιών στη Μόσχα υπό την αιγίδα του Πατριαρχείου Μόσχας - γεγονός αρκετά στο πνεύμα και την κλίμακα που χαρακτηρίζει τον Στάλιν. Οι πατριάρχες όμως τελικά αρνήθηκαν.
Ταυτόχρονα, ο Ββεντένσκι, λόγω της οικογενειακής του κατάστασης, έπρεπε να φύγει από το Ουλιάνοφσκ για τη Μόσχα. Ωστόσο, ήδη στο τρένο, με ένα εντελώς γελοίο πρόσχημα, του κατασχέθηκε η κάρτα και επέστρεψε μόνο δύο εβδομάδες αργότερα. Σε αυτό το διάστημα κρίθηκε η τύχη του ανακαινιστικού ναού και έγινε η γρήγορη μαζική «κάθαρσή» του με το κλείσιμο των εναπομεινάντων εκκλησιών και την εκκαθάριση των επισκοπών. Το κίνημα της ανακαίνισης έπαψε τελικά να υπάρχει με τον θάνατο του Μητροπολίτη Αλέξανδρου (Vvedensky) το 1946. Αμέσως μετά, με απόφαση του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, το αρχείο του καταστράφηκε.
Δεν εξετάσαμε εδώ τις ιδιαιτερότητες των μεταρρυθμίσεων της Ανακαινιστικής Εκκλησίας. Υπό τις παρούσες συνθήκες, όλες οι αλλαγές στόχευαν στον εκδημοκρατισμό εκκλησιαστική ζωή, περιορίστηκαν σε μεγάλο βαθμό λόγω της συνεχιζόμενης αντίθεσης προς τις αρχές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι μεταρρυθμιστές-ανακαινιστές ήταν εξαρχής καταδικασμένοι: όποια κυβέρνηση έθεσε στον εαυτό της καθήκον να εκκαθαρίσει την εκκλησία, στο τέλος, με αδυσώπητη λογική, έπρεπε να έρθει σε επαφή ακριβώς με τους Ιωσηφίτες, που ήταν πιο πιστοί στους οποιοδήποτε θεσμό εξουσίας καθεαυτό.
Καταστολή
Ορισμένα δημογραφικά στοιχεία (τα δεδομένα υπολογίζονται κατά μέσο όρο και στρογγυλοποιούνται): το 1897, ο πληθυσμός της Ρωσίας (εξαιρουμένης της Φινλανδίας) ήταν περίπου 126 εκατομμύρια άνθρωποι, από τους οποίους περίπου 590 χιλιάδες άτομα αντιστοιχούσαν στον κλήρο με οικογένειες, που ήταν περίπου το 0,5 τοις εκατό του πληθυσμού. Ακολουθεί μια σύγκριση αυτών των στοιχείων με δεδομένα για άλλα κτήματα:
Ευγενείς κληρονομικό 1%
Ευγενείς προσωπικά και αξιωματούχοι με οικογένειες 0,5%
Κληρικοί με οικογένειες 0,5%
Έμποροι με οικογένειες 0,2%
Φιλισταίοι 10%
αγρότες 77%
Το 1914, ο πληθυσμός ήταν 172-175 εκατομμύρια άνθρωποι, από τους οποίους περίπου 95 χιλιάδες ήταν μοναχοί (εκ των οποίων οι 130 επίσκοποι) και περίπου 120 χιλιάδες λευκοί κληρικοί και εκκλησιαστικοί υπάλληλοι (εκ των οποίων οι 53 χιλιάδες ιερείς). Με μέλη της οικογένειας, η κατηγορία της ιεροσύνης (χριστιανική) θα μπορούσε πιθανότατα να αποδοθεί σε περίπου 650-700 χιλιάδες άτομα, που αντιστοιχούσαν περίπου στο ίδιο μισό τοις εκατό του πληθυσμού.
Γιατί χρειαζόμαστε δημογραφία; Απλώς, όταν περιγράφουν τις καταστολές, συχνά αναφέρουν δεδομένα που δεν είναι σαφές από πού τα πήραν και ποιος τα υπολόγισε. Μερικές φορές κατά τον υπολογισμό του αριθμού των απωθημένων (με τον οποίο συνήθως εννοούν μόνο αυτούς που πυροβολήθηκαν) εμφανίζεται σε 100.000 ή και 200.000 ιερείς, τότε υπό το φως των δημογραφικών στοιχείων που παρουσιάζονται παραπάνω, φαίνεται περίεργο.
Γενικά, δυστυχώς, είχαμε συχνά να αντιμετωπίσουμε, ας πούμε, ύποπτα στοιχεία και ντοκουμέντα από αρκετά πρόσφατη ιστορία, τα οποία αναφέρονται επανειλημμένα και παρατίθενται παντού χωρίς στοιχειώδη επαλήθευση πηγών. Για παράδειγμα, πριν από λίγο καιρό, ο ενεργών πατριάρχης ανέφερε για άλλη μια φορά στην τηλεόραση το έγγραφο Λένιν της 1ης Μαΐου 1919, που ονομάζεται «Διάταγμα της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής και του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων αριθ. 13666/2» (υποτίθεται απευθυνόμενος στον Dzerzhinsky): «... είναι απαραίτητο να καταργηθούν οι ιερείς και η θρησκεία το συντομότερο δυνατό. Οι ιερείς πρέπει να συλλαμβάνονται ως αντεπαναστάτες και σαμποτέρ, να πυροβολούνται ανελέητα και παντού. Και όσο γίνεται. Οι εκκλησίες πρέπει να κλείσουν. Οι χώροι των ναών θα σφραγιστούν και θα μετατραπούν σε αποθήκες». Εδώ, ακόμη και ο πιο άπειρος ερευνητής θα έπρεπε να είχε παρατηρήσει σαφείς αποδείξεις για το χιουμοριστικό χιούμορ των συντακτών του "έγγραφου" - δεν υπήρχαν ποτέ "οδηγίες" της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής (ιστορικά, εκείνη την εποχή εξέδωσε μόνο ψηφίσματα και διατάγματα). Ο όμορφος συνδυασμένος «διαβολικός» αριθμός θα πρέπει να «επιδεινώσει» ακόμη περισσότερο την εντύπωση του εγγράφου. Τώρα αυτή η πρώτη και τελευταία «οδηγία» (αναρωτιέμαι πού πήγαν οι προηγούμενες 13.665 οδηγίες;) παρατίθεται από όλους -μέχρι τον πατριάρχη, όπως βλέπουμε- και κανείς δεν έχει απορίες. Και τέτοια έγγραφα και «αποδείξεις» είναι υπεραρκετά. Προφανώς, σε αυτούς πρέπει να αποδοθεί και η επιστολή του Λένιν προς τον Μολότοφ και τα μέλη του Πολιτικού Γραφείου (υπαγορευμένη τηλεφωνικά) με ημερομηνία 19 Μαρτίου 1922, σχετικά με την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών, που είναι πιο κατάλληλη από άποψη ιδεών και παρουσίασης στο ύφος του Τρότσκι.
Προφανώς, τα έγγραφα αυτού του τύπου έχουν σκοπό να πείσουν περαιτέρω τον κόσμο για τον αντικληρικό χαρακτήρα του νέου καθεστώτος. Έτσι που δεν υπήρχε καμία απολύτως αμφιβολία γι' αυτό. Θα ήταν καλύτερα να έστελναν τις δυνάμεις τους για να αναζητήσουν αξιόπιστα στατιστικά δεδομένα ή να βοηθούσαν μια μικρή ομάδα υπαλλήλων του κεντρικού αρχείου να διευθετήσει έγγραφα που δεν είχαν ανοίξει ποτέ - περισσότερα από ένα εκατομμύριο αντικείμενα αποθήκευσης δεν έχουν ακόμη ταξινομηθεί εκεί έξω μόνο στην περίοδο της επανάστασης.
Δεν χρειάζεται να εφεύρουμε κάτι ιδιαίτερο - οι Μπολσεβίκοι δεν αγαπούσαν πολύ τα ταξικά αλλοδαπά στοιχεία, στα οποία περιλάμβαναν κληρικούς (όχι μόνο Ορθόδοξους, παρεμπιπτόντως). Στην πραγματικότητα, θα πρέπει απλώς να θυμηθεί κανείς τις οδηγίες ενός από τους εξέχοντες τσεκιστές του Λάτση (Γιαν Σουντραμπάς, πυροβολημένος το 1938) για τις μεθόδους έρευνας: «Δεν κάνουμε πόλεμο εναντίον ατόμων. Εξοντώνουμε την αστική τάξη ως τάξη. Μην κοιτάτε την έρευνα για υλικά και αποδεικτικά στοιχεία ότι ο κατηγορούμενος ενήργησε με πράξεις ή λόγια κατά του σοβιετικού καθεστώτος. Το πρώτο ερώτημα που πρέπει να του κάνουμε είναι σε ποια τάξη ανήκει, ποια είναι η καταγωγή, η ανατροφή, η μόρφωση ή το επάγγελμά του. Αυτά τα ερωτήματα θα πρέπει να καθορίσουν την τύχη του κατηγορούμενου. Αυτό είναι το νόημα και η ουσία του Κόκκινου Τρόμου». Όπως αποδείχθηκε, όλα αυτά τα λόγια με την ίδια επιτυχία ίσχυαν για τον κλήρο.
Τα πρώτα θύματα μεταξύ του ορθόδοξου κλήρου εμφανίστηκαν ήδη το δεύτερο μισό του 1917 - πιστεύεται ότι ένα από τα πρώτα ήταν η δολοφονία του ιερέα του χωριού Rozhdestvensky στην επαρχία Oryol τον Σεπτέμβριο. Όμως η πραγματική δολοφονία των ιερέων ξεκίνησε μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση. Ο αρχιερέας Ιωάννης Κοτσούροφ, ο οποίος υπηρέτησε στον Καθεδρικό Ναό της Αικατερίνης στο Τσάρσκογιε Σελό, θεωρείται ο πρώτος άγιος μάρτυρας αυτής της εποχής. Στις 31 Οκτωβρίου, συνελήφθη μαζί με άλλους ιερείς επειδή οργάνωσε θρησκευτική πομπή και πυροβολήθηκε σε τοπικό αεροδρόμιο (για το οποίο έγραψε ο Τζον Ριντ).
Ένα γεγονός ορόσημο έγινε σύντομα η δολοφονία στο Κίεβο από τους Κόκκινους Φρουρούς του Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας Βλαντιμίρ - η νέα κυβέρνηση έδειξε ξεκάθαρα ότι οι υψηλές εκκλησιαστικές θέσεις δεν θα σώσουν κανέναν. Ήδη στις 31 Μαρτίου, στη λειτουργία, ο νεοεκλεγείς Πατριάρχης Tikhon προσευχήθηκε για την ανάπαυση εκείνων που σκοτώθηκαν για την πίστη και την εκκλησία - τότε τα ονόματα 19 ιερέων ήταν ήδη στον κατάλογο.
Στον εμφύλιο πόλεμο που ακολούθησε διαπράχθηκαν πολυάριθμα εγκλήματα κατά του κλήρου. Δυστυχώς, το μέγεθος της δολοφονίας των κληρικών σε έναν μη θρησκευτικό πόλεμο ήταν πρωτοφανές. Καθώς και η σκληρότητα της εκτέλεσης. Ιερείς και μοναχοί πυροβολήθηκαν μαζικά και ένας-ένας, πνίγηκαν, σκάλωσαν τα κεφάλια τους, δέθηκαν με άλογα, περιχύθηκαν με νερό στο κρύο, κάηκαν, θάφτηκαν στη γη - φαντασίωση δολοφόνων και σαδιστών, που μέχρι πρόσφατα στη μάζα τους θεωρούσαν τους εαυτούς τους πιστούς , ήταν απεριόριστο. Αναμφίβολα η συμπάθεια του συντριπτικού αριθμού των κληρικών δεν ήταν με το μέρος των Κόκκινων. Ωστόσο, ο Πατριάρχης Τύχων, ο οποίος τήρησε την πολιτική της μη επέμβασης, αρνήθηκε τους εκπροσώπους λευκή κίνησηστην ευλογία.
Το 1918 πραγματοποιήθηκαν εκτελέσεις θρησκευτικών πομπών σε αρκετές πόλεις (στην Τούλα, το Χάρκοβο, το Σατσκ κ.λπ.). Οι ιερείς υποστήριξαν την εξέγερση στο Γιαροσλάβλ. Σύμφωνα με τα επίσημα στοιχεία του Τσέκα, το 1918 πυροβολήθηκαν 827 κληρικοί, το 1919 - 19. Τα ανεπίσημα στοιχεία είναι πολύ περισσότερα. Την ίδια περίοδο έκλεισαν τα περισσότερα μοναστήρια, τα οποία συχνά μετατράπηκαν σε φυλακές και στρατόπεδα συγκέντρωσης. Για παράδειγμα, από το 1919 έως το 1922, στη Μόσχα δημιουργήθηκαν 12 στρατόπεδα συγκέντρωσης, κυρίως σε κλειστά μοναστήρια.
Το δεύτερο κύμα καταστολής κατά του κλήρου ξεκίνησε το 1922 κατά την κατάσχεση εκκλησιαστικών αντικειμένων με το πρόσχημα της βοήθειας στους λιμοκτονούντες. Μάλιστα, αυτή την ώρα οι αρχές εξαπέλυσαν ευρεία επίθεση στην εκκλησία, προκαλώντας ταυτόχρονα τη διάσπασή της. Σε όλη τη χώρα γίνονται δίκες, στις οποίες κατηγορούμενοι είναι οι πιο επιφανείς ιερείς και λαϊκοί. Στα μέσα της δεκαετίας του '20 σημειώθηκε ένα νέο ευρύ κύμα καταστολής, συνοδευόμενο από το μαζικό κλείσιμο των εκκλησιών. Μέχρι το τέλος του 1924, περισσότεροι από 66 επίσκοποι βρίσκονταν σε φυλακές και εξορίες - σχεδόν το ήμισυ της ρωσικής επισκοπής. Δεν επέστρεψαν όλοι ζωντανοί, αλλά δεν έγιναν μαζικές εκτελέσεις. Εκείνη την εποχή, τα καταπιεσμένα ήταν κυρίως φυλακισμένα σε φυλακές ή στρατόπεδα, από τα οποία ένα από τα πιο διαβόητα είναι το Στρατόπεδο Ειδικού Σκοπού Solovetsky.
Παιδικό παιχνίδι "βρες 10 διαφορές" - θόλοι με σταυρούς εμφανίστηκαν τελικά στο νέο τραπεζογραμμάτιο του δείγματος του 2010 στο Μοναστήρι Solovetsky.
Μονή Σολοβέτσκι
Μονή Σολοβέτσκι- Σταυροπηγιακό Σπάσο-Πρεομπραζένσκι μοναστήρι. Περιλαμβάνεται ως Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Βρίσκεται στα νησιά Solovetsky στη Λευκή Θάλασσα. Ιδρύθηκε στις αρχές του 15ου αιώνα από τους Zosima, Savvaty και Herman. Τα πέτρινα κτίρια ανεγέρθηκαν από τον ηγούμενο Φίλιππο (μετέπειτα Μητροπολίτη Μόσχας, τον οποίο σκότωσε ο Ιβάν ο Τρομερός). Σύμφωνα με το μύθο, ο Stepan Razin ήρθε στο μοναστήρι σε ένα προσκύνημα. Το 1669-1676. κατά τη διάσπαση, το μοναστήρι υπέστη πολιορκία (έδρα Σολόβκι), με αποτέλεσμα να σκοτωθούν οι μοναχοί κατά την επίθεση. Το 1854, κατά τη διάρκεια του Κριμαϊκού Πολέμου, άντεξε στην πολιορκία του αγγλικού στόλου. Χάρη στο έργο των μοναχών αναπτύχθηκε η απαραίτητη υποδομή στο νησί, κατασκευάστηκε ένα πολύπλοκο σύστημα καναλιών και φυτεύτηκε ένα φυτό μοναδικό για τα υποπολικά γεωγραφικά πλάτη. Βοτανικός κήπος. Κατά την κύρια περίοδο του έτους, το νησί είναι αποκομμένο από την ηπειρωτική χώρα - η πλοήγηση στη Λευκή Θάλασσα είναι δυνατή μόνο τους καλοκαιρινούς μήνες. Στη σοβιετική εποχή, το νησί στέγαζε ένα στρατόπεδο, μια φυλακή, ένα σχολείο του Βόρειου Στόλου και το Μουσείο-Αποθεματικό Solovetsky.
-
Πάρε αυτό τον Καντ, αλλά για τέτοιες αποδείξεις για τρία χρόνια στο Σολόβκι! - Πολύ απροσδόκητα, ο Ιβάν Νικολάεβιτς χτύπησε ...
Όμως η πρόταση να σταλεί ο Καντ στον Σολόβκι όχι μόνο δεν εντυπωσίασε τον ξένο, αλλά και τον χαροποίησε.
«Ακριβώς, ακριβώς», φώναξε και το πράσινο αριστερό του μάτι, γυρισμένο στον Μπερλιόζ, άστραψε, «υπάρχει μια θέση για αυτόν!»
"Δεύτερη" ζωή του Solovki
Θα ήταν λάθος να πούμε ότι ήταν οι Μπολσεβίκοι που μάντεψαν πρώτοι να μετατρέψουν τα μοναστήρια σε αποικίες και φυλακές. Απλώς έδωσαν σε αυτή τη διαδικασία μια εντελώς διαφορετική κλίμακα. Στην πραγματικότητα, είχαμε μια πρακτική αιώνων να εξορίζουμε και να φυλακίζουμε μια μεγάλη ποικιλία ανθρώπων σε μοναστήρια. Εδώ είναι η ανώτερη τάξη, για την οποία χρησιμοποιήθηκε αρχικά η «δυναστική μανία» σύμφωνα με την παλιά καλή βυζαντινή παράδοση - από τις βασιλικές συζύγους που έπεσαν σε δυσμένεια (βλ., για παράδειγμα, τις βιογραφίες των οκτώ συζύγων του Ιβάν του Τρομερού) και αιτούντες για τα ανώτατα κυβερνητικά αξιώματα (όπως ο Φιοντόρ Ρομάνοφ - μελλοντικός Πατριάρχης Φιλάρετος). Και πολλοί που διαφωνούν με τη "γενική γραμμή" της εκκλησίας - Παλαιοί πιστοί, αιρετικοί, μη κατέχοντες κ.λπ. Και απλώς εγκληματίες, συμπεριλαμβανομένων εγκληματιών (για παράδειγμα, ο Saltychikha, που ήδη αναφέραμε, είναι ένας μανιακός δολοφόνος "a la chikatilo» των χρόνων της Αικατερίνης). Και μερικές φορές μόνο ψυχικά άρρωστοι (όπως ο Decembrist Fyodor Shakhovskoy που τρελάθηκε). Ωστόσο, η μοναστική φυλάκιση, που θεωρήθηκε πολύ πιο σκληρή από το συνηθισμένο, τελικά, σύμφωνα με πολυάριθμες μαρτυρίες, οδήγησε αναπόφευκτα στην παραφροσύνη. Μια τέτοια αιωνόβια και μάλλον μαζική «πλάγια» χρήση των υφιστάμενων μοναστηριών είναι χαρακτηριστική, ίσως, μόνο για τη χώρα μας. Κατά κανόνα, σε άλλες χώρες εξακολουθούσαν να σέβονται περισσότερο τους εργαζομένους στον τομέα του "smart doing".
Το μοναστήρι Solovetsky από αυτή την άποψη έχει γίνει ένα από τα πιο "δημοφιλή" μπουντρούμια - κυρίως λόγω της σοβαρότητας γύρω φύσηκαι χαμηλές πιθανότητες διαφυγής. Η μονή ήταν πολιτική και εκκλησιαστική φυλακή από τον 16ο αιώνα. Πρώτα, αυτά ήταν κελιά και πέτρινες «τσάντες», μετά οι περίφημοι πήλινοι λάκκοι (μια εντελώς απάνθρωπη εφεύρεση) και, τέλος, ξεχωριστά κτίρια στην επικράτεια του μοναστηριού. Μεταξύ των πρώτων γνωστών αιχμαλώτων, μπορούμε να αναφέρουμε τον διάσημο μη κάτοχο Trans-Volga, ηγούμενο της Μονής Trinity-Sergius Artemy, ο οποίος ήταν ένας από τους λίγους που κατάφεραν να δραπετεύσουν από το νησί στη Λιθουανία (όπως ο Kurbsky). Αντικαταστάθηκε στα μπουντρούμια, παρεμπιπτόντως, από έναν από τους αντιπάλους του, τον Αρχιερέα Σιλβέστερ, ο οποίος έγινε επίσης μη κάτοχος στο τέλος της ζωής του. Παράλληλα, υπήρχαν και υποστηρικτές του αιρετικού φιλοδυτικού κινήματος του Matvey Bashkin. Στη μετα-Petrine εποχή, οι ως επί το πλείστον «θρήσκοι» κρατούμενοι είχαν αραιωθεί σημαντικά με πολίτες - πολιτικούς και μερικές φορές απλώς εγκληματίες, συμπεριλαμβανομένων πολύ υψηλόβαθμων αξιωματούχων, όπως, για παράδειγμα, πρώην αφεντικοΟ Κόμης της Μυστικής Καγκελαρίας Πίτερ Τολστόι ή ο Πρίγκιπας Βασίλι Ντολγκορούκι. Εδώ τελείωσε τη ζωή του και ο τελευταίος αταμάνος του Ζαπορόζιαν Σιχ, Πίτερ Καλνισέφσκι. Πιστεύεται ότι από την εποχή του Ιβάν του Τρομερού μέχρι το κλείσιμο της φυλακής στα τέλη του 19ου αιώνα, ο συνολικός αριθμός των κρατουμένων στη Μονή Σολοβέτσκι ξεπέρασε τα πεντακόσια άτομα.
Η θλιβερή παράδοση ανανεώθηκε από τη νέα κυβέρνηση. Το 1920 το μοναστήρι έκλεισε και στη θέση του δημιουργήθηκε στρατόπεδο καταναγκαστικής εργασίας. Το 1923 ιδρύθηκε το Στρατόπεδο Ειδικού Σκοπού Solovetsky (SLON, αργότερα η φυλακή ειδικού σκοπού Solovetsky, έκλεισε το 1939). Χαρακτηριστικό του στρατοπέδου ήταν ότι, εκτός από εγκληματίες, το στρατόπεδο περιείχε σημαντικό αριθμό κληρικών, αξιωματικών, ευγενών, διανοουμένων, εργαζομένων στον πολιτισμό και της τέχνης, μέλη κομμάτων της αντιπολίτευσης. Ο συνολικός αριθμός των κρατουμένων είναι δύσκολο να προσδιοριστεί λόγω έλλειψης αποδεικτικών στοιχείων, αλλά το στρατόπεδο χτίστηκε αρχικά για 8.000 άτομα. Ο αριθμός των κρατουμένων ποικίλλει από 2 έως 60 χιλιάδες άτομα με την πάροδο των ετών. Ομοίως, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ο αριθμός των νεκρών (και εδώ οι αριθμοί ποικίλλουν από 7 έως 43 χιλιάδες άτομα, λαμβάνοντας υπόψη εκείνους που πέθαναν από την πείνα και τις επιδημίες τύφου σε όλα τα στρατόπεδα SLON) - οι "ορφανοί" ομαδικοί τάφοι στο Solovki συνεχίζουν να να βρεθεί σήμερα.
Οι πρώτοι ιερείς (που καταδικάστηκαν σε δίκες για κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών) εμφανίστηκαν στο στρατόπεδο ήδη από το 1923. Στη συνέχεια, υπήρχαν ιερείς που παραβίασαν το διάταγμα για τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους και δεν μνημόνευαν τον Μητροπολίτη Σέργιο και την κρατική εξουσία κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. Συνολικά, ο αριθμός των κληρικών στο Solovki έφτανε τα 500 άτομα (μέγιστη εκτίμηση). Είναι ενδιαφέρον ότι μετά το 1925, όταν όλοι οι πολιτικοί κρατούμενοι μεταφέρθηκαν στην ηπειρωτική χώρα, οι ιερείς εργάζονταν σε όλες τις θέσεις που αφορούσαν τις υλικές αξίες(λογιστήριο, διανομή προϊόντων κ.λπ.) – όπου απαιτούνταν ιδιαίτερη τιμιότητα. Οι σεχταριστές («Χρήστος» στην ορολογία του στρατοπέδου), οι οποίοι βασικά δεν αναγνώρισαν τους Μπολσεβίκους ως τη δύναμη του Αντίχριστου, διώχθηκαν ιδιαίτερα έντονα - αυτή η κατηγορία κρατουμένων καταστράφηκε σχεδόν ολοκληρωτικά επειδή αρνήθηκαν να πάνε στη δουλειά.
Από το Solovki πέρασαν περίπου 40-50 επίσκοποι. Η ιστορία γνωρίζει το «Σολόβκι Επισκόπων» (ανεπίσημη σύνοδος φυλακισμένων επισκόπων το 1926-1929), που εξέδωσε τέσσερις επιστολές για επίκαιρα ζητήματα των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, συμπεριλαμβανομένης της γνωστής «Επιστολής Solovki» με θέμα το δήλωση του Μητροπολίτη Σεργίου.
Το 2000, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δόξασε περισσότερους από τριάντα Νεομάρτυρες και Ομολογητές του Σολοβέτσκι.
Σύμφωνα με τις ίδιες τις κατασταλτικές αρχές, το 1923-1924. Συνελήφθησαν 2469 κληρικοί και το 1931-1932. ο αριθμός τους έχει ήδη φτάσει τους 19.812 (κληρικούς διαφορετικών θρησκειών).
Η τρίτη, μια από τις πιο δύσκολες περιόδους καταστολής κατά του κλήρου πέφτει το 1937-38. Σύμφωνα με το επιχειρησιακό διάταγμα αριθ. 00447 της 30ης Ιουλίου 1937, που υπογράφηκε από τον Yezhov, σχεδιαζόταν η καταστολή πρώην κουλάκων, εγκληματιών και άλλων αντισοβιετικών στοιχείων. Στις διευκρινίσεις, «άλλα αντισοβιετικά στοιχεία» περιελάμβαναν «σεχταριστούς ακτιβιστές, εκκλησιαστικούς και άλλους που κρατούνται σε φυλακές, στρατόπεδα, καταυλισμούς εργασίας και αποικίες». Επιπλέον, ορισμένες περιφέρειες ζήτησαν επιπλέον να αυξήσουν τις ποσοστώσεις τους για τον κλήρο.
Σύμφωνα με επίσημα, αναμφίβολα ελλιπή στοιχεία, μεταξύ των καταδικασθέντων υπήρχαν (από όλες τις ομολογίες):
1937:
- «Εκκλησίες», «Υπηρέτες Θρησκευτικών. λατρεία "(σύμφωνα με την κοινωνική σύνθεση) - 33.382 άτομα
- «Εκκλησιαστική-σεχταριστική αντεπανάσταση» (από τη φύση του εγκλήματος) - 37.331 άτομα
1938:
- «Εκκλησιαστική-σεχταριστική αντεπανάσταση» - 13.438 άτομα
Να υπενθυμίσουμε ότι εκείνα τα χρόνια, από το σύνολο των συλληφθέντων, περίπου οι μισοί καταδικάστηκαν σε VMN (ή VMZ - το υψηλότερο μέτρο κοινωνικής προστασίας, όπως έλεγαν στο 37ο). Οι καταστολές κατά του κλήρου συνεχίστηκαν μέχρι το 1943 - έγινε το Συμβούλιο των Επισκόπων και ξεκίνησε μια νέα πολιτική απέναντι στην εκκλησία.
12.07.2012 «Ο πρωθυπουργός Ντμίτρι Μεντβέντεφ παρουσίασε στον Ρώσο Πρόεδρο Βλαντιμίρ Πούτιν ένα σχέδιο για τη μετεγκατάσταση των ομοσπονδιακών αρχών στο χωριό Κομμουνάρκα. Από τη συναίνεση του Προέδρου εξαρτάται αν αυτό το σχέδιο θα εφαρμοστεί και αν όλες οι κρατικές υπηρεσίες θα μεταφερθούν σε νέα τοποθεσία, γράφει η εφημερίδα Kommersant.
Μιλάμε για ένα χωριό 5 χλμ από την Περιφερειακή Οδό της Μόσχας, που έγινε μέρος της Νέας Μόσχας. Σύμφωνα με το δημοσίευμα, εκεί θα πρέπει να μετακινηθούν η προεδρική διοίκηση, τα υπουργεία, ο κυβερνητικός μηχανισμός, το Λογιστικό Επιμελητήριο, η Γενική Εισαγγελία και η Ερευνητική Επιτροπή. Για τους αξιωματούχους, θα κατασκευαστεί ένα συγκρότημα γραφείων με έκταση περίπου 3,5 εκατομμυρίων τετραγωνικών μέτρων. Η κατασκευή του θα κοστίσει 350 δισεκατομμύρια ρούβλια, αλλά η κίνηση δεν θα απαιτήσει χρήματα από τον προϋπολογισμό. Σύμφωνα με την πηγή της εφημερίδας, η κυβέρνηση προτείνει να χτιστεί σε δανεικά χρήματα και στη συνέχεια να τα επιστρέψει μέσω της πώλησης κενών κτιρίων στη Μόσχα. Προβλέπεται η κατασκευή συγκροτήματος γραφείων το 2013-2016».
Για πρώτη φορά, ο σημερινός Ορθόδοξος οικοδόμος όλων των Ρωσιών, Ρέσιν, πρότεινε να χτιστεί ένα Κοινοβουλευτικό Κέντρο στην Κομμουνάρκα (δείτε τα υλικά μας για το έργο για την κατασκευή 200 εκκλησιών Lego στη Μόσχα). Σήμερα, σχεδιάζεται να τοποθετηθεί ολόκληρη η κυβέρνηση εκεί αμέσως. Πιθανώς, όσοι πρόσφεραν αυτό το μέρος έχουν αρκετό μαύρο χιούμορ - κάποτε στην Kommunarka, στην αρχή του πολέμου, η κυβέρνηση της Μογγολίας πυροβολήθηκε σε πλήρη ισχύ. Και ένα σωρό ανθρώπους που ο Στάλιν φοβόταν να αφήσει ζωντανούς μπροστά στην απειλή να παραδώσουν τη Μόσχα στους Γερμανούς. Εκεί βρήκαν το τελευταίο τους καταφύγιο (πυροβολήθηκαν επί τόπου ή μεταφέρθηκαν για ταφή) τέτοιες «αναγνωρίσιμες» φιγούρες όπως ο Yagoda, ο Bukharin, ο Rykov (μαζί με τη σύζυγό του), ο Efron, ο Antonov-Ovseenko, ο Berzin, ο Peters και πολλοί άλλοι εκπρόσωποι της εξουσίας. ελίτ - οι θρυλικοί διοικητές, επίτροποι, υπουργοί, διπλωμάτες, αξιωματικοί του γενικού επιτελείου, αξιωματικοί ασφαλείας, καθηγητές και ακαδημαϊκοί.
Ωστόσο, η επιλογή μπορεί επίσης να εξηγηθεί από το γεγονός ότι θα ήταν ωραίο για την τρέχουσα ηγεσία να εγκατασταθεί στον τόπο όπου νωρίτερα, όπως στο γήπεδο εκπαίδευσης Butovo, οι Τσέκιστες εγκαταστάθηκαν σε ντάκες και ενώσεις κήπου - εκεί, για παράδειγμα, εκεί παλιά ήταν μια μεγάλη ντάκα της Yagoda (γνωστή και ως Enoch Yegoda). Οι τσεκιστές μαζεύονταν εκεί για συναντήσεις παραγωγής και επακόλουθη αναψυχή με ψάρεμα στη λίμνη και άλλες διασκεδάσεις (εκτός από μια απίστευτη ποσότητα διαφόρων σκουπιδιών, όπως εξωτικά αντικείμενα όπως «Συλλογή πορνογραφικών εικόνων 3904 κομμάτια», «Πορνογραφικές ταινίες 11» και «Καουτσούκ τεχνητό πέος 1”). Αναμφίβολα, μετά τη μετακόμιση, η συνέχεια θα διατηρηθεί στο σωστό επίπεδο…
Το γήπεδο εκπαίδευσης Butovo ανατέθηκε στο τμήμα της Μόσχας του NKVD και το Kommunarka - στο κεντρικό του γραφείο, το οποίο ήταν υψηλότερος βαθμός. Σε κάθε περίπτωση, επιλέγοντας μεταξύ Butovo και Kommunarka, η προτίμηση για τη μετακίνηση των σημερινών κυβερνώντων θα πρέπει να δοθεί στους τελευταίους, ως πιο «ελίτ» μέρος. Αναρωτιέμαι αν ο εκσκαφέας της κάμπιας Komsomolets παρέμεινε εν κινήσει, με τη βοήθεια του οποίου έσκαψαν ομαδικούς τάφους;
Σύμφωνα με τα τελευταία στοιχεία, 6,5 χιλιάδες άνθρωποι θάφτηκαν στην Κομμουνάρκα. Περίπου 21.000 άνθρωποι πυροβολήθηκαν στο Μπούτοβο, μεταξύ των οποίων 15.000 «πολιτικοί». Αυτές οι 15.000 περιελάμβαναν περίπου 940 άτομα, τους λεγόμενους «εκτελεσθέντες για την πίστη τους». Ωστόσο, αυτή η ταξινόμηση φαίνεται λίγο περίεργη (προφανώς, πρόκειται για εκείνους που είχαν ένδειξη θρησκείας στις περιπτώσεις τους) - ένας πολύ πιο ακριβής αριθμός 268 ατόμων που αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις αρχές της δεκαετίας του 2000. Από τους 60 επισκόπους που πυροβολήθηκαν εκείνα τα χρόνια, οι επτά βρήκαν τον τόπο ανάπαυσής τους στο πεδίο βολής Μπούτοβο.
Οι μεγάλης κλίμακας καταστολές κατά του κλήρου έληξαν τον Σεπτέμβριο του 1943 - μετά τη συνάντηση του Στάλιν με τρεις ιεράρχες και την επακόλουθη διεξαγωγή του Συμβουλίου των Επισκόπων με την εκλογή του Μητροπολίτη Σέργιου (Stragorodsky) ως πατριάρχη.
Σήμερα είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ακριβώς πόσοι κληρικοί υπέστησαν καταστολή, βρέθηκαν σε στρατόπεδα και φυλακές, πέθαναν υπό κράτηση, εκτελέστηκαν με ποινή ή δολοφονήθηκαν χωρίς δίκη. Διαφορετικές πηγές δίνουν διαφορετικά στοιχεία, συχνά λόγω αποκλειστικά των δικών τους ιδεολογικών προτιμήσεων. Ο τελευταίος αριθμός που ακούστηκε πρόσφατα στην τηλεόραση από έναν από τους γνωστούς πλέον ιερείς ήταν 300.000 κληρικοί που εκτελέστηκαν με πυροβολισμό στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας. Δεδομένων των δημογραφικών στοιχείων παραπάνω, αυτό φαίνεται λίγο περίεργο.
Η κλίμακα της καταστολής μπορεί να φανταστεί λίγο πολύ αξιόπιστα οι επίσκοποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και του TOC - λόγω των θέσεων τους, η μοίρα του καθενός μπορεί να εντοπιστεί με λίγο πολύ υψηλό βαθμό βεβαιότητας. Παρακάτω είναι τα ελάχιστα δεδομένα
Όπως θυμόμαστε, πριν από την επανάσταση υπήρχαν 130 επίσκοποι στη ROC. Συνολικά, στον επίσημο ναό (χωρίς τους Παλαιούς Πιστούς, την Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία και τους Ανακαινιστές και με ένα μέρος της ROCOR) για το 1917-1997. (80 ετών) υπηρέτησε τουλάχιστον 856 επισκόπους, αρχιερείς, μητροπολίτες και πατριάρχες. Από αυτά τα 80 χρόνια, η περίοδος μαζικής καταστολής αντιπροσωπεύει περίπου το ένα τρίτο του χρόνου. Αυτό το διάστημα:
Ήταν υπό κράτηση: 160 άτομα
Πέθανε υπό κράτηση: 18 άτομα
Σκοτώθηκαν: 14 άτομα
Βολή: 86 άτομα
Δηλαδή για το 1917-1943. περίπου το 60% των επισκόπων υπέστη καταστολή, περίπου το 40% από αυτούς πέθανε.
Στη Ρωσική Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία (Κατακόμβη), τουλάχιστον 87 ιεράρχες πυροβολήθηκαν ή πέθαναν στη φυλακή.
Το 1937, η εξουσία έφτασε στους Ανακαινιστές. Σε πλήρη συμφωνία με το σχέδιο του Τρότσκι, είχε έρθει η ώρα για την καταστροφή όσων αποκαλούσε «Σμενοβεχίτες». Οι αρχές, έχοντας πάψει να διαχωρίζουν τη «νέα» και την «παλιά» εκκλησία, άρχισαν να συλλαμβάνουν και να εξοντώνουν σωματικά εξέχοντες ηγέτες του ανακαινισμού - δεκάδες ανακαινιστές επίσκοποι εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος
Το 1943, στο τέλος της περιόδου μαζικής μείωσης του κλήρου, μόνο 19 άτομα μπόρεσαν να συγκεντρωθούν για το ήδη αναφερόμενο Συμβούλιο Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με εντολή του Στάλιν.
Κατάσχεση
Η νέα κυβέρνηση δεν μπορούσε να αρχίσει αμέσως να "απαλλοτριώνει" τις εκκλησιαστικές αξίες - όπως είδαμε νωρίτερα, ακόμη και ο ίδιος ο Πέτρος Α δεν τόλμησε να το κάνει αμέσως και χρειάστηκε περισσότερο από μισό αιώνα πριν από τις μεταρρυθμίσεις της Αικατερίνης Β'. Οι Μπολσεβίκοι, φυσικά, δεν επρόκειτο να περιμένουν τόσο πολύ.
Ως αποτέλεσμα της εθνικοποίησης (διάταγμα για τη γη, διάταγμα για το διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους) αφαιρέθηκαν από την εκκλησία κτήματα, σπίτια, κτήματα, εργοστάσια, ξενοδοχεία κ.λπ. Μέχρι το 1918, η εκκλησία είχε 8 εκατομμύρια στρέμματα γης, 84 εργοστάσια, 1816 πολυκατοικίες και ξενοδοχεία, 277 νοσοκομεία και καταφύγια, τα οποία κατασχέθηκαν υπέρ του κράτους. Ωστόσο, η εκκλησία είχε ακόμα τις αξίες που είχε συσσωρεύσει κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων. Χρειαζόταν πρόσχημα για την απομάκρυνσή τους και σύντομα δημιουργήθηκε αυτό το πρόσχημα.
Το καλοκαίρι του 1921 άρχισε μια σοβαρή ξηρασία στη χώρα (Βόλγας, Ουράλια, νότια Ουκρανία και μερικές άλλες περιοχές). Επιδείνωσε τις συνέπειες του λιμού που είχε επικρατήσει σε πολλές περιοχές ήδη από το 1920 ως αποτέλεσμα ενός αιματηρού εμφυλίου πολέμου. Ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων «υπό τα χέρια» δεν μπόρεσε να βοηθήσει να το ξεπεράσει. Σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, το 1922 ο λιμός σάρωσε 35 επαρχίες με συνολικό πληθυσμό 90 εκατομμυρίων ανθρώπων, εκ των οποίων τουλάχιστον 28 εκατομμύρια αναγνωρίστηκαν επίσημα ως λιμοκτονούντες. Ο αριθμός των θυμάτων του λιμού ποικίλλει ανάλογα με τις πηγές, αλλά αναμφίβολα ήταν σε εκατομμύρια.
Αρχικά, η εκκλησία συμμετείχε ενεργά στον αγώνα κατά της πείνας. Ο Πατριάρχης Tikhon απηύθυνε έκκληση στις ξένες εκκλησίες με αίτημα βοήθειας, η συγκέντρωση χρημάτων για τους λιμοκτονούντες ξεκίνησε στις εκκλησίες και η Πανρωσική Επιτροπή Βοήθειας στους πεινασμένους (Pomgol) δημιουργήθηκε υπό την ηγεσία της εκκλησίας. Ωστόσο, αυτή η οργάνωση σύντομα διαλύθηκε - οι αρχές έλαβαν ένα εξαιρετικό πρόσχημα για τη βίαιη επιλογή των αξιών.
Υπάρχουν πολλές αναφορές στην επιστολή του Λένιν στα μέλη του Πολιτικού Γραφείου σχετικά με τα γεγονότα σχετικά με τα γεγονότα στην πόλη Shuya (ημερομηνία 19 Μαρτίου 1922):Πρέπει, πάση θυσία, να πραγματοποιήσουμε την κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας με τον πιο αποφασιστικό και ταχύτερο τρόπο, για να εξασφαλίσουμε για εμάς ένα ταμείο πολλών εκατοντάδων εκατομμυρίων χρυσών ρούβλια (πρέπει να θυμηθούμε τον τεράστιο πλούτο ορισμένων μοναστηριών και δάφνων). ”
Ωστόσο, υπάρχουν και αρκετά εύλογες αμφιβολίες για την αυθεντικότητά του. Εδώ, οι αναμνήσεις του Μολότοφ, που αποκάλυψε καλά την ουσία της εκτυλισσόμενης αντιεκκλησιαστικής εκστρατείας, θα είναι πιο αξιόπιστες: «1921, αρχή της ΝΕΠ, λιμός. Έγινε μια συζήτηση - πρέπει να αγοράσετε ψωμί στο εξωτερικό. Αυτό απαιτεί αξίες. Ο Λένιν λέει: είναι απαραίτητο να βοηθήσουν οι εκκλησιαστικοί. Αν αφαιρέσουμε αυτές τις αξίες, οι ιερείς θα συμπεριφερθούν πιο ήρεμα. Αν αρχίσουν να αντιστέκονται, πάλι, είναι ωφέλιμο για εμάς, θα υπονομεύσουν την εξουσία τους σε αυτό: κρατούν τον πλούτο τους όταν οι άνθρωποι λιμοκτονούν. Σε κάθε περίπτωση, θα νικήσουμε όσον αφορά την καταπολέμηση των θρησκευτικών συναισθημάτων».
Τον Φεβρουάριο, η Πανρωσική Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή εξέδωσε εντολή για κατάσχεση όλων των πολύτιμων πραγμάτων από τις εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένων των αντικειμένων που χρησιμοποιούνται για λατρεία. Η Εκκλησία, που προηγουμένως είχε δωρίσει εκκλησιαστικά διακοσμητικά και αντικείμενα που δεν είχαν λειτουργική χρήση, δεν μπορούσε παρά να διαμαρτυρηθεί για την ουσιαστικά βλάσφημη τάξη. Ο Πατριάρχης Τύχων, παρά τη συμφιλιωτική του θέση, αναγκάστηκε να απευθύνει ειδική έκκληση στις 15 Φεβρουαρίου:
«Επιτρέψαμε, λόγω εξαιρετικά δύσκολων συνθηκών, τη δυνατότητα δωρεάς εκκλησιαστικών αντικειμένων που δεν ήταν καθαγιασμένα και δεν είχαν λειτουργική χρήση. Καλούμε ακόμη και τώρα τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας να κάνουν τέτοιες δωρεές, μόνο που επιθυμούμε αυτές οι δωρεές να είναι ανταπόκριση αγαπημένη καρδιάστις ανάγκες του γείτονα, αν όντως παρείχαν πραγματική βοήθειατα πονεμένα αδέρφια μας. Αλλά δεν μπορούμε να εγκρίνουμε την απομάκρυνση από τις εκκλησίες, έστω και με εθελοντική δωρεά, ιερών αντικειμένων, η χρήση των οποίων δεν είναι για λειτουργικούς σκοπούς, απαγορεύεται από τους κανόνες της Οικουμενικής Εκκλησίας και τιμωρείται από αυτήν ως ιεροσυλία, λαϊκός από αφορισμός από Αυτήν, κληρικός με αποπομπή...».
Σχεδόν αμέσως, στην πόλη Σούγια, σημειώθηκε σύγκρουση μεταξύ της αστυνομίας και του στρατιωτικού προσωπικού και του λαού, που προσπαθούσε να εμποδίσει την επιτροπή να καταλάβει τα ιερά από τον καθεδρικό ναό της πόλης. Άνοιξαν πυρά πολυβόλου - οι προθέσεις των αρχών ήταν κάτι παραπάνω από εμφανείς. Συνολικά, σύμφωνα με μια σειρά από στοιχεία, χρησιμοποιήθηκαν όπλα τουλάχιστον χίλιες φορές κατά την κατάσχεση τιμαλφών.
Την ίδια περίοδο (30 Μαρτίου 1922) ο Τρότσκι έγραψε στο Πολιτικό Γραφείο το ήδη αναφερόμενο σημείωμα για τη στάση απέναντι στην εκκλησία και τη χρήση της τρέχουσας κατάστασης για την έναρξη ενός εκκλησιαστικού σχίσματος. Το σημείωμα περιέγραφε το πρόγραμμα, το οποίο στη συνέχεια εκτελέστηκε σχεδόν πλήρως (βλ. παραπάνω). Ειδικότερα, υπάρχουν οδηγίες για την κατάσχεση τιμαλφών:
«... Μέχρι την ολοκλήρωση της απόσυρσης, εστιάζουμε αποκλειστικά σε αυτό το πρακτικό έργο, το οποίο εξακολουθούμε να διεξάγουμε αποκλειστικά από την πλευρά της βοήθειας των πεινασμένων. Στην πορεία, αντιμετωπίζουμε τους αντεπαναστάτες ιερείς που είναι υπεύθυνοι για τη Shuya χρησιμοποιώντας βετσεκιστικές μεθόδους κ.λπ.
Υπάρχει μια άλλη οδηγία του Τρότσκι σχετικά με την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών - για τον Τύπο (ημερομηνία 24 Μαρτίου 1922). Αξίζει επίσης να το φέρουμε για να κατανοήσουμε τη λογική περαιτέρω δράσηαρχές.
Μυστικό
Η εκστρατεία της εφημερίδας για κατάσχεση των τιμαλφών είναι λάθος. Στρέφεται κατά του κλήρου γενικότερα. Τυπώνονται αστείες σατιρικές ρίμες κατά των ιερέων γενικά. Αυτή η σάτιρα χτυπά τους κατώτερους κληρικούς και ενώνει τους κληρικούς σε ένα. Το πολιτικό καθήκον της παρούσας στιγμής δεν είναι καθόλου το ίδιο, αλλά ακριβώς αντίθετο. Είναι απαραίτητο να χωριστούν οι ιερείς, ή μάλλον να εμβαθύνουμε και να οξύνουμε την υπάρχουσα διάσπαση. Και στην Αγία Πετρούπολη, και στη Μόσχα, και στις επαρχίες, υπάρχουν πολλοί ιερείς που συμφωνούν στην κατάσχεση των τιμαλφών, αλλά φοβούνται την κορυφή. Η δυσαρέσκεια στην κορυφή, που φέρνει σε δύσκολη θέση τις κατώτερες βαθμίδες του κλήρου στο θέμα αυτό, είναι πολύ μεγάλη.
Στην αναταραχή μας πρέπει να προχωρήσουμε από αυτό το θεμελιώδες Τώραγεγονός. Τώρα υπολογίζουμε τους ιερείς όχι ως ιερείς κάποιας θρησκείας, αλλά ως μια ομάδα πολιτών στους οποίους το κράτος έχει εμπιστευθεί αξίες υπό ορισμένες προϋποθέσεις. Υπάρχει διάσπαση σε αυτή την ομάδα πολιτών. Το ένα μέρος του, ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές του προκαταλήψεις, που δεν μας ενδιαφέρουν τώρα, αναγνωρίζει την ανάγκη μεταφοράς αξιών για τη σωτηρία των πεινασμένων, το άλλο μέρος - οι πρίγκιπες της εκκλησίας, άπληστοι, αρπακτικοί, διεφθαρμένοι , αντεθνική - το παλεύει με κάθε δυνατό τρόπο, τρομοκρατώντας τα κατώτερα στρώματα. Το καθήκον της ταραχής είναι τώρα να στηρίξει αυτές τις κατώτερες τάξεις ενάντια στις ανώτερες τάξεις, να τις κάνει να καταλάβουν και να αισθανθούν ότι το κράτος δεν θα επιτρέψει στις ανώτερες τάξεις να τις τρομοκρατήσουν, στο βαθμό που επιδιώκουν να διασφαλίσουν την εκτέλεση των διαταγμάτων των εργατών. και την εξουσία των αγροτών.
Για άλλη μια φορά: το πολιτικό καθήκον είναι να απομονώσει τις κορυφές της εκκλησίας, να τις συμβιβάσει στο πιο συγκεκριμένο ζήτημα της ανακούφισης από την πείνα και μετά να τους δείξει το σκληρό χέρι του εργατικού κράτους, στο βαθμό που αυτές οι κορυφές τολμούν να επαναστατήσουν εναντίον του .
Στη χώρα ξεκίνησαν δίκες στις οποίες κατηγορούμενοι έγιναν οι πιο δραστήριοι κληρικοί και λαϊκοί, που απέτρεψαν την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών.
Τον Απρίλιο, στη Μόσχα, στο κτίριο του Πολυτεχνείου, άνοιξε μια δίκη στην οποία δικάστηκαν 20 ιερείς της Μόσχας και 34 λαϊκοί με την κατηγορία της υποκίνησης ταραχών κατά την κατάσχεση εκκλησιαστικών αντικειμένων. Σύμφωνα με τις καλύτερες παραδόσεις της σοβιετικής δικαιοσύνης που έχουν ήδη καθιερωθεί, από τις πρώτες μέρες του δικαστηρίου έγινε σαφές ότι η ετυμηγορία ήταν ήδη ένα προκαθορισμένο συμπέρασμα. Ωστόσο, το δικαστήριο είχε τα δικά του, πολύ χαρακτηριστικά γνωρίσματα.
Πριν από την έναρξη της δίκης, η εφημερίδα Pravda δημοσίευσε μια επιστολή από δώδεκα ιερείς της Πετρούπολης (συμπεριλαμβανομένων των ήδη γνωστών ανανεωτών V. Krasnitsky και A. Vvedensky), που περιείχε κατηγορίες του πατριαρχείου ότι αρνείται να βοηθήσει τους πεινασμένους και τους αντεπαναστάτες Ενέργειες. Αλλά χειρότερα από αυτό, οι Ανακαινιστές πήραν το μέρος της κατηγορίας ως μάρτυρες και πραγματογνώμονες. Η υπεράσπιση, μεταξύ άλλων, επέμεινε ότι η εκκλησία, όταν άρπαζε τιμαλφή, δεν μπορούσε να μεταφέρει ιερά σκεύη στις πολιτικές αρχές. Ωστόσο, οι ειδικοί καθηγητής Kuznetsov, ο χαρισματικός ανακαινιστής Επίσκοπος Antonin και οι ιερείς της Μόσχας Kalinovsky και Ledovsky είπαν ότι όλα τα πλοία θα μπορούσαν να είχαν παραδοθεί στο κράτος. Στη δίκη κλήθηκε ως μάρτυρας ο Πατριάρχης Τύχων, ο οποίος συνελήφθη αμέσως μετά από αυτόν.
Οι ανακαινιστές ιερείς δεν μπορούσαν παρά να καταλάβουν ότι η μαρτυρία τους θα οδηγούσε σε θανατικές ποινές. Ο επίσκοπος Antonin, ένας από τους ηγέτες των Renovationists, απαντώντας στην παρατήρηση του ιερέα Zaozersky για τις θυσίες που προσφέρονται στον Θεό με τη βοήθεια ιερών σκευών, είπε δυνατά σε ολόκληρη την αίθουσα: "Θέλω έλεος, όχι θυσία!" - καταδικάζοντας έτσι τους ομοθρήσκους σας στη θυσία. Και έτσι έγινε. Το Δικαστήριο καταδίκασε 11 κατηγορούμενους σε θάνατο με πυροβολισμό, εκ των οποίων οι έξι μετατράπηκαν σε φυλάκιση. Πέντε άτομα πυροβολήθηκαν (συμπεριλαμβανομένου του κύριου κατηγορούμενου, Zaozersky, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, στην αρχή της εκστρατείας παρέδωσε οικειοθελώς όλα τα τιμαλφή από την εκκλησία του).
Κάτω από το εκκλησιαστικό σχίσμα τέθηκε ένα θεμέλιο, ποτισμένο άφθονο με το αίμα ορισμένων ιερέων με τη βοήθεια άλλων ιερέων.
Δίκη του Μητροπολίτη Βενιαμίν (Καζάν), 1922
Αμέσως μετά τη δίκη της Μόσχας, ξεκίνησε η δίκη της Αγίας Πετρούπολης. Στα τέλη Μαΐου, στο κτίριο της πρώην Συνέλευσης των Ευγενών, 86 άτομα βρίσκονταν στο εδώλιο, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Βενιαμίν (Καζάνσκι). Ο ίδιος ο μητροπολίτης ήταν πολύ ήρεμος και απολιτικός και, όπως ο κλήρος της Μόσχας που είχε πυροβοληθεί, σε καμία περίπτωση δεν ζητούσε την ανατροπή της εξουσίας. Αλλά αυτό ήταν εντελώς ασήμαντο για τους διοργανωτές - ο 25χρονος αρτοποιός που ήταν επικεφαλής του γηπέδου απαίτησε ανοιχτά «γκολ». Στη δίκη αυτή χρησιμοποιήθηκε ο όρος «εχθροί του λαού». Ο κατήγορος δήλωσε: "Ολόκληρη η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μια αντεπαναστατική οργάνωση. Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η Εκκλησία πρέπει να φυλακιστεί!" Ο Μητροπολίτης και άλλοι τρεις κατηγορούμενοι πυροβολήθηκαν (τους αγιοποίησε ως νεομάρτυρες το 1992).
Και πάλι, όπως και στη Μόσχα, η εισαγγελία βασίστηκε στη μαρτυρία των ηγετών του ανανεωτικού κινήματος - των ιερέων Krasnitsky και Vvedensky. Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με τη μαρτυρία συγχρόνων, ένα πορτρέτο του Μητροπολίτη Βενιαμίν με μια αφιερωματική επιγραφή "Στον μεγάλο μου φίλο" κρεμάστηκε στο σπίτι Vvedensky. Τα λόγια του μητροπολίτη, που είπε στον Ββεντένσκι, που τον πλησίασε για ευλογία, έμειναν στην ιστορία: «Πάτερ Αλέξανδρε, δεν είμαστε στον κήπο της Γεθσημανής». Η GPU θα έπρεπε να είναι ικανοποιημένη με το πώς εφαρμόστηκε στην πράξη το σχέδιο του Τρότσκι. Οι ανανεωτές δεν ήξεραν ένα πράγμα - σύμφωνα με το ίδιο σχέδιο, ο Τρότσκι τους θεωρούσε προσωρινούς υποστηρικτές, που θα έπρεπε οπωσδήποτε να καταστραφούν μετά την ήττα των «Τιχωνιτών».
Το ίδιο 1922, παρόμοιες διαδικασίες επαναλήφθηκαν σε όλη τη χώρα (περίπου 250 δίκες σε υποθέσεις που αφορούσαν κατάσχεση εκκλησιαστικής περιουσίας) με την επιβολή θανατικών ποινών. Κατά κανόνα, στο εδώλιο βρισκόταν ο τοπικός επίσκοπος, αρκετοί ιερείς και οι πιο δραστήριοι λαϊκοί. Ταυτόχρονα συνελήφθησαν οι μισοί από όλους τους επισκόπους.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, η καταπολέμηση της πείνας και η αρπαγή των εκκλησιαστικών τιμαλφών ήταν μόνο ένα πολύ βολικό πρόσχημα για την έναρξη της καταστροφής της επίσημης εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, δεν υπήρχαν τόσα πολλά κατασχεμένα τιμαλφή - σε αντίθεση με το να μιλάμε για εκατό εκατομμύρια χρυσά ρούβλια. Να τι έλεγε το συνοπτικό φύλλο της Κεντρικής Επιτροπής του Τελευταίου Στόχου για τα αποτελέσματα της εκστρατείας τον Νοέμβριο του 1922:
Ι. Σύμφωνα με τις τηλεγραφικές πληροφορίες των κατά τόπους Επιτροπών αρπαγής εκκλησιαστικών τιμαλφών, κατασχέθηκαν:
1. Χρυσός 33 σελ. 32 στ.
2. Αργυρό 23.997 σελ. 23 στ.
3. Διαμάντια 35.670 τεμ.
4. Άλλοι πολύτιμοι λίθοι 71.762 τεμ.
5. Μαργαριτάρια 14 σ. 32 στ.
6. Χρυσά νομίσματα 3.115 ρούβλια.
7. Ασημένια νομίσματα 19.155 ρούβλια.
8. Διάφορα [πολύτιμα] πράγματα 52 σελ. 30 στ.
Συνολικά, κατασχέθηκε σύμφωνα με έναν κατά προσέγγιση υπολογισμό στο ποσό των 4.650.810 ρούβλια. 67 κ.
Από αυτά, περίπου ένα εκατομμύριο ρούβλια πήγαν απευθείας για την εξάλειψη των συνεπειών του λιμού.
Στο γύρισμα της δεκαετίας 20 - 30 εφαρμόστηκε επίσης ξεχωριστό πρόγραμμα για την εξάλειψη και διάθεση των καμπάνων των εκκλησιών. Το ιδεολογικό στοιχείο εδώ ήταν στενά συνυφασμένο με το οικονομικό - για την επιτάχυνση της διαδικασίας και την τόνωση των τοπικών αρχών, έως και το 40 τοις εκατό των εσόδων από την πώληση μη σιδηρούχων μετάλλων παρέμεινε στο πεδίο. Ένας αριθμός από ιδιαίτερα πολύτιμες καμπάνες πωλούνται παραδοσιακά στο εξωτερικό (συμπεριλαμβανομένων των κουδουνιών που επιστράφηκαν πρόσφατα από το Χάρβαρντ).
Το φθινόπωρο του 1930, το κουδούνι απαγορεύτηκε στη Μόσχα και σε άλλες πόλεις της Ρωσίας. Σύμφωνα με επίσημες σοβιετικές στατιστικές, προκειμένου να μειωθεί η εξάρτηση της παραγωγής από τις εισαγωγές μη σιδηρούχων μετάλλων για την περίοδο 1925-1933. στην RSFSR, την Ουκρανία και τη Λευκορωσία αφαιρέθηκαν 385.310 καμπάνες συνολικού βάρους 36,4 χιλιάδων τόνων μπρούτζου. Παρεμπιπτόντως, μέρος αυτού του μπρούτζου μπορεί να δει σήμερα στο κτίριο της Βιβλιοθήκης Λένιν - 100 τόνοι πήγαν στη χύτευση χάλκινων υψηλών ανάγλυφων.
Μετά την εκστρατεία κατάσχεσης τιμαλφών και περιουσιακών στοιχείων, η εκκλησία έχει χάσει σε μεγάλο βαθμό την οικονομική της βάση. Δεν μπορούσε να έχει ακίνητα και επιχειρήσεις (απομένουν μόνο εκκλησιαστικά εργαστήρια για την κατασκευή εικόνων και σκευών). Το κράτος θεωρούσε τους ιερείς ως ιδιώτες επιχειρηματίες.
Κάτω από την καταστροφή των εκκλησιών, το κριτήριο των αρχαίων μνημείων, που αναπτύχθηκε το 1928 από τον Glavnauka, συνοψίστηκε: (μέχρι το 1613) απαραβίαστο, (1613-1725) αλλαγές «σε περίπτωση ειδικής ανάγκης», (1725-1825) διατήρηση των προσόψεων ; (μετά το 1825) δεν χαρακτηρίζονται ως μνημεία. Ο αριθμός των εκκλησιών έχει μειωθεί δραστικά (αυτά τα υλικά έχουν ληφθεί από τη Wikipedia, χωρίς έλεγχο για πηγές):
|
Ναοί και σπίτια προσευχής |
Επίσκοποι, Ιερείς και Διάκονοι |
Μοναστήρια και μοναχοί |
|
|
54923 h., 23593 h. |
130 αρχ., 53234 ιερείς, 15694 διάκονοι, 48987 ψαλμ. |
1025 δευτ., 94629 pop. |
|
|
78767 χρ. και ώρα. |
130 αρχ., 120 χιλιάδες ιερείς, απεκ. και ψαλμός. |
1256 δευτ., 107035 ποπ. |
|
|
Αρχές φθινοπώρου 1939 |
4 αρχ. (2 κυβερνώντες και 2 εφημέριοι) 200-300 ιερείς |
||
|
Αύξηση άνω των 3 χιλιάδων λόγω των νέων εδαφών που εισήλθαν στην ΕΣΣΔ το 1939. |
28 αρχ., 5665 ιερ. και αποκ. |
64 δευτ., 5100 ποπ. |
|
|
104 δευτ., 4632 λαπ. |
|||
|
66 αρχ., 9617 ιερ. και αποκ. |
99 δευτ., 4668 ποπ. |
||
|
11407 ιερέας και αποκ. |
42 δευτ., 3724 ποπ. |
||
|
75 αρχ., 6234 ιερείς. και 618 δεκ. |
16 δευτ., 1200 άτομα. |
||
|
74 αρχ., 6674 ιερείς και 723 δεκ. |
22 μοναχοί, 1190 μοναχοί |
Αντιθρησκευτική προπαγάνδα
Η αντιθρησκευτική προπαγάνδα έπαιξε σημαντικό ρόλο στον αγώνα κατά της εκκλησίας. Αρχικά χτίστηκε με γενικού επιπέδουεκπαίδευση του πληθυσμού, με βάση την αρχή της αφαίρεσης της θρησκευτικής συνείδησης.
Η πρώτη καλά μελετημένη και άκρως αποτελεσματική αντιθρησκευτική εκστρατεία που σχεδιάστηκε για να «ανατινάξει» τη συνήθη χριστιανική σκέψη του πληθυσμού ήταν το διαδεδομένο (σε όλη τη χώρα) άνοιγμα των λειψάνων των αγίων. Το Λαϊκό Επιτροπείο Δικαιοσύνης εξέδωσε διάταγμα για το άνοιγμα των λειψάνων από ειδικές επιτροπές με την προετοιμασία των πρωτοκόλλων - το λεγόμενο "ισχυρό έπος", που πραγματοποιήθηκε από το 8ο τμήμα του Λαϊκής Επιτροπείας Δικαιοσύνης. Το 1919-1920. δεκάδες (τουλάχιστον 62) ταφές λειψάνων βεβηλώθηκαν, μεταξύ των οποίων ο Μιτροφάν του Βορονέζ, ο Πιτιρίμ του Ταμπόφ, ο Ιωάννης του Νόβγκοροντ, ο Νιλ του Στολομπένσκι, ο Ιωάσαφ του Μπέλγκοροντ, ο Σάββα Στοροζέφσκι, ο Σεραφείμ του Σάροφ, ο Σέργιος του Ραντόνεζ και άλλοι. μεταφέρθηκαν από διαφορετικά μοναστήρια και πόλεις της Ρωσίας στο Μουσείο Αθεϊσμού και Θρησκείας του Λένινγκραντ (πρώην Καθεδρικός Ναός Καζάν). Εφόσον, για φυσικά αίτια, υπήρχαν ελάχιστα πραγματικά άφθαρτα λείψανα, αυτή η εκστρατεία, που καλύφθηκε από τον Τύπο των Μπολσεβίκων, είχε αρκετά μεγάλη ανταπόκριση.
Οι ορθόδοξες εκκλησίες συχνά όχι απλώς έκλειναν, αλλά μετατράπηκαν, για παράδειγμα, σε λέσχες. Ακόμα πιο θλιβερή μοίρα περίμενε τα κλειστά μοναστήρια που μετατράπηκαν σε αποικίες, φυλακές και ψυχιατρεία.
Προκειμένου να αντικατασταθούν οι θρησκευτικές εκδηλώσεις, πραγματοποιήθηκαν το Komsomol και το κομμουνιστικό «Πάσχα», «Χριστούγεννα» και «θρησκευτικές πομπές».
Πραγματοποιήθηκαν επίσης πιο «εξωτικά» γεγονότα, όπως «συνεδριάσεις πολιτικού δικαστηρίου για την έκδοση κρίσης για τον Θεό».
Στους οργανισμούς εμφανίζονται «κόκκινες γωνιές», στις οποίες, αντί για τις προηγούμενες παραδοσιακές εικόνες, τοποθετούνται υλικό ταραχής και προπαγάνδας.
Αντιθρησκευτικό υλικό δημοσιεύεται σε κεντρικά κομμουνιστικά έντυπα όπως η Pravda και η Izvestia. Ξεκινά η έκδοση εξειδικευμένων εφημερίδων και περιοδικών. Ένα από τα πρώτα αθεϊστικά περιοδικά ήταν το περιοδικό έντυπο όργανο του Λαϊκού Επιτροπείου Δικαιοσύνης «Επανάσταση και Εκκλησία», στις σελίδες του οποίου τυπώθηκαν, συμπεριλαμβανομένων των ανώτατων αρχηγών του κόμματος. Η επιστημονική εταιρεία «Atheist» εξέδωσε ομώνυμο περιοδικό.
Ίσως οι πιο διάσημες δημοσιεύσεις ήταν η εβδομαδιαία εφημερίδα Bezbozhnik, τα περιοδικά Bezbozhnik (γνωστός και ως Bezbozhnik at the Machine), Godless Crocodile και άλλα. Είναι ενδιαφέρον ότι προσφέρθηκαν πιο ουδέτερα ονόματα, αλλά ο Yaroslavsky επέμενε στο πιο προκλητικό από αυτά. Η κυκλοφορία της εφημερίδας σε κορυφές έφτασε τα μισό εκατομμύριο αντίτυπα, το περιοδικό - 200 χιλιάδες. Αυτές οι εκδόσεις κυκλοφόρησαν πριν από την έναρξη του πολέμου ως όργανα Τύπου της Επιτροπής Μόσχας του Συνδικαλιστικού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων και στη συνέχεια του Συμβουλίου των Στρατιωτικών Αθεϊστών. Η επιγραφή στο εξώφυλλο του πρώτου τεύχους του περιοδικού «Godless», για παράδειγμα, έγραφε: «Τελειώσαμε με τους επίγειους βασιλιάδες, μας έχουν πάρει για ουράνιους. Ο Θεός να ευλογεί» - αυτό το σύνθημα καθόρισε όλο το επόμενο περιεχόμενο των αριθμών του. Δημοσίευσε τόσο σοβαρό επιστημονικό και αθεϊστικό υλικό, όσο και σατιρικά έργα και γελοιογραφίες. Το κοινό-στόχος αυτών των εκδόσεων ήταν εργάτες, στρατιώτες του Κόκκινου Στρατού και νέοι. Ξεχωριστά ζητήματα αφιερώθηκαν στα προβλήματα των γυναικών και των αγροτών. Παρόμοιο υλικό, αλλά ήδη με αντιμουσουλμανικό θέμα, δημοσιεύτηκε επίσης στο περιοδικό Τατάρ Chayan.
Με βάση τους συγγραφείς και τους αναγνώστες της εφημερίδας Bezbozhnik, ιδρύθηκε η Εταιρεία Φίλων της Εφημερίδας, η οποία, με τη σειρά της, το 1925 έγινε η βάση της διαβόητης Ένωσης Αθεϊστών (αργότερα Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών). Η Ένωση εξέδιδε περιοδικά, εξέδιδε λογοτεχνία λαϊκής επιστήμης και προωθούσε τις ιδέες του αθεϊσμού. Τέτοιοι γνωστοί κομμουνιστές ηγέτες όπως ο Λουνατσάρσκι, ο Μπουχάριν, η Κρούπσκαγια και άλλοι συνεργάστηκαν ενεργά μαζί του.5 εκατομμύρια μέλη. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, η κυκλοφορία βιβλίων και φυλλαδίων ξεπέρασε τα 50 εκατομμύρια έντυπα φύλλα.
Με την έναρξη του πολέμου, η Ένωση Μαχητών Αθεϊστών ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει. Στο μέλλον, οι λειτουργίες της εκτελούνταν από την Πανενωσιακή Εταιρεία «Γνώση».
Με όλη αυτή τη συνεπή και μεγάλης κλίμακας αντιθρησκευτική προπαγάνδα, τα στοιχεία της απογραφής του 1937 είναι ενδεικτικά. Κατόπιν καθοδήγησης του Στάλιν, μια ερώτηση σχετικά με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις συμπεριλήφθηκε στο ερωτηματολόγιο. Οι απαντήσεις ήταν ενδεικτικές: σύμφωνα με την απογραφή στην ΕΣΣΔ, υπήρχαν περισσότεροι πιστοί μεταξύ των ατόμων ηλικίας 16 ετών και άνω από τους μη πιστούς: 55,3 εκατομμύρια πιστοί και 42,2 εκατομμύρια μη πιστοί (56,7% έναντι 43,3% του αριθμού αυτών που απάντησαν το πέμπτο στοιχείο του ερωτηματολογίου). Από τα 30 εκατομμύρια αναλφάβητους άνω των 16 ετών, το 84% (περίπου 25 εκατομμύρια) αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως πιστούς και από τα 68,5 εκατομμύρια εγγράμματα - το 45% (πάνω από 30 εκατομμύρια). Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι δεν απάντησαν όλοι, φοβούμενοι τις συνέπειες - στην πραγματικότητα, οι αριθμοί ήταν ακόμη μεγαλύτεροι. («Υπόμνημα για τον πάγκο»: «Ειδικότερα, εξηγήστε ότι η ερώτηση σχετικά με τη θρησκεία πρέπει να υποδεικνύει τις τρέχουσες πεποιθήσεις του ερωτώμενου (μη πιστός, πιστός - Ορθόδοξος, πιστός - Μωαμεθανός κ.λπ.), και όχι τη θρησκεία στην οποία ο ερωτώμενος ή οι γονείς του υπολογίστηκαν επίσημα σε παρελθοντικό χρόνο). Αυτά τα στοιχεία έδειχναν ότι ο αγώνας κατά της θρησκείας δεν ήταν τόσο αποτελεσματικός όσο φαινόταν στο κράτος.
Αυτοί οι κυρίως πιστοί ήταν που, παρεμπιπτόντως, κέρδισαν τον Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο λίγα χρόνια αργότερα.
Στη συνέχεια, η ενεργοποίηση της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας παρατηρείται στην εποχή του Χρουστσόφ μετά το XX Συνέδριο του Κόμματος. Σε σχέση με την αύξηση του γενικού επιπέδου εκπαίδευσης, δόθηκε έμφαση στην προώθηση του επιστημονικού αθεϊσμού και των μαρξιστικών-λενινιστικών διδασκαλιών στα σχολεία και τα πανεπιστήμια, καθώς και μέσω ενός δικτύου προπαγανδιστών πλήρους απασχόλησης. Σύμφωνα με την απόφαση της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ στην Ακαδημία κοινωνικές επιστήμεςΔημιουργήθηκε το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού, το οποίο υπήρχε μέχρι τη δεκαετία του 1990.
Κέντρο Συντονισμού Αντιεκκλησιαστικών Δραστηριοτήτων
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι επί της νέας κυβέρνησης, παρά τον διακηρυγμένο διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους, θα έπρεπε να είχε διαμορφωθεί διαχρονικά ένα ενιαίο κέντρο, υπεύθυνο για την πρακτική εφαρμογή της πολιτικής σε σχέση με την εκκλησία. Η στρατηγική καθορίστηκε αναμφίβολα από τους κορυφαίους ηγέτες της σοβιετικής κυβέρνησης - αρχικά ο Λένιν, ο Τρότσκι, ο Μπουχάριν και άλλοι, αργότερα μέλη της Κεντρικής Επιτροπής και του Πολιτικού Γραφείου. Με απόφαση του Πολιτικού Γραφείου τον Οκτώβριο του 1922, δημιουργήθηκε η Αντιθρησκευτική Επιτροπή (ARC) υπό την Κεντρική Επιτροπή του RCP (b), η οποία ένωσε εκπροσώπους όλων των κρατικών φορέων και καθόρισε την πολιτική στον τομέα των σχέσεων με την εκκλησία. Η επιτροπή συνεδρίαζε έως και δύο φορές το μήνα. Για πολλά χρόνια σημαντικό ρόλο στην πρακτική δουλειάΤην επιτροπή έπαιζε ο εξέχων Μπολσεβίκος Γιαροσλάβσκι.
Yaroslavsky Emelyan Mikhailovich(γνωστός και ως Yemelyan, Yemelyanov, Sibiryak, Lapin, Krasilnikov, Στρατιώτης, Σοσιαλιστής κ.λπ. Είναι επίσης Gubelman Meit-Iuda Izrailevich) - μέλος του κόμματος από το 1898. Γεννήθηκε στην Τσίτα σε οικογένεια εξόριστων εποίκων. Η εκπαίδευση της 4ης τάξης του γυμνασίου, η οποία δεν τον εμπόδισε να γίνει ακαδημαϊκός της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. Αντιπρόσωπος διαφόρων κομματικών συνεδρίων, μέλος ανώτερων κομματικών οργάνων, βουλευτής διαφόρων συμβουλίων κ.λπ. Εκτός από τα πολλά καθήκοντά του, αφιέρωσε πολύ χρόνο στην αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Συμμετείχε στην εκστρατεία για το άνοιγμα των λειψάνων (συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Συμεών του Verkhoturye), την κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Το 1922-1940. ήταν ο οργανωτής αντιθρησκευτικής εργασίας στην ΕΣΣΔ. Μέλος και επικεφαλής της Αντιθρησκευτικής Επιτροπής υπό την Κεντρική Επιτροπή του RCP (b) (αναπληρωτής του ήταν ο Tuchkov από την GPU - βλέπε παρακάτω). Συμμετείχε στη σύνταξη καταλόγων κληρικών για περαιτέρω καταστολή. Συμμετείχε στη δίωξη του Πατριάρχη Τύχωνα, ηγήθηκε του ανακαινιστικού καθεδρικού ναού (1923), ο οποίος καταδίκασε τον πατριάρχη και τον απομάκρυνε από το αξίωμα. Διηύθυνε τα περιοδικά «Άθεος», «Αντιθρησκευτικός» και «Άθεος». Διοργανωτής του Κεντρικού Αντιθρησκευτικού Μουσείου στο Λένινγκραντ. Διοργανωτής και πρόεδρος του Κεντρικού Συμβουλίου της Ένωσης Αθεϊστών της ΕΣΣΔ (εφεξής η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών). Τάφηκε στην Κόκκινη Πλατεία κοντά στο τείχος του Κρεμλίνου.
Αρχικά, αυτό γινόταν για κάποιο διάστημα από τη διατμηματική επιτροπή που υπάγεται στη Λαϊκή Επιτροπεία Δικαιοσύνης, στη συνέχεια από ένα από τα τμήματα της (το λεγόμενο τμήμα «εκκαθάρισης»). Ήταν το Λαϊκό Επιτροπές Δικαιοσύνης που παρακολουθούσε, για παράδειγμα, την εκτέλεση του διατάγματος για τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους ή την εκστρατεία για το άνοιγμα των λειψάνων.
Ωστόσο, καθώς ο αγώνας κατά της εκκλησίας εντάθηκε, οι λειτουργίες αυτές περνούσαν όλο και περισσότερο στα σωφρονιστικά όργανα. Σχεδόν καθ 'όλη τη διάρκεια της ύπαρξης της σοβιετικής εξουσίας, η άμεση εργασία με εκπροσώπους της εκκλησίας συγκεντρώθηκε στο Cheka-OGPU-NKVD-KGB, το οποίο εκτελούσε τις οδηγίες της ηγεσίας του κόμματος. Μόνο τα χαρακτηριστικά του έργου έχουν αλλάξει.
Τον Απρίλιο του 1921, ο Dzerzhinsky έγραψε σε έναν από τους αναπληρωτές του Jan Sudrabs (γνωστός και ως Martin Latsis, πυροβολήθηκε στο 38ο):
«Η άποψή μου είναι ότι η εκκλησία καταρρέει, πρέπει να το βοηθήσουμε, αλλά σε καμία περίπτωση να μην την αναβιώσουμε σε μια ενημερωμένη μορφή. Επομένως, η εκκλησιαστική πολιτική της κατάρρευσης θα πρέπει να ασκηθεί από την Τσέκα, όχι από κανέναν άλλο. Οι επίσημες ή ημιεπίσημες σχέσεις μεταξύ του κόμματος και του ιερέα είναι απαράδεκτες. Το στοίχημά μας είναι στον κομμουνισμό, όχι στη θρησκεία. Μόνο ο Τσέκα μπορεί να κάνει ελιγμούς με μοναδικό σκοπό να διαλύσει τους ιερείς. Η επικοινωνία, όποια κι αν είναι, με τους ιερείς άλλων οργάνων θα ρίξει σκιά στο πάρτι - αυτό είναι το πιο επικίνδυνο πράγμα. Αρκετά μόνο για εμάς τους ειδικούς.
Σχέδιο του Μπουχάριν (υπογραφή: "Symbion, γνωστός και ως John the Baptist from G.P.U.")
Θα ήθελα να πω λίγα λόγια για τον ρόλο του Dzerzhinsky σε αυτή τη διαδικασία. Να πώς περιέγραψε ο Μπερντιάεφ τη συνάντησή του μαζί του εκείνες τις μέρες:
«Ο Dzerzhinsky με εντυπωσίασε ως ένα απόλυτα πεπεισμένο και ειλικρινές άτομο. Δεν νομίζω ότι ήταν ένας κακός άνθρωποςκαι από τη φύση του δεν ήταν σκληρός άνθρωπος. Ήταν φανατικός. Στα μάτια του έδινε την εντύπωση ενός δαιμονισμένου ανθρώπου. Υπήρχε κάτι ανατριχιαστικό πάνω του. Ήταν Πολωνός και υπήρχε κάτι λεπτό πάνω του. Στο παρελθόν ήθελε να γίνει καθολικός μοναχός και μετέφερε τη φανατική του πίστη στον κομμουνισμό.
Ο ίδιος ο Iron Felix έγραψε στο ημερολόγιό του το 1901: «... όπως παλιά μισούσα το κακό, έτσι και τώρα το μισώ. Όπως και πριν, προσπαθώ με όλη μου την καρδιά να διασφαλίσω ότι δεν υπάρχει αδικία, έγκλημα, μέθη, ξεφτίλισμα, υπερβολές, υπερβολική πολυτέλεια, οίκοι ανοχής στους οποίους οι άνθρωποι πουλάνε το σώμα ή την ψυχή τους ή και τα δύο μαζί. για να μην υπάρχει καταπίεση, αδελφοκτόνοι πόλεμοι, εθνική έχθρα... Θα ήθελα να αγκαλιάσω όλη την ανθρωπότητα με την αγάπη μου, να τη ζεστάνω και να την καθαρίσω από τη βρωμιά της σύγχρονης ζωής…»
Κατ' αναλογία, είναι πολύ πιθανό υπό την ηγεσία ενός τέτοιου προσώπου να δημιουργήθηκε μια οργάνωση που έμοιαζε έντονα τόσο με τα Δομινικανά όσο και με τα Καθολικά τάγματα των Ιησουιτών. Και είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι επικεφαλής του στάθηκε ένας Πολωνός με τις καθολικές του ρίζες. Ωστόσο, στην ιστορία μας υπήρχε ήδη μια παρόμοια ημιμοναστική οργάνωση - φύλακες. Είναι αξιοπερίεργο ότι ο ίδιος ο Dzerzhinsky διατηρείται στη μνήμη του λαού ως ένα είδος «μη κατέχοντος» της νέας «κόκκινης» θρησκείας - ένας πραγματικός «ανάεργος άγιος» που αγωνίστηκε για μια «αγνή» ιδέα και δεν απέκτησε κανένα επίγειο πλούτο. . Γι' αυτό απεικονίζεται τόσο συχνά με το απλό μακρυπρόθεσμο πανωφόρι του, παρόμοιο με ένα μοναστηριακό ράσο - χωρίς δερμάτινα μπουφάν και Mausers... Παρεμπιπτόντως, ο Dzerzhinsky ήταν ένας από τους ελάχιστους ηγέτες της επανάστασης που μπήκε στην ιστορία μας το δικό του επώνυμο.
Ο Μάρτιν Λάτσης, που ήδη αναφέρθηκε προηγουμένως, περιέγραψε ξεκάθαρα την έννοια του κόκκινου τρόμου: «Για εμάς δεν μπορούν και δεν μπορούν να υπάρχουν τα παλιά θεμέλια της ηθικής και της ανθρωπιάς. Δεν κάνουμε πόλεμο εναντίον ατόμων. Καταστρέφουμε την αστική τάξη ως τάξη. ότι ο κατηγορούμενος ενήργησε με λόγια ή με πράξεις εναντίον των Σοβιετικών. Η πρώτη ερώτηση που πρέπει να του κάνετε είναι σε ποια τάξη ανήκει, ποια καταγωγή, μόρφωση ή επάγγελμα είναι. Αυτές οι ερωτήσεις πρέπει να κρίνουν τη μοίρα του κατηγορουμένου. Αυτό είναι το νόημα και η ουσία του Κόκκινου Τρόμου».
Αυτή ήταν η αρχή που καθοδηγούσε τους αξιωματικούς ασφαλείας που διηύθυναν τις υποθέσεις του κλήρου στις δεκαετίες του '20 και του '30. Τα υλικά των υποθέσεων δείχνουν ξεκάθαρα το ανεφάρμοστο της αρχής του τεκμηρίου αθωότητας σε σχέση με ιερείς που αρνούνται να συμφωνήσουν με τη νέα κυβέρνηση. Αναμφίβολα, οι σωφρονιστικές αρχές, πρώτα απ 'όλα, έπρεπε να "νοκ-άουτ" το παθιασμένο και αρμονικό μέρος των λειτουργών διαφόρων λατρειών (όχι μόνο Ορθόδοξων, παρεμπιπτόντως) με τον πληρέστερο δυνατό τρόπο - μέσω σωματικής καταστροφής και μακροχρόνιας φυλάκισης , συχνά καταλήγοντας και στο θάνατό τους.
Οι εκπρόσωποι αυτών των ίδιων οργάνων έγιναν ένα είδος νέων γενικών εισαγγελέων που διορίστηκαν από το κράτος για να επιβλέπουν την εκκλησία. Ένα από τα πρώτα τέτοια πρόσωπα ήταν ο Τσεκίστας Τούτσκοφ, ο οποίος πραγματοποίησε επιτυχώς μια επιχείρηση διάσπασης της εκκλησίας μέσω της υποστήριξης του ανακαινιστικού κινήματος (ο οποίος, παρεμπιπτόντως, αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του «Σοβιετικό γενικό εισαγγελέα»).
Τούτσκοφ Εβγκένι Αλεξάντροβιτς.Υπάλληλος του Cheka-OGPU-NKVD, επικεφαλής του 6ου τμήματος του OGPU. Έλαβε τέσσερις τάξεις εκπαίδευσης, εργάστηκε σε ζαχαροπλαστείο και σε εργαστήριο δερμάτων και υποδημάτων, αργότερα ως υπάλληλος στο πίσω αρχηγείο. Εντάχθηκε στο κόμμα μετά την επανάσταση. Μέχρι το 1929, ήταν επικεφαλής του 6ου τμήματος του SO GPU - OGPU, του οποίου η αρμοδιότητα περιλάμβανε τον αγώνα κατά των θρησκευτικών οργανώσεων στην ΕΣΣΔ. Άμεσα υπεύθυνος για την ανάπτυξη και εφαρμογή της θρησκευτικής πολιτικής. Ηγήθηκε στην ανάπτυξη μιας «κατασκοπευτικής οργάνωσης εκκλησιαστικών», της οποίας, σύμφωνα με το σχέδιο, επικεφαλής ήταν ο Πατριάρχης Τύχων. Συγγραφέας της «Διακήρυξης» του Μητροπολίτη Σεργίου. Συμμετείχε ενεργά στην οργάνωση ενός σχίσματος στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (σε Ανακαινιστές, Τιχονοβίτες κ.λπ.). Συμμετείχε άμεσα στην αρπαγή της εκκλησιαστικής περιουσίας. Το 1931 διορίστηκε βοηθός του επικεφαλής του Μυστικού Πολιτικού Τμήματος (SPO) της OGPU, διατηρώντας τη θέση του επικεφαλής του 3ου κλάδου του SPO (μυστική και επιχειρησιακή εργασία για θρησκευτικά πρόσωπα). Το 1939-1947. Διετέλεσε εκτελεστικός γραμματέας της Κεντρικής Ένωσης αγωνιστών αθεϊστών. Πριν πεθάνει, ζήτησε από τον Πατριάρχη Αλέξιο Α' να έρθει στο νοσοκομείο του.
Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι η ίδια η ιδέα της αποκατάστασης της χαμένης ενότητας των κάθετων υπό την ηγεσία της OGPU προτάθηκε προς την αντίθετη κατεύθυνση από τους ίδιους τους Renovationists στο διαφορετικά επίπεδα. Για παράδειγμα, ο ηγέτης της μικρής ομάδας ανακαίνισης της Vologda "Ρωσική Λαϊκή Εκκλησία" Burachek πρότεινε "στην κεφαλή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ... να διοριστούν τρία πρόσωπα: ο πρόεδρος της GPU, ο Επίσκοπος (για θρησκευτικές υποθέσεις) και αυτόν - Burachka. Θέλει να κάνει εξακόσιους ιερείς της μητρόπολης πράκτορες της GPU, ώστε μέσω αυτών, με φιλική αλληλεγγύη, να διευρύνουν σε μεγάλο βαθμό τις πληροφορίες από το πεδίο και να ανοίξουν έναν ισχυρό αγώνα ενάντια στα αντικρατικά στοιχεία. Δεν ήταν μόνος σε τέτοιες προτάσεις. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι γενικά αυτό που συνέβη.
Στο μέλλον, τα θρησκευτικά ζητήματα πέρασαν στην αρμοδιότητα του NKVD (με την προσωρινή ανάθεση μέρους των εξουσιών της Κεντρικής Επιτροπής για τις λατρείες υπό το Προεδρείο της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής τη δεκαετία του '30).
Κατά τη διάρκεια του πολέμου, το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και το Συμβούλιο για τις Θρησκευτικές λατρείες δημιουργήθηκαν υπό το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ, που στη συνέχεια συγχωνεύθηκαν σε ένα ενιαίο συμβούλιο. Στην πράξη, η ηγεσία του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων διεξήχθη από το ιδεολογικό τμήμα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ σε στενή επαφή με το NKVD και την KGB. Χαρακτηριστικά, ο Υποστράτηγος του NKVD έγινε ο πρώτος επικεφαλής του Συμβουλίου.
Karpov Georgy Grigorievich- Υποστράτηγος Ασφαλείας. Πρόεδρος του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό το Συμβούλιο Υπουργών της ΕΣΣΔ (μέχρι το 1960). Από οικογένεια εργατών. Αποφοίτησε από το σεμινάριο, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Πετρούπολης, εργάστηκε σε ένα εργοστάσιο. Στα σώματα του Τσέκα από το 1922. Υπηρέτησε σε διάφορες θέσεις στο OGPU - NKVD. Επικεφαλής του 4ου Τμήματος της 3ης Διεύθυνσης του NKVD (ο αγώνας κατά της εκκλησιαστικής αντεπανάστασης και της εξέγερσης των Λευκών Φρουρών στις περιοχές της RSFSR). Πρόεδρος του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το 1960, με απόφαση του ΚΚΚ υπό την Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ, εκδιώχθηκε από τις τάξεις του ΚΚΣΕ για παραβιάσεις της σοσιαλιστικής νομιμότητας το 1937-38, αλλά στη συνέχεια επανήλθε στο κόμμα με αυστηρή επίπληξη. Τάφηκε στο νεκροταφείο Novodevichy.
Ήταν ο στρατηγός Karpov, παρεμπιπτόντως, που κατά τη διάρκεια του πολέμου έβαλε τέλος στο κίνημα ανακαίνισης, που αναπτύχθηκε από τον προκάτοχό του, στηριζόμενη στη Σεργιανή Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, εκείνη την εποχή ήδη απόλυτα πιστή στο κράτος. Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι μέχρι το τέλος του έργου του, ο Karpov άρχισε να υπερασπίζεται τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ενάντια στις επιθέσεις του Mikhail Suslov, όχι χωρίς επιτυχία, κυρίως για το οποίο απομακρύνθηκε από τη θέση του. Ο Κουρογιέντοφ, ο οποίος τον αντικατέστησε στα χρόνια της δίωξης της εκκλησίας από τον Χρουστσόφ, επέκρινε παραδοσιακά τον προκάτοχό του: «Το κύριο λάθος του Συμβουλίου για την Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν ότι ακολούθησε ασυνεπώς τη γραμμή του κόμματος και του κράτους σε σχέση με την εκκλησία και συχνά διολίσθησε σε θέσεις υπηρέτησης εκκλησιαστικών οργανώσεων. Καταλαμβάνοντας αμυντικές θέσεις σε σχέση με την εκκλησία, το συμβούλιο ηγήθηκε της γραμμής όχι για την καταπολέμηση των παραβιάσεων της νομοθεσίας για τις λατρείες από τον κλήρο, αλλά για την προστασία των εκκλησιαστικών συμφερόντων.
Η απομάκρυνση του Χρουστσόφ άλλαξε επίσης τη σχέση μεταξύ κράτους και εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, εκείνη τη στιγμή η εκκλησία είχε ήδη αποδυναμωθεί αρκετά οργανωτικά ώστε να περάσει από την πλήρη καταστολή σε πιο λεπτές μορφές ελέγχου. Το Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων, μαζί με την 5η Διεύθυνση της KGB, που ιδρύθηκε το 1967, άρχισε να δίνει μεγαλύτερη προσοχή σε θέματα συνεργασίας με τους κληρικούς, τη συνεργασία τους με τις αρχές και την εισαγωγή των «έμπιστων» ανθρώπων τους στη σύνθεσή τους.
Ωστόσο, είναι απολύτως κατανοητό ότι μέχρι το τέλος της σοβιετικής εξουσίας, άτομα που έδειχναν έστω και μια σκιά δυσαρέσκειας με αυτήν την εξουσία δεν μπορούσαν πλέον να περιλαμβάνονται στον αριθμό των ιεραρχών της εκκλησίας. Τα υλικά της Επιτροπής Yakunin-Ponomarev (1990) για τους δεσμούς μεταξύ της KGB και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη σοβιετική εποχή, που απαριθμούν τα ονόματα των πρακτόρων της KGB στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, δεν αφήνουν καμία αμφιβολία για αυτό.
Το τέλος της περιόδου των διωγμών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορεί να θεωρηθεί ως χρόνος προετοιμασίας για τον εορτασμό της Χιλιετίας το 1988.
Ο 20ός αιώνας έδωσε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μεγάλο αριθμό νεομαρτύρων. Καθεδρικός Ναός ΕπισκόπωνΗ Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του 1992 αποφάσισε να εορτάσει τη Σύνοδο των Νεομαρτύρων και Ομολογητών της Ρωσίας στις 25 Ιανουαρίου (7 Φεβρουαρίου), εάν αυτή η ημέρα συμπίπτει με την Κυριακή και αν δεν συμπίπτει, τότε την επόμενη Κυριακή. Με απόφαση του Συμβουλίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2000 δοξάστηκαν τόσο γνωστοί όσο και άγνωστοι μάρτυρες και ομολογητές της πίστεως. Από την 1η Ιανουαρίου 2011, 1.774 άνθρωποι έχουν ανακηρυχθεί ονομαστικά άγιος στον Καθεδρικό Ναό Νεομαρτύρων και Ομολογητών της Ρωσίας του 20ού αιώνα.
Πρέπει να σημειωθεί ότι, σε αντίθεση με τους Νεομάρτυρες και Ομολογητές της Ρωσίας που αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, σχεδόν δεν γίνεται λόγος για θύματα των Εκκλησιών της Ανακαινιστικής και της Κατακόμβης.
Για ευνόητους λόγους, ο αιώνας αυτός δεν χαρακτηρίζεται από μεγάλο αριθμό «λαϊκών» αγίων, με εξαίρεση ίσως τη Ματρώνα της Μόσχας.
Ευλογημένη Γριά Ματρώνα(Matryona Dmitrievna Nikonova). Σύμφωνα με το μύθο, γεννήθηκε το 1881 στο χωριό Sebino, στην περιοχή Epifansky, στην επαρχία Tula. Σύμφωνα με το Life, από την ηλικία των 8 ετών, η Matryona θεράπευε τους άρρωστους και προέβλεψε το μέλλον. Στα 18 της αφαιρέθηκαν τα πόδια. Γύρω στο 1925, η Matryona μετακόμισε στη Μόσχα. Σύμφωνα με τον λαϊκό μύθο, το 1941, ο Ιωσήφ Στάλιν ήρθε στη Ματρύωνα, στον οποίο προέβλεψε: «Ο ρωσικός λαός θα κερδίσει, η νίκη θα είναι δική σας. Δεν θα αφήσετε τη Μόσχα μόνη από τις αρχές»(υπάρχει επίσης μια εικόνα "Ματρώνα και Στάλιν"). Μέχρι το θάνατό του, συνεχίζοντας να δέχεται κόσμο. Πέθανε στις 2 Μαΐου 1952. Τάφηκε στο νεκροταφείο Danilovsky στη Μόσχα. Το 1998 εκτάφηκε, μεταφέρθηκε και τοποθετήθηκε σε ειδικό τάφο σε εκκλησία στην επικράτεια της Παρακλητικής Μονής. Το 1999, ανακηρύχθηκε άγιος ως τοπικά σεβαστή αγία της Μόσχας. Τον Οκτώβριο του 2004 έγινε γενική αγιοποίηση της εκκλησίας.
Σύντομο συμπέρασμα:
Μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917, η πολιτική της νέας σοβιετικής κυβέρνησης στόχευε στην αποδυνάμωση της επιρροής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με την επακόλουθη εκκαθάρισή της ως μέρος μιας αλλαγής στο σύστημα διακυβέρνησης.
Μετά την εκκαθάριση της Συνόδου, αποκαταστάθηκε ο θεσμός του Πατριαρχείου, που αντιστοιχούσε στην ιδέα της οικοδόμησης ενός κατακόρυφου εκκλησιαστικής εξουσίας.
Με διάταγμα των Μπολσεβίκων, η Εκκλησία διαχωρίστηκε από το κράτος και με το νέο Σύνταγμα, οι κληρικοί στερήθηκαν τα δικαιώματά τους.
Η νέα κυβέρνηση κατά προτεραιότητα εξάλειψε τον μοναχισμό και τα μοναστήρια ως βάση του κινήματος των «μη κτητικών».
Σύμφωνα με το σχέδιο που ανέπτυξε ο Τρότσκι για την καταπολέμηση της εκκλησίας, οι αρχές ενθάρρυναν την ανάπτυξη του μεταρρυθμιστικού εκκλησιαστικού κινήματος (το οποίο στην ιστορία μας νωρίτερα τον 14ο αιώνα ονομαζόταν «ιουδαϊσμός»). Όπως συλλήφθηκε από τους Μπολσεβίκους, η τεχνητή ανάπτυξη των «μεταρρυθμιστών» υποτίθεται ότι θα αποδυνάμωσε τους παραδοσιακούς «Ιωσηφίτες». Ταυτόχρονα, οι «μεταρρυθμιστές» θεωρούνταν ισχυρότερη απειλή, η οποία έπρεπε να εξαλειφθεί στο μέλλον μετά την ολοκλήρωση των εργασιών της διάσπασης.
Υπό τις συνθήκες αυτές, οι «Ιωσήφοι» συμφώνησαν να ολοκληρωθούν η υποταγή στις νέες αρχές (η δήλωση του Πατριάρχη Τύχωνα και ιδιαίτερα η Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σεργίου), η οποία προκάλεσε πρόσθετη διάσπαση στην Εκκλησία.
Τελικά, μετά από μια περίοδο σφοδρών διώξεων και καταστολών κατά του κλήρου, οι Ιωσήφοι ήταν αυτοί που σχεδόν επίσημα κατάφεραν να «χωρέσουν» στο νέο σύστημα εξουσίας κάθετο.
Συνεχίζεται…
Andrey Svetin και άλλοι.
Yakhimovich S.Yu.Η διαμάχη μεταξύ δύο πνευματικών ρευμάτων - "Ιωσήφιτες" και "μη κατέχοντες" στο γύρισμα του 15ου - 16ου αιώνα είναι το απόγειο των εσωτερικών εκκλησιαστικών αντιφάσεων της προαναφερθείσας περιόδου, που συνέπεσε με μια σειρά από ζωτικά γεγονότα της ιστορίας μας. Πατρίδα. Ταυτόχρονα, πολλές πτυχές των πνευματικών αναζητήσεων εκείνων των χρόνων παραμένουν επίκαιρες, αφού αφενός άφησαν βαθύ σημάδι στη νοοτροπία μας και αφετέρου η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από αυτές σήμερα σε αυτήν. καθημερινή ζωή.
Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να χαρακτηριστεί η ιστορική κατάσταση στη ρωσική γη σε αυτό το στάδιο, επειδή η Εκκλησία ποτέ δεν έχει διαχωριστεί από τη μοίρα της χώρας. Εξάλλου, με την ευλογία και την άμεση συμμετοχή των ηγετών της Εκκλησίας έγιναν πολλά από τα κύρια γεγονότα.
Ο 15ος αιώνας ήταν από πολλές απόψεις ορόσημο για το μοσχοβίτικο κράτος. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι επιτυχίες της Ρωσίας στην εξωτερική πολιτική που αναβίωσαν μετά την καταστροφή των Μογγόλο-Τατάρων. Ένας αιώνας έχει περάσει από την αιματηρή σφαγή στο πεδίο του Kulikovo, και το 1480 ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Ιβάν Γ' κατάφερε να φέρει στο λογικό του συμπέρασμα αυτό που είχε ξεκινήσει ο Ντμίτρι Ντονσκόι - να εδραιώσει επιτέλους νομικά την πλήρη ανεξαρτησία από τη Χρυσή Ορδή, η οποία αναπόφευκτα σπάει σε μια σειρά από χανάτα. «Ο κόσμος διασκέδαζε. και ο μητροπολίτης καθιέρωσε ειδική ετήσια γιορτή της Θεοτόκου και θρησκευτική πομπή στις 23 Ιουνίου στη μνήμη της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον ζυγό των Μογγόλων: γιατί εδώ είναι το τέλος της σκλαβιάς μας.
Ταυτόχρονα με την επίτευξη αυτού του στόχου, η Μόσχα πέτυχε την ιστορική αποστολή της συγκέντρωσης των ρωσικών εδαφών σε ένα ενιαίο συγκεντρωτικό κράτος, παρακάμπτοντας τους ανταγωνιστές της σε αυτή τη διαδικασία. Παρά το γεγονός ότι στο δεύτερο τέταρτο του 15ου αιώνα η Βορειοανατολική Ρωσία χτυπήθηκε από έναν σκληρό εσωτερικό φεουδαρχικό πόλεμο, οι Μοσχοβίτες πρίγκιπες κατάφεραν να υποτάξουν το Tver, το Novgorod και μια σειρά από άλλα συγκεκριμένα εδάφη στην επιρροή τους, καθώς και να ανακαταλάβουν ένα τεράστιο τμήμα των δυτικών ρωσικών εδαφών από το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας.
Επιπλέον, ένα άλλο γεγονός έλαβε χώρα στην παγκόσμια σκηνή, το οποίο επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία του ρωσικού λαού, την πνευματική και πολιτική κατάσταση στη Ρωσία. Το 1453, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών Τούρκων, ή μάλλον, το θραύσμα που απέμεινε από αυτήν με τη μορφή της Κωνσταντινούπολης με τα προάστια της. Η Ρωσία της Μόσχας παρέμεινε ουσιαστικά το μόνο ανεξάρτητο ορθόδοξο κράτος στον κόσμο, νιώθοντας σαν ένα νησί σε μια ξένη θάλασσα. Μαζί με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο και τον δικέφαλο αετό, ως κρατικό έμβλημα, η ιδέα της διαδοχής της εξουσίας του Ρώσου πρίγκιπα από τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και της Μόσχας ως τελευταίος και αληθινός φύλακας των Ορθοδόξων η πίστη εισχώρησε σταδιακά στη Ρωσία, στη συνείδηση της κοινωνίας της.
Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε στους κύκλους της Εκκλησίας. Ο μοναχός Φιλόθεος δεν ήταν ο πρώτος που το εξέφρασε, αλλά στα μηνύματά του προς τον Βασίλειο Γ' και τον Ιβάν Δ' ακουγόταν πιο δυνατά και με σιγουριά: ο ουρανός, όπως ο Νώε στην κιβωτό, που γλίτωσε από τον κατακλυσμό, κυβερνά και διευθύνει την Εκκλησία του Χριστού και ιδρύει την ορθόδοξη πίστη. Η έννοια της "Μόσχας - η τρίτη Ρώμη" για μεγάλο χρονικό διάστημα καθόρισε τις πνευματικές προτεραιότητες της Ρωσίας στον κόσμο και εκείνη την εποχή ενίσχυσε την εξωτερική πολιτική θέση της χώρας μας στην Ευρώπη και στην Ανατολή. Ακόμη και στον επίσημο τίτλο των μεγάλων πριγκίπων άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο ο βυζαντινός όρος «τσάρος», δηλαδή αυτοκράτορας, αν και οι Ρώσοι μονάρχες δεν υιοθέτησαν όλες τις παραδόσεις του Βυζαντίου, αλλά κυρίως τη χριστιανική πίστη και τον θεσμό του Ορθόδοξη εκκλησία. Έτσι, η ιδέα της βυζαντινής οικουμενικότητας έκλεισε σε «όλη τη Ρωσία» και πολλά στοιχεία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, της γλώσσας και της ρωμαϊκής αρχαιότητας απορρίφθηκαν εντελώς.
Η θρησκευτική κατάσταση στη βορειοανατολική Ρωσία τον 15ο - αρχές 16ου αιώνα. παρέμεινε εξαιρετικά περίπλοκη και διφορούμενη. Ανήγγειλαν δυνατά πολλά προβλήματα ταυτόχρονα. Μια προσπάθεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να προσελκύσει και να προετοιμάσει τη Ρωσική Εκκλησία για την Ένωση Φερράρα-Φλωρεντίας με τους Καθολικούς οδήγησε στην καθαίρεση του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρου (Έλληνας στην καταγωγή) και άνοιξε τη δυνατότητα για τη Ρωσική Εκκλησία από το 1448 να εκλέγει για τον εαυτό της μητροπολίτες μεταξύ των δικών της συμπατριωτών. Φοβούμενοι την προοπτική υποταγής στη λατινική πίστη, «στη Μόσχα ήταν αποφασισμένοι να παραβιάσουν τα φανταστικά δικαιώματα του Ουνίτη Πατριάρχη επί της Ρωσικής Εκκλησίας». De facto, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανεξαρτητοποιήθηκε από την Κωνσταντινούπολη και οι πρίγκιπες της Μόσχας απέκτησαν ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στην πολιτική της.
Ταυτόχρονα, ήδη δέκα χρόνια αργότερα, το 1458, ξεκίνησε μια μακρά περίοδος διοικητικής διαίρεσης της ενοποιημένης Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις μητροπόλεις της Μόσχας και του Κιέβου, που αντιστοιχεί στις σφαίρες επιρροής του ρωσικού κράτους και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας ( που περιλάμβανε τις νότιες και δυτικές περιοχές της πρώην Ρωσίας του Κιέβου).
Έτσι ήταν τα πράγματα στις εξωτερικές εκκλησιαστικές σχέσεις. Τον 15ο αιώνα, η Εκκλησία διεξήγαγε έναν πιο αποφασιστικό αγώνα με ανανεωμένο σθένος ενάντια στα απομεινάρια του αρχαίου ρωσικού παγανισμού, καθώς και ενάντια στις αιρέσεις με επιρροή που είχαν εμφανιστεί στη Ρωσία. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τις μεθόδους επίλυσης αυτών των ζητημάτων, οι «μη κατέχοντες» και οι «Ιωσήφίτες» θα διασκορπιστούν απότομα.
Ο παγανισμός και οι επιβιώσεις του εξακολουθούσαν να αποτελούν σοβαρό πρόβλημα για την Εκκλησία. Η επιρροή των παγανιστικών επιβιώσεων στους Ρώσους στις αρχές του 15ου αιώνα αποδεικνύεται από το έγγραφο εκείνης της περιόδου «Ο Λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου…», το οποίο υποδηλώνει υψηλό επίπεδο διπλής πίστης, ακόμη και ακλόνητου παγανισμού στη Ρωσία. '. Συγκεκριμένα, ένας άγνωστος συγγραφέας σημειώνει την προτίμηση για ειδωλολατρικές τελετουργίες και δεισιδαιμονίες ακόμη και των μορφωμένων χριστιανών: «Και δεν το κάνουν μόνο οι αδαείς, αλλά και οι διαφωτισμένοι - ιερείς και γραμματείς». Επιπλέον, ορισμένοι βόρειοι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί, που περιλαμβάνονταν στην τροχιά του ρωσικού κράτους, βρίσκονταν σε παγανισμό και στους αιώνες XIV-XVI υπήρχε μια ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα της Εκκλησίας για να τους μετατρέψει στον Χριστιανισμό.
Την ίδια χρονική περίοδο, επικίνδυνα θρησκευτικά δόγματα διείσδυσαν στη Ρωσία, τα οποία, στην πραγματικότητα, δεν ήταν απλώς αιρέσεις, αλλά μερικές φορές αποστασία. Ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή απέκτησαν οι λεγόμενες αιρέσεις των Στριγκόλνικων και των Ιουδαϊστών. Οι διδασκαλίες των πρώτων είχαν τις ρίζες τους στον έντονα τροποποιημένο μανιχαϊσμό των Βογομίλων, ο οποίος ήρθε στη Ρωσία από τη Βουλγαρία στην προ-μογγολική περίοδο, βασισμένος στον αρχαίο ανατολικό δυϊσμό.
Ένα άλλο δόγμα ήρθε στο Νόβγκοροντ από τα δυτικά στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, μαζί με τους ελεύθερα σκεπτόμενους Πολωνο-Λιθουανούς Εβραίους που βρήκαν καταφύγιο εκεί. Το δόγμα τους περιείχε μια έκκληση για επιστροφή στην αληθινή πίστη των καιρών του Σωτήρος, ή μάλλον, στη θρησκευτική εμπειρία των πρώτων αιρέσεων των ιουδαιοχριστιανών με μεγάλο μερίδιο της ίδιας της εβραϊκής θρησκείας, αναμεμειγμένη με τις ορθολογιστικές ιδέες των Δυτικοί πρόδρομοι του Προτεσταντισμού. Δεδομένου ότι όλα αυτά παρουσιάστηκαν από τη σκοπιά της κριτικής ενός αρκετά μεγάλου μέρους του ορθόδοξου κλήρου, που δεν πληρούσε τις προϋποθέσεις γι' αυτό και βυθίστηκε στη δωροδοκία, τη μέθη και την ακολασία, αυτές οι αιρέσεις βρήκαν ανταπόκριση στις καρδιές όχι μόνο απλών άνθρωποι, αλλά ακόμη και η κοσμική και πνευματική αριστοκρατία. Επιπλέον, ακόμη και ο ίδιος ο Ιβάν Γ΄, μετά την κατάκτηση του Νόβγκοροντ το 1479, «γοητεύτηκε από τα ταλέντα και την ευγένεια των πονηρών ελεύθερων στοχαστών-πρωτοϊερέων. Αποφάσισε να τα μεταφέρει στην πρωτεύουσά του». Για κάποιο χρονικό διάστημα, οι οπαδοί της αίρεσης είχαν την ευκαιρία να επηρεάσουν τις αρχές και τις κρατικές υποθέσεις, αλλά σύντομα οι δραστηριότητές τους κηρύχθηκαν εκτός νόμου και ο Μητροπολίτης Zosima, που τους είχε υποστηρίξει, απομακρύνθηκε από την εξουσία, κατηγορούμενος επίσημα για "υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ".
Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση, εμφανίστηκαν διαφωνίες μέσα στην ίδια την Εκκλησία για πνευματικές και ηθικές κατευθυντήριες γραμμές και άρχισαν να αυξάνονται όλο και περισσότερο. Στο γύρισμα του 15ου - 16ου αιώνα, διαμορφώθηκαν σε δύο ομάδες - "Ιωσήφους" και "μη κατέχοντες", οι οποίοι δεν εναντιώθηκαν ο ένας στον άλλον και δεν οδήγησαν σε διάσπαση της Εκκλησίας, αλλά σε πολεμικές αναζητούσαν για τρόπους περαιτέρω πνευματικών προτεραιοτήτων στη νέα επικρατούσα πραγματικότητα. Οι ίδιοι οι όροι «Ιωσήφηδες» και «μη κατέχοντες» είναι μεταγενέστερης προέλευσης από τα υποδεικνυόμενα γεγονότα και συνδέονται με τα ονόματα δύο διαφωτιστών της ορθόδοξης σκέψης αυτής της περιόδου, των οποίων τα έργα με πολλούς τρόπους η Εκκλησία ζει και καθοδηγείται σήμερα - Αυτοί είναι οι μοναχοί Joseph Volotsky και Nil Sorsky, που περιβάλλονται από εξαιρετικούς οπαδούς τους.
Ποια είναι η ουσία της μεταξύ τους διαφωνίας; Υπήρχαν πολλά αμφιλεγόμενα ζητήματα, αλλά τα κεντρικά ερωτήματα παρέμειναν σχετικά με την ιδιοκτησία της εκκλησιαστικής γης και την οργάνωση της μοναστικής ζωής. Ο ιστορικός N. M. Nikolsky έγραψε στα τέλη της δεκαετίας του 1920. στη Σοβιετική Ρωσία, ένα πολύ κρίσιμο έργο για την ιστορία της Εκκλησίας (όπως λένε - στο πνεύμα της εποχής), αλλά ακόμη και μαζί του δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι η Εκκλησία σε αυτήν την περίοδο ήταν ένας πολύ μεγάλος γαιοκτήμονας. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον ίδιο M.N. Nikolsky, ο Ivan III, αποδυναμώνοντας τους ελεύθερους του Νόβγκοροντ, υπέβαλε σε εκκοσμίκευση τις τοπικές εκκλησιαστικές εκτάσεις, αφαιρώντας από την Εκκλησία μόνο το 1478 10 κυρίαρχους βόλους και 3 από τις 6 μοναστικές γαίες. Ο τεράστιος πλούτος συχνά οδηγούσε σε μεγάλους πειρασμούς άδικης διανομής εισοδήματος από εδάφη και προσωπικού πλουτισμού εκκλησιαστικών ηγετών, που επηρέασε αρνητικά ολόκληρη την εξουσία της Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε το ερώτημα εντός της Εκκλησίας για την ανάγκη ιδιοκτησίας γης και τον εμπλουτισμό της Εκκλησίας (ιδιαίτερα των μοναστηριών) γενικότερα.
Με την ευκαιρία αυτή οι «μη κατέχοντες» με επικεφαλής τον Σεβ. Ο Nil Sorsky (ο οποίος έλαβε επίσης το όνομα "Zavolzhsky Elders"), ο οποίος κληρονόμησε τη βυζαντινή παράδοση του ησυχασμού, είχε αυστηρή άποψη για την απουσία οποιασδήποτε περιουσίας όχι μόνο από έναν μεμονωμένο μοναχό, αλλά και από το μοναστήρι ως σύνολο. Η ιδέα της Χριστόφιλης φτώχειας απαγόρευε στα μέλη των σκήτων «να είναι ιδιοκτήτες χωριών και χωριών, να εισπράττουν εισφορές και να κάνουν εμπόριο», διαφορετικά, ένας διαφορετικός τρόπος ζωής δεν αντιστοιχούσε στις αξίες του Ευαγγελίου. Η ίδια η Εκκλησία θεωρήθηκε από τους «μη κατέχοντες» ως ο πνευματικός ποιμένας της κοινωνίας με δικαίωμα ανεξάρτητης γνώμης και κριτικής στην πριγκιπική πολιτική, και γι' αυτό ήταν απαραίτητο να εξαρτάται όσο το δυνατόν λιγότερο από τις πλούσιες χορηγίες της κοσμικής εξουσίας. . Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν την κατανόηση της μοναστικής ζωής στην ασκητική σιωπή, αποφεύγοντας τις εγκόσμιες ανησυχίες και στην πνευματική αυτοτελειοποίηση των μοναχών.
Οι «Ιωσήφοι» έβλεπαν το πρόβλημα της μοναστικής ιδιοκτησίας γης κάπως διαφορετικά. Εξαιρετικά αρνητικοί για τον προσωπικό πλουτισμό, υποστήριζαν τον πλούτο των μοναστηριών ως πηγή κοινωνικής φιλανθρωπίας και ορθόδοξης παιδείας. Τα μοναστήρια των συνεργατών του Αγίου Ιωσήφ ξόδευαν τεράστια, για την εποχή εκείνη, κονδύλια για να στηρίξουν όσους είχαν ανάγκη. Το μοναστήρι Dormition Volotsk που ιδρύθηκε μόνο από αυτόν ξόδευε ετησίως έως και 150 ρούβλια για φιλανθρωπία (μια αγελάδα κόστιζε τότε 50 καπίκια). Περισσότεροι από 7.000 κάτοικοι των γύρω χωριών έλαβαν υλική υποστήριξη. Περίπου 700 ζητιάνοι και ανάπηροι τρέφονταν στο μοναστήρι και μέχρι και 50 ορφανά κρατήθηκαν στο καταφύγιο. Τέτοιες μεγάλες δαπάνες απαιτούσαν μεγάλα χρηματικά ποσά, τα οποία η Εκκλησία, διατηρώντας την ανεξαρτησία της, μπορούσε να λάβει ανεξάρτητα, χωρίς πριγκιπικές ελεημοσύνες.
Σε σχέση με τους αιρετικούς, ο Ιωσήφ Βολότσκι ήταν πιο αυστηρός από τους «μη κατέχοντες», που είχαν την άποψη ότι οι αιρετικοί έπρεπε να συζητηθούν και να επανεκπαιδευτούν. Ο Νιλ Σόρσκι μίλησε υπέρ της απόρριψης της καταστολής εναντίον των αιρετικών, και όσοι μετάνιωσαν για τα λάθη τους δεν έπρεπε να έχουν τιμωρηθεί καθόλου, αφού μόνο ο Θεός έχει το δικαίωμα να κρίνει τους ανθρώπους. Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, στηριζόμενος σε ρωσικές και βυζαντινές πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, ο Ιωσήφ δηλώνει αποφασιστικά: «Πού είναι αυτοί που λένε ότι ούτε αιρετικός ούτε αποστάτης μπορεί να καταδικαστεί; Άλλωστε, είναι προφανές ότι δεν πρέπει μόνο να καταδικάζουμε, αλλά να επιφέρουμε σκληρές εκτελέσεις, και όχι μόνο αιρετικούς και αποστάτες: όσοι γνωρίζουν για αιρετικούς και αποστάτες και δεν αναφέρθηκαν στους δικαστές, αν και οι ίδιοι αποδεικνύονται ορθόδοξοι, θα αποδεχτείτε τη θανατική ποινή. Τέτοιες σκληρές δηλώσεις του αιδεσιμότατου και η προφανής συμπάθεια των «Ιωσηφιτών» για την Καθολική Ιερά Εξέταση τον 19ο αιώνα έδωσαν σε ορισμένους φιλελεύθερους λόγους να περιορίσουν τον ρόλο του Ιωσήφ μόνο στον εμπνευστή των μελλοντικών καταστολών, τον Ιβάν τον Τρομερό. Ωστόσο, η αποτυχία μιας τέτοιας κρίσης αποδείχθηκε όχι μόνο από ιστορικούς της εκκλησίας, αλλά ακόμη και από ερευνητές της σοβιετικής περιόδου. Ο Vadim Kozhinov το αποκαλεί αυτό «την πιο αγνή παραποίηση», αναφέροντας ως απόδειξη, για παράδειγμα, το γεγονός ότι «ο κύριος κατήγορος για τις σκληρότητες του Ιβάν Δ', Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, Άγιος Φίλιππος ήταν πιστός οπαδός του μοναχού Ιωσήφ». Στις αιρέσεις, ο Ιωσήφ δεν έβλεπε μόνο απειλή για την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και για το κράτος, που απορρέει από τη βυζαντινή παράδοση της «συμφωνίας», δηλαδή την ισότιμη συνεργασία μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών ως δύο δυνάμεις ενός σώματος. Δεν φοβόταν να ενεργήσει εναντίον των αιρετικών ως απλοί εγκληματίες, ακόμη και όταν αυτοί ευνοούνταν από τον Ιβάν Γ' και ορισμένους λανθασμένους εκκλησιαστικούς ιεράρχες.
Οι διαφορές στις απόψεις των «μη κατεχόντων» και των «Ιωσηφιτών» για το ζήτημα του ρόλου και των καθηκόντων του Ορθόδοξου μονάρχη φαίνεται να είναι σημαντικές. Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν τον μονάρχη ως δίκαιο, δαμάζοντας τα πάθη του (θυμό, σαρκικούς πόθους κ.λπ.) και περικυκλώνοντας τον εαυτό του με καλούς συμβούλους. Όλα αυτά απηχούν στενά την έννοια των «πρεσβυτέρων του Βόλγα» για την προσωπική πνευματική ανάπτυξη. «Σύμφωνα με τον Joseph Volotsky, το κύριο καθήκον του τσάρου, ως εφημέριου του Θεού στη γη, είναι να φροντίζει για την ευημερία του ποιμνίου του Χριστού», οι εκτεταμένες εξουσίες του αρχηγού του κράτους απηχούν εξίσου καθήκοντα η Εκκλησία. Ο κυρίαρχος συγκρίθηκε στην επίγεια ζωή του με τον Θεό, γιατί είχε υπέρτατη εξουσία στους ανθρώπους. Ο Iosif Volotsky προτείνει τη συσχέτιση της προσωπικότητας του μονάρχη με τους θεϊκούς νόμους, ως το μόνο κριτήριο «που επιτρέπει τη διάκριση ενός νόμιμου βασιλιά από έναν τύραννο», που ουσιαστικά συνεπάγεται σε μια ορισμένη κατάσταση την ανυπακοή των υπηκόων στον κυρίαρχό τους, ο οποίος δεν αντιστοιχεί σε τέτοιες ιδιότητες.
Είναι σαφές ότι για τέτοιους λόγους, ο Ιβάν Γ', ο οποίος χρειαζόταν γη για τους υπηρεσιακούς ευγενείς, στην αρχή συμπαθούσε τους «μη κατέχοντες». Ωστόσο, καθώς αποκαλύφθηκε η αίρεση των Ιουδαϊστών, άρχισε να ακούει την εξουσία του μοναχού Ιωσήφ, αν και ο Μέγας Δούκας εξέφρασε την επιθυμία του να καταλάβει τα εκκλησιαστικά εδάφη μέχρι το θάνατό του. Αυτή η επιθυμία διευκολύνθηκε από την εξάλειψη ή την απαξίωση εξωτερικών παραγόντων που είχαν προηγουμένως παρέμβει - «η εξάρτηση της ρωσικής μητρόπολης από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, η στενή συμμαχία των μητροπολιτών με τους πρίγκιπες της Μόσχας, η πολιτική της Ορδής να παραχωρεί ταρχάνια στις κτήσεις της Εκκλησίας, και τέλος, η συνεχής υποστήριξη των εκκλησιαστικών θεσμών, την οποία χρησιμοποίησε ο Μέγας Δούκας στον αγώνα κατά των απαναγών». Στο τέλος, η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο πνευματικών ρευμάτων, που εκφράστηκε με πολυάριθμες επιστολές και μηνύματα αντιπάλων, βρήκε το δρόμο της στο εκκλησιαστικό συμβούλιο του 1503.
Οι αποφάσεις του συμβουλίου συνόψισαν, κατά κάποιον τρόπο, το πρώτο αποτέλεσμα της διαμάχης των δύο ενδοεκκλησιαστικών ρευμάτων. Οι υποστηρικτές του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky (οι ίδιοι ήταν επίσης παρόντες στο συμβούλιο) καταδίκασαν αμοιβαία την αίρεση των Ιουδαϊστών και άλλες αποστασίες από την Ορθόδοξη πίστη. Ταυτόχρονα, οι «μη κατέχοντες» αντιτάχθηκαν στη δίωξη των αιρετικών, αλλά η θέση τους ήταν μειοψηφία. Όσον αφορά την εκκλησιαστική γαιοκτησία, οι «Ιωσήφοι» κατάφεραν να την υπερασπιστούν, παρακινώντας το δικαίωμά τους με το «δώρο του Κωνσταντίνου» και άλλες νομικές πράξεις Ορθοδόξων (και όχι μόνο) μοναρχών, επιβεβαιώνοντας τις δωρεές και το απαραβίαστο εκκλησιαστικών γαιών από την εποχή του Βυζαντινός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας (4ος αιώνας μ.Χ.). .). Ο Ιβάν Γ', ο οποίος συμμετείχε ενεργά στις εργασίες του καθεδρικού ναού, προσπάθησε να εκκοσμικεύσει τα εδάφη της Εκκλησίας με αντάλλαγμα χρηματική αποζημίωση και περιεκτικότητα σε σιτηρά (που θα οδηγούσε την Εκκλησία σε πτώση της εξουσίας και θα την καθιστούσε σε μεγάλο βαθμό εξαρτημένη από την πριγκιπική εξουσία). αλλά μια σοβαρή ασθένεια που τον έπληξε ξαφνικά σταμάτησε αυτό το, φαινομενικά πραγματικό γεγονός.
Έτσι, οι «Ιωσήφοι» κέρδισαν τον αγώνα για την αναφαίρετη εκκλησιαστική περιουσία και οι μεγάλες δουκικές αρχές έπρεπε να αναζητήσουν νέους τρόπους συνύπαρξης με την Εκκλησία τα επόμενα είκοσι χρόνια. Εν τω μεταξύ, η πνευματική εικόνα του μοναχού και η προσωπική του έλλειψη κατοχής, καθώς και πολλά στοιχεία της μοναστικής κοινότητας κατά το πρότυπο του Nil Sorsky, καθιερώθηκαν τελικά από τον καθεδρικό ναό στη μοναστική ζωή.
Η διαμάχη μεταξύ των «μη κατέχων» και των «Ιωσηφιτών» συνεχίστηκε μετά το συμβούλιο και τον θάνατο των μοναχών Νείλου και Ιωσήφ. Σταδιακά, οι «Ιωσήφοι» απέκτησαν το πάνω χέρι, ιδιαίτερα μετά το 1522, όταν οι εκπρόσωποί τους άρχισαν να καταλαμβάνουν αμετάβλητα τον μητροπολιτικό θρόνο. Σε σχέση με κάποιους επιφανείς «μη κατέχοντες», άρχισε η παρενόχληση, με αποτέλεσμα να τελειώσει το «ειρηνικό» στάδιο των διαφορών και στα μέσα του 16ου αιώνα πολλές σκήτες των «γερόντων του Βόλγα» να αδειάσουν. Και όμως αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί αντιπαράθεση, αφού η ίδια η διαμάχη έφερε τον χαρακτήρα της αληθινής χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. Έτσι, ο A. V. Kartashev τονίζει ότι «η ήσυχη σιωπηλή νίκη των «Ιωσηφιτών» είναι πολύ σημαντική. Η αθόρυβη, παθητική υποχώρηση της «μη κατοχής» είναι επίσης ενδεικτική. Στη Δυτική Ευρώπη, για παράδειγμα, μια κάπως παρόμοια πνευματική διαμάχη κορυφώθηκε με τη Μεταρρύθμιση, με τα 150 χρόνια αιματηρών θρησκευτικών πολέμων.
Οι «Ιωσήφοι» που κέρδισαν το πάνω χέρι, χωρίς να απορρίπτουν το καλύτερο της μη κερδοφορίας, καθιέρωσαν την Εκκλησία ως ανεξάρτητο θεσμό, ανεξάρτητο από τις κοσμικές αρχές, αλλά ταυτόχρονα σκιαγράφησαν τη στενή συνεργασία με το κράτος, φέρνοντας τη μετέπειτα «συμφωνία πιο στενές στις σχέσεις τους. Ταυτόχρονα, σε ιστορική προοπτική, η συνεχής ενίσχυση της απόλυτης εξουσίας της μοναρχίας οδήγησε στην επιθυμία της να υποτάξει την κριτική φωνή της Εκκλησίας στα δικά της συμφέροντα, κάτι που πραγματοποιήθηκε τον 18ο αιώνα από τον Πέτρο Α'.
Δεν θα ξαναδιηγηθώ την ιστορία της σύγκρουσης μεταξύ των Ιωσεφιτών και των μη κατεχόντων - έχουν ήδη γραφτεί πολλά για αυτό. Επιτρέψτε μου να θυμηθώ μόνο το σημείο. Οι μη κατέχοντες, των οποίων ιδεολόγος ήταν ο Nil Sorsky, πίστευαν ότι τα μοναστήρια δεν έπρεπε να έχουν καμία περιουσία και ότι έπρεπε να ζουν αποκλειστικά από τους κόπους των μοναχών αδελφών. Όλα τα άλλα σχετικά με τους μη κατέχοντες λέγονται στο όνομά τους. Την ίδια στιγμή, ο Joseph Volotsky και οι οπαδοί του, σε αντίθεση με τους μη κατεχόμενους ιδεαλιστές, στάθηκαν σε ουσιαστικά αντίθετες ιδεολογικές και κοσμοθεωρητικές θέσεις, όντας ένα είδος εκκλησιαστικού πραγματισμού. Ο Joseph Volotsky πίστευε ότι τα μοναστήρια πρέπει να έχουν γη μαζί με δουλοπάροικους που ζουν σε αυτά τα εδάφη, καθώς και άλλα είδη εισοδήματος. Για να είμαστε δίκαιοι, ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Joseph Volotsky, όπως αποδεικνύεται από ιστορικές πηγές, ακολούθησε έναν εξαιρετικά ασκητικό τρόπο ζωής, ηγούμενος του μοναστηριού, έζησε σε ένα κελί, το οποίο ο ίδιος έχτισε για τον εαυτό του με τα χέρια του, συγχωρούσε προσωπικές προσβολές, ενώ έδειξε αληθινά θαύματα χριστιανικής ταπεινοφροσύνης και κατά την περίοδο της αποτυχίας της καλλιέργειας. στρώνουν καθημερινά τραπέζια με έξοδα μοναστηριακών προμηθειών για όλους ανεξαιρέτως τους αγρότες από τα κοντινά χωριά. Άρα προφανώς δεν αναζητούσε οφέλη για τον εαυτό του. Αυτός, ωστόσο, πιθανότατα, καθοδηγήθηκε από σκέψεις για το καλό της Εκκλησίας, την ουσία των οποίων ο ίδιος, ίσως, παρεξήγησε.
Όπως γνωρίζουμε από την ιστορία, η άποψη των Ιωσηφιτών τελικά επικράτησε. Διαφορετικά, στην πραγματικότητα, δεν θα μπορούσε να είναι.
Προσωπικά, είμαι μέσα ΠρόσφαταΌλο και πιο συχνά πιάνω τον εαυτό μου σε αυτή τη σκέψη. Οι Josephites πέρασαν στην ιστορία με το όνομα που προέρχεται από το όνομα του ιδεολόγου και εμπνευστή τους Joseph Volotsky, το οποίο μόλις αναφέρθηκε, την ίδια στιγμή, οι μη κατέχοντες πέρασαν στην ιστορία χωρίς να ταυτιστούν με το όνομα κανενός, παρά το γεγονός ότι δεν είχαν λιγότερο φωτεινό και φλογερό ιδεολογικό και πνευματικό εμπνευστή τον Νιλ Σόρσκι. Και σε αυτό, ίσως, εκδηλώθηκε μια καταπληκτική χριστιανική ταπεινοφροσύνη, ενσαρκωμένη με τη μορφή, αν μπορώ να το πω, του συλλογικού υποσυνείδητου.
Ωστόσο, υπάρχει ένα ακόμη στοιχείο που αξίζει να αναφερθεί. Κρίνουμε τους Ιωσήφους και τους μη κατέχοντες με πολλούς τρόπους από τη σκοπιά του σήμερα και τη σημερινή μας γνώση και ιστορική εμπειρία. Από τη σκοπιά εκείνης της εποχής… Πώς μπορούμε, τελικά, να ξέρουμε τι θα γινόταν αν θριαμβεύσει τότε η άποψη των μη κατέχων, ποια θα ήταν η αγνή, απλή καρδιά τους – αν και απείρως όμορφο – ιδεαλισμός;!
Για κάποιο λόγο, έρχεται στο μυαλό μια αναλογία -φυσικά, όπως κάθε αναλογία, προφανώς κουτσός- με τις δραστηριότητες του Αιγύπτιου φαραώ Ακενατόν, που τόσο εκθειάζεται από την προοδευτική διανόηση του 19ου και 20ου αιώνα, που προσπάθησε να καθιερώσει τον μονοθεϊσμό στην παγανιστική Αίγυπτο , που από αρχαιοτάτων χρόνων ομολογούσε τον πολυθεϊσμό. Κάποτε, θυμάμαι, διάβασα ένα τέτοιο επιχείρημα από τον Άγγλο συγγραφέα Clive S. Lewis ότι, λένε, μια τέτοια δραστηριότητα του Akhenaten μας φαίνεται πραγματικά άξια σεβασμού σήμερα, ενώ εμείς, στην πραγματικότητα, δεν γνωρίζουμε και δεν μπορούμε να τα γνωρίζουμε όλα. τις συνθήκες εκείνης της εποχής, και επομένως, φυσικά, δεν μπορούμε να εγγυηθούμε ότι εάν (αν και η ιστορία, όπως είναι γνωστό, δεν έχει υποτακτική διάθεση) τότε στην Αίγυπτο θα ήταν δυνατό να εισαχθεί ο μονοθεϊσμός στην τότε κατανόησή του (και σε καμία άλλη κατανόηση του τότε δεν θα μπορούσε να ήταν, και εδώ είναι περιττό να εξηγήσουμε τίποτα καθόλου), τότε δεν θα είχε πάρει τέτοιες άσχημες μορφές, που θα ήταν ακόμη χειρότερες από οποιονδήποτε από τους πιο αποκρουστικούς παγανισμούς, και επομένως ο Κύριος ο Θεός δεν επέτρεψε στον Ακενατόν να το πραγματοποιήσει - έστω και αρχικά, πιθανώς καλές προθέσεις.