Το κεφάλαιο 3 του βιβλίου της Γένεσης είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην πτώση και τις συνέπειές της. Η μυθολογική (με την έννοια του «ιερού-συμβολικού») γλώσσα του αρχαίου θρύλου δεν είναι πάντα σαφής στον σύγχρονο. Συχνά μιλούν για ένα μήλο που ήρθε από το πουθενά, το οποίο έφαγε η σύζυγος - και «δοκίμασε τον καρπό», ακούγεται επίσης ότι το προπατορικό αμάρτημα συνίστατο στην πρώτη σεξουαλική συμβίωση, που απαγορεύεται από τον Θεό, κλπ. Δυτικές μεσαιωνικές ιστορίες και αιρέσεις σε σχέση με 1-3 κεφάλαια των βιβλίων της Γένεσης μετανάστευσαν σε καταγγελτικά βιβλία άθεων του 19ου αιώνα. και σύγχρονοι αστείοι που γελοιοποιούν αυτό που δεν υπάρχει καθόλου στη Βίβλο. Αλλά στη Βίβλο υπάρχει μια αλληγορική περιγραφή του μεγαλύτερου δράματος που συνέβη στον άνθρωπο στην αυγή της ιστορικής του ύπαρξης.
Ένα φίδι εμφανίζεται ξαφνικά στον παράδεισο. Αυτή η εικόνα σημαίνει δύο σκέψεις ταυτόχρονα:
Πρώτον, το κακό υπήρχε ήδη, πριν και έξω από τον άνθρωπο.
Δεύτερον, ο φορέας αυτού του κακού, ο Σατανάς, ενώπιον του Θεού είναι απλώς ένα πλάσμα, ένα πονηρό ερπετό.
Αξιοσημείωτο είναι ότι σε όλη την αφήγηση για τη δημιουργία του κόσμου και την πτώση του ανθρώπου, δεν αναφέρεται ευθέως ούτε ο διάβολος ούτε η αρχική πτώση μερικών από τους αγγέλους, που παρασύρθηκαν από αυτόν στο σκοτάδι. Το κεφάλαιο 1 μιλάει για την άβυσσο, το κεφάλαιο 3 μιλά για το φίδι. Σύμφωνα με τον συγγραφέα της Γένεσης, τα κύρια βιβλικά γεγονότα και τα προβλήματα της σωτηρίας βρίσκονται μόνο στον άξονα «Θεός – άνθρωπος». Η εμφάνιση του φιδιού στον Κήπο της Εδέμ είναι απόηχος του γεγονότος ότι πέρα από τα όρια του παραδείσου βρίσκεται η ακόμη απαράλλαχτη, «άμορφη» γη, το σύμπαν, και πέρα από τα όριά του είναι το ίδιο σκοτάδι της ανυπαρξίας. Το φίδι είναι ο «παρτιζάνος» της αβύσσου στον παράδεισο. Σέρνοντας τη γυναίκα του, δεν μπορεί να διεισδύσει στην ψυχή της και ως εκ τούτου προσπαθεί να τραβήξει την προσοχή στον εαυτό του: «Είπε πράγματι ο Θεός: μην τρώτε από κανένα δέντρο στον παράδεισο;» Εδώ είναι ένα χαρακτηριστικό κάλεσμα να αμφιβάλλουμε για την αλήθεια του Θεού (είναι αλήθεια;) και της καλοσύνης Του (δεν επιτρέπει να φάμε). Αλήθεια, το φίδι δελεάζει τη γυναίκα με τη λογική! Του απαντά, αναπολώντας την εντολή που άκουσε από τον Αδάμ, ότι μόνο οι καρποί αυτού του δέντρου δεν πρέπει να τρώνε από τους ανθρώπους, για να μην πεθάνουν. Αλλά για το φίδι, που ήδη τα ξέρει όλα αυτά, αυτό που πραγματικά έχει σημασία είναι ότι η γυναίκα του μπόρεσε να τον ακούσει και να του μιλήσει. Στην επόμενη φράση, αποκαλύπτεται ήδη πλήρως ως πνεύμα συκοφαντίας κατά του Θεού: «Όχι, δεν θα πεθάνεις· αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τους φας (τους καρπούς), θα ανοίξουν τα μάτια σου και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (δηλαδή τα πάντα στον κόσμο). Η πτώση της συζύγου συνέβη ήδη τη στιγμή που δεν έφερε αντίρρηση σε αυτά τα λόγια. Κάποιο πλάσμα του Θεού διαψεύδει τον Θεό και συνεχίζει να υπάρχει ειρηνικά, πράγμα που σημαίνει ότι μπορεί κανείς να ζήσει έτσι!Αρχίζει να κοιτάζει τον Θεό με έναν νέο τρόπο, είναι ανειλικρινής, κάτι κρύβει. ο κόσμοςΕπίσης, όπως αποδεικνύεται, μπορείτε να κοιτάξετε από διαφορετική οπτική γωνία, όχι από τη σκοπιά του Θεού, και να μην πεθάνετε. Και κοιτάζει το φοβερό δέντρο με διαφορετικό τρόπο: είναι «καλό για φαγητό, ευχάριστο στο μάτι και επιθυμητό, γιατί δίνει γνώση». Αυτά είναι τα τρία συστατικά του προπατορικού αμαρτήματος, τα οποία ο άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος ονομάζει «λάγνος της σάρκας, οφθαλμός και υπερηφάνεια», και οι ασκητές πατέρες ονομάζουν ηδονία, αγάπη για το χρήμα και αγάπη για τη δόξα. . Τι υπόσχεται το φίδι στον άνθρωπο; «Θα γίνεις σαν θεοί». Αλλά δεν είναι αυτό το ίδιο καθήκον που έθεσε ο Θεός στον άνθρωπο; «Είπα: είστε θεοί», αναφωνεί ο Ψαλμωδός εκ μέρους του Δημιουργού. Και στην Καινή Διαθήκη, ο Κύριος λέει ακόμη πιο ξεκάθαρα: «να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» - αυτή είναι η ίδια η «ομοιότητα» με τον Θεό. Ο άγιος Ειρηναίος Λυώνος, ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, αναπτύσσοντας αυτή την ιδέα, λένε με θάρρος για τον Χριστό: «Ο Θεός έγινε Άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός». Αλλά η διαβολική ταχυδακτυλουργία βρίσκεται στη λέξη «όπως» - «όπως οι θεοί». Ο Θεός καλεί τον άνθρωπο να γίνει «θεός με τον Θεό», γιος του Θεού, κοινωνός Του. Και το φίδι σαγηνεύει με την πιθανότητα να είναι «ένας θεός χωρίς Θεό», ένας θεός για τον εαυτό του, επειδή ένα άτομο έχει δυνάμει δύναμη.
Έτσι, η κατανάλωση του καρπού από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, που οδήγησε τον άνθρωπο σε πνευματική καταστροφή, σημαίνει να γνωρίσει κανείς τον κόσμο έξω από τον Θεό και να τακτοποιήσει τη ζωή του σε αυτόν χωρίς Θεό. Η πνευματική τάση, κατά την οποία ένα άτομο επιδιώκει να τοποθετηθεί στο κέντρο του σύμπαντος και να υποτάξει όλες τις πνευματικές και υλικές δυνάμεις του, ονομάζεται μαγεία στη θεολογία. Και αυτή η τάση σε όλη τη μετέπειτα ιστορία έρχεται σε αντίθεση με τη θρησκευτική τάση, στην οποία ένα άτομο, βάζοντας τον Θεό στο κέντρο της ζωής του και υπηρετώντας τον θυσιαστικά, επιδιώκει να αποκαταστήσει τη χαμένη οικειότητα (ο όρος «θρησκεία» μπορεί να ερμηνευθεί ως «επανένωση», η ανανέωση της ενότητας).
Η γυναίκα "πήρε τον καρπό του και έφαγε· και τον έδωσε στον άντρα της και έφαγε. Και άνοιξαν τα μάτια και των δύο, και κατάλαβαν ότι ήταν γυμνοί, και έφτιαξαν ποδιές." Και πριν από αυτό «ήταν και οι δύο γυμνοί, ο Αδάμ και η γυναίκα του, και δεν ντρεπόντουσαν». Ο Αδάμ τρώει το ίδιο με τη γυναίκα του, γιατί η αγάπη δεν έχει σπάσει ακόμα, είναι σαν αχώριστα σιαμαία δίδυμα. Έτσι, νόμιζαν ότι ήταν θεοί, αλλά ανακάλυψαν ότι ήταν γυμνοί. Το «γυμνό» έχει μια πολύ συγκεκριμένη σημασία. Αυτό είναι ένα συναίσθημα της δικής του μικρότητας, ασημαντότητας, ανασφάλειας: απλά ένα σκουλήκι, μόνο σκόνη, μόνο ένας κόκκος άμμου στα περίχωρα των κόσμων. Το να μάθεις για τη γύμνια σου σημαίνει να χάσεις το αίσθημα της χάρης. Πριν από την πτώση, ένα άτομο δεν γνωρίζει αυτή τη γύμνια και δεν φοβάται, δεν γνωρίζει για την αμαρτία και δεν ντρέπεται, αλλά ένας πεσμένος άνθρωπος είναι εξοικειωμένος με τις καταστάσεις της ντροπής και της έλλειψης χάριτος. Το να κάνεις «ποδιές» στον εαυτό σου είναι μια ελεεινή προσπάθεια να καλύψεις το «γυμνό» σου, για να αντισταθμίσεις την πνευματική σου απώλεια. Αυτό αναφέρεται επίσης στο (3, 8): «Και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου Θεού να περπατά στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της ημέρας· η εγγύτητα του Κυρίου για τον συγγραφέα, που έζησε στο αποπνικτικό κλίμα της Παλαιστίνης, είναι περιγράφεται ως ευπρόσδεκτη δροσιά· και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου». Θα μπορούσε να είναι το «δέντρο της επιστήμης», «το δέντρο της τέχνης» κ.λπ. έτσι εκφράζεται μια προσπάθεια να πνιγεί το διαρκώς αυξανόμενο πνευματικό άγχος. «Και ο Κύριος ο Θεός φώναξε τον Αδάμ, και του είπε: Αδάμ, πού είσαι;». Παραδόξως, όχι άνθρωπος του Θεού, αλλά ο Θεός αναζητά έναν άνθρωπο! Το φίδι ενεργεί αυθάδη, εξαπατά, παρασύρει, παραλύει τη θέληση αυτού που υπόσχεται την ελευθερία και δεν υποχωρεί μέχρι να πετύχει τον στόχο του. Ο Δημιουργός, έχοντας δώσει στον άνθρωπο ζωή και ειρήνη, δίνει εντολές και προειδοποιεί για τον κίνδυνο, απαιτεί σχέσεις εμπιστοσύνης και δεν ελέγχει κάθε βήμα ενός ατόμου, και όταν ο τελευταίος κάνει λάθος, δεν κατακρίνει, δεν απειλεί, αλλά πατρικά ζητά : πού είσαι, πού πας, σκέψου ότι χάνεις. «Είπε: Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο, και φοβήθηκα ότι η φωνή του Θεού ήταν μια μελωδία ευδαιμονίας, και τώρα είναι πηγή φόβου - από εδώ προέρχεται η συγκεκριμένη φρίκη των πολυοπλισμένων θεοτήτων στις αρχαίες θρησκείες , γιατί είμαι γυμνός (ψευδής μετάνοια, ήταν πραγματικά απαραίτητο να φοβηθείς, να ντραπώ) και κρύφτηκε. Και ο Θεός είπε, "Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο απαγόρευσα να φας;" Μια άμεση ερώτηση απαιτεί άμεση απάντηση. Αν ο Άνταμ είχε πει: ναι, έτσι είναι, συγχωρέστε με, τότε η ιστορία θα είχε γίνει λιγότερο δραματική. Όμως ο πρώτος άνθρωπος πέρασε από το αμαρτωλό μονοπάτι μέχρι το τέλος. «Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα». Σε αυτόν, όπως λέει σε ένα κήρυγμά του, ο Σεβ. Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος θα έπρεπε να απαντήσει στον Δημιουργό του με αυτόν τον τρόπο: «Ναι, Βλάδυκα, αληθινά αμάρτησα παραβαίνοντας την εντολή σου. .. Ελέησόν με, Θεέ, και συγχώρεσέ με.» Ο Αδάμ εξωτερικά λέει την αλήθεια, αλλά στην πραγματικότητα, αντί για μετάνοια, απαντά με αχαριστία και διπλή κατηγορία: η γυναίκα που τον παρέσυρε - έτσι καταρρέει η συζυγική ενότητα. Ο Θεός που το χάρισε - έτσι ο Αδάμ φθάνει για πρώτη φορά στον σατανισμό Σε απάντηση παρόμοιας ερώτησης από τον Θεό, η σύζυγος αναφέρεται στο φίδι: «Το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα» (3, 9-14). Κι εσύ, Εύα, αφού δέχτηκες να συνομιλήσεις με το φίδι, προτίμησες ... τις εντολές του Κυρίου από τη συμβουλή του και τον θεώρησες (το φίδι) πιο αληθινό από την εντολή του Θεού!..» - αναφωνεί με λύπη ο Άγιος Συμεών.
Από την τελευταία σκηνή βλέπουμε ότι τόσο ο Αδάμ όσο και η γυναίκα του φταίνε για την πτώση (ο Αδάμ συμπεριφέρθηκε πολύ χειρότερα στο τέλος), και όταν λέγεται ότι η αμαρτία μπήκε μέσα μας μέσω της συζύγου, δεν υπονοείται ότι φταίει ειδικά. , αλλά ο μηχανισμός διείσδυσης της αρχικής διαφθοράς . Δεδομένου του γεγονότος ότι, ιδανικά, ο "Αδάμ και η γυναίκα του" είναι ένα πλήρες άτομο (το όνομα Εύα εμφανίζεται μετά την πτώση και σημαίνει την αρχή της διχόνοιας), ορισμένοι σχολιαστές ερμηνεύουν αλληγορικά τον Αδάμ ως μυαλό και την Εύα ως καρδιά. του άντρα; Οτι. Το προπατορικό αμάρτημα χτύπησε πρώτα την ευαίσθητη πλευρά της ψυχής, και μετά τη λογική («εκτός Θεού ο νους γίνεται σαν ζώο και δαίμονες» - άγιος Γρηγόριος Παλαμάς).
Γενικά μιλώντας, στη Βίβλο και στον Χριστιανισμό, ο Αδάμ δεν είναι μόνο ο πρώτος άνθρωπος ή η πρώτη ανθρωπότητα. Η λέξη Αδάμ σημαίνει επίσης «άνθρωπος γενικά», «ανθρώπινος γονότυπος». Στη δυτικοχριστιανική διατύπωση - «πάσα αμαρτία εξ αιτίας του Αδάμ» - ο άγιος απόστολος Παύλος αντιπαραθέτει τη «γενετική» άποψη: «εν τω Αδάμ όλοι αμάρτησαν» (Ρωμ. 5:12). Δηλαδή, αμαρτάμε «εν Αδάμ», «μαζί με τον Αδάμ», «όπως ο Αδάμ». Είμαστε όλοι ο πρώτος ή παλιός Αδάμ. Η έννοια του προπατορικού αμαρτήματος περιγράφει τη γενική εξαθλίωση της ανθρώπινης φυλής, την πτώση της, την πιθανή αμαρτωλότητα. Οι Πατέρες της Εκκλησίας το ονομάζουν αυτό «τέρψη στην αμαρτία». (Αλλά αυτή η τέρψη δεν σημαίνει το μοιραίο αναπόφευκτο της διάπραξης αμαρτίας.)
Η περαιτέρω αφήγηση του κεφαλαίου 3 αφορά την κατάρα του φιδιού, την καταδίκη των ανθρώπων και την εκδίωξή τους από τον παράδεισο. Αυτό όμως που ονομάζεται εξορία είναι το αποτέλεσμα της απώλειας του παραδείσου με την πνευματική έννοια, που έχει ήδη γίνει με υπαιτιότητα του ανθρώπου. Η ανυπακοή, η αμετανοησία και η απόρριψη του Θεού μετά την πτώση οδήγησαν στο γεγονός ότι η προηγούμενη ζωή με τον Θεό καταστράφηκε. Ο πεσμένος άνθρωπος δεν μπορεί να είναι εξ ορισμού στον παράδεισο, όχι λόγω της οργής του Θεού.
Στο (3, 14-15) η Θεία κατάρα του φιδιού-διαβόλου ηχεί μπροστά σε ολόκληρο τον κόσμο. Θα σέρνεται στη μήτρα του (το κακό άλσοι, επηρεάζει τα βάσιμα πάθη) και πάντα τρώει σκόνη (ο Αδάμ είναι πνευματικοποιημένος «σκόνη», αλλά η τροφή του διαβόλου είναι εντελώς άψυχοι, εσωτερικά νεκροί άνθρωποι). Μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας, από περίσσεια αγάπης, εξέφρασαν την άποψη ότι ακόμη και οι δαίμονες θα μπορούσαν να σωθούν, αλλά προφανώς ο Εωσφόρος, έχοντας αποπλανήσει ένα άτομο, όχι μόνο μετέφερε την πτώση σε άλλο επίπεδο, όχι μόνο βάθυνε σημαντικά τη διαστρέβλωση του υπέροχου Θείου σχέδιο, αλλά και αφόρισε τον εαυτό του από την ασταθή πιθανότητα σωτηρίας, εκείνοι. ήταν πραγματικά καταραμένος. Και περαιτέρω: «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και ανάμεσα στη γυναίκα, .. ανάμεσα στο σπέρμα σου και στον .. σπόρο της· αυτό (στο πρωτότυπο - «Αυτός») θα χτυπήσει το κεφάλι σου, και θα του μελανιάσεις τη φτέρνα». Πράγματι, από εδώ και πέρα, ένα από τα κύρια καθήκοντα της πνευματικής ζωής θα είναι ο αγώνας του ανθρώπου (ο σπόρος της συζύγου) με κάθε είδους εκδηλώσεις του κακού (ο σπόρος του φιδιού) - ο αγώνας μέχρι θανάτου. Οι προφήτες και οι δίκαιοι όλων των εποχών θα προσπαθήσουν να καταστρέψουν το κακό (χτυπήστε το φίδι στο κεφάλι), αλλά ο διάβολος θα βρει με επιτυχία τα αδύνατα σημεία τους (βλ. αχίλλειος πτέρνα"). Το κύριο "πέμπτο" θα είναι, φυσικά, η θνητότητα και η ανυπεράσπιστη των δικαίων και το κακό συχνά θα θριαμβεύει. Αλλά μια μέρα θα εμφανιστεί Αυτός που θα καταστρέψει τη ρίζα του κακού (στα σλαβικά ακούγεται συγκεκριμένα: " ο σπόρος της συζύγου θα σβήσει το κεφάλι του φιδιού"). όλα αντικατοπτρίζουν την αρχαιότερη ελπίδα της ανθρωπότητας για σωτηρία από τη δύναμη του κακού και της αμαρτίας. Αλλά σε τέτοιες προφανείς εικόνες ("Αυτός", "ο σπόρος της γυναίκας" , "θα χτυπήσει στο κεφάλι"), η Εκκλησία δεν θα μπορούσε να μην δει την πρώτη προφητεία στη βιβλική ιστορία για τον Ιησού Χριστό. Ακόμη και πριν ο Θεός καθορίσει την τιμωρία για τον Αδάμ και την Εύα για όσα έκαναν στον Παράδεισο, ήδη εκφωνεί την πρώτη Του Ευαγγέλιο, που περιέχει την υπόσχεση της απαραίτητης σωτηρίας!Αλλά για τον Θεό αυτό σημαίνει να δώσεις τον Υιό στον σταυρό.
Η εγκυμοσύνη της συζύγου είναι πλέον πένθιμη και ο τοκετός επώδυνος.
Υπάρχει ανισότητα στο γάμο: ο σύζυγος θα κυριαρχήσει στη γυναίκα.
Η ακαθαρσία, ο πόθος μπήκε στην αγάπη.
Η γη (φύση) είναι στο εξής «καταραμένη» για τον άνθρωπο, άρρωστη, εχθρική απέναντί του (ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει ότι όλη η κτίση υποφέρει συλλογικά εξαιτίας του ανθρώπου...)·
Τα «δερμάτινα ενδύματα» που δόθηκαν από τον Θεό (3, 21) μπορούν είτε να μιλούν για κάποιο είδος ανοσίας είτε για τραχύτητα ενός ατόμου σε σχέση με ένα αλλαγμένο κλίμα, η εργασία από ένα ευλογημένο έργο γίνεται βασανιστική ανάγκη για την απόκτηση τροφής. Η χειρότερη συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος είναι ο θάνατος. Περιγράφεται στην αρχή απλώς ως η αιτία της ανοησίας της ζωής: ένας άνθρωπος, με τον ιδρώτα του φρυδιού του, παράγει ψωμί που φυτρώνει από τη γη, έτσι ώστε αυτό το ψωμί, γίνοντας μέρος του ίδιου του γερασμένου, τον επιστρέφει στη γη. από το οποίο σχηματίστηκε (υλικά): «γη εστί, και στη γη αναχωρείς» (Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, από τα επακόλουθα της Πανιχίδας). Αλλά οι στίχοι (3, 22-24) εξηγούν αυτό το θέμα πιο βαθιά: «Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς… και τώρα, ανεξάρτητα από το πώς άπλωσε το χέρι του και πήρε και από το δέντρο της ζωής .. και δεν άρχισε να ζει για πάντα. Και ο Κύριος ο Θεός τον έστειλε έξω από τον κήπο της Εδέμ .. και έστησε .. Χερουβείμ και ένα πύρινο σπαθί (περιστρεφόμενο) για να φυλάξουν τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής." Έτσι, μετά την πτώση, η σωματική αθανασία έγινε αδύνατη. Αλλά αυτό, αποδεικνύεται, δεν είναι μια ιδιοτροπία του Δημιουργού (τους αθεϊστές σχολιαστές άρεσε να κάνουν εικασίες εδώ για τον φθόνο του Θεού). Ο θάνατος δεν είναι μόνο τραγικός. Εάν ένα άτομο που κάποτε επέλεξε το κακό παρέμενε αθάνατο, τότε αυτό, ειδικά λόγω της αδυναμίας ενός ατόμου μπροστά στην ενεργό πίεση και την εξαπάτηση του διαβόλου, θα οδηγούσε αναπόφευκτα στην εμφάνιση ενός εντελώς λυσσασμένου κόσμου όπου οι άνθρωποι θα υποφέρουν απελπιστικά και ατελείωτα, δηλ. στην άβυσσο νίκης πάνω στη δημιουργία του Θεού. Ο θάνατος γίνεται εκείνο το φυσικό όριο που περιορίζει χρονικά κάθε κακό φαινόμενο, από εδώ και πέρα δεν είναι πια παντοδύναμος, αλλά για τον ίδιο τον άνθρωπο σημαίνει το πιο σημαντικό όριο ζωής. Ο σωματικός θάνατος δεν σημαίνει το τέλος της ύπαρξης, αλλά είναι σύμβολο και προειδοποίηση του «δεύτερου θανάτου» - πνευματικού. Αν ο πρώτος θάνατος είναι προσωρινός χωρισμός ψυχής και σώματος, τότε ο δεύτερος σημαίνει τον αιώνιο χωρισμό ψυχής και Θεού. Ο θάνατος είναι το τελευταίο επιχείρημα υπέρ της πίστης και της μετάνοιας. Αληθινά «ο θάνατος ευεργετικά καθιερώθηκε» (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος).
Αμαρτίες, αρρώστιες, βάσανα - όλα αυτά είναι οι συνέπειες της θνητότητας. Οι Πατέρες της Εκκλησίας λένε ότι μετά την πτώση άλλαξε η ίδια η φύση του ανθρώπου. Ειδικότερα, οι ενέργειες του νου, της θέλησης και των συναισθημάτων, καθώς και του σώματος και της ψυχής μεταξύ τους, έχουν χάσει την προηγούμενη αρμονική τους ενότητα. Από αυτή την άποψη, ο ασκητισμός μιλάει για ανάδυση πνευματικών και σωματικών παθών - βαθιά επώδυνα συμπλέγματα.
Δεν είναι μυστικό ότι από ψυχολογική άποψη, είμαστε όλοι πολύ διαφορετικοί. Στον έναν δίνονται τα μαθηματικά, στον άλλον η λογοτεχνία, ο ένας κολυμπά σαν το ψάρι στο νερό στον κόσμο των φιλοσοφικών αφαιρέσεων, ο άλλος στέκεται σταθερά στη βάση πραγματικών πραγμάτων και γεγονότων. Υπάρχουν πολλές ψυχολογικές τυπολογίες. Ένα από αυτά βασίζεται στη σχέση με το Υπάρχον - με τον Θεό. Σκεφτείτε πρώτα μερικούς τύπουςπροσδιορίζονται από αυτή την τυπολογία.Που σχετίζονται με στοχαστικός- διεισδυτικόςτύπος έχουν την εμπειρία μιας άμεσης συνάντησης με την ύπαρξη του Θεού. Φαίνεται ότι οι άνθρωποι αυτού του τύπου βρίσκονται σε εγκόσμια αδράνεια - υπάρχει μια ψευδαίσθηση μη δράσης, μια εξωτερική απουσία εργασίας. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, ένας εκπρόσωπος αυτού του τύπου είναι γεμάτος βαθιά εσωτερική πράξη, βυθισμένος στα βάθη του κόσμου, με αποτέλεσμα να λάβει μια αποκάλυψη.
Αυτοί που μπορούν να οριστούν ως συμβολικό-μετασχηματιστικότύπου, μεταβείτε στο Υπάρχον με διαμεσολαβητικό τρόπο: υπηρετούν τον Κύριο μέσω πληροφοριών (αριθμός, γράμμα, αριθμός, λέξη) και συμβολική μεταμόρφωση - μετάβαση, νόημα, σύμβολο, μεταμόρφωση.
Ανθρωποι δομικού-οργανωτικού τύπουπηγαίνουν επίσης στο Υπάρχον με διαμεσολαβητικό τρόπο, αλλά η υπηρεσία τους επιτελείται μέσω της ουσίας (ο κόσμος των πραγμάτων), της δομής, της οργάνωσης, της προσωπικής και ενεργητικής τάξης.
Και τέλος, ο τέταρτος μερικός τύπος - ενεργειακά-εκπαιδευτικά. Αυτοί αυτού του τύπου περνούν από την υπηρεσία μέσω ροών, συγκεντρώσεων, εικόνων, αναβαθμίσεων, ανακαλύψεων κ.λπ.
Στη διαδικασία κατανόησης των μνημείων της ανατολικής χριστιανικής θεολογικής παράδοσης, του ρωσικού ορθόδοξου πολιτισμού (πατερικά έργα, βίοι αγίων, βιογραφίες των ασκητών της τελευταίας εποχής κ.λπ.) ολιστικούς τύπους οντολογικής στάσης της προσωπικότητας(συνδετικό-συλλογικό / σύνθετο και αρχικά ολιστικό):
Ο άνθρωπος συνδετικό-συλλογικόο τύπος επιλέγει μια έμμεσα άμεση διαδρομή προς το Υπάρχον, η οποία πραγματοποιείται σύμφωνα με το σχέδιο Του (και το δικό του), τις συνθήκες, την κατάσταση κ.λπ. Αυτό το είδος υπηρεσίας εκτελείται μέσω των δυνατοτήτων και της πρωτοτυπίας και των τεσσάρων ή περισσότερων από τα παραπάνω επιμέρους τύπους, συμπεριλαμβανομένης της μορφής, του περιεχομένου που τους αντιστοιχεί, δομή, σημάδι, σύμβολο, εικόνα, ουσία, πληροφορία, ενέργεια.
Τύπος αρχικού-ολοκληρώματοςορίζει εκείνους των οποίων η πορεία προς το Είναι είναι άμεση, δεν χωρίζεται σε ξεχωριστές ιδιότητες, σημεία και ορισμούς, στην αρχική πληρότητα της αυταπάρνησης "στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος" - ακεραιότητα. Αυτός ο τύπος προϋποθέτει την ακεραιότητα της υπηρεσίας «στην Εκκλησία - το συμπαντικό σώμα του Χριστού» ως μια ζωή γεμάτη αγάπη, περίπου Οζωή, σωτηρία.
Οι μερικοί τύποι είναι θραύσματα ενός συγκεκριμένου πρωτοτύπου - αρχικά ένας αναπόσπαστος τύπος. Κατά τη γνώμη μας, θα πρέπει να αναζητηθεί στον πρώτο άνθρωπο - τον Αδάμ. Η κύρια οντολογική βάση για τον ορισμό του Αδάμ ως αρχικώς αναπόσπαστου τύπου είναι η δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, για την οποία μιλάει η Αγία Γραφή: πουλιά του ουρανού, [και πάνω από τα θηρία], και πάνω από τα βοοειδή, και πάνω από όλα τα τη γη και πάνω από κάθε ερπετό που σέρνεται πάνω στη γη» (Γένεση 1:26).
Ας αναλύσουμε τις έννοιες «εικόνα» και «ομοίωμα».
Σε αντίθεση με τον πατέρα Alexander Men, πιστεύουμε ότι οι έννοιες του " εικόνα" (Εβρ. Τσελέμ) και " ομοιότητα«(Εβρ. Demuth) δεν είναι συνώνυμα. Στο εβραϊκό κείμενο, το 'telem'-image σημαίνει κάτι σταθερό, μια οντολογική σταθερά, ενώ το 'demut'-ομοιότητα είναι μια μεταβλητή τιμή.
Από την άλλη πλευρά, "στόχος" σημαίνει "εμφάνιση, εμφάνιση», και «demuth» - «σχέδιο, ιδέα, σχέδιο».
Αντίστοιχα, αν η εικόνα-«στόχος» μπορεί να ερμηνευθεί ως θεόδοτο δεδομένο, τότε η «ομοίωσις» μπορεί να ερμηνευθεί ως δεδομένο, το σχέδιο του Θεού για ένα άτομο. Οι ίδιες έννοιες εμβαθύνονται περαιτέρω στους μεταφρασμένους ελληνικούς όρους: eikon (εικόνα) και omoioma (ομοιότητα), όπου το eikon σημαίνει «εικόνα» (συχνά μια φυσική εικόνα) και το omoioma είναι κάτι παρόμοιο όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, όχι μόνο φαινομενολογικά αλλά και ενεργειακά. Σημειώστε ότι η έννοια του eikon απευθύνεται στην ολότητα, την ακεραιότητα και το όμοιο - στην υπαρξιακή πληρότητα.Στην ερμηνεία των Πατέρων της Εκκλησίας αυτές οι έννοιες βαθαίνουν. Στην πραγματεία «Περί της σύστασης του ανθρώπου», η «εικόνα» (είκον) θεωρείται κάτι δίνεται στον άνθρωποαπό τη φύση, αλλά η «ομοιότητα» (ομοίωμα) ως εκείνο το υψηλότερο ιδανικό, ή όριο (τέλος), στο οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένα άτομο.
Σύμφωνα λοιπόν με τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, στον Αδάμ υπάρχει ένα σύνολο των ενεργειών του λόγου, επομένως, ήταν ένα είδος ενεργειακής ακεραιότητας.
Και επομένως, μπορούμε να υποθέσουμε ότι συνδύασε και τους τέσσερις οντολογικούς τύπους. Επιβεβαίωση αυτής της ιδέας βρίσκουμε και μεταξύ άλλων Πατέρων της Εκκλησίας. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης αποκαλεί τον Αδάμ Πανάνθρωπο. Σύμφωνα με τον μακαριστό Αυγουστίνο, ο Αδάμ είναι «όλο το ανθρώπινο γένος» («totus genus humanorum»), και όχι μόνο επειδή είναι ο πρόγονος της ανθρωπότητας, αλλά και επειδή αντιπροσωπεύει έναν αρχικά αναπόσπαστο τύπο ως φορέα της εικόνας του Θεού. δεν έχει υποστεί ακόμη ζημιά από την πτώση.
Αυτή η ιδέα των πατέρων για την πανανθρωπότητα του Αδάμ επιβεβαιώνεται από το βιβλικό κείμενο. Από αυτό βλέπουμε ότι ο Αδάμ είναι ο φορέας των περιουσιών των περισσότερων ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙ.
Πρώτον, πρέπει να σημειωθεί ότι η ίδια η εντολή να «κυβερνάς» συνδέεται με τα καθήκοντα της διοίκησης και, κατά συνέπεια, με τον δομικό-οργανωτικό τύπο. Η εκδήλωση του δομικού-οργανωτικού τύπου φαίνεται και στην εικόνα του Αδάμ, του καλλιεργητή του Κήπου της Εδέμ: «Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο [τον οποίο δημιούργησε] και τον εγκατέστησε στον κήπο της Εδέμ για να τον καλλιεργήσει και φύλαξέ το» (Γέν. 2:15).
Ο Αδάμ είναι επίσης φορέας του ενεργειακού-εκπαιδευτικού τύπου, αφού δίνει ονόματα στα ζώα: «Ο Κύριος ο Θεός έπλασε όλα τα ζώα του αγρού και όλα τα πουλιά του ουρανού από τη γη, και [τα] έφερε σε έναν άνθρωπο. για να δω πώς θα τους έλεγε, και έτσι όπως αποκαλούσε τον άνθρωπο κάθε ζωντανή ψυχή, αυτό ήταν το όνομά της. Και ο άνθρωπος έδωσε ονόματα σε όλα τα βοοειδή και στα πουλιά του ουρανού και σε όλα τα θηρία του αγρού…» (Γέν. 2:19-20).
Σύμφωνα με την αρχαία ανατολική σκέψη, η απονομή ενός ονόματος σήμαινε, πρώτα απ 'όλα, κυριαρχία σε κάποιον. Ωστόσο, η ονομασία συνεπάγεται γνώση της ουσίας του ονομαζόμενου και, κατά μία έννοια, επαφή με αυτό, και επομένως, έχουμε το δικαίωμα να μιλήσουμε εδώ για συνεργιστική δραστηριότητα, η οποία είναι εγγενής στον ενεργειακό-εκπαιδευτικό τύπο.
Φυσικά και ο Αδάμ ανήκε στον στοχαστικό-διεισδυτικό τύπο, αφού άκουγε τις Θείες εντολές και συλλογιζόταν τα Θεία μυστήρια.
Έχει όμως ακόμα τα χαρακτηριστικά ενός συμβολικού-μετασχηματιστικού τύπου. Επιβεβαίωση αυτού είναι η παραβολή που μίλησε ο Αδάμ μετά τη δημιουργία της Εύας:
«Και ο άνθρωπος είπε: Ιδού, αυτό είναι κόκκαλο από τα κόκαλά μου και σάρκα από τη σάρκα μου. θα ονομαστεί γυναίκα, γιατί βγήκε από τον άντρα [της]» (Γένεση 2:23).
Δεν θα καταλάβουμε πολλά εδώ αν δεν θυμηθούμε ότι στα σουμερικά η λέξη «τι» σημαίνει και «κόκαλο» και «ζωή», και στα εβραϊκά οι λέξεις «σύζυγος» και «σύζυγος» προέρχονται από την ίδια ρίζα: «σύζυγος» - "ish", σύζυγος - "isha".
Ο Αδάμ μιλάει αυτήν την παραβολή, δηλώνοντας συμβολικά τη σύνδεση μεταξύ συζύγου και συζύγου, τη συμμετοχή της γυναίκας στο δώρο της ζωής, καθώς και την οντολογική τους ενότητα και, επομένως, τη συμμετοχή της Εύας στην αρχική ακεραιότητα.
Η ποικιλία των τύπων που ενώνονταν στον Αδάμ αντιπροσωπεύτηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας κατ' εικόνα των τριών διακονιών του - βασιλικής, ιερατικής και προφητικής (Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος). Ως βασιλιάς, ο Αδάμ έπρεπε να οδηγήσει τη δημιουργία στην τελειότητα. Ως προφήτης - να γνωρίζει το θέλημα του Θεού και να επικοινωνεί με τον Θεό. Ως ιερέας, για να αγιάσει κανείς την κτίση και να προσφέρει τον εαυτό του ως θυσία στον Θεό. Σε σχέση με την κατάταξή μας, μπορούμε να προσθέσουμε ότι η βασιλική υπηρεσία σε πρώτη προσέγγιση αντιστοιχεί στον δομικό-οργανωτικό τύπο, τις ιερατικές και προφητικές διακονίες (το καθένα με τον τρόπο του) ενεργειακό-εκπαιδευτικό και στοχαστικό-διεισδυτικό. Η κλήση του ιερέα συνεπάγεται και εμπλοκή στη συμβολική-μεταμορφωτική διαδρομή. Κατά συνέπεια, τόσο σύμφωνα με τις γραμμές του βιβλικού κειμένου όσο και σύμφωνα με τις γραμμές της πατερικής ερμηνείας, καταλήγουμε σε μια κατανόηση του Αδάμ ως αρχέγονου ολιστικού τύπου.
Αλλά έρχεται η πτώση. Στην κοσμική του καταστροφή καταστρέφεται η αρχική ακεραιότητα του ανθρώπου, συμπεριλαμβανομένου του οντοψυχολογικού του τύπου.
Οι απόγονοι ενός προσώπου ενός αρχικά ολιστικού τύπου, ως επί το πλείστον, γίνονται φορείς αποδοτικών τύπων, κατά κάποιο τρόπο οντολογικά ελαττωματικά.
Εδώ βιβλική ιστορία, δείχνοντας την απώλεια της ακεραιότητας πρώτα από την Εύα και μετά από τον Αδάμ:
«Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που είχε δημιουργήσει ο Κύριος ο Θεός. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Αλήθεια είπε ο Θεός: Μην τρως από κανένα δέντρο στον παράδεισο; Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Μπορούμε να φάμε τους καρπούς των δέντρων, μόνο τους καρπούς του δέντρου που είναι στη μέση του παραδείσου, είπε ο Θεός, μην τους φας και μην τους αγγίξεις, για να μην πεθάνεις. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα φας, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό, και ότι ήταν ευχάριστο στο μάτι και επιθυμητό, επειδή δίνει γνώση. και πήρε τον καρπό του και έφαγε. και έδωσε και στον άντρα της και έφαγε» (Γεν. 3:1-6).
Το φίδι επιτελεί το καταστροφικό του έργο σύμφωνα με όλους τους κανόνες της πρόκλησης και του κρυφού ελέγχου. Πρώτον, εμπλέκει την Εύα σε έναν διάλογο με μια σαφώς υπερβολική κατηγορία κατά του Θεού, την ίδια τη μορφή της ερώτησης: "Είναι αλήθεια;" - με την προϋπόθεση ότι πρόκειται για μια απίστευτη φήμη που πρέπει να επαληθευτεί. Έπειτα, παρασύροντάς την στη ροή της συζήτησης, αφού καθησύχασε την Εύα με θετικές πληροφορίες («δεν θα πεθάνεις»), της ρίχνει επιδέξια συκοφαντία στα αυτιά, παρουσιάζοντας τον Θεό ως άπληστο φθονερό («Ο Θεός ξέρει») και τελειώνει ομιλία με μια νικηφόρα συγχορδία: «και θα σας αρέσουν οι θεοί», έχοντας περάσει το τελευταίο και πιο σημαντικό μέρος της συνομιλίας στο κλειδί της τριάδας «θετικό-αρνητικό-θετικό» (Χεγκελιανή θέση-αντίθεση-σύνθεση). Το φίδι επηρεάζει επιδέξια όλες τις δομές της ανθρώπινης προσωπικότητας: την επιθυμία για γνώση, τη δίψα για δικαιοσύνη, το ένστικτο για ασφάλεια.
Η απώλεια της ακεραιότητας ξεκινά όταν η σύζυγος μπαίνει σε διάλογο με τον πειρασμό: αντί να τον σταματήσει αμέσως, παρασύρεται από την πορεία της συζήτησης, βιώνει τον πειρασμό της εργαλείας, την ψευδαίσθηση ότι με τα μέσα που διαθέτει μπορεί να οδήγησε το λανθασμένο (όπως της φαίνεται) φίδι στην αλήθεια. Έτσι, τα βλαστάρια της αμαρτίας της ματαιοδοξίας εμφανίζονται σε ένα άτομο.Επόμενο ορόσημοκαταστροφή της προσωπικότητας - ενεργειακή εμπειρία από την Εύα της συκοφαντίας του φιδιού κατά του Θεού - κατηγορίες για τον υποτιθέμενο φθόνο Του, και στη συνέχεια - ένας βασικός πειρασμός για τον ενεργειακά αντηχητικό τύπο: "Και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό". Έτσι, εμφανίζεται ένα αίσθημα ζήλιας σε ένα άτομο και το δικό του πίσω πλευρά- το αμάρτημα του φθόνου.
Μετά την καταστροφή της οργανικής και ενεργειακής αντηχητικής πλευράς ενός μόνο τύπου, υπάρχει μια ολίσθηση στο κατώτερο επίπεδο του στοχαστικού-αδρανούς τύπου - στον ηδονικό τύπο: «Και η σύζυγος είδε ότι το δέντρο είναι καλό για φαγητό, και ότι είναι ευχάριστο στα μάτια και ποθητή, γιατί δίνει γνώση». Εδώ, χτίζεται ήδη μια διαστρεβλωμένη υλιστική ιεραρχία της ύπαρξης: στην αρχή υπάρχει ένας τραχύς υλικός ηδονισμός - μια αίσθηση ευχάριστης γεύσης, μετά ένας πιο εκλεπτυσμένος αισθητικός ηδονισμός: "και ευχάριστος στο μάτι" - και μόνο τότε, στο βάθος , μια διανοουμενιστική δίψα για γνώση.
Τι ψυχολογικός μηχανισμόςη πτώση του Αδάμ, δεν λέγεται -μάλλον λόγω της οντολογικής ενότητας των πρώτων ανθρώπων, αυτό συνέβη και στον Αδάμ, όπως και στην Εύα, με λίγο πολύ παρόμοιο τρόπο. Όσον αφορά τον Αδάμ, πρέπει να σημειωθεί μια λεπτομέρεια: δεν παίρνει ο ίδιος τον καρπό, όπως θα έπρεπε, αλλά τον λαμβάνει από τη γυναίκα του, υπακούοντάς την κατά μία έννοια και εξαρτώνται από αυτήν. Κατά συνέπεια, στον Αδάμ χτυπιέται η δομική-οργανωτική αρχή και ο ηδονιστικός τύπος θριαμβεύει -δηλαδή από βασιλιάς μετατρέπεται σε σκλάβο.
Το μοτίβο της δουλείας τονίζεται περαιτέρω με την ακόλουθη λεπτομέρεια: «Και άνοιξαν τα μάτια τους, και είδαν ότι ήταν γυμνοί». γυμνότητα Αρχαία Ανατολήήταν σύμβολο της σκλαβιάς, της ανυπεράσπιστης, της αιχμαλωσίας και της ταπείνωσης. Ένα αίσθημα ντροπής γεννιέται σε έναν άνθρωπο, το οποίο όμως βιώνεται από αυτόν όχι τόσο ως ενοχή, αλλά ως δυσφορία. Αυτό δεν είναι τυχαίο, καθώς αυτή η αντίδραση είναι χαρακτηριστική για εκπροσώπους του ηδονιστικού τύπου. Γι' αυτό ο Αδάμ και η Εύα τρέχουν και κρύβονται από τον Θεό: «Και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου. Και ο Κύριος ο Θεός φώναξε τον Αδάμ και του είπε: [Αδάμ,] πού είσαι; Είπε: Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο, και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός, και κρύφτηκα. Και [ο Θεός] είπε: Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας; Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από ένα δέντρο και έφαγα. Και είπε ο Κύριος ο Θεός στη γυναίκα: Γιατί το έκανες αυτό; Η γυναίκα είπε: Το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα.» (Γένεση 3:8-13). .
Ο Αδάμ, που βρίσκεται στα πλαίσια του ηδονιστικού τύπου, βιώνει φόβο, δυσφορία και με κάθε δυνατό τρόπο αποφεύγει την ευθύνη, την οποία εκλαμβάνει ως άγχος. Οι ίδιες οι ενέργειές του - φυγή από τον Θεό, και μετά μια θρασύτατη και επιθετική απάντηση - είναι προσπάθειες να ανακουφίσει το άγχος, να ξεφύγει από την ενοχή και την πεποίθηση σε αυτό.Ο Θεός δείχνει μια καταπληκτική πατρική ανησυχία και κατανόηση προς τον Αδάμ, ρωτώντας: «Ποιος σου είπε ότι ήσουν γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο;...» Μια τόσο ευαίσθητη ερώτηση, που θυμίζει την ερώτηση ενός στοργικού γονιού σε ένα παραβατικό παιδί ή ενός εξομολογητή σε έναν εξομολογητή, υποδηλώνει φυσικά μια θετική απάντηση, τη δυνατότητα μετάνοιας και, κατά συνέπεια, κάθαρσης. από την αμαρτία και την πιθανή αποκατάσταση ενός ατόμου. Σε αυτό το θέμα, ο Θεός απευθύνεται στην ενεργειακή-εκπαιδευτική πλευρά.
Αλλά ο Άνταμ σπρώχνει μακριά το τεντωμένο χέρι, προτιμώντας να παραμείνει σε μια επιθετική κατάσταση. Επιπλέον, προσπαθεί να μεταθέσει την ευθύνη και την τιμωρία σε άλλον - στη γυναίκα του, και τελικά στον Θεό: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο».
Με τον ίδιο τρόπο, ο ήρωας του μυθιστορήματος του Τζ. Όργουελ «1984» προσπάθησε να «εξοφλήσει» από το μαρτύριο της αγαπημένης του, φωνάζοντας: «Κάνε της».
Αλλά αν διαβάσουμε το βιβλικό κείμενο, θα δούμε ότι ο Αδάμ, χτίζοντας μια «εργαλειώδη» αλυσίδα προσφοράς» (Θεός, Εύα, Αδάμ) στο πνεύμα της απλής σοφισμού, κατηγορεί τελικά τον Θεό ότι του έδωσε τον καρπό από το δέντρο του γνώση του καλού. Δεν είναι τυχαίο που ο Αδάμ ξεχνά το φίδι: από τη σκοπιά του, αν ο Θεός δημιούργησε το φίδι και την Εύα, τότε θα έπρεπε να είναι υπεύθυνος για όλα όσα συνέβησαν με τη συμμετοχή τους. και αυτός, ο Αδάμ, είναι πέρα από την ενοχή ως τέτοιος. Αυτή η στάση είναι χαρακτηριστική της καταναλωτικής συνείδησης, η οποία συνδέεται στενά με τον ηδονιστικό τύπο.
Η αντίδραση της Εύας είναι πολύ πιο νηφάλια και ειλικρινής, «ουσιώδης», με παραδοχή ενοχής, που είναι χαρακτηριστική για εκπροσώπους του ενεργειακού-εκπαιδευτικού τύπου: «Το φίδι με παρέσυρε και έφαγα». Γι' αυτό όχι ο Αδάμ, αλλά της δίνεται η ελπίδα ότι ο σπόρος ή ο απόγονός της (και όχι ο Αδάμ) θα συντρίψουν το κεφάλι του φιδιού. Όσο για τον Αδάμ, λοιπόν, πρώτον, η διάσπαση της προσωπικότητάς του, η αρχική του ακεραιότητα δηλώνεται: «Χόνη είσαι, και στη σκόνη θα επιστρέψεις».
Και δεύτερον, ο Θεός, στέλνοντας βάσανα και λύπες, περιορίζει στο έπακρο τις δυνατότητες ανάπτυξης και ριζοβολίας του ηδονιστικού τύπου - και ταυτόχρονα, διατάζοντας να δουλεύεις με τον ιδρώτα του φρυδιού σου, προτείνει τη δυνατότητα ανάπτυξης στον Αδάμ τύπος οργανικού ή δομικού-οργανωτικού: «Για αυτό, που άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο, για το οποίο σε πρόσταξα, λέγοντας: μην τρως από αυτό, το έδαφος είναι καταραμένο για σένα. Στη θλίψη θα τρως από αυτό όλες τις μέρες της ζωής σου. αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα μεγαλώσει για σένα. και θα φας το χορτάρι του χωραφιού. με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί μέχρι να επιστρέψεις στη γη από την οποία σε πήραν, γιατί χώμα είσαι και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γένεση 3:17-19).
Έτσι ανατρέφεται σε έναν άνθρωπο η οργανική-ασκητική αρχή και, από την άλλη πλευρά, τα «δερμάτινα ρούχα» - η αγένεια των σωματικών συναισθημάτων - περιορίζουν γι 'αυτόν την πλευρά της ζωής που σχετίζεται με τη στοχαστική-διεισδυτική και εν μέρει με την ενέργεια. -εκπαιδευτικός. Τα «δερμάτινα ενδύματα», σύμφωνα με τους Πατέρες της Εκκλησίας, δίνονται για να μην πέσει ο άνθρωπος σε ανθυγιεινό μυστικισμό και επικοινωνία με τον δαιμονικό κόσμο.
Ταυτόχρονα, η δυνατότητα της κοινωνίας με τον Θεό και της επερχόμενης αποκατάστασης, που θα γίνει στον Θεάνθρωπο Χριστό, τον νέο Αδάμ, σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του, εξακολουθεί να παραμένει για τον άνθρωπο, γιατί είναι ένας αρχικά ολιστικός τύπος.
Η Βίβλος συχνά, σχεδόν σε κάθε σελίδα, λέει ανησυχίες για την πραγματικότητα που συνήθως αποκαλούμετο λέμε αμαρτία. Εκφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης που σχετίζονται μεΑυτή η πραγματικότητα, είναι πολλά? αυτοί συνήθωςφλέβα δανεισμένη από ανθρώπινες σχέσεις: παράλειψη, ανομία, εξέγερση, αδικία κ.λπ. Ο Ιουδαϊσμός προσθέτει το «καθήκον» σε αυτό (με την έννοια χρέος), και αυτή η έκφραση εφαρμόζεται καιστην Καινή Διαθήκη· σε ακόμη περισσότερα γενική τάξηυπάρχει ένας αμαρτωλός παρουσιάζεται ως ένας «που κάνει το κακό μπροστά στα μάτια τουτου Θεού"; Το "δίκαιος" ("saddik") συνήθως αντιπαραβάλλεται με το "κακό" ("rasha"). Αλλά η αληθινή φύση αμαρτία με την πανουργία της και σε όλο της το πλάτοςπρώτα απ' όλα μέσω της βιβλικής ιστορίας. απο αυτη μαθαίνουμε επίσης ότι αυτή η αποκάλυψη για τον άνθρωπο είναι ταυτόχρονα αποκάλυψη για τον Θεό, για την αγάπη Του, στην οποία αντιστέκεται η αμαρτία και για το έλεός Του, που εκδηλώνεταιλόγω αμαρτίας? γιατί η ιστορία της σωτηρίας δεν είναι τίποτα άλλο,όπως η ιστορία του Δημιουργού επαναλαμβάνεται ακούραστα από τον ΘεόΟ tsom προσπαθεί να σκίσει ένα άτομο από το δέσιμο τουστάση απέναντι στην αμαρτία. Ανάμεσα σε όλες τις ιστορίες της Παλαιάς Διαθήκης, η ιστορία της αμαρτίας πτώση, που ανοίγει την ιστορία της ανθρωπότητας, πρδίνει ήδη μια διδασκαλία που είναι εξαιρετικά πλούσια από μόνη της περιεχόμενο. Από εδώ πρέπει να προέρχεταικαταλάβετε τι είναι αμαρτία, αν και η ίδια η λέξη δεν έχει ειπωθεί ακόμη εδώ.
Αμαρτία Αδάμ εκδηλώνεται ουσιαστικά ωςshanie, ως μια τέτοια ενέργεια με την οποία ένα άτομο συνειδητάκαι εσκεμμένα αντιτάσσεται στον Θεό, μια από τις εντολές Του (Γέν. 3.3). αλλά πιο βαθιάαυτή η εξωτερική επαναστατική πράξη στη Γραφήη εσωτερική πράξη από την οποία συμβαίνει: ο Αδάμ και η Εύα δεν υπάκουσαν γιατίότι, υποκύπτοντας στην υπόδειξη του φιδιού, ήθελαν να «είναιόπως οι θεοί που γνωρίζουν το καλό και το κακό» (3.5), δηλ. σύμφωνα με η πιο συνηθισμένη ερμηνεία, βάλε τον εαυτό σου στη θέση του Θεού για να αποφασίσεις τι- καλό και τι - κακό. παίρνοντας τη γνώμη σαςκριτήριο, ισχυρίζονται ότι είναι η μόνη αρχή Δούκες της μοίρας τους και διαθέτουν τον εαυτό τουςμόνοι σας κατά την κρίση σας. αρνούνται εξαρτώνται από Αυτόν που τα δημιούργησε, διαστρέφονταςτ. αρρ. σχέση που ένωσε τον άνθρωπο με τον Θεό.
Σύμφωνα με τη Γένεση 2, αυτή η σχέση ήτανόχι μόνο στην εξάρτηση, αλλά και στη φιλία. Σε αντίθεση με τους θεούς που αναφέρονται στους αρχαίους μύθους (βλ. Gilga πλέγμα), δεν υπήρχε τίποτα που ο Θεός θα αρνιότανάνθρωπος, που δημιουργήθηκε «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του»(Gen 1.26 sl); Δεν άφησε τίποτα για τον εαυτό τουμόνος, ακόμη και η ζωή (πρβλ. Σοφία 2.23). Και έτσι, με την προτροπή του φιδιού, πρώτα η Εύα και μετά ο Αδάμ αρχίζουν να αμφιβάλλουν για αυτόν τον απείρως γενναιόδωρο Θεό. Μια εντολή που δόθηκε από τον Θεό για το καλό του ανθρώπου (πρβλ. Ρωμ. 7:10), τους φαίνεται μόνο ένα μέσο που χρησιμοποίησε ο Θεόςγια την προστασία των πλεονεκτημάτων Του, και προστέθηκαν σε προειδοποίηση εντολής - απλώς ένα ψέμα: «Όχι, δεν θα πεθάνεις. αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα φάτε (από τον καρπό του δέντρου της γνώσης),τα μάτια σας και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γένεση 3:4). Ο άνθρωπος δεν εμπιστευόταν έναν τέτοιο θεό, που έγινε ο αντίπαλός του. Η ίδια η έννοια του Θεού αποδείχτηκε διεστραμμένη: η έννοια του απείρως δαίμοναεγωιστής, για τέλειος, ο Θεός, που δεν έχει δεν λείπει τίποτα που μόνο μπορεί να δώσει,αντικαθίσταται από την ιδέα ορισμένων περιορισμένων, υπολογιστικών να είναι πλήρως κατειλημμένα προκειμένου να προστατευτεί από το δημιούργημά του.Πριν ωθήσει έναν άνθρωπο στο έγκλημα, η αμαρτία διέφθειρε το πνεύμα του και επειδή το πνεύμα του επηρεάστηκε από την ίδια τη σχέση με τον Θεό, του οποίου η εικόνα είναι ο άνθρωπος, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς μια βαθύτερη διαστροφή και δεν πρέπει να εκπλήσσεται που είχε τόσο σοβαρές συνέπειες .
Η σχέση ανθρώπου και Θεού έχει αλλάξει: τέτοια είναι η ετυμηγορία της συνείδησης. Πριν τιμωρηθούν με την αληθινή έννοια της λέξης (Γένεση 3:23), ο Αδάμ και η Εύα, που ήταν τόσο κοντά στον Θεό πριν (πρβλ. 2:15), κρύβονται από το πρόσωπό του ανάμεσα στα δέντρα (3:8). Έτσι, ο ίδιος ο άνθρωπος έχει απαρνηθεί τον Θεό και η ευθύνη για το παράπτωμά του ανήκει σε αυτόν. έφυγε από τον Θεό και ακολούθησε η εκδίωξη από τον παράδεισο ως ένα είδος επιβεβαίωσης της δικής του απόφασης. Ταυτόχρονα, έπρεπε να βεβαιωθεί ότι η προειδοποίηση δεν ήταν ψευδής: μακριά από τον Θεό, η πρόσβαση στο δέντρο της ζωής είναι αδύνατη (3.22) και ο θάνατος τελικά έρχεται από μόνος του. Όντας η αιτία της ρήξης μεταξύ ανθρώπου και Θεού, η αμαρτία εισάγει και ρήξη μεταξύ των μελών ανθρώπινη κοινωνίαήδη στον παράδεισο μέσα στο πιο πρωτότυπο ζευγάρι. Μόλις διαπραχθεί η αμαρτία, ο Αδάμ περιφράσσεται, κατηγορώντας τον για αυτόν που του έδωσε ο Θεός ως βοηθό (2.18), ως «οστό από τα οστά του και σάρκα από τη σάρκα του» (2.23), και αυτό το κενό είναι μέσα επιβεβαιώνεται με τιμωρία: «Η επιθυμία σου είναι για τον σύζυγό σου και θα σε κυβερνήσει» (3.16). Στο μέλλον, οι συνέπειες αυτού του χάσματος επεκτείνονται και στα παιδιά του Αδάμ: ο Άβελ σκοτώνεται (4.8), μετά η βασιλεία της βίας και ο νόμος του ισχυρού, που δοξάστηκε από τον Λάμεχ (4.24). Το μυστήριο του κακού και της αμαρτίας εκτείνεται πέρα από τα όρια του ανθρώπινου κόσμου. Ανάμεσα στον Θεό και τον άνθρωπο βρίσκεται ένα τρίτο πρόσωπο, το οποίο δεν αναφέρεται καθόλου στην Παλαιά Διαθήκη -κατά πάσα πιθανότητα, ώστε να μην υπάρχει πειρασμός να τον θεωρήσουμε ένα είδος δεύτερου θεού- αλλά που με τη Σοφία (Σοφία 2.24) προσδιορίζεται με τον Διάβολο ή τον Σατανά και επανεμφανίζεται στην Καινή Διαθήκη.
Η ιστορία της πρώτης αμαρτίας τελειώνει με την υπόσχεση στον άνθρωπο κάποιας πραγματικής ελπίδας. Είναι αλήθεια ότι η σκλαβιά στην οποία καταδικάστηκε, σκεπτόμενος να επιτύχει την ανεξαρτησία, είναι από μόνη της οριστική. Η αμαρτία, μόλις μπει στον κόσμο, μπορεί μόνο να πολλαπλασιαστεί, και καθώς μεγαλώνει, η ζωή πηγαίνει πραγματικά εις βάρος, σε σημείο που σταματά εντελώς με τον κατακλυσμό (6.13 κ.ε.). Η αρχή του διαλείμματος προήλθε από ένα άτομο. Είναι σαφές ότι η πρωτοβουλία για συμφιλίωση μπορεί να προέλθει μόνο από τον Θεό. Και ήδη σε αυτήν την πρώτη ιστορία, ο Θεός δίνει ελπίδα ότι θα έρθει η μέρα που θα αναλάβει αυτή την πρωτοβουλία (3.15). Η καλοσύνη του Θεού, την οποία ο άνθρωπος περιφρόνησε, θα νικήσει τελικά, «θα νικήσει το κακό με το καλό» (Ρωμ. 12:21). Το Βιβλίο της Σοφίας (10.1) διευκρινίζει ότι ο Αδάμ βγήκε από την παράβασή του». Στο Γεν. έχει ήδη αποδειχθεί ότι αυτή η καλοσύνη λειτουργεί: σώζει τον Νώε και την οικογένειά του από τη γενική διαφθορά και από την τιμωρία γι' αυτόν (Γένεση 6:5-8), για να ξεκινήσουν μέσω αυτού, όπως λες. νέο κόσμο; ειδικά όταν «από τους λαούς ανακατεμένους εν ομοφωνία» (Σοφία 10,5) επέλεξε τον Αβραάμ και τον έφερε έξω από τον αμαρτωλό κόσμο (Γεν. 12,1), ώστε «να ευλογηθούν μέσα του όλες οι οικογένειες της γης» (Γέν. 12,2 και επ. ), αντισταθμίζοντας σαφώς τις κατάρες στο 3.14 sll).
Οι συνέπειες της πτώσης για τον πρώτο άνδρα ήταν καταστροφικές. Όχι μόνο έχασε την ευδαιμονία και τη γλύκα του παραδείσου, αλλά και ολόκληρη η φύση του ανθρώπου άλλαξε και παραμορφώθηκε. Αφού αμάρτησε, έφυγε από φυσική κατάστασηκαι έπεσε στο αφύσικο (αββάς Δωρόθεος). Όλα τα μέρη της πνευματικής και σωματικής του σύνθεσης υπέστησαν βλάβη: το πνεύμα, αντί να αγωνίζεται για τον Θεό, έγινε πνευματικό, παθιασμένο. η ψυχή έπεσε στη δύναμη των σωματικών ενστίκτων. το σώμα, με τη σειρά του, έχασε την αρχική του ελαφρότητα και μετατράπηκε σε βαριά, αμαρτωλή σάρκα. Μετά την πτώση, ο άνθρωπος έγινε «κουφός, τυφλός, γυμνός, αναίσθητος σε σχέση με εκείνα (αγαθά) από τα οποία έπεσε, και επιπλέον έγινε θνητός, φθαρτός και χωρίς νόημα», «αντί θείας και άφθαρτης γνώσης ανέλαβε. σαρκική γνώση, γιατί τύφλωσε τα μάτια του ψυχή... έλαβε την όρασή του με σωματικά μάτια» (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος). Η αρρώστια, τα βάσανα και η θλίψη μπήκαν στη ζωή ενός ανθρώπου. Έγινε θνητός γιατί έχασε την ευκαιρία να φάει από το δέντρο της ζωής. Όχι μόνο ο ίδιος ο άνθρωπος, αλλά ολόκληρος ο κόσμος γύρω του άλλαξε ως αποτέλεσμα της πτώσης. Η αρχική αρμονία μεταξύ φύσης και ανθρώπου έχει σπάσει - τώρα τα στοιχεία μπορεί να είναι εχθρικά μαζί του, οι καταιγίδες, οι σεισμοί, οι πλημμύρες μπορούν να τον καταστρέψουν. Η γη δεν θα μεγαλώνει πια μόνη της: πρέπει να καλλιεργηθεί «με τον ιδρώτα του φρυδιού» και θα φέρει «αγκάθια και αγκάθια». Τα ζώα γίνονται επίσης εχθροί του ανθρώπου: το φίδι «θα τον δαγκώσει στη φτέρνα» και άλλα αρπακτικά θα του επιτεθούν (Γένεση 3:14-19). Ολόκληρη η δημιουργία υπόκειται στη «δουλεία της διαφθοράς» και τώρα, μαζί με τον άνθρωπο, θα «περιμένει την απελευθέρωση» από αυτή τη σκλαβιά, γιατί υποτάχθηκε στη ματαιότητα όχι εκούσια, αλλά με υπαιτιότητα του ανθρώπου (Ρωμ. 8: 19-21).
Οι ερμηνευτές που ερμήνευσαν τα βιβλικά κείμενα που σχετίζονται με την πτώση αναζητούσαν απαντήσεις σε μια σειρά θεμελιωδών ερωτημάτων, για παράδειγμα: είναι ο θρύλος του Γεν. 3 μια περιγραφή ενός γεγονότος που πραγματικά συνέβη μια φορά ή στο βιβλίο της Γένεσης μιλαμεμόνο για τη μόνιμη κατάσταση του ανθρώπινου γένους, που δηλώνεται με σύμβολα; Ποιο λογοτεχνικό είδος κάνει ο Gen. 3; Και ούτω καθεξής Τρεις βασικές ερμηνείες του Γεν. 3.
Η κυριολεκτική ερμηνεία αναπτύχθηκε κυρίως από την Αντιοχική σχολή. Υποδηλώνει ότι ο Γεν. 3 απεικονίζει γεγονότα με την ίδια μορφή που έγιναν στην αυγή της ύπαρξης του ανθρώπινου γένους. Η Εδέμ βρισκόταν σε ένα ορισμένο γεωγραφικό σημείο της Γης (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Συνομιλίες για τη Γένεση, 13, 3· Μακαριστός Θεόδωρος Κύρρου, Ερμηνεία Γενέσεως, 26· Θεόδωρος Μοψουεστίας). Μερικοί εκφραστές αυτής της τάσης πίστευαν ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αθάνατος, ενώ άλλοι, ιδιαίτερα ο Θεόδωρος της Μοψουεστίας, πίστευαν ότι μπορούσε να λάβει την αθανασία μόνο τρώγοντας από τους καρπούς του Δέντρου της Ζωής (που είναι πιο συνεπής με το γράμμα της Γραφής· βλ. Γεν. 3:22). Η ορθολογιστική ερμηνεία δέχεται επίσης μια κυριολεκτική ερμηνεία, αλλά βλέπει στο Γεν. 3 είδη αιτιολογικού μύθου, σχεδιασμένο να εξηγεί την ατέλεια του ανθρώπου. Αυτοί οι σχολιαστές τοποθετούν τη βιβλική ιστορία στο ίδιο επίπεδο με άλλους αρχαίους αιτιολογικούς μύθους.
Η αλληγορική ερμηνεία υπάρχει σε δύο μορφές. Οι υποστηρικτές μιας θεωρίας αρνούνται την περιπετειώδη φύση του θρύλου, βλέποντας σε αυτόν μόνο μια αλληγορική περιγραφή της αιώνιας αμαρτωλότητας του ανθρώπου. Αυτή η άποψη σκιαγραφήθηκε από τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό και έχει αναπτυχθεί στη σύγχρονη εποχή (Bultmann, Tillich). Υποστηρικτές μιας άλλης θεωρίας, χωρίς να αρνούνται ότι πίσω από τη συμπεριφορά του Γεν. 3 υπάρχει ένα συγκεκριμένο γεγονός, αποκρυπτογραφήστε τις εικόνες του χρησιμοποιώντας την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας, σύμφωνα με την οποία το φίδι υποδηλώνει αισθησιασμό, η Εδέμ είναι η ευδαιμονία της ενατένισης του Θεού, ο Αδάμ είναι ο νους, η Εύα είναι το συναίσθημα, το Δέντρο της ζωής είναι καλό χωρίς μια πρόσμιξη του κακού, το Δέντρο της γνώσης είναι το καλό ανακατεμένο με το κακό κ.λπ. (Ωριγένης, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Μακαριστός Αυγουστίνος, Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων).
Η ιστορική και συμβολική ερμηνεία είναι κοντά στην αλληγορική, αλλά για ερμηνεία άγια γραφήχρησιμοποιεί το σύστημα συμβόλων που υπήρχε στην Αρχαία Ανατολή. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, η ίδια η ουσία του θρύλου του Gen. Το 3 αντικατοπτρίζει κάποιο πνευματικό γεγονός. Η μεταφορική ακρίβεια του μύθου για την πτώση στην αμαρτία ξεκάθαρα, «εικονόμορφη» απεικονίζει την ουσία του τραγικού γεγονότος: την πτώση του ανθρώπου από τον Θεό στο όνομα της αυτοβούλησης. Το σύμβολο του φιδιού επιλέχθηκε από τον χρονικογράφο όχι τυχαία, αλλά λόγω του γεγονότος ότι για την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ο κύριος πειρασμός ήταν οι παγανιστικές λατρείες του σεξ και της γονιμότητας, που είχαν ως έμβλημα ένα φίδι. Το σύμβολο του Δέντρου της Γνώσης εξηγείται από τους ερμηνευτές με διαφορετικούς τρόπους. Κάποιοι θεωρούν ότι το φαγητό από τους καρπούς του είναι μια προσπάθεια να βιώσουν το κακό στην πράξη (Vysheslavtsev), άλλοι εξηγούν αυτό το σύμβολο ως καθιέρωση ηθικών κανόνων ανεξάρτητα από τον Θεό (Lagrange). Εφόσον το ρήμα «γνωρίζω» στην Παλαιά Διαθήκη έχει τη σημασία «κατέχω», «είναι ικανός», «κατέχω» (Γεν. 4:1), και η φράση «καλό και κακό» μπορεί να μεταφραστεί ως « τα πάντα στον κόσμο, η εικόνα του Δέντρου της Γνώσης μερικές φορές ερμηνεύεται ως σύμβολο δύναμης πάνω στον κόσμο, αλλά μια τέτοια δύναμη που επιβεβαιώνεται ανεξάρτητα από τον Θεό, κάνει την πηγή της όχι τη θέλησή Του, αλλά τη θέληση του ανθρώπου. Γι' αυτό το φίδι υπόσχεται στους ανθρώπους ότι θα είναι «σαν θεοί». Σε αυτή την περίπτωση, η κύρια τάση της πτώσης πρέπει να φανεί στην πρωτόγονη μαγεία και σε ολόκληρη τη μαγική κοσμοθεωρία.
Πολλοί ερμηνευτές της πατερικής περιόδου έβλεπαν στη βιβλική εικόνα του Αδάμ μόνο ένα συγκεκριμένο άτομο, το πρώτο μεταξύ των ανθρώπων, και ερμήνευσαν τη μετάδοση της αμαρτίας με όρους γενετικής (δηλαδή ως κληρονομική ασθένεια). Ωστόσο, ο Αγ. Γρηγόριος Νύσσης (On the Structure of Man, 16) και σε πολλά λειτουργικά κείμενα, ο Αδάμ νοείται ως εταιρική προσωπικότητα. Με μια τέτοια κατανόηση, τόσο η εικόνα του Θεού στον Αδάμ όσο και η αμαρτία του Αδάμ θα πρέπει να αποδοθούν σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ως μια ενιαία πνευματική και σωματική υπερπροσωπικότητα. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα λόγια του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο οποίος έγραψε ότι «όλος ο Αδάμ έπεσε από εγκληματική βρώση» (Μυστηριώδεις Ύμνοι, 8), και τα λόγια της θείας λειτουργίας, μιλώντας για τον ερχομό του Χριστού για τη σωτηρία του Αδάμ. Διαφωνούσαν αυτοί που, ακολουθώντας τον Πελάγιο, πίστευαν ότι η πτώση στην αμαρτία ήταν μόνο το προσωπικό αμάρτημα του πρώτου ανθρώπου και ότι όλοι οι απόγονοί του αμαρτάνουν μόνο με τη θέλησή τους. Τα λόγια του Γεν. Το εδάφιο 3:17 για την κατάρα της γης έχει συχνά κατανοηθεί ότι σημαίνει ότι η ατέλεια εισήλθε στη φύση ως αποτέλεσμα της πτώσης του ανθρώπου. Παράλληλα, αναφέρθηκαν στον Απόστολο Παύλο, ο οποίος δίδασκε ότι η πτώση έφερε μαζί της τον θάνατο (Ρωμ. 5:12). Ωστόσο, οι ενδείξεις της ίδιας της Βίβλου για το φίδι ως την αρχή του κακού στη δημιουργία κατέστησαν δυνατό να επιβεβαιωθεί η προανθρώπινη προέλευση της ατέλειας, του κακού και του θανάτου. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, το άτομο είχε ήδη εμπλακεί σε υπάρχον πεδίο εφαρμογήςκακό.
Στην Καινή Διαθήκη, η αμαρτία δεν καταλαμβάνει λιγότερο χώρο από ό,τι στην Παλαιά Διαθήκη, και ιδιαίτερα ότι η πληρότητα της αποκάλυψης τουπου γίνεται από την αγάπη του Θεού για τη νίκη επί της αμαρτίας καθιστά δυνατή τη διάκριση του αληθινού νοήματος της αμαρτίας και συγχρόνως η θέση της στο γενικό σχέδιο του ΘεούΣοφία.
Το δόγμα των συνοπτικών ευαγγελίων από το πολύ η αρχή αντιπροσωπεύει τον Ιησού ανάμεσα στους αμαρτωλούς. Γιατί ήρθε για αυτούςκαι όχι για χάρη των δικαίων(Μκ 2,17). Χρησιμοποιώντας εκφράσεις, συνήθως παίρνουμεπου πήραν οι Εβραίοι εκείνης της εποχής για να αφαιρέσουν το χαλάκιπραγματικό χρέος. Συγκρίνει τις διακοπές άφεση αμαρτιών με αφαίρεση χρέους (Ματθ. 6,12· 1 8,23 sll), που φυσικά δεν σημαίνει:η αμαρτία αφαιρείται μηχανικά,ανεξάρτητα από την εσωτερική κατάσταση ηένας άνθρωπος που ανοίγεται στη χάρη για να ανανεώσει το πνεύμα τουκαι καρδιές . Σαν τους προφήτες και σαν τον Ιωάννη τον Βαπτιστή(Μκ 1,4), κηρύττει ο Ιησούςκυκλοφορία, ρίζααλλαγή πνεύματος , διάθεση ενός ατόμουαποδέχομαιΤο έλεος του Θεού, υποκύψτε στη ζωογόνο δράση του: «Η Βασιλεία του Θεού είναι κοντά. μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο» (Μκ 1:15). Όσοι αρνούνται να δεχτούν το φως (Μκ3.29) ή σκέφτεται σαν Φαρισαίοςστην παραβολή ότι δεν χρειάζεται συγχώρεση (Λκ 18,9sll), ο Ιησούς δεν μπορεί να συγχωρήσει.Γι' αυτό, όπως οι προφήτες, καταγγέλλει την αμαρτία όπου κι αν είναι υπάρχει αμαρτία, ακόμη και μεταξύ αυτών που σκέφτονταιοι ίδιοι είναι δίκαιοι, γιατί τηρούν μόνο τις εντολές του εξωτερικού νόμου. Γιαη αμαρτία είναι μέσα στην καρδιά μας . Ήρθε «για να εκπληρώσει το νόμο»στην πληρότητά του και σε καμία περίπτωση να μην το καταργήσετε (Ματθ. 5,17).ένας μαθητής του Ιησού δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με το «σωστό γνώση των γραμματέων και των Φαρισαίων»(5.20); φυσικά, τη δικαιοσύνη που κήρυξε ο Ιησούς στον τελικό τελικά καταλήγει σε μια ενιαία εντολή γιααγάπη (7.12); βλέποντας όμως πώς ενεργεί ο Δάσκαλος, ο μαθητής σταδιακάμαθαίνει τι σημαίνει να αγαπάς και, από την άλλη,τι είναι αμαρτία, σε αντίθεση με την αγάπη. Το μαθαίνειιδίως ακούγονταςΙησούς αποκαλύπτοντάς του ωραίαο θυμός του Θεού προς τον αμαρτωλό. H Hη Καινή Διαθήκη είναι δύσκολο να βρεθεί μια θέση,καλύτερη από την παραβολή του άσωτου,Προς την που είναι τόσο κοντά στις διδασκαλίες των προφητών όσο πληγώνει η αμαρτίατην αγάπη του Θεού και γιατί ο Θεός δεν μπορεί να συγχωρήσειένας αμαρτωλός χωρίς αυτόντύψη συνείδησης. Ο Ιησούς αποκαλύπτει ακόμη περισσότερα με τις πράξεις Του,παρά με τα δικά Του λόγια, τη στάση του Θεού απέναντι στην αμαρτία. Δεν είναι δέχεται μόνο τους αμαρτωλούς με την ίδια αγάπηκαι με την ίδια ευαισθησία με τον πατέρα στην παραβολή, μη σταματώντας πριν από την πιθανή αγανάκτηση τωνπαιδιά αυτού του ελέους, εξίσου ανίκανα να το καταλάβουν όπως ο μεγαλύτερος γιος της παραβολής. Αγωνίζεται όμως και ευθέωςαμαρτία: Είναι ο πρώτοςθριαμβεύει επί του Σατανά κατά τη διάρκειαπειρασμούς? κατά τη διάρκεια της δημόσιας διακονίας του έχει ήδηπετάει τους ανθρώπους από τη σκλαβιά του διαβόλουκαι την αμαρτία, που είναι αρρώστια και κατοχή, ξεκινώντας έτσι τη διακονία Του ως Δούλος του Γιαχβέ (Ματθ. 8:16) πριν «δώσει τη ζωή τουως λύτρο» (Μκ 10:45) και «Το αίμα Του του ΝέουΧύστε τη διαθήκη για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθ. 26:28).
Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει όχι τόσο πολλά για την «άφεση των αμαρτιών» από τον Ιησού- αν και είναι παραδοσιακότου είναι επίσης γνωστή η ορθολογική έκφραση (Α' Ιω. 2,11), πόσο για τον Χριστό, «που αφαιρεί την αμαρτία.ειρήνη" ( Ιωάννης 1,29). Για μεμονωμένες ενέργειες, είναι διαφορετικόςλατρεύει τη μυστηριώδη πραγματικότητα που τους γεννά: σίπα, εχθρική προς τον Θεό και το βασίλειό Του, ναπου ο Χριστός αντιτίθεται. Αυτή η εχθρότητα εκδηλώνεται πρωτίστωςσυγκεκριμένα σε εκούσια απόρριψη του κόσμου. να αμαρτάνειςτο αδιαπέραστο του σκότους είναι χαρακτηριστικό: «Ήρθε το φως στον κόσμο, και οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως. γιατί τα έργα τους ήταν δόλια» (Ιω. 3:19). Αμαρτωλόςαντιστέκεται στο φως γιατί το φοβάται, απόφόβος, «μήπως εκτεθούν τα έργα του». Αυτόςτον μισεί: «Όποιος κάνει κακό μισείδίνει φως» (3.20). Είναι τυφλωτικό- εθελοντική καιαυτοικανοποιημένος, γιατί ο αμαρτωλός δεν θέλει να εξομολογηθείσε αυτόν. «Αν ήσουν τυφλός, δεν θα είχες αμαρτία.Τώρα λες: βλέπουμε. Η αμαρτία σου μένει».
Σε αυτόν τον βαθμό, η επίμονη τύφλωση δεν μπορεί να εξηγηθεί διαφορετικά παρά μόνο από τη διαφθορική επιρροή του Σατανά. Πράγματι, η αμαρτία υποδουλώνει τον άνθρωπο στον Σατανά: «Όποιος κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιω. 8.34). Όπως ο χριστιανός είναι γιος του Θεού, έτσι και ο αμαρτωλός είναι γιος του διαβόλου, που πρώτος αμάρτησε και κάνει τα έργα του. Μεταξύ αυτών των περιπτώσεων, το In. σημειώνει ιδιαίτερα ανθρωποκτονία και ψέματα: «Ήταν ανθρωποκτονία από την αρχή, δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν κάποιος λέει ένα ψέμα, λέει αυτό που τον χαρακτηρίζει, γιατί ο πατέρας του είναι ψεύτης. Ήταν ανθρωποκτόνος, έχοντας φέρει το θάνατο στους ανθρώπους (πρβλ. Σοφία 2.24), και επίσης προτείνοντας στον Κάιν να σκοτώσει τον αδελφό του (Α' Ιω. 3.12-15). και τώρα είναι ένας δολοφόνος, προτείνοντας στους Εβραίους να σκοτώσουν Αυτόν που τους λέει την αλήθεια: «Εσείς επιδιώκετε να με σκοτώσετε - τον Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια, και την άκουσα από τον Θεό... Εσείς κάνετε τα έργα του τον πατέρα σου... και θέλεις να κάνεις τις επιθυμίες του πατέρα σου τις δικές σου» (Ιω. 8:40-44). Η ανθρωποκτονία και το ψέμα γεννιούνται από το μίσος. Σχετικά με τον διάβολο, η Γραφή μίλησε για φθόνο (Σοφ 2:24). Σε. δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει τη λέξη «μίσος»: όπως ένας πεισματάρης άπιστος «μισεί το φως» (Ιωάννης 3.20), έτσι και οι Εβραίοι μισούν τον Χριστό και τον Πατέρα Του (15.22), και από τους Ιουδαίους εδώ πρέπει να γίνει κατανοητό - το κόσμος σκλαβωμένος από τον Σατανά, όλοι όσοι αρνούνται να αναγνωρίσουν τον Χριστό. Και αυτό το μίσος οδηγεί στο φόνο του Υιού του Θεού (8.37). Τέτοια είναι η διάσταση αυτής της αμαρτίας του κόσμου πάνω στην οποία θριαμβεύει ο Ιησούς. Αυτό είναι δυνατό γι' αυτόν γιατί ο Ίδιος είναι χωρίς αμαρτία (Ιωάν. 8.46: πρβλ. Α' Ιωάννου 3.5), «ένα» με τον Θεό Πατέρα (Ιωάν. 10.30), τέλος, και μπορεί βασικά να είναι «αγάπη», γιατί «ο Θεός είναι αγάπη». (Α' Ιωάννου 4.8): κατά τη διάρκεια της ζωής Του δεν έπαψε να αγαπά, και ο θάνατός Του ήταν μια πράξη αγάπης, περισσότερο από ό,τι είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς, είναι το «κατόρθωμα» της αγάπης (Ιωάν. 15.13· πρβλ. 13.1. 19.30). Γι' αυτό αυτός ο θάνατος ήταν μια νίκη επί του «Πρίγκιπα αυτού του κόσμου». Η απόδειξη αυτού δεν είναι μόνο ότι ο Χριστός μπορεί να «λάβει τη ζωή που έδωσε» (Ιωάννης 10:17), αλλά ακόμη περισσότερο ότι ενώνει τους μαθητές Του στη νίκη Του: αποδεχόμενος τον Χριστό και έτσι γίνεται «παιδί του Θεού». (Ιω. 1.12), ο χριστιανός «δεν αμαρτάνει», «διότι γεννάται εκ Θεού». Ο Ιησούς «αίρει την αμαρτία του κόσμου» (Ιω. 1,29) «βαπτίζοντας με Άγιο Πνεύμα» (πρβλ. 1:33), δηλ. πληροφορώντας τον κόσμο του Πνεύματος, που συμβολίζεται από το μυστηριώδες νερό που ρέει από τη διάτρητη πλευρά του Εσταυρωμένου, όπως η πηγή για την οποία μίλησε ο Ζαχαρίας και που είδε ο Ιεζεκιήλ: «και, ιδού, ρέει νερό από κάτω από το κατώφλι του Ναού» και γυρίζει οι ακτές της Νεκράς Θάλασσας σε έναν νέο παράδεισο (Ιεζ 47. 1 -12· Αποκ. Ιωάννης 22.2). Φυσικά, ένας Χριστιανός, ακόμη και ένας γεννημένος από τον Θεό, μπορεί και πάλι να πέσει στην αμαρτία (Α' Ιωάννη 2. 1); αλλά ο Ιησούς «είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας» (Α' Ιωάννη 2:2) και έδωσε το Πνεύμα στους αποστόλους ακριβώς για να μπορέσουν να «αφαιρέσουν τις αμαρτίες τους» (Ιωάννης 20:22 στ.).
Η μεγαλύτερη αφθονία λεκτικών εκφράσεων επιτρέπει στον Παύλο να διακρίνει με ακόμη μεγαλύτερη ακρίβεια την «αμαρτία» και τις «αμαρτωλές πράξεις», που συνήθως αποκαλούνται, εκτός από τις παραδοσιακές στροφές του λόγου, «αμαρτίες» ή παραβάσεις, κάτι που, ωστόσο, δεν κάνει καθόλου. μειώνουν τη σοβαρότητα αυτών των παραπτωμάτων, που μερικές φορές μεταδίδονται στη ρωσική μετάφραση με τη λέξη έγκλημα. Έτσι το αμάρτημα που διέπραξε ο Αδάμ στον Παράδεισο - του οποίου γνωρίζουμε ποια σημασία του αποδίδει ο Απόστολος - ονομάζεται με τη σειρά του «παράβαση», «αμαρτία» και «ανυπακοή» (Ρωμ. 5.14). Σε κάθε περίπτωση, στη διδασκαλία του Παύλου για την ηθική, η αμαρτωλή πράξη δεν καταλαμβάνει λιγότερο χώρο απ' ό,τι στα Συνοπτικά, όπως φαίνεται από τους καταλόγους αμαρτιών που τόσο συχνά βρίσκονται στις επιστολές του. Όλες αυτές οι αμαρτίες αποκλείονται από τη Βασιλεία του Θεού, όπως μερικές φορές δηλώνεται ευθέως (Α' Κορ. 6.9· Γαλ. 5.21). Εξερευνώντας το βάθος των αμαρτωλών πράξεων, ο Παύλος επισημαίνει τη βασική τους αιτία: είναι στην αμαρτωλή φύση του ανθρώπου έκφραση και εξωτερική εκδήλωσηδύναμη, εχθρική προς τον Θεό και τη Βασιλεία Του, για την οποία ο Αγ. Γιάννης. Το γεγονός και μόνο ότι, στην πραγματικότητα, ο Παύλος εφαρμόζει μόνο τη λέξη αμαρτία σε αυτήν (στο ενικός), του δίνει ήδη μια ιδιαίτερη ανακούφιση. Ο απόστολος περιγράφει τώρα προσεκτικά την προέλευσή του στον καθένα μας, μετά τα αποτελέσματά του, με αρκετή ακρίβεια για να σκιαγραφήσει στα κύρια περιγράμματά του το πραγματικό θεολογικό δόγμα της αμαρτίας.
Αυτή η «δύναμη» φαίνεται να είναι σε κάποιο βαθμό προσωποποιημένη, ώστε μερικές φορές φαίνεται να ταυτίζεται με την προσωπικότητα του Σατανά, «του θεού αυτής της εποχής» (Β Κορ. 4.4). Η αμαρτία, όμως, διαφέρει από αυτήν: είναι εγγενής σε έναν αμαρτωλό άνθρωπο, στην εσωτερική του κατάσταση. Εισήχθη στο ανθρώπινο γένος με την ανυπακοή του Αδάμ (Ρωμ. 5:12-19) και από εκεί, σαν έμμεσα, σε ολόκληρο το υλικό σύμπαν (Ρωμ. 8:20· πρβλ. Γεν. 3:17), η αμαρτία εισήλθε σε όλα. ανθρώπους ανεξαιρέτως, παρασύροντάς τους όλους στο θάνατο, στον αιώνιο χωρισμό, από τον Θεό, που οι απόκληροι βιώνουν στην κόλαση: χωρίς λύτρωση, όλοι θα σχημάτιζαν μια «καταδικασμένη μάζα», σύμφωνα με τα λόγια του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Ο Παύλος περιγράφει εκτενώς αυτή την κατάσταση ενός ανθρώπου «που πουλήθηκε στην αμαρτία» (Ρωμ. 7.14), αλλά εξακολουθεί να είναι ικανός να «ευφραίνεται» στο καλό (7.16,22), ακόμη και να το «θέλει» (7.15,21), και αυτό αποδεικνύει ότι Δεν είναι όλο αυτό διεστραμμένο σε αυτό, αλλά εντελώς ανίκανο να το «φτιάξει» (7.18), και επομένως αναπόφευκτα καταδικασμένο σε αιώνιο θάνατο (7.24), που είναι το «τέλος», «ολοκλήρωση» της αμαρτίας (6.21-23).
Τέτοιοι ισχυρισμοί μερικές φορές βασίζονται στις κατηγορίες του Αποστόλου για υπερβολή και απαισιοδοξία. Το άδικο αυτών των κατηγοριών έγκειται στο γεγονός ότι οι δηλώσεις του Παύλου δεν εξετάζονται στο πλαίσιο τους: περιγράφει την κατάσταση των ανθρώπων εκτός της επιρροής της χάρης του Χριστού. η ίδια η πορεία της επιχειρηματολογίας του τον αναγκάζει να το κάνει, γιατί τονίζει την καθολικότητα της αμαρτίας και την υποδούλωσή της με μοναδικό σκοπό να εδραιώσει την ανικανότητα του Νόμου και να εξυμνήσει την απόλυτη αναγκαιότητα του απελευθερωτικού έργου του Χριστού. Επιπλέον, ο Παύλος υπενθυμίζει την αλληλεγγύη όλης της ανθρωπότητας με τον Αδάμ για να αποκαλύψει μια άλλη, πολύ ανώτερη αλληλεγγύη που ενώνει όλη την ανθρωπότητα με τον Ιησού Χριστό. Σύμφωνα με τη σκέψη του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, ως αντιθετικός τύπος του Αδάμ, είναι ο πρώτος (Ρωμ. 5.14). Και αυτό ισοδυναμεί με το να πούμε ότι οι αμαρτίες του Αδάμ με τις συνέπειές τους έγιναν ανεκτές μόνο επειδή ο Χριστός επρόκειτο να θριαμβεύσει πάνω τους, και με τέτοια υπεροχή που, πριν εκθέσει τις ομοιότητες μεταξύ του πρώτου Αδάμ και του Τελευταίου (5.17), ο Παύλος σημειώνει προσεκτικά τις διαφορές τους (5.15 ). Διότι η νίκη του Χριστού επί της αμαρτίας φαίνεται στον Παύλο όχι λιγότερο λαμπρή από τον Ιωάννη. Ο Χριστιανός, δικαιωμένος με την πίστη και το βάπτισμα (Γαλ. 3:26), έχει σπάσει εντελώς την αμαρτία (Ρωμ. 6:10). νεκρός στην αμαρτία, έγινε νέο ον (6.5) με τον Χριστό που πέθανε και αναστήθηκε - «νέο πλάσμα» (Β Κορ. 5.17).
Ο Γνωστικισμός, που επιτέθηκε στην εκκλησία τον 2ο αιώνα, θεωρούσε γενικά την ύλη ως τη ρίζα κάθε ακαθαρσίας. Εξ ου και οι αντιγνωστικοί πατέρες, όπως για παράδειγμα ο Ειρηναίος, τονίζουν εμφατικά την ιδέα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε εντελώς ελεύθερος καιέχασε την ευδαιμονία του λόγω της ενοχής του. Ωστόσο, πολύ πρώιμη απόκλιση μεταξύ Ανατολήςκαι της Δύσης στην οικοδόμηση σε αυτά τα θέματα. δυτικόςΟ Χριστιανισμός ήταν πιο πρακτικόςrakter, πάντα υποστήριζε εσχατολογικές ιδέες, σκεφτόταν τη σχέση μεταξύ του Θεούκαι ο άνθρωπος με τις μορφές του νόμου και επομένως καταλαμβάνουνάλκες από τη μελέτη της αμαρτίας και των συνεπειών της πολύ περισσότερο από την Ανατολή. Ήδη ο Τερτυλλιανός μίλησε για «ζημία», που πηγάζει από το πρώτοαρχική βίτσιο. Ο Κυπριανός προχωρά παραπέρα. αμβ Η Ρωσία έχει ήδη την άποψη ότι όλοι μας πεθάναμεΑδάμ. Και ο Αυγουστίνος φέρνει αυτές τις σκέψειςτέλος: ανέστησε τις εμπειρίες του Παύλου, τουτο δόγμα της αμαρτίας και της χάριτος. Και αυτός ο Αυγουστίνος έπρεπε να χωρέσει τη Δυτική Εκκλησία τη στιγμή που ετοιμαζότανεπιβεβαιώνουν την κυριαρχία τους στον βάρβαρο κόσμο. ΠΟΥ niklo ιδιόρρυθμος «συμπλέκτηςαντίθετα» - ένας συνδυασμός σε ένακαι η ίδια εκκλησία της τελετουργίας, του νόμου, της πολιτικής,αυθεντίες με μια λεπτή και μεγαλειώδη διδαχή της αμαρτίας και χάρη. Δύσκολη η σύνδεση δύο θεωρητικάπρακτικές οδηγίες που υπάρχουν στη ζωήσυνδυασμός. Η Εκκλησία, φυσικά, άλλαξε το περιεχόμενο του Αυγουστινισμού και τον υποβάθμισε στα μετόπισθεν σχέδιο. Αλλά, από την άλλη, πάντα άντεχεαυτοί που κοιτούσαν την αμαρτία και τη χάρηΑυγουστίνος. Κάτω από αυτή την ισχυρή επιρροήακόμη και το Συμβούλιο του Τρεντ:Αν κάποιος δεν αναγνωρίζει ότι το πρώτο άντρα, Άνταμ, όταν παραβιάστηκε η απαγόρευση του Μποζωντανός…, έχασε αμέσως την αγιότητα και τη δικαιοσύνη, στο οποίο εγκρίθηκε, ... και σε σχέση με τον φορέα και η ψυχή έχει υποστεί μια αλλαγή προς το χειρότερο, ναι θα είναι ανάθεμα. Και ταυτόχρονα η πρακτικήσυμπεριφορά υποστήριξε μια διαφορετική σειρά απόψεων.Καταπιεσμένος από σκέψεις για την αμαρτωλότητα του Μεσαίωνα Ο kovye αντιλήφθηκε ότι ο Θεός τιμωρούσε τον δικαστή. Απόεδώ μια ιδέα για τη σημασία της αξίας και της ικανοποίησηςπαρατάξεις. Με φόβο τιμωρίας για την αμαρτία, οι λαϊκοίφυσικά σκέφτηκε περισσότερο τις τιμωρίες καισημαίνει να τους αποφεύγεις παρά να αφαιρείς την αμαρτία.Η τιμωρία δεν χρησίμευε τόσο για να κερδίσουμε ξανά στον Θεό Πατέρα, αλλά σε αποφύγετε τον Θεό τον κριτή. Λουθηρανισμός accentiroτο δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος. Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ δηλώνει: «Μετά την πτώση, αντί για ηθική, γεννιόμαστε με κακό πόθο. μετά την πτώση, εμείς, ως γεννημένοι από αμαρτωλό γένος, δεν φοβόμαστε τον Θεό. Γενικά, το προπατορικό αμάρτημα είναι και η απουσία πρωτόγονης δικαιοσύνης και ο κακός πόθος που μας έχει επιτεθεί αντί αυτής της δικαιοσύνης. Τα μέλη του Schmalkaldic ισχυρίζονται ότι ο φυσικός άνθρωπος δεν είναιέχει την ελευθερία να επιλέξει το καλό. αν επιτρέπεταιαλλιώς, ο Χριστός πέθανε μάταια, γιατί δεν υπήρχε θα ήταν οι αμαρτίες για τις οποίες έπρεπε να κάνεινα πεθάνει, ή θα πέθαινε μόνο για χάρη του σώματος,και όχι για την ψυχή. Εισαγωγικά τύπου συναίνεσης Λούθηρος: «Καταδικάζω και απορρίπτω ως μεγάλο λάθοςκάθε δόγμα που δοξάζει την ελευθερία μας αυτό θα και δεν φωνάζει για βοήθεια καιτη χάρη του Σωτήρος, γιατί έξω από τον Χριστό οι αφέντες μαςρεχ και θάνατος.
Η Ελληνοανατολική Εκκλησία δεν χρειάστηκε να αντέξειένας τόσο σκληρός αγώνας για θέματα σωτηρίας και την αμαρτία, που φούντωσε ανάμεσα στον καθολικισμόκαι προτεσταντισμός. Αξιοσημείωτο είναι ότι μέχρι τον 5ο αιώνα για Η Ανατολή αποδεικνύεται ότι είναι ξένη προς το δόγμα τουπροπατορικό αμάρτημα. Εδώ θρησκευτικές αξιώσεις και καθήκονταπαραμένουν πολύ ψηλοί και τολμηροί για μεγάλο χρονικό διάστημα yy (Μέγας Αθανάσιος, Μέγας Βασίλειος). Αυτή και άλλες συνθήκες δημιούργησαν έλλειψηστη βεβαιότητα στο δόγμα της αμαρτίας. «Η ίδια η αμαρτία δεν υπάρχει για τον εαυτό της, αφού δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό.Επομένως, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί τι είναιαποτελείται», λέει η «Ορθόδοξη Ομολογία» (ερώτηση 16). «Στην πτώση του Αδάμ, ο άνθρωπος καταστράφηκετην τελειότητα της λογικής και της γνώσης, και τη θέλησή τουπερισσότερο προς το κακό παρά προς το καλό» (ερώτηση,24). Ωστόσο, «η διαθήκη, αν και έμεινε ανέπαφησε σχέση με την επιθυμία για καλό καιτο κακό, ωστόσο, έχει γίνει σε κάποιους περισσότερο διατεθειμένο να το κακό, στους άλλους στο καλό» (ερώτηση 27).
Η Πτώση καταπιέζει βαθιά την εικόνα του Θεού χωρίς να τη διαστρεβλώνει. Είναι η ομοιότητα, η πιθανότητα ομοιότητας, που επηρεάζεται σοβαρά. Στη δυτική διδασκαλία, ο «ζώος άνθρωπος» διατηρεί τα θεμέλια ενός ανθρώπου μετά την πτώση, αν και αυτός ο ζωώδης άνθρωπος στερείται χάρης. Οι Έλληνες, από την άλλη, πιστεύουν ότι αν και η εικόνα δεν έχει ξεθωριάσει, η διαστροφή της αρχικής σχέσης ανθρώπου και χάρης είναι τόσο βαθιά που μόνο το θαύμα της λύτρωσης επιστρέφει τον άνθρωπο στη «φυσική» του ουσία. Κατά την πτώση του, ένα άτομο φαίνεται να στερείται όχι την υπερβολή του, αλλά την αληθινή του φύση, κάτι που βοηθά στην κατανόηση της δήλωσης των αγίων πατέρων ότι η χριστιανική ψυχή, από την ουσία της, είναι μια επιστροφή στον παράδεισο, μια προσπάθεια για την πραγματική κατάσταση της φύσης του.
Οι κύριες αιτίες της αμαρτίας βρίσκονται σε λάθος σειράνου, σε λάθος διάθεση των αισθήσεων και σε λάθος κατεύθυνση της θέλησης. Όλες αυτές οι ανωμαλίες δείχνουν δομή της ψυχής, καθορίζουν την παραμονή της ψυχής μέσακατάσταση πάθους και είναι η αιτία της αμαρτίας. Στην πατερική γραφή, σκεφτείτε κάθε αμαρτίαvayutsya ως εκδήλωση του πάθους που ζει σε ένα άτομο. Σε περίπτωση λανθασμένης διάθεσης του μυαλού, δηλαδή με μια κακίακοσμοθεωρία, αντιλήψεις, εντυπώσεις και επιθυμίες παίρνουν τον χαρακτήρα της αισθησιακής λαγνείας και απόλαυσηςΝτένια. Ένα λάθος στο σχέδιο της κερδοσκοπίας οδηγεί σε ένα λάθος στο σχέδιοπρακτικές δραστηριότητες. Μια παραπλανημένη πρακτική συνείδηση επηρεάζει τις αισθήσεις και τη βούληση και είναι η αιτία της αμαρτίας. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος μιλάει για την ανάφλεξη του σώματος με τη φωτιά του πόθου όταν κοιτάζει αντικείμεναέξω κόσμος. Ταυτόχρονα, το μυαλό, σχεδιασμένο να συγκρατεί, ρυθμίζουν και ελέγχουν τις λειτουργίες της ψυχής και της λαγνείαςσάρκα, σταματά πρόθυμα σε αυτή την κατάσταση,φαντάζεται αντικείμενα πάθους, εμπλέκεται στο παιχνίδι των παθών,γίνεται άκρατος νους, σαρκικός, άσεμνος.Αιδεσιμώτατος ΙωάννηςΗ Ladder γράφει: «Η αιτία του πάθους είναισυναίσθημα, και κακή χρήσησυναισθήματα - από το μυαλό. Συναισθηματική κατάστασηάτομο μπορεί επίσης να είναιαιτία της αμαρτίας και επηρεάζει τη διάνοια. Αποτελούμαιακατάλληλη θέση των συναισθημάτων, για παράδειγμα, σεστέκεται παθιασμένος συναισθηματική διέγερσηείτε το μυαλό την ικανότητα να εκτελεί ρεαλιστικά σωστάηθική αξιολόγηση της κατάστασης και έλεγχος αποδεκτές ενέργειες. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος δείχνειαμαρτωλή γλυκύτητα στην καρδιά - ένα συναίσθημα που διαπερνά τα πάντατην ανθρώπινη φύση και κάνοντάς τον δέσμιο του αισθησιακούπάθη.
Η πιο σοβαρή αιτία της αμαρτίας είναι η εκούσιααλλά η κακή θέληση, που συνειδητά επιλέγει την αταξία καιπνευματική βλάβη στην προσωπική σας ζωή και στις ζωές των άλλων. Σε αντίθεση με το αισθησιακό πάθος που αναζητά χρόνουςη ικανοποίηση, η κακία της θέλησης κάνει τον αμαρτωλόακόμα πιο βαρύ και ζοφερό, καθώς είναι πιο σταθερή πηγή αταξίας και κακίας. Οι άνθρωποι έγιναν υποκείμενοι σε αισθησιακό πάθος και έτειναν στο κακό μετά τη διάπραξη του προπατορικού αμαρτήματος, εργαλείοποιος ήταν ο διάβολος, οπότε μπορεί να θεωρηθεί η έμμεση αιτία κάθε αμαρτίας. Αλλά ο διάβολος δεν είναι άνευ όρωναιτία της αμαρτίας με την έννοια ότι φαίνεται να αναγκάζει την ανθρώπινη βούληση να αμαρτήσει - η βούληση παραμένει ελεύθερη καιακόμη και ανέγγιχτη. Ό,τι περισσότερο μπορείς να κάνεις διάβολος, είναι να βάλεις σε πειρασμό ένα άτομο να αμαρτήσει, ενεργώντας σεεσωτερικά συναισθήματα, ωθώντας ένα άτομο να σκεφτεί την αμαρτωλήαντικείμενα και εστίαση στους πόθους,που υπόσχονται απαγορευμένες απολαύσεις. Ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος λέει: «Ούτεπου δεν μπορεί να εξαπατηθεί από τον διάβολο, εκτός από εκείνον που ο ίδιος επιθυμεί να του δώσει τη συγκατάθεση της θέλησής του.Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας γράφει: «Διατο βόδι μπορεί να προσφέρει, αλλά δεν μπορεί να μας επιβάλει τα δικά μαςεπιλογή» και καταλήγει, «Εμείς οι ίδιοι επιλέγουμε να αμαρτήσουμε».Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας βλέπει την πηγή και τη ρίζα αμαρτία στην ανθρώπινη αυτοδιάθεση. Αυτή η ιδέα βρήκε σαφή έκφραση στις απόψεις του μοναχού Μάρκου του Ερημίτη, που εκφράστηκαν στην πραγματεία του «Περί του Αγίου Βαπτίσματοςnii»: «Είναι απαραίτητο να καταλάβουμε τι μας κάνει να αμαρτήσουμεο λόγος βρίσκεται μέσα μας. Επομένως, από τον εαυτό μαςεξαρτάται από το αν ακούμε τις επιταγές του πνεύματός μας και μαθαίνουμε τους, είτε πρέπει να ακολουθήσουμε το μονοπάτι της σάρκας είτε το μονοπάτι του πνεύματος... γιατί στο δικό μαςη θέληση να κάνουμε κάτι ή να μην κάνουμε κάτι.
Βλέπε: Λεξικό Βιβλική Θεολογία". Επιμέλεια Κσ. Leon Dufour. Μετάφραση από τα γαλλικά. "Kairos", Kyiv, 2003. Σελ. 237-238.
Βλέπε: Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας. Επιμέλεια Κσ. Leon Dufour. Μετάφραση από τα γαλλικά. "Kairos", Kyiv, 2003. Σελ. 238; «Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια. Οδηγός για τη Βίβλο. RBO, 2002. Σελ. 144.
Illarion (Alfeev), ηγούμενος. «Το μυστήριο της πίστης. Εισαγωγή στην Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία. 2η έκδοση: Klin, 2000.
Δείτε επίσης: Alipy (Kastalsky-Borodin), αρχιμανδρίτης, Isaiah (Belov), αρχιμανδρίτης. " Δογματική θεολογία". Αγίας Τριάδας Σέργιος Λαύρα, 1997. Σελ. 237-241.
Άνδρες Α., αρχιερ. Βιβλιολογικό Λεξικό σε 2 τόμους. Μ., 2002. Τόμος 1. Σελίδα 283.
Άνδρες Α., αρχιερ. Βιβλιολογικό Λεξικό σε 2 τόμους. Μ., 2002. Τόμος 1. Σελίδα 284-285.
«Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας». Επιμέλεια Κσ. Leon Dufour. Μετάφραση από τα γαλλικά. "Kairos", Kyiv, 2003. Σελ. 244-246.
«Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας». Επιμέλεια Κσ. Leon Dufour. Μετάφραση από τα γαλλικά. "Kairos", Kyiv, 2003. Σελ. 246-248.
Βλέπε: Χριστιανισμός. Εγκυκλοπαίδεια Efron και Brockhaus. Επιστημονικός εκδοτικός οίκος "Μεγάλη Ρωσική Εγκυκλοπαίδεια", Μ., 1993. Σελ. 432-433.
Evdokimov P. «Ορθοδοξία». BBI, M., 2002. Σελ. 130.
Βλέπε: Πλάτων (Igumnov), αρχιμανδρίτης. «Ορθόδοξη Ηθική Θεολογία». Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1994. Σελ. 129-131.
Ο ναός αποτελείται, κατά κανόνα, χωρίζεται σε κύρια μέρη: ένα βωμό με αλάτι, έναν προθάλαμο και τον ίδιο τον ναό.
Τι είναι η βεράντα;
αυτό, αν πολύ απλά, είναι μια βεράντα, δηλ. υπερυψωμένη εξέδρα μπροστά από την είσοδο της εκκλησίας.
Τι είναι η βεράντα;
Ράφια μπορούν να τοποθετηθούν στη βεράντα με εκκλησιαστική λογοτεχνία, κεριά, εικόνες και άλλα εκκλησιαστικά σκεύη προς πώληση. Μπορεί να υπάρχουν και κρεμάστρες για τα ρούχα των ενοριτών.
Το κύριο μέρος του ναού.
Μετά τον προθάλαμο, βρισκόμαστε στον ίδιο τον ναό, όπου στέκονται οι πιστοί κατά τη διάρκεια της λειτουργίας.
Πώς λέγεται το μέρος μπροστά από το εικονοστάσι; Τι είναι το αλάτι;
Αυτό το μέρος ονομάζεται σολέα - ένα ύψωμα μπροστά από το βωμό του ναού. Η σολέα αποτελείται από άμβωνα και κλήρο. - Δεν μπορείτε να πατήσετε το αλάτι εκτός ειδικών περιπτώσεων (για παράδειγμα: Κοινωνία).
Τι είναι το ambo;
- αυτή είναι μια προεξοχή στη μέση του πέλματος που εκτείνεται στον κρόταφο. Το άμβω προορίζεται για την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, τα κηρύγματα και κάποιες άλλες ιερές τελετουργίες.
Τι είναι ο κληρός;
- αυτό είναι ένα μέρος στο ναό για κληρικούς (τραγουδιστές)
Τι είναι το εικονοστάσι και οι βασιλικές πόρτες στο ναό;
- αυτός είναι συνήθως ένας συμπαγής τοίχος που χωρίζει το βωμό από τους κύριους χώρους της ορθόδοξης εκκλησίας και αποτελείται από εικόνες. Οι Βασιλικές Πόρτες είναι οι μεγάλες κεντρικές πόρτες του τέμπλου.
Τι είναι ο βωμός σε μια εκκλησία;
- το πιο ιερό μέρος του ναού, περιφραγμένο από το εικονοστάσι από το κύριο μέρος του ναού.
Μπορούν να μπουν γυναίκες στο βωμό;
Δεν επιτρέπεται η είσοδος γυναικών στο βωμό και οι άνδρες ενορίτες μπορούν να εισέλθουν μόνο εκεί ειδικές περιπτώσειςκαι με την άδεια του ιερέα (για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της βάπτισης). Τρεις πόρτες αναδύονται από το βωμό: οι Βασιλικές (οι σημαντικότερες), καθώς και οι βόρειες και νότιες θύρες. Κανείς δεν επιτρέπεται να περάσει από τις Βασιλικές Πόρτες, εκτός από τον ιερέα.
Τι υπάρχει στο βωμό μιας Ορθόδοξης εκκλησίας (εκκλησίας); ,
Στη μέση του βωμού βρίσκεται Θρόνος, που χρησιμοποιείται για την παρασκευή ιερών δώρων (κοινωνία). Το βωμό περιέχει τα λείψανα των αγίων, το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό.
Στο βορειοανατολικό τμήμα του βωμού, στα αριστερά του θρόνου, αν κοιτάξετε προς τα ανατολικά, κοντά στον τοίχο βρίσκεται ο Ζ Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ. Το ύψος του βωμού είναι ίσο με το ύψος του θρόνου. Το θυσιαστήριο χρησιμοποιείται για την προετοιμασία ιερών δώρων. Κοντά στο βωμό, συνήθως τοποθετείται ένα τραπέζι για να τοποθετηθεί το πρόσφορο που έχουν καταθέσει οι πιστοί και σημειώσεις για την υγεία και την ανάπαυση.
Τι είναι ένα υψηλό μέρος; Υψηλότερο - σημαίνει το κύριο πράγμα. Σε ψηλό σημείο στο βωμό μιας ορθόδοξης εκκλησίας είναι τοποθετημένη μια πλούσια καρέκλα για υψηλόβαθμους ιερείς (επισκόπους). Το υψηλό μέρος είναι ένας προσδιορισμός της μυστηριώδους παρουσίας του Θεού και εκείνων που τον υπηρετούν. Ως εκ τούτου, σε αυτό το μέρος αποδίδονται πάντα οι δέουσες τιμές, ακόμη κι αν, όπως συμβαίνει συχνά σε ενοριακούς ναούς, δεν είναι διακοσμημένος με ύψωμα με έδρα για τον επίσκοπο.
Αμφια- το όνομα των ενδυμάτων με τα οποία ενδύονται οι κληρικοί κατά τη διάρκεια της λατρείας.
Επιτραχήλιο(Ελληνικά - στο λαιμό) - ανήκει στα ιερατικά άμφια: μακριά, φαρδιά κορδέλα που φοριέται στο λαιμό. Οι άκρες του στερεώνονται με κουμπιά και κατεβαίνουν στο στήθος, φτάνοντας σχεδόν στο έδαφος.
ραβδί- σύμβολο πνευματικής δύναμης. Οι αρχαιότερες εικόνες αναπαριστούν τον Σωτήρα με τη μορφή Ποιμένα (Βοσκού) με ένα ραβδί στο χέρι. Οι απόστολοι εικονίζονταν και με ράβδο (ραβδί). Λόγω της συνέχειας της πνευματικής εξουσίας, η ράβδος πέρασε από τους αποστόλους στους διαδόχους τους -