Πλάτωνας και Αριστοτέλης - σύγκριση. Η κριτική του Αριστοτέλη στο δόγμα των ιδεών του Πλάτωνα

(Κρατικό Πανεπιστήμιο του Όρενμπουργκ)

σχόλιο♦ Οι σύγχρονες νομικές αρχές κήρυξης και διεξαγωγής πολέμου, τις οποίες ονομάζουμε «νόμος του πολέμου», συσχετίζονται κυρίως με τη «θεωρία του δίκαιου πολέμου». Οι ιδρυτές του θεωρούνται συνήθως μεσαιωνικοί καθολικοί στοχαστές. Πιστεύεται ότι η φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη δεν περιείχε μια πλήρη «θεωρία του δίκαιου πολέμου» και οι «νόμοι του πολέμου» δεν συνδέονταν με την ηθική των φιλοσόφων. Αυτό το άρθρο είναι μια μελέτη των έργων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη σχετικά με το θέμα των απόψεων για τον «νόμο του πολέμου» στο πλαίσιο της «θεωρίας του δίκαιου πολέμου» και των ηθικών διδασκαλιών των φιλοσόφων.

Στο διάλογο «Φαίδων» ο Πλάτων επισημαίνει ότι οι άδικοι πόλεμοι προκύπτουν λόγω της ατέλειας της ανθρώπινης φύσης: η δίψα για πλούτο και ηδονή. Στον Αλκιβιάδη Α', κατονομάζει τη βία, τον δόλο και τη ληστεία ως αιτίες ενός δίκαιου πολέμου. Εκεί υποστηρίζει ότι η γνώση της δικαιοσύνης απαιτεί γνώση της ιδέας του Καλού. Η γνώση του Καλού από όλους τους κυβερνώντες μπορεί να οδηγήσει στην εγκαθίδρυση της παγκόσμιας ειρήνης. Στη Δημοκρατία διακρίνει μια τάξη φιλοσόφων-ηγεμόνων που είναι υπεύθυνοι για την κήρυξη του πολέμου και μια τάξη φρουρών που είναι υπεύθυνοι για τη διεξαγωγή του. Ο Πλάτωνας ονομάζει για αυτούς κύριο καθήκον την καλλιέργεια της αρετής. Υποστηρίζει την ανάγκη, μέχρι στιγμής μόνο στις ενδοελληνικές συγκρούσεις, να περιοριστεί η στρατιωτική βία.

Myasnikov A. G. 2009

IZVESTIYA

ΠΕΝΖΑ ΚΡΑΤΙΚΟ ΠΑΙΔΑΓΩΓΙΚΟ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ με το όνομα V. G. BELINSKY HUMANITIES Αρ. 11 (15) 2009

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO ΑΝΘΡΩΠΙΣΤΙΚΑ Νο. 11 (15) 2009

ΑΡΧΑΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΣΚΟΠΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΑΓΚΑΣΤΙΚΗ ΦΥΣΗ ΤΩΝ ΨΕΜΑΤΩΝ

© A. G. MYASNIKOV

Κρατικό Παιδαγωγικό Πανεπιστήμιο της Penza που πήρε το όνομά του. V. G. Belinsky

Τμήμα Φιλοσοφίας e-mail: [email προστατευμένο]

Myasnikov A.G. - Αρχαία φιλοσοφία για τη σκοπιμότητα και την αναγκαστική φύση των ψεμάτων // Πρακτικά του Κρατικού Παιδαγωγικού Πανεπιστημίου του Περμ. V. G. Belinsky. 2009. Νο 11 (15). σελ. 12-16. Το άρθρο εξετάζει το πρόβλημα της ηθικής στάσης απέναντι στο ψέμα στην αρχαία φιλοσοφία. Το παράδειγμα των φιλοσοφικών διδασκαλιών του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και του Κικέρωνα δείχνει την πραγματιστική φύση αυτής της σχέσης, λόγω της εστίασης στην επίτευξη κάποιου καλού. Λέξεις-κλειδιά: αρχαία φιλοσοφία, ψέματα

Myasnikov A.G. - Αντιφιλοσοφία για τη σκοπιμότητα και τον αναγκαστικό χαρακτήρα του ψέματος // Izv. Penz. πάει. δάσκαλος

παν. im.i V.G. Belinskogo. 2009. Νο 11 (15). Σ. 12-16. - Συζητείται το πρόβλημα της ηθικής σχέσης με το ψέμα στην αρχαία φιλοσοφία.

Λέξεις κλειδιά: αντίκα φιλοσοφία, ψέμα.

Ο Πλάτωνας για την ικανότητα του ψέματος

Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι είχαν μια διφορούμενη στάση απέναντι στο ψέμα και την αλήθεια: αφενός, το ψέμα είναι επιβλαβές και προκαλεί δυσπιστία και ακόμη και περιφρόνηση για τον ψεύτη, και αφετέρου μπορεί να είναι χρήσιμο. Ας στραφούμε στον Πλάτωνα, ο οποίος άρχισε να σκέφτεται βαθιά αυτό το θέμα σε έναν από τους πρώτους διαλόγους του, τον Ιππία ο Μικρότερος. Ο Πλάτωνας συγκρίνει διάσημους μυθολογικούς ήρωες - τον Οδυσσέα και τον Αχιλλέα. Το πρώτο χαρακτηρίζεται από διαφορετικότητα και δόλο και το δεύτερο από ειλικρίνεια και ευθύτητα. Ποιό είναι καλύτερο? Ποιος είναι πιο τέλειος;

Ο Πλάτων δεν θέλει να αντιπαραβάλει ξεκάθαρα τις εσωτερικές τους ιδιότητες. Αμφισβητεί την ίδια την αντίθεση αυτών των ανθρώπινων ιδιοτήτων και λέει σχετικά: «Έτσι, ο Όμηρος, προφανώς, φαίνεται να πιστεύει ότι ένα άτομο είναι αληθινό, ενώ ένα άλλο είναι δόλιο, και όχι ότι το ίδιο άτομο είναι και αληθινό και δόλιο». [Ibid.] Η πορεία του συλλογισμού του στοχεύει στην απόδειξη της μίξης της αλήθειας και του δόλου στη ζωή ενός επιδέξιου και συνετού ανθρώπου, και αυτό οδηγεί στην αναγνώρισή τους ως στρατηγικά μέσα για την επίτευξη του καλού.

Σε αυτή την περίπτωση, μιλάμε για την ικανότητα ενός ατόμου να λέει ψέματα και να μην λέει ψέματα. Αυτός που μπορεί να κάνει και τα δύο θα είναι πιο επιδέξιος και επιτυχημένος. Επομένως, αυτός που δεν ξέρει να λέει ψέματα θα χάσει σαφώς από αυτόν που ξέρει να το κάνει. Ο Πλάτων πιστεύει ότι οι πιο επιδέξιοι και επιδέξιοι άνθρωποι μπορούν να χρησιμοποιήσουν διαφορετικές στρατηγικές συμπεριφοράς από εκείνους που είναι περιορισμένοι στις δεξιότητές τους. Αυτός που

δεν μπορεί (δεν ξέρει πώς) να λέει ψέματα, φαίνεται ότι είναι ένα άτομο που ενεργεί «όχι με τη θέλησή του», και επομένως σκλάβος ή αδαής.

Όσο πιο ικανός είναι τόσο πιο γνώστης, και επομένως μπορεί να κάνει περισσότερα, να πετύχει μεγαλύτερο καλό, από τον αδαή. Ο Πλάτων σκέφτεται μέσα από μια πραγματιστική γραμμή συμπεριφοράς σχετικά με την αλήθεια και το ψεύδος ενός ατόμου, λαμβάνοντας υπόψη τα οφέλη ή τη βλάβη μιας τέτοιας συμπεριφοράς. Ουσιαστικά, θεωρούνται ως «τεχνο-ρεαλιστικές» δεξιότητες που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την επίτευξη οποιουδήποτε στόχου. Ωστόσο, η λογική της πραγματιστικής θέσης οδηγεί τον Πλάτωνα σε ένα παράδοξο συμπέρασμα: αυτός που εσκεμμένα αμαρτάνει και προκαλεί επαίσχυντη αδικία -αν υπάρχει τέτοιο πρόσωπο- δεν θα είναι άλλος από ένα άξιο άτομο.

Ο πρώτος Πλάτωνας αφήνει τους αναγνώστες του με αυτό το παράδοξο. Κατά τη γνώμη μας, η αβεβαιότητα της θέσης του Πλάτωνα δείχνει ακριβώς την πολυπλοκότητα του ζητήματος, συμπεριλαμβανομένης της αμφιβολίας μιας καθαρά στρατηγικής στάσης απέναντι στην αλήθεια και το ψεύδος. Άλλωστε μπορούσε να προκαλέσει τους συνομιλητές του, αλλά δεν εξαπάτησε ούτε τον εαυτό του, ούτε τους άλλους, αλλιώς ο δρόμος προς την αλήθεια θα είχε κλείσει. Σε μεταγενέστερους διαλόγους, ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος επισημαίνει την κύρια αιτία για τα ψέματα, τις απάτες και τις διάφορες πλαστογραφίες - «παραλήρημα» ή άγνοια. Δεν επιδιώκει να κάνει διάκριση μεταξύ σκόπιμης και ακούσιας άγνοιας, γιατί σε κάθε περίπτωση ένα άτομο είναι ένοχο γι' αυτό, γιατί η ψυχή του είναι πάντα ανοιχτή στη γνώση-θυμητή.

Αυτός που δεν ξέρει την αλήθεια είναι αδαής και αν εξακολουθεί να έχει αλαζονεία και αυτοπεποίθηση, τότε γίνεται φορέας μιας «μεγάλης και επώδυνης μορφής λάθους» - της δημιουργίας λεκτικών φαντασμάτων. Οι δημιουργοί του ψευδαισθήματος είναι οι σοφιστές και οι αντίπαλοί τους θα είναι φιλόσοφοι με ειλικρίνεια και δικαιοσύνη. Σε τέτοια μεταγενέστερα έργα όπως η Δημοκρατία και οι Νόμοι, ο Πλάτων επανέρχεται πολλές φορές στα ερωτήματα του εάν η αλήθεια είναι πάντα χρήσιμη και σε ποιες περιπτώσεις θα δικαιολογηθεί το ψέμα. Η λύση σε αυτά τα ζητήματα είναι συχνά διφορούμενη. Για παράδειγμα, στο πρώτο βιβλίο της «Δημοκρατίας» δίνεται η ακόλουθη κατάσταση: «αν κάποιος λάβει όπλο από τον φίλο του όταν ήταν ακόμα σε καλή σκέψη και μετά, όταν τρελαθεί και ζητήσει πίσω το όπλο του, το δίνει πίσω, στην προκειμένη περίπτωση ο καθένας «Θα έλεγα ότι δεν είναι απαραίτητο να το χαρίσεις και ότι όποιος θα έδινε ένα όπλο σε ένα τέτοιο άτομο ή θα σκόπευε να του πει όλη την αλήθεια είναι άδικος». Οι απαιτήσεις της ειλικρίνειας και της ειλικρίνειας πρέπει να υποτάσσονται στην ύψιστη αρετή - τη δικαιοσύνη, που στοχεύει στο ύψιστο καλό.

Ταυτόχρονα, ο φιλόσοφος κατανοεί ξεκάθαρα ότι το ψέμα αυτό καθαυτό «το μισούν όλοι οι θεοί και οι άνθρωποι»: «Λέω μόνο ότι το να εξαπατάς την ψυχή σου για την πραγματικότητα, να την αφήνεις σε λάθος και να αγνοείς και να εμποτίζεις με ψέματα δεν είναι για όποιον είναι αποδεκτός: όλοι εδώ μισούν απολύτως τα ψέματα». Πρώτα από όλα, τα ψέματα είναι ξένα για τους θεούς, αφού «ο Θεός είναι κάτι εντελώς απλό και αληθινό και στην πράξη και στα λόγια. Και ο ίδιος δεν αλλάζει και δεν παραπλανά τους άλλους ούτε με λόγια ούτε στέλνοντας σημάδια - ούτε στην πραγματικότητα ούτε σε όνειρο». Οι άνθρωποι είναι ένα άλλο θέμα: μεταβλητοί στις διαθέσεις, ευμετάβλητοι στις απόψεις, αναγκασμένοι σε όλη τους τη ζωή να αγωνίζονται για τη γνώση της άλλοτε συλλογισμένης αλήθειας, είναι σχεδόν αλυσοδεμένοι στις αυταπάτες τους.

Η φιλοσοφία ασχολείται με λεκτικές εξηγήσεις, συλλογισμούς, μέσα στους οποίους μπορούν να διεισδύσουν τα «λεκτικά ψέματα». Ο Πλάτωνας το ορίζει ως «αναπαραγωγή Κατάσταση μυαλού, την επακόλουθη εμφάνισή του και αυτό δεν θα είναι πλέον ένα ανόθευτο ψέμα στην πιο αγνή του μορφή." [Ibid.] «Τα λεκτικά ψέματα», σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μπορεί να είναι χρήσιμα σε ορισμένες περιπτώσεις και δεν πρέπει να μισούνται ως «αληθινά ψέματα». Με την ευκαιρία αυτή δίνει το εξής παράδειγμα: «Αν σε μια φρενίτιδα ή τρέλα προσπαθούν (εχθρός ή φίλος - σχόλιό μου - Α.Μ.) να κάνουν κάτι κακό, δεν θα ήταν το ψέμα χρήσιμο μέσο, ​​σαν φάρμακο, για να κρατήσουν μακριά τους; [Ibid]

Φτάσαμε στην κύρια θέση του Πλάτωνα που μας ενδιαφέρει: στο ανθρώπινη επικοινωνίατα ψέματα μπορεί να είναι χρήσιμα, όπως το φάρμακο. Από αυτό προκύπτει ότι ο «γιατρός» μπορεί να επιλύσει σωστά το ζήτημα της χρήσης ψεμάτων· σε αυτήν την περίπτωση, είναι καλό άνθρωπος της λογικής, αποτρέποντας εκδηλώσεις παραλογισμού. Οπότε στο τρίτο βιβλίο του «Η Πολιτεία» λέει: «Τελικά πρέπει να βάλουμε την αλήθεια ψηλά. Αν είπαμε πρόσφατα σωστά ότι τα ψέματα είναι ουσιαστικά άχρηστα για τους θεούς, αλλά είναι χρήσιμα στους ανθρώπους ως θεραπεία,

Είναι σαφές ότι μια τέτοια θεραπεία πρέπει να παρέχεται στους γιατρούς και οι αδαείς δεν πρέπει να την αγγίζουν.

Ναι, είναι ξεκάθαρο.

Κάποιοι, οι άρχοντες του κράτους, πρέπει να χρησιμοποιούν ψέματα και εναντίον του εχθρού και για χάρη των πολιτών τους, προς όφελος του κράτους τους, αλλά όλοι οι άλλοι δεν μπορούν να καταφύγουν σε αυτό. Αν ένας ιδιώτης αρχίσει να λέει ψέματα στους δικούς του κυβερνώντες, θα το θεωρήσουμε το ίδιο -και ακόμα χειρότερο- παράπτωμα από έναν ασθενή που λέει ψέματα σε έναν γιατρό...»

Από τα λόγια του φιλοσόφου συμπεραίνουμε ότι οι κυβερνήτες με λογική ψυχή, καθώς και οι συνετοί πολίτες που σκοπεύουν να συγκρατήσουν άλλους (παράλογους) από καταστροφικές ενέργειες, μπορούν δικαίως να εξαπατήσουν. Αλλά ποιος θα καθορίσει τη «χρησιμότητα» ενός ψέματος σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση και το επίπεδο «γνώσης» του ατόμου που αναλαμβάνει την ευθύνη να το χρησιμοποιήσει ειδικά «ως θεραπεία»; Αυτό πρέπει να το κάνει ο νομοθέτης-δικαστής, αφού προηγουμένως έχει καθορίσει επακριβώς τα όρια και τα κριτήρια για το παραδεκτό των ψεμάτων. Οι ορισμοί του Πλάτωνα, βασισμένοι σε παραδείγματα, παραμένουν πολύ ασαφείς, ειδικά σε σχέση με τους συνετούς πολίτες που δεν πρέπει να εξαπατούν τους κυβερνήτες τους, αλλά οι τελευταίοι μπορούν να χρησιμοποιούν ψέματα προς όφελος των συμπολιτών τους. Αυτό εγείρει το ερώτημα: πρέπει οι πολίτες να είναι ειλικρινείς με έναν άδικο ηγεμόνα, όπως έναν τύραννο;

Χρήσιμα ψέματα από την πλευρά των ηγεμόνων δικαιολογούνται στην πραγματεία «Νόμοι», όπου ο Πλάτωνας μιλά για εκπαίδευση των νέων με τη βοήθεια ψευδών ποιητικών και μυθολογικών ιδεών, σχεδιασμένων «να αναγκάσουν εθελοντικά και όχι καταναγκαστικά να ενεργούν δίκαια σε όλα ." Θα παραπλανηθούν σκόπιμα οι νέοι από έμπειρους μέντορες; Δεν θα ερχόταν σε αντίθεση με την αλήθεια; Ο Πλάτωνας απαντά στις ερωτήσεις μας με τα λόγια του Κλινία:

«Η αλήθεια είναι όμορφη, παράξενη και παραμένει ακλόνητη, αλλά προφανώς δεν είναι εύκολο να πειστείς γι’ αυτήν». Και μετά συνεχίζει: «Ο νομοθέτης πρέπει να βρει όλα τα δυνατά μέσα για να βρει πώς να αναγκάσει όλους τους ανθρώπους που ζουν μαζί συνεχώς, σε όλη τους τη ζωή, να εκφράζουν όσο το δυνατόν παρόμοιες απόψεις για αυτά τα θέματα, τόσο σε τραγούδια όσο και σε θρύλους και συλλογισμούς». [Ibid] Έτσι, η θέρμη και η θέρμη της νιότης μπορούν να τιθασευτούν με τη βοήθεια όμορφων ψευδαισθήσεων, των ίδιων των φαντασμάτων που προηγουμένως εξόργισαν τον φιλόσοφο. Αν όμως οι σοφιστές δεν ήξεραν ότι οι απόψεις τους ήταν απατηλές, τότε οι φιλόσοφοι-νομοθέτες ξέρουν ότι πολλά τραγούδια και μύθοι είναι ψεύτικοι, αλλά τα χρησιμοποιούν για το μελλοντικό καλό του κράτους, ελπίζοντας ότι σύντομα θα εκτονωθούν οι αυταπάτες της νεότητας.

Στους ίδιους «Νόμους», ο Πλάτων εκφράζει την ιδέα του απαράδεκτου ψεύδους και εξαπάτησης στην οικονομική και εμπορική επικοινωνία των πολιτών, τονίζοντας ότι η πλειοψηφία έχει «μια διεστραμμένη άποψη ότι μερικές φορές -και μάλιστα συχνά- όλα αυτά είναι αρκετά αποδεκτό αν γίνει μόνο με τον σωστό τρόπο.» Απαράδεκτο, αλλά

Κατά συνέπεια, η τιμωρία της οικονομικής εξαπάτησης εξηγείται ακριβώς από τη «ζημία» που προκαλείται στον εαυτό του και στους άλλους και ενισχύεται και από θρησκευτικούς λόγους: «Όποιος δεν θέλει να γίνει υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣμισούσε τους θεούς, ας μην επιτρέψει, με λόγια ή με έργα, ψέματα, δόλο ή πλαστογραφία, καλώντας τη φυλή των θεών ως μάρτυρες, αλλά συμβαίνει κάποιος να ορκίζεται ψεύτικους όρκους, χωρίς να ενδιαφέρεται καθόλου για τους θεούς».

Ο Πλάτων απαιτεί ειλικρίνεια και ειλικρίνεια από τους απλούς πολίτες, αφού χωρίς αυτές τις ιδιότητες οι κοινωνικές σχέσεις παρακμάζουν και το κράτος πεθαίνει. Αξίζει όμως να πιστέψουμε στην αναγκαιότητα αυτών των απαιτήσεων; Δεν είναι ένα παιδαγωγικό εργαλείο που παραπλανά προσωρινά τους πολίτες για χάρη της διατήρησης της υπάρχουσας κρατικής τάξης; Χρησιμοποιεί επίσης την εξουσία των θεών για να ενισχύσει τις κοινωνικά και οικονομικά καθορισμένες απαιτήσεις για ειλικρίνεια και ειλικρίνεια; Ο Πλάτωνας μας αφήνει με αυτά τα ερωτήματα.

Ας περάσουμε σε έναν άλλο μεγάλο φιλόσοφο - τον Αριστοτέλη.

Αριστοτέλης για τη συνάφεια και την επικαιρότητα της αλήθειας

Στα έργα του «Νικομάχεια Ηθική», «Μεγάλη Ηθική», «Ευδημική Ηθική», ο Αριστοτέλης χαρακτηρίζει την αληθοφάνεια ως κάτι «μεταξύ προσποίησης (ειγονίας) και καυχησιολογίας, που εκδηλώνεται στους λόγους, αλλά όχι σε όλους τους λόγους». Συσχετίζει αυτή τη «μεσαία» αρετή, πρώτα απ 'όλα, με δηλώσεις για την περιουσία, τις γνώσεις, τις ικανότητες κάποιου, δηλαδή σε σχέση με εκείνες τις ιδιότητες που μπορούν να είναι χρήσιμες για άλλους πολίτες του κράτους. Επομένως, αν είμαστε αναληθήδες στις ομιλίες μας, τότε εμποδίζουμε την περιέργεια των συμπολιτών μας και εμποδίζουμε τη φυσική τους επιθυμία να κατέχουν την αλήθεια. Όπως λέει ο Stragiritus στο Nicomachean Ethics: «... καθήκον [μας] είναι να απαρνηθούμε ακόμη και ό,τι είναι αγαπητό και κοντινό για χάρη της σωτηρίας της αλήθειας, ειδικά αν είμαστε φιλόσοφοι. Άλλωστε, αν και και οι δύο είναι αγαπητοί, είναι καθήκον της ευσέβειας να τιμάται η παραπάνω αλήθεια».

Η αναζήτηση της αλήθειας αποκτά ιδιαίτερη σημασία σε περιπτώσεις που ένα άτομο πρέπει να διαπράξει πράξεις. Οι γενικές συνταγές για την ορθότητα και την ανακρίβεια των ενεργειών είναι υπό όρους, δεν καθορίζονται μια για πάντα, «εξάλλου, συγκεκριμένες περιπτώσεις», γράφει ο Αριστοτέλης, «δεν μπορούν να προβλεφθούν από καμία τέχνη ή γνωστές τεχνικές [χειροτεχνίες]. Αντιθέτως, όσοι εκτελούν πράξεις πρέπει πάντα να έχουν υπόψη τους την καταλληλότητα και την επικαιρότητά τους, όπως αυτό επιβάλλεται από την τέχνη του γιατρού ή του τιμονιού» (η υπογράμμιση πρόσθετη - Α.Μ.).

Η «καταλληλότητα και επικαιρότητα» μιας πράξης αποδεικνύεται ότι είναι για αυτόν το πιο σημαντικό κριτήριο σύνεσης και, κατά συνέπεια, αυτής ακριβώς της μεσότητας, χωρίς την οποία η αρετή είναι αδιανόητη. Από αυτό προκύπτει ότι ο «αληθινός» θα είναι αυτός που κρατά τη μέση και αποφεύγει να διαστρεβλώσει την αλήθεια μέσω της υπερβολής (καυχησιολογίας) ή της υποτίμησης (προσποίηση). Οταν

ένα άτομο αντιμετωπίζει διφορούμενες περιστάσεις, για παράδειγμα, μεγάλα προβλήματα που τον απειλούν, τι πρέπει να κάνει;

Η δράση σε μια τέτοια κατάσταση θα είναι εθελοντική ή ακούσια; Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη: «Οι ενέργειες αυτού του είδους είναι επομένως μικτές, αλλά μοιάζουν περισσότερο με εθελοντικές: προτιμώνται από άλλες τη στιγμή που εκτελούνται, αλλά ο σκοπός της δράσης εξαρτάται από ορισμένες συνθήκες (κατά τον Ράιρο)». Ο φιλόσοφος δίνει ένα παράδειγμα τυράννου που θα μας διατάξει να διαπράξουμε κάποια επαίσχυντη πράξη, ενώ οι γονείς και τα παιδιά μας είναι στην εξουσία του. αν κάνετε αυτή την πράξη, θα σωθούν, και αν όχι, θα χαθούν. Τι να προτιμήσετε; Φυσικά, για να προστατέψετε τους γονείς και τα παιδιά σας. Ο Αριστοτέλης δεν αμφιβάλλει για αυτό, αλλά αναγκάζεται να δικαιολογήσει την «επαίσχυντη πράξη» για χάρη των αγαπημένων του από το γεγονός ότι οι περιστάσεις «κατακλύζουν την ανθρώπινη φύση» και «κανείς δεν μπορούσε να τις αντέξει».

Η ανθρώπινη σύνεση δεν είναι σε θέση να αντιμετωπίσει τη δύναμη ενός τυράννου, επομένως μια τέτοια πράξη είναι εν μέρει αναγκαστική. Η αλήθεια σε μια τέτοια κατάσταση απλά δεν είναι κατάλληλη· θα κοστίσει πολύ ακριβά - τις ζωές των αγαπημένων μας συγγενών. Ο Έλληνας φιλόσοφος δεν βλέπει το όφελος μιας τέτοιας θυσίας για χάρη της απόλυτης αλήθειας, αφού η τελευταία αντιπροσωπεύει μόνο μια γενική (αφηρημένη) απαίτηση που δεν έχει συγκεκριμένο νόημα έξω από την ίδια την κατάσταση της ζωής. Από αυτή την άποψη, η ειλικρίνεια θεωρείται ως αρετή υπό όρους, η οποία είναι πιο χρήσιμη και ευχάριστη στην άμεση φιλική επικοινωνία, που επεκτείνεται σε όλους τους πολίτες. Ένας αληθινός άνθρωπος, σαν καλός φίλος, «... θα συμπεριφέρεται ισότιμα ​​με αγνώστους και γνωστούς, συγγενείς και ξένους, αν και, φυσικά, όπως αρμόζει σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση...», στις ομιλίες του παραδέχεται ότι «αυτός κατέχει ό,τι έχει, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο».

Αυτό είναι ηθικά εξαιρετικό και αξίζει επαίνους, αλλά «η εξαπάτηση από μόνη της είναι κακή και αξίζει καταδίκη». Ταυτόχρονα, η εξαναγκαστική εξαπάτηση (υπό την πίεση περιστάσεων πέρα ​​από τις δυνάμεις ενός ατόμου) είναι συγγνώμη, «προκαλεί συμπάθεια» και επομένως δεν τιμωρείται. Η αδυναμία της ανθρώπινης φύσης πρέπει να λαμβάνεται υπόψη τόσο από τους ηθικολόγους όσο και από τους δικαστές, γιατί οι άνθρωποι δεν είναι τέλειοι σε σύγκριση με τους θεούς και οι υπερβολικές απαιτήσεις έρχονται σε αντίθεση με την έννοια της μέσης αξίας κάθε αρετής. Το μέτρο της συμμόρφωσης με το καθήκον, με τη σειρά του, το δίνει ο ίδιος ο ανθρώπινος νους, ο οποίος αναλύει κάθε υπάρχουσα κατάσταση. κατάσταση ζωήςκατά την κρίση του (όπως, για παράδειγμα, ένας γιατρός, διοικητής, δικαστής κ.λπ.).

Έτσι, ο Αριστοτέλης είναι πολέμιος της άνευ όρων αληθοφάνειας, αφού αυτός ο «μέσος όρος» δεν είναι αυτάρκης, πρέπει να υποτάσσεται στην «ηθική ομορφιά» και τη «χρησιμότητα» μιας πράξης, δηλαδή σε εκείνες τις απαιτήσεις που αναπτύσσονται στην κοινωνία και έχουν γενική σημασία με τη μορφή παραδοσιακών κανόνων, κανόνων, συνηθειών. Προφανώς, μια τέτοια οικουμενική σημασία δεν είναι υποχρεωτική για ένα άτομο με άλλες αξιακές προτεραιότητες, και ως εκ τούτου είναι υπό όρους,

ανάλογα με την απόφαση ενός συγκεκριμένου ατόμου. Επειδή όμως ο φιλόσοφος σκέφτεται τον άνθρωπο μέσα στο μάλλον άκαμπτο κοινωνικό πλαίσιο της ελληνικής πόλης, μιας μικρής πόλης-κράτους, όπου ελεύθερους πολίτεςθα πρέπει να γνωρίζονται μεταξύ τους, τότε οποιαδήποτε αυθαιρεσία, οποιαδήποτε απόκλιση από τους παραδοσιακούς κανόνες και απαγορεύσεις κάνει ένα άτομο εγκληματία που έχει παραβιάσει τις απαιτήσεις της γενικής χρησιμότητας και της σταθερότητας των ηθών. Επομένως, ο «πειραματισμός» με τη δική του ηθική θα περιορίζεται αυστηρά από φυλετικά ιδρύματα και αντίστοιχους νόμους.

Ας προσπαθήσουμε τώρα να συγκρίνουμε τις πλατωνικές και αριστοτελικές θέσεις με την έννοια του Κικέρωνα, ενός εξέχοντος ηθικού φιλοσόφου της ελληνιστικής περιόδου.

Ο Κικέρων σε έναν έντιμο άνθρωπο

Για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, το πρόβλημα της ειλικρίνειας ενός ατόμου στις δηλώσεις δεν είχε τέτοιο πρόβλημα. σπουδαίος, όπως ο Κικέρωνας, που έζησε την εποχή της παρακμής των ηθών της ρωμαϊκής κοινωνίας και της έναρξης της τυραννίας των αυτοκρατόρων. Δεν είναι τυχαίο ότι στα περισσότερα από τα γραπτά του ο Κικέρων προσπαθεί να ζωγραφίσει μια εικόνα ενός «τίμιου ανθρώπου» και να δώσει ιστορικά παραδείγματα που καταδεικνύουν ξεκάθαρα την ικανότητα των ανθρώπων να ακολουθούν έναν ενάρετο τρόπο ζωής.

Είναι σημαντικό ότι ο Κικέρων, ως φιλόσοφος και νομικός, δεν μοιράζεται ηθικές και νομικές ευθύνες, καθώς έχουν κοινή πηγή στον ίδιο τον ανθρώπινο νου και προορίζονται για κοινός στόχος- διαταγή ανθρώπινης ζωής. Στην πραγματεία του «Περί Καθηκόντων», εξυψώνει τη δικαιοσύνη ως την ύψιστη αρετή, η βάση της οποίας είναι η «πιστότητα, δηλαδή η σταθερότητα και η ειλικρίνεια στα λόγια και στις αναλαμβανόμενες υποχρεώσεις». Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, η αδικία μπορεί να είναι δύο ειδών: «ένας - από την πλευρά αυτών που τη διαπράττουν. το άλλο είναι από εκείνους στους οποίους δεσμεύεται». [Ibid]

επιμένει ότι η αδιαφορία ενός ατόμου για την αδικία που προκαλούν οι άλλοι δεν είναι λιγότερο επικίνδυνη από την άμεση παραβίαση των νόμων, γιατί, «...όποιος δεν προστατεύει τους τελευταίους και δεν μάχεται την παρανομία όταν μπορεί, διαπράττει την ίδια πράξη με αν άφηνε τους γονείς του, τους φίλους ή την πατρίδα του χωρίς βοήθεια». [Ibid]

Ο Κικέρων, όπως και ο Αριστοτέλης, θεωρεί ότι τα καθήκοντα εξαρτώνται από τις περιστάσεις: αν αλλάξουν οι συνθήκες, τότε το καθήκον δεν παραμένει το ίδιο. Το καθήκον ενός ατόμου πρέπει να συνάδει με τις δυνατότητες της ανθρώπινης φύσης. Ταυτόχρονα, ο Κικέρων κηρύσσει έναν πραγματικό πόλεμο ενάντια σε κάθε εξαπάτηση και ανεντιμότητα σε λόγια και πράξεις. Αν συγκρίνουμε την εξαπάτηση με τη βία, τότε η «απάτη», σύμφωνα με τα λόγια του, «φαίνεται να είναι χαρακτηριστικό μιας αξιολύπητης αλεπούς και η βία ενός λιονταριού». «Και τα δύο είναι εντελώς ξένα για τον άνθρωπο, αλλά η εξαπάτηση είναι πιο απεχθής».

Όσοι καταφεύγουν στην εξαπάτηση για να διαπράξουν εγκληματικές πράξεις, προσπαθώντας να εμφανιστούν ως έντιμοι άνθρωποι, υπόκεινται στη μεγαλύτερη περιφρόνηση. Μια τέτοια προσποίηση δεν φαίνεται στον Ρωμαίο φιλόσοφο

αντάξιος ενός λογικού, «τίμιου», που σέβεται τον εαυτό του, ενός αληθινού πολίτη του κράτους του. «Γι’ αυτό θέλουμε οι γενναίοι άνδρες να είναι ταυτόχρονα σπουδαίοι στο πνεύμα, ευγενικοί και απλοί, φίλοι της αλήθειας και σε καμία περίπτωση απατεώνες. αυτή είναι η εγγενής αξία της δικαιοσύνης».

Η εξαπάτηση είναι ηθικά άσχημη, παραμορφώνει ανθρώπινη αξιοπρέπειακαι αντίθετα με την ίδια την ανθρώπινη φύση. Ταυτόχρονα, ο Κικέρων κάνει διάκριση μεταξύ της «φύσης κοινής για όλους τους ανθρώπους» και της «ιδίας φύσης» του ανθρώπου. Αν απλώς δεν πρέπει να αντικρούσουμε το πρώτο στις πράξεις μας, τότε με τη βοήθεια του δεύτερου μπορούμε οι ίδιοι να μετρήσουμε τις φιλοδοξίες μας με το μέτρο της φύσης μας, γιατί, όπως γράφει, «δεν έχει νόημα ούτε να αντιστεκόμαστε στη φύση ούτε να επιδιώκουμε στόχο που δεν μπορείς να πετύχεις». Κάθε λογικός άνθρωπος πρέπει να «ζυγίζει» τις δικές του ιδιότητες, να τις συγκρίνει με τις ιδιότητες άλλων ανθρώπων για να βρει εκείνες που είναι πιο κατάλληλες για το ηθικά όμορφο και να τις ξεχωρίσει από τις κακές και ταπεινωτικές.

Ο δικός μας νους είναι ικανός να ανακαλύψει τον νόμο σύμφωνα με τον οποίο πρέπει να ενεργεί η φύση μας. Αυτός είναι ο νόμος της δικαιοσύνης. Ο Κικέρων τον αποκαλεί νόμο «θείο και ανθρώπινο», αφού σύμφωνα με αυτόν ένα δίκαιο (έντιμο) άτομο «... δεν θα επιτρέψει ποτέ στον εαυτό του να ποθεί την περιουσία κάποιου άλλου και να πάρει για τον εαυτό του ό,τι έχει πάρει από τον πλησίον του». Η φύση αηδιάζει να αφαιρεί ο άνθρωπος κάθε όφελος από τους άλλους, να προκαλεί κακό και κακοτυχία και πολύ περισσότερο αν το κάνει κρυφά, κρυφά. Η φύση απαιτεί ανοιχτότητα και αμεσότητα στις σκέψεις και τις πράξεις, αφού ο έντιμος άνθρωπος δεν έχει τίποτα να κρύψει, είναι έτοιμος για δημόσια δίκη του εαυτού του, γιατί κρίνει συνεχώς τον εαυτό του.

Ο Κικέρων κατανοεί τη δύναμη των εγωιστικών κινήτρων του ανθρώπου, γνωρίζει τη δύναμη του χρήματος και του πλούτου. αυτοί οι πειρασμοί είναι πολύ ισχυροί και δύσκολο να αντισταθούν. ένα εξελιγμένο μυαλό προσπαθεί να βρει δικαιολογία για αυτούς τους πειρασμούς. Επομένως, αυτό που είναι σημαντικό για αυτόν είναι η ίδια η ψυχική κατάσταση, η ηθική επιλογή ενός ατόμου σε κατάσταση ατιμωρησίας και πλήρους ανωνυμίας: θα είστε ηθικοί μόνοι σας, χωρίς να βασίζεστε σε επαίνους ή κατηγορίες; Η εξωτερική κρίση είναι δευτερεύουσα, ο κύριος κριτής βρίσκεται στο ίδιο το άτομο. Θα εξαπατήσετε τη συνείδησή σας;

Αυτά τα ερωτήματα μας οδηγούν στην έννοια της αυτονομίας της ηθικής συνείδησης, μια έννοια που άρχισαν να αναπτύσσουν οι Στωικοί και η οποία αναπτύχθηκε περαιτέρω στη χριστιανική ηθική. Το θέμα της αυτάρκειας του πρακτικού λόγου και της αυτονομίας του είναι ξεκάθαρα ορατό σε πολλές από τις πραγματείες του φιλοσόφου. Στο ίδιο δοκίμιο «Περί Καθηκόντων» γράφει: «Έτσι, η λογική απαιτεί από τους ανθρώπους να μην κάνουν τίποτα ούτε ύπουλα, ούτε προσποιητά, ούτε με εξαπάτηση».

Υπάρχουν περιπτώσεις στις οποίες επιτρέπεται η εξαπάτηση; Δηλαδή, τα οφέλη της εξαπάτησης θα είναι πιο σημαντικά από αυτή την ίδια την ανήθικη πράξη. Φαίνεται ότι ο Κικέρων δεν δίνει απάντηση σε αυτό το ερώτημα· υποθέτει ότι ο λόγος θα επιτρέψει σε ένα άτομο να βρει τη σωστή, ηθικά όμορφη λύση. Αν και η χρησιμότητα και η ηθική ομορφιά δεν μπορούν να αντιπαρατεθούν μεταξύ τους:

«Σε τελική ανάλυση, το μέτρο του οφέλους και το μέτρο της ηθικής ομορφιάς είναι το ίδιο». «Όποιος δεν το καταλαβαίνει αυτό», λέει ο Κικέρων, «θα είναι ικανός για οποιαδήποτε εξαπάτηση, οποιοδήποτε έγκλημα».

Ακολουθώντας τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, ο Ρωμαίος φιλόσοφος υποστηρίζει η πιο σημαντική αρχήηθική φιλοσοφία - η ενότητα της ηθικής υποχρέωσης («ηθικά όμορφος») και του χρήσιμου, από το οποίο προκύπτει ότι το ανήθικο δεν μπορεί να είναι χρήσιμο, προκαλεί πάντα κακό. Ο φιλόσοφος μιλάει ξεκάθαρα για αυτό: «... τίποτα που είναι σωστό δεν είναι κερδοφόρο, ακόμα κι αν μπορούσες να το πετύχεις χωρίς να εκτεθείς από κανέναν». Για τον Κικέρωνα, η χρησιμότητα λαμβάνει τον πραγματικό της σκοπό μόνο σύμφωνα με τη συνείδηση ​​ενός ατόμου, την λογική ιδέα του για την ηθική υποχρέωση ή την ορθότητα μιας πράξης. Αν διαχωρίσουμε το ηθικό από το χρήσιμο, ανοίγουμε έτσι ένα παραθυράκι για να δικαιολογήσουμε πολλές καταχρήσεις, εγκλήματα και παραπτώματα. Επομένως, ο Ρωμαίος φιλόσοφος δίνει έναν αυστηρό κανόνα: «Είτε αυτό που φαίνεται χρήσιμο δεν πρέπει να είναι επαίσχυντο. ή, αν είναι επαίσχυντο, δεν πρέπει να φαίνεται χρήσιμο».

Ό,τι είναι χρήσιμο και κερδοφόρο δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με το ηθικό. Είναι όμως το ηθικά όμορφο αμετάβλητο και σταθερό; Οχι. Ο Κικέρων ενισχύει αυτή την προϋπόθεση των ηθικών κανόνων με τα ακόλουθα λόγια: «Τόσα πολλά πράγματα που στην ουσία φαίνονται ηθικά όμορφα, ανάλογα με τις περιστάσεις, παύουν να είναι ηθικά όμορφα: η τήρηση υποσχέσεων, η πιστή σε μια συμφωνία, η επιστροφή όσων έγιναν δεκτά για φύλαξη - όλο αυτό, παύοντας να είναι χρήσιμο, γίνεται ηθικά κακό» (η υπογράμμιση δική μου - Α.Μ.).

Έτσι, η «χρησιμότητα» έχει τη δική της σημασία και βαρύτητα, δεν υπόκειται απλώς σε ηθικές απαιτήσεις, αλλά πρέπει να συμφωνείται επί ίσοις όροις, υπό την προϋπόθεση ότι είναι επωφελής για όλους και όχι μόνο για τον εαυτό του. Για παράδειγμα, ένας όρκος που δίνεται σε έναν πειρατή δεν είναι δεσμευτικός επειδή είναι «ο γενικός εχθρός όλων των ανθρώπων», οπότε αν εξαπατήσουμε τον πειρατή, δεν θα δώσουμε όρκο. Αποδεικνύεται ότι ο πειρατής δεν πρέπει να το γνωρίζει αυτό, γιατί αν ξέρει ότι θα εξαπατηθεί και δεν θα κατηγορήσει τον εαυτό του για αυτό, τότε δεν θα πιστέψει ποτέ τους όρκους των αιχμαλώτων του και θα τους χρησιμοποιήσει μόνο όπως θέλει. Έτσι, φτάνουμε στην αποφασιστική θέση του Κικέρωνα: ό,τι είναι ηθικά όμορφο εξαρτάται από περιστάσεις που πρέπει να κατανοηθούν με ακρίβεια και σαφήνεια, να σταθμιστούν και να σταθμιστούν με τις έννοιες του οφέλους και της βλάβης, παραμένοντας ένα «έντιμο» άτομο.

Η ευημερία της οικογένειας και του κράτους είναι για τον Κικέρωνα, όπως και για τους περισσότερους Ρωμαίους εκείνης της εποχής, σημαντικές αξίες και απαιτήσεις της λογικής. Παράλληλα μιλάει και για σημαντικός ρόλοςσυνείδηση, «η οποία, χωρίς κανένα θεϊκό λόγο, είναι ικανή να ζυγίσει αρετές και κακίες». Χωρίς αυτό, «όλα θα χάνονταν»: τόσο η οικογένεια όσο και το κράτος θα έχαναν την εύλογη τάξη τους αν δεν έκαναν καμία διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Σαπούνι-

Φανταζόμαστε τους εαυτούς μας στη σκέψη ότι βρισκόμαστε σε έναν λογικό κύκλο στον οποίο τίθεται η συμφωνία μεταξύ του ηθικού και του χρήσιμου, παρά το γεγονός ότι καθένα από αυτά ορίζεται μέσω του άλλου: το ηθικό μέσω του χρήσιμου και το ωφέλιμο μέσω του ηθικό (καλό και κακό).

Ο φιλόσοφος επιστρέφει στην έννοια της «ειλικρίνειας» για να καταστήσει ξεκάθαρη τη σχέση του ηθικού με το ωφέλιμο. Αυτό το κάνει με μεγάλο πάθος στην πραγματεία του «Περί Φιλίας», όπου δηλώνει ότι «η φιλία είναι δυνατή μόνο μεταξύ τίμιων ανθρώπων». Παρά το γεγονός ότι ο Ρωμαίος φιλόσοφος δεν παραβλέπει τα συμφέροντα του κράτους ( κοινό όφελος), στρέφεται κάθε φορά στην προσωπική ηθική συνείδηση ​​ενός ανθρώπου, στη συνείδησή του, σε εκείνον τον εσωτερικό κριτή που δεν μπορεί να δωροδοκηθεί ή να εξαπατηθεί. Στη φιλία, ένα ειλικρινές άτομο τείνει να τηρεί δύο κανόνες: 1) «αποφύγετε οτιδήποτε είναι πλαστό και προσποιούμενο» και 2) να μην είναι καχύποπτο. Αυτές οι προσωπικές ηθικές ιδιότητες πρέπει να εξυπηρετούν απαραίτητη βάσηόχι μόνο η φιλία, αλλά και άλλες κοινωνικές σχέσεις, και ως εκ τούτου θα πρέπει να καθορίζουν τη δυνατότητα μιας δίκαιης κοινωνικής ζωής. Και αυτή η ευκαιρία θα εξαρτηθεί από τις δραστηριότητες των «τίμιων» ανθρώπων.

Τις παραμονές της εμφάνισης της χριστιανικής ηθικής, οι σκέψεις του Κικέρωνα φαίνονται κοντά σε αυτήν καθώς επικεντρώνονται στην αυτονομία της ηθικής συνείδησης και στην επιθυμία να υποταχθεί η χρησιμότητα στο άνευ όρων καθήκον της ειλικρίνειας, αν και αυτή η επιθυμία, όπως είδαμε, αποδεικνύεται ότι να είναι ασυνεπής.

βιβλιογραφία

1. Αριστοτέλης. Μεγάλη Ηθική // Έργα: Σε 4 τόμους T. 4. M.: Mysl, 1984.

2. Αριστοτέλης. Nicomachean Ethics // Έργα: Σε 4 τόμους Τ. 4. Μ.: Mysl, 1984.

3. Zvirevich V. T. Cicero - φιλόσοφος και ιστορικός της φιλοσοφίας. Sverdlovsk, 1998.

4. Βλ.: Mayorov G. G. The theme of human nature in Plato and Aristotle // Philosophy as a search for the Absolute. Θεωρητικά και εμπειρικά πειράματα. Μ.: Editorial URSS, 2004. σσ. 87-98.

5. Πλάτωνας. Hippias the Lesser // Συλλεκτικά έργα σε 4 τόμους: T. 1. - M.: Mysl, 1990.

6. Πλάτων. Πολιτεία // Συλλεκτικά έργα σε 4 τόμους T. 3. - M.: Mysl, 1994.

7. Πλάτων. Νόμοι // Συλλεκτικά έργα σε 4 τόμους Τ. 4. -Μ.: Mysl, 1994.

8. Πλάτων. Σοφιστής // Συλλεκτικά έργα σε 4 τόμους T. 2. - M.: Mysl, 1993.

9. Ο Utchenko S. L. Cicero and his time. Μ., 1972.

10. Κικέρων. Περί φιλίας // Αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία. Από τον Επίκτητο στον Μάρκο Αυρήλιο: Έργα. Μ., Χ., 1999.

11. Κικέρων. Περί ευθυνών // Αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία. Από τον Επίκτητο στον Μάρκο Αυρήλιο: Έργα. Μ., Χ., 1999.

12. Κικέρων. Περί της φύσης των θεών // Φιλοσοφικές πραγματείες. Μ., 1985.

Προκειμένου να συνεχιστεί η θεώρηση της ατομικής τροχιάς της φιλοσοφίας, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τους ιστορικούς τύπους φιλοσοφίας.

Ας κάνουμε μια συγκριτική ανάλυση των φιλοσοφικών απόψεων του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα.

Ο Αριστοτέλης είναι μαθητής του Πλάτωνα, αλλά σε μια σειρά θεμελιωδών ζητημάτων διαφώνησε με τον δάσκαλό του. Ήταν ο Αριστοτέλης που είπε: «Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή!». Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι η θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα ήταν εντελώς ανεπαρκής για να εξηγήσει την εμπειρική πραγματικότητα· προσπάθησε να γεφυρώσει το πλατωνικό χάσμα μεταξύ του κόσμου των αισθητηριακών πραγμάτων και του κόσμου των ιδεών.

Στα έργα του Αριστοτέλη η φιλοσοφική σκέψη της Αρχαίας Ελλάδας έφτασε στα μεγαλύτερα ύψη. Οι απόψεις του φιλοσόφου, που ενσωματώνουν εγκυκλοπαιδικά τα επιτεύγματα της αρχαίας επιστήμης, αντιπροσωπεύουν ένα μεγαλειώδες σύστημα συγκεκριμένης επιστημονικής και φιλοσοφικής γνώσης στο εκπληκτικό βάθος, τη λεπτότητα και το εύρος του.

Ο Πλάτωνας είναι ένας μεγάλος στοχαστής που διαποτίζει ολόκληρο τον κόσμο της φιλοσοφικής επιστήμης με τα πνευματικά του νήματα. Ο επιστήμονας ήταν ερωτευμένος με τη φιλοσοφία: όλη η φιλοσοφία αυτού του στοχαστή είναι έκφραση της ζωής του και η ζωή είναι έκφραση της φιλοσοφίας του. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η επιθυμία να κατανοήσουμε την ύπαρξη στο σύνολό της μας έδωσε φιλοσοφία και «δεν υπήρξε ποτέ και δεν θα υπάρξει ποτέ μεγαλύτερο δώρο στους ανθρώπους από αυτό το δώρο του Θεού».

η φιλοσοφία του Πλάτωνα

Η βάση του δόγματος του Πλάτωνα για την ύπαρξη είναι η θεωρία του για τις «ιδέες», δηλ. διάκριση μεταξύ δύο κόσμων: του νοητού και του αισθητηρίου. Κάθε ένα από αυτά χωρίζεται σε δύο περιοχές: τη σφαίρα των οπτικών εικόνων (ή «σκιές») και την περιοχή στην οποία υπάρχουν όλα τα έμβια όντα, σε σχέση με τη σφαίρα του ορατού κόσμου.

Στον κόσμο του κατανοητού, ο Πλάτων προσδιορίζει περιοχές:

1. Ευνόητες οντότητες που συλλογίζεται η ψυχή μέσω εικόνων που λαμβάνονται στον κόσμο των αισθήσεων

2. Η περιοχή που εξερευνά η ψυχή, ανεβαίνοντας από μια προϋπόθεση σε μια μη προϋποθετική αρχή.

Οι καθορισμένες σφαίρες του νοούμενου αντιστοιχούν στους τέσσερις τύπους γνωστικής δραστηριότητας της ψυχής του Πλάτωνα: λογική, κατανόηση, πίστη και αφομοίωση.

Ο Πλάτωνας περιγράφει την έννοια του μέσα από την αλληγορία του «σπηλαίου», όπου επίγεια ζωήπαρομοιάζεται με την ύπαρξη φυλακισμένων αλυσοδεμένων στον πυθμένα μιας σπηλιάς. Δεν μπορούν να στραφούν προς την έξοδο και το φως από τη φωτιά που καίει στο βάθος. Οι κρατούμενοι βλέπουν μόνο σκιές πραγματικών αντικειμένων και μπερδεύουν αυτές τις σκιές με αληθινές. Ομοίως, ένα άτομο παίρνει τα πράγματα γύρω του για τον αληθινό κόσμο, ενώ αυτά είναι μόνο σκιές που ρίχνονται από γνήσιες, ιδανικές οντότητες. Ο Πλάτων τις όρισε ως ιδέες.

Η ιδέα αποσπάται από πραγματικά (μεμονωμένα) αντικείμενα. Οι ιδέες είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, γνήσιες οντότητες: υπάρχουν έξω από τον υλικό κόσμο και δεν εξαρτώνται από αυτόν, είναι αντικειμενικές. ο υλικός κόσμος υποτάσσεται μόνο στις ιδέες.

Ο Πλάτων δίνει μεγάλη σημασία στο πρόβλημα της ιεραρχίας των ιδεών. Η ιεραρχία των ιδανικών οντοτήτων συνιστά ένα αυστηρά διατεταγμένο σύστημα. Οι υψηλότερες είναι οι ιδέες της ομορφιάς, της καλοσύνης και της καλοσύνης. Η γνώση αυτών των ιδεών αντιπροσωπεύει την κορυφή της πραγματικής γνώσης.

Η θεωρία του Πλάτωνα για τη γνώση και το δόγμα της ύπαρξης διασταυρώνονται με την αντίληψή του για την ψυχή. Η ασώματη και αθάνατη ψυχή δεν αναδύεται ταυτόχρονα με το σώμα. Υπάρχει για πάντα και το σώμα την υπακούει. Η ψυχή αποτελείται από τρία ιεραρχικά διατεταγμένα μέρη: λογική (το υψηλότερο μέρος), θέληση και ευγενής επιθυμία, έλξη και αισθησιασμό (το κάτω μέρος). Ο Πλάτων τεκμηριώνει την ιδέα της αθανασίας της ψυχής. Έννοιες όπως η καλοσύνη, η δικαιοσύνη, η ομορφιά δεν μπορούν να δημιουργηθούν με βάση την αισθητηριακή αντίληψη. Ωστόσο, έχουμε ιδέες για αυτούς, επομένως, μας δίνονται ως ανάμνηση του τι είδε η ψυχή ενώ βρισκόταν στον αληθινό κόσμο και εμπλεκόταν στην υψηλότερη σοφία. Μόλις στο σώμα, έχασε τη γνώση και το καθήκον του κάθε ατόμου είναι να θυμάται με τη βοήθεια του μυαλού του αυτό που ήξερε κάποτε η ψυχή του. Επομένως, από την άποψη του Πλάτωνα, όλη η γνώση είναι ανάμνηση

Σύμφωνα με την επικράτηση ενός από τα μέρη της ψυχής, ο άνθρωπος προσανατολίζεται είτε προς το υψηλό και ευγενές, είτε προς το κακό και το χαμηλό. Οι ψυχές με κυριαρχία της λογικής, που υποστηρίζονται από θέληση και ευγενείς φιλοδοξίες, είναι σε θέση να προχωρήσουν περισσότερο από άλλες στο μονοπάτι της ανάμνησης.

Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη

Το κύριο θέμα του κύριου έργου του Αριστοτέλη, η Μεταφυσική, είναι η κριτική των απόψεων των φιλοσόφων που προηγήθηκαν του Αριστοτέλη, κυρίως του Πλάτωνα και των Πυθαγορείων.

Το θέμα της φιλοσοφίας είναι αυτό που ονομάζεται «είναι ως τέτοιο» - που υπάρχει στην όψη των τεσσάρων διαστάσεων του: μορφή, ύλη, αρχή κίνησης (κινητήριος αιτία) και σκοπός. Οι καθορισμένες τέσσερις αρχές εξαρτώνται από γενικές έννοιες: δυνατότητα και πραγματικότητα ως οι δύο βασικές καταστάσεις ύπαρξης. Η ύλη και η αρχή της κίνησης εκφράζουν την έννοια της δυνατότητας και η μορφή και ο σκοπός εμφανίζονται ως έννοια της πραγματικότητας. Σε αυτή την περίπτωση, η ύλη και ο σκοπός είναι αφηρημένα καθολικά και η μορφή και η αρχή της κίνησης είναι συγκεκριμένα. Με βάση αυτή την κατανόηση του θέματος της φιλοσοφίας, ο Αριστοτέλης επικρίνει την έννοια των ιδεών του Πλάτωνα ως αντιεπιστημονική.

Η μεταφυσική είναι η μελέτη των πρώτων αιτιών και ο Αριστοτέλης προσδιόρισε τέσσερις από αυτές:

Επίσημος;

Υλικό;

Ρεύμα;

Μοιραίος.

Οι δύο πρώτες αιτίες (και μια αιτία είναι προϋπόθεση και βάση) είναι η μορφή (ουσία) και η ύλη, που σχηματίζει όλα τα πράγματα. Αυτοί οι δύο λόγοι είναι αρκετοί για να εξηγήσουν την πραγματικότητα σε όλη της την ποικιλομορφία, αλλά... στατικότητα. Για να ληφθεί υπόψη η δυναμική πτυχή της πραγματικότητας, χρειάζονται δύο ακόμη λόγοι: ο κινητήρας και ο τελικός (δηλαδή ο σκοπός της αλλαγής ή της κίνησης).

Ο Αριστοτέλης απομακρύνεται από τις ηθικές απόψεις του Σωκράτη και τις επικρίνει. Η ηθική του Αριστοτέλη χαρακτηρίζεται από την κατανόηση της αρετής ως του «χρυσού μέσου» μεταξύ δύο άκρων. Για παράδειγμα, ανάμεσα στην αυτοαγάπη και την αυταπάρνηση βρίσκεται η φιλία. Θεωρεί ότι η αρετή είναι:

Επιλέγοντας τα σωστά μέσα, δηλ. αυτό που χρησιμεύει ως αντικείμενο σύνεσης·

Η επιδίωξη ενός καλού σκοπού, δηλ. το σωστό αντικείμενο του πόθου.

Ο Αριστοτέλης βλέπει την υπερβολική δύναμη και τον πλούτο ως παρέκκλιση από την αρχή του χρυσού μέσου, και ως εκ τούτου την αξιολογεί αρνητικά. Το κράτος πρέπει να ρυθμίσει την αχαλίνωτη επιθυμία των ανθρώπων για κέρδος και εξουσία.

Η δραστηριότητα της ψυχής, συνεπής με την αρετή, γεννά καλό και ταυτόχρονα ευχαρίστηση και ευτυχία. Ο σκοπός του κράτους πρέπει να είναι η ευημερία όλων των μελών του. Για να επιτευχθεί αυτό, οι πολίτες πρέπει να παραμείνουν ενάρετοι. Η δικαιοσύνη και η φιλία είναι το κλειδί για μια κανονική δομή του κράτους. Η δουλεία είναι ηθικά δικαιολογημένη. «Όλη η δουλεία είναι αντίθετη με τη φύση», είπε ο Αριστοτέλης, αλλά επειδή ο δούλος στερείται σύνεσης (επιλέγοντας τα σωστά μέσα), στερείται και την αρετή. Ένας σκλάβος είναι ικανός μόνο να εκτελέσει σωματική εργασία, επομένως καλείται να υπακούσει· στην πραγματικότητα, ένας σκλάβος που δεν έχει ορθολογισμό είναι ένα πράγμα.

Το φιλοσοφικό σύστημα του Αριστοτέλη είχε σημαντική επίδραση στη μετέπειτα ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Ευρώπη. Το έργο του χρησιμεύει ως παράδειγμα συστηματικής παρουσίασης των απόψεών του. Θεωρείται ο θεμελιωτής μιας σειράς επιστημών: ψυχολογίας, ηθικής, αισθητικής, λογικής κ.λπ.

Η έννοια των ιδεών του Αριστοτέλη είναι πιο επιστημονική από την έννοια των ιδεών του Πλάτωνα. Και οι δύο έννοιες των ιδεών περιέχουν αναμφίβολα πτυχές που είναι αρκετά ενδιαφέρουσες να εξεταστούν. Ο Πλάτων πίστευε ότι δεν είναι όλα κατανοητά στον κόσμο μας, και όλες οι οντότητες που μπορούμε να συλλογιστούμε είναι μόνο ένας τρόπος αντίληψής μας ή μια ξεχωριστή εκδήλωση του κόσμου. Σε αυτό συμφωνώ με τον Πλάτωνα. Ο τρόπος φιλοσοφίας μου είναι αρκετά κοντά στον Πλάτωνα, αλλά μόνο από αυτή την άποψη. Σύμφωνα με την έννοια των ιδεών του Πλάτωνα, έννοιες όπως η καλοσύνη, η δικαιοσύνη και η ομορφιά δεν μπορούν να δημιουργηθούν με βάση την αισθητηριακή αντίληψη. Μας δίνονται ως ανάμνηση αυτού που έχει δει η ψυχή· όλη η γνώση είναι ανάμνηση

Σύμφωνα με την επικράτηση ενός από τα μέρη της ψυχής, ο άνθρωπος προσανατολίζεται είτε προς το υψηλό και ευγενές, είτε προς το κακό και το χαμηλό. Οι ψυχές με κυριαρχία της λογικής, που υποστηρίζονται από θέληση και ευγενείς φιλοδοξίες, είναι σε θέση να προχωρήσουν περισσότερο από άλλες στο μονοπάτι της ανάμνησης.

Αυτό που προκαλεί ανησυχία είναι η υπερβολική «αντιεπιστημονική» φύση των ιδεών του Πλάτωνα, καθώς και το γεγονός ότι δίνει προτίμηση στο ευγενές, δίκαιο και όμορφο, αναδεικνύοντας αυτές τις έννοιες από τις υπόλοιπες και θεωρώντας ότι ακολουθώντας τις ως τον μόνο σωστό τρόπο για την εξύψωση του ψυχή.

Ο Αριστοτέλης, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, προτιμά μια πιο επιστημονική προσέγγιση από τη φιλοσοφία, την εξήγηση και τη δήλωση υπαρχόντων γεγονότων. Συμφωνώ με τις περισσότερες από τις δηλώσεις του Αριστοτέλη, επομένως ο τύπος της φιλοσοφίας μου είναι πιο κοντά στον Αριστοτέλη παρά στον Πλάτωνα.

304 2015 - №1 ΓΝΩΣΗ. ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ. SKILL DOI: 10.17805/zpu.2015.1.30 Πλάτωνας και Αριστοτέλης σχετικά με το «δίκαιο του πολέμου» E. V. LOBANOV (ΚΡΑΤΙΚΟ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ ΟΡΕΝΜΠΟΥΡΓΚ) Σύγχρονες νομικές αρχές κήρυξης και διεξαγωγής πολέμου, που ονομάζουμε ως επί το πλείστον «δίκαιο του πολέμου» συσχετίζονται με τη «θεωρία του δίκαιου πολέμου». Οι ιδρυτές του θεωρούνται συνήθως μεσαιωνικοί καθολικοί στοχαστές. Πιστεύεται ότι η φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη δεν περιείχε μια πλήρη «θεωρία του δίκαιου πολέμου» και οι «νόμοι του πολέμου» δεν συνδέονταν με την ηθική των φιλοσόφων. Αυτό το άρθρο είναι μια μελέτη των έργων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη σχετικά με το θέμα των απόψεων για τον «νόμο του πολέμου» στο πλαίσιο της «θεωρίας του δίκαιου πολέμου» και των ηθικών διδασκαλιών των φιλοσόφων. Στον διάλογο «Φαίδωνα», ο Πλάτων επισημαίνει ότι οι άδικοι πόλεμοι προκύπτουν λόγω της ατέλειας της ανθρώπινης φύσης: η δίψα για πλούτο και ευχαρίστηση. Στον Αλκιβιάδη Α', κατονομάζει τη βία, τον δόλο και τη ληστεία ως αιτίες ενός δίκαιου πολέμου. Εκεί αναφέρει ότι η γνώση της δικαιοσύνης απαιτεί γνώση της ιδέας του Καλού. Η γνώση του Καλού από όλους τους κυβερνώντες μπορεί να οδηγήσει στην εγκαθίδρυση της παγκόσμιας ειρήνης. Στη Δημοκρατία κάνει διάκριση μεταξύ μιας τάξης φιλοσόφων και ηγεμόνων που είναι υπεύθυνοι για την κήρυξη του πολέμου και μιας τάξης φρουρών που είναι υπεύθυνοι για τη διεξαγωγή του. Ο Πλάτωνας ονομάζει για αυτούς κύριο καθήκον την καλλιέργεια της αρετής. Επιβεβαιώνει την ανάγκη, μέχρι στιγμής μόνο στις ενδοελληνικές συγκρούσεις, να περιοριστεί η στρατιωτική βία. Στην Πολιτική και την Νικομάχεια Ηθική, ο Αριστοτέλης επισημαίνει τον πόλεμο ως φυσικό μέσο για την εγκαθίδρυση κυριαρχίας στους βαρβάρους. Ένας πολιτικός μπορεί να επιτύχει αυτόν τον στόχο μόνο με γνώμονα τη δικαιοσύνη, το θάρρος, το μέτρο και τη σύνεση. Και αν διεξάγει πόλεμο, πρέπει να τον διεξάγει με γνώμονα τις γενικές εκτιμήσεις της αρετής. Η διερεύνηση των εννοιών του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη μας επιτρέπει να ανακαλύψουμε πιο ολιστικά οντολογικά θεμέλια για τις κανονιστικές αρχές του νόμου του πολέμου και να επεκτείνουμε την ιστορική μας κατανόηση για την εξέλιξη της θεωρίας του δίκαιου πολέμου. Λέξεις κλειδιά: Πλάτωνας, Αριστοτέλης, αρχαία ελληνική φιλοσοφία, νόμος του πολέμου, αρετή, καλοσύνη, πόλεμος, ειρήνη, jus ad bellum, jus in bello. ΕΙΣΑΓΩΓΗ Οι αρχές του σύγχρονου ΔΙΕΘΝΕΣ ΔΙΚΑΙΟπου ρυθμίζουν ζητήματα πολέμου και ειρήνης, τα οποία ονομάζουμε «δίκαιο του πολέμου» (μετάφραση από τα αγγλικά. law of war, γενικά υπάρχουν δύο κλάδοι δικαίου: jus ad bellum - το δικαίωμα στον πόλεμο, με άλλα λόγια, το δικαίωμα στον χρήση ένοπλης δύναμης, και jus in bello - δίκαιο στον πόλεμο, ή νόμοι και έθιμα του πολέμου), αντιστοιχούν στη «θεωρία του δίκαιου πολέμου» - αυτή τη στιγμή τη θεωρία με τη μεγαλύτερη επιρροή στη φιλοσοφία του διεθνούς δικαίου (Orend, 2005: Electrical resources Neff, 2005: 314). Παραδοσιακά, οι απαρχές της έννοιας του «δίκαιου πολέμου» αποδίδονται συνήθως στη μεσαιωνική καθολική σκέψη, ιδιαίτερα στον Αυγουστίνο, τον Θωμά Ακινάτη και τον Γκράτιαν (Neff, 2005: 47). Η θεωρία βασίζεται στην ιδέα μιας ηθικής αιτιολόγησης για την ανάγκη για πόλεμο. Ο M. Walzer το έθεσε ως εξής: «Όλη την ώρα που άντρες και γυναίκες μιλούσαν για πόλεμο, μιλούσαν για αυτόν χρησιμοποιώντας τις έννοιες της δικαιοσύνης και της αδικίας» (Walzer, 2006: 3). Ο πόλεμος αρχικά θεωρείται ως μια σύγκρουση μεταξύ δύο πλευρών, με τις προθέσεις της μίας να είναι αναγκαστικά άδικη και η άλλη δίκαιη. Η διεξαγωγή του πολέμου προϋποθέτει κανόνες κοινούς για όλες τις πλευρές, αφού αυτή τη στιγμήη θεωρία αναγνωρίζει την αδυναμία εφαρμογής της αρχής της δικαιολόγησης σε σχέση με τους μαχητές. Επί του παρόντος, οι θεωρητικοί με τη μεγαλύτερη επιρροή του «δίκαιου πολέμου» είναι οι M. Walzer, J. McMan, E. O'Brien και J. Johnson. 2015 - Νο 1 Επιστημονικό δυναμικό: εργασίες νέων επιστημόνων 305 Β Ρωσική επιστήμηΟ φιλοσοφικός προβληματισμός για έναν δίκαιο πόλεμο ουσιαστικά απουσιάζει. Οι λόγοι αυτού του φαινομένου πιθανότατα βρίσκονται στην παρουσία τριών εννοιολογικών διακοπών στη ρωσική φιλοσοφία τον προηγούμενο αιώνα. Η φιλοσοφία της τσαρικής και της σοβιετικής περιόδου είχε τις δικές της απόψεις για τον ηθικό λόγο των πολέμων, αλλά σήμερα δεν είναι κατά κύριο λόγο περιζήτητες. Όχι όμως επειδή είναι άσχετα ή μη πρωτότυπα (προφανώς, για τη ρωσική φιλοσοφία εξακολουθούν να κρύβουν τις δυνατότητές τους), αλλά επειδή δεν είναι προσαρμοσμένα στον σύγχρονο λόγο. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, η σύγχρονη ρωσική φιλοσοφία είναι πιο πιθανό να «αντιληφθεί» τις ιδέες της δυτικής φιλοσοφίας. Αυτό περιλαμβάνει το άρθρο του Διδάκτωρ Φιλοσοφίας B. N. Kashnikov «Criticism of the modern discourse of just war» (Kashnikov, 2012). Εδώ δείχνει την επιτρεπτή ασάφεια της θεωρίας του δίκαιου πολέμου, θα λέγαμε, την ηθική της παμφάγα. Αξίζει επίσης να αναφερθεί το εισαγωγικό άρθρο του R. G. Apresyan για τη θεωρία του δίκαιου πολέμου στο εγκυκλοπαιδικό λεξικό«Ηθική», στο οποίο δίνει ένα σύντομο ιστορικό υπόβαθρο και αποκαλύπτει τις γενικές αρχές που διέπουν τη θεωρία (Apresyan, 2001). Μια μεγαλύτερη εργασία σε αυτό το θέμα είναι η διατριβή του υποψηφίου του A. D. Kumankov, «The Theory of Just War in Analytical Ethics of the United States», που πραγματοποιήθηκε στο πλαίσιο ιστορικής και φιλοσοφικής έρευνας. Η εργασία αναλύει υπάρχουσες κανονιστικές έννοιες του πολέμου, σύγχρονες θεωρίες των M. Walzer, N. Foushin, P. Christopher και αναλύει τα προβλήματα του άμεσου μέλλοντος της θεωρίας του δίκαιου πολέμου (Kumankov, 2013). Γενικά, η ρωσική φιλοσοφία δεν έχει ακόμη παράσχει καμία πλήρη ανάλυση του κανονιστικού λόγου του πολέμου. Και παρόλο που πολλοί ερευνητές επισημαίνουν την απουσία μιας ολοκληρωμένης θεωρίας του δίκαιου πολέμου στο πλαίσιο της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, σκοπός του άρθρου μας είναι να αναλύσουμε τα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη για απόψεις σχετικά με το δίκαιο του πολέμου στο πλαίσιο του η παράδοση του δίκαιου πολέμου και η διδασκαλία των ηθικών αρετών. ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ ΜΕΣΩ ΓΝΩΣΗΣ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ Σκέψεις Πλάτωνα για την ορθή διεξαγωγή του πολέμου, ρύθμιση της χρήσης στρατιωτική δύναμη από τους Έλληνες σε σχέση με άλλους Έλληνες ή βάρβαρους, μπορούμε να μάθουμε για δίκαιο και άδικο πόλεμο από τους διαλόγους «Φαίδων», «Πολιτεία», «Νόμοι», «Αλκιβιάδης Α΄» και «Τίμαιος». Ο διάλογος «Πολιτεία» αντιπροσωπεύει την προσπάθεια του Πλάτωνα να οικοδομήσει ένα πρότυπο μιας ιδανικής πόλης. Η βασική αρχή της ζωής σε μια ιδανική κατάσταση, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι η συμμόρφωση με τη δικαιοσύνη. Όπως σημειώνει ο Πλάτων, ένα κράτος του οποίου οι νόμοι δεν ανταποκρίνονται στις αρχές της δικαιοσύνης δεν είναι ενιαίο. Περιέχει πολλά αντιμαχόμενα κράτη, των οποίων οι πολίτες επιδιώκουν τους δικούς τους στόχους. Ο Πλάτων προσδιορίζει τους φύλακες και τους ηγεμόνες ως φιλοσόφους, πρόσωπα που εκτελούν τα καθήκοντα της κυβέρνησης. Ο Πλάτωνας θεωρεί την αριστοκρατία ως την πιο αποδεκτή μορφή διακυβέρνησης. Επιπλέον, προσδιορίζει τέσσερις μορφές διακυβέρνησης: τιμοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία και τυραννία. Μιλώντας για το jus ad bellum, μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι ήταν οι φιλόσοφοι%κυβερνήτες που είχαν το δικαίωμα να κηρύξουν τον πόλεμο και να κάνουν ειρήνη. Σύμφωνα με τον διάλογο «Φαίδωνα», ο πόλεμος φουντώνει λόγω της δίψας για σωματικές απολαύσεις και του πλούτου που απαιτείται για αυτό (Πλάτων, 1993: 16). Στον διάλογο «Αλκιβιάδης Α΄» βλέπουμε, κατά τη γνώμη μας, μια πιο ακριβή άποψη του Πλάτωνα για τα αίτια του πολέμου: ξεκινάμε έναν πόλεμο όταν έχουμε υποστεί βία, εξαπάτηση ή ληστεία (Πλάτων, 1986: 182). . Ο Πλάτωνας προσπαθεί να επιλύσει την ασάφεια του ζητήματος της δικαιοσύνης στις σχέσεις μεταξύ των κρατών στο «Go% 306 KNOWLEDGE. ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ. SKILL 2015 - Νο. 1 στη χώρα.” Ο ήρωας του διαλόγου, ο Σωκράτης, δεν είναι ικανοποιημένος με τον ορισμό της δικαιοσύνης ως κακού σε σχέση με τους εχθρούς και του καλού σε σχέση με φίλους και πιστεύει ότι πρέπει να συμπληρωθεί με μια απάντηση σε μια σειρά ερωτημάτων: είναι δικαιοσύνη στοχεύει μόνο προς όφελος των φίλων και μόνο εις βάρος των εχθρών; Είναι δίκαιο να κάνεις καλό σε έναν φίλο μόνο αν είναι καλός άνθρωπος και κακό σε έναν εχθρό μόνο αν είναι κακός άνθρωπος; Σημαίνουν όλα αυτά ότι ένας δίκαιος άνθρωπος τείνει να κάνει το κακό; (Pla%on, 2005: 13). Για να αποτρέψει έναν άδικο πόλεμο, ο Πλάτων στρέφεται στην εκπαίδευση. Για να γίνει αυτό, ο φιλόσοφος-ηγεμόνας χρειάζεται να γνωρίζει τέσσερις αρετές: δικαιοσύνη, θάρρος, μέτρο και σύνεση. Αυτές οι αρετές καθιστούν δυνατή τη διοίκηση του κράτους σύμφωνα με την ιδέα του Καλού. Σε ζητήματα πολέμου και ειρήνης, ο Πλάτων θεωρεί επίσης απαραίτητο να εμμείνει στην ιδέα του Καλού και εκφράζει τη σκέψη του μέσω του διαλόγου μεταξύ του Σωκράτη και του νεαρού Αλκιβιάδη, όπου ο πρώτος προτείνει στον δεύτερο την ανάγκη να διεξάγουν δημόσια πράγματα. σύμφωνα με την ιδέα του Καλού, που εκφράζεται στην εφαρμογή της διακυβέρνησης με τον καλύτερο δυνατό τρόπο (Πλάτων, 1986: 180). Η καλύτερη δημόσια διοίκηση, που σχετίζεται με θέματα διεξαγωγής πολέμου και ειρήνης, βασισμένη στις αρετές του θάρρους, του μέτρου, της δικαιοσύνης και της σύνεσης, ενσαρκώνει την ιδέα του Καλού (ό.π.: 181). Ένα ιδανικό κράτος, που κυβερνάται από σοφούς, φιλοσοφικούς ηγεμόνες, διεξάγει τις διεθνείς σχέσεις με τέτοιο τρόπο ώστε να αποφεύγει τις συγκρούσεις και να είναι σε αρμονία με τους γείτονές του. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η κατάσταση της αιώνιας ειρήνης μεταξύ των κρατών επιτρέπεται θεωρητικά από τον Πλάτωνα. Όπως σημειώνει ο T. Husby, ο πόλεμος μπορεί να ελεγχθεί, η εγκαθίδρυση της δικαιοσύνης είναι δυνατή χάρη στη βελτίωση της ανθρώπινης φύσης, που για τους σύγχρονους ερευνητές σημαίνει την εξάλειψη του πολέμου και την εγκαθίδρυση της ειρήνης (Husby, 2009: Electric resource). Ο Πλάτωνας αξιολογεί τις σχέσεις των κρατών μεταξύ τους στο διάλογο «Νόμοι» ως διαρκή πόλεμο όλων εναντίον όλων (Πλάτων, 1994: 73). Ο πόλεμος είναι αναπόφευκτος και οι Αθηναίοι πρέπει να αποφασίσουν πώς θα καταφύγουν σε αυτόν και πώς θα τον διεξαγάγουν. Ένας δίκαιος πόλεμος δεν μπορεί παρά να είναι αμυντικός πόλεμοςπροκειμένου να αποκατασταθεί η δικαιοσύνη (Πλάτων, 1986: 182). Μπορούμε να πάμε σε πόλεμο μόνο με σκοπό και μέσα που να συνάδουν με το μέτρο που είναι απαραίτητο για την αποκατάσταση της δικαιοσύνης. Ωστόσο, στο θέμα του πολέμου, ο Πλάτων κάνει διάκριση μεταξύ Ελλήνων και Βαρβάρων. Ονομάζει τη σύγκρουση με τους Έλληνες διχόνοια, και τη σύγκρουση με τους βαρβάρους - πόλεμο (Πλάτων, 2005: 297). Η δεύτερη ομάδα ανθρώπων που εκτελούσαν τα καθήκοντα της κυβέρνησης ήταν, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, πολεμιστές και φρουροί. Εκτός από την άμυνα, τους ανατέθηκε το έργο της διατήρησης της εσωτερικής τάξης. Προορισμένες για πόλεμο, οι ψυχές των πολεμιστών ελέγχονται από την οργή. Επιπλέον, ο θυμός πρέπει πάντα να συνοδεύεται από λογική καθοδήγηση (ό.π.: 236). Όπως σημειώνει ο H. Syse, η στρατιωτική εκπαίδευση των πολεμιστών, που βασίζεται στην παιδεία και το ήθος, κατέχει καίρια θέση στη διαμόρφωση μιας ιδανικής πόλης (Syse, 2010: 107). Ο Πλάτων δεν εισάγει κανέναν θεμελιώδη περιορισμό στην πρακτική διεξαγωγής πολεμικών επιχειρήσεων κατά των βαρβάρων. Ωστόσο, η εσωτερική ελληνική σύγκρουση επιβάλλει περιορισμούς πιθανή βλάβη , που προκαλείται στην εχθρική πλευρά. Ο Πλάτων προσδιορίζει κανόνες που σκοπό έχουν να μειώσουν τα δεινά και τις καταστροφές που προκαλούνται από τον πόλεμο (Πλάτων, 2005: 297). Η δολοφονία και η βία παραμένουν η τελευταία λύση όταν έχουν εξαντληθεί όλα τα άλλα μέσα για την επίτευξη της ειρήνης (ό.π.: 299). 2015 - No. ένα δοκίμιο αφιερωμένο στην επίτευξη μιας ευτυχισμένης ζωής % ούτε, - «Ηθική Νικομάχεια». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη, στόχος της καλύτερης ζωής για έναν άνθρωπο είναι να επιτύχει την ευτυχία - δραστηριότητα σύμφωνη με την αρετή (Αριστοτέλης, 1997: 275). Μαζί με αυτό, υπάρχουν τρεις τρόποι ζωής: λάγνος, κρατικός και στοχαστικός (ό.π.: 6). Σκοπός του πρώτου τρόπου ζωής είναι η απόκτηση σωματικών απολαύσεων. Η στοχαστική ζωή θέτει ως στόχο να κατανοήσει την αλήθεια για χάρη της. Μια τέτοια ζωή είναι χαρακτηριστική των φιλοσόφων. Ο κρατικός τρόπος ζωής θέτει ως στόχο τη διακυβέρνηση του κράτους (ό.π.). Σε ζητήματα πολέμου και ειρήνης, ο πολιτικός καθοδηγείται έτσι από εκτιμήσεις αρετής. Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης δεν θεωρεί τον πόλεμο αναπόφευκτο, αλλά ταυτόχρονα δεν λέει τίποτα για τη δυνατότητα εγκαθίδρυσης αιώνιας ειρήνης. Ωστόσο, εάν ο Πλάτωνας βλέπει τις απαρχές του πολέμου στην ατέλεια της ανθρώπινης ψυχής, τότε ο Αριστοτέλης βλέπει τον πόλεμο ως φυσικό μέσο (Αριστοτέλης, 2010: 38). Ο Αριστοτέλης μιλά για τους πιθανούς στόχους που επιδιώκονται κατά την έναρξη ενός πολέμου: σε ορισμένες περιπτώσεις - να αρπάξει την περιουσία, σε άλλες - να κερδίσει τη νίκη, σε άλλες - να πάρει μια πόλη (Αριστοτέλης, 1997: 218). Αυτοί οι στόχοι αντιστοιχούν σε έναν μόνο στόχο - την επίτευξη της ευτυχίας. Και ο μόνος δίκαιος στόχος του πολέμου θα είναι η επιδίωξη της ειρήνης (ό.π.: 277). Η έναρξη ενός πολέμου για την κατάληψη της περιουσίας ή την εδραίωση κυριαρχίας, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, θα είναι δίκαιη εάν ανταποκρίνεται στη φυσική τάξη. Η δικαιοσύνη σε αυτή την περίπτωση θα πραγματοποιηθεί εάν οι άνθρωποι από τη φύση τους ακολουθούν έναν δουλικό τρόπο ζωής. Ένας σκλάβος, από τη φύση του, δεν έχει δικαίωμα στην ιδιοκτησία και εμφανίζεται ως «όργανο ομιλίας». Οι δούλοι, φυσικά, για τους Έλληνες ήταν βάρβαροι (Αριστοτέλης, 2010: 22). Επικρίνοντας τα κράτη της Σπάρτης και της Κρήτης, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι τέτοιοι πόλεμοι (όχι σύμφωνα με την ανάγκη, αλλά που προκύπτουν από την ίδια την κρατική δομή) θα είναι άδικοι στη φύση τους (ό.π.: 316). Επίσης, δίκαιος πόλεμος είναι ένας πόλεμος που διεξάγεται με σκοπό την άμυνα. Ο Αριστοτέλης στα γραπτά του δεν αναφέρει όργανα για τη ρύθμιση της διεξαγωγής των στρατιωτικών επιχειρήσεων. Ο T. Husby πιστεύει ότι η έλλειψη προβληματισμού του Αριστοτέλη για το jus in bello φαίνεται ασυνήθιστη. (Husby, 2009: Electrical resource). Ο S. Neff εξηγεί τη μικρή προσοχή του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα στον πόλεμο με μια στεγνή αποδοχή του γεγονότος του, σε αντίθεση με την ειρήνη, η ιδέα του οποίου είναι περισσότερο φαντασία παρά πραγματικότητα (Neff, 2005: 31). Ωστόσο, πιστεύουμε ότι η περιοχή του jus in bello, παρά την έλλειψη άμεσης καθοδήγησης, μπορεί να εξεταστεί υπό το φως της γενικές προμήθειες«Ηθική Νικομάχεια». Στο έργο του ο Αριστοτέλης αναφέρει επανειλημμένα τη θέση του στρατιωτικού διοικητή. Για έναν διοικητή, ο στόχος είναι η νίκη. Εκτός από τον αντίστοιχο στόχο, υπάρχει ένα αγαθό που είναι μοναδικό στον πόλεμο (Αριστοτέλης, 1997: 320). Εκτός από το καλό και τον σκοπό που ενυπάρχουν στον πόλεμο, ο Αριστοτέλης προσδιορίζει τις απαραίτητες ιδιότητες για έναν στρατιωτικό ηγέτη. Μόνο η ευτυχία μπορεί να αναγνωριστεί ως το μόνο κοινό αγαθό για όλους. Το μόνο που προκύπτει από την έννοια της ευτυχίας είναι σωστή ζωή , αυτή που συνάδει με την αρετή. Ο σωστός στόχος καθορίζει τη σωστή δραστηριότητα. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ένας αληθινά ενάρετος άνθρωπος εκτελεί εξαιρετικές πράξεις από εκείνες που είναι δυνατές 308 ΓΝΩΣΗ. ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ. SKILL 2015 - Νο 1 δυνατό. Ο Αριστοτέλης, μιλώντας για αυτούς που τα διαπράττουν, προσθέτει μια συγκεκριμένη ιδιότητα - τον άγαθο, που σημαίνει καλός, καλύτερος (ό.π.: 23). Έτσι, η διεξαγωγή του πολέμου μπορεί να οριστεί ως σωστή εάν αντιστοιχεί σε έναν ενάρετο τρόπο ζωής. Μία από τις σημαντικότερες αρετές για τον Αριστοτέλη είναι η δικαιοσύνη, στην οποία αφιερώνει το πέμπτο βιβλίο της Νικομάχειας Ηθικής. Συμφωνώντας με τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης ενώνει το θάρρος, το μέτρο και τη σύνεση κάτω από την πρωτοκαθεδρία της δικαιοσύνης (ό.π.: 296). ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ Οι αρχές του νόμου του πολέμου του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, αν και διαφέρουν από τη σύγχρονη θεωρία του δίκαιου πολέμου, εντούτοις περιέχουν την ηθική του αιτιολόγηση. Το τελευταίο οδηγεί στον διαχωρισμό των πολέμων σε δίκαιους και άδικους. Ο Πλάτωνας θεωρεί τους δίκαιους πολέμους αμυντικούς και αποσκοπούν στην αποκατάσταση της δικαιοσύνης. Ο Αριστοτέλης βλέπει τη δικαιοσύνη του πολέμου στην προστασία και την εγκαθίδρυση της καλύτερης κυβέρνησης έναντι των βαρβάρων λαών. Τόσο ο Πλάτων όσο και ο Αριστοτέλης διακρίνουν μεταξύ αυστηρών κανόνων πολέμου σε σχέση με τους γειτονικούς Έλληνες και πιο αδύναμους σε σχέση με τους βαρβάρους. Οι κανόνες δικαίου στον πόλεμο έχουν μικρότερη σημασία για αυτούς. Ο περιορισμός της καταστροφής και της σκληρότητας του πολέμου από τον Πλάτωνα ισχύει μόνο για τις ενδοελληνικές συγκρούσεις· ο Αριστοτέλης δεν διατυπώνει άμεσες απαιτήσεις του jus in bello, αλλά επιμένει στον ενάρετο χαρακτήρα αυτών που διεξάγουν τον πόλεμο. Η φιλοσοφική βάση του νόμου του πολέμου, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι η γνώση της ιδέας του Καλού. Η γνώση του Καλού σάς επιτρέπει να αποφύγετε την αδικία κατά την κήρυξη πολέμου και να μειώσετε τη σκληρότητα και την καταστροφή όταν τον διεξάγετε. Για τον Αριστοτέλη, η φιλοσοφική βάση είναι το δόγμα της ευτυχίας, το οποίο είναι δυνατό μόνο μέσω της κατοχής αρετών. Και η παρουσία τους μας επιτρέπει να δούμε τη δίκαιη φύση του πολέμου και να πετύχουμε τον κύριο στόχο του - την ειρήνη. Αυτή η μελέτη μας επιτρέπει να εμπλουτίσουμε τα οντολογικά θεμέλια των κανονιστικών θεωριών του δίκαιου πολέμου μέσα από την ηθική του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Συμβάλλει στην αύξηση της φιλοσοφικής γνώσης σχετικά με την εξέλιξη της θεωρίας του δίκαιου πολέμου και στην επέκταση των δυνατοτήτων για περαιτέρω έρευνα. ΑΝΑΦΟΡΕΣ Apresyan, R. G. (2001) Αρχές του Just war // Ethics: Encyclopedic Dictionary / ed. R. G. Apresyan, A. A. Guseinov. Μ.: Γαρδαρίκι. 671 σελ. σελ. 456–457. Αριστοτέλης. (1997) Nicomachean Ethics. Μ.: EKSMO%Press. 368 σελ. Αριστοτέλης. (2010) Πολιτική. Μ.: ΑΣΤ. 400 δευτ. Kashnikov, B. N. (2012) Κριτική του σύγχρονου δίκαιου πολεμικού λόγου // Στρατιωτικό νομικό περιοδικό. Νο. 11. σελ. 22–29. Kumankov, A. D. (2013) Just war theories in analytical ethics of USA: dis. ...κανάλι. Φιλόσοφος Sci. Μ. 252 σελ. Πλάτων. (1986) Αλκιβιάδης Ι // Πλάτων. Διαλόγους. Μ.: Σκέψη. 607 σελ. σελ. 175–222. Πλάτων. (1993) Φαίδωνας // Πλάτων. Συλλογή όπ. : σε 4 τ. / σύνολο. εκδ. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho% Godi. Μ.: Σκέψη. Τ. 2. 528 σελ. σελ. 7–180. Πλάτων. (1994) Νόμοι // Πλάτων. Συλλογή όπ. : σε 4 τ. / σύνολο. εκδ. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho% Godi. Μ.: Σκέψη. Τ. 4. 830, πίν. σελ. 71–437. Πλάτων. (2005) Κράτος. Αγία Πετρούπολη : Η επιστήμη. 576 σελ. Husby, T. K. (2009) Η δικαιοσύνη και η δικαιολόγηση του πολέμου στην αρχαία Ελλάδα: Τέσσερις συγγραφείς [Ηλ. πόρος] // Classics Honors Papers. Paper 1. URL: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/ view% content.cgi?article=1000&context=classicshp [αρχειοθετήθηκε στο WebCite] (πρόσβαση στις 24/05/2014). 2015 - Νο. 1 Επιστημονικό δυναμικό: έργα νέων επιστημόνων 309 Neff, S. (2005) War and the law of nations: A general history. Cambridge; N.Y.: Cambridge University Press. 443 σελ. Orend, B. (2005) War [ Ηλεκτρονικός πόρος ] // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Φθινόπωρο 2008 Έκδοση) / εκδ. του Ε. Ν. Ζάλτα. URL: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ [αρχειοθετήθηκε στο WebCite] (πρόσβαση 24/05/2014). Syse, H. (2010) The Platonic roots of just war doctrine: A reading of Plato’s Republic // Diametros. Οχι. 23. R. 104–123. Walzer, M. (2006) Δίκαιοι και άδικοι πόλεμοι: Ένα ηθικό επιχείρημα με ιστορικές απεικονίσεις. N.Y.: Βασικά βιβλία. 361 σελ. Ημερομηνία παραλαβής: 06/09/2014 ΠΛΑΤΩΝΑΣ ΚΑΙ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΓΙΑ ΤΟ ΔΙΚΑΙΟ ΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ E. V. LOBANOV (ΚΡΑΤΙΚΟ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ ΟΡΕΝΜΠΟΥΡΓΚ) Οι σύγχρονες αρχές του δικαίου του πολέμου συνδέονται γενικά με αυτές της «θεωρίας του δίκαιου πολέμου». Είναι ίσως η πιο σημαντική θεωρία στη φιλοσοφία του διεθνούς δικαίου. Η προέλευσή του ανακαλύπτεται παραδοσιακά στα έργα των μεσαιωνικών φιλοσόφων Αυγουστίνου και Θωμά Ακινάτη. Μεταξύ των σύγχρονων θεωρητικών του δίκαιου πολέμου είναι οι Michael Walzer, Jeff MacMahan και Brien Orend. Είχε προηγουμένως θεωρηθεί ότι η φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη δεν διαθέτει μια συνεκτική «θεωρία του δίκαιου πολέμου», και έτσι η σχέση μεταξύ του νόμου του πολέμου και της ηθικής τους δεν έχει διερευνηθεί ποτέ. Αυτό το άρθρο είναι μια διερεύνηση των απόψεων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη για το δίκαιο του πολέμου στο πλαίσιο τόσο της «θεωρίας του δίκαιου πολέμου» όσο και της ηθικής των φιλοσόφων. Ο Πλάτωνας λέει στον «Φαίδωνα» ότι η ατελής ανθρώπινη φύση, με τη λαγνεία της για υλικό πλούτο και ηδονή, μας οδηγεί σε άδικους πολέμους. Ο «Αλκιβιάδης Ι» απαριθμεί μερικές αιτίες ενός δίκαιου πολέμου: βία, εξαπάτηση και ληστεία. Στον ίδιο διάλογο ο Πλάτωνας επιμένει ότι είναι η γνώση του Καλού που μας δίνει το know% προεξοχή της δικαιοσύνης. Έτσι, η αιώνια ειρήνη είναι δυνατή μόνο εάν κάθε κυβερνήτης είναι εξοικειωμένος με την ιδέα του Καλού. Στη «Δημοκρατία», ο Πλάτωνας περιγράφει δύο κατηγορίες πολιτών σε σχέση με τον πόλεμο: η πρώτη τάξη είναι οι άρχοντες που κηρύσσουν τον πόλεμο και η δεύτερη -οι φύλακες- είναι υπεύθυνοι για τη διεξαγωγή του με τον σωστό τρόπο. Η εκπαίδευση και των δύο τάξεων πρέπει να βρίσκεται στην επιδίωξη της αρετής. Ο Πλάτωνας υποστηρίζει τελικά ότι ο πόλεμος πρέπει να περιοριστεί, έστω και μόνο σε συγκρούσεις μεταξύ των ελληνικών πόλεων% κρατών. Και στην «Πολιτική» και στην «Νικομάχεια ηθική», ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι ο πόλεμος είναι ένα φυσικό όργανο για την εγκαθίδρυση μιας κυβέρνησης πάνω στις βάρβαρες κοινωνίες. Ένας πολιτικός μπορεί να το πετύχει αυτό μέσω της εντολής τεσσάρων ιδιοτήτων: δικαιοσύνη, θάρρος, μέτρο και σύνεση. Ακόμα κι αν είναι εμπλακεί σε πόλεμο, θα πρέπει να καθοδηγείται από τις γενικές αρχές της αρετής. Η διερεύνηση των φιλοσοφιών του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη μας βοηθά να ανακαλύψουμε μεγαλύτερες οντολογικές πηγές% που στηρίζουν τους σύγχρονους κανόνες του δίκαιου πολέμου, καθώς και βελτιώνει την κατανόησή μας για την εξέλιξη% της θεωρίας του δίκαιου πολέμου. Λέξεις κλειδιά: Πλάτωνας, Αριστοτέλης, κλασική ελληνική φιλοσοφία, νόμος του πολέμου, αρετή, το αγαθό, πόλεμος, ειρήνη, jus ad bellum, jus in bello. ΑΝΑΦΟΡΕΣ Apresian, R. G. (2001) Spravedlivoi voiny printsipy. Στο: Etika: Entsiklo=pedicheskii slovar’ / επιμ. από τους R. G. Apresian και A. A. Guseinov. Μόσχα, Εκδ. Γαρδαρίκη. 671 σελ. σελ. 456–457. (Στα Ρωσικά). Αριστοτέλης. (1997) Nikomakhova etika. Μόσχα, EKSMO%Press. 368 σελ. (Στα Ρωσικά). Αριστοτέλης. (2010) Πολιτικά. Μόσχα, AST Publ. 400 σελ. (Στα Ρωσικά). Kashnikov, B. N. (2012) Kritika sovremennogo diskursa spravedlivoi voiny. Voenno=iuridicheskii zhurnal, αρ. 11, σελ. 22–29. (Στα Ρωσικά). Kuman'kov, A. D. (2013) Teorii spravedlivoi voiny v analiticheskoi etike SShA. Μόσχα, Ανώτατη Οικονομική Σχολή Εκδ. 252 σελ. (Στα Ρωσικά). 310 ΓΝΩΣΗ. ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ. SKILL 2015 - Νο 1 Πλάτων. (1986) Alkiviad I. Στο: Πλάτωνας. Διάλογος. Μόσχα, Mysl' Publ. 607 σελ. σελ. 175–222. (Στα Ρωσικά). Πλάτων. (1993) Fedon. Στο: Πλάτωνας. Sobranie sochinenii: σε 4 τόμ. /επιμ. από τους A. F. Lo% sev, V. F. Asmus και A. A. Takho% Godi. Μόσχα, Mysl' Publ. Τομ. 2.528 σελ. σελ. 7–180. (Στα Ρωσικά). Πλάτων. (1994) Zakony. Στο: Πλάτωνας. Sobranie sochinenii: σε 4 τόμ. /επιμ. από τους A. F. Losev, V. F. Asmus και A. A. Takho%Godi. Μόσχα, Mysl' Publ. Τομ. 4. 830, πίν. Π. σελ. 71–437. (Στα Ρωσ.). Πλάτων. (2005) Gosudarstvo. Αγ. Petersburg, Nauka Publ. 576 σελ. (Στα Ρωσ.). Husby, T. K. (2009) Η δικαιοσύνη και η δικαιολόγηση του πολέμου στην Αρχαία Ελλάδα: Τέσσερις συγγραφείς. Classics Honors Papers, Paper 1. Διαθέσιμο στη διεύθυνση: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/viewcon% tent.cgi?article=1000&context=classicshp (πρόσβαση 24/05/2014). Neff, S. (2005) Πόλεμος και νόμος των εθνών: Μια γενική ιστορία. Cambridge; Νέα Υόρκη: Cambridge University Press. xii, 443 p. Orend, B. (2005) War. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Έκδοση Φθινόπωρο 2008) / εκδ. του Ε. Ν. Ζάλτα. Διαθέσιμο στη διεύθυνση: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ (πρόσβαση 24/05/2014). Syse, H. (2010) The Platonic roots of just war doctrine: A reading of Plato’s Republic. Διάμετρος, αρ. 23, σελ. 104–123. Walzer, M. (2006) Δίκαιοι και άδικοι πόλεμοι: Ένα ηθικό επιχείρημα με ιστορικές απεικονίσεις. Νέα Υόρκη, Βασικά βιβλία. 361 σελ. Ημερομηνία υποβολής: 06/09/2014. Lobanov Evgeniy Viktorovich - μεταπτυχιακός φοιτητής του Τμήματος Φιλοσοφίας του Κρατικού Πανεπιστημίου του Όρενμπουργκ. Διεύθυνση: 460001, Russia, Orenburg, Pobedy Ave. 13, room 20. Τηλ.: +7 (3532) 37%25%86. ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ διεύθυνση: [email προστατευμένο]. Επιστημονικός Διευθυντής- Γιατρός της Φιλοσοφίας επιστημών, καθ. Yu. Sh. Τοξότης. Lobanov Evgeny Viktorovich, Μεταπτυχιακός, Τμήμα Φιλοσοφίας, Κρατικό Πανεπιστήμιο του Όρενμπουργκ. Ταχυδρομική διεύθυνση: 13 Prospekt Pobedy, Orenburg, Russian Federation, 460001. Τηλ.: +7 (3532) 37%25%86. ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ: [email προστατευμένο]. Ερευνητικός σύμβουλος: Διδάκτωρ Φιλοσοφίας, Καθηγητής Yu. SH. Strelets.

Σήμερα θα βουτήξουμε στον κόσμο της Αρχαίας Ελλάδας. Αυτή είναι μια καταπληκτική κοινωνία -από τη μια υπέροχη, αλλά από την άλλη- αμαρτωλή, όπως όλα στη γη μας. Μια κοινωνία γεμάτη προδοσίες, αλλά ταυτόχρονα υπέροχη, γιατί ολόκληρος ο σύγχρονος πολιτισμός στην αφελή υποτυπώδη μορφή του υπήρχε ήδη στην Αρχαία Ελλάδα. Συμπεριλαμβανομένων, εκεί γεννήθηκε η φιλοσοφία. Επιπλέον, είναι μια πολύ υψηλή φιλοσοφία. Υπήρχαν πολλοί φιλόσοφοι και στοχαστές. Και φύτρωσαν σαν μανιτάρια σε διάφορες ελληνικές πόλεις. Σήμερα θα μιλήσω για δύο από τους μεγαλύτερους Έλληνες φιλοσόφους που ουσιαστικά ολοκληρώνουν την αρχαία ελληνική φιλοσοφία. Αυτός είναι ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης. Και οι δύο είναι τόσο συντριπτικές, σπουδαίες φιγούρες που δεν έχω αρκετές γνώσεις για να τις χαρακτηρίσω πλήρως. Ως εκ τούτου, θα επικεντρωθώ κυρίως στις κοινωνικοοικονομικές τους απόψεις. Γεγονός όμως είναι ότι εκείνη την εποχή η φιλοσοφία περιλάμβανε όλη την επιστήμη. Και οι φιλόσοφοι έκαναν τα πάντα - ήταν, σε κάποιο βαθμό, και οικονομολόγοι και κοινωνιολόγοι.

Πλάτων λοιπόν. Χρόνια ζωής 428-347 π.Χ. Γενικά, να έχετε πάντα υπόψη σας ότι τα χρόνια π.Χ. πάνε αντίστροφα - από μεγαλύτερα σε μικρότερα. Ο Πλάτων γεννήθηκε στην Αθήνα, σε μια πολύ υψηλόβαθμη οικογένεια. Ο πατέρας του, Άριστων, απόγονος του τελευταίου Έλληνα βασιλιά Κόδρου, ήταν διάσημη πολιτική προσωπικότητα. Η μητέρα, Περικτίων, καταγόταν από την οικογένεια του Σόλωνα, του διάσημου Έλληνα νομοθέτη. Εξάλλου, ο Πλάτων γεννήθηκε στο απόγειο του Πελοποννησιακού Πολέμου. Αυτός, αν θυμάστε, ήταν ο πόλεμος μεταξύ των Αθηναίων και των Σπαρτιατών, που εξάντλησε και τα δύο αυτά κράτη. Στο τέλος νίκησαν οι Σπαρτιάτες. Όπως ήταν φυσικό, οι γονείς του Πλάτωνα παρασύρθηκαν σε αυτά τα γεγονότα, σε αυτόν τον αγώνα. Ο Πλάτων προσπάθησε επίσης να ασχοληθεί με την πολιτική, αλλά ένιωθε ότι δεν τον τράβηξε. Προφανώς ήταν άλλος τύπος ανθρώπου. Ασχολήθηκε, για παράδειγμα, με την πάλη. Κατά τη γνώμη μας, τώρα αυτό λέγεται πάλη χωρίς κανόνες. Ήταν καλός σε αυτό. Και μάλιστα έγινε νικητής, όπως λένε, των Ισθμιακών Αγώνων. Οι Ισθμιακοί Αγώνες δεν είναι Ολυμπιακοί Αγώνες, αλλά μικρότερης κλίμακας διαγωνισμός, αλλά και αρκετά διάσημος. Ο Πλάτων έγραφε τραγωδίες, συνέθεσε ποίηση και ζωγράφιζε. Σε όλες αυτές τις τέχνες δεν έφτασε σε μεγάλα ύψη. Ξαφνικά όμως, σε ηλικία 20 ετών, γνωρίζει έναν σοφό, τον Σωκράτη, στην Αθήνα. Φυσικά ξέρετε ότι ο Σωκράτης - καταπληκτικός άνθρωποςπου περπατούσαν στους δρόμους και έκαναν συζητήσεις. Επιπλέον, έκανε ερωτήσεις τόσο επιδέξια, τόσο επιδέξια που οι ίδιοι οι ακροατές κατέληξαν στις σκέψεις που ήθελε να τους εμφυσήσει ο Σωκράτης. Παρεμπιπτόντως, αυτός ο τρόπος ονομαζόταν διαλεκτική στην Αρχαία Ελλάδα. Από εδώ προέρχεται αυτή η λέξη. Ο Πλάτων ήταν απλώς ευχαριστημένος με τον τρόπο του Σωκράτη. Έκαψε όλες τις τραγωδίες του και συνειδητοποίησε ότι η κλήση του ήταν φιλοσοφία. Ο Πλάτων ήταν μαζί με τον Σωκράτη για περίπου δέκα χρόνια, μαθαίνοντας σοφία από αυτόν - μέχρι που εκτελέστηκε ο Σωκράτης. Ξέρετε αυτή την τραγική ιστορία, όταν η αθηναϊκή δημοκρατία κατηγόρησε τον Σωκράτη ότι δεν τιμούσε τους θεούς και διέφθειρε τη νεολαία - ήταν πολύ καλός στο να μιλάει με τους ανθρώπους. Υπερασπίστηκε τον εαυτό του, αλλά με έναν πολύ περίεργο, ειρωνικό τρόπο, λέγοντας ότι δεν αισθάνομαι ένοχος για τον εαυτό μου, αντίθετα, δίδαξα στους νέους να τιμούν τον Θεό, και ως εκ τούτου, αντί να με τιμωρούν, πρέπει να με ανταμείψουν. Για παράδειγμα, θα έπρεπε να καθιερώνω δωρεάν γεύματα, γιατί είμαι φτωχός και συχνά πεινάω. Αυτό εξόργισε τους δικαστές και του καταδίκασαν σε θάνατο. Επιπλέον, αφού η ποινή είχε ανασταλεί, κρατήθηκε στη φυλακή και οι φίλοι του πολλές φορές πρότειναν να δραπετεύσει ο Σωκράτης - εδώ είναι έτοιμο ένα πλοίο. Το αρνήθηκε, λέγοντας ότι δεν μπορώ να το κάνω αυτό γιατί έρχεται σε αντίθεση με όλα όσα σας δίδαξα. Δίδαξα όμως την υπακοή στους νόμους του κράτους και καθόλου σε τέτοιες ενέργειες. Και δέχτηκε ταπεινά τον θάνατο.

Αυτό έκανε τόσο έντονη εντύπωση στον Πλάτωνα που δεν μπορούσε να μείνει άλλο στην Αθήνα και άρχισε να ταξιδεύει. Ταξίδεψε για περίπου δέκα χρόνια. Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι βρισκόταν στην Αίγυπτο και εκεί απέκτησε κάθε είδους ιερή σοφία. Πριν όμως επιστρέψει στην Αθήνα, κατέληξε στη Σικελία. Την εποχή εκείνη η Σικελία ήταν ξεχωριστό κράτος, που κυβερνούσε ο βασιλιάς Διονύσιος. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να πούμε γιατί ο Πλάτων έφτασε εκεί. Γενικά, παρασύρθηκε παίζοντας με τη βέβαιη ματαιοδοξία του - είναι φιλόσοφος, έγραψε ήδη τον διάλογό του «Το κράτος», όπως πολλοί υποθέτουν. Και φαντάστηκε ότι υλοποιούσε αυτό το ιδανικό κράτος, που περιέγραψε σε αυτόν τον διάλογο, στη Σικελία. Στην αρχή τον υποδέχτηκαν καλά. Μετά όμως από αυτό ο Διονύσιος κατάλαβε ότι κινούνταν ενάντια στον δεσποτισμό και διαμαρτυρήθηκε. απάντησε με θάρρος ο Πλάτων. Και, στο τέλος, ο Διονύσιος τον κουράστηκε τόσο πολύ που τον έβαλε σε ένα πλοίο και έδωσε εντολή στον υπηρέτη του είτε να τον σκοτώσει είτε να τον πουλήσει για σκλάβο. Παράλληλα είπε ότι αφού είσαι δίκαιος άνθρωπος θα είσαι μια χαρά παντού, ακόμα και στη σκλαβιά. Πράγματι πουλήθηκε ως σκλάβος, αλλά ήταν τυχερός - τον είδε ένας φίλος του Πλάτωνα, ο οποίος τον εξαγόρασε αμέσως, χάρη στην οποία μπόρεσε να επιστρέψει στην Αθήνα.

Και πρέπει να πω ότι η φιλία ήταν μεταξύ των φιλοσόφων και γενικά μεταξύ των αρχαίων μια από τις υψηλότερες αρετές.Γενικά ο Πλάτωνας πίστευε ότι υπήρχαν δύο υψηλότερες αρετές - η δικαιοσύνη και η φιλία.

Εμφανιζόμενος στην Αθήνα, ο Πλάτων οργάνωσε τη δική του φιλοσοφική σχολή - την περίφημη Ακαδημία. Στο πάρκο, περπάτησε με τους μαθητές του στα σκιερά σοκάκια - αυτό ήταν γενικά χαρακτηριστικό για όλους τους φιλοσόφους. Επιπλέον, όλοι προσπάθησαν να δημιουργήσουν το δικό τους σχολείο και να μεγαλώσουν μαθητές. Παρεμπιπτόντως, αυτό είναι πολύ σοφό. Μετανιώνω που στη ζωή μου δεν είχα δάσκαλο σαν τον Πλάτωνα. Γ.Μ. Γνώρισα τον Shimanov όταν ήμουν πάνω από 50 - δεν ήταν δάσκαλος, αλλά ένας μεγαλύτερος σύντροφος. Αλλά ένας δάσκαλος, θα σας πω, είναι εξαιρετική αξία.

Μετά, κάποιος έδωσε στον Πλάτωνα χρήματα, και απέκτησε την κυριότητα αυτού του χώρου, όπου έχτισε ένα σπίτι και δίδασκε στο σπίτι. Η Ακαδημία ήταν η πιο γνωστή φιλοσοφική σχολή στην Ελλάδα. Παρεμπιπτόντως, υπήρχε για οκτώ αιώνες. Οι επικεφαλής της Ακαδημίας αντικαταστάθηκαν - αν ο επικεφαλής ένιωθε ότι δεν μπορούσε πλέον να ηγηθεί, εξέλεγε διάδοχο μεταξύ των φοιτητών. Και μόλις τον 5ο αιώνα, επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού, ενός πολύ διάσημου, αγιοποιημένου από την Εκκλησία, η Ακαδημία έκλεισε ως εστία παγανισμού.

Ο Πλάτωνας άφησε την Ακαδημία άλλες δύο φορές για την ίδια Σικελία. Εκεί βασίλευε ήδη ο γιος του Διονυσίου, ο Διονύσιος ο νεότερος. Και πάλι οι φίλοι του τον κάλεσαν, αλλά δεν μπορούσε να αρνηθεί τη φιλία. Φαινόταν να αρνείται, αλλά τον ξαναφώναξαν, λέγοντας ότι ο Διονύσιος ο νεότερος ήταν εντελώς διαφορετικό θέμα, ότι αγωνιζόταν να κατανοήσει τη φιλοσοφία. Και πάλι τον κυρίευσε η ματαιοδοξία ότι θα τα φτιάξει όλα εκεί και θα χτίσει μια ιδανική πολιτεία. Και δύο φορές μετά βίας γλίτωσε πάλι τον θάνατο, αλλά στο τέλος ο Διονύσιος τον άφησε να φύγει. Και σε αυτό ο Πλάτωνας έχασε περίπου πέντε χρόνια. Μετά κατάλαβε ότι δεν υπήρχε λόγος να φύγει πουθενά και διηύθυνε τη δική του Ακαδημία, έγραψε διαλόγους και πέθανε γέρος στα 81 του.

Ο Πλάτωνας φημίζεται κυρίως για τους διαλόγους του. Έχουν διασωθεί 23 πρωτότυποι διάλογοι του Πλάτωνα. Παρεμπιπτόντως, όλα γράφτηκαν αριστοτεχνικά, οπότε δεν ήταν μάταια που έγραψε τις τραγωδίες του - ήταν ένας υπέροχος συγγραφέας. Συνδυάζουν την αριστοτεχνική φόρμα με το βαθύ φιλοσοφικό περιεχόμενο. Και ως εκ τούτου, όλοι διαβάζουν πάντα διαλόγους - τόσο στον αρχαίο κόσμο, όσο και στον Μεσαίωνα, και στη σύγχρονη εποχή. Τώρα όμως δεν είναι πολύ δημοφιλείς. Αλλά τι να κάνουμε - αυτή είναι η ώρα τώρα. Ο Πλάτων είναι επίσης διάσημος για τον ιδεαλισμό του - ήταν αυτός που πρότεινε την ιδέα των ιδεών. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ένα πράγμα αποτελείται όχι μόνο από υλικό, αλλά και από κάποιο είδος έννοιας που δίνει στο πράγμα την πρωτοτυπία, το νόημά του κ.λπ. Αυτό ονόμασε ιδέα ο Πλάτωνας. Επιπλέον, πίστευε ότι οι ιδέες είναι χωρισμένες από τα πράγματα, ότι βρίσκονται κάπου ψηλά στον ουρανό, σαν μερικά ιδανικά δείγματα, και σύμφωνα με αυτές, σαν μήτρα, τα πράγματα στη γη σχηματίζονται ήδη. Για να είμαι ειλικρινής, δεν είμαι καθόλου πλατωνιστής, δεν είμαι πλατωνιστής και νομίζω ότι είναι ατυχές όλο αυτό. Δεν υπάρχουν ιδέες. Ωστόσο, αυτή η έννοια γονιμοποίησε όλη την επόμενη παγκόσμια φιλοσοφία.

Και τέλος, «Το κράτος» είναι ένας από τους μεγαλύτερους διαλόγους του. Λοιπόν, πρώτα από όλα πρέπει να πω ότι ο κύριος χαρακτήρας των διαλόγων του είναι πάντα ο Σωκράτης. Όλες οι κύριες σκέψεις στον Πλάτωνα εκφράζονται για λογαριασμό του Σωκράτη - σεβόταν τόσο πολύ αυτόν τον άνθρωπο. Παρεμπιπτόντως, ο Shimanov, για τον οποίο μίλησα, αποκαλούνταν συχνά Σωκράτης της Μόσχας. Και τον σέβομαι όσο ο Πλάτωνας τον Σωκράτη. Ο διάλογος ξεκινά με μια διαφωνία για το τι είναι δικαιοσύνη. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον. Επιπλέον, πιστεύεται ότι το πρώτο βιβλίο της Δημοκρατίας γράφτηκε νωρίς - κάπου στην εποχή του Σωκράτη. Και μετά, βήμα προς βήμα, ο Πλάτων αναπτύσσει μια περιγραφή ενός κράτους που βασίζεται στην ύψιστη δικαιοσύνη. Παρεμπιπτόντως, στο τέλος, οι συμμετέχοντες στο διάλογο καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι δικαιοσύνη σημαίνει να ασχολείσαι με τη δική σου δουλειά και να μην ανακατεύεσαι σε υποθέσεις άλλων ανθρώπων. Ένας πολύ ενδιαφέρον και ασυνήθιστος ορισμός της δικαιοσύνης. Γεγονός είναι ότι στην αρχαιότητα δικαιοσύνη σήμαινε αλήθεια. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για συνώνυμα, μια και η ίδια έννοια. Επομένως, η δικαιοσύνη στους Έλληνες είναι ευρύτερη, περισσότερο υψηλή έννοιααπό το δικό μας. Αυτό είναι σαν την υψηλότερη αλήθεια. Και στην πολιτεία του Πλάτωνα, ο καθένας κάνει το δικό του και δεν ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων. Αυτή είναι η ύψιστη αρμονία και η ύψιστη δικαιοσύνη.

Ο Πλάτων χωρίζει όλους τους κατοίκους του κράτους σε τρεις τάξεις και η καθεμία κάνει τη δική της δουλειά. Πρώτα απ 'όλα, οι κατασκευαστές υλικά αγαθά. Αυτό περιλαμβάνει αγρότες, τεχνίτες, εμπόρους - γενικά, απλούς εργαζόμενους. Τίποτα δεν είναι γνωστό για το πώς ζουν αυτοί οι άνθρωποι - και αποτελούν την πλειοψηφία σε αυτό το κράτος. Ο Πλάτων περιορίζεται σε ελάχιστες πληροφορίες. Περιγράφει όμως την επόμενη τάξη -την τάξη των φρουρών- με μεγάλη λεπτομέρεια- καθώς και την τάξη των φιλοσόφων. Ζουν κάτω από τον πλήρη και αυστηρό κομμουνισμό. Τόσο αυστηρά που εκτός από ρούχα, πολύ απλά, δεν μπορούν να έχουν τίποτα. Και μόλις σε ένα από αυτά βρεθούν χρήματα ή χρυσός, εκτελούνται σύμφωνα με το νόμο του κράτους. Η τάξη φύλακα είναι οι πολεμιστές που παρακολουθούν την εσωτερική τάξη στο κράτος και ηγούνται εξωτερικοί πόλεμοι. Αυτή η τάξη ζει σε στρατώνες, τους ενώνουν δεσμοί φιλίας, κάτι που είναι φυσικό για τον Πλάτωνα. Οι φύλακες παίρνουν πολύ μια καλή εκπαίδευσηκαι πολύ εντατική ανατροφή. Ως αποτέλεσμα, σφυρηλατείται ένας καταπληκτικός τύπος ανθρώπου, αυτός που βάζει το κράτος πάνω από τον εαυτό του, το γενικό πάνω από το προσωπικό. Και χάρη σε αυτό, το γεγονός ότι οι φρουροί εκτιμούν το κράτος πάνω από τον εαυτό τους, μπορούν να θυσιαστούν. Επομένως, το κράτος δεν καταρρέει και νικά τους εχθρούς του.

Από τους φρουρούς, μέσα από μια συγκεκριμένη προβολή, σφυρηλατούνται φιλόσοφοι. Οι φιλόσοφοι είναι αυτοί που κυβερνούν αυτήν την ιδανική πολιτεία. Ο Πλάτων είχε μια τέτοια εμμονική ιδέα ότι το κράτος δεν πρέπει να διοικείται από πολιτικούς - όλοι αυτοί είναι άνθρωποι διακατεχόμενοι από πάθη, πείνα για εξουσία - όχι, τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να κυβερνήσουν το κράτος. Όμως οι επιστήμονες θα πρέπει να τα καταφέρουν, δηλ. με άλλα λόγια φιλόσοφοι. Αυτοί είναι άνθρωποι που έχουν κατακτήσει τα πάθη τους - αυτό μπορούν να κάνουν. Στην πραγματικότητα, οι φιλόσοφοι έχουν μια ακόμη πιο αυστηρή και μακροχρόνια ανατροφή. Ένας άνθρωπος μπορεί να γίνει φιλόσοφος μόνο μετά από πενήντα χρόνια, όταν έχει αποκτήσει και εξυπνάδα και εμπειρία.

Ένα άλλο πράγμα είναι ότι οι φρουροί πρέπει να είναι τόσο αφοσιωμένοι στο κράτος ώστε να μην έχουν οικογένεια. Ίσως οι τεχνίτες να έχουν οικογένειες - τίποτα δεν λέγεται για αυτό, αλλά οι φύλακες και οι φιλόσοφοι δεν έχουν οικογένειες. Υπάρχουν όμως γυναίκες. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει βαριά αμαρτία ή κάτι τόσο άσχημο. Οχι. Οι γυναίκες μοιράζονται με κλήρο. Ωστόσο, οι φιλόσοφοι είναι έξυπνοι άνθρωποι. Εξοπλίζουν τον κλήρο - γνωρίζοντας όλους τους γκαρντ, φροντίζουν τα ζευγάρια να βγουν λίγο πολύ αρμονικά. Από την πρώτη μέρα τα παιδιά μεγαλώνουν σε βρεφονηπιακούς σταθμούς και νηπιαγωγεία, για να μη γνωρίζει η μάνα το παιδί της, και το παιδί να μη γνωρίζει ούτε τη μητέρα ούτε τον πατέρα. Ο Πλάτων πίστευε ότι αν εμφανίζονταν οικογένειες, τότε οι φρουροί θα έλκονταν στις οικογένειες και όχι στο κράτος, και ως αποτέλεσμα θα εκτελούσαν τα καθήκοντά τους άσχημα - η οικογένεια παρεμβαίνει σε αυτά. Γι' αυτό είναι τόσο αυστηρό.

Σε γενικές γραμμές, αυτή η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι μια από τις πρώτες περιγραφές του κομμουνισμού που έγινε ευρέως γνωστή. Αυτή η ιδέα υπήρχε και παλαιότερα. Αλλά έγινε τόσο καθαρά, τόσο δυνατά για πρώτη φορά από τον Πλάτωνα. Τόσοι πολλοί αναφέρονται στην πολιτεία του Πλάτωνα.

Αλλά πρέπει να σημειώσω ότι ο κομμουνισμός του Πλάτωνα εξυπηρετεί δύο σκοπούς. Πρώτον, όπως πολλοί, πολλοί, κατάλαβε ότι ο πλούτος, ή ακριβέστερα, η επιθυμία για πλούτο, είναι μια τρομερή αμαρτία που καταστρέφει τα πάντα και τους πάντες - καταστρέφει το άτομο, την οικογένεια και το κράτος. Επομένως, για να βάλουν ένα ισχυρό φράγμα σε αυτό το αμάρτημα, οι δύο ανώτερες τάξεις ζουν υπό αυστηρό κομμουνισμό. Και, δεύτερον, ο κομμουνισμός -και είδαμε ότι οι φρουροί είναι αποκλειστικά προσκολλημένοι στο κράτος- το κρατά ενωμένο, δεν το αφήνει να καταρρεύσει. Λοιπόν, όλα αυτά αφορούν τον Πλάτωνα προς το παρόν.

Μια άλλη τιτάνια μορφή του Αρχαίου Κόσμου είναι ο Αριστοτέλης. Αυτός είναι ένας άνθρωπος που, ειλικρινά, με εκπλήσσει μέχρι τον πυρήνα. Υπάρχουν αμέτρητοι τέτοιοι άνθρωποι στην ιστορία. Ήταν ένας λαμπρός επιστήμονας -με τη σύγχρονη ορολογία. Αναζητητής της αλήθειας, γιατί προσπάθησε να καταλάβει τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο. Ο Αριστοτέλης είναι και θεολόγος κάπου. Κυρίως όμως είναι φιλόσοφος. Ταυτόχρονα όμως σπούδασε όλες τις φυσικές επιστήμες, και ήταν επίσης πολύ αξιόλογος γιατρός. Γεγονός είναι ότι ο πατέρας του, Νικόμαχος, υπηρέτησε ως επαγγελματίας γιατρός του Μακεδόνα βασιλιά. Και ο Αριστοτέλης έμαθε την τέχνη της θεραπείας από τον πατέρα του - περιποιήθηκε τον εαυτό του και τους άλλους. Ήταν και βιολόγος, ήταν και λογικός - δημιούργησε μια θαυμάσια θεωρία συλλογισμών, που για πολύ καιρό ταυτιζόταν με όλη τη λογική γενικά και μελετήθηκε μέχρι τον 19ο αιώνα με την ονομασία λογική. Ήταν φυσικός, φυσιοδίφης, ήταν ζωολόγος, βοτανολόγος -ό,τι κι αν ήταν. Έχει επίσης μια σειρά από έργα για την ηθική -ήταν ηθικολόγος, σπούδασε την τέχνη της επιχειρηματολογίας, δίδαξε ρητορική- γενικά είναι εντελώς παγκόσμιος και σε όλους αυτούς τους τομείς σημείωσε αξιοσημείωτη επιτυχία. Σε όλη του τη ζωή δεν έκανε τίποτα άλλο παρά προσπαθούσε να καταλάβει: πώς λειτουργεί αυτό; και πώς λειτουργεί αυτό; Υπάρχει μάλιστα ένας θρύλος ότι ο Αριστοτέλης πέθανε ρίχνοντας τον εαυτό του στο στενό μεταξύ Αττικής και Εύβοιας -από απελπισία, γιατί δεν μπορούσε να καταλάβει τους λόγους της άμπωτης και της παλίρροιας- και σε αυτό το μέρος ήταν ιδιαίτερα ισχυρές. Φυσικά, πρόκειται για θρύλο, αλλά τυπικό.

Οι γονείς του Αριστοτέλη πέθαναν νωρίς. Τον μεγάλωσε κάποιος Πρόξενος - ένας άνθρωπος που τον λάτρευε. Αγόρασε βιβλία του Αριστοτέλη και μάλιστα τα πιο σπάνια. Και τα βιβλία εκείνη την εποχή ήταν γραμμένα σε δέρμα, και ως εκ τούτου κοστίζουν τρελά χρήματα. Ο Αριστοτέλης τα κατάπιε. Επιπλέον, έλαβε τις απαρχές της φιλοσοφίας από τον ίδιο τον Πρόξενο, ο οποίος ήταν διαβασμένος στη φιλοσοφία. Ο Αριστοτέλης ήταν νεότερος σύγχρονος του Πλάτωνα (384-322), δηλαδή ήταν 30 χρόνια νεότερος από τον Πλάτωνα. Και βέβαια, ως νέος, ως αγόρι, είχε ακούσει πολλά για την Ακαδημία. Και για άλλα σχολεία, αλλά κυρίως για την Ακαδημία, και ονειρευόμουν να πάω εκεί για σπουδές. Αλλά πίστευε ότι θα έμοιαζε με αδαής εκεί, και ως εκ τούτου δεν πήγε εκεί για πολύ καιρό. Και όταν εμφανίστηκε εκεί σε ηλικία 20 ετών, αποδείχθηκε ότι ο Πλάτωνας είχε φύγει για τις Συρακούσες εκείνη την εποχή - αυτό ήταν το δεύτερο ταξίδι του. Ο Αριστοτέλης ήταν πολύ απογοητευμένος. Αλλά αυτό του έδωσε την ευκαιρία, σαν να λέγαμε, να μην πέσει στη γοητεία του Πλάτωνα - ήταν ένας ασυνήθιστα γοητευτικός άντρας: όμορφος, έξυπνος, διορατικός κ.λπ. Και για τρία χρόνια ο Αριστοτέλης, ενώ ήταν στην Ακαδημία, μελέτησε την κληρονομιά του Πλάτωνα. Και όταν ο Πλάτων επέστρεψε, ο Αριστοτέλης είχε ήδη καταλάβει τα πάντα, ήξερε τα πάντα.

Και αποδείχθηκε ότι δεν του άρεσε πολύ η διδασκαλία του Πλάτωνα. Ο Πλάτων εκτινάχθηκε ψηλά στην αυτοκρατορία και ο Αριστοτέλης ήταν περισσότερο φυσικός επιστήμονας, αν και ήταν πολύ δυνατός σε αφηρημένα φιλοσοφικά ζητήματα. Ο Αριστοτέλης αντιπαθούσε εν μέρει τη θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα. Πίστευε ότι ο Πλάτων διαχωρίζει την ιδέα από το πράγμα - αυτό δεν έπρεπε σε καμία περίπτωση να γίνει. Και η ιδέα, αν και υπάρχει, είναι αχώριστη από το πράγμα. Ο Αριστοτέλης το ονόμασε μορφή. Είναι μέσα στο πράγμα. Επιπλέον, από τη μορφή ο Αριστοτέλης κατανοούσε την ουσία ενός πράγματος - έτσι είναι δομημένο. Έχει γίνει πολύς λόγος για αυτή τη διαμάχη. Αυτή τη στιγμή, ο διάσημος μαθηματικός Εύδοξος ήταν παρών στην Ακαδημία (η σχέση του Εύδοξου συνεχίζεται στο σχολείο) - συμμετείχε επίσης στη διαμάχη.

Μετά τον θάνατο του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης έφυγε με φίλους για τη Μικρά Ασία. Και αυτός, όπως ο Πλάτωνας, θεωρούσε τη φιλία και τη δικαιοσύνη ως τις υψηλότερες ανθρώπινες αρετές. Και τότε προσκλήθηκε να γίνει δάσκαλος του Μεγάλου Αλεξάνδρου, που τότε ήταν αγόρι. Ο Αριστοτέλης αποδέχτηκε την πρόσκληση και ουσιαστικά τη δίδαξε. Είναι αλήθεια ότι δεν δίδαξε τις υψηλότερες αλήθειες της φιλοσοφίας, αλλά ήταν υπέροχος δάσκαλος με τον τρόπο του - δίδαξε τον Μέγα Αλέξανδρο για τον Όμηρο και ταυτόχρονα του δίδαξε με μαεστρία την ηθική - πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας μελλοντικός άρχοντας. Ο Μέγας Αλέξανδρος ήταν φυσικά ένας ασυνήθιστα ταλαντούχος άνθρωπος, αλλά φαινομενικά αχαλίνωτος, με πάθη. Και αυτή η φιλία με τον δάσκαλο βοήθησε με πολλούς τρόπους τον Αλέξανδρο. Η επινοητικότητα του, όχι μόνο στις μάχες, αλλά και στα λόγια, είναι αξιοσημείωτη - έμαθε καλά τα μαθήματα του Αριστοτέλη. Ένα τέτοιο παράδειγμα. Ο Αλέξανδρος επισκέφτηκε τον περίφημο Κυνικό Διογένη, ο οποίος, ως γνωστόν, ζούσε σε ένα βαρέλι. Του άρεσε και ο Αλέξανδρος είπε: «Πες μου, θα κάνω τα πάντα για σένα». Ο Διογένης απάντησε: «Κάνε στην άκρη, μη μου μπλοκάρεις τον ήλιο» - του άρεσε να λιάζεται. Φανταστείτε τι πλήγμα για τον βασιλιά, τον οποίο γνωρίζει όλος ο κόσμος! Αλλά ο Αριστοτέλης βγήκε με μαεστρία από την κατάσταση λέγοντας στους συνοδούς του: «Αν δεν ήμουν Αλέξανδρος, θα είχα γίνει Διογένης».

Στη συνέχεια ο Αλέξανδρος σε ηλικία 16-17 ετών έγινε ηγεμόνας της Μακεδονίας. Και πριν από αυτό, η Αθήνα κατακτήθηκε από τον πατέρα του Αλέξανδρου, Φίλιππο Β'. Και ο Αριστοτέλης, αν και ήταν καθαρός Έλληνας και από την πλευρά του πατέρα και της μητέρας του, σεβόταν τη Μακεδονία ως πατρίδα των παιδικών του χρόνων, και γι' αυτό ήταν πάντα δύσκολο για αυτόν να ζήσει στην Αθήνα - θεωρούνταν εχθρός της Αθήνας. Παρ' όλα αυτά, ο Αριστοτέλης έρχεται στην Αθήνα, την οποία θεωρούσε ως το κέντρο του κόσμου: καλά, πού να ζήσει ένας φιλόσοφος - φυσικά στην Αθήνα, και ίδρυσε τη σχολή του: το Λύκειο. Η σημερινή λέξη «λύκειο» προέρχεται από το «Λύκειο». Γιατί δεν επέστρεψε στην Ακαδημία; Εκεί βρίσκονταν ήδη άλλοι επικεφαλής της Ακαδημίας -πρώτα ο ανιψιός του Πλάτωνα Σπεύσιππος και μετά ο Ξενοκράτης- επίσης μαθητής του Πλάτωνα, με τον οποίο είχε τσακωθεί με τον Αριστοτέλη. Παρεμπιπτόντως, ο Αριστοτέλης είχε μάλλον κακό χαρακτήρα. Πρώτον, ήταν ένα ασυνήθιστα ανεξάρτητο άτομο και πραγματικά δεν του άρεσε να του λένε τι να κάνει. Δεύτερον, αν και έγραψε πραγματείες για την ηθική, όπως γράφουν, ήταν λάτρης των γυναικών και δεν ντρεπόταν καθόλου γι' αυτό. Νόμιζα ότι αυτό ήταν σωστό. Και όχι μόνο αυτό. Ο Αριστοτέλης ήταν λάτρης της δουλείας και πίστευε ότι ήταν φυσιολογικό, και ακόμη και πολλοί άνθρωποι χρειάζονταν τη σκλαβιά - τουλάχιστον σε αυτή την κατάσταση θα ήταν χρήσιμοι σε κάποιον. Και, εξάλλου, η δουλεία ως οικονομική μέθοδος παραγωγής είναι πολύ αποτελεσματική, όπως πίστευε ο Αριστοτέλης. Επομένως η δουλεία είναι καλή. Λόγω του επίμονου χαρακτήρα του, δεν τα πήγαινε καλά με τον Πλάτωνα ή τον Ξενοκράτη. Υπάρχει ακόμη και ένας θρύλος, πολύ περίεργος, ότι δηλητηρίασε τον μαθητή του τον Μέγα Αλέξανδρο. Αυτό είναι ένας θρύλος, φυσικά. Ένας άλλος μύθος λέει ότι δηλητηριάζοντας τον εαυτό του, ο Αριστοτέλης αυτοκτόνησε. Μεταξύ των Χριστιανών, η αυτοκτονία είναι ένα βαρύ αμάρτημα που στερεί τη Βασιλεία. Και μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων αυτό ήταν ένα αρκετά συνηθισμένο φαινόμενο - αν κάποιος ήταν βαριά άρρωστος, αυτοκτονούσε. Πολλοί φιλόσοφοι αυτοκτόνησαν. Ωστόσο, ίσως αυτά είναι και πάλι θρύλοι. Για αρκετό καιρό ο Αριστοτέλης δίδαξε στο Λύκειο, συναγωνιζόμενος την Ακαδημία. Τελικά όμως εκδιώχθηκε από την Αθήνα ως εχθρός της πόλης και μετακόμισε στο νησί της Εύβοιας. Και εκεί, όντας άρρωστος, πέθανε λίγους μήνες αργότερα.

Αν ο Πλάτων δεν είχε ούτε γυναίκες ούτε παιδιά, τότε ο Αριστοτέλης ήταν διαφορετικός - είχε μια γυναίκα με την οποία ζούσε καλά. Όταν πέθανε, απέκτησε έναν σκλάβο. Και οι δύο σύζυγοι είχαν παιδιά. Είχε όμως και υιοθετημένα παιδιά τα οποία μεγάλωσε - ήταν ένας πραγματικός, ζωντανός άνθρωπος. Η διαθήκη του είναι ενδιαφέρουσα, αρκετά μεγάλη - δίνει σε όλους ένα μέρος της περιουσίας του: δίνει τη βιβλιοθήκη του στον διάδοχο του Λυκείου, αφήνει ελεύθερους τους σκλάβους του (κάτι που υποδηλώνει ότι δεν του άρεσε τόσο πολύ η δουλεία, τελικά αγαπούσε ελευθερία περισσότερο), διάφορα ανιψιά, μοιράζει επίσης μέρη της περιουσίας του στα παιδιά και τα εγγόνια του.

Φυσικά, ο Αριστοτέλης διάβασε τους Διαλόγους του Πλάτωνα και μελέτησε τη Δημοκρατία και είχε χαμηλή γνώμη για αυτόν τον διάλογο. Ξέρετε τι είπε: «Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή για μένα». Αν και πάντα σεβόταν τον Πλάτωνα και μιλούσε για αυτόν με σεβασμούς, δεν του άρεσε το The Republic. Επιπλέον, για πολλούς λόγους. Πρώτον, πάνω απ' όλα στον Αριστοτέλη δεν άρεσε η απουσία οικογένειας. Σκέφτηκε ότι ήταν μεγάλη αποτυχία. Ουάου - μια ιδανική κατάσταση! Ένα άτομο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς οικογένεια. Είναι τόσο φυσικό, τόσο προφανές που δεν υπάρχει που να πάμε παρακάτω. Η οικογένεια είναι η πρώτη και βασική μονάδα του κράτους. Χωρίς οικογένεια θα καταρρεύσει. Εξάλλου, μια μητέρα αγαπά τα παιδιά της, ο πατέρας αγαπά τα παιδιά του, τα παιδιά αγαπούν τους γονείς τους - και φανταστείτε ότι όλα αυτά δεν είναι εκεί. Σε τι θα βασίζεται το κράτος; Για τον καθαρό κομμουνισμό; Στη φιλία; Όχι, δεν θα λειτουργήσει.

Επίσης επέκρινε τη δημόσια περιουσία μεταξύ φρουρών και φιλοσόφων. Πίστευε ότι αυτό ήταν το δεύτερο σοβαρό λάθος του Πλάτωνα: η κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ιδιωτική ιδιοκτησία. Γιατί ό,τι είναι κοινό οδηγεί σε διχόνοια, μάχεται για κατοχή, και επομένως δεν θα υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει ειρήνη και αρμονία σε μια τέτοια κατάσταση. Ναι, λέει, ο Πλάτων έχει ως ένα βαθμό δίκιο ότι ο κομμουνισμός είναι φράγμα ενάντια στην απληστία, στον πλούτο, στην ανισότητα. Αλλά όλα αυτά δεν προέρχονται από τίποτα άλλο από την κακή ανατροφή και δεν χρειάζεται κομμουνισμός για να ισοπεδωθούν αυτά τα πάθη. Γνωρίζουμε όμως ότι ισχύει το αντίθετο - ότι ο πλούτος και η ιδιωτική ιδιοκτησία εκπαιδεύουν ένα άτομο πιο δυνατό από ό,τι ένα άτομο μπορεί να ξεπεράσει αυτούς τους πειρασμούς του πλούτου μόνος του. Υπό αυτή την έννοια, ο Αριστοτέλης πιστεύει υπερβολικά στην «καλή» φύση του ανθρώπου, η οποία μέσω της εκπαίδευσης μπορεί να απογαλακτιστεί από αυτήν. Αν και ο ίδιος ο Αριστοτέλης, ωστόσο, στα νιάτα του, ήταν ματαιόδοξος, του άρεσε να ντύνεται, να καμαρώνει με μοντέρνα ρούχα (μόδα υπήρχε τότε). Στη συνέχεια, όμως, στα μεταγενέστερα γραπτά του, ζωγραφίζει την εικόνα ενός ασκητή, ενός φιλοσόφου που αρκείται σε λίγα και ελαχιστοποιεί τις ανάγκες του. Άλλωστε, αυτό το πέτυχε μέσω της σοφίας - οπότε γιατί να μην το πετύχουν και άλλοι.

Αφού ο Αριστοτέλης ήταν γενικός, έκανε τα πάντα. Τον ενδιέφεραν και τα οικονομικά προβλήματα. Τον ενδιέφερε πώς διαμορφώνεται η τιμή - γιατί είναι έτσι και όχι διαφορετικά. Ο Αριστοτέλης ενδιαφερόταν για την αγορά - πώς λειτουργεί. Και ως αποτέλεσμα της μελέτης αυτών των θεμάτων, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι υπάρχουν δύο οικονομικές δομές - η οικονομία και η χρωματιστική. Αυτή είναι η αξιοσημείωτη ανακάλυψη του Αριστοτέλη. Δεν επινόησε τη λέξη «οικονομία»: την επινόησε ο Ξενοφών, μαθητής του Σωκράτη, ο οποίος συναγωνίστηκε τον Πλάτωνα στη συγγραφή δοκιμίων που περιγράφουν τη ζωή του Σωκράτη. Τώρα έχουν εκδοθεί τα έργα του Ξενοφώντα - έχουν ενδιαφέρον. Αυτός λοιπόν ο Ξενοφών πρότεινε τη λέξη «οικονομία». Αλλά με αυτή τη λέξη εννοούσε κάτι διαφορετικό από αυτό που καταλαβαίνεται τώρα. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα, η έννοια της «οικονομίας» ήταν «νοικοκυριό», που μεταφράζεται στα ρωσικά με τη λέξη «domostroy». Στο Μεσαίωνα, ένας από τους συνεργάτες του Ιβάν του Τρομερού, ο ιερέας Σιλβέστερ, έγραψε το βιβλίο "Domostroy". Για να είμαι ειλικρινής, δεν το βαθμολογώ ιδιαίτερα, γιατί περιγράφει κυριολεκτικά πώς να διευθύνεις ένα νοικοκυριό: πώς να παστώνεις αγγούρια, πώς να πειθαρχείς τη γυναίκα και τα παιδιά σου - γενικά, πώς ένας καλός οικογενειάρχης πρέπει να διοικεί το νοικοκυριό του. Αυτό κατάλαβε ο Ξενοφών με την οικονομία.

Ο Αριστοτέλης, έχοντας υιοθετήσει την ίδια τη λέξη, κατανοούσε ήδη την οικονομία με τη σύγχρονη έννοια - ως την οικονομική δομή της κοινωνίας, ως την οικονομία ολόκληρης της χώρας, ως τις σχέσεις που χτίζει μεταξύ των ανθρώπων. Αλλά και πάλι, με αυτή τη λέξη ο Αριστοτέλης κατάλαβε κάτι μοναδικό - όχι όπως είναι δομημένο τώρα, τον 4ο αιώνα π.Χ. ε., και πώς υπήρχε η οικονομία μεταξύ των προγόνων μας, των πατέρων μας. Αποδεικνύεται ότι σε αρχαιότερες εποχές δεν υπήρχε αγορά όπου ανταλλάσσονταν αγαθά, δεν υπήρχε αγορά. Και έγινε ανταλλαγή αγαθών μεταξύ διαφορετικών φυλών και διαφορετικών ελληνικών πόλεων. Και κάθε πόλη φημιζόταν για κάτι: μια για τα υφάσματα, μια άλλη για το μέλι, μια τρίτη, ας πούμε, για την κατασκευή πλοίων κ.λπ. Και έγινε ανταλλαγή μεταξύ αυτών των φυλών-πόλεων. Επιπλέον, η ανταλλαγή είναι πολύ φιλική: πίστευαν ότι μια πόλη δίνει τα προϊόντα της σε μια άλλη και ότι η πόλη δίνει τα προϊόντα της σε ένδειξη ευγνωμοσύνης. Και ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι ως αποτέλεσμα αυτού, βελτιώθηκαν οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, και επομένως αυτή η οικονομία, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, κράτησε την κοινωνία ενωμένη. Και ήταν ακριβώς εξαιτίας αυτού που οι Έλληνες αναδείχθηκαν ως ένα ενιαίο έθνος, μια ενιαία κοινότητα που δημιούργησε τον δικό της πολύ υψηλό πολιτισμό. Δηλαδή, η έννοια της οικονομίας, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι να ιδρύει κοινότητα, να συνδέει την κοινωνία σε ένα ενιαίο σύνολο - αυτός είναι ο αληθινός στόχος της οικονομίας. Γενικά μιλώντας, αρκετά βαθύ βλέμμα.

Τι συμβαίνει τώρα στις αγορές; Όμως στις αγορές τον 4ο αιώνα π.Χ., γίνεται κάτι εντελώς διαφορετικό: υπάρχουν έμποροι, κερδοσκόποι που αγοράζουν κάτι φτηνό και μετά το πουλάνε σε ακριβή τιμή. Ταυτόχρονα, έχουν πολύ αξιοπρεπές κέρδος. Και από την άποψη του Αριστοτέλη, αυτό είναι μια απάτη, μια πραγματική απάτη. Αλλά από την άποψη της κοινωνιολογίας, αυτό είναι μια πλήρης ντροπή - μια τέτοια αγορά δεν συγκρατεί την κοινωνία, αλλά, αντίθετα, διχάζει τους ανθρώπους - προκύπτουν διαχωρισμοί τόσο μεταξύ εμπόρων όσο και μεταξύ εμπόρων και αγοραστών. Γιατί οι αγοραστές δεν μπορούν παρά να δουν ότι εξαπατώνται και φλις. Ο Αριστοτέλης αρνείται εντελώς μια τέτοια οικονομία, και μάλιστα έρχεται με μια νέα λέξη για αυτήν - "χρωματιστική". Τα «χρέματα» είναι χρήματα, δηλαδή χρωματισμός είναι να βγάζεις χρήματα. Παρεμπιπτόντως -αυτή είναι μια πολύ σοφή άποψη για τα πράγματα- τώρα όχι μόνο επικρατεί η χρωματιστική, αλλά στη χώρα μας υπάρχει μόνο μία χρωματιστική.

Παρεμπιπτόντως, οι απόψεις του Αριστοτέλη βρήκαν εν μέρει τον δρόμο τους στο καθολικό κοινωνικό δόγμα. Αν και σε πολύ τροποποιημένη μορφή. Σας είπα ήδη λίγα για τον Θωμά Ακινάτη, τον μεγαλύτερο δυτικό θεολόγο, ο οποίος εργάστηκε κυριολεκτικά σε όλους τους τομείς της θεολογίας, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής της ιδιοκτησίας. Ο Θωμάς πήρε πολλά από τον Αριστοτέλη και γενικά πίστευε ότι ο Αριστοτέλης ήταν ο μεγαλύτερος σοφός. Και ακόμη και ο «Θωμισμός» - η διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη, πιστεύεται ότι υιοθετήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Αριστοτέλη (αν και αυτό είναι υπερβολή). Ο Θωμάς τροποποίησε έντονα τον Αριστοτέλη, συμπεριλαμβανομένης αυτής της θεωρίας του. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης πίστευε ότι μόνο ο αγοραστής καθορίζει την τιμή - δεν έλαβε υπόψη το κόστος εργασίας. Αυτό είναι - ο μεγαλύτερος από τους μεγάλους, αλλά ακόμη και τέτοιοι άνθρωποι δεν τα λένε όλα σωστά. Ο Αριστοτέλης έκανε ακόμα πολλές τερατώδεις γκάφες, οι οποίες στη συνέχεια επαναλαμβάνονταν για χιλιάδες χρόνια. Ο Θωμάς Ακινάτης είναι πιο διορατικός εδώ. Δεν λαμβάνει υπόψη μόνο την ελκυστικότητα του προϊόντος, αλλά και πολλά άλλα πράγματα: το κόστος κατασκευής, δηλ. εργασία, σπανιότητα, υποκειμενικές προτιμήσεις του αγοραστή, αυτό είναι όλο - και το άτομο αγοράζει ένα ασήμαντο πράγμα για πολλά χρήματα. Και εξάλλου ο Θωμάς πιστεύει ότι υπάρχουν τρεις τιμές. Πρώτον, η τιμή είναι δίκαιη, όπως είπε, φυσική, η οποία διαμορφώνεται εκτός αγοράς. Η δεύτερη τιμή είναι η δίκαιη τιμή αγοράς. Γιατί όταν πηγαίνει κάποιος στην αγορά, ξοδεύει χρήματα: πρέπει να φέρει τα αγαθά, να τα βάλει στον πάγκο κ.λπ. Επομένως, μια τέτοια τιμή είναι υψηλότερη από τη φυσική τιμή, αλλά ο πωλητής δεν κερδίζει από αυτό. Και τέλος, κερδοσκοπική τιμή. Αυτή είναι η τιμή όταν ο πωλητής διογκώνει άδικα την τιμή - γενικά, κερδοσκόπος, όπως το λέμε. Επιπλέον, ο Θωμάς Ακινάτης θεώρησε αποδεκτούς τους δύο πρώτους τύπους τιμών και μόνο την τρίτη, κερδοσκοπική τιμή, θεώρησε αμαρτία.

Κάντε ερωτήσεις.

-Πώς αξιολόγησε ο Πλάτωνας την πυθαγόρεια εμπειρία; Και τι να πούμε για τη ζωή των Πυθαγορείων;

– Ναι, λένε ότι κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του ο Πλάτων μαθήτευσε με τους Πυθαγόρειους και πολλοί από τους φίλους του που τον ανέσυραν από τη Σικελία ήταν επίσης Πυθαγόρειοι. Ο Πλάτων σέβεται τους Πυθαγόρειους και η Δημοκρατία εμπνέεται σε μεγάλο βαθμό από τις πυθαγόρειες ιδέες. Όσο για τους ίδιους τους Πυθαγόρειους, τόσο λίγα είναι γνωστά για αυτούς - είναι καθαροί θρύλοι. Φαίνεται ότι ζούσαν και σε κομμουνιστικές κοινότητες. Όμως όσοι Πυθαγόρειοι συνάντησε ο Πλάτων ήταν κανονικοί άνθρωποι, είχαν περιουσία, που δεν διαφέρουν από τους άλλους

–Δεν υπήρχαν πια αυτές οι κοινότητες εκείνη την εποχή;

- Νομίζω ναι. Την εποχή του Πλάτωνα, υπήρχε ήδη μόνο η Πυθαγόρεια φιλοσοφία: η λατρεία των αριθμών, την οποία ο Πλάτων θεωρούσε ως ένα είδος ιδέας, αλλά όχι τις ίδιες τις κοινότητες. Αν και μπορεί να κάνω λάθος.

– Ο Solovyov έγραψε επίσης ότι τέτοιοι άνθρωποι με μεγάλη ψυχή όπως ο Σωκράτης δεν έχουν θέση στο κράτος του Πλάτωνα;

– Φυσικά, ο Σολοβίοφ το παρατήρησε αυτό έξυπνα. Και για μένα, η πολιτεία του Πλάτωνα δεν είναι καθόλου ιδανική. Υπάρχουν πολλά απαράδεκτα πράγματα εκεί. Και η κριτική του Αριστοτέλη είναι εν μέρει σωστή. Ο Σολοβίοφ δεν του άρεσε πραγματικά το Κράτος και πίστευε ότι ο Πλάτων είχε αποτύχει ως κοινωνιολόγος. Πράγματι, σε αυτό το κράτος εφαρμόζονταν πολύ αυστηρά πρότυπα. Για παράδειγμα, υπήρχε και λογοτεχνία και μουσική. Αλλά όπως θα έλεγαν τώρα, καθαρά πατριωτικό. Αλλά το λεπτό σκάψιμο στον εαυτό του καταδικάστηκε. Ή έργα όπου στο τέλος φθείρεται η αρετή και θριαμβεύει η αμαρτία. Στον πολιτισμό μας αυτό είναι πολύ συνηθισμένο, αλλά στην πολιτεία του Πλάτωνα αυτό δεν επιτρεπόταν, όσο ταλαντούχα κι αν ήταν γραμμένο. Σε έναν τέτοιο συγγραφέα είπαν: ναι, είναι καλά γραμμένο, αλλά θα σας ζητήσουμε από την πολιτεία μας - υπάρχει δεν υπάρχει χώρος για σένα εδώ. Και, φυσικά, θα απαγορεύσουμε τα έργα σας. Παρεμπιπτόντως, ξέχασα επίσης ένα σημείο της κριτικής του Αριστοτέλη στη «Δημοκρατία» του Πλάτωνα. Αγανακτεί που περίπου β Οστην πλειοψηφία του πληθυσμού δεν λέγεται τίποτα. Και πού είναι η ενότητα του κράτους; - εξάλλου οι τεχνίτες είναι τελείως άσχετοι με τους φύλακες. Πρόκειται για δύο διαφορετικές τάξεις, οι οποίες είναι ξεχωριστές, «κράτη μέσα σε ένα κράτος». Τι είδους κοινότητα είναι αυτή; Επομένως, η κριτική στο «Κράτος» είναι δυνατή από διάφορες οπτικές γωνίες. Και η κριτική του Solovyov είναι πνευματώδης και σωστή.

– Λίγα λόγια για το πώς πρέπει να εκπαιδεύονται οι φύλακες;

– Οι κηδεμόνες πρέπει να εκπαιδεύονται σε δύο κατευθύνσεις. Στη φυσική κατεύθυνση. Γιατί αυτοί είναι φρουροί και πρέπει να ανταποκριθούν στο επάγγελμά τους - να είναι ανθεκτικοί, σωματικά δυνατοί. Επομένως πολλοί γυμναστικές ασκήσειςεισάγονται από πολύ μικρή ηλικία και είναι μόνιμες. Από την άλλη πλευρά, οι φρουροί πρέπει να εκπαιδεύονται σε ηθική κατεύθυνση. Σημείωση - όχι στο νοητικό, αλλά στο ηθικό. Επομένως, ελαχιστοποιούνται τα μαθήματα μαθηματικών και πρωτίστως η γεωμετρία (που αγαπούσαν πολύ οι Έλληνες). Το κύριο πράγμα είναι η ηθική εκπαίδευση και μεταξύ των μέσων εκπαίδευσης, η μουσική, παραδόξως, έρχεται πρώτη. Αυτό είναι εκπληκτικό, αλλά ο Πλάτωνας πίστευε ότι η μουσική έχει την πιο ισχυρή επίδραση στην ανθρώπινη ψυχή - ακόμη και η λογοτεχνία είναι κατώτερη από αυτήν σε αυτό. Η μουσική έχει τεράστιο εκπαιδευτικό αντίκτυπο. Επομένως, όταν βλέπετε ένα άτομο με ακουστικά κολλημένα στα αυτιά του και ακούει τρομερές ανοησίες, τότε να θυμάστε πάντα τον Πλάτωνα - πώς θα τους μάλωσε! Αλλά η μουσική πρέπει να είναι μόνο καλή, μόνο πατριωτική, μόνο θετική - χωρίς αγάπη να θολώνει, τίποτα τέτοιο δεν το επιτρέπει ο Πλάτωνας. Πρέπει να παράγονται άνθρωποι από τους οποίους μπορούν να φτιαχτούν καρφιά.

– Όμως η οικογένεια παίζει διπλό ρόλο. Από τη μια, η κοινωνία χτίζεται πάνω σε αυτό. Αλλά από την άλλη, καταστρέφει την κοινωνία. Γιατί η προσκόλληση στην οικογένεια αποδεικνύεται ισχυρότερη από την προσκόλληση στην κοινωνία. Και τότε προκύπτει ο νεποτισμός και ούτω καθεξής. Τι θα έλεγες?

– Υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτό. Υπάρχει μια τέτοια έννοια - οικογενειακός εγωισμός. Αυτό είναι ουσιαστικά νεποτισμός. Αυτό πίσω πλευράμετάλλια. Όμως, η πλήρης καταστροφή μιας οικογένειας σημαίνει μπουλντόζα της κοινωνίας στις ρίζες της.

– Αλλά ας πάρουμε την Ορθόδοξη Εκκλησία. Εκεί, όσοι είναι χαμηλότεροι στην ιεραρχία μπορούν να έχουν οικογένεια, αλλά οι υψηλότεροι δεν μπορούν. Το ίδιο είναι και εδώ. Εάν έχετε οικογένεια, τότε δεν μπορείτε να κάνετε αίτηση για διαχείριση. Και αυτός που ελέγχει - έχει κάποιους περιορισμούς. Διαφορετικές κοινωνίες χειρίζονται αυτό το πρόβλημα διαφορετικά.

– Δεν το θεωρώ κοινωνιολογικό αυτό το παράδειγμα, γιατί οι επίσκοποι, σε σύγκριση με όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, είναι σταγόνα στον κάδο.

– (από το κοινό): Οι διευθυντές πρέπει να επιλέγονται με βάση το χάρισμα και όχι με βάση την έλλειψη οικογένειας. Πρόκειται για το χάρισμα.

– (Λέκτορας) Νομίζω ότι πρέπει να υπάρχει αρμονία μεταξύ αυτών των δυνάμεων. Αληθινός άνδραςπρέπει να είναι οικογενειάρχης και γι' αυτόν η Πατρίδα πρέπει να είναι υψηλότερη από τον εαυτό του. Παρεμπιπτόντως, έτσι σκέφτηκαν και ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης. Αν και ο Αριστοτέλης αναγνώριζε την οικογένεια, για αυτόν το σύνολο είναι ανώτερο από το μέρος. Αυτός είναι ο νόμος. Αυτό σημαίνει ότι το κράτος είναι ανώτερο από το άτομο. Αλλά τώρα είναι το αντίστροφο, τώρα όλοι είναι εγωιστές, όλοι είναι ατομικιστές, γι' αυτούς είμαι το κέντρο του σύμπαντος.

– Ο Πλάτων έχει διαλόγους για την Ατλαντίδα «Τίμαιος» και «Κριτίας». Πώς νιώθετε για αυτούς;

– Για να είμαι ειλικρινής, δεν έχω διαβάσει αυτούς τους διαλόγους. Ξέρω μόνο για την ύπαρξη αυτών των διαλόγων. Και αν κάνω λάθος, στον Τιμ μιλάει για την Ατλαντίδα πιο αναλυτικά. Δεν μπορώ να πω περισσότερα. Δυστυχώς, σπούδασα όχι στη Λίκα, αλλά στη κανονικό σχολείοκαι σε ένα συνηθισμένο ινστιτούτο, όπου δεν γίνονταν οι διάλογοι του Πλάτωνα.

– Και κατά πόσο μπορεί το τριμερές σχήμα του κράτους να ευθυγραμμιστεί με το τριμερές σχήμα της ανθρώπινης ψυχής: ψυχή, θυμός και νους, που οργανώνει τα πάντα.

– Ναι, ο Πλάτωνας μιλά για αυτό στη Δημοκρατία. Και εκεί δίνει μια άλλη αναλογία: ο νους, η καρδιά και το συκώτι είναι ανάλογο των τριών τάξεων του Πλάτωνα.

- Δεν είναι αυτά οργανική θεωρίακοινωνία στον Πλάτωνα;

- Πιστεύω πως όχι. Αυτές είναι αναλογίες, και μάλιστα μακρινές. Αυτό απέχει πολύ από τον Σπένσερ.