Izgradnja teorijskog modela društva počinje određivanjem osnova njegovog postojanja i razvoja.

Idejni dizajn ideja o društvu dobijenih u XVH-XVHI vijeku. U to vrijeme filozofski problemi društva postaju samostalan predmet istraživanja i formira se posebna grana nauke - socijalna filozofija. Prve društvene i filozofske teorije stvorili su T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, P. Holbach, C. Helvetius, G. Vico, I. Herder i drugi filozofi. Koji su istorijski, socio-ekonomski, kulturni preduslovi koji su doprineli nastanku društvene filozofije?

U XVI-XVIII vijeku. U Evropi se razvila i uspostavila buržoaska industrijska civilizacija. Ovo je doba industrijskih i društveno-političkih revolucija, ubrzanja društveni razvoj.

Pojavila se objektivna prilika i hitna potreba da se akumuliraju, generalizuju, uporede činjenice istorijskog razvoja, proniknu u temeljne uzroke, obrasci društvenog života i tragaju za istorijskim perspektivama. Ovo je bilo doba oslobođenja ljudskog uma od ranije nepokolebljivih tradicija, uglavnom religioznih, doba aktivne aktivnosti uma, a opseg njegove aktivnosti izgleda neograničen, a bilo koji predmet proučavanja u osnovi je podređen njegovoj moći.

Konceptualni i teorijski nivo filozofskog istraživanja društva podrazumevao je proučavanje njegovih objektivnih osnova, obrazaca strukture, postojanja i razvoja.

Jedan od prvih istorijski uticajnih koncepata bio je naturalistički koncept društva. Razvili su ga T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, D. Diderot, C. Helvetius, P. Holbach, itd. Naturalistička socijalna filozofija počinje tvrdnjom da je čovjek autonomno prirodno biće obdareno razumom (ovo je također prirodna karakteristika). Društvo je skup pojedinaca. Da bi živio, čovjek mora zadovoljiti svoje prirodne potrebe. U ovom slučaju društveni život, društveni odnosi nisu ništa drugo do interakcija autonomnih pojedinaca koji zadovoljavaju svoje prirodne interese. “...Volja ljudi koji proizvode najnevjerovatnije i najopsežnije promjene na ovom svijetu u početku je pokrenuta fizičkim uzrocima.”

Filozofi prosvjetiteljstva su tvrdili da su društveni odnosi u njihovoj istorijski razvoj kontroliraju misli ljudi, njihove želje, ciljevi, razum i ideološki motivi općenito. Širenje znanja, nauke i obrazovanja omogućit će razumijevanje ljudske prirode, organizirati razumnu društvenu strukturu koja joj odgovara i promovirat će napredak. I obrnuto, neznanje i predrasude su kočnica društvenog razvoja. Neophodno je transformisati svijet na osnovu razuma. Najupečatljiviji primjer takve transformacije bila je Velika francuska buržoaska revolucija.

Ispada da društvo ima dva temelja: prirodni i racionalni. Da bi se razriješila ova kontradikcija, tzv "teorija faktora". Prema njemu, društvo se zasniva na interakciji više faktora: prirodnih (geografskih, bioloških), političkih, duhovnih itd. Međutim, da li je zbir faktora rješenje problema? Šta je porijeklo ove interakcije? Nazvali su geografski (geografski determinizam C. Montesquieua) i demografski (demografski determinizam engleskog ekonomiste T. Malthusa) faktore. Helvecije je isticao posebnu ulogu ekonomskog faktora, ali je sveo samo na „materijalne potrebe“, tj. suštinski prirodnim principima.

Naturalističko objašnjenje društva svojevremeno je imalo veliki teorijski i filozofski značaj, jer se prvi put pokušalo pronaći objektivno pravilno, racionalni principi društvo. Naturalistički pristup društvu nastavlja se, u određenom smislu, do danas.

Drugačije shvatanje društva sadržano je u filozofskim teorijama J. Vicoa i I. Herdera. Ovaj pravac se zvao „istoricizam". Njegove pristalice su pokušavale da pronađu i opravdaju kvalitativno obeležje društva u poređenju sa prirodom. Njihovo društveno postojanje nastaje tokom istorije od " ljudske akcije, društvene institucije" prvenstveno na temelju integralne razvijajuće kulture. Ljudska priroda je društvena, istorijska. Ali čovjek se formira i postoji kroz dijalektiku prirodnog i društvenog, u kulturi se razvijaju preduslovi koje priroda daje. Herder je zabilježio dvojnost ljudska priroda.

U Hegelovom objektivno-idealističkom filozofskom sistemu, klasično shvatanje društva dobilo je najrazvijeniji holistički izraz ili sliku. Iza motiva ljudi treba vidjeti određenu osnovu, koja određuje stanje društva, njegovu historiju. Šta je? Hegel je takvom osnovom smatrao samorazvijajući Apsolutni duh. Apsolutni Duh kroz ljude (čovek je „instrument Duha“) racionalno i prirodno gradi istoriju.

U strukturi društva Hegel je u prvi plan stavio tzv "civilnog društva", imovinsko-ekonomski odnosi, iako oni nisu ništa drugo do implementacija u praksi pravni koncepti. Svi ostali društveni odnosi se objašnjavaju slično. Hegelov sistem se može smatrati početkom društvene filozofije, budući da je iznio ideju objektivnog determinizma društvenog razvoja.

Istorija, prema Feuerbachu, predstavlja promjenu tipova moralnih i vjerskih odnosa koji povezuju ljude.

Temeljne ideje klasične njemačke filozofije kasnije su usvojili i razvili K. Marx i F. Engels. Međutim, kontradikcije prethodnih koncepata zahtijevale su potragu za drugačijim, neidealističkim opravdanjem za društvenu filozofiju. Marx je razvio dijalektičko-materijalističku teoriju društva. Njegovo glavni princip: “Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovu egzistenciju, već, naprotiv, njihova društvena egzistencija određuje njihovu svijest.”

Osnovna uloga, prema Marksu, pripada materijalna proizvodnja. Objektivni procesi interakcije između prirode i rada određuju postojanje ljudi.

Time se afirmiše odlučujuća uloga društvene egzistencije – objektivne društvene stvarnosti u odnosu na društvenu svijest. Međutim, sama materijalna proizvodnja zahtijeva i određuje određene društveno-političke i duhovne odnose. Ona igra osnovnu ulogu u formiranju sistema u društvu.

Predmet istorije u ovom slučaju nije duh, ne ličnost prosvetitelja, već široke društvene zajednice ljudi koje duhovno i praktično stvaraju svoj stvarni život.

A ako klasična filozofija suštinu društva izvodi iz objektivne duhovne kulture, onda se Marx poziva na društvene aktivnosti predmetima, a prije svega materijalnoj i proizvodnoj praksi. Značajnu ulogu u socijalnoj filozofiji imale su Marxove ideje o društvu kao cijeli sistem, jedinstveni društveni organizam sa složenom hijerarhijskom strukturom.

Subjektivistički koncept racionalističkog smisla predložio je O. Comte. Smatrao je da društveni život određuje nivo, kvalitet intelektualni razvoj društvo. To je nauka o društvu, pozitivna filozofija koja mora odrediti i stvoriti racionalni društveni poredak.

Savremeni društveni i filozofski koncepti su veoma brojni, raznoliki po problemima, sadržaju, pojmovnom i kategorijalnom aparatu, oblicima izražavanja itd. Zabilježimo one tipične, koji izražavaju glavne trendove modernog filozofskog pogleda na svijet, s obzirom na problem osnova postojanja i razvoja društva.

Društveni koncept M. Webera razvijen je krajem 19. - početkom 20. vijeka.. M. Weber je posmatrao društvo kao složen sistem interakciju ekonomskih, društvenih, političkih, ideoloških i vjerskih faktora.

U konceptu P. Sorokina, kada se objašnjava suština društvenog, naglasak je na kulturnoj sferi. Naučnik je smatrao da je stvarno stanje društva i njegov razvoj determinisani "nad-individualnom sociokulturnom stvarnošću", koja nije identična materijalnoj stvarnosti.

Treba napomenuti društveni koncepti, razvija se u skladu naučni pravac. To prvenstveno uključuje koncept " informatičko društvo(A. Toffler, D. Bell, 3. Bžežinski i dr.) Ističe posebnu ulogu nauke, tehnologije, proizvodnje i maksimalnog korišćenja naučnih, tehničkih i drugih informacija u razvoju savremenog društva.

Tri temeljna teorijska koncepta društva koja su imala značajan uticaj na razvoj moderne društvene nauke:

1. Društvo kao relacioni sistem (“sistem društvenih odnosa”) prema Karlu Marksu (1818-1883).

Polazna tačka za njeno razumevanje je materijalističko shvatanje istorije koje je formulisao K. Marx, koji kaže da „nije svest ljudi ta koja određuje njihovo postojanje, već, naprotiv, njihova društvena egzistencija određuje njihovu svest“. Drugim riječima, materijalni život društva, prije svega, način proizvodnje i oni ekonomski odnosi koji se razvijaju među ljudima u procesu proizvodnje, distribucije, razmjene i potrošnje. materijalna dobra, određuju duhovni život društva - čitav niz društvenih pogleda, želja i raspoloženja ljudi. Savršeno shvaćajući ulogu subjektivne strane društvene stvarnosti, o čemu svjedoči njegova opaska da „istorija nije ništa drugo do aktivnost osobe koja teži svojim ciljevima“, K. Marx usmjerava pažnju na glavnu stvar, sa svoje tačke gledišta, u društvu – sistem društvenih odnosa, jer društvo, prije svega, „izražava zbir onih veza i odnosa u kojima su pojedinci povezani jedni s drugima“. Osnova društva su proizvodni i ekonomski odnosi, koje K. Marx naziva i materijalnim i osnovnim. Oni su materijalni jer se razvijaju između ljudi sa objektivna nužnost, koji postoje izvan i nezavisno od njihove volje i želje. Da bi postojali, ljudi, vodeći kolektivni način života, moraju stupiti u odnose proizvodne kooperacije, iako možda nisu svjesni njihove prirode. Ovi odnosi su osnovni jer određuju ekonomsku strukturu društva, a takođe generišu i značajno utiču na odgovarajuću nadgradnju. Uključuje političke, pravne, moralne, umjetničke, vjerske, filozofske i druge odnose koji nastaju na toj osnovi i njome uvjetovani, kao i institucije koje im odgovaraju (država, političke partije, crkve, itd.) i ideje. K. Marx ove odnose naziva i ideološkim, jer se razvijaju na osnovu obavezne svijesti ljudi o njima.

karakter. To je sistemska organizacija društva u tumačenju K. Marxa, u kojoj nadgradnja nije pasivna u odnosu na bazu, ali je ipak suštinski njome određena. Nije slučajno što u jednom od svojih djela K. Marx primjećuje: „Proizvodni odnosi u svojoj ukupnosti čine ono što se naziva društvenim odnosima, društvom.“

2. Društvo kao strukturno-funkcionalni sistem prema Talcott-Parsonsu (1902-1979). Osnivač škole strukturalnog funkcionalizma u američkoj sociologiji 20. stoljeća. T. Parsons, baš kao i K. Marx, tumačeći društvo, navodi važnu ulogu individualne aktivnosti ljudi. U svom prvom djelu polazi od činjenice da se radi o jedinstvenoj društvenoj akciji, u čiju strukturu je uključen glumac ( glumac), ciljevi aktivnosti i socijalnoj situaciji, predstavljen sredstvima i uslovima, normama i vrednostima kroz koje se biraju ciljevi i sredstva, sistemski je element društva. Stoga se društvo može shvatiti kao sistem društvenih akcija subjekata, od kojih svaki vrši određene društvene uloge, dodijeljena mu u skladu sa statusom koji ima u društvu. Ovdje je očigledan značaj subjektivne strane društvene stvarnosti, jer, kako naglašava T. Parsons, ako je išta bitno za koncept društvenog djelovanja, to je njegova normativna orijentacija.

Međutim, kasnije T. Parsons počinje da koristi paradigmu sociološkog univerzalizma u svom tumačenju društva, fokusiranog ne toliko na proučavanje motiva i značenja pojedinačnih društvenih akcija, koliko na funkcionisanje bezličnih strukturne komponente društvo – njegovi podsistemi. Koristeći sistemske koncepte biologije, formulisao je četiri funkcionalna zahtjeva za sisteme: prilagođavanje (fizičkom okruženju); postizanje ciljeva (dobijanje zadovoljstva); integracija (održavanje nekonfliktnosti i harmonije unutar sistema); reprodukcija strukture i ublažavanje stresa, latencija sistema (održavanje obrazaca, održavanje regulatornih zahtjeva i osiguranje usklađenosti s njima). U društvu ove četiri funkcije društveni sistem, poznat pod akronimom AGIL (adaptacija - postavljanje ciljeva - integracija - latencija), obezbijeđeni su odgovarajućim podsistemima (ekonomija - politika - pravo - socijalizacija), od kojih svaki ima specijaliziranu prirodu. Istovremeno, oni se međusobno nadopunjuju kao dijelovi jednog društvenog organizma, omogućavajući upoređivanje društvenih akcija aktera kako bi se izbjegle moguće kontradikcije. To se postiže uz pomoć simboličkih posrednika – „sredstava razmene“, a to su novac (A), moć (O), uticaj (I) i vrednosne obaveze,

pružanje društvenog priznanja i pružanje zadovoljstva radeći ono što volite (b). Kao rezultat, postiže se ravnoteža društvenog sistema i stabilno, beskonfliktno postojanje društva u cjelini.

3. Društvo kao rezultat racionalizacije

društveno djelovanje prema Maxu Weberu (1864-1920). Poznati nemački sociolog i socijalni filozof s kraja 19. - početka 20. veka. , osnivač “razumijevanja sociologije” M. Weber također polazi od tumačenja društva kao subjektivno-objektivne stvarnosti. Međutim, u tom procesu odlučujući faktor u njegovom razumijevanju modernog društva je priroda društvenih djelovanja pojedinaca. Razumjeti to znači objasniti šta se dešava u društvu. Ovo je suština istraživački pristup M. Webera, nazvanog metodološkim individualizmom. Sistemotvorni element u teorijskom modelu društva M. Webera, dakle, postaje društveno djelovanje, koje, za razliku od običnih ljudskih postupaka, ima dvije obavezne osobine – „subjektivno značenje” koje osoba daje svom ponašanju i koje motivira nečije postupke, kao i „očekivanje“, „orijentacija prema Drugom“, predstavljajući moguće odgovor na preduzetu društvenu akciju. Karakterizirajući društvenu akciju, M. Weber identificira četiri njena glavna tipa koja se nalaze u modernog društva:

1. afektivna, zasnovana na stvarnim afektima i osećanjima i određena emocionalnim i voljnim faktorima;

2. tradicionalni, podstaknuti tradicijom, običajima, navikama i nedovoljno sadržajni, koji imaju karakter društvenog automatizma;

3. vrednosno-racionalni, karakteriziran svjesnim pridržavanjem društveno prihvaćenog ili društvena grupa sistem vrijednosti, bez obzira na njegove stvarne posljedice;

4. svrsishodna, određena svjesnom postavkom prakse smislenog cilja i razborit izbor odgovarajućih i dovoljnih sredstava za njeno postizanje, čiji je kriterijum postignuti uspeh završene akcije.

Savremeno shvatanje suština društva,kao poseban oblik svrsishodne i razumno organizovane zajedničke aktivnosti velike grupe ljudi, zasniva se na idejama i konceptima drugog polovina 19. veka V. Polazna tačka je razumevanje toga društvo djeluje kao podsistem objektivne stvarnosti. Zemlja je kolevka čovečanstva, ali život na njoj, kao i ona sama, zavisi od centra našeg sistema – Sunca. Krajem 19. vijeka. Austrijski geolog E. Suess uveo je termin “ biosfera", što znači:

a) ukupnost svih živih organizama;

b) njihovo stanište ( donji dio atmosfera i gornji dio zemljine kore).

Živi organizmirazlikuju seod neživih sposobnosti To metabolizam, reprodukcija, i razvoj na osnovu prenošenja nasljednih informacija i prirodne selekcije.

Biosfera čini integralni dinamički sistem, koja je u stalnom razvoju. Društvo– je dio toga (podsistema), hiljade niti povezanih s njim. sa svoje strane, društvo takođe predstavlja dinamički sistem koji vrši kontinuiranu razmjenu materije i energije sa okruženje i nalazi se u stalni razvoj , a ovaj razvoj je dinamičan. osim toga, društvo je hijerarhijski sistem na više nivoa. Sve navedeno dovelo je do postojanja različitih teorijskih modela društva koji nastoje da objasne razloge, uslove i obrasce ujedinjenja ljudi.

Sistematizujući ih, možemo razlikovati niz teorija.

1. naturalistički - ljudsko društvo se posmatra kao prirodni nastavak zakona prirode, životinjskog svijeta i Kosmosa u cjelini. U okviru naturalističkog pogleda, pak, možemo definirati tri pristupa, objašnjavanje obrazaca ujedinjenja ljudi :

a) uticaj ritmova kosmosa i solarne aktivnosti (L. Gumiljov, A. Čiževski);

b) karakteristike geografskog, prirodnog i klimatskog okruženja (Charles Montesquieu, I. Mechnikov);

c) specifičnost čovjeka kao prirodnog bića, njegove genetske, rasne i polne karakteristike (E. Wilson, R. Dawkins, itd.)

Društvo se u naturalističkoj teoriji smatra najvišim, ali daleko od najuspješnije tvorevine prirode, a čovjeka najnesavršenijim. Živo biće, genetski opterećeni željom za destrukcijom i nasiljem.

2. idealistički -suština veza se vidi u kompleksu određenih ideja, vjerovanja, duhovnih principa(singl državna ideologija ili religije, koje služe kao kostur društvenog poretka).

Dok je ideja “živa”, društvo se razvija i napreduje; ideja je “umrla” – društvo se “urušilo”. Dakle, razlog svih promjena u društvu je svijest ljudi ili Svjetski duh (Hegel). Zaključuje se o dominantnoj ulozi svijesti i potrebi duhovnog usavršavanja svake osobe.

3. Atomistic – društvo je zbir pojedinaca vezanih zajedno ugovorom, osigurati opstanak (Hobbes). U ovoj teoriji društvo je mehanička veza pojedinaca povezanih uslovnim vezama.

4. organski –društvo pojavljuje se kao cjelina specifičan sistem strukturiran u dijelove na poseban način, na koje se ne može svesti. Stavovi ljudi određuju se dogovorom (konsenzusom). Društveno djelovanje je rezultat ljudskih postupaka, a ne njihovih namjera.

5. materijalistički - njegova suština je u tome objektivne veze i temelji razvoja društva vide se u razvoju materijalnog društvena proizvodnja . Dakle, Temeljnu osnovu za razvoj društva treba tražiti ne u svijesti, već u uslovima života ljudi, koji u odlučujućoj mjeri određuju motive aktivnosti, ponašanja, kao i želje, težnje i ciljeve svake osobe. Od oblika materijalne proizvodnje, prema Marksu"... prati: Prvo, određenu strukturu društva; drugo,određeni odnos ljudi prema prirodi. Njihov politički sistem a njihovu duhovnu strukturu određuju oboje.”

6. 80-ih godina dvadesetog veka. varijante teorija postaju sve raširene postindustrijsko društvo:

a) informativni (E. Masud, J. Naseby);

b) superindustrijski (O. Toffler);

c) tehnotronički (Z. Bžežinski).

U socijalnoj filozofiji postoji nekoliko modela koji objašnjavaju prirodu i suštinu društva. Hajde da ukratko opišemo ove modele.

Model sociološkog idealizma dominirao je socijalnom filozofijom sve do sredine 19. stoljeća. Filozofi su gledali na društvo kao na haos odnosa, neprekidnu gomilu nesreća. Društvo je shvaćeno kao mehanički zbir izolovanih pojedinaca. Pošto je društvo skup miliona ljudi nezavisnih jedni od drugih, najistaknutiji pojedinci pobjeđuju u društvu. Njihova volja i mišljenje vladaju svijetom. Zagovornici ovog pristupa bili su Zh.Zh. Rousseau, G. Hegel, P.L. Lavrov i mnogi drugi.

Na primjer, ruski sociolog P.L. Lavrov (1823-1900) je smatrao da se društvo može razvijati samo pod uticajem razvijenije manjine. Ruski mislilac razvijenu manjinu naziva „kritički mislećim pojedincima“, civilizacijskim figurama sa razvijenom samosvesti. Upravo ti ljudi donose nove vrijednosti, oni posjeduju istorijsku inicijativu. Sama manjina ne dolazi odmah do novih ideja koje se pojavljuju u pojedinačnim “mozgovima” “kritički mislećih pojedinaca” i koje su “sjeme napretka”.

Ovaj model se može ukratko izraziti sljedećom tezom: “Društvena svijest određuje društvenu egzistenciju”.

Postoji nekoliko pravaca u socio-filozofskoj misli koji se mogu pripisati naturalističkom modelu: geografski determinizam, biološki determinizam. Njihov opšta karakteristika je shvatanje društva po analogiji sa biološkim organizmom, preuveličavanje značaja geografskih parametara u razvoju društva. Razmotrimo detaljnije dvije vrste naturalističkih modela društva.

Geografski determinizam je nastao u početkom XVIII V. u djelima C. Montesquieua, a svoj klasični izraz dobio je u 19. vijeku. u G. Bockle, E. Reclus. Geografski determinizam pripisuje geografsku lokaciju i prirodni uslovi odlučujuću ulogu u razvoju društva. Istorijski preduslovi za nastanak ovog koncepta bila su Velika geografska otkrića, koja su izazvala brz ekonomski i društveno-politički razvoj Evrope. Važan koncept za predstavnike naturalističkog modela je koncept „geografske sredine“.

Geografsko okruženje je onaj dio zemaljske prirode koji je uključen u sferu ljudska aktivnost i iznosi neophodno stanje postojanje i razvoj društva. Ovdje je riječ o uticaju različitih parametara teritorije, klime, resursa, pejzaža na tempo i prirodu društvenog razvoja.

C. Montesquieu (1689-1755) smatra da život ljudi, njihov moral, zakoni, običaji pa čak i politički sistem direktno proističu iz geografskih i klimatskih uslova u kojima žive. „Neplodnost zemlje čini ljude inventivnim, umjerenim, prekaljenim u radu, hrabrim, sposobnim za rat; na kraju krajeva, oni moraju sebi pribaviti ono što im tlo uskraćuje. Plodnost zemlje im donosi, uz zadovoljstvo, ugađanje i određenu nevoljnost da rizikuju svoje živote.”

Engleski istoričar G. Buckle (1821-1862) objasnio je zaostalost kolonijalnih naroda specifičnostima njihove klime i prirode. G. Buckle je govorio o prirodnosti društvene nejednakosti. Nakon toga, ove ideje G. Bucklea formirale su osnovu novog pravca - geopolitike.

Termin „geopolitika“ uveo je u opticaj tek 1916. švedski sociolog R. Kjellen. R. Kjellen u svom djelu “Država kao oblik života” razmatra državu kao biološki organizam nastao pod uticajem različitih faktora koji utiču na geografsko okruženje na njeno stanovništvo. Borba jedne ili druge države za životni prostor nije ništa drugo do prirodni zakon borbe za postojanje - zakon života svakog živog organizma. Upravo to je osnova činjenice da se „održive države“ skučenog, ograničenog prostora rukovode kategoričkim političkim imperativom, prema kojem su prisiljene (a samim tim i imaju pravo) da šire svoju teritoriju kolonizacijom i osvajanjem. Engleska je bila u ovoj situaciji, a Japan i Njemačka su sada u ovoj situaciji. Dakle, postoji prirodan i neophodan rast za samoodržanje. Drugim riječima, ratovi su ne samo neizbježni, već i neophodni.

U ovoj verziji, geopolitika je, zajedno s rasnom teorijom, činila osnovu službene doktrine njemačkih nacista i opravdavala pripreme za Drugi svjetski rat. Nakon Drugog svjetskog rata, nacistička geopolitika, sa svojim idejama Lebensrauma i rasne superiornosti, smatrana je zločinačkim konceptima.

Još jedan predstavnik geografskog determinizma je poznati sovjetski istoričar L.N. Gumiljev, koji je predložio pasionarnu teoriju etnogeneze. L.N. Gumiljov uvodi pojmove kao što su „strasnost“, „strasnost“.

Passionari su ljudi čiji strastveni impuls za ostvarenjem vitalnih ciljeva nadmašuje instinkt samoodržanja.

Passionarnost je povećana vitalna aktivnost osobe usmjerena na postizanje cilja.

S njegove tačke gledišta, etnicitet je fenomen biosfere, usko povezan sa pejzažom. “Etnogeneza je prirodni proces, fluktuacija biohemijske energije žive materije u biosferi. Bljesak ove energije - strastveni pritisak, koji se javlja u jednom ili drugom području planete, dovodi do kretanja, čija je priroda određena situacijom: geografska, utjecajna ekonomska aktivnost etničke grupe..."

Biološki determinizam uključuje učenja i škole nastale u drugoj polovini 19. stoljeća. na jednoj temeljnoj osnovi – razumijevanju društvenog života kroz zakone i kategorije biologije.

Engleski sveštenik T. Maltus (1766-1834) tvrdio je da postoji određeni prirodni zakon koji reguliše stanovništvo u zavisnosti od njegove opskrbe hranom. Prema ovom zakonu, broj ljudi na planeti raste u geometrijskoj progresiji, dok se sredstva za život povećavaju samo u aritmetičkoj progresiji. To dovodi do apsolutne prenaseljenosti. Shodno tome, postoji „prirodna regulacija“ stanovništva kroz glad, rat, epidemije itd.

Engleski sociolog G. Spencer (1820-1903) smatrao je društvo društvenim organizmom i povukao analogiju između biološkog i društvenog organizma. G. Spencerova teorija evolucije bila je jedna od najpopularnijih u 19. veku. Evolucija u društvu je jedinstvo dva međusobno povezana procesa – integracije i diferencijacije.

U Rusiji je ovu poziciju zauzeo P. Lilienfeld, u Francuskoj - A. Espinas. Na primjer, P. Lilienfeld smatra da trgovina obavlja iste funkcije u društvu kao i cirkulacija krvi u tijelu, a funkcije vlade slične su funkcijama mozga. Ruski sociolog je predložio koncept socijalnih bolesti, koje su pozvane da leče vlada i država kako bi se obezbedilo socijalno zdravlje društva.

Izvanredni ruski sociolog s kraja 19. stoljeća bio je kritičan prema ovom modelu asimilacije društva biološkom determinizmu. N.K. Mihajlovski. U vrijeme kada je prevladavala moda da se fenomeni društvenog života svode na prirodni procesi, kada su u sociologiji vidjeli skoro posebno poglavlje biologija, N.K. Mihajlovski povlači granicu između sociologije i biologije i stvara humanitarnu sociologiju. Treba napomenuti da je P.L. Lavrov je suprotstavio primjenu teorije Charlesa Darwina i teorije G. Spencera na razumijevanje društva.

IN moderna sociologija postoji neoevolucionizam, koji nastavlja da razvija ideje G. Spencera, koristeći dostignuća moderne nauke. Neoevolucionizam smatra društvenu evoluciju nastavkom biološke evolucije i koristi nove podatke iz posebnih nauka da objasni porijeklo ljudske kulture. Evolucija se takođe shvata kao proces sve veće diferencijacije i složenosti organizacije društvenog života.

Osnivači istorijskog materijalizma su njemački mislioci K. Marx i F. Engels.

Društvene odnose dijelili su na materijalne i duhovne, naglašavajući primat materijalnih i sekundarnost duhovnih odnosa. Zauzvrat, materijalni odnosi su se pojavili kao ekonomski i neekonomski. Ekonomski odnosi su ti koji određuju sve druge odnose i život društva u cjelini. Načelo prvenstva društvene egzistencije i sekundarnosti društvene svijesti je temeljni princip materijalističkog razumijevanja historije. Ukratko ovaj model društvo se može izraziti sljedećom tezom: “Društvena egzistencija određuje društvenu svijest”.

Pitanja za diskusiju

• 1. Kako geografski faktori utiču na društveni razvoj?
• 2. Koje udruženje ljudi treba smatrati društvom?
• 3. Da li je to tačno pokretačka snaga društvenog razvoja su izvanredne ličnosti?
• 4. Postoji li društveni napredak?
• 5. Zašto je model biološkog determinizma bio najčešći u filozofiji i sociologiji 19. stoljeća?

Apstraktne teme

• 1. Idealno stanje u Platonovoj filozofiji.
• 2. Teorija društvenog ugovora T. Hobbesa.
• 3. L.N. Gumiljev i njegova teorija etnogeneze.
• 4. Naturalistički model društva: suština i glavni predstavnici.
• 5. Društvo i država: osnova za razlike.

Književnost

• 1. Hobbes T. Leviathan. M., 2001.
• 2. Grečko P.K. Konceptualni modeli istorije. M., 1995.
• 3. Gumilev L.N. Iz istorije Evroazije. M, 1993.
• 4. Montesquieu S. Izabrana djela. M., 1955.
• 5. Platon. Država. Sankt Peterburg, 2005.

• Montesquieu S. Izabrana djela. M., 1955. P. 394.

U obrazovnim i naučna literatura su dati razne definicije društvo. Konkretno, društvo se definiše kao:

· stvarnost odvojena od prirode i sa njom u interakciji, koju karakteriše sistemska organizacija i specifičnost objektivnih zakonitosti razvoja;

· sistem (“svijet”) ljudske djelatnosti, kao i njeno objektivno stanje i rezultat;

· sistem interakcije (interakcije) među ljudima, osiguran njihovim kolektivnim načinom života i koji olakšava koordinaciju napora u postizanju njihovih ciljeva;

· sistem društvene komunikacije među ljudima koji svoje interese ostvaruju na osnovu postojećih zajedničkih kulturnih vrijednosti;

· sistem odnosa između društvenih grupa sa njihovim karakterističnim korporativnim interesima;

· sistem odnosa između velikih (makrosocijalnih) grupa – klasa, etnosocijalnih zajednica i institucija koje izražavaju svoje fundamentalne interese;

· sistem funkcionisanja socijalne institucije osiguranje stabilnog razvoja društva;

· sistem međusobno povezanih i komplementarnih sfera (ekonomske, političke, društvene i duhovne), u svakoj od kojih se ostvaruju odgovarajuće potrebe i interesi društva.

Svaka od ovih definicija je reprezentativna i karakteriše društvo sa specifičnih konceptualnih pozicija, postavljajući njegovu moguću interpretaciju. Različitost ovih tumačenja je posljedica složen karakter sistemska organizacija društva, u kojoj se kao njeni sastavni elementi mogu identifikovati različiti fenomeni – pojedinci, društvene grupe, institucije i institucije sa svojim karakterističnim društvenim delovanjem, funkcionalnim karakteristikama, tipovima komunikativne interakcije, specifičnim odnosima itd. U različitim tumačenjima akcenat se stavlja na raspoređeni u zavisnosti od Šta tvrdi da je vodeći fenomen - društveno djelovanje(princip individualne aktivnosti društva povezan sa subjektivnom stranom društvene stvarnosti) ili strukturno-funkcionalne institucije i zajednice(univerzalni principi društva, u kojima se manifestuju transpersonalni obrasci koji izražavaju objektivnu stranu društvene stvarnosti).

Obratimo pažnju na tri temeljna teorijska koncepta društva, koji je imao značajan uticaj na razvoj moderne društvene nauke.

Društvo kao sistem odnosa(“sistem društvenih odnosa”) K. Marxa. Polazna tačka za njeno razumevanje je materijalističko shvatanje istorije koje je formulisao K. Marx, koji kaže da „nije svest ljudi ta koja određuje njihovo postojanje, već, naprotiv, njihova društvena egzistencija određuje njihovu svest“. Drugim riječima, materijalni život društva, prije svega, način proizvodnje i ekonomski odnosi koji se razvijaju među ljudima u procesu proizvodnje, distribucije, razmjene i potrošnje materijalnih dobara određuju duhovni život društva – čitav skup. društvenih pogleda, želja i raspoloženja ljudi. Savršeno shvaćajući ulogu subjektivne strane društvene stvarnosti, o čemu svjedoči i njegova opaska „istorija nije ništa drugo do aktivnost osobe koja slijedi svoje ciljeve,“ K. Marx usmjerava pažnju na ono glavno, sa njegove tačke gledišta, u društvu - sistem društvenih odnosa, jer društvo prije svega „izražava zbir onih veza i odnosa u kojima su pojedinci međusobno povezani.

Osnova društva su proizvodni i ekonomski odnosi, koje K. Marx naziva i materijalnim i osnovnim. Oni su materijalni jer se razvijaju između ljudi sa objektivnom nužnošću, postoje izvan i nezavisno od njihove volje i želje. Da bi postojali, ljudi, vodeći kolektivni način života, moraju stupiti u odnose proizvodne kooperacije, iako možda nisu svjesni njihove prirode. Ovi odnosi su osnovni jer određuju ekonomsku strukturu društva, a takođe generišu i značajno utiču na odgovarajuću nadgradnju. Uključuje političke, pravne, moralne, umjetničke, vjerske, filozofske i druge odnose koji nastaju na ovoj osnovi i time uvjetovani, kao i njima korespondirajuće institucije (država, političke stranke, crkve itd.) i ideje. K. Marx ove odnose naziva i ideološkim, jer se razvijaju na osnovu obavezne svijesti ljudi o svom karakteru.

To je sistemska organizacija društva u tumačenju K. Marxa, u kojoj nadgradnja nije pasivna u odnosu na bazu, ali je ipak suštinski njome određena. Nije slučajno što u jednom od svojih radova K. Marx napominje: “Proizvodni odnosi u svojoj ukupnosti čine ono što se naziva društvenim odnosima, društvom...”.

Društvo kao strukturno-funkcionalni sistem T. Parsonsa. Osnivač škole strukturalnog funkcionalizma u američkoj sociologiji dvadesetog veka. T. Parsons. baš kao i K. Marx, tumačeći društvo, navodi važnu ulogu individualne aktivnosti ljudi. U svom prvom radu polazi od činjenice da se radi o jedinstvenoj društvenoj akciji u čiju strukturu uključuje aktera (glumca), ciljeve aktivnosti, kao i društvenu situaciju koju predstavljaju sredstva i uslovi, norme i vrijednosti kroz koje se biraju ciljevi i sredstva, odnosno sistemski element društva. Stoga se društvo može shvatiti kao sistem društvenih akcija subjekata, od kojih svaki obavlja određene društvene uloge koje su mu dodijeljene u skladu sa statusom koji ima u društvu. Ovdje je očigledan značaj subjektivne strane društvene stvarnosti, jer, kako naglašava T. Parsons, ako je išta bitno za koncept društvenog djelovanja, to je njegova normativna orijentacija.

Međutim, kasnije T. Parsons počinje koristiti u tumačenju društva paradigma sociološkog univerzalizma, fokusiran ne toliko na proučavanje motiva i značenja pojedinačnih društvenih akcija, koliko na funkcionisanje bezličnih strukturnih komponenti društva – njegovih podsistema. Koristeći sistemske koncepte biologije, formulirao je četiri funkcionalna zahtjeva za sisteme:

1) prilagođavanje (fizičkom okruženju);

2) postizanje ciljeva (dobijanje zadovoljstva);

3) integracija (održavanje nekonfliktnosti i harmonije unutar sistema);

4) reprodukcija strukture i ublažavanje stresa, latencije sistema (održavanje obrazaca, održavanje regulatornih zahtjeva i osiguranje usklađenosti sa njima).

U društvu, ove četiri funkcije društvenog sistema, poznate pod akronimom AGIL(adaptacija – postavljanje ciljeva – integracija – latencija) obezbeđuju odgovarajući podsistemi (ekonomija – politika – pravo – socijalizacija), od kojih svaki ima specijalizovanu prirodu. Istovremeno, oni se međusobno nadopunjuju kao dijelovi jednog društvenog organizma, omogućavajući upoređivanje društvenih akcija aktera kako bi se izbjegle moguće kontradikcije. To se postiže uz pomoć simboličkih posrednika – „sredstva razmjene“, a to su novac (A), snaga (G), uticaj (ja) i vrednosne obaveze koje pružaju društveno priznanje i zadovoljstvo radeći ono što volite (L). Kao rezultat, postiže se ravnoteža društvenog sistema i stabilno, beskonfliktno postojanje društva u cjelini.

Društvo kao rezultat racionalizacije društvenog djelovanja M. Webera. Poznati nemački sociolog i socijalni filozof s kraja 19. – početka 20. veka, osnivač „razumevanja sociologije“ M. Weber takođe dolazi iz tumačenja društva kao subjektivno-objektivne stvarnosti. Međutim, u tom procesu odlučujući faktor u njegovom razumijevanju modernog društva je priroda društvenih djelovanja pojedinaca. Razumjeti to znači objasniti šta se dešava u društvu. Ovo je suština istraživačkog pristupa M. Webera, tzv metodološki individualizam. Dakle, sistemski element u teorijskom modelu društva M. Webera postaje društveno djelovanje, koje, za razliku od običnih ljudskih akcija, ima dva obavezna obilježja – “subjektivno značenje” koje osoba daje svom ponašanju i koje motivira nečije postupke, kao i “očekivanje”, “orijentacija prema Drugom”, što predstavlja mogući odgovor na poduzetu društvenu akciju.

Karakterizirajući društvenu akciju, M. Weber identificira četiri glavna tipa koja se nalaze u modernom društvu:

1) afektivni – zasnovani na trenutnim afektima i osećanjima i determinisani emocionalno-voljnim faktorima;

2) tradicionalni - podstaknuti tradicijom, običajima, navikama i nedovoljno sadržajni, imaju karakter društvenog automatizma;

3) vrednosno-racionalni – karakteriše ga svesno pridržavanje sistema vrednosti prihvaćenog u društvu ili društvenoj grupi, bez obzira na njegove stvarne posledice;

4) ciljno orijentisane – determinisane svesnim postavljanjem praktično značajnog cilja i proračunatim odabirom odgovarajućih i dovoljnih sredstava za njegovo postizanje, čiji je kriterijum postignuta uspešnost izvršene akcije.

Ako su u tradicionalnim (predindustrijskim) društvima dominirala prva tri tipa društvenog djelovanja, onda svrsishodna akcija specifičan je za zapadnu civilizaciju, počevši od 17.-18. Postižući univerzalni karakter, ciljano djelovanje dovodi do radikalne racionalizacije cjelokupnog društvenog života i „razočarenja svijeta“, eliminirajući orijentaciju na slijeđenje tradicionalnih vrijednosti kao predrasude. Formalno-racionalni princip konstituiše i određuje postojanje svih sfera društva i ljudske delatnosti - ekonomske delatnosti (stroga obračuna kao uslov za postizanje rezultata), političkih i pravnih odnosa (birokratija kao princip dobrog funkcionisanja). društveni menadžment), način razmišljanja ( životni uspeh kao svjetonazorska orijentacija).

U razmatranim teorijskim modelima društva K. Marx, T. Parsons, M. Weber kao i u onima koje su stekle popularnost u dvadesetom veku. koncepti J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieu i niz drugih mislilaca, jasno se otkriva filozofsko shvatanje društva kao subjektivno-objektivne stvarnosti. Razlika između njih je u tome Šta se u njima smatraju sistemskim elementima društva, na kraju - društveno djelovanje kao supstrat “subjektivnog značenja” ili bezličnog društvene strukture, čije funkcije dobijaju objektivno prirodan karakter.