Poglavlje 2. Problemi vjerske i crkvene svijesti
1. Tipologija anomalija religijske svijesti
2. Dvije vrste religioznosti
3. Relapsi paganske svijesti, ili “naši novi ziloti”
4. Uzroci relapsa paganske svijesti.
5. Zaključci.
Poglavlje III. Društveni problem pravoslavlja u Rusiji
1. Izjava o pitanju
2. Kratak istorijski izlet.
3. Rezultati.
Poglavlje 4. Kršćanstvo i demokratija
1. Metafizičke premise i njihove društvene posljedice.
2. Kršćanska antropologija.
3. Slavenofilsko naslijeđe.
4. Dva shvatanja države.
5. Zašto se država ne može pretvoriti u crkvu.
6. Kršćanska sociologija.
7. Za i protiv demokratije.
8. Rizik slobode.
9. Kršćanski apofatizam i "otvoreno društvo".
10. Zaključci.
Poglavlje 5. Kršćansko razumijevanje ljudskih prava
1. Izjava o problemu.
2. Pravo i pravo.
3. Šta su ljudska prava?
4. Kratak istorijski izlet.
5. Zaključci.
Od autora
Danas u Rusiji postoji povlačenje od principa demokratije. Sloboda je ponovo zamijenjena anarhijom, a demokratija okruženjem koje je povoljno za ovu anarhiju.
Jedan od glavnih razloga neuspjeha demokratije u Rusiji je nedostatak temelja, nedostatak korijena u ruskom kontekstu i odsustvo bilo kakve veze kako s religioznošću tako i sa tradicijom političke kulture. Dostignuća ruske filozofske i religiozne društvene misli (V.S. Solovjov, protojerej S. Bulgakov, S.L. Frank, itd.) nikada nisu ušla ni u javnu ni u crkvenu svest.
Društvena pitanja u crkvenom okruženju često se ocjenjuju kao očigledno „bezgodna“ i „neinteresantna“. Ruska pravoslavna crkva još uvijek nema moderno društveno učenje. Ali ista stvar se dešava u društvu u celini. Kako drugačije objasniti čudnu okolnost da tokom reformi nije razvijen koherentan program koji je bio predmet odgovarajuće popularizacije?
Dakle, možemo govoriti o određenim arhetipovima nacionalne svijesti koji u sličnoj mjeri pripadaju i vjernicima i nevjernicima.
Ovo djelo je prvenstveno o pravoslavlju kao najrasprostranjenijoj vrsti religioznosti u Rusiji. Pravoslavlje se ovdje razumijeva široko: ne samo u doktrinarnom i crkvenom smislu, već i kao socijalna psihologija vjernici i ljudi ravnodušni prema pravoslavlju u mističnom smislu, ali ga poštuju kao čvrstu istorijsku i kulturnu tradiciju.
[6
]
Može se, naravno, pretpostaviti da će Rusija naći neku drugu duhovnu i racionalnu osnovu za stvaranje civilizovanog društva od onog kakvo je postojalo u Evropi. Ali za sada gotovo da nema znakova novih temelja, a povratak na stare modele ruske društvene strukture je vrlo problematičan. Stoga je stvaranje ruskog koncepta hrišćanskog humanizma, sastavni diošto je kršćanska demokratija ostaje hitan zadatak.
- U prvom poglavlju „O pravoslavnom svjetonazoru“ pokušava se na općem konceptualnom nivou predstaviti osnove pravoslavnog pogleda na svijet s naglaskom na ontologiju.
- U drugom poglavlju, „Problemi religiozne i crkvene svesti“, pokušava se razumeti tipologija ruske religioznosti sa antropološke tačke gledišta.
- Treće poglavlje, „Socijalni problem pravoslavlja u Rusiji“, daje kratak istorijski pregled religijskih i društvenih pitanja i predlaže, na osnovu dostignuća ruske društvene i filozofske misli, koncept društvene doktrine Crkve. Provedena je analiza razloga koji sprečavaju uvođenje društvenih pitanja u vjersku svijest.
- U četvrtom poglavlju, „Hrišćanstvo i demokratija,“ pokušavaju se ažurirati ideje ruske religijske i socijalne filozofije; pokazuje se da demokratija ne samo da nije u suprotnosti sa hrišćanstvom, već naprotiv, ona najviše odgovara njegovom duhu.
- U petom poglavlju" Hrišćansko razumevanje Ljudska prava" predstavlja pravna pitanja sa hrišćanske tačke gledišta. Osnova prava je poštovanje ljudske ličnosti, što daje biblijsko-hrišćanska tradicija.
Podaci o autoru:
Hegumen Venijamin (Novik Valerij Nikolajevič) rođen je u Lenjingradu 1946. godine u porodici vojnog lica. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu po imenu M. I. Kalinjina. Nekoliko godina radio je kao inženjer u oblasti automatizovanih upravljačkih sistema. Nakon što je diplomirao na Lenjingradskoj pravoslavnoj bogoslovskoj akademiji i odbranio doktorsku tezu, tamo je predavao 10 godina. U 1992-1994. bio je inspektor na Akademiji. U septembru 1997. godine otpušten je sa Akademije zbog neslaganja sa novim saveznim zakonom „O slobodi savjesti i vjerskim zajednicama“. Objavljivao u časopisima „Pitanja filozofije“, „Kontinent“, „Posev“ i nedeljniku „Ruska misao“. Trenutno je zaposlen i bavi se nastavnom i novinarskom djelatnošću.
14 septembra umro je poznata crkvena javna ličnost i borac za ljudska prava Hegumen Venijamin (Novik Valerij Nikolajevič). Biografija igumana Venijamina nije tipična za pravoslavnog sveštenika. Rođen je u Lenjingradu 1946. godine u porodici vojnog lica. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu. M.I. Kalinina, radio je kao inženjer nekoliko godina. Krajem 70-ih, kao rezultat vjerskih i filozofskih traganja, svjesno prelazi u pravoslavlje. Nakon što je diplomirao na Lenjingradskoj pravoslavnoj bogoslovskoj akademiji i odbranio doktorsku tezu 1987. godine, predavao je 10 godina. U 1992-1994. bio je inspektor na Akademiji (u stvari, prorektor za obrazovno-vaspitni rad). U septembru 1997. godine otpušten je sa Akademije zbog neslaganja sa novim saveznim zakonom „O slobodi savjesti i vjerskim zajednicama“.
D Dugo je zapravo bio u štabu i bavio se nastavnom, naučnom i novinarskom djelatnošću. Posljednje tri godine služio je u crkvi Svetih apostola Petra i Pavla.
I Humen Veniamin postao je poznat nakon pisma koje je sadržavalo oštre kritike Savezni zakon„O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima“, kao što je poznato, dalo je brojne preferencije tradicionalnim vjerama u Rusiji i značajno ograničilo prava vjerskih manjina.
WITH Treba napomenuti da su zakon u to vrijeme mnogi kritizirali, ali su kritike duhovnika crkvene vlasti doživljavale ne samo kao neslaganje sa „generalnom linijom“, već i kao kršenje korporativne solidarnosti, kao pranje prljavog rublja. javno. Vjerovatno su najviši crkveni jerarsi trebali pokazati veću toleranciju i snishodljivost prema crkvenom „pobunjeniku“ Venijaminu Noviku. To nije učinjeno, a uslijedile su teške odluke o uklanjanju igumana sa Bogoslovske akademije.
TO Kao rezultat toga, dugo godina službeno pravoslavlje u liku igumana Venijamina dobivalo je oštre i nepristrasne kritike. U brojnim člancima i govorima iguman Venijamin je osudio mnoge aspekte aktivnosti Ruske pravoslavne crkve kako u Rusiji tako iu inostranstvu. Kritizirao je namjerno odabrani kurs crkve prema antiliberalizmu i antidemokratiji, želju da se ograniče prava vjerskih manjina (prvenstveno evangelističkih crkava), ritualizam i nevoljkost za vođenje misionarskih aktivnosti. Sada je teško dati nedvosmislen odgovor da li su crkveni problemi koje je pokrenuo iguman Veniamin bili toliko akutni i hitni i nije li njihovo rješavanje zahtijevalo dobar savjet, ljubav i strpljenje, a ne radikalne izjave.
P Javni govori osramoćenog igumana uvijek su privlačili brojne slušatelje, opčinjene iskrenošću i entuzijazmom predavača, njegovom erudicijom i dubokim poznavanjem teologije i istorije, filozofije i umjetnosti. Hegumen Veniamin nije bio profesionalni pravnik, ali je bio iskreno ogorčen protivrječnostima između visokih vrijednosti koje se ponekad proklamuju u našim zakonima i uredbama, i nevolja i jada onih koji su proganjani tim istim zakonima.
O Bio je veliki popularizator prava; mnogi su kršćani, nakon predavanja opata Venijamina, nastojali pročitati više o našem pravnom sistemu, naučiti zakone i pronaći najbolje načine da zaštite svoja zakonska prava i interese. Hegumen Venijamin bio je jedan od prvih u našoj zemlji koji je pokušao dati teološko opravdanje za pravo i objasniti ljudska prava sa kršćanske tačke gledišta. Profesionalni pravnici se nisu uvijek slagali sa ovim stavom, ono je u određenoj mjeri bilo jednostrano. Ali ovo je bio ozbiljan doprinos riznici ljudskog znanja, filozofiji prava.
PČini se da je posljednjih godina interesovanje za govore igumana Venijamina među kršćanima donekle opalo. Razloga za to je bilo mnogo: mnogi crkveni problemi koje je iguman kritizirao izgubili su na važnosti, pojavile su se stručne institucije za zaštitu prava vjernika, pojavile su se dodirne točke između glavnih kršćanskih denominacija. Tome je, po mom mišljenju, doprinijelo preispitivanje opata Venijamina liberalnih vrijednosti koje je nedavno proklamirao, njegov prelazak na poziciju takozvanog „desnog liberalizma“, a potom i desničarskih konzervativnih ideja.
T Ipak, naučno i publicističko naslijeđe igumana Venijamina vrlo je značajno i ne gubi na aktuelnosti do danas. Njegove publikacije o akutnim problemima vrlo su korisne za kršćansku publiku. socijalni problemi i čirevi modernog društva: nevera i mlakost hrišćana, psovka i nemoral. Naslijeđe opata Venijamina kao kršćanskog borca za ljudska prava vrlo je opsežno. Reč je o monografiji „Pravoslavlje, hrišćanstvo, demokratija“ (Sankt Peterburg, „Aletheia“, 1999) i brojnim publikacijama u časopisima „Problemi filozofije“, „Kontinent“, „Posev“, „ Sociološka istraživanja", nedeljnik "Ruska misao", listovi "Moskovske vesti", "Obŝaja gazeta" itd. Istraživanja duhovnog nasleđa hrišćanskog filozofa Vladimira Solovjova su od trajnog značaja.
O Počinjemo iskreno žaliti što nas je otac Benjamin napustio u 63. godini, u tako ranoj dobi za teologa i mislioca. Vječna uspomena.
Ne pitamo se u šta čovjek vjeruje, već kakvog je duha.
G. P. Fedotov (1886-1951)
1. Tipologija bolesti vjerske svijesti
C.S. Lewis pribjegava ovoj slici kako bi objasnio ulogu dogme u njoj vjerski život. On to poredi sa geografskim ili nautička karta, uz pomoć lakonske i suhe sheme, možete, savladavajući stihije i oluje života ispunjene vitalnim energijama, doći do željene i spasonosne obale, što bi bez karte bilo gotovo nemoguće.
Može se predložiti sledeći razvoj ove slike: sve religije i konfesije imaju svoje mape (dogmatski sistemi sa različitim stepenom razvoja). Ali mnogi od njih, umjesto da se sjete da samo Bog zna ko je od onih koji su krenuli na riskantan put stigao na drugu obalu, a ko nije, umjesto da se saosećaju jedni prema drugima, sete se da ni vrlo dobra karta još nije dovoljno da dođu do spasonosne obale, počeli su se hvaliti svojim mapama, smatrajući ih najboljima.
Neki se tu nisu zaustavili i počeli su ukrašavati svoje karte kako bi dodatno pokazali svoju neospornu prednost nad drugima. Toliko su ukrasili svoje karte i sastavili tako lepe napeve da nisu hteli ni da krenu na opasno putovanje, i počeli su da provode vreme razmišljajući o samoj karti, pobožno hodajući po njoj, već takoreći videći spasonosnu obalu i, takoreći, već na njoj bivstvovanje (nazivajući to "obožavanje"). Istovremeno, počeli su jako prezirati obalu, na kojoj su ipak nastavili da se nalaze, odlučivši da se uopće ne upuštaju u njeno poboljšanje, a dok su čekali mogli su se poboljšati samo u vlastitim kućama i stanovima, periodično gledaju i vide šta se dešava oko njih.
Drugi su tako odlučili Najbolji način- to nije da sami razmišljate o složenom pitanju tumačenja simbola na karti, već da se u svemu oslanjate na mjerodavne izvore (tradiciju), u kojima je sve jednom zauvijek definirano. A ako nešto nije definisano, onda, dakle, nema potrebe da se to zna. Odlučili su da ne primjećuju da se more koje treba prijeći dosta promijenilo: u njemu su se pojavili novi grebeni, a stari su modificirani, nastajale su nove struje i nova ostrva, „ruža vjetrova“ je postala drugačija; pokazalo se da se dio suprotne obale toliko promijenio (ili se promijenio njihov način percepcije svijeta - ni to se sa sigurnošću ne zna) da je postalo još nejasnije šta pripada toj obali, a šta ne, i gdje zapravo je počelo. Promijenila se i tehnologija navigacije, pojavili su se novi navigacijski znakovi. Odnosno, postojala je potreba za prilagođavanjem karte. No, pokazalo se da je sama šema karte toliko posvećena antici da je ideja da se ona uskladi sa promijenjenim uvjetima izgledala bogohulno (nikad se ne zna šta bi se novo moglo pojaviti). Pobornici ovog pravca tvrde da ako svaki vjernik postane istinski vjernik, onda će se svi “spoljašnji” problemi rješavati sami od sebe, te se stoga ne treba sami baviti ovim problemima kao takvima, već samo interno poboljšati. Ovi ljudi često ne govore o “putu” (koji podrazumijeva dinamiku), već o “vrijednostima vodiljama” koje, po njihovom mišljenju, pruža njihova ispovijest. Stoga više nemaju kartu, već detaljne dogmatske opise i ritualne upute. Ali ipak, bez unutrašnjeg povjerenja u svoju ispravnost, postali su tmurni i ponosni, potpuno napuštajući misionarski rad.
Mora se reći za još jednu čudnu grupu (iako vrlo malobrojnu), koja ne razmišlja toliko o svom spasenju, pa čak ni o spasenju drugih, koliko o „stvaranju uslova“ za mogućnost spasenja, i to ne toliko. u transcendentalnom (drugim riječima, pojedinačno) zagrobnom, svima razumljivom smislu, kao i u nekom egzistencijalno-socijalnom smislu, stavljajući komunikaciju i interakciju ljudi na prvo mjesto. Oni tvrde da je neophodno pratiti ne samo unutrašnji, već i spoljašnji put, jer su ti putevi usko povezani, a ponekad i ispravno odabrani. spoljni put promovira pravi izbor interni put. Ti ljudi se ponekad slažu oko tako čudnih stvari kao što su “kršćanska javnost”, “hrišćanska politika” pa čak i... “hrišćanska ekonomija”. Dakle, oni više nemaju mapu, već neku vrstu „liste prioriteta“.
Ovi ljudi izazivaju zgražanje ne samo među vjernicima, već čak i među nevjernicima. Ali to ipak nisu najčudniji ljudi. Ima i onih koji uopće ne vjeruju u spasenje, ali iz nekog razloga zaista žele da drugi vjeruju u njega. Neumorno traže neprijatelje, žigošu jeretike i posebno one koji, kako oni misle, podrivaju religiju iznutra, nudeći karte s malim greškama koje mogu dovesti do katastrofalnih posljedica po pitanju spasenja, u kojima ne smije biti sitnica. Prozivaju one koji brišu jasne, kako im se čini, granice religije, govoreći o nekim nejasnim univerzalnim vrijednostima, potpuno nejasnom humanizmu ili čak sumnjivom univerzalizmu. Pobornici ovog trenda uvijek zagovaraju specifičnost i jasnoću, a sami umjesto mapa imaju jasne i razumljive slogane.
Postoji još jedna grupa ljudi koja je obratila pažnju na Hristove reči da Carstvo Božije (druga obala) počinje u dušama ljudi već ovde i sada, a za ovo ne treba dugo proučavati složeni navigacioni sistem razvili njegovi prethodnici, ali mora direktno "ovdje i sada" ispuniti jednostavne i jasne Hristove zapovijesti o ljubavi prema Bogu i prema svim ljudima (to je cijela shema), a samim tim - egzistencijalnim uklanjanjem suprotnosti "unutrašnje “ i “spoljašnji” – može se doći do željene obale, na koju, možda, i prostorno-vremenske kategorije nisu primjenjive. Ova grupa, jednostavnošću svoje ideje, iritira gotovo sve prethodne, koji je optužuju za antihistoricizam i zanemarivanje Svete tradicije.
Štaviše, sve ove grupe su, u toku međusobnih diskusija i sukoba, sve više počele nekako da zaboravljaju na zajednički cilj puta, ne videći da uz svu svoju želju da beskonačno razjašnjavaju svoje dogmatske formulacije (karte), nikako ne mogu eliminirati područje neizvjesnosti (koje, međutim, spominje apostol: 1 Kor 8,2; 1 Kor. 13:12), a samim tim i prilično neugodan rizik povezan s tim, a koji izgleda ne postoji.
U skoro svim grupama bilo je nekoliko ljudi koji su počeli da se prisećaju važnosti prvobitnog zajedničkog cilja, da obraćaju jednaku pažnju ne samo na dogmatski aspekt, već i na etičku, da pozivaju na jedinstvo u glavnom uprkos prirodnoj raznolikosti. kulturnih i filozofskih tradicija. Ali pripadnici raznih grupa i vjera bili su toliko naviknuti na postojanje odvojeno jedni od drugih da više nisu imali nikakvu posebnu želju da se nekako ujedine.
Ima i onih (koji se prilično izdvajaju) koji su odlučili da je bilo koja religija donesena izvana loša samo zato što nije nastala od njih, da je za njih neprirodna i neorganska i da treba da polaze od svojih korijena i od sopstvenom tlu. Neki od njih su u svom tradicionalizmu stigli do samog prirodnog paganizma kao „prvoizvora“, koji su s entuzijazmom počeli proučavati, nalazeći u njemu duboko, pa čak i ezoterično značenje. Štaviše, ovi ljudi posebno negiraju samu mogućnost postojanja bilo kakvih univerzalnih ljudskih vrijednosti, koje su, kako smatraju, neki ljudi izmislili da bi obmanuli druge.
Nemojmo sada tražiti potpunu korespondenciju između tokova u religiji crkvenog života i stvarno postojećih konfesija i religijskih grupa, tim više što se nijedna od tendencija ne javlja u svom čistom obliku, nego razmišljajmo ne toliko o tuđim bolestima, koliko o svojoj, koju bolje poznajemo, tim više što ove bolesti često nose, kao npr. ponekad kažu, hronično-sistematske prirode. Da biste to učinili, potrebno je provesti neka općenitija razmatranja.
2. Dvije vrste religioznosti
Uopšteno govoreći, sa psihološko-antropološke tačke gledišta, u razmatranom aspektu, postoje samo dva glavna tipa religioznosti:
1) religioznost, koja odgovara podsvesti i nižim nivoima svesti;
2) religioznost koja odgovara višim nivoima svesti
. Naravno, nemoguće je jasno razdvojiti različitim nivoima svijest. Čini se da su granice između njih nejasne, ali samo postojanje hijerarhijske strukture svijesti je neosporno.Nije teško pretpostaviti da je prvi tip religioznosti potpuno indiferentan prema društvenoj i etičkoj sferi kao takvoj.U njoj su dobročinstvo i socijalna dijakonija psihološki nemogući, društvena doktrina kao takva, kao i osjećaj odgovornosti za društva u cjelini, a ne samo za svoje suplemenike.
Ali ako pristalice prve vrste religioznosti i dalje pitate o njihovim društveno-političkim preferencijama (oni u pravilu ne vole pričati o ovim temama ), onda će se sigurno izjasniti za piramidalnu, tj. centralizirani hijerarhijski sistem, raširen ne samo u drevnoj istočnoj državnosti, već i, opet, u životinjskom svijetu: jak vođa (za ljude - vođa) je na čelu stada, status drugih pojedinaca (članova društva ) zavisi uglavnom od njihovih sposobnosti snage (za ljude - stepen bliskosti sa vođom). Moć u prvom tipu religioznosti je općenito vrlo cijenjena i mistično percipirana.
Takva religioznost u svojoj tipologiji je prava jeres, iako ona, postojeća u okviru bilo koje religije, ne zadire ni u kakve dogme i, naprotiv, često sebe smatra čuvarom sveg pravovjerja. Ali ovdje, navodno u ime čistote vjere, dolazi do metodološkog napada na osnovnu zapovijest ljubavi, koja se „našim novim revniteljima“ čini kao nešto previše nejasno. Kako piše sveštenik. Pavel Florenski, "Pravoslavlje je univerzalno, a jeres je u suštini stranačka (tj. parcijalna). Duh sekte je rezultirajući egoizam, duhovna izolacija: jednostrana pozicija je postavljena na osnovu bezuslovne istine..." .
Začudo, ideologizacija se lako kombinuje sa prirodnim tipom religioznosti kao nečim okrnjenim (racionalnim), ali koji tvrdi da je potpun. "Slično privlači slično." Tako su, na primjer, crno stotine - pristalice prirodne "unutrašnje" paganske religioznosti - često prelazile na stranu boljševičkih racionalista, i što su više bili crno stotine, to se lakše događalo.
Modernistička racionalizacija se može kombinovati sa magičnim pogledom na svet. Fundamentalizam se može definisati kao racionalizacija retrospektiva. Racionalizam se ovdje razumije u tehničkom smislu, a ne u univerzalnom.
Ova vrsta religioznosti kao paganske relikvije može postojati u okviru bilo koje konfesije, a posebno u onim gdje za to postoji leglo.
Nažalost, ima i bogatstvo pravoslavnog bogosluženja poleđina: ako je neuravnotežena orijentacijom prema kršćanskim najvišim univerzalnim vrijednostima, može doprinijeti prvom tipu religioznosti . To se vidi iz poznate, ali potpuno neistražene okolnosti da je postotak osoba sa oštećenom psihom (i onih koji su oštećeni uglavnom viši nivoi svijest, intuicija se može razviti kao kompenzacija) među onima koji posjećuju pravoslavne crkve znatno veći od njihovog prosječnog procenta u društvu. Ovi ljudi ne idu u crkve drugih hrišćanskih veroispovesti, gde je manje hrane za podsvest, gde značajan deo službe čini propoved koja zahteva razmišljanje, gde jako osvetljenje, ali idite upravo tamo gdje naglasak nije na riječi koja jasno zvuči Sveto pismo ili propovijedi, već na ritualu, čija ih izmaglica jako privlači .
Prvi paganski tip religioznosti može „zasjeniti“, uliti, da tako kažemo, uliti čak i suštinski kontradiktorni kršćanski duh, a istovremeno polagati pravo na pravovjerje, „čistotu doktrine“ i... patriotizam . A korisni „teolozi“ će to nazvati „osvećenjem stvorenih elemenata“, kosmološkim aspektom pravoslavlja. Društveni aspekt ih, po pravilu, ne zanima, čini se da je izvan kosmologije, a da ne govorimo o duhovnosti.
Ova vrsta religioznosti, po svojoj prirodi, ne pogoduje ksenofobiji i religioznom egoizmu, čak im je u direktnoj suprotnosti. Princip etičkog univerzalizma omogućava nam da iza bezličnih društveno-političkih struktura razaznamo borbu između dobra i zla, da damo odgovarajuću ocjenu ne samo ljudima, već i strukturama koje mogu indirektno doprinijeti ili dobru ili zlu.
Racionalno načelo učestvuje u ovakvom svjetonazoru, ali ne u tehničkom smislu (kao u prvom tipu religioznosti), već upravo u svom univerzalnom značenju, koje su slavenofili u svoje vrijeme tako sjajno previdjeli. To je racionalni princip koji vam omogućava da ekstrapolirate lične etičke standarde javnoj sferi, tj. kreirati društvenu etiku.
Jasna svijest o jednakosti u dostojanstvu svih ljudi stvorenih na sliku i priliku Božju omogućava da se demokratsko ustrojstvo društva shvati kao najkonzistentnije s kršćanskim svjetonazorom. Religiozni ljudi i velika većina pravoslavnih hrišćana vide u demokratiji nešto vrlo sekularno, iako je demokratija koja ima natprirodni karakter, jer je nema nigde u životinjskom i primitivnom svetu. Dolazi do nemilosrdnog istrebljenja slabih i bolesnih (prirodna selekcija). Svaki čopor životinja izgrađen je na monarhijskom principu dominacije najjačih. Ali zaštita slabih, njihova jednakost je nerv moderne demokratije .
Naravno, postoje specifične opasnosti za drugu vrstu religioznosti, na primjer, kada univerzalistički humanizam koji joj je svojstven postane samodovoljan, kada se etika otrgne od svojih mističnih korijena, kada nestane osjećaj poštovanja prema Božjem stvorenju i ljudi prestaju da osećaju sliku i sličnost u sebi iu svojim susedima kada počnu da budu „optuženi“ za neku vrstu „kozmopolitizma bez korena“ i „apstraktnog humanizma“ . Danas je u Rusiji popularno među “redukcionistima” optuživati pristalice prve vrste religioznosti za “protestantizam”.
Ali vrlo je važno da drugi tip religioznosti u početku ima ispravnu orijentaciju prema univerzalno shvaćenom principu dobrote, prema univerzalnim ljudskim vrijednostima, prema ljudskosti, koje nam je u vrlo jasnom obliku zavještao sam Krist. Iz osnovne zapovesti ljubavi proizlazi potreba da se brine o svim ljudima, uključujući i materijalne (Matej 25:31–46). Gospod takođe ponavlja dobro poznato univerzalno „zlatno pravilo” morala (Matej 7:12).
Ako prvi tip religioznosti zahtijeva poznavanje “tajni”, onda drugi tip zahtijeva stalne unutrašnje napore da se prevlada prirodna paganska priroda u sebi u ime najviše istine koju otkriva kršćanstvo.
Niže razine ljudske prirode moraju biti transformirane i prosvijetljene od strane viših, odnosno mora se poštovati ispravna hijerarhija vrijednosti.
3. Relapsi paganske svijesti (ili “naši novi ziloti”)
Gore navedena razmatranja trebala bi pomoći u razumijevanju tipologije periodično buđenja paganske (plemenske) svijesti.
Sociološka analiza koju je sproveo Sveruski centar za proučavanje javnog mnjenja (jul 1996.) jasno je otkrila šta se, generalno, naslućivalo i ranije, na primer, tokom poslednje predsedničke izborne kampanje u proleće 1996. godine, kada su neki sveštenici pozvao na glasanje za komunističkog patriotu G. Zjuganova . Analiza je pokazala da su „najcrkveniji među Rusima, koji jačaju nacionalnu orijentaciju (tipičnije za one koji sebe smatraju pravoslavcima nego za nevernike) do suverenih, skloni komunistima i patriotama koji se protive sadašnjoj vlasti“. . Zanimljivo je i to da su za komunistu Zjuganova rjeđe (češće za B. Jeljcina) glasali oni koji nekoliko puta godišnje prisustvuju bogosluženjima od onih koji su se izjasnili kao pravoslavci, ali uopšte nisu prisustvovali bogosluženjima. . Odnosno, umjerena religioznost (pohađanje crkvenih bogosluženja nekoliko puta godišnje ili manje) promiče netotalitarnu političku orijentaciju, ili je barem u manjoj mjeri sprječava, nego druge vrste vjerskog ponašanja. . Dakle, specifično religiozni faktor, koliko ga je bilo moguće identifikovati, doprinosi poznatom „šatovizmu“ , koji se pokazao iznenađujuće izdržljivim u ruskim uslovima.
Sa socijalne tačke gledišta, samo relativno nizak procenat ovako „crkvenih“ ne daje razloga za ozbiljnu zabrinutost . Ali naša najozbiljnija briga bi trebala biti sama priroda ove vrste “duhovnosti”.
Naravno, nisu svi ovi „fundamentalisti“ glasali za Zjuganova, koji je direktni naslednik zločinačke komunističke organizacije, ali je tu opet bitna tipologija, pogotovo što su novi „šatovci“ prilično aktivni, sigurni u sebe, u svoje pravoslavne identiteta, i veselo citiraju tendenciozno birane citate svetih otaca, nimalo ne kriju svoja uvjerenja, za razliku od rijetkih svećenika i laika koji simpatiziraju kršćansko jedinstvo, a u političkoj sferi - demokratiju, ali radije šute. Ovi novi “šatovci” su, naravno, ćutali za vrijeme komunističke diktature, koja zbog svoje nasilničke paganske prirode nije izazvala mnogo protesta kod njih, često bez ikakvog blagoslova hijerarhije (iako sebe smatraju vrlo crkvenim ljudima), koji su čak i plaši ih se , organizuju izdavanje i prodaju na crkvenim kioscima svih vrsta crnostotne i polucrnostotne literature koja otkriva „svet iza kulisa“, „novi svetski poredak“, „svetsku masonsku zaveru“ protiv Rusije, mondijalizam itd. . U isto vrijeme, i sve druge kršćanske denominacije i strani misionari koji su navodno „pohrlili k nama“ također „dobiju“. Njihovi komunisti-ateisti, koji su se sada prekvalifikovali u „politologe“ i „religiozne učenjake“, kod njih ne izazivaju takvo psihološko odbacivanje baš zato što su „svoji“, da tako kažem, „rođaci“ .
Ova vrsta paganskog “zelotizma” uočava se i na državno-političkom nivou. Pokušaji uspostavljanja dobri odnosi sa Iranom i ujedinjenje sa Belorusijom ne mogu se objasniti čisto racionalnim razlozima. Ovdje se, prije svega, očituje orijentacija na arhaični paternalistički društveni model. Kolektivističko-integratistička svijest tipološki je bliža većini ruski političari, i tihoj većini ruskog stanovništva, nego zapadna liberalna demokratija, koja se još uvijek mnogim Rusima čini ili nečim previše apstraktnim ili vrlo konkretnim „zeleno“ svjetlo za kriminalne elemente. Ovdje je, naravno, prisutan učinak “komunističkog” naslijeđa, koje nikada nije istinski shvaćeno i osuđeno. Duh komunizma još nije u potpunosti napustio Rusiju, a njegova personifikacija još uvijek spava u mauzoleju zigurata na Crvenom trgu u Moskvi.
Važno je shvatiti da se ne radi samo o „politici“. Konzervativno-redukcionistička orijentacija odnosi se doslovno na svako pitanje. Poznato je da se na taj način crkvenjaci više od ostalih suprotstavljaju ekumenizmu, rusifikaciji bogosluženja, a u političkoj sferi - protiv demokratije; skloniji su povezivanju religioznog faktora sa nacionalnim i suverenim u duhu iste psihološki još uvek neu potpunosti prevaziđene Uvarovske trijade „Pravoslavlje, autokratija, nacionalnost“, iako je vrlo mali deo onih koji su se izjasnili kao pravoslavci u stanju da otvoreno izražavaju simpatije prema monarhiji. Mesto monarhije zauzima izvesna nejasna slika „suvereniteta“, povezana sa „redom“, koja zaista veoma nedostaje u Rusiji.
Generalno, postoje određene međuzavisnosti između vrste religioznosti, lične i društvene etike, političkih preferencija (kao što je M. Weber ubedljivo pokazao); i samo odsustvo u modernoj pravoslavnoj ruskoj teologiji, pa čak i u crkvenom svjetonazoru općenito, psiholoških i socijalnih dimenzija (koje su se nekako suviše lako preskočile, s obzirom na svu tu „duhovnost“) ne dopušta nam da govorimo o ovim teme. Counts; da je psihologija, a posebno sociologija, sve za “autsajdere”, a vjernici (duhovni) bi trebali sve to “presjeći”. Općenito, čini se da „nije prikladno“ doticati ove teme i koristiti njihovu metodologiju. Kao rezultat toga, kritičko mišljenje se ne razvija, a bolesti postaju kronične.
Većina sveštenstva, čini se, mudro (je li mudro?) ostaje neutralna, gotovo se niko ne usuđuje braniti principe “slobode savjesti”, “ljudskih prava”, koji i dalje izgledaju kao neka vrsta “apstrakcije” .
4. Uzroci relapsa paganske svijesti
Jasno je da za objašnjenje ovog fenomena redukcionističke svijesti i kompleksa koji ga prati nisu dovoljne opšte fraze o šteti ljudskoj prirodi izvornim grijehom, pogotovo što su ovdje vidljivi neki obrasci.
Božanska služba
Jedan od ovih razloga, vezan za bogoslužje, već je spomenut. Pitanje liturgijske reforme pojavilo se još 1905. godine nakon ankete eparhijskih episkopa od strane Svetog Sinoda kao pripremne faze za Predsaborno prisustvo, koje su sazvale najviše vlasti kao rezultat prevrata revolucije 1905. godine. ” biskupa, koji je neočekivano otkrio sve nevolje u crkvenom životu, pokazao je da je većina njih bila za reforme, uključujući i liturgijske reforme, čija je suština bila da bogosluženje i njegovi tekstovi budu razumljiviji vjernicima, kako bi Riječ Božja moglo se jasno čuti u crkvama .
“Božanske službe obavlja sveštenstvo, a narod, ako se moli u ovo vrijeme, onda je njegova molitva privatna, a ne javna, jer obično ima vrlo malo veze, kako unutrašnje tako i vanjske, sa onim što se dešava u ovo vrijeme u crkva,” - kaže se u recenziji episkopa polockog Serafima (vidi: Recenzije eparhijskih episkopa o pitanju crkvene reforme. Sankt Peterburg, 1906. T. I. P. 176). Episkop samarski Konstantin je primetio: “Narod nema istinsku molitvu, narod strpljivo stoji satima za vrijeme bogosluženja, ali to nije molitva, jer se osjećaj ne može održavati satima bez razumijevanja riječi.”(Ibid. T. I. str. 440).
Danas je situacija takva da se gotovo niko od prisutnih na bogosluženju kasnije ne može sjetiti sadržaja onoga što se čitalo ili pjevalo u crkvi. Štaviše, ovo se ne smatra značajnim propustom. To se događa ne samo zbog nerazumljivosti crkvenoslovenskog jezika, već i općenito zbog neorijentiranosti na riječ koja se govori u crkvi. Vjeruje se da hram ima dovoljno biti, naviknuti se na atmosferu onoga što se u njoj dešava. Smatra se važnijim primiti nešto (milost) kroz neku ritualnu radnju, što ne mora nužno na neki način utjecati na nivo svakodnevne etike.
U godinama komunističke diktature nije bilo vremena za reforme, problem je bio preživjeti. Danas se ponovo postavljaju ista pitanja. Stoga aktivnosti poznatih moskovskih sveštenika na obnovi crkvenog života imaju duboko prirodan karakter. .
Priroda duhovnosti
Drugi problem koji otežava adekvatno sagledavanje duha kršćanske evangelizacije je dominacija uspostavljenog (ne bez utjecaja Istoka) odvojeno-kontemplativno-monofizitskog kompleksa u duhovnoj sferi. Često, nakon što pročitaju „Philokaliju“, prezirući „duhovnost“, odmah počnu sa „duhovnošću“, shvaćenom kao neki vrlo specifičan kvalitet vertikalnog uspona, u slici karakterističnoj za život u pustinji. Čini se da takav pogled na svijet nalazi snažno opravdanje u kodeksu svetootačkog asketizma – „Filokaliji“, gdje se sam asketizam shvata kao „umjetnost umjetnosti“, kao rad, prije svega, na sebi, kao unutrašnji rad, metodologija za usavršavanje, duhovni uspon. Duhovnost se ovim pristupom doživljava u suštinskom, a ne funkcionalnom smislu.
Pravoslavlje kao takvo polaže pravo na određenu isključivost, što se ogleda u samom pojmu „Pravoslavlje“ (pravoslavlje), što znači ispravnu, pravu vjeru. Oni govore o „čistoti pravoslavlja“, njegovoj vjernosti apostolskom predanju, njegovoj svetootačkoj neiskvarenosti.
Pravoslavlje se često doživljava kao neka vrsta savršenog Platonova ideja, kojoj se može pristupiti beskrajno samo kroz poboljšanje
. Sama pomisao na reformu ove naizgled unaprijed određene Božanske paradigme trebala bi izgledati bogohulno. Naravno, tokom istorije došlo je do nekih promena u liturgijskoj sferi (kanonski razvoj se zaustavio na nivou od sedam Vaseljenski sabori), ali reforme kao takve u pravoslavlju nikada nije bilo. Ovo neverovatna činjenica, ali stvara i velike poteškoće s obnovom crkvenog života, gdje se dugo ne razlikuju glavno i sporedno, gdje je „svako i sve“ dogmatizirano do najsitnijih detalja obreda. Ali reforma (ili obnova) je neophodna i zato što jedini tip crkvenog života, monaške prirode, odseca od crkve vernike, ali ne i kontemplativne prirode, koji bi se u isto vreme rado bavili dobročinstvom, obrazovanjem. , i sve što je u Katoličkoj crkvi.Crkva se naziva „apostolat laika“ i to stvara mogućnost za nastanak raznih organizacija laika. U međuvremenu, mogućnosti za ove ljude su vrlo ograničene, a njihov crkveni status vrlo neizvjestan.Platonsko-kontemplativni i blisko povezani estetski tip duhovnosti (utjecaj antičkog nasljeđa) je također olakšan samim uvjetima monaškog i pustinjačkog života s njihovim fokusom na maksimiziranje rituala i shodno tome minimiziranje međuljudskih odnosa. . Evo etički aspekt neizbježno zamijenjen kontemplativnim i estetskim. Rad askete na sebi upoređuje se sa radom umetnika na sirovom materijalu, koji odseca sve nepotrebno .
Ali ono što je dobro u konkretnim monaškim uslovima poprima sasvim drugačiji karakter u „svetu“, gde je sve izgrađeno upravo na ljudskim odnosima, gde primarna uloga treba da pripada etičkoj dimenziji duhovnosti. Ovdje se javlja opasnost od onoga što G. P. Fedotov naziva „van-etičkom duhovnošću“, definišući je kao „najstrašniji oblik demonizma“ .
Paradoksalno, ova vrsta duhovnosti izbjegava jevanđelje, gdje je etika u prvom planu: potreba za odnosima s ljudima, postupcima, ljubavlju prema svim ljudima, do spremnosti da za njih „dušu svoju položiš“, čemu je dat primjer. od osnivača novog duhovnog pokreta, koji je jasno zanemario estetiku, da i općenito mnogim vanjskim .
Ovo skriveno odbacivanje ne samo proročkog duha Starog zavjeta, već i samog Jevanđelja nastavlja se do danas. Nekako nam čitanje Biblije nije usađeno, iako je skoro svako ima na polici za knjige kod kuće. Umjesto Biblije, imamo ikonu, koja joj uopće nije ekvivalent, izražena drugim (vizuelnim) sredstvima.
G. P. Fedotov je 1939. napisao: „Okaljanje jevanđelja je jedan od najupečatljivijih fenomena našeg religioznog preporoda; ono je nesumnjivo u bliskoj vezi sa razotkrivanjem morala.” .
Samo jevanđelje se često reinterpretira na takav način da ništa ne ostaje od njegovog duha. Dakle, cjelokupna problematika Evanđelja svodi se na ogorčenje fariseja i biskupa zbog otkrivenog Kristovog sinovstva. Proročanstva koja su se ispunila na Njemu su pažljivo navedena. Proročka služba se shvaća isključivo u njenoj prediktivnoj funkciji, a ne u njenoj optužnoj funkciji. Ali temeljna antifarisejska orijentacija Jevanđelja u cjelini, njegov jasno izražen primat unutrašnjeg nad vanjskim, njegova usmjerenost prvenstveno ka istini, njegov adogmatski univerzalizam, potpuno su zanemareni, iako je sam Krist jasno odredio razlog mržnje svijeta. Njega kao što je prvenstveno uzrokovano Njegovim razotkrivanjem neistine i zla ovoga svijeta (Jovan 7:7). Ali mi više vjerujemo u fariseje koji su optuživali Krista da se predstavlja kao Sin Božji (On to jednostavno nije poricao). U tom slučaju teologija postaje čisto nebeska, duhovna, pa stoga neproblematična, čisto deskriptivna, što je u upadljivoj suprotnosti sa bogočovečanstvom kršćanstva, pretvara je u “religiju”, magično pozorište, a nas u gledaoce. Čini se da ne vidimo da smo sami odavno zauzeli mjesto farizeja, i fariseja u metodološkom, principijelnom smislu, a ne u prilično bezazlenom moralističkom smislu, u kojem, na primjer, mnogi ljudi čitaju parabola o cariniku i fariseju: kome ne bi smetalo da još jednom uzdahne o svojim gresima i grešnosti uopšte.
U pravoslavnoj zajednici i dalje se smatra znakom pravoslavlja citirati ne Jevanđelje, već svete oce, i to posebno „naše“, tj. istočno. To se radi pod „pobožnim“ izgovorom da su oci sve razumjeli bolje od nas. U stvari, po ko zna koji put dešava se ono što Spasitelj osuđuje fariseje: „Zašto prestupate zapovest Božju radi svoje tradicije?“ (Matej 15:3).
Vjeruje se iza kulisa (a ponekad i vrlo javno) da smo mi u pravoslavlju takoreći osigurani od svega toga, tj. vrlo česta greška se čini poistovjećivanjem sa samim pravoslavljem, čemu umnogome doprinosi princip tautološkog ontologizma (o čemu vidi dolje). Kao da smo se ukrcali na pravi voz, kao da nam je nešto zagarantovano. Iza svega toga stoji nesvesni starozavetni koncept istinska vjera(„čistota pravoslavlja“), konfesionalna pripadnost kojoj već daje velike prednosti. "Hvala Bogu da sam pravoslavac, a ne neki protestant" - ovo je unutrašnja, nikako Isusova, molitva modernog fariseja iz pravoslavlja.
Ali krajnosti se, kao što znamo, spajaju: apstraktni spiritualizam se pretvara u ritualni materijalizam, ritualizam, a kod običnih ljudi - vjerovanje u gobline, zavjere i općenito u staru magiju. Od religije se počinje očekivati da ne otkriva smisao života, već da pruži osnovnu pomoć u životnim poteškoćama. Zahvaljujući ritualnom vjerovanju i dugogodišnjoj dvojnoj vjeri, dolazi i do nacionalizacije religije, njenog stapanja sa svime nacionalnim, tako da i sama postaje nešto nacionalno, drago, toplo. U nekoj fazi istorijskog razvoja, kada je jedinstvo plemena neophodno, to može igrati pozitivnu ulogu, ali smanjenje univerzalne dimenzije u religiji kasnije vodi stagnaciji i provincijalizaciji.
Da bismo bolje razumjeli uzroke bolesti, korisno je zamisliti karakteristike svjetonazora, početne paradigme svijesti na osnovu kojih se ove bolesti razvijaju. To ne znači da su same paradigme jako loše, ali ih treba jasno predstaviti.
Filozofija ontološkog intuicionizma
Povjesničari ruske misli su više puta primijetili njenu „ontologiju“, „logotičnost“, čak i „kosmizam“, ili, jednostavnije, želju za uranjanjem u predmet znanja, želju da se „iznutra“ sagledaju lavirinti višeg postojanja.
Ovdje nije glavna stvar nikakva “spoljašnja” radnja, već stav prema “cjelovitom znanju” i istinskom “držanju”, učešće u istinskom Biću, a ne užurbana dinamika, već istinska statika. Ispostavilo se, međutim, da je preporod u 20. veku. potpuno zaboravljena Pravoslavna teologija svemirska komponenta ne rješava problem vjerski opravdanog djelovanja ili djela. Kosmizam takođe može biti statičan.
Čini se, međutim, da to nije originalna karakteristika ruskog mišljenja. Korisno je zapamtiti da je identifikacija mišljenja i bića karakteristična za društva s arhaično-panteističko-animističkim tipom svijesti; takvo razmišljanje, striktno govoreći, nije razmišljanje, već intuicija sa nekim elementima mišljenja, koje na nekim mjestima može biti čak i vrlo sofisticirano .
Pitanje „biti“ ili „ne biti u Bogu“ ne može se odlučiti jednostavnim izborom metodologije, iako mnogo toga zavisi od toga. Kod ontološko-statičke percepcije subjekt prosuđivanja se stalno zamjenjuje; općenito je loše s razlikama između „objekata i subjekata“, smatra se da samo zle duhove treba asketski razlikovati. U tom slučaju antropološki faktor postaje nezanimljiv i svodi se na asketizam, na tehniku suzbijanja strasti. Moralna teologija se pretvara u jednostavan sistem propisa o „trebalo“; ona zapravo postaje sporedna tema, primjena na dogmatiku. . Teolozi počinju da izmišljaju moralno značenje svih dogmi. U svemu tome jasno je vidljiva veza između pravoslavnog svjetonazora i antičkog pogleda na svijet, sa platonizmom koji nije poznavao ideje razvoja i slobode.
Ovaj tip mišljenja se može definisati kao dogmatski, budući da se ovde spekulacija vrši u kategorijama normativnog-treba, kao sa strane Vrhovnog Bića, samog Logosa. . Teološki i filozofski diskurs zasnovan na ovoj vrsti „obrnute perspektive“, uz logičku nužnost, vodi ka izgradnji sistema sa veoma oslabljenom etičkom stranom, gubitku imuniteta na nasilje zarad „dobra stvari“ i “trijumf istine”, općenito do zamagljivanja granice između dobra i zla.
Umjesto vjere, koja, slikovito rečeno, uvijek kao da hoda na ivici antinomije, nastaje iluzija neproblematične samoočiglednosti, a teologija u žanru postaje vizionarsko-deskriptivna, tautološka. Dobro je za onoga ko "vidi" ili se osjeća dobro; ostali (a to su većina) su primorani da se oslanjaju na autoritet vidovnjaci. Princip kontemplacije isključuje kreativnost kao transformaciju nečega i razvija sklonost ka fatalizmu (sve je volja Božja). Ali princip „sinergije“ ostaje na nivou deklaracije i ni na koji način se ne odražava na etičkom nivou.
Po svojoj tipologiji, ovaj tip razmišljanja bi bio blizak panteističkom da je pravoslavlje fokusirano na dugoročnu „hramsku akciju“ , psihološki nije isključio simpatičan odnos prema prirodi . "Osjećaj konfuzije u religiji" , koji Toynbee spominje, također nema nikakve veze s panteizmom. To se prije odnosi, prema njegovom mišljenju, na etički sinkretizam, karakterističan za doba društvenog kolapsa. Zbog dobro poznatih istorijskih okolnosti, zemlje u kojima je tradicionalno prevladavalo pravoslavlje gotovo nikada nisu izašle iz takvih epoha. Katastrofalno brisanje društvenih granica utječe i na religijski svjetonazor, promičući sinkretizam, uključujući etički, pa čak i stvarajući neku vrstu „osječaja jedinstva“.
Ovaj "holistički" pristup odbacuje takve eminentne autore kao što su B.C. Solovjev (zbog njegovog univerzalizma), vlč. S. Bulgakov (zbog sofiologije), sveštenik. P. Florenski (zbog svojih gnostičkih ili kritičkih stavova), N. Berđajev (zbog simpatija prema J. Boehmeu), a među modernim - protojerej. Aleksandar Men (za ko zna šta). Čini se da bi bilo moguće razdvojiti prednosti i nedostatke ovih autora i stvoriti nešto pozitivno. Na primjer, moglo bi se pokušati spojiti metafiziku jedinstva, karakterističnu za rusku filozofiju, i pravoslavni ontologizam sa personalizmom. Ali ne - teorija „sjeme logoi“, koju se pridržavao sv. Justin Filozof (2. vek), potpuno je zaboravljen, i tada bi se takva sinteza činila nešto proizvoljnom, jer „holistički“ pristup ne podrazumeva kreativnost. Sa stanovišta pravoslavnog sinkretizma, u metafizici jedinstva ima „previše filozofije“ i proizvoljnih konstrukcija. Prethodno pomenuti mislioci su odbačeni od tradicionalnog svakodnevnog pravoslavlja i ne izučavaju se u teološkim školama Moskovske Patrijaršije upravo zato što su mislio, prevazišli „teologiju ponavljanja“, pisali „od sebe“, bili suviše nezavisni.
Uopšteno govoreći, mi (ne samo pravoslavni hrišćani) u Rusiji nastavljamo da živimo, takoreći, u predkantovskom predantropološkom i prekritičkom dobu. Ali Kant je bio prvi koji je shvatio neprihvatljivost bezgranične teologije u ime Boga i pokušao pošteno odrediti granice naših mogućnosti. Jedino ga vrlo lijeni pravoslavci nisu zbog toga kasnije grdili.
Krik egzistencijalizma (N.A. Berdyaev) takođe nije dopirao do naših ušiju. Nismo uočili ozbiljnost pitanja postavljenog u egzistencijalizmu. Ali ovo je bio pokušaj da se postavi problem čovjeka, da se vrati u teološki diskurs.
Generalno, posebno razvijene intelektualne ličnosti u našoj zemlji ne mogu ni na koji način uticati na javnu svijest.
Kršćanstvo je otkrovenje ne samo o Bogu, već i o čovjeku. Teološki pristup mora biti u ravnoteži sa antropološkim. Samo Bog ima pravo da misli teocentrično i teološki u punom smislu te riječi, a već tada se ograničio na slobodu čovjeka, „preuzeo je rizik stvaranja čovjeka slobodnim“ (V.N. Lossky). Ali mi više ne želimo da rizikujemo, verujući da nam je nešto zagarantovano.
IN socijalni aspekt Primat ontologije (kao i u doktrinarnom polju) odgovara primatu autoriteta u odgovarajućem hijerarhijskom sistemu, kao da odražava najvišu ontološku hijerarhiju. Apsolutno nije slučajno da se svi navodno apolitični „kontemplativci“, kada su primorani na izbor, ispostavi da su pristalice monarhije. Monarhija nesumnjivo pobeđuje sa estetske tačke gledišta, čini se da odražava određenu višu ideju, sugeriše harmoniju, dok demokratsko-pluralistički sistem nudi „dosadnu“ ravnotežu suprotstavljenih snaga, čini kompromis principom. javni život. Sa estetske tačke gledišta, demokratski sistem je neukusan eklekticizam.
I ovdje je kritičku analizu vrlo lako prevesti u moralnu (ne antropološku!) ravan - kažu, nisu dobro slušali "cara-oca", da bi se sveli na opšte rasprave o grešnosti ljudske prirode. , a priori otklanjajući istovremeno epistemološka, psihološka, socijalna i pravna pitanja koja se ovakvim pristupom jednostavno ne pojavljuju.
Ontološki princip organskog jedinstva, tako važan u ruskoj filozofiji, mora biti uravnotežen personalizmom, kao što je slučaj u radovima N. O. Loskog, S. L. Franka, S. A. Levitskog.
Apofatika ili kritika?
Dogmatski tip mišljenja se obično suprotstavlja kritičkom mišljenju. Temeljnu ulogu kritike u mišljenju (koje je uvijek negativno) teže je definirati nego ulogu dogmatike, koja je uvijek afirmativna. Ima li kritika samo pročišćavajuću i preventivnu funkciju ili nešto više? Poznati su ekstremi kritike i destruktivnog nihilizma. Ali zadatak kritike je, prije svega, da razotkrije neprihvatljive sudove, na primjer, kada se transcendencija (ili sposobnost transcendiranja) prisutna u čovjeku, koja nadilazi (mentalno) bilo kakva ograničenja, počne poistovjećivati s transcendentnošću Boga, to jest, kada ljudi počnu govoriti “prirodno” kao u ime natprirodnog, u ime Boga.
Poznato je da princip apofatike igra ulogu ograničavajućeg faktora u pravoslavnoj teoriji bogopoznanja. Ali oni su navikli da to potiskuju u čisto dogmatsku sferu, gdje je sve već određeno i ne može se promijeniti. Ali ovaj princip treba da bude stalno prisutan u teološkoj svesti, da deluje, da tako kažem, na svakom koraku, a ne samo nemoćno deklarisan.
Apofatička metoda se može koristiti ne samo u čistoj teologiji (trijadologija i kristologija), gdje su same dogme već apofatičke prirode, već i u teantropskoj (crkva) i u strogo ljudskoj društvenoj i psihološkoj sferi (gdje, strogo govoreći). , također nije isključeno djelovanje Duha Svetoga. Duh). I ovdje, u području gdje natprirodno misteriozno dolazi u dodir sa prirodnim, apofatizam nije samo poštovanje misterije Božanskog, već i poštovanje misterije čovjeka, stvorenog na sliku i priliku Božju, čovjeka koji, prema sv. Grgur iz Nise, nepoznat je koliko i njegov Stvoritelj. Apofatizam je također metodologija kritičkog mišljenja koja nas (ljude) prvenstveno štiti od dogmatskih konstrukcija koje isključuju ljude.
Stvarno odbacivanje apofatičkog principa kao aktivnog dovelo je do toga da se, s jedne strane, dogmatiziraju i najsitniji detalji crkvenog života, a s druge, duhovnost u vancrkvenoj sferi potpuno (nihilistički) negira. . “Sredina” i sve što je s njom povezano, uključujući i osobu sa njegovom “dušenošću”, ispada.
Budući da je kritičko mišljenje metodološki antropološko (nemamo pravo rasuđivati s gledišta Boga, već samo na osnovu onoga što nam Bog otkriva), ono ne može a da ne bude refleksivno i filozofsko.
Kritičko mišljenje ne dozvoljava da se dogma razvija nezavisno od etike. Čitav patos religijskog egzistencijalizma bio je usmjeren protiv teologije bez čovjeka.
U ruskoj crkvi, suprotno mišljenju „naših novih revnitelja“, postoje poznate bolesti koje su na nekim mestima u istoriji već prevaziđene. Bilo bi dobro ne riječima, već djelima „poniziti svoj ponos“ i trezvenije (kritičnije) sagledati sebe.
Komunističko nasleđe
O ovoj temi je već dosta napisano, ali zbog činjenice da se pravo odricanje od komunizma nikada nije dogodilo, komunistički sindrom je ušao u hroničnu fazu.
U ovom aspektu, obratimo pažnju na dva izbliza povezane karakteristike komunizam: njegov paganski karakter, koji se manifestuje u piramidalno-paternalističkoj strukturi moći, i kolektivizam sa prezirom prema individualnoj ljudskoj ličnosti svojstvenom sinkretičkoj svesti. Komunizam, proglašavajući monopol na istinu, stvara dualistički manihejski mit, proglašava krstaški rat protiv Zapada kao takvog sa njegovim liberalnim vrijednostima, duboko stranim Istoku. društveni tip svijest.
Komunizam je sa religijskog gledišta kombinacija paganizma (sa svojim inherentnim arhaičnim patrijarhalno-kolektivističkim društveni model), racionalistička ideologija (utilitarizam) i moderna tehnologija (modernizam). Neko je prikladno nazvao Staljina "Džingis-kan sa telefonom".
Nije teško uočiti kako se psihologija društvene svijesti koja prati ove ideološke stavove nadovezuje na crkvenu svijest, dobijajući samo drugu boju, primajući, takoreći, neku sankciju odozgo.
Jasno je da nikakve zasebne izjave i izjave pojedinih visokih crkvenih jerarha o potpunoj političkoj neutralnosti Crkve nisu dovoljne. Narod, čak i da ovo čuje, ipak neće vjerovati, nastavljajući da održava piramidalno-integrativni tip svijesti; tim pre što u samom crkvenom životu nema sabornosti (jednostavno rečeno, analoga sekularne demokratije). Sobornost je koncept na više nivoa. U crkvenom životu manifestuje se prvenstveno u učešću laika u rešavanju administrativnih pitanja, u razvoju izbornog načela, u stvaranju uslova za ispoljavanje inicijative laika, pre svega u oblasti milosrđa i obrazovanja. Zakon o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima, usvojen u septembru 1997. godine, ukazuje da se suprotstavljanje Zapadu nastavlja. Četiri religije su klasifikovane prema stepenu “poštovanja”: pravoslavlje, islam, budizam, judaizam. I svi su orijentalni
igumen Venijamin (Novik)
u svijetu Valerij Nikolajevič Novik (1946-2010)- autor modernističkog pokreta, popularizator filozofskog i društvene ideje, G.P. Fedotova. “Krišćanski demokrata”, ekumenista.
Po završetku Radio politehnike služio je u činovima Sovjetska armija. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu po imenu M.I. Kalinina. Nekoliko godina radio je kao inženjer u oblasti “ automatizovani sistemi upravljanje proizvodnjom".
Krajem 70-ih dolazi do Pravoslavna crkva. Za jeromonaha je 1989. godine. Godine 1992. uzdignut je u čin igumana.
Nakon što je 1987. diplomirao na LPDA, tamo je predavao 10 godina. U 1992-1994. Inspektor akademije. Kandidat teoloških nauka.
Godine 1997. razriješen je iz LPDA zbog neslaganja sa zakonom „O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima“. 25. avgusta 1997. iguman. V. je poslao pismo predsjedničkoj administraciji u kojem je to naznačio novi zakon o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima krše ljudska prava. Studirao socijalno učenje crkve u Italiji (2 semestra) i u SAD (1 semestar). Godine 1998. studirao je ljudska prava na Univerzitetu Kolumbija (Njujork). Objavljivao u časopisima „Kontinent“, „Posev“, „Pitanja filozofije“, novinama „Moskovske vesti“, „Obŝaja gazeta“, „Ruska misao“.
Bio je u štabu i bavio se nastavnim, naučnim i novinarskim aktivnostima u Sankt Peterburgu. Predavao je u disciplini “Crkva, država, društvo (sociologija)”. Sastavljač i naučni urednik zbornika „Ljudska prava i religija“ (izdanje Biblijskog teološkog instituta, 2001). Predaje od 1995. godine u Katoličkom sjemeništu „Marija – Kraljica apostola“.
Član Mješovite teološke komisije za pravoslavno-katolički dijalog (od 1990).
U oktobru 2003. godine učestvovao je na prvom “hodočašću ruskih kršćana” u znak podrške izraelskoj agresiji u Palestini. Pokrovitelj putovanja je Fondacija Mihail Černi.
Osuđen kao anti-legal akcije "pogromista" izložbu „Čuvaj se religije“ 2003. godine, uz napomenu da su oni uzrokovane su antipravnim radnjama umjetnika.
Učesnik sekcije „U odbranu slobode savesti i sekularnog karaktera države“ V vanrednog kongresa Sveruskog građanskog kongresa 28–29. juna 2008. Kopredsedavajući Sveruskog građanskog kongresa su Gari Kasparov i Jurij Samodurov, osuđeni za organizovanje bogohulne izložbe „Čuvaj se religije“.
Pobornik obnoviteljskih promjena u pravoslavnom bogosluženju, zamjene crkvenoslovenskog jezika u bogosluženju. Potpisano s pozivom za raspravu o pitanju liturgijske strukture.
Dana 6. decembra 2008. godine učestvovao je (nije došao, poslao izvještaj) na ekumenskom skupu u Helsinkiju: “Preživljavanje u 21. stoljeću: vjerski odgovor na prijetnju globalnog rata.”
Citati
S obzirom na postojeću vjersku i kulturnu raznolikost, potpuno jednodušnost je nemoguće, a radikalno beskompromisnost će dovesti do rata svih sa svima. Ljudi bi trebali prepoznati svoja ograničenja, poniziti svoje zahtjeve i napustiti apsolutističke projekte. Samo Bog, sveznajući i svemogući, mogao je uspostaviti jedinstven način života (red) na zemlji, ali On, iz samo Njemu poznatih razloga, to ne čini, ostavljajući ljudima da se sami dobro snalaze. Takođe je poznato da je „bolji loš mir od dobre svađe“.
Nije lako teološki potkrijepiti potrebu za ekumenizmom, ali je ipak moguće... Nije sve poznato, još nije sve otkriveno. Apofatika ukazuje na ograničenost ljudi (njihove svijesti), potrebu njihove poniznosti jedni pred drugima u spoznaji Boga. Niko ne treba da tvrdi da ima monopol na konačnu istinu.
U utorak ujutro, nakon teške dugotrajne bolesti u Sankt Peterburgu, preminuo je igumen Veniamin (Novik), istaknuti crkveni publicista i aktivista za ljudska prava, javlja portal Pravoslavlje i svijet. Otac Veniamin je podvrgnut dvije operacije uklanjanja tumora na mozgu.
Devedesetih je bio na čelu stvaranja Hrišćansko-demokratske partije Rusije. Posljednjih godina bio je kadar, bavio se novinarskom i nastavnom djelatnošću.
Hegumen Venijamin (Novik Valerij Nikolajevič) rođen je u Lenjingradu 1946. godine u porodici vojnog lica, navodi se u nekrologu objavljenom u utorak na portalu Sedmitsa.ru. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu. M.I. Kalinina. Nekoliko godina radio je kao inženjer u oblasti automatizovanih sistema upravljanja. Nakon što je diplomirao na Lenjingradskoj teološkoj akademiji i odbranio doktorsku tezu, predavao je 10 godina, do 1997. godine. 1992-1994. bio je inspektor na Akademiji. Godine 1997. iguman Veniamin je otpušten iz redova nastavnog osoblja zbog protesta Državnoj dumi Ruske Federacije protiv niza odredbi zakona o slobodi savjesti.
Na predstavljanju antologije „Ljudska prava i religija“, čiji je urednik i priređivač, održanoj 2000. godine, opat Venijamin je istakao da je najvažnije ljudsko pravo pravo na razvoj nezavisnog pogleda na svet, uključujući i religiozni, tj. kao i njen spoljašnji izraz. Istovremeno, napomenuo je, postavljaju se kompleksna pitanja o odnosu nosilaca različitih svjetonazora i vjerske tradicije, o pravu pojedinca na identitet, o vjerskoj toleranciji.
„Rusko društvo se suočava sa hitnim pitanjima određivanja granica pluralizma i prirode javna politika o tradicionalnim i netradicionalnim religijama, balansiranju interesa pojedinca, društva i države u vjerskoj sferi”, rekao je tada opat Veniamin.
Portal “Velika epoha” nedavno je citirao citat iz rasprave u kojoj je učestvovao otac Benjamin. To je rekao osvrćući se na strukturu države i društva. Pošto je država nesavršena, a vlast nije bezgrešna, rekao je, „onda treba početi sa oba kraja odjednom. Shvatite da su ljudska prava određena filozofija, pa čak i čitav svjetonazor koji ljude shvaća ozbiljno, poštuje njihovu autonomiju, i kroz stvaranje posebnih organizacija, pa čak i pravnih mehanizama (zakona), pokušava ih zaštititi. Ova filozofija ne samo da sagledava dato, već i određuje put razvoja prava. Pa, kako ćete braniti osobu koja je u istrazi mučena strujnim udarom?”
Portal Velika epoha je u avgustu ove godine objavio poziv: „Igumenu Venijaminu (Novik) treba pomoć. Možemo li pomoći onome ko nam je pomogao?":
“Igumenu Venijaminu (Novik), koji se nalazi u teškom stanju u bolnici u Sankt Peterburgu, hitno je potrebna transfuzija krvi. Posle dva prenesene operacije Nakon uklanjanja tumora na mozgu, iguman je u teškom stanju. Ljekari njegovo stanje ocjenjuju kritičnim.
O njegovom današnjem stanju (iz beleški prijatelja):
I dalje su potrebne dnevne transfuzije krvi. U bolnici nema dovoljno krvi za transfuziju, morate dati krv posebno za V.N. Novika... Sad o tome. Veniamin je u teškom stanju, pogoršan upalom pluća. Ljekari procjenjuju stanje kao 50 do 50″. // newsru.com