Ekumenski sabori Katoličke crkve. Šta su ekumenski sabori? V Ekumenski sabor

Vaseljenski sabori

Vaseljenski sabori - sastanci najvišeg sveštenstva i predstavnika pomesnih hrišćanskih crkava, na kojima su se razvijali i odobravali temelji hrišćanske doktrine, formirala kanonska liturgijska pravila, vrednovali različiti teološki koncepti i osuđivane jeresi. Crkva, kao Tijelo Hristovo, ima jedinstvenu sabornu svijest, vođenu Duhom Svetim, koja svoj definitivni izraz dobija u odlukama crkvenih sabora. Sazivanje sabora je drevna praksa za rješavanje novonastalih crkvenih pitanja (u Djelima 15, 6 i 37, pravilo sv. App.). Zbog pojave pitanja od opštecrkvenog značaja, počeli su da se sazivaju Vaseljenski sabori, koji su precizno formulisali i odobrili niz osnovnih doktrinarnih istina, koje su tako postale deo Svetog predanja. Status sabora utvrđuje Crkva na osnovu prirode saborskih odluka i njihove korespondencije sa crkvenim iskustvom, čiji je nosilac crkveni narod.

Pravoslavna crkva priznaje sedam sabora kao „vaseljenske“:

• I Vaseljenski sabor - Nikeja 325
• II Vaseljenski sabor - Carigrad 381
• III Vaseljenski sabor - Efes 431
• IV Vaseljenski sabor - Halkidon 451
• V Vaseljenski sabor - 2. Carigrad 553
• VI Vaseljenski sabor- Carigrad 3. (680-)
• VII Vaseljenski sabor - Nikeja 2. 787

PRVI EKUMENSKI SABIR

ŠESTI EKUMENSKI SABIR

Šesti vaseljenski sabor sazvan je 680. godine u Carigradu, pod carem Konstantinom Pogonatom, i sastojao se od 170 episkopa. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja jeretika - monotelita, koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju. Nakon 5. Vaseljenskog sabora nastavljeni su nemiri koje su izazvali monoteliti i prijetili su velikoj opasnosti Grčkom carstvu. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je nagovoriti pravoslavne na ustupke monotelitima i snagom svoje moći naredio da se u Isusu Kristu prizna jedna volja s dvije prirode. Branitelji i eksponenti pravog učenja Crkve bili su Sofronije Jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik. Šesti vaseljenski sabor osudio je i odbacio jeres monotelita i odlučio da u Isusu Kristu prepoznaju dvije prirode - Božansku i ljudsku - i prema ovim dvjema prirodama - dvije volje, ali na način da ljudska volja u Kristu nije suprotno, ali podložan Njegovoj Božanskoj volji.

Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo svoje sjednice u kraljevske odaje pod nazivom Trullans, za rješavanje pitanja prvenstveno vezanih za crkveni dekanat. U tom pogledu, činilo se da dopunjuje Peti i Šesti Vaseljenski Sabor, zbog čega se naziva Peti i Šesti. Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomesnih Sabora i pravila 13 Otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog vaseljenskog sabora i još dva pomesna sabora, i činila su takozvani „Nomokanon“, ili na ruskom „Kormčajska knjiga“, koja je osnova crkvene vlasti Pravoslavne crkve.

Na ovom saboru osuđene su neke novotarije Rimske crkve koje se nisu slagale s duhom odredbi Univerzalne Crkve, a to su: prisilni celibat svećenika i đakona, strogi postovi subotom Velikog posta i lik Hristov. u obliku jagnjeta (jagnjeta).

SEDMI EKUMENSKI SABIR

Sedmi vaseljenski sabor sazvan je 787. godine u Nikeji, pod caricom Irinom (udovicom cara Lava Hazarskog), a sastojao se od 367 otaca. Sabor je sazvan protiv ikonoklastičke jeresi, koja je nastala 60 godina prije Sabora, za vrijeme grčkog cara Lava Isavrijanca, koji je, želeći da preobrati Muhamedance u kršćanstvo, smatrao da je potrebno uništiti štovanje ikona. Ova jeres se nastavila pod njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Hazarom. Sabor je osudio i odbacio ikonoboračku jeres i odlučio - predati i staviti u Sv. crkve, zajedno sa likom Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg i svetim ikonama, častite ih i klanjajte im se, uzdižući um i srce Gospodu Bogu, Majka boga i sveci prikazani na njima.

Nakon 7. vaseljenskog sabora, progon svetih ikona ponovo je pokrenut od strane posljednja tri cara (Lav Jermenski, Mihail Balbus i Teofil) i zabrinjavao je Crkvu oko 25 godina. Poštovanje sv. ikone su konačno obnovljene i odobrene na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 842. godine, pod caricom Teodorom. Na ovom Saboru, u znak zahvalnosti Gospodu Bogu, koji je Crkvi dao pobedu nad ikonoklastima i svim jereticima, ustanovljen je praznik Trijumfa Pravoslavlja, koji treba da se praznuje u prvu nedelju Velikog posta i koji je i danas slavi u celoj Ekumenskoj Pravoslavnoj Crkvi.

Određeni broj sabora je sazvan kao Vaseljenski sabor, ali ih iz nekog razloga Pravoslavna crkva nije priznala kao Vaseljenske. Najčešće se to dešavalo jer je Papa odbio da potpiše njihove odluke. Ipak, ovi sabori uživaju najviši autoritet u Pravoslavnoj Crkvi i neki pravoslavni teolozi smatraju da ih treba uključiti u Vaseljenske sabore.

• Peta-šesta katedrala (Trullo)
• IV Carigradski sabor -880
• V Carigradski sabor - gg.

Trullo Cathedral

Trulski sabor osnovao je car Justinijan II 691. godine u Carigradu. Peti i Šesti vaseljenski sabor nisu dali nikakve definicije, fokusirajući se na dogmatske potrebe Crkve i borbu protiv jeresi. U međuvremenu, u Crkvi se pojačao pad discipline i pobožnosti. Novi Sabor je zamišljen kao dodatak prethodnim Saborima, osmišljen da ujedini i dopuni crkvene norme. Sabor je sastavljen u istoj sali kao i VI Vaseljenski Sabor, jasno predstavljajući njegov nastavak, a sa istim univerzalnim značajem. Ista sala sa svodovima, tzv "trulls", a cijela je katedrala u dokumentima službeno dobila ime Trullo. A zadatak kompletiranja kanona dva vaseljenska sabora - V i VI - naznačen je dodatkom njegovom nazivu: "Peti-šesti - πενθεκτη" (Kvinsekst).

Rezultat rada Trulskog sabora bila su na njemu usvojena 102 kanonska pravila (neki od ovih kanona ponavljaju pravila prethodnih Vaseljenskih sabora). Oni su činili osnovu za razvoj pravoslavnog kanonskog prava.

Pravoslavna crkva je ujedinila Trulski sabor sa VI Vaseljenskim saborom, smatrajući ga nastavkom VI Sabora. Stoga se 102 kanona Trulskog sabora ponekad nazivaju Pravilima VI Vaseljenskog sabora. Rimokatolička crkva, priznajući Šesti sabor kao ekumenski, nije priznala rezolucije Trulskog sabora, te ga, nužno, smatra posebnim saborom.

102 kanona Trulskog sabora otvoreno oslikavaju široku sliku crkvenih i moralnih poremećaja i nastoje da ih sve otklone, podsjećajući nas na zadatke naših ruskih sabora: Vladimirskog sabora 1274. i Moskovskog sabora 1551. godine.

Kanoni katedrale Trullo i Rimske crkve

Mnogi kanoni bili su polemički usmjereni protiv Rimske crkve ili su joj, općenito, bili strani. Na primjer, 2. kanon potvrđuje autoritet 85 kanona apostolskih i drugih istočnih sabora, koje Rimska crkva nije smatrala obavezujućim za sebe. Rimljani su koristili zbirku od 50 apostolskih pravila Dionizija Manjeg, ali se ona nisu smatrala obavezujućim. Kanon 36 obnovio je čuveni 28. kanon Kalkedonskog sabora, koji Rim nije prihvatio. Kanon 13 je bio protiv celibata sveštenstva. Kanon 55 išao je protiv rimskog posta u subotu. I ostali kanoni: 16. o sedam đakona, 52. o liturgiji preosvećenih, 57. o davanju mlijeka i meda u usta novokrštenih - sve je to bilo protiv običaja rimske crkve, ponekad otvoreno nazivanih .

Papski predstavnici u Carigradu potpisali su akte Trulskog sabora. Ali kada su ti akti poslani papi Sergiju na potpis u Rim, on ih je glatko odbio da potpiše, nazivajući ih greškama. Nakon toga, prije podjele crkava, Carigrad je ponavljao pokušaje da uvjeri Rim da prihvati akte Trulskog sabora (od pokušaja da se papa nasilno dovede iz Rima u Carigrad da "riješi" ovo pitanje, do uvjeravanja da se revidiraju 102 pravila , ispraviti, odbaciti ono što papa smatra potrebnim, a prihvatiti ostalo), što je dalo različite rezultate, ali na kraju Rimska crkva nikada nije priznala Trulski sabor.

Robber Cathedrals

Zovu ih razbojničke katedrale crkveni sabori, koje je Crkva odbacila kao jeretičke, takvi sabori su se često održavali pod vanjskim pritiskom ili uz kršenje procedure. Ispod su razbojnički sabori, koji su bili organizovani kao vaseljenski sabori:

• Efeški „razbojnički“ sabor iz 449. godine
• Ikonoklastička katedrala
• Carigradski razbojnički sabor 869-870.
• Firentinska katedrala 1431-1445 - poštovan od katolika kao ekumenski.

Koji je „pravoslavnu vjeru proglasio univerzalnom i uzvisio tvoju svetu katoličku i apostolsku duhovnu majku, Rimsku Crkvu, i zajedno s drugim pravoslavnim carevima poštovao je kao poglavicu svih Crkava“. Zatim, papa raspravlja o primatu rimske crkve, poistovjećujući pravoslavlje s njegovim učenjem; kao opravdanje posebnog značaja odjela ap. Petra, kojem svi vjernici svijeta trebaju iskazivati ​​veliko poštovanje, papa ističe da je ovom „knezu apostola... Gospod Bog dao moć da veže i rješava grijehe na nebu i na zemlji ... i dati ključeve Carstva nebeskog” (usp. Matej 16 18–19; grčka verzija poslanice, zajedno s apostolom Petrom, svuda dodaje apostola Pavla). Dokazavši drevnost štovanja ikona podužim citatom iz Života pape Silvestra, papa je nakon sv. Dvogovornik Grgur I (Veliki) potvrđuje potrebu za ikonama za pouku nepismenih i pagana. Istovremeno, navodi primjere iz Starog zavjeta simboličke slike, stvoren od strane čovjeka ne prema vlastitom razumijevanju, već prema božanskom nadahnuću (Kovčeg saveza, ukrašen zlatnim heruvimima; bakarna zmija koju je stvorio Mojsije - Izl 25; 37; 21). Navodeći odlomke iz patrističkih dela (Blaženi Avgustin, Sveti Grigorije Niski, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Kirilo Aleksandrijski, Atanasije Veliki, Amvrosije Milanski, Epifanije Kiparski, Blaženi Jeronim) i veliki fragment iz reči sv. . Stefana Bostrijskog "O svetim ikonama", papa "na koljenima moli" cara i caricu da obnove svete ikone, "da vas naša sveta katolička i apostolska rimska crkva primi u svoje naručje".

U završnom dijelu poruke (poznat samo na originalnom latinskom i najvjerovatnije nije pročitan Vijeću), papa Adrijan postavlja uslove pod kojima pristaje da pošalje svoje predstavnike: prokletstvo na ikonoklastički lažni sabor; pisane garancije (pia sacra) od strane cara i carice, patrijarha i sinklita o nepristrasnosti i sigurnom povratku papinih izaslanika čak i ako se ne slažu s odlukama Vijeća; vraćanje konfiskovane imovine Rimske crkve; obnavljanje papine jurisdikcije nad crkvenim okrugom koji su zauzeli ikonoklasti. Navodeći da je „odjel Sv. Petar uživa prvenstvo na zemlji i ustanovljen je da bude poglavar svih Crkava Božjih,” i da se za nju može odnositi samo naziv “vaseljenska Crkva”, papa izražava zbunjenost titulom carigradskog patrijarha “vaseljenski ” (universalis patriarcha) i traži da se ubuduće ovaj naslov nikada nije koristio. Dalje, papa piše da je bio zadovoljan religijom patrijarha Tarasija, ali je bio ogorčen što je sekularni čovjek (apokaligus, doslovno - koji je izuo vojničke čizme) uzdignut na najviši crkveni čin, „jer takvi su potpuno nepoznati sa obavezom podučavanja.” Ipak, papa Adrijan se slaže s njegovim izborom, jer Tarasije učestvuje u restauraciji svetih ikona. Na kraju, obećavši caru i carici pokroviteljstvo sv. Petra, papa im daje kao primjer Karla Velikog, koji je pokorio „sve varvarske narode koji leže na Zapadu“ i vratio na rimsko prijestolje „naslijeđe sv. Petar" (patrimonia Petri).

U pismu odgovoru samom patrijarhu Taraziju (bez datuma), papa Adrijan ga poziva da na svaki mogući način doprinese obnovi štovanja ikona i delikatno upozorava da se, ako se to ne učini, „neće usuditi priznati svoje posvećenje“. U tekstu ove poruke ne postavlja se pitanje naslova „ekumenski“, iako postoji i fraza da je katedra sv. Petar „je glava svih Crkava Božjih“ (grčka verzija u ključnim tačkama tačno odgovara latinskom originalu koji je Anastasije Bibliotekar preuzeo u papskom arhivu).

Reakcija istočnih patrijarha

Ambasada na istoku Patrijarsi (Politijan Aleksandrijski, Teodorit Antiohijski i Ilija II (III) Jerusalimski), čije su se crkve nalazile na teritoriji Arapskog kalifata, naišli su na značajne poteškoće. Uprkos primirju sklopljenom nakon razornog pohoda Bud. Halifa Harun al-Rašid u gradu, odnosi između carstva i Arapa ostali su napeti. Saznavši za svrhu ambasade, pravoslavni Istoka, navikli još od vremena Sv. Ivana Damaskina za odbranu poštovanja ikona od napada Vizantinaca, nisu odmah povjerovali u nagli zaokret u crkvenoj politici Carigrada. Izaslanicima je saopšteno da su svakakvi zvaničnici. kontakti sa patrijarsima su isključeni, jer zbog sumnjičavosti muslimana mogu dovesti do opasnih posljedica za Crkvu. Nakon dugog oklevanja, istok. sveštenstvo je pristalo da pošalje dva pustinjaka na sabor, Jovana, bivšeg. sinkele antiohijskog patrijarha i Tome, igumana manastira sv. Arsenija u Egiptu (kasnije mitropolit Solunski). Oni su dostavili odgovornu poruku caru i carici i patrijarhu, sastavljenu u ime „biskupa, sveštenika i monaha Istoka“ (čitaj Saboru u 3. delu). Izražava radost zbog pravoslavlja. ispovesti patrijarha Tarasija i pohvala caru. moć, “koja je snaga i uporište sveštenstva” (s tim u vezi citiran je početak preambule 6. Justinijanove novele), za obnovu jedinstva vjere. U tekstu se više puta govori o teškoj situaciji kršćana pod jarmom „neprijatelja križa“ i izvještava da je prepiska s patrijarsima nemoguća; šaljući pustinjake Jovana i Tomu kao predstavnike svih pravoslavnih hrišćana, autori pisma pozivaju da se ne pridaje značaj prinudnom odsustvu sa Sabora Istoka. patrijarsi i biskupi, posebno ako stignu predstavnici pape (kao presedan se spominje VI vaseljenski sabor). Kao opšte mišljenje pravoslavnih Istoka, uz pismo je priložen tekst saborne poruke Teodora I, bivšeg jerusalimskog patrijarha (d.), koju je on poslao patrijarsima Kozmi Aleksandrijskom i Teodoru Antiohijskom. U njemu se detaljno izlaže doktrina 6 vaseljenskih sabora i, uz odgovarajuće teološko opravdanje, ispovijeda se poštovanje svetih moštiju i svetih ikona. Posebna uloga na predstojećem Saboru dodeljena je južnoitalijanskom sveštenstvu. Regions South Italija i Sicilija, odsječene od crkvene jurisdikcije pape pod ikonoklastičkim carevima, služile su kao utočište brojnim poklonicima ikona. Sicilijanski jerarsi, podređeni Carigradu, bili su posrednici u rješavanju odnosa s papom: imp. Poruku papi Adrijanu prenio je biskup Konstantin. Leontinsky; patrijaršijsko – delegacija uz učešće episkopa Teodora. Katanski. U sabornim djelima biskupi sa juga. Italija, kao i Dia. Epifanije iz Katanije, predstavnik Tome, Met. Sardinije, uvršteni su među mitropolite i nadbiskupe, iznad biskupa drugih regija.

Zastupljenost regiona na Saboru odražava političku stvarnost Vizantije. VIII vijek: većina biskupa je došla sa zapada. regioni M. Azije; sa istoka opustošen od Arapa. stiglo je samo nekoliko provincija. ljudi, a područje kontinentalne Grčke okupirano slavom. plemena i tek nedavno pokorena od Stavrakija (783–784), uopšte nisu bila zastupljena. Krit je u prva 3 čina predstavljao samo mitropolit. Elijah.

Otvaranje Sabora u Carigradu i njegovo ometanje od strane vojske

Oba Petra su postavila isto pitanje cijelom Vijeću, na što je uslijedio jednoglasan odgovor: „Priznajemo i prihvatamo“. Predstavnik Istoka Jovan zahvalio je Bogu na jednodušnosti „presvetih patrijarha i vaseljenskih pastira“ Adrijana i Tarasija i na brizi za Crkvu koju je ukazao imp. Irina. Nakon toga, svi učesnici Sabora (uključujući mitropolite Vasilija iz Ankire i Teodora iz Mira, arhiepiskopa Amorije Teodosija) naizmjenično su izražavali slaganje sa učenjem sadržanim u papinim porukama, izgovarajući u osnovi sljedeću formulu: „Ispovijedam u skladu sa pročitanim sabornim porukama Hadrijana, najblaženijeg pape starog Rima, i prihvatam svete i poštene ikone, prema drevnoj legendi; Anatemiziram one koji misle drugačije.” Na zahtjev Sabora i Patrijarha Sv. Tarasija, ispovedanju ikonopoštovanja morali su da se priključe i predstavnici monaštva.

3. čin.

28 sep. (u latinskom prevodu, 29. septembar). Pojavili su se Grigorije Neokesarijski, Hipatije Nikejski i drugi pokajnički episkopi. Grigorije Neokesarijski pročitao je pokajanje i ispovijed slično onome što je u 1. činu pročitao Vasilije Ankirski. Ali sv. Tarasije je saopštio da je pod sumnjom da je tokom progona premlaćivao poklonike ikona, zbog čega će biti skinut zvanje. Vijeće je predložilo prikupljanje dokaza i istragu ovog slučaja, ali je Gregory kategorički negirao optužbe za nasilje ili progon.

Zatim je poruka Patrijarha sv. Tarasija na istoku. patrijarsima i odgovorna poruka koju su poslali episkopi Istoka, uz priloženu kopiju saborne poruke Teodora, Patrijarha jerusalimskog. Nakon što su ih pročitali, papini su predstavnici izrazili zadovoljstvo što je patrijarh sv. Tarasij i Vost. Episkopi se slažu u pravoslavnoj crkvi. vjere i učenja o štovanju poštenih ikona kod pape Adrijana, i izrekao anatemu onima koji su drugačije mislili. Slažu se sa ispovestima patrijarha sv. Tarasija i „istočnih“ i anatemu protiv neistomišljenika izrekli su mitropoliti i arhiepiskopi, uključujući i one koji su tek bili primljeni u zajednicu. Konačno, cijeli Sabor, izjavljujući puno slaganje s porukama pape Adrijana, ispovijest patrijarha sv. Tarasija i poruke Istoka. episkopi, proglasio poštovanje svetih ikona i anatemu na lažnom saboru 754. godine sv. Tarasije je zahvalio Bogu za ujedinjenje Crkve.

4. čin.

1. okt. Postao najduži. Obnovljeno pravoslavlje učenje je trebalo učvrstiti među ljudima, koji su se tokom mnogo godina ikonoborstva odvikli od poštovanja ikona. S tim u vezi, na predlog Patrijarha, Sabor je saslušao sve te odlomke iz Svetog pisma. Sveto pismo i sv. očevi na koje se sveštenstvo moglo osloniti u propovedanju. Dok su čitali tekstove iz knjiga uzetih iz patrijaršijske biblioteke ili koje su pojedini episkopi i igumani doneli na Sabor, oci i velikodostojnici su komentarisali i raspravljali o onome što su čuli.

Tekstovi iz Sveto pismo o slikama u starozavetnom hramu (Izl 25. 1–22; Br. 7. 88–89; Eze 41. 16–20; Jev 9. 1–5). O drevnosti običaja ikonopoštovanja svedoče dela svetih Jovana Zlatoustog (o poštovanoj ikoni sv. Meletija), Grigorija Niskog i Kirila Aleksandrijskog (o prikazu žrtvovanja Isaaka), Grigorija Bogoslova ( o ikoni kralja Solomona), Antipatru Bostrijskom (o kipu Hrista podignutom isceljenim krvarenjem), Asteriju Amasijskom (o slikovitom prikazu mučeništva sv. Eufemije), Vasiliju Velikom (o blaženom Varlaamu).

Istaknuto je da se svetac celivao. Maksim Ispovednik ikona Spasitelja i Majke Božije, uz Jevanđelje i Časni krst, pročitao je Trulsko pravilo. 82 (o prikazu Hrista na ikonama umesto starog jagnjeta); u isto vrijeme sv. Tarasy je objasnio da su pravila usvojena pod carem. Justinijan II je isti otac koji je učestvovao na VI Vaseljenskom saboru pod njegovim ocem, i „neka niko ne sumnja u njih“.

Iz 5. knjige pročitan je veliki odlomak o obožavanju slika. "Izvinjenje protiv Jevreja" Leontija, biskupa. Napulj na Kipru. Čitajući poruku sv. Nila eparhu Olimpijodoru sa preporukama za oslikavanje hrama, ispostavilo se da je to pročitano na ikonoklastičnoj lažnoj katedrali uz napomene i ispravke - to je omogućilo da se mnogi zavedu. Ispostavilo se da biskupima nisu pokazane same knjige, već su čitani izvodi sa nekih ploča (pittJkia). Stoga su se ovoga puta očevi okrenuli Posebna pažnja, tako da se prilikom čitanja prikazuju knjige, a ne odvojene sveske, te da se najvažniji tekstovi poklapaju u različitim šiframa.

Od važnog dogmatskog značaja za pobijanje optužbi poštovalaca ikona u „razdvojenosti“ Hrista bili su odlomci o istovetnosti obožavanja lika i prototipa iz dela svetih Jovana Zlatoustog, Atanasija Velikog i Vasilija Velikog (“ čast slike prelazi na prototip”) i iz Poslanice sholastičkoj sv. Anastasije I, patrijarh antiohijski („obožavanje je manifestacija poštovanja“).

Završni akord bila je poruka primasa rimskog i carigradskog prijestolja: izvjesnog pape Grgura sv. Germana, carigradskog patrijarha, koji odobrava njegovu borbu protiv jeresi, i 3 pisma samog sv. Germana s razotkrivanjem i opovrgavanjem ikonoklastičkih planova: Jovanu, mitropolitu. Sinadskog, Konstantinu, episkopu. Nakolijskog i Tomi, mitropolitu. Klaudiopoljskog (poslednja dva su jerezijarsi ikonoborstva).

Sastanak je završen teološkim zaključkom. Patrijarh sv. Tarasije je pozvao učesnike da se pridruže „učenju svetih otaca, čuvara katoličke crkve“. Veće je odgovorilo: „Učenje bogoslovnih otaca nas je ispravilo; Crpeći iz njih, puni smo istine; prateći ih, otjerali smo laži; poučeni od njih, celivamo svete ikone. Vjerujući u jednoga Boga, u Trojstvu proslavljenog, celivamo poštene ikone. Ko ovo ne slijedi neka bude anatema." Izrečeni su sljedeći anatemi:

1. tužitelji hrišćana - progonitelji ikona;
2. primjena izreka Božanskog pisma usmjerenih protiv idola na poštene ikone;
3. oni koji ne prihvataju s ljubavlju svete i poštene ikone;
4. nazivajući svete i časne ikone idolima;
5. oni koji kažu da kršćani pribjegavaju ikonama kao da su bogovi;
6. oni koji imaju iste misli sa onima koji sramote i obeščašćuju poštene ikone;
7. oni koji kažu da je neko drugi osim Hrista Boga našega izbavio hrišćane od idola;
8. oni koji se usude reći da je Hristos. Crkva je uvijek prihvatala idole.

5. čin.

4. oktobar Upoznavanje sa djelima otaca nastavljeno je s ciljem razotkrivanja ikonoboraca. Nakon čitanja 2. katehetske riječi sv. Ćirila Jerusalimskog (o Nabukodonozorovom smrvljenju heruvima), poslanica sv. Simeona Stolpnika Mlađeg do Justina II (zahtevajući kaznu za Samarićane koji su narušili ikone), „Reči protiv neznabožaca“ Jovana Solunskog i „Dijalog Jevreja i Hrišćana“, priznato je da su oni koji odbacuju ikone slični Samarićani i Jevreji.

Posebna pažnja posvećena je opovrgavanju argumenata koji se iznose protiv štovanja ikona. Apokrif "Putovanja apostola", odlomak iz kojeg je (gde apostol Jovan osuđuje Likomeda zbog postavljanja ikone sa svojim likom u svoju spavaću sobu) pročitan na lažnom saboru, kao što sledi iz drugog odlomka, ispostavilo se da je u suprotnosti sa Jevanđeljima. . Na pitanje patricija Petrona da li su učesnici lažnog sabora videli ovu knjigu, mitropolite. Grigorije Neokesarijski i arhiepiskop. Teodosije iz Amorije je odgovorio da su im čitani samo odlomci na listovima papira. Vijeće je anatemisalo ovo djelo jer sadrži manihejske ideje o iluzornoj prirodi inkarnacije, zabranilo je njegovo ponovno pisanje i naredilo da se spali. S tim u vezi pročitan je citat iz djela sv. Amfilohija iz Ikonije o knjigama koje su krivo upisali heretici.

Osvrćući se na neodobravajuće mišljenje o ikonama Euzebija iz Cezareje, izraženo u pismu Konstanci, sestri cara. Konstantina Velikog i njegove žene Licinije, Vijeće je čulo odlomak iz 8. knjige istog autora. Eufrationu i osudio ga zbog njegovih arijanskih stavova.

Zatim su čitani odlomci iz crkvenih istorija Teodora Čteca i Jovana Dijakrinomena i Života Save Osvećenog; iz njih je proizilazilo da Filoksen iz Hijerapolja, koji nije odobravao ikonu, kao episkop, nije čak ni kršten, a istovremeno je bio vatreni protivnik Halkidonskog sabora. Njegov istomišljenik, Sevijer Antiohijski, kako proizilazi iz apela antiohijskog sveštenstva Carigradskom saboru, uklanjao je iz crkava i prisvojio zlatne i srebrne golubove posvećene Duhu Svetome.

Tada je Sabor proglasio anateme ikonoborcima i pohvale caru i carici i braniocima ikonopoštovanja. Lično su anatemisani: Teodosije Efeski, Met. Efežanin, Sisinius Pastila, Met. Pergski, Vasilij Trikakav, mitropolit. Antiohija Pizidijska - vođe ikonoklastičkog lažnog sabora; Anastasije, Konstantin i Nikita, koji su zauzimali Carigradsku stolicu i odobravali ikonoborstvo; Jovan Nikomedijski i Konstantin Nakolski - vođe jeresi. Oglašen je vječni pomen braniocima ikona osuđenim na lažnom saboru: Sv. German I, patrijarh carigradski, prepodobni. Jovana Damaskina i arhiepiskopa Georgija. Kipar.

Vijeće je sastavilo 2 apela caru i carici i carigradskom sveštenstvu. U 1. se, između ostalog, potvrđuje istovjetnost pojmova “ljubljenje” i “obožavanje” na osnovu etimologije glagola “ljubiti”.

8. čin.

23. okt Car i carica su „smatrali da je nemoguće ne prisustvovati saboru“ i izdali su posebno pismo patrijarhu sv. Tarasije je pozvao episkope u prestonicu. „Bogom zaštićena carica, blista od sreće“, Irina i njen 16-godišnji sin Konstantin VI susreli su se sa učesnicima Sabora u palati Magnavra, gde je održan završni sastanak Saveta u prisustvu zvanica, vojnih vođe i predstavnici naroda. Nakon kratkih govora Patrijarha i Cara i Carice, definicija koju je usvojio Sabor pročitana je javno, koju su ponovo jednoglasno potvrdili svi episkopi. Zatim svitak s definicijom, predstavljen sv. Tarasija, zapečaćena je potpisima cara. Irina i imp. Konstantin VI i vratio se patrijarhu preko patricija Stavrakisa, što je naišlo na pohvalne aklamacije.

Po naređenju cara i carice okupljenima su ponovo pročitana patristička svjedočanstva o ikonama (iz 4. čina). Vijeće je završeno sveopćom zahvalnošću Bogu. Nakon toga, biskupi su se, primivši darove od cara i carice, razišli u svoje biskupije.

Na kraju sabornih akata data su 22 crkvena pravila koja je usvojio Sabor.

Posljedice Vijeća.

Odluke Vijeća bile su u velikoj mjeri u skladu sa željama pape Hadrijana. Međutim, zahtjevi rimskog prijestolja za vraćanjem crkvenih područja u Italiji i na Balkanu koji su bili oduzeti od njegove jurisdikcije su zapravo zanemareni (odgovarajući odlomak iz papine poruke, kao i njegovi prigovori u vezi sa uzdizanjem Sv. patrijaršiji od laika i njegova titula, uklonjeni su iz grčkog teksta Djela i vjerovatno nisu saslušani na Saboru). Ipak, saborni akti su odobreni od strane njegovih izaslanika i dostavljeni u Rim, gdje su smješteni u papskoj kancelariji.

Međutim, iz više razloga, Vijeće je naišlo na odlučno protivljenje kralja Karla Velikog. U uslovima zaoštrenih odnosa sa imp. Irina, moćni monarh, izuzetno je bolno prihvatila crkveno zbližavanje Rima i Carigrada. Na njegovo insistiranje, u gradu je sastavljen dokument poznat kao “Libri Carolini” (Knjige o Charlesu); u njemu je Vijeće proglašeno lokalnim vijećem „Grka“, a njegove odluke su proglašene beznačajnim; Dvorski teolozi kralja Karla odbacili su opravdanje obožavanja ikona, zasnovano na odnosu slike i prototipa, i prepoznali samo praktični značaj ikona kao ukrasa za crkve i oruđa za nepismene. Ne posljednju ulogu u negativnom odnosu prema Vijeću odigrali su i ekstremi niska kvaliteta dostupan lat. prevod njegovih dela; posebno reči Konstantina, mitropolita. Kiprskog, o nedopustivosti klanjanja ikonama u smislu službe, shvaćene su u suprotnom smislu, kao pokušaj da se služenje i bogosluženje klasificiraju kao ikone koje priliče samo Svetoj Trojici. Dokument je usvojen na Frankfurtskom saboru 794. uz učešće papinih legata. Papa Hadrijan i njegovi nasljednici branili su se od napada Franaka, koji su ponovo osudili stav Rima i “Grka” u pogledu ikona na saboru u Parizu 825. godine; na Carigradskom saboru 869–870. (tzv. „osmi ekumenski“) izaslanici Rima potvrdili su definicije VII Vaseljenskog sabora. Na Zapadu, obožavanje ikona nije dobilo priznanje kao univerzalno obavezujuća dogma, iako je teorijsko opravdanje za štovanje ikona u Katoličkoj crkvi. teologija je uglavnom odgovarala VII Vaseljenskom saboru.

U samoj Vizantiji, nakon „povratka“ ikonoborstva (815–843), uzrokovanog prvenstveno teškim vojnim neuspjesima pod carem koji su obožavali ikone, ova jeres je konačno eliminirana pod carem. Sv. Teodora i car Michael III; Na ceremoniji, nazvanoj Trijumf pravoslavlja (), svečano su potvrđene odluke VII Vaseljenskog sabora. Pobjedom nad posljednjom značajnom jeresi, koja je priznata kao ikonoklazam, dolazi kraj ere Vaseljenskih sabora priznatih u Pravoslavnoj Crkvi. Crkve. Doktrina koju su razvili konsolidovana je u „Sinodikonu u nedelji Pravoslavlja“.

Teologija Sabora

VII Vaseljenski sabor nije bio ništa manje nego Savet „bibliotekara i arhivista“. Opsežne zbirke patrističkih citata, istorijskih i hagiografskih dokaza trebalo je da pokažu teološku ispravnost štovanja ikona i njegovu istorijsku ukorenjenost u tradiciji. Također je bilo potrebno preispitati ikonoklastički florilegij Sabora Hijerije: kako se ispostavilo, ikonoklasti su uvelike pribjegavali manipulaciji, na primjer, vađenju citata iz konteksta. Neke reference su lako odbačene isticanjem jeretičke prirode autora: za pravoslavne arijanac Euzebije iz Cezareje i monofiziti Sevirus iz Antiohije i Filoksen iz Hijerapolja (Mabbug) nisu mogli imati autoritet. Teološki smisleno Pobijanje jerijanske definicije. „Ikona je slična prototipu ne u suštini, već samo po imenu i položaju prikazanih članova. Slikar koji slika nečiju sliku ne nastoji da na slici prikaže dušu... iako niko nije mislio da je slikar odvojio osobu od njegove duše.” Utoliko je besmislenije optuživati ​​poklonike ikona da tvrde da prikazuju samo božanstvo. Odbacujući optužbe poklonika ikona za nestorijansku podjelu Krista, Pobijanje kaže: “Katolička crkva, ispovijedajući nestopljenu zajednicu, mentalno i samo mentalno neodvojivo razdvaja prirode, ispovijedajući Emanuela kao jednu i nakon sjedinjenja.” „Ikona je druga stvar, a prototip je druga stvar, i niko od razboritih ljudi nikada neće tražiti svojstva prototipa u ikoni. Pravi um ne prepoznaje ništa više u ikoni osim njene sličnosti u imenu, a ne u suštini, sa onom koja je na njoj prikazana.” Odgovarajući na ikonoklastičko učenje da su istinski lik Hrista euharistijsko Tijelo i Krv, Pobijanje kaže: „Ni Gospod, ni apostoli, ni oci nikada nisu nazvali beskrvnu žrtvu koju je svećenik prinio slikom, nego su je nazvali slikom. Tijelo i sama krv.” Predstavljajući euharistijske poglede kao sliku, ikonoklasti se mentalno razdvajaju između euharistijskog realizma i simbolizma. Odobreno je poštovanje ikona u crkvi Sv. Tradicija koja ne postoji uvek u pisanoj formi: „Mnogo toga nam je predato nepisano, uključujući i pripremu ikona; također je rasprostranjena u Crkvi još od vremena apostolskog propovijedanja." Riječ je figurativno sredstvo, ali postoje i druga sredstva predstavljanja. „Maštovitost je neodvojiva od jevanđeoskog narativa i, obrnuto, jevanđeoski narativ je neodvojiv od figurativnosti.” Ikonoklasti su ikonu smatrali „običnim predmetom“, jer za osvećenje ikona nisu bile potrebne molitve. VII Vaseljenski sabor je na to odgovorio: „Nad mnogima od ovih predmeta koje prepoznajemo kao svete ne čita se sveta molitva, jer su po samom imenu puni svetosti i blagodati... označavajući [ikonu] bunarom. poznato ime, njegovu čast pripisujemo prototipu; Ljubeći je i obožavajući je s poštovanjem, primamo posvećenje.” Ikonoklasti smatraju uvredom pokušavati prikazati nebesku slavu svetaca pomoću “neslavne i mrtve materije”, “mrtve i prezrene umjetnosti”. Vijeće osuđuje one koji "materijat smatraju podlom". Da su ikonoklasti bili dosljedni, odbacili bi i svetu odjeću i posuđe. Čovjek, koji pripada materijalnom svijetu, preko osjetila spoznaje natčulno: „Pošto smo mi, bez sumnje, senzualni ljudi, onda su nam, da bismo poznali svaku božansku i pobožnu tradiciju i da bismo je zapamtili, potrebne čulne stvari.

“Definicija Svetog Velikog i Vaseljenskog Sabora, drugog u Nikeji” glasi:

“...čuvamo sva crkvena predanja, odobrena u pisanoj ili nepisanoj formi. Jedna od njih nam nalaže da napravimo slikovite ikone, jer to, u skladu sa istorijom jevanđeljske propovijedi, služi kao potvrda da je Bog Riječ istinit, a ne sablasno ovaploćen, i služi na našu korist, jer takve stvari međusobno objašnjavaju jedni druge, bez sumnje i međusobno se dokazuju. Na osnovu toga mi, koji hodimo kraljevskim putem i slijedimo božansku nauku naših svetih otaca i predanje katoličke crkve – jer znamo da u njoj obitava Duh Sveti – sa svom pažnjom i razboritošću određujemo da svete i časne ikone biti ponuđeni (za čašćenje) tačno kao i lik poštenog i životvornog Krsta, bilo da su napravljeni od boja ili (mozaik) pločica ili od bilo koje druge materije, sve dok su napravljeni na pristojan način, i da li će biti u svetim crkvama Božjim na svetim sasudima i haljinama, na zidovima i na pločama, ili u kućama i pored puteva, i isto tako da li će biti ikone Gospoda i Boga i Spasa našeg Isusa Hrista ili prečiste Gospe , Presveta Bogorodica, ili pošteni anđeli i svi sveci i pravednici. Što češće, uz pomoć ikona, postaju predmet našeg razmišljanja, to se više kod onih koji pogledaju ove ikone budi sjećanje na same prototipove, stječu više ljubavi prema njima i dobijaju više poticaja da im daju poljupce, čašćenje i obožavanje, ali ne i pravo služenje koje, po našoj vjeri, priliči samo božanskoj prirodi. Uzbuđeni su da prinesu tamjan na ikone u njihovu čast i da ih osveštaju, kao što to čine u čast lika čestitog i životvornog Krsta, svetih anđela i drugih svetih prinosa, i kao od pobožnih želja, to se obično radilo u davna vremena; jer se čast koja se daje ikoni odnosi na njen prototip, a onaj ko se klanja ikoni obožava hipostazu osobe koja je na njoj prikazana. Takvo učenje sadržano je u našim svetim ocima, odnosno u tradiciji Katoličke crkve, koja je primila Evanđelje od krajeva do krajeva [zemlje]... Dakle, utvrđujemo da oni koji se usude misliti ili poučavati drugačije, ili, po uzoru na opscene jeretike, preziru crkvene tradicije i izmišljaju šta - novotarije, ili odbacuju bilo šta što je Crkvi posvećeno, bilo da je to Jevanđelje, ili slika krsta, ili ikonopis, ili svetinja posmrtnih ostataka mučenika, kao i (odvažnosti) sa lukavstvom i podmuklostom izmisliti nešto u tu svrhu, kako bi se srušila barem neka od zakonskih tradicija koje se nalaze u Katoličkoj crkvi, i konačno (oni koji se usude) dali uobičajenu upotrebu svetim sasudima i časnim manastirima određujemo da se takvi, ako su episkopi ili klirici, svrgnu, ako ima monaha ili laika izopšteni."

Vaseljenski sabori su sastanci biskupa (i drugih predstavnika najvišeg klera svijeta) Hrišćanske Crkve na međunarodnom nivou.

Na takvim sastancima najvažnija dogmatska, političko-crkvena i disciplinsko-sudska pitanja iznose se na opštu raspravu i dogovor.

Koji su znaci ekumenskog hrišćanske katedrale? Imena i kratki opisi sedam zvaničnih sastanaka? Kada i gdje se to dogodilo? Šta je odlučeno na ovim međunarodnim sastancima? I još mnogo toga - ovaj članak će vam reći o tome.

Opis

Pravoslavni vaseljenski sabori su u početku bili važni događaji za hrišćanski svet. Svaki put su razmatrana pitanja koja su naknadno uticala na tok celine crkvena istorija.

Manja je potreba za takvim aktivnostima u katoličkoj vjeri jer mnoge aspekte crkve regulira središnji vjerski vođa, Papa.

Istočna crkva – pravoslavna – ima dublju potrebu za ovakvim ujedinjujućim susretima velikih razmera. Zato što se skuplja dosta pitanja i sva zahtijevaju rješenja na autoritativnom duhovnom nivou.

U čitavoj istoriji hrišćanstva, katolici trenutno priznaju 21 Vaseljenski sabor koji se održao, dok pravoslavni hrišćani priznaju samo 7 (zvanično priznatih) koji su održani u 1. milenijumu nakon Rođenja Hristovog.

Svaki takav događaj nužno uzima u obzir nekoliko važne teme religioznog plana, učesnicima se iznose različita mišljenja autoritativnog klera, jednoglasno se donose najvažnije odluke koje potom utiču na čitav hrišćanski svet.

Nekoliko reči iz istorije

U prvim vekovima (od rođenja Hristovog) svaki crkveni sastanak nazivao se katedralom. Nešto kasnije (u 3. vijeku nove ere) ovaj termin je počeo označavati sastanke biskupa radi rješavanja važnih pitanja vjerske prirode.

Nakon što je car Konstantin proglasio toleranciju prema hrišćanima, najviše sveštenstvo je moglo povremeno da se sastaje u zajedničkoj katedrali. I crkva širom carstva počela je održavati Vaseljenske sabore.

Na ovakvim susretima su učestvovali predstavnici sveštenstva svih pomesnih crkava. Na čelu ovih saveta, po pravilu, postavljao je rimski car, koji je sve važne odluke donete na ovim sastancima davao na nivo državnih zakona.

Car je također bio ovlašten da:

• saziva vijeća;
• dati novčane doprinose za neke od troškova povezanih sa svakim sastankom;
• odrediti mjesto održavanja;
• održavaju red imenovanjem svojih službenika i tako dalje.

Znakovi Vaseljenskog sabora

Ima nekih karakteristične karakteristike, koji su jedinstveni za Vaseljensko vijeće:

Jerusalem

Nazivaju je i Apostolska katedrala. Ovo je prvi takav susret u istoriji crkve, koji se održao otprilike 49. godine nove ere (prema nekim izvorima - 51. godine) - u Jerusalimu.

Pitanja koja su razmatrana na Jerusalimskom saboru ticala su se Jevreja i poštovanja običaja obrezivanja (svi za i protiv).

Na ovom sastanku bili su prisutni i sami apostoli, učenici Isusa Hrista.

Prva katedrala

Postoji samo sedam vaseljenskih sabora (zvanično priznatih).

Prvi je organizovan u Nikeji - 325. godine nove ere. Tako ga zovu - Prvi Nikejski sabor.

Na tom sastanku je car Konstantin, koji u to vrijeme nije bio kršćanin (već je paganstvo promijenio u vjeru u Jednog Boga tek prije smrti, krštenjem) proglasio svoj identitet poglavara državne crkve.

On je također proglasio kršćanstvo glavnom religijom Vizantije i Istočnog Rimskog Carstva.

Na prvom Vaseljenskom saboru usvojen je Simvol vere.

I ovaj susret je takođe postao epohalan u istoriji hrišćanstva, kada je došlo do raskida između crkve i jevrejske vere.

Car Konstantin je uspostavio principe koji su odražavali stav kršćana prema jevrejskom narodu - to je prezir i odvojenost od njih.

Nakon prvog Ekumenskog sabora, hrišćanska crkva je počela da se podređuje sekularnoj upravi. Istovremeno je izgubio svoje glavne vrijednosti: sposobnost da ljudima daje duhovni život i radost, da bude spasonosna sila, da ima proročki duh i svjetlost.

U suštini, crkva je pretvorena u “ubicu”, progonitelja koji je proganjao i ubijao nevine ljude. Bilo je to strašno vrijeme za kršćanstvo.

Drugo vijeće

Drugi Vaseljenski sabor održan je u gradu Carigradu 381. godine. I iz Konstantinopolja je nazvan u čast ovoga.

Na sastanku je razgovarano o nekoliko važnih pitanja:

1. O suštini pojmova Boga Oca, Boga Sina (Hrista) i Boga Duha Svetoga.
2. Afirmacija nepovredivosti Nikejskog simbola.
3. Opća kritika presuda biskupa Apolinarija iz Sirije (prilično obrazovan čovjek svog vremena, autoritativna duhovna ličnost, branitelj pravoslavlja od arijanstva).
4. Uspostavljanje jednog oblika sabornog suda, koji je podrazumijevao primanje jeretika u krilo crkve nakon njihovog iskrenog pokajanja (kroz krštenje, krizmu).

Ozbiljan događaj Drugog vaseljenskog sabora bila je smrt njegovog prvog predsjedavajućeg Meletija Antiohijskog (koji je spojio krotost i revnost za pravoslavlje). To se dogodilo već u prvim danima sastanaka.

Nakon čega je Grgur Nazijanski (Teolog) preuzeo vlast nad katedralom na neko vrijeme u svoje ruke. Ali ubrzo je odbio da učestvuje na sastanku i napustio je katedru u Carigradu.

Kao rezultat toga, Grgur iz Nise postao je glavna osoba ove katedrale. Bio je primjer čovjeka koji vodi sveti život.

Treći savet

Ovaj službeni kršćanski događaj međunarodnog razmjera dogodio se u ljeto 431. godine u gradu Efezu (i stoga nazvan Efes).

Treći vaseljenski sabor održan je pod rukovodstvom i uz dozvolu cara Teodosija Mlađeg.

Glavna tema sastanka bilo je lažno učenje carigradskog patrijarha Nestorija. Njegova vizija je kritikovana da:

• Hristos ima dve hipostaze - božansku (duhovnu) i ljudsku (zemaljski), da je Sin Božiji rođen u početku kao čovek, a potom se Božanska sila sjedinila sa njim.
• Prečista Marija se mora zvati Hristova Majka (umesto Bogorodice).

Ovim hrabrim uvjeravanjima Nestorije se, u očima ostalih klera, pobunio protiv ranije utvrđenog mišljenja da je Hristos rođen od djevičanskog rođenja i da je svojim životom iskupio ljudske grijehe.

I pre sazivanja sabora, patrijarh Aleksandrijski Kiril je pokušavao da urazumi ovog tvrdoglavog patrijarha carigradskog, ali uzalud.

Na sabor u Efezu stiglo je oko 200 sveštenstva, među njima: Juvenal Jerusalimski, Kirilo Aleksandrijski, Memon Efeski, predstavnici svete Celestine (rimski papa) i drugi.

Na kraju ovog međunarodnog događaja osuđena je Nestorijeva jeres. Ovo je bilo obučeno u odgovarajuće zapise - „12 anatematizama protiv Nestorija“ i „8 pravila“.

Četvrti savet

Događaj se zbio u gradu Kalkedonu - 451. godine (Halkedonski). U to vreme vladao je car Markijan - sin ratnika po rođenju, ali koji je stekao slavu hrabrog vojnika, koji je voljom Svemogućeg stao na čelo carstva oženivši se kćerkom Teodosijevom - Pulcheria.

Na IV vaseljenskom saboru bilo je prisutno oko 630 episkopa, među njima: jerusalimski patrijarh Juvenalije, carigradski patrijarh Anatolije i drugi. Stigao je i duhovnik - papin izaslanik Lav.

Među ostalima je bilo i negativnih crkvenih predstavnika. Na primjer, antiohijski patrijarh Maksim, koga je poslao Dioskor, i Evtih sa svojim istomišljenicima.

Na ovom sastanku razgovarano je o sljedećim pitanjima:

• osuda lažnog učenja monofizita, koji su tvrdili da Hristos poseduje isključivo božansku prirodu;
• dekret da je Gospod Isus Hrist pravi Bog kao i pravi Čovek.
• o predstavnicima jermenske crkve, koji su se u svojoj viziji vjere ujedinili sa vjerskim pokretom - monofizitima.

Peto vijeće

Sastanak je održan u gradu Konstantinopolju - 553. godine (zbog toga je katedrala nazvana II Carigradska). Tadašnji vladar je bio sveti i blaženi kralj Justinijan I.

Šta je odlučeno na Petom vaseljenskom saboru?

Prije svega, ispitana je pravoslavnost biskupa, koji su za života odražavali nestorijanske misli u svojim djelima. Ovo:

• vrba iz Edese;
• Teodor od Mopsuetskog;
• Teodorit Kirski.

dakle, glavna tema Savjeta je bilo pitanje “O tri poglavlja”.

Episkopi su čak i na međunarodnom skupu razmatrali učenje prezvitera Origena (jednom je rekao da duša živi prije ovaploćenja na zemlji), koji je živio u 3. vijeku nakon Rođenja Hristovog.

Osuđivali su i jeretike koji se nisu slagali sa mišljenjem o opštem vaskrsenju ljudi.

Ovdje se okupilo 165 biskupa. Katedralu je otvorio Evtih, carigradski patrijarh.

Papa Vergilije je tri puta bio pozvan na sastanak, ali je odbio da prisustvuje. A kada je saborno vijeće zaprijetilo da će potpisati rezoluciju o ekskomuniciaciji njega iz crkve, on se složio s mišljenjem većine i potpisao saborni dokument - anatemu na Teodora Mopsuetskog, Ivu i Teodoreta.

Sixth Council

Ovom međunarodnom skupu prethodila je istorija. Vizantijska vlada odlučila je da monofizitski pokret pripoji pravoslavnoj crkvi. To je dovelo do pojave novog pokreta - monoteliti.

Početkom 7. veka Iraklije je bio car Vizantijskog carstva. Bio je protiv vjerskih podjela i stoga je uložio sve napore da sve ujedini u jednu vjeru. Čak je namjeravao sastaviti i katedralu u tu svrhu. Ali problem nije u potpunosti riješen.

Kada je Konstantin Pagonat stupio na tron, ponovo je postala uočljiva podela između pravoslavnih hrišćana i monotelita. Car je odlučio da pravoslavlje mora trijumfovati.

680. godine, šesti vaseljenski sabor (koji se naziva i III Konstantinopolj ili Trulo) sastavljen je u gradu Carigradu. A prije toga, Konstantin je svrgnuo carigradskog patrijarha po imenu Teodor, koji je pripadao monotelitskom pokretu. I umjesto toga je imenovao prezvitera Georgija, koji je podržavao dogmate Pravoslavne Crkve.

Na Šesti vaseljenski sabor došlo je ukupno 170 episkopa. Uključujući predstavnike pape, Agatona.

Kršćansko učenje podržavalo je ideju o dvije Kristove volje - božanskoj i zemaljskoj (a monoteliti su imali drugačiju viziju o ovom pitanju). Ovo je odobreno na Vijeću.

Sastanak je trajao do 681. Bilo je ukupno 18 biskupskih susreta.

Sedmo vijeće

Održan 787. godine u gradu Nikeji (ili II Nikeji). Sedmi vaseljenski sabor sazvala je carica Irina, koja je željela službeno vratiti pravo kršćana na štovanje svetih slika (ona je i sama tajno obožavala ikone).

Na zvaničnom međunarodnom skupu osuđena je jeres ikonoborstva (što je omogućilo da se ikone i likovi svetaca legalno postavljaju u crkvama pored svetog krsta), a obnovljena su 22 kanona.

Zahvaljujući Sedmom vaseljenskom saboru postalo je moguće štovati i klanjati se ikonama, ali je važno da um i srce usmerite ka živom Gospodu i Majci Božijoj.

O saborima i svetim apostolima

Tako je samo u prvom milenijumu od Hristovog rođenja održano 7 vaseljenskih sabora (zvaničnih i još nekoliko lokalnih, koji su takođe odlučivali važna pitanja religija).

Bili su neophodni kako bi se crkveni službenici zaštitili od grešaka i doveli do pokajanja (ako su ih počinili).

Upravo na takvim međunarodnim susretima okupljali su se ne samo mitropoliti i episkopi, već pravi sveti ljudi, duhovni oci. Ovi pojedinci su služili Gospodinu cijelim svojim životom i svim svojim srcem, donosili važne odluke i uspostavljali pravila i kanone.

Vjenčanje s njima značilo je ozbiljno kršenje razumijevanja učenja Krista i njegovih sljedbenika.

Prva takva pravila (na grčkom „oros“) su takođe nazvana „Pravila svetih apostola“ i Vaseljenski sabori. Ukupno ima 85 bodova. Proglašeni su i službeno odobreni na Trulskom (Šestom ekumenskom) saboru.

Ova pravila potiču iz apostolske tradicije i u početku su sačuvana samo u usmenom obliku. Prenošeni su od usta do usta - preko apostolskih nasljednika. I tako su pravila prenesena ocima Trulskog ekumenskog sabora

Sveti Oci

Pored ekumenskih (međunarodnih) susreta sveštenstva, organizovani su i lokalni susreti episkopa – iz određenog područja.

Odluke i uredbe koje su usvajane na takvim saborima (mjesnog značaja) su naknadno prihvatila i cijela pravoslavna crkva. Uključujući i mišljenja svetih otaca, koji su se nazivali i „Stubovima Crkve“.

U takve svete ljude spadaju: mučenik Petar, Grigorije Čudotvorac, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Atanasije Veliki, Grigorije Niski, Kirilo Aleksandrijski.

A njihove odredbe o pravoslavnoj vjeri i cjelokupnom Hristovom učenju sažete su u „Pravilima Svetih Otaca“ Vaseljenskih Sabora.

Prema predviđanjima ovih duhovnih ljudi, službeni osmi međunarodni susret neće biti istinske prirode, već će to biti “sastanak Antihrista”.

Priznanje katedrala od strane Crkve

Prema historiji, pravoslavne, katoličke i druge kršćanske crkve formirale su svoje mišljenje o saborima na međunarodnom nivou i njihovom broju.

Dakle, samo dva imaju zvanični status: prvi i drugi vaseljenski sabor. To su one koje priznaju sve crkve bez izuzetka. Uključujući i Asirsku crkvu Istoka.

Prva tri vaseljenska sabora priznata su od strane Drevne istočne pravoslavne crkve. A vizantijski - svih sedam.

Po mišljenju katolička crkva, preko 2 hiljade godina, održan je 21 svetski savet.

Koje katedrale priznaju pravoslavna i katolička crkva?

1. Dalekoistočne, katoličke i pravoslavne (Jerusalem, I Nikeja i I Carigrad).
2. Dalekoistočni (sa izuzetkom asirskih), katolički i pravoslavni (katedrala u Efesu).
3. pravoslavni i katolički (halkidonski, II i III carigradski, II nikejski).
4. Katolik (IV Konstantinopolj 869-870; I, II, III Lateran XII vek, IV Lateran XIII vek; I, II Lionski XIII vek; Beč 1311-1312; Konstanca 1414-1418; Feraro-Florentinski 1438- 1445; V1 Lateran 1445. 1517, Trentin 1545-1563, I Vatikan 1869-1870, II Vatikan 1962-1965);
5. Sabori koje su priznavali vaseljenski teolozi i predstavnici pravoslavlja (IV Konstantinopolj 869-870; V Carigrad 1341-1351).

Razbojnici

Istorija crkve takođe poznaje takve sabore koji su tvrdili da se zovu Vaseljenski. Ali nisu ih prihvatile sve istorijske crkve iz više razloga.

Glavne razbojničke katedrale:

• Antiohija (341. ne).
• Milan (355).
• Efeski razbojnik (449).
• prvi ikonoklastik (754.).
• drugi ikonoklastički (815).

Priprema svepravoslavnih sabora

U 20. veku, Pravoslavna Crkva je pokušala da se pripremi za Osmi vaseljenski sabor. Ovo je planirano 20-ih, 60-ih, 90-ih godina prošlog vijeka. I 2009. i 2016. godine ovog vijeka.

Ali, nažalost, svi dosadašnji pokušaji su se završili ničim. Iako je Ruska pravoslavna crkva u stanju duhovne aktivnosti.

Kao što proizilazi iz praktičnog iskustva u vezi sa ovim događajem međunarodnog razmjera, samo onaj isti koji će uslijediti može priznati sabor kao Vaseljenski.

U 2016. godini planirano je da se organizuje Svepravoslavni sabor koji je trebalo da se održi u Istanbulu. Ali do sada je tamo održan samo sastanak predstavnika pravoslavnih crkava.

Na planiranom osmom Vaseljenskom saboru učestvovat će 24 episkopa – predstavnika pomjesnih crkava.

Manifestaciju će održati Carigradska patrijaršija - u crkvi Svete Irine.

Planirano je da se na ovom vijeću raspravlja o sljedećim temama:

• značenje posta, njegovo poštovanje;
• prepreke za brak;
• kalendar;
• crkvena autonomija;
• odnos pravoslavne crkve prema drugim hrišćanskim denominacijama;
• pravoslavne vere i društvo.

Ovo će biti značajan događaj za sve vjernike, ali i za kršćanski svijet u cjelini.

zaključci

Dakle, sumirajući sve gore navedeno, Vaseljenski sabori su zaista važni za hrišćansku crkvu. Na ovim sastancima dešavaju se značajni događaji koji utiču na cjelokupno učenje pravoslavne i katoličke vjere.

A ove katedrale, koje karakteriše međunarodni nivo, imaju ozbiljnu istorijsku vrednost. Budući da se takvi događaji dešavaju samo u slučajevima od posebne važnosti i nužde.

Drugi vaseljenski sabor, Prvi carigradski sabor, održan je pod carem Feodosija I Veliki, 381. godine, prvo pod predsedništvom Meletija Antiohijskog, zatim čuvenog Nazijanza, poznatog u Crkvi pod imenom Bogoslov, i konačno Nektarija, Grigorijevog naslednika na Carigradskoj stolici. Ovaj sabor se sastao protiv carigradskog episkopa Makedonija i njegovih sljedbenika poluarijanskih duhobora, koji su Sina smatrali samo subitnim Ocu, a Duha Svetoga prvim stvorenjem i oruđem Sina. Koncil je imao u vidu i Anomejce, sledbenike Aecija i Evnomija, koji su učili da Sin nije kao Otac, već drugačiju suštinu sa Njim, Fotinove sledbenike, koji je obnovio sabelijanstvo, i Apolinarija (Laodikijskog), koji je učio da telo Hristovo, doneto sa neba iz utrobe Oca, nije imalo razumnu dušu, koju je zamenilo Božanstvo Reči. Meletije, koji je spojio revnost za pravoslavlje sa duhom hrišćanske krotosti, umro je ubrzo nakon otvaranja Sabora. Njegova smrt ustupila je mjesto strastima koje su prisilile Grigorija Nazijanza da odbije ne samo učešće na Saboru, već i na Carigradskoj stolici. Glavna figura Vijeća ostao je Grgur iz Nise, čovjek koji je spojio opsežnu učenost i visoku inteligenciju s uzornom svetošću života. Vijeće je neuništivo odobrilo Nikejski simbol; osim toga, dodao mu je posljednjih pet članova; gde se koncept konsupstancijalnosti proširuje u istoj snazi ​​bezuslovnog značenja na Duha Svetoga, suprotno jeresi duhobora, koju je podigao Makedonac, episkop Konstantinopolja, pod carem Konstancijem, koji je zbačen u isto vreme, ali zatečen podršku za sebe u lokalnoj katedrali Lampsacus. Istovremeno je osuđena i jeres Apolinarija, biskupa sirijske Laodikeje. Što se tiče crkvene hijerarhije, izvanredno je porediti Konstantinopoljskog episkopa sa drugim egzarhima, ne samo po počasnom imenu, već i po pravima prvosveštenstva; u isto vrijeme, metropole Pont, Mala Azija i Trakija su uključene u njenu regiju. U zaključku, Sabor je utvrdio formu sabornog suđenja i primanja jeretika u crkveno pričešće nakon pokajanja, jedni krštenjem, drugi krizmom, u zavisnosti od važnosti greške” (Bulgakov. Priručnik za sveštenstvo. Kijev, 1913.) .

Treći vaseljenski sabor.

Do kraja 4. veka, nakon borbe sa raznim vrstama jeretika, Crkva je u potpunosti otkrila učenje o Ličnosti Gospoda Isusa Hrista, potvrđujući da je On Bog i istovremeno čovek. Ali ljudi nauke nisu bili zadovoljni pozitivnim učenjem Crkve; u doktrini o bogočovečanstvu Isusa Hrista našli su tačku koja nije bila jasna razumu. Ovo je pitanje o slici sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske prirode i međusobnim odnosima oboje. Ovo pitanje je krajem 4. i početkom 5. vijeka. zauzeli su antiohijske teologe, koji su na sebe preuzeli zadatak da to naučno objasne, kroz razum. Ali pošto su uzeli u obzir razum veća vrijednost, nego što je trebalo, dakle, u razjašnjavanju ovog pitanja, kao i u prethodnim objašnjenjima, nismo mogli bez jeresi koje su zabrinjavale Crkvu u 5., 6. pa čak i 7. vijeku.

Nestorijeva jeres bila je prva od hereza koje su se razvile u Crkvi tokom naučnog objašnjenja pitanja o slici sjedinjenja u Lici Isusa Hrista božanske i ljudske prirode i njihovog međusobnog odnosa. Ona je, kao i Arijeva hereza, izašla iz antiohijske škole, koja nije dopuštala misteriju u razumijevanju dogmi vjere. Teolozima Antiohijske škole učenje o sjedinjenju dviju priroda, Božanske i ljudske, ograničene i neograničene, u jednu Ličnost Bogočoveka Isusa Hrista izgledalo je neshvatljivo, pa čak i nemoguće. Želeći da ovom učenju daju razumno i razumljivo objašnjenje, došli su do heretičkih misli. Diodor, episkop Tarsa (um. 394), nekadašnji antiohijski prezviter i školski učitelj, bio je prvi koji je razvio ovu vrstu misli. Napisao je esej u pobijanju Apolinarija, u kojem je dokazao da je u Isusu Kristu ljudska priroda, i prije i nakon sjedinjenja s Božanskim, bila potpuna i nezavisna. Ali, određujući sliku sjedinjenja dviju potpunih priroda, teško mu je (zbog pogleda antiohijske škole o dogmama) reći da ljudska i božanska priroda čine jednu Isusovu Ličnost, te ih je stoga razlikovao od svake drugo činjenicom da između njih nije došlo do potpunog i značajnog ujedinjenja. On je učio da je Sin, savršen prije vjekova, primio ono što je savršeno od Davida, da je Bog Riječ nastanio se u njemu koji je rođen iz Davidovog sjemena, kao u hramu, i da je čovjek rođen od Djevice Marije, i ne Bog Reč, jer smrtnik po prirodi rađa smrtnik. Stoga je, prema Diodoru, Isus Krist bio jednostavan čovjek u kojem je boravilo Božanstvo, ili koji je nosio Božanstvo u sebi.

Diodorov učenik, Teodor, biskup Mopsueta (um. 429), još je potpunije razvio ovu ideju. On je oštro razlikovao ljudsku ličnost od Božanske ličnosti u Isusu Hristu. Suštinsko sjedinjenje Boga Riječi sa čovjekom Isusom u jednu osobu, prema njegovom konceptu, bilo bi ograničenje Božanstva, pa je stoga nemoguće. Između njih moguće je samo vanjsko jedinstvo, kontakt jednog s drugim. Teodor je otkrio ovaj kontakt na ovaj način: čovjek Isus je rođen od Marije, kao i svi ljudi prirodno, sa svim ljudskim strastima i nedostacima. Bog Reč, predviđajući da će izdržati borbu sa svim strastima i pobediti nad njima, hteo je kroz Njega da spase ljudski rod, i za to se, od trenutka svog začeća, sjedinio sa Njim svojom milošću. Blagodat Božija Reč, koja je počivala na čoveku Isusu, osvetila je i učvrstila Njegovu snagu i posle Njegovog rođenja, tako da je On, ušavši u život, počeo da se bori sa strastima tela i duše, uništio greh u telu i uništio njene požude. Zbog takvog čestitog života, čovjek Isus je bio počastvovan da bude usvojen od Boga: od vremena krštenja prepoznat je kao Sin Božji. Kada je Isus tada pobijedio sva đavolska iskušenja u pustinji i postigao najsavršeniji život, Bog Riječ je izlio na Njega darove Duha Svetoga u neuporedivo većem stupnju nego na proroke, apostole i svece, npr. Njemu najviše znanje. Konačno, za vrijeme svoje patnje, čovjek Isus je izdržao završnu borbu sa ljudskim nemoćima i bio nagrađen za ovo božansko znanje i božansku svetost. Sada, Bog Reč je sjedinjen sa čovekom Isusom na najintimniji način; među njima je uspostavljeno jedinstvo djelovanja, a čovjek Isus je postao oruđe Boga Riječi u pitanju spašavanja ljudi.

Dakle, za Teodora iz Mopsueta, Bog Riječ i čovjek Isus su potpuno odvojene i nezavisne ličnosti. Stoga on ni na koji način nije dozvolio upotrebu izraza koji se odnose na čovjeka Isusa u primjeni na Boga Riječ. Na primjer, po njegovom mišljenju, ne može se reći: Bog se rodio, Majko Božja, jer se Bog nije rodio od Marije, nego čovjek, ili: Bog je stradao, Bog je razapet, jer je čovjek Isus ponovo stradao. Ovo učenje je potpuno jeretičko. Njegovi posljednji zaključci su poricanje sakramenta ovaploćenja Boga Riječi, iskupljenja ljudskog roda stradanjem i smrću Gospoda Isusa Krista, budući da stradanje i smrt običnog čovjeka ne mogu imati spasonosni značaj za čitav ljudski rod i, konačno, poricanje čitavog kršćanstva.

Dok se Diodorovo i Teodorovo učenje širilo samo kao privatno mišljenje u krugu ljudi koji su se bavili teološkim pitanjima, ono nije naišlo na pobijanje ili osude Crkve. Ali kada je carigradski arhiepiskop Nestorije počeo da ga pravi širom crkve poučavajući, Crkva se tome suprotstavila kao jeresi i svečano je osudila. Nestorije je bio učenik Teodora od Mopsueta i učenik Antiohijske škole. On je vodio borbu protiv Crkve i dao ime ovom jeretičkom učenju. Još dok je bio jeromonah u Antiohiji, bio je poznat po svojoj elokventnosti i strogosti života. Car Teodosije II Mlađi ga je 428. godine postavio za arhiepiskopa Carigrada. Nestorije je iz Antiohije doveo prezvitera Anastasija, koji je u crkvi održao nekoliko propovedi u duhu učenja F. Mopseckog da se Djeva Marija ne treba zvati Majkom Božijom, već Čovekovom. Takvo učenje je bilo novost, jer se u Carigradu, Aleksandriji i drugim crkvama očuvalo drevno pravoslavno učenje o sjedinjenju dveju priroda u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista. Na ovu vezu se gledalo kao na suštinsku vezu u jednu Božansko-Ljudsko Lice, i nije bilo dozvoljeno u Njemu, kao jednoj osobi, da odvoji Božanstvo od čovečanstva. Dakle, u javnom imenu Blažene Djevice Marije to je bilo Majka boga. Ove Anastasijeve propovedi uzbudile su celokupno sveštenstvo, monahe i narod. Da bi zaustavio nemire, sam Nestorije je počeo propovijedati i odbacivati ​​ime Majka Božja, koje je, po njegovom mišljenju, bilo nepomirljivo s razumom i kršćanstvom, ali nije dopuštalo ime Majka Čovjeka, već je Presvetu Djevicu Mariju nazvao Majkom Kriste. Nakon ovog objašnjenja, nemiri u Carigradu nisu jenjavali. Nestorija je Pavle Samosatski počeo optuživati ​​za jeres, pošto je to bilo jasno mi pričamo o tome ne samo o imenu Djevice Marije, Bogorodice, već o Liku Isusa Hrista. Nestorije je počeo progoniti svoje protivnike i čak ih je osudio na saboru u Konstantinopolju (429), ali je time samo povećao broj svojih neprijatelja, kojih je već bilo mnogo zbog ispravke koju je preduzeo da ispravi moral sveštenstvo. Ubrzo su se glasine o ovim sporovima proširile na druge crkve i ovdje su počele rasprave.

U Antiohiji i Siriji mnogi su stali na stranu Nestorija, uglavnom ljudi koji su dolazili iz Antiohijske škole. Ali u Aleksandriji i Rimu Nestorijevo učenje naišlo je na snažno protivljenje. Aleksandrijski biskup u to vrijeme bio je sv. Ćirilo (od 412), bogoslovski obrazovan čovek i revnosni branilac pravoslavlja. Prije svega, u svojoj uskršnjoj poruci on je istaknuo koliko je Nestorijevo učenje štetno za kršćanstvo. To nije uticalo na Nestorija, i on je nastavio da brani ispravnost svog učenja u pismima Ćirilu. Tada je Kiril posebnom porukom obavestio cara Teodosija II, njegovu ženu Evdoksiju i sestru Pulheriju o Nestorijevom učenju. Zatim je ovu jeres prijavio papi Celestinu. Nestorije je takođe pisao Rimu. Papa Celestin je sazvao sabor u Rimu (430), osudio je Nestorijevo učenje i zatražio da se, pod prijetnjom ekskomunikacije i svrgavanja, odrekne svojih misli u roku od 10 dana. Zaključak sabora poslan je Nestoriju i istočnim biskupima preko Ćirila, kome je papa dao svoj glas. Kiril je obavestio Nestorija i episkope o odlukama Rimskog sabora, a posebno je ubedio Jovana, arhiepiskopa antiohijskog, da brani pravoslavlje. Ako prihvate Nestorijevu stranu, dovešće do raskida sa crkvama u Aleksandriji i Rimu, koje su već govorile protiv Nestorija. Jovan, koji je saosećao sa Nestorijevim načinom razmišljanja, s obzirom na Ćirilovo upozorenje, napisao je prijateljsko pismo Nestoriju, u kome ga je pozvao da upotrebi izraze o Presvetoj Djevici Mariji koje su prihvatali stari oci.

U međuvremenu, Kiril je na Aleksandrijskom saboru (430) osudio Nestorijevo učenje i izdao 12 anatematizama protiv njega, u kojima je dokazao neraskidivo sjedinjenje dviju priroda u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista. Kiril je sa svojom porukom ove anateme proslijedio Nestoriji. Nestorije je, sa svoje strane, odgovorio sa 12 anatematizama, u kojima je osudio one koji patnju pripisuju Božanskom, itd. Oni su bili usmjereni protiv Ćirila, iako se ne odnose na potonjeg. Protiv njih su se pobunili i sirijski biskupi, primivši Kirilove anateme. Imali su gledište ideja Teodora od Mopsueta. Blaženi Teodorit, učeni episkop Kirski, napisao je njihovo opovrgavanje. Da se prekine ovakva nesloga između poglavara poznatih crkava i da se uspostavi pravoslavno učenje, imp. Teodosije II odlučio je da sazove Vaseljenski sabor. Nestorije, čiju je stranu u to vrijeme zauzimao Teodosije, sam je tražio sazivanje vaseljenskog sabora, uvjeren da će njegovo učenje, kao ispravno, trijumfovati.

Teodosije je imenovao sabor u Efesu na sam dan Pedesetnice 431. To je bio Treći vaseljenski sabor. Ćirilo sa 40 egipatskih biskupa, Juvenal Jerusalimski sa palestinskim biskupima, Firmus, episkop stigao je u Efes. Cezareja Kapadokijska, Flavijan Solunski. Nestorije je takođe stigao sa 10 biskupa i dva visoka zvaničnika, Nestorijevih prijatelja. Prvi Kandidijan, kao predstavnik cara, drugi Irinej - jednostavno raspoložen prema Nestoriju. Nedostajali su samo Ivan Antiohijski i papini legati. Nakon što je proteklo 16 dana, period koji je car odredio za otvaranje katedrale, Ćiril je odlučio da otvori katedralu ne čekajući one koji su bili odsutni. Zvanični Kandidijanac je protestovao protiv toga i poslao denunciju u Carigrad. Prvi susret bio je 22. juna u crkvi Bogorodice. Nestorije je tri puta bio pozvan na sabor. Ali prvi put je dao nejasan odgovor, drugi put je odgovorio da će doći kad stignu svi biskupi, a treći put nije ni poslušao poziv. Tada je vijeće odlučilo da razmatra slučaj Nestorija bez njega. Čitani su Nikejsko-Konstantinogradski Simvol vere, pisma Nestoriju, Kirilove anateme i Nestorijeva pisma Ćirilu, njegovi razgovori itd.

Oci su otkrili da Ćirilove poruke sadrže pravoslavno učenje i, naprotiv, Nestorijeve poruke i razgovori nisu bili pravoslavni. Tada su očevi provjerili kako Nestorije poučava u sadašnje vrijeme, da li je već napustio svoje misli. Prema svedočenju episkopa koji su razgovarali sa Nestorijem u Efesu, pokazalo se da je ostao pri svojim prethodnim mislima. Na kraju su pročitane izreke crkvenih otaca koji su pisali o Licu Gospoda Isusa Hrista. I ovdje im Nestorije proturječi. Uzimajući sve ovo u obzir, oci Efeskog sabora priznali su Nestorijevo učenje kao jeretičko i odlučili da ga liše dostojanstva i izopšte iz crkvene zajednice. Presudu je potpisalo 200 biskupa i završen je prvi sastanak.

Istog dana je sabor u Efesu objavio svrgavanje Nestorija i poslao obaveštenje o tome sveštenstvu u Carigradu. Kiril je u svoje ime pisao i pisma episkopima i igumanu carigradskog manastira avvi Dalmatiju. Ubrzo su akti sabora poslani caru. Nestorijeva kazna objavljena je sutradan nakon sastanka. On to, naravno, nije prihvatio i u izvještaju caru se požalio na tobože pogrešne radnje sabora, optuživši posebno Ćirila i Memnona i zamolio cara da ili premjesti vijeće na drugo mjesto, ili da mu da priliku da se bezbedno vrati u Carigrad, jer, požalio se svojim episkopima - život mu je u opasnosti.

U međuvremenu je Jovan Antiohijski stigao u Efez sa 33 sirijska biskupa. Oci sabora su ga obavijestili da ne ulazi u komunikaciju sa osuđenim Nestorijem. Ali Jovan nije bio zadovoljan odlukom stvari koja nije bila u Nestorijevu korist, te je stoga, ne stupajući u komunikaciju sa Ćirilom i njegovim saborom, formirao sopstveni savet sa Nestorijem i gostujućim episkopima. Ivanu se pridružilo nekoliko biskupa koji su bili na saboru sv. Kirill. Na Jovanov sabor stigao je i carski komesar. Jovanov sabor proglasio je osudu Nestorija nezakonitom i započeo suđenje Ćirilu, Memnonu i drugim episkopima koji su osudili Nestorija. Ćiril je nepravedno optužen, između ostalog, da je učenje izneseno u njegovim anatematizmima slično zloći Arija, Apolinarija i Eunomija. I tako Jovanov sabor osudi i svrgne Ćirila i Memnona, izopćene iz crkvenog opštenja, do pokajanja, ostali episkopi koji su osudili Nestorija, prijaviše sve u Carigrad caru, sveštenstvu i narodu, tražeći od cara da odobri svrgavanje Kirila. i Memnon. Teodosije, koji je, pored izveštaja Ćirila, Nestorija i Jovana, primio i izveštaj Kandidijana, nije znao šta da radi u ovom slučaju. Konačno, naredio je da se unište svi dekreti sabora Kirila i Jovana i da se svi episkopi koji su stigli u Efes okupe i okončaju sporove na miran način. Kiril se nije mogao složiti sa takvim prijedlogom, jer je na njegovom vijeću tako odlučeno ispravno rješenje, a Jovan Antiohijski je predstavljao postupke svog sabora kao ispravne, o čemu su oba izveštavala Carigrad.

Dok je ova prepiska vođena, Vijeće, kojim je predsjedavao Ćiril, nastavilo je sa svojim sastancima, kojih je bilo sedam. Na drugom sastanku pročitana je poruka pape Celestina, koju su tek sada donijeli legati koji su stigli, i priznata je kao potpuno pravoslavna; u trećem su rimski legati potpisali Nestorijevu osudu; u četvrtom, Ćiril i Memnon, koje je Jovan pogrešno osudio (koji se nije pojavio kada je pozvan da se pojavi na saslušanju) oslobođeni su; u petom, Ćiril i Memnon, da bi opovrgli optužbe koje im je iznio Ivan, osudili su jeresi Arija, Apolinarija i Evnomija, a sabor je izopštio samog Ivana i sirijske biskupe iz crkvenog zajedništva; u šestom - zabranjeno je ubuduće bilo šta mijenjati u Nikejsko-carigradskom simbolu ili umjesto toga sastavljati druge; konačno, u sedmom - sabor je počeo rješavati privatna pitanja u vezi sa razgraničenjem eparhija. Svi saborni akti slani su caru na odobrenje.

Sada je Teodosije bio u još većim poteškoćama nego ranije, jer se neprijateljstvo između sabora i Jovanovih pristalica znatno povećalo. A plemić Irenej, koji je u prestonicu stigao iz Efesa, snažno je delovao na dvoru u korist Nestorija. Episkop Akakije iz Berije dao je caru savjet, uklonivši Kirila, Memnona i Nestorija iz sabornih vijećanja, i uputivši sve ostale episkope da preispitaju Nestorijev slučaj. Car je upravo to uradio. Poslao je službenika u Efes, koji je odveo Ćirila, Memnona i Nestorija u pritvor, i počeo prisiljavati ostale biskupe da pristanu. Ali dogovora nije bilo. U međuvremenu, sv. Ćiril je iz zatvora našao priliku da piše sveštenstvu i narodu Carigrada, kao i avvi Dalmatiju, o tome šta se dešavalo u Efesu. Avva Dalmatije je okupio monahe carigradskih manastira i zajedno s njima, u prisustvu velikog mnoštva naroda, pjevajući psalme i zapaljene kandile, otišao je u carev dvor. Ušavši u dvor, Dalmatius je zatražio od cara da se pravoslavni oci puste iz zatvora i da se odobri odluka sabora u vezi sa Nestorijem.

Pojava slavnog Ave, koji nije napuštao svoj manastir 48 godina, ostavila je snažan utisak na cara. On je obećao da će odobriti odluku Vijeća. Tada je u crkvi u koju je avva Dalmacije otišao sa monasima, narod je otvoreno proglasio anatemu Nestoriju. Tako je okončano carevo oklijevanje. Ostalo je samo da se sirijski biskupi dogovore sa saborom. Da bi to uradio, car je naredio spornim stranama da izaberu 8 poslanika i pošalju ih u Kalkedon na međusobne rasprave u prisustvu cara. U ovoj delegaciji sa pravoslavne strane bila su dva rimska legata i episkop jerusalimski Juvenal. Od Nestorijevih branilaca su Jovan Antiohijski i Teodorit Kirski. Ali čak ni u Halkedonu nije postignut dogovor, uprkos Teodosijevoj zabrinutosti. Pravoslavni su tražili da sirijski episkopi potpišu osudu Nestorija, ali sirijski episkopi nisu pristali i nisu hteli da prihvate, kako su rekli, Ćirilove dogme (anatematizam). Dakle, stvar je ostala neriješena. Međutim, Teodosije je sada odlučno prešao na stranu pravoslavnih episkopa. Na kraju kalkidonske konferencije, izdao je dekret u kojem je naredio svim episkopima da se vrate na svoja sjedišta, uključujući i Kirila, a prethodno je preselio Nestorija u Antiohijski manastir, iz kojeg je prethodno bio odveden u Carigradsku stolicu. Pravoslavni episkopi su za Nestorijevog naslednika postavili Maksimilijana, poznatog po svom pobožnom životu.

Istočni biskupi, predvođeni Jovanom Antiohijskim, polazeći iz Kalcedona i Efesa na svoje stolice, sazvali su usput dva sabora, jedan u Tarzu, na kojem su ponovo osudili Kirila i Memnona, a drugi u Antiohiji, na kojem su sastavili svoje ispovedanje vere. U ovoj ispovijedi je rečeno da je Gospod Isus Hristos savršeni Bog i savršen čovjek i da se na osnovu jedinstva Božanstva i čovječanstva neslivenih u Njemu, Presveta Djeva Marija može nazvati Majkom Božjom. Tako su se istočni oci povukli od svojih nestorijanskih stavova, ali nisu napustili Nestorijevu ličnost, zbog čega se podjela između njih i Ćirila nastavila. Car Teodosije nije gubio nadu u pomirenje crkava i naložio je svom službeniku Aristolaju da to učini. Ali samo Pavle, biskup Emese, uspio je pomiriti sirijske i aleksandrijske oce. Uvjerio je Ivana Antiohijskog i druge sirijske biskupe da pristanu na osudu Nestorija, a Kirila Aleksandrijskog da potpišu Antiohijsko ispovijedanje vjere. Ćirilo je, videći da je ovo ispovedanje pravoslavno, potpisao, ali se nije odrekao anatematizma. Tako je obnovljen mir. Čitava Vaseljenska Crkva se složila sa Antiohijskim ispovedanjem vere, kao pravoslavnom, i dobila je smisao tačnog ispovedanja vere drevnog pravoslavnog učenja o slici sjedinjenja dveju priroda u Gospodu Isusu Hristu i njihovom međusobnom odnos. Car je odobrio ovo priznanje i doneo konačnu odluku u vezi sa Nestorijem. Prognan je (435.) u jednu oazu u egipatskim pustinjama, gdje je i umro (440.).

Uz Nestorijeve greške, jeres koja se pojavila na Zapadu osuđena je i na Trećem vaseljenskom saboru. Pelagian. Pelagije, rodom iz Britanije, nije prihvatio monaštvo, vodio je strogi asketski život i, pavši u duhovnu gordost, počeo je negirati prvobitni grijeh, umanjujući važnost Božje milosti u pitanju spasenja i pripisujući sve zasluge vrlinskom život i čovekove sopstvene snage. U svom daljem razvoju, pelagijanizam je doveo do poricanja potrebe za pomirenjem i samog pomirenja. Da bi širio ovo lažno učenje, Pelagije je stigao u Rim, a zatim u Kartagu, ali je tu naišao na snažnog protivnika u liku čuvenog učitelja zapadne crkve, blaženog Avgustina. Doživivši vlastitim teškim iskustvom slabost volje u borbi protiv strasti, Augustin je svom snagom opovrgao lažno učenje ponosnog Britanca i otkrio u svojim kreacijama veliku važnost božanske milosti za činjenje dobra i postizanje blaženstva. Osuda Pelagijeve jeresi izrečena je još 418. godine na lokalnom saboru u Kartagi, a potvrdio ju je tek Treći vaseljenski sabor.

Na saboru je izneseno svih 8 kanona.Od njih je, pored osude nestorijanske jeresi, bitno - potpuna zabrana ne samo sastavljanja novog, nego čak i dopunjavanja ili skraćivanja, makar jednom riječju , Simbol postavljen na prva dva Vaseljenska sabora.

Istorija nestorijanstva nakon Sabora.

Nestorijeve pristalice pobunile su se protiv Jovana Antiohijskog zbog izdaje i osnovale snažnu stranku u Sirija. Među njima je bio čak i blaženi Teodorit Kirski. On je osudio Nestorijeve greške, složio se sa pravoslavnim učenjem, ali nije hteo da se složi sa Nestorijevom osudom. Jovan Antiohijski je bio primoran da nastoji da uništi jeretičku stranku. Njegov pomoćnik bio je Rabula, biskup Edese. Pošto ništa nije postigao silom uvjeravanja, John se morao obratiti za pomoć civilnim vlastima. Car je uklonio nekoliko nestorijanskih biskupa sa sjedišta u sirijskoj i mezopotamskoj crkvi, ali je nestorijanstvo izdržalo.

Glavni razlog za to nije bio lično Nestorije (kojeg većina biskupa nije podržavala), već širenje njegovih jeretičkih misli u spisima Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsueta. U Siriji su na njih gledali kao na velike učitelje Crkve. Pravoslavni episkopi su to shvatili i stoga su počeli da deluju protiv ovih učitelja nestorijanstva. Tako je edeški biskup Ravula uništio edešku školu u kojoj su se realizovale ideje Antiohijska škola. Na čelu ove škole bio je prezviter Iva, kao i Teodorit, koji je pristao na antiohijsko ispovijedanje, ali je i samog Kirila sumnjičio za nepravoslavlje. Iva i drugi nastavnici Edesske škole su izbačeni. Tada je Rabula, na saboru koji je organizovao, osudio spise Diodora i Teodora, što je izazvalo velike nemire u istočnim crkvama. Sv Kirila, koji je poželio zajedno sa Proklom, episkopom. Carigrad je, svečano osuđujući učitelje nestorijanstva, morao samo da ograniči svoj rad na pobijanje Teodora od Mopsueta. Ali ovaj rad je također izazvao snažno nezadovoljstvo na istoku, a protiv njega su se pojavile i zamjerke. Blaženi Teodorit je takođe branio Teodora iz Mopsueta. Tokom ove borbe umro je sv. Ćirila (444), a tokom iste borbe sirijski kršćani sa svojim biskupima su se još više udaljili od Crkve. Rabula iz Edese je umro čak i ranije od Kirila (436). Pod uticajem nestorijanske stranke, za njegovog nasljednika izabran je protjerani Iva, koji je ponovo obnovio Edessku školu. Iva je, inače, pisala pismo jednom perzijskom biskupu Mariju o događajima u sirijskoj crkvi i o sporu između Ćirila i Nestorija. Odgovarajući Nestoriju da svojim izrazom o Blaženoj Djevici Mariji izaziva optužbe za krivovjerje, Iva se posebno pobunila protiv Ćirila, optužujući ga da je nepravedno uništio ljudsku prirodu u Isusu Kristu, a priznao samo Božansko i time obnovio jeres Apolinarijevu. Ovo pismo je bilo važno u daljim sporovima između Crkve i heretika. Iva je prevela i djela Teodora i Diodora na sirijski. Ali biskup Nisibije Tomas Barsuma, koji je prethodno bio učitelj u školi u Edesi, delovao je mnogo više u korist nestorijanstva. Uživao je naklonost perzijske vlade, kojoj je Nisibija tada pripadala i koja je, prema svojim političkim stavovima, odobravala odvajanje perzijskih kršćana od kršćana carstva. Godine 489. škola u Edesi je ponovo uništena. Učitelji i učenici otišli su u Perziju i osnovali školu u Nizibiji, koja je postala leglo nestorijanstva.

Godine 499., biskup Seleukije, Babaeus, nestorijanac, sazvao je sabor u Seleukiji, na kojem je odobreno nestorijanstvo i formalno proglašeno odvajanje Perzijske crkve od Grčko-rimskog carstva. Nestorijanci su se počeli nazivati ​​njihovim liturgijskim jezikom Kaldejski hrišćani. Imali su svog patrijarha, zvanog Catholicos. Pored dogmatskih razlika, nestorijanska perzijska crkva dopuštala je i razlike u svojoj crkvenoj strukturi. Dakle, dozvolila je brak ne samo za svećenike, već i za biskupe. Iz Perzije se nestorijanstvo proširilo u Indiju. Ovdje su dobili ime Christian Fomites, pod nazivom ap. Thomas.

Četvrti vaseljenski sabor.

Četvrti vaseljenski sabor – Halkidonski – direktno je vezan za istoriju trećeg vaseljenskog sabora – Efeskog (piše episkop Jovan Aksajski). Znamo da je glavna ličnost u obrazovanju i zaštiti pravoslavnog učenja na 3. Vaseljenskom saboru bio sv. Kiril, nadbiskup Aleksandrijski. Glavni krivac svih nevolja bio je Evtih, arhimandrit. Konstantinopolj, koji je bio poklonik sv. Kirill. Sveti Kirilo mu je, poštujući Evtiha, poslao prepis akata Vaseljenskog sabora u Efesu. Ali kao što se u drugim slučajevima događa da nadahnuće ide do krajnosti, tako je ovdje revnost za teološke sudove sv. Kirila je prešla granicu. Visoka teologija sv. Kiril nije bio shvaćen i Evtih se izrodio u lažno učenje, izgrađeno novi sistem Monofizitizam, koji je tvrdio da u Isusu Hristu ne postoje dve prirode, već jedna. Kada je reč o objašnjenjima sa Eutihom na saboru, on je svoje učenje izrazio na sledeći način: „Posle ovaploćenja Boga Reči obožavam jednu prirodu, prirodu Boga ovaploćenog i stvorenog čoveka; Ispovijedam da se naš Gospod sastoji od dvije prirode prije sjedinjenja, a poslije sjedinjenja ispovijedam jednu prirodu” (Istorija Vaseljenskih Sabora).

Heretic monofizit dijelio doktrinu Dioscorus, koji je zauzeo Aleksandrijsku stolicu nakon Ćirila. Dioskora je podržavao car Teodosije II, koji ga je cijenio kao borca ​​protiv nestorijanstva. Evtihija je poštovala dvorska stranka koju je predvodila carica Evdoksija. Po savetu ove stranke, Evtihije je svoj slučaj preneo na sud Crkava Rima i Aleksandrije, predstavljajući se kao branilac pravoslavnog učenja, i Flavijana i Euzebija, episkopa. Dorilean od strane Nestorijanaca. Papa Lav Veliki, svjestan svega od Flavijana, pristao je na osudu Eutiha. Dioskor je, stajući na stranu potonjeg, tražio od cara da sazove vaseljenski sabor kako bi odobrio pseudopravoslavno učenje Evtihija i osudio nestorijanstvo, koje je navodno oživio Flavijan. Teodosije II je imenovao sabor u Efesu 449. godine, kojim je predsedavao Dioskor.

Na saboru je lično prisustvovalo 127 episkopa, a 8 je imalo predstavnike. Papa je poslao “dogmatsko pismo”, poznato po čistoći razumijevanja istine i jasnoći izlaganja (epistola dogmatica). Tri njegova legata su bila na sjednici. Počeli su sastanci saveta o slučaju Eutih. Dioskor nije pročitao papinu poruku i zadovoljio se Evtihijevim priznanjem vjere i izjavom da se o dvije prirode u Kristu nije raspravljalo na prethodnim ekumenskim saborima. Dioskor je Flavijana proglasio jeretikom i skinuo ga, kao i Euzebija iz Dorileja, Domna iz Antiohije i Teodora od Kira. Iz straha od nasilja s njima se složilo 114 biskupa. Rimski legati su odbili da glasaju.

„Kada je Flavijan napustio dvoranu katedrale“, piše Bishop. Arsenija, „sirijski arhimandrit Varsum i drugi monasi su ga napali i toliko ga pretukli da je ubrzo umro na putu za grad Lidiju, mjesto svog zatočeništva.

Flavijanov nasljednik bio je Anatolij, svećenik i Dioskorov pouzdanik pod carem. U dvorištu. Car je, prevaren od svojih dvorjana, potvrdio sve definicije Efeskog „savjeta razbojnika“.

Papa je delovao kao branilac pravoslavlja Sv. Lav Veliki. Na saboru u Rimu osuđeno je sve što je dekretirano u Efesu. Papa je u pismima na istok zahtijevao sazivanje legitimnog ekumenskog sabora u Italiji. Na njegov zahtjev, to je tražio i poslanik. Car Valentijan III. Ali Teodosije je bio pod uticajem monofizitske dvorske stranke, posebno Teodoksije, i stoga nije poslušao molbe. Tada je dvorska zabava izgubila na značaju, carica je uklonjena pod izgovorom hodočašća u Jerusalim. Stranka Teodosijeve sestre Pulherije, obožavateljice patrijarha Flavijana, dobija na značaju. Njegove mošti su svečano prenete u Carigrad. Teodosije je ubrzo umro (450). Njegov nasljednik bio je Markijan, koji se oženio Pulherijom.

IN Chalcedon sazvan je pravni 4. Vaseljenski sabor. Na njemu je bilo 630 svih otaca. Od najznačajnijih su bili: Anatolije Carigradski, koji je stao na stranu pravoslavaca, Domn Antiohijski (zbačen od Dioskora i vratio Markijan), Maksim, postavljen na njegovo mjesto, Juvenal od Jerusalim, Talasije iz Cezareje-Kapadokijske, blaženi Teodorit, Euzebije Dorilejski, Dioskor Aleksandrijski i drugi. Papa, koji je želio sabor u Italiji, ipak je poslao svoje legate u Halcedon. Predsedavajući saveta bio je Anatolij iz Carigrada. Prva stvar koju su očevi uradili je da razmotre djela pljačkaš Vijeće i suđenje Dioskoru. Njegov tužitelj bio je čuveni Euzebije iz Dorileja, koji je ocima dao bilješku u kojoj je ocrtao svo Dioskorovo nasilje na razbojničkom saboru. Nakon što su se upoznali, oci su Dioskoru oduzeli pravo glasa, nakon čega je uvršten na listu optuženih. Osim toga, egipatski biskupi iznijeli su mnoge optužbe protiv njega, koji su govorili o nemoralu i okrutnosti Dioskora i njegovim raznim vrstama nasilja. Raspravljajući o svemu ovome, oci su ga osudili i svrgnuli, kao što su osudili i razbojnički sabor i Evtiha. Episkopima koji su učestvovali u razbojničkom saboru oci Halkidonskog sabora oprostili su, jer su se pokajali i u svom opravdanju objasnili da su djelovali pod prijetnjom Dioskora.

Zatim su očevi pristupili definisanju doktrine. Morali su da iznesu takvu doktrinu o dve prirode u Lici Gospoda Isusa Hrista, koja bi bila strana krajnostima nestorijanstva i monofizitizma. Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno. Očevi Kalkedonskog sabora su upravo to učinili. Uzimajući za uzor iskaz vjere sv. Kirila Aleksandrijskog i Jovana Antiohijskog, kao i pismo pape Lava rimskog Flavijanu, tako su definisali dogmu o slici sjedinjenja dviju priroda u Lici Gospoda Isusa Hrista: „sledeći božanskim ocima, svi jednoglasno učimo da se ispovedamo.....jednog te istog osim Hrista, Sina, jedinorodnog Gospoda, u dve prirode, nespojen, nepromjenjiv, neodvojiv, neodvojiv, spoznatljivo (ne kao razlika dviju priroda koje je spojeno, već više očuvano svojstvo svake prirode u jednu osobu i jednu ipostas spojenu): ne na dvije osobe isječene ili podijeljene, nego jedan te isti Sin i jedini rodila Boga Reč.” Ova definicija religije osudila je i nestorijanstvo i monofizitizam. Svi očevi su se složili sa ovom definicijom. Blaženi Teodorit, koji je na saboru bio osumnjičen za nestorijanstvo, posebno od egipatskih episkopa, izrekao je anatemu Nestoriju i potpisao njegovu osudu. Stoga je sabor s njega skinuo osudu Dioskora i vratio ga u čin, kao što je skinuo osudu sa Ive, episkopa Edese. Samo su se egipatski biskupi ponašali dvosmisleno u odnosu na definiciju religije. Iako su potpisali Eutihovu osudu, nisu hteli da potpišu pisma Lava Rimskog Flavijanu, pod izgovorom da, prema običaju koji postoji u Egiptu, ne rade ništa važno bez dozvole i odlučnosti svog nadbiskupa, koji , u vezi sa polaganjem Dioskora, nisu imali. Vijeće ih je obavezalo da potpišu zakletvu prilikom postavljanja arhiepiskopa. - Kada su obavijestili Marcijana da je sve urađeno, on je sam došao u vijeće na 6. sastanak, održao govor u kojem je izrazio radost što je sve urađeno po zajedničkoj želji i mirno. Međutim, sjednice Vijeća još nisu bile završene. Očevi su počeli sastavljati 30 pravila. Glavni subjekti pravila su crkvena uprava i crkveni dekanat.

Nakon sabora, car je izdao stroge zakone o monofizitima. Svima je naređeno da prihvate učenje koje je odredio Halkidonski sabor; Monofizite treba protjerati ili protjerati; spaljivati ​​njihova djela, pogubiti ih za distribuciju itd. Dioskor i Evtih su prognani u daleke provincije.”

Halkidonski sabor je odobrio odluke ne samo tri prethodna vaseljenska sabora, već i lokalnih: Ankire, Neokesarije, Gangre, Antiohije i Laodikije, koji su održani u 4. veku. Od tada su se vodeći episkopi u pet glavnih crkvenih oblasti počeli nazivati ​​patrijarsima, a najplemenitiji mitropoliti, lišeni nekih prava samostalnosti, dobijali su titulu egzarha kao časno odlikovanje: na primer Efes, Cezareja , Irakli.

Episkop Arsenije, primećujući to, dodaje: „Ime se već susrelo i ranije; so imp. Teodosije je u pismu iz 449. imenovao rimskog biskupa za patrijarha. Na 2. sastanku u Halcedonu. Na saboru su carski predstavnici rekli: „Neka najsvetiji patrijarsi svakog okruga izaberu dvojicu iz okruga da raspravljaju o vjeri. Iz ovoga vidimo da je ovaj naziv već ušao u službenu upotrebu. Što se tiče naziva “papa”, u Egiptu i Kartagini su obični ljudi tako nazivali vodeće biskupe, dok su drugi bili “očevi”, a ovi su bili “djedovi” (pape). Iz Afrike je ovo ime prešlo u Rim.”

Monofizitska jeres nakon sabora.

Monofizitska jeres donijela je više zla Crkvi od bilo koje druge jeresi. Saborna osuda ga nije mogla uništiti. Monofizitima, posebno Egipćanima, nije se dopala doktrina o dvjema prirodama u ličnosti Gospoda Isusa Krista, glavna stvar čovječanstva. Mnogi monasi u drugim crkvama takođe su bili protiv ovog učenja i pridružili su se redovima monofizita. Činilo im se nemogućim da Gospodu Isusu Hristu pripišu ljudsku prirodu sličnu našoj grešnoj prirodi, protiv čijih nedostataka su bili usmereni svi njihovi podvizi. Još za vreme Halkidonskog sabora monasi su poslali tri arhimandrita koji su preuzeli odbranu monofizitskog učenja i tražili obnovu Dioskora. Nakon sabora, neki od monaha otišli su pravo iz Kalcedona u Palestinu i tamo izazvali veliku pomutnju pričama da je Kalkedonski sabor obnovio nestorijanstvo. Deset hiljada palestinskih monaha, predvođeni ljudima iz Halkedona, napali su Jerusalim, opljačkali ga, protjerali patrijarha Juvenala i na njegovo mjesto postavili svog Teodosija. Samo dvije godine kasnije (453.), uz pomoć vojne sile, Juvenal je ponovo preuzeo jerusalimski prijesto. Monofiziti su organizovali slične nemire u Aleksandriji. Evo i vojne sile nije dovelo ni do čega. Rulja je otjerala vojnike u nekadašnji Serapisov hram i žive ih spalila zajedno sa hramom. Pojačane vojne mjere dovele su do konačnog odvajanja monofizita od pravoslavnog patrijarha Proterija, koji je postavljen na mjesto Dioskora, i stvaranja posebnog društva pod vodstvom prezvitera Timoteja Elura.

Iskoristivši smrt cara Markijana (457), aleksandrijski monofiziti su digli pobunu, tokom koje je Proterije ubijen, a na njegovo mjesto postavljen Elur, koji je svrgnuo sve episkope Halkidonskog sabora i osudio carigradske patrijarhe. , Antiohiju i Rim. Markijanov nasljednik, Lav 1 Tračanin (457-474) nije mogao odmah ugušiti ustanak u Aleksandriji. Kako bi obnovio mir u Crkvi, odlučio se na posebnu mjeru: zahtijevao je da mu svi mitropoliti carstva daju svoje mišljenje o Halkidonskom saboru i da li Elur treba priznati kao legitimnog patrijarha Aleksandrije. Više od 1.600 mitropolita i biskupa govorilo je za Halkidonski sabor i protiv Timoteja Elura.

Tada je Lav svrgnuo Elura (460) i postavio pravoslavnog Timoteja Salafakiola za patrijarha Aleksandrije. Pobožnost i krotost ovog patrijarha zaslužili su mu ljubav i poštovanje monofizita, i Aleksandrijska crkva Bio sam miran neko vrijeme. Antiohijski patrijarh Petar Gnathevs takođe je svrgnut (470). Još kao monah osnovao je jaku monofizitsku stranku u Antiohiji, primorao pravoslavnog patrijarha da napusti stolicu i sam je preuzeo. Da bi se monofizitstvo zauvek uspostavilo u Antiohiji, u trosvetskoj himni, posle reči: sveti besmrtni - učinio je monofizitski dodatak - raspet za nas.

Ali onda, 476. godine, carski tron ​​je zauzeo Basilisk, koji ga je preuzeo od Lava Zenona. Da bi se ojačao na prijestolju uz pomoć monofizita, Bazilisk je stao na njihovu stranu. Izdao je okružnu poruku u kojoj je, osuđujući Halcedonski sabor i pismo Lava Flavijanu, naredio da se pridržavaju samo nikejskog simbola i definicija drugog i trećeg vaseljenskog sabora koje potvrđuju ovaj simbol. Svi biskupi carstva morali su potpisati takvo pismo, i zaista su mnogi potpisali, neki iz uvjerenja, drugi iz straha. U isto vrijeme, Timotej Elur i Petar Gnafevs su vraćeni na svoje stolice, a pravoslavni patrijarsi Aleksandrije i Antiohije su uklonjeni. Obnova monofizitstva izazvala je velike nemire među pravoslavnima, posebno u Carigradu. Ovde je patrijarh Akakije stajao na čelu pravoslavnih. Bazilisk, želeći da spreči nemire koji su ugrozili čak i njegov presto, izdao je još jednu okružnu poruku, otkazujući prvu, ali je bilo prekasno. Zenon je uz pomoć pravoslavaca, posebno Akacija, porazio Vasiliska i preuzeo carski tron ​​(477.). Sada su pravoslavci ponovo dobili prednost nad monofizitima. Nakon Elurove smrti, odjel je ponovo zauzeo Timofey Salafakiol. Ali Zenon je želeo ne samo pobedu pravoslavnih, već i pristupanje monofizita Pravoslavnoj crkvi. Shvatio je da vjerske podjele loše utiču na dobrobit države. U tome ga je saosećao i patrijarh Akakij. Ali ovi pokušaji da se pridruži monofizitima, koje je započeo Zenon i nastavljeni u sljedećoj vladavini, doveli su samo do nemira u Crkvi, i konačno su razriješeni novom jeresom.

Godine 484. umro je aleksandrijski patrijarh Timotej Salafakiol. Na njegovo mesto pravoslavni su izabrali Džona Talaju, a monofiziti Petra Monga, koji je počeo marljivo da radi u Carigradu za njegovo odobrenje, i, uzgred, predložio plan za aneksiju monofizita. Zenon i patrijarh Akakije pristali su na njegov plan. I tako je Zenon 482. godine izdao pomirljivu definiciju vjere, na osnovu koje je trebalo uspostaviti komunikaciju između pravoslavnih i monofizita. Potvrdio je Nikejski simbol (potvrđen od strane Drugog vaseljenskog sabora), anatemisao Nestorija i Evtihija sa istomišljenicima i usvojio 12 anatematizama sv. Kirila, tvrdilo se da je jedinorođeni Sin Božji, koji je sišao i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djeve Marije, jedan, a ne dva: jedan i u čudima i u patnjama koje je dobrovoljno podnio u tijelu. ; konačno, izrečena je anatema onima koji su mislili ili sada misle bilo šta drugo osim onoga što je odobreno na Halkidonskom saboru ili nekom drugom. Zenon je želeo da postigne jedinstvo prećutkivanjem prirode u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista i dvosmislenim izrazima o Halkidonskom saboru. Takvo pomirljivo ispovijedanje vjere prihvatili su patrijarh Akakije, Petar Mong, koji je za to primio Aleksandrijsku stolicu, i Petar Gnafevs, koji je ponovo zauzeo Antiohijsku stolicu. Ali u isto vrijeme, ovo pomirljivo priznanje nije zadovoljilo ni stroge pravoslavne ni stroge monofizite. Pravoslavni su sumnjali da je to priznanje monofizitstva i tražili su izričitu osudu Halkidonskog sabora. Nije odobren od strane cara na Aleksandrijskoj stolici, Jovan Talaja je otišao u Rim sa pritužbama papi Feliksu II na Akacija, koji je prihvatio enotikon. Feliks, koji se osjećao potpuno neovisnim od Carigrada nakon pada Zapadnog carstva (476), osudio je enotikon kao jeretičku vjeroispovijest, izopćio Akacija i sve episkope koji su prihvatili enotikon, kao i samog Zenona, pa čak i prekinuo komunikaciju sa istočne crkve. Strogi monofiziti su se, sa svoje strane, pobunili protiv svojih patrijarha Gnafeva i Monga zbog prihvatanja enotikona, odvajanja od njih i formiranja posebnog monofizitskog društva. acefaliti(bez glave).

Pod Zenonovom naslednicom Anastasijom (491-518) stvari su bile u istoj situaciji. Anastasije je zahtevao da svi prihvate enotikon. Ali pravoslavni su već shvatili da blage mjere prema jereticima ne donose dobre posljedice, pa čak i štete pravoslavlju, pa su počeli napuštati enotikon. Anastasije je počeo da ih proganja i, očigledno, već je prešao na stranu monofizita. U međuvremenu, među acefalitima su se pojavili vatreni pobornici monofizitizma - Ksenaj (Filoksen), episkop Hijerapoljskog u Siriji, i Sever, patrijarh Antiohije. Nort je, za uspjeh monofizitizma u Carigradu, predložio da Anastasije doda dodatak trisagijskoj himni: razapet za nas. Carigradski patrijarh Makedonije, plašeći se izgnanstva, bio je primoran da se povinuje naređenju cara. Ali ljudi su, saznavši za to, digli nerede u Carigradu. Iako je Anastasije uspeo da privremeno smiri narod, pa čak i patrijarha Makedonija protera u ropstvo, ubrzo je počeo otvoreni rat između pravoslavaca i cara. Vođa pravoslavnog Vitalijana je svojim pobjedama primorao Anastasija da obeća da će sazvati sabor kako bi potvrdio svetost Kalkedonskog sabora i obnovio komunikaciju s Rimom. Anastasije je ubrzo umro (518), pošto nije ispunio svoja obećanja.

Pod njegovim naslednikom Justinom (518-27), zaštitnikom pravoslavlja, ponovo je stekla prevlast. Odnosi s Rimskom crkvom obnovljeni su (519.) pod novim patrijarhom Jovanom Kapadokijskim; potvrđen je značaj Kalkidonskog sabora, svrgnuti su monofizitski episkopi itd.

Peti vaseljenski sabor.

Godine 527. popeo se na carski tron Justinijan I, izvanredan suveren u građanskoj i crkvenoj istoriji (527-65). Kako bi pomirio Crkvu i državu, Justinijan je bio zaokupljen idejom ujedinjenja monofizita sa pravoslavljem. U Egiptu su pravoslavni bili manjina, a takva podjela predstavljala je opasnost za Crkvu i državu. Ali Justinijan nije uspeo da postigne svoj cilj i čak je, pod uticajem svoje žene, tajne monofizite Teodore, ponekad delovao na štetu pravoslavlja. Tako je, pod njenim uticajem, 533. godine napravio ustupak monofizitima, dozvoljavajući dodatak trisagijskoj pesmi: razapet za nas, iako su strogi sljedbenici Kalkedonskog sabora smatrali da je takav dodatak monofizitski. Justinijan je takođe uzdigao (535) Antima, tajnog monofizita, na carigradski patrijarhalni tron. Na sreću, Justinijan je ubrzo saznao za mahinacije monofizita. U to vrijeme (536.) u glavni grad stiže papa Agapit kao ambasador ostrogotskog kralja Teodorika Velikog. Saznavši za Anfimovu jeres, Agapit ga je (uprkos Teodorinim prijetnjama) prijavio kralju. Justinijan je odmah svrgnuo Antima i na njegovo mjesto postavio prezvitera Minu. Ipak, nije gubio nadu da će aneksirati monofizite. Stoga je pod predsjedavanjem Mine sastavljen mali sabor od pravoslavnih i monofizitskih episkopa, na kojem se raspravljalo o pitanju pridruživanja monofizitima. Ali zbog njihove upornosti, njihovo razmišljanje nije vodilo nikuda. Patrijarh ih je ponovo osudio, a car je potvrdio dotadašnje stroge zakone protiv njih. Monofiziti su potom pobegli u Veliku Jermeniju i ovde su ojačali svoju jeres.

U međuvremenu, Teodora je nastavila da intrigira u korist monofizita. Prema njenim mahinacijama, nakon smrti pape Agapita (537.), na rimsku stolicu je postavljen rimski đakon Vigilije, koji joj je prethodno dao obećanje uz pretplatu da će pomoći monofizitima. Tada je našla još dvojicu revnih pomoćnika koji su živjeli na dvoru biskupa - Teodora Askidu i Domicijana, koji su bili tajni monofiziti. Obojica su savjetovali cara da se uključi u preobraćenje monofizita i čak predložili plan za to. Naime, da će se moći pridružiti tek kada Pravoslavna crkva osudi učitelja nestorijanstva Teodora Mopsuetskog i njegove sljedbenike - blaženog Teodorita i Willow iz Edese. Budući da se njihovi spisi ne osuđuju, to predstavlja iskušenje za monofizite, a sumnjaju na Pravoslavnu Crkvu nestorijanstva. Ovaj plan je sastavljen u korist monofizita i na štetu pravoslavnih: ako bi se izvršio, Crkva bi se našla u suprotnosti sa sobom, osuđujući Teodora i Ivu, priznate kao pravoslavne na Halkidonskom saboru. Car je, da smiri život Crkve, pristao da isproba ovaj plan i 544. godine izdao je prvi edikt od tri poglavlja. Ona je osudila Teodora iz Mopsueta kao oca nestorijanske jeresi, spisa Teodoreta protiv sv. Ćirilo i Ivino pismo Perzijancu Marijusu. Ali istovremeno je dodano da ova osuda nije u suprotnosti sa Halkedonskim saborom i svako ko misli drugačije biće podvrgnut anatemi. Svi biskupi su morali potpisati ovaj edikt. Mina, patrijarh carigradski, nakon određenog otpora, potpisao je, a za njim i istočni episkopi. Ali u zapadnim crkvama edikt je naišao na snažno protivljenje. Kartaginjanski biskup Pontian odlučno je odbio da potpiše, a učeni đakon kartaginjanske crkve Fulgentije Feran napisao je traktat kojim je opovrgao edikt, s kojim su se svi na zapadu složili. Protiv edikta bio je i rimski Vigilije. Zapadnjaci su osudu tri poglavlja doživjeli kao poniženje Kalkedonskog sabora, iako za nepristrasno oko to nije bio slučaj. O Teodoru iz Mopsueta nije bilo rasprave na Kalkedonskom saboru. Teodorit je oslobođen od strane koncila nakon što je izrekao anatemu protiv Nestorija i, shodno tome, odrekao se svojih spisa u svojoj odbrani protiv sv. Ćirila, a Ivino pismo je osuđeno u obliku u kojem je postojalo u VI veku. u vrijeme objavljivanja edikta, odnosno iskrivljenog u Perziji od strane nestorijanaca.

Protivljenje zapadnih biskupa osramotilo je Justinijana. Godine 547. pozvao je Vigilija i mnoge druge zapadne biskupe u Carigrad, nadajući se da će ih uvjeriti da potpišu osudu tri glave. Međutim, biskupi se nisu složili, a Vigilije je morao doprinijeti osudi kada mu je Teodosija pokazala pretplatu nakon njegovog pristupanja rimskoj stolici. Sastavio je judicatum od tri poglavlja, lukavo nagovorio zapadne biskupe koji su bili u Carigradu da ga potpišu i predočio ga kralju. Ali zapadni biskupi, nakon što su saznali za trik, pobunili su se protiv Vigilija. Predvodio ih je afrički biskup. Fakundus od Hermijana, koji je napisao 12 knjiga u odbranu tri poglavlja. Najnepovoljnije glasine o papi širile su se u zapadnim crkvama. Tada je Vigilije zamolio cara da mu vrati svoj judicatum i predložio sazivanje ekumenskog sabora, čije se definicije svi moraju povinovati. Justinijan je pristao da sazove sabor, ali nije vratio judicatum. Godine 551., car je pozvao zapadne biskupe na sabor da ih ubijedi da osude tri glave. Ali oni nisu otišli, a stiglo ih je samo nekoliko, koji se ipak nisu slagali sa ediktom. Tada ih je Justinijan svrgnuo i zatvorio, a na njihovo mjesto postavio one koji su pristali na osudu tri glave. Zatim, iste 551. godine, izdavši novi edikt o tri poglavlja, u kojem je razvijena ideja da osuda tri poglavlja nije u suprotnosti sa Kalkedonskim saborom, kralj je 553. godine sazvao peti Vaseljenski sabor u Carigradu da bi konačno riješiti pitanje Teodora od Mopsueta, blaženstvo Teodorita i Ive iz Edese.

Saboru je prisustvovalo 165 istočnih i zapadnih biskupa. Predsedavajući je bio Evtih, carigradski patrijarh, naslednik Mine. Papa Vigilije, koji je sve vreme bio u Carigradu, plašeći se protivljenja zapadnih biskupa, odbio je da ide na sabor i obećao je da će posle toga potpisati saborske odluke. Oci koncila su na nekoliko sastanaka pročitali jeretičke odlomke iz spisa Teodora Mopsuetskog i sve što je napisano u njegovoj opovrgavanju, riješili pitanje da li se jeretici mogu osuditi nakon smrti i konačno došli do zaključka, u dogovoru s carski edikti, da je Teodor Mopsuetski zaista jeretik nestorijanac i mora biti osuđen. Pročitana su i djela blaženog. Teodorita i Ivino pismo. Oci su otkrili da su i Teodoritovi spisi vrijedni osude, iako on sam, pošto je odbacio Nestorija i stoga opravdan na Halkedonskom saboru, nije bio podložan osudi. Što se tiče pisma Willow iz Edese, vijeće ga je također osudilo, ne dotičući lice same Willow; u ovom slučaju, vijeće je osudilo ono što mu je pročitano na sastancima, odnosno pismo Willow iskrivljeno od strane nestorijanaca. . Tako su Teodor Mopsuetski i njegovi spisi, kao i spisi blaženog, bili osuđeni. Teodorit u odbrani Nestorija protiv sv. Ćirila i pismo Willow iz Edese Mariji Perzijci.

Istovremeno, sabor je odobrio definicije religije svih prethodnih vaseljenskih sabora, uključujući i Halkidonski sabor. Papa Vigilije je, tokom sabornih zasedanja, poslao caru svoje mišljenje protiv osude navedenih lica, na kraju sabora je ipak potpisao saborne odluke i pušten je u Rim, nakon skoro sedam godina boravka u Carigradu. Na putu je, međutim, umro. Njegov nasljednik Pelagije (555) bio je domaćin petog Vaseljenskog sabora, te je stoga morao izdržati borbu protiv mnogih zapadnih crkava koje nisu prihvatile sabor. Podjela u zapadnim crkvama oko Petog vaseljenskog sabora nastavila se sve do kraja 6. stoljeća, kada su je konačno prihvatili svi pod papom Grgurom Velikim.

Upornost monofizita i njihove sekte.

Justinijanovi napori da monofizite pripoji pravoslavnoj crkvi (što je izazvalo Peti vaseljenski sabor) nisu doveli do željenih rezultata. Istina, umjereni monofiziti su pristupili Crkvi, ali u jednoj skoro carigradskoj patrijaršiji. Monofiziti drugih patrijaršija, posebno strogih (Aphthartodocetes), ostali su kao i prije tvrdoglavi jeretici. U interesu države, Justinijan je pokušao da i njih pripoji, čineći im ustupke: 564. godine tražio je da ih pravoslavni episkopi prime u zajednicu. Ali episkopi su odbili da prime u crkvu jeretike koji nisu prihvatali pravoslavno učenje. Zbog toga ih je Justinijan počeo zbacivati ​​i slati u zarobljeništvo. Ova sudbina zadesila je prvenstveno carigradskog patrijarha Evtiha. Međutim, Justinijan je ubrzo umro (565.) i pometnja u Crkvi je prestala. U međuvremenu, monofiziti su se konačno formirali u društva odvojena od pravoslavne crkve. Novi pravoslavni patrijarh je postavljen u Aleksandriji 536. godine; ali nije prepoznat večina Egipćani, uglavnom grčkog porijekla. Autohtoni stanovnici, stari Egipćani, poznati kao Kopti, svi monofiziti, izabrali su svog patrijarha i formirali svoje Koptski Monofizitska crkva. Oni su sebe nazivali koptskim hrišćanima, dok su pravoslavni hrišćani sebe nazivali melhitima (koji sadrže carsku veru). Broj koptskih hrišćana dostigao je 5 miliona. Zajedno s njima, Abesinci su skrenuli u monofizitizam i formirali jeretičku crkvu u savezu s Koptskom crkvom. U Siriji i Palestini monofizitizam u početku nije bio tako čvrsto uspostavljen kao u Egiptu; Justinijan je svrgnuo sve episkope i prezbitere ovog učenja i poslao ih u tamnicu, usled čega su monofiziti ostali bez učitelja. Ali jedan sirijski monah, Jakov (Baradej), uspio je ujediniti sve monofizite Sirije i Mesopotamije i od njih organizirati društvo. Za episkopa su ga zaredili svi episkopi koje je Justinijan svrgnuo, a 30 godina (541-578) uspješno je djelovao u korist monofizitizma. Šetao je po zemljama obučen kao prosjak, zaređen za episkope i prezbitere, pa čak i uspostavio monofizitsku patrijaršiju u Antiohiji. Po njegovom imenu monofiziti Sirije i Mesopotamije dobili su ime Jakobiti, koje traje do danas. Jermenska crkva je takođe otpala od Ekumenske crkve, ali ne zbog asimilacije monofizitskih učenja, već zbog nesporazuma; nije prihvatila dekrete Kalkedonskog sabora i poruku pape Lava Velikog. Bilo je i ovakvih nesporazuma: na Kalkedonskom saboru (451) nije bilo predstavnika Jermenske crkve, zašto se ove uredbe nisu tačno znale. U međuvremenu, monofiziti su došli u Jermeniju i širili lažnu glasinu da je nestorijanstvo obnovljeno na saboru. Kada su se odluke sabora pojavile u jermenskoj crkvi, zbog nepoznavanja tačnog značenja grčke reči φυσισ, jermenski učitelji su je, kada su je prevodili, uzeli da znači lica i stoga su tvrdili da u Isusu Kristu postoji jedan φυσισ, što znači pod ovom jednom osobom; o onima koji su rekli da postoje dva φυσισ u Isusu Hristu, mislili su da dele Hrista na dve osobe, tj. Uvodi se nestorijanstvo. Nadalje, u grčkoj crkvi do druge polovine 5. stoljeća. Bilo je sporova o važnosti Kalkedonskog sabora, a ti sporovi su odjeknuli u Jermenskoj crkvi. Na saboru u Ečmiadzinu 491. godine, Jermeni su usvojili Zenonov Henotikon i odbacili Halcedonski sabor. Tridesetih godina 6. veka, kada su mnogi monofiziti pobegli od progona Justinijana u Jermeniju, a o Halkidonskom saboru se još uvek kružila lažna glasina, Jermenska crkva je istupila protiv ovog sabora, koji je osuđen na saboru u Tivi. godine 536. Od tog vremena Jermenska crkva je otpala od zajednice sa Ekumenskom crkvom i formirala se u društvo koje nije bilo toliko heretičko koliko šizmatik, jer se u učenju o prirodama u Isusu Hristu slagala sa učenjem Crkve, a razlikovala se samo u rečima. U Jermenskoj crkvi su se, osim toga, formirale neke posebnosti u crkvenoj strukturi koje postoje do danas. Tako se himna Trisagiona čita i pjeva uz monofizitski dodatak: razapet za nas; Euharistija se slavi (od početka VI veka) na beskvasnom hlebu, a vino se ne meša sa vodom; praznik Rođenja Hristovog slavi se zajedno sa Bogojavljenjem i krsni post traje do dana Bogojavljenja itd. Jermenskom crkvom upravlja njen patrijarh - Catholicos.

Šesti vaseljenski sabor.

Jeres monotelita je modifikacija jeresi monofizita i nastala je iz želje vizantijske vlade da po svaku cijenu pripoji monofizite pravoslavnoj crkvi. Car Iraklije (611-641), jedan od najboljih vladara Vizantijskog Carstva, dobro shvaćajući štetu vjerske podjele, preuzeo je na sebe zadatak da uništi ovu podjelu. Dvadesetih godina 7. veka Iraklije je tokom pohoda na Persijance video biskupe monofizita, između ostalog, Atanasija, patrijarha Sirije i Kira, episkopa Kolhide, i ušao s njima u razgovore o kontroverzno pitanje o dvije prirode u Isusu Kristu. Monofiziti su predložili da bi mogli pristati da se pridruže pravoslavnoj crkvi ako ona prizna da u Isusu Hristu postoji jedno delovanje, ili, što je isto, jedna manifestacija volje, jedna volja. Pitanje jedne ili dvije volje u Isusu Kristu Crkva još nije otkrila. Ali, prepoznajući u Gospodu dve prirode, Crkva je istovremeno priznavala i dve volje, budući da dve nezavisne prirode - Božanska i ljudska - moraju da imaju nezavisno dejstvo, tj. u Njemu sa dvije prirode moraju postojati dva testamenta. Suprotna misao, prepoznavanje dvije prirode jedne volje, sama je kontradikcija: odvojena i nezavisna priroda je nezamisliva bez zasebne i nezavisne volje.

Mora postojati jedna stvar: ili u Isusu Kristu postoji jedna priroda i jedna volja, ili dvije prirode i dvije volje. Monofiziti, koji su predložili doktrinu o jedinstvenoj volji, samo su dalje razvili svoje jeretičko učenje; Pravoslavni bi, ako bi prihvatili ovo učenje, pali u kontradikciju sa samim sobom, priznajući monofizitsko učenje kao ispravno. Car Iraklije je imao jedan cilj - pridružiti se monofizitima: stoga je, ne obazirući se na suštinu predloženog učenja, gorljivo krenuo da im se pridruži uz pomoć ovog učenja. Po njegovom savetu, Kir, episkop iz Faze, obratio se Sergiju, patrijarhu carigradskom, pitanje o jedinstvenoj volji. Sergije je odgovorio odvratno, rekavši da to pitanje nije rešeno na saborima i da su neki od otaca dozvolili jedno životvorno delovanje u Hristu, istinitom Bogu; međutim, ako se nađe drugo učenje među ostalim očevima, koje potvrđuje dvije volje i dva djela, onda treba pristati na ovo.

Očigledno je, međutim, da je Sergijev odgovor favorizovao doktrinu o jedinstvu volje. Stoga je Irakli otišao dalje. Godine 630. priznao je monofizita Atanasija, koji je pristao na uniju, za zakonitog antiohijskog patrijarha, a iste godine, kada je stolica u Aleksandriji bila slobodna, postavio je Kira, episkopa iz Faze, za njenog patrijarha. Kiru je naloženo da stupi u komunikaciju sa monofizitima iz Aleksandrije u vezi sa sjedinjenjem sa Pravoslavnom Crkvom na osnovu učenja o jedinstvu volje. Nakon nekih pregovora s umjerenim monofizitima, Kir je izdao (633.) devet pomirljivih članova, od kojih je jedan (7.) izrazio doktrinu o jednom pobožnom djelu u Kristu ili zajedničke volje. Umjereni monofiziti su prepoznali ove članove i stupili u komunikaciju sa Kirom; strogi su odbili. U to vreme u Aleksandriji je bio monah iz Damaska, Sofronije, omiljeni učenik slavnog aleksandrijskog patrijarha Jovana Milostivog. Kada je monotelitska jeres izašla otvoreno, Sofronije je prvi stao u odbranu pravoslavlja. On je Kiru jasno i jasno dokazao da je doktrina o jedinstvu volje u suštini monotelitizam. Njegove ideje nisu bile uspješne kod Kira, kao ni kod patrijarha Sergija, koji je primio 9 članova.

Godine 634. Sofronije je postavljen za patrijarha jerusalimskog i sa još većim žarom branio je pravoslavlje. Sazvao je sabor u Jerusalimu, na kojem je osudio monotelitizam, au pismima drugim patrijarsima iznio je osnove pravoslavnog učenja o dvije volje u Hristu. Iako su 637. godine Jerusalim osvojili Arapi muslimani i patrijarh se našao odsječen od općeg crkvenog života, njegova poruka je ostavila veliki utisak na pravoslavne kršćane carstva. U međuvremenu, Sergije iz Konstantinopolja pisao je papi Honoriju u vezi sa učenjem o jedinstvu volje, a Honorije je takođe priznao ovo učenje kao pravoslavno, ali je savetovao da se izbegavaju beskorisne verbalne rasprave. Sporovi su i dalje nastajali. Iraklije je, želeći da im stane na kraj, 638. godine objavio takozvanu „izjavu vjere“, u kojoj je, izlažući pravoslavno učenje o dvije prirode u Isusu Kristu, zabranio govoriti o Njegovoj volji, iako je dodao da je Pravoslavna vjera zahtijeva priznanje jedne volje. Sergijev nasljednik Pir je prihvatio i potpisao ekfezu. Ali nasljednici pape Honorija dočekali su ga nepovoljno. U isto vreme, jedan carigradski monah delovao je kao vatreni branilac pravoslavlja Maksim Ispovednik, jedan od najpromišljenijih teologa svog vremena.

Kada je Kir objavio svojih 9 članova, Maksim je još bio u Aleksandriji i zajedno sa Sofronijem se pobunio protiv njih. Kasnije se preselio u severnoafričku crkvu, i odavde je pisao vatrene poruke na istok u odbranu pravoslavlja. 645. godine, tamo u Africi, imao je spor sa svrgnutim patrijarhom Pirom i uvjerio ga da se odrekne monolita. Pod Maksimovim uticajem održan je sabor u Africi (646.), na kojem je osuđen monotelitizam. Iz Afrike, Maksim i Pir su se preselili u Rim, gde su uspešno delovali u korist pravoslavlja. Papa Teodor je ekskomunicirao novog carigradskog patrijarha Pavla, koji je prihvatio jeres.

Nakon Iraklija, na carski prijesto se popeo Konstans II (642-668). Crkvena podjela između Afrike i Rima bila je preopasna za državu, pogotovo jer su muslimani, koji su već osvojili Egipat (640.), sve više napredovali na carstvo. 648. objavio je uzorak vjere, u koju je natjerao sve da vjeruju u skladu s ranijih pet Vaseljenskih sabora, zabranio je govoriti i o jednoj i o dvije volje. Pravoslavci su u ovoj pravopisnoj grešci s pravom videli pokroviteljstvo monotelitizma, jer s jedne strane ova jeres nije bila osuđena, a sa druge strane, bilo je zabranjeno učenje o dve volje u Isusu Hristu. Tako su nastavili da se bore. Papa Martin I (od 649.) sazvao je veliki sabor u Rimu (649.) na kojem je osudio monotelitstvo i sve njegove branitelje, kao i ekfeze i tipografske greške, a akte sabora poslao caru tražeći obnovu pravoslavlja. Constance je ovaj čin smatrala nečuvenim i postupila je previše okrutno prema Martinu. Naložio je ravenskom egzarhu da ga isporuči u Carigrad. Godine 653. Martin je uhvaćen u crkvi i nakon dugog putovanja, tokom kojeg je pretrpeo mnogo tlačenja, doveden je u Carigrad. Zajedno s Martinom, Maksim Ispovjednik je zarobljen u Rimu i doveden tamo.

Ovdje je papa lažno optužen za političke zločine i prognan u Hersones (654.), gdje je umro od gladi (655.). Maksimova sudbina bila je tužnija. Bio je prisiljen raznim vrstama torture da se odrekne svojih spisa i prizna greške u kucanju. Maksim je ostao nepokolebljiv. Najzad je car naredio da mu se odseče jezik i odseče ruka. Tako osakaćen Maksim je poslan na Kavkaz u progonstvo, u zemlju Laza, gdje je i umro (662.). Posle ovakvih okrutnosti, pravoslavci su na neko vreme utihnuli. Istočni biskupi su bili primorani da prihvate greške u kucanju, a zapadni se nisu protivili.

Konačno, car Konstantin Pagonat (668-685), pod kojim je ponovo počela borba između pravoslavaca i monotelita, odlučio je da trijumfuje pravoslavlje. Godine 678. svrgnuo je carigradskog patrijarha Teodora, očiglednog monotelita, i na njegovo mjesto postavio prezvitera Georgija, koji je bio sklon pravoslavnom učenju o dvije volje. Tada se car 680. okupio u Carigradu šesti vaseljenski sabor, nazvan Trullian (po sobi za sastanke sa trezorima). Papa Agaton je poslao svoje legate i poruku u kojoj je, na osnovu poruke Lava Velikog, otkriveno pravoslavno učenje o dvije volje u Isusu Hristu. Svih episkopa na saboru bilo je 170. Tu su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Prisutan je bio i car. Sabor je održan 18. U odbranu monotelizma stao je antiohijski patrijarh Makarije, njegov najrevnosniji branilac. Papski legati su mu prigovorili, tvrdeći da je, na osnovu drevnih otaca, potrebno prepoznati dvije volje u Isusu Kristu. Patrijarh Georgije i drugi istočni episkopi su se složili sa legatima. Ali Makarije nije hteo da odustane od svoje jeresi, pa ga je sabor osudio, svrgnuo i proterao iz Carigrada. Neki monasi koji su bili na saboru takođe nisu pristali da prihvate te dvije oporuke. Na 15. sastanku, jedan od njih, do fanatizma odan jeresi, Polihronije, predložio je da se na čudesan način dokaže istina monofizitstva: dobrovoljno se prijavio da vaskrsne pokojnika. Eksperiment je bio dozvoljen, i naravno, Polihronije nije uskrsnuo pokojnika. Sabor je osudio Polihronija kao jeretika i uznemiravača naroda.

Konačno, sabor je definisao pravoslavno učenje o dve volje u Isusu Hristu: „mi ispovedamo dve prirodne volje ili želje u Njemu i dva prirodna dejstva, neodvojivo, nepromenljivo, nedeljivo, nesliveno; dvije prirode želje – ne suprotne – neka to ne bude, kao što su zli jeretici propovijedali – nego Njegova ljudska volja, ne suprotstavljena ili suprotstavljena, već naknadna, podređena Njegovoj Božanskoj i Svemogućoj volji.” Istovremeno, zabranivši propovijedanje drugačijeg učenja o vjeri i sastavljanje drugačijeg simbola, sabor je nametnuo anatemu na sve monotelite, između ostalog i na Sergija, Kira, Pira, Teodora i papu Honorija. Sastanci sabora okončani su već 681. Na takozvanom petom-šestom Trulskom saboru 692. godine, koji je dopunio definicije 5. i 6. sabora, potvrđena je dogmatska definicija potonjeg o dvije volje u Isusu Kristu. opet.

Nakon sabornih definicija, monotelitizam je pao na istoku. Početkom 8. vijeka. Car Filipik Vardan (711-713) trebao je obnoviti ovu jeres u carstvu, u vezi sa svojim uspostavljanjem na prijestolju uz pomoć monotelitske stranke, ali je zbacivanjem Filipika i jeres zbačena. Samo je u Siriji ostala mala grupa monotelita. Ovdje krajem 7. vijeka. Monoteliti koncentrisani u Libanu u samostanu i u blizini manastira Abba Marona (koji je živeo u 6. veku), izabrali su za sebe patrijarha, koji se takođe zvao Maron, i formirali nezavisno jeretičko društvo pod imenom Maroniti. Maroniti postoje do danas.

Ikonoklastička jeres i Sedmi vaseljenski sabor.

Poštovanje ikona u 4. i 5. veku. ušao u opštu upotrebu u hrišćanskoj crkvi. Prema crkvenom učenju, poštovanje ikona treba da se sastoji od štovanja osobe koja je na njima prikazana. Ovakvu vrstu poštovanja treba izraziti poštovanjem, obožavanjem i molitvom prema osobi koja je prikazana na ikoni. Ali u 8. veku. Nepravoslavni pogledi na štovanje ikona počeli su se mešati sa takvim crkvenim učenjem, posebno među prostim narodom, koji je zbog nedovoljnog verskog obrazovanja najvećim delom pridavao glavni značaj izgledu i ritualu u veri. Gledajući ikone i moleći se pred njima, neobrazovani ljudi su zaboravili da se umom i srcem uzdignu od vidljivog ka nevidljivom, pa su malo po malo stekli uverenje da su lica prikazana na ikonama neodvojiva od ikona. Odavde se lako razvilo obožavanje samih ikona, a ne prikazanih osoba - razvilo se praznovjerje koje graniči sa idolopoklonstvom. Naravno, bilo je napora da se uništi takvo praznovjerje. Ali, na nesreću Crkve, zadatak uništavanja praznovjerja preuzele su građanske vlasti, uklanjajući duhovne. Uporedo sa praznovjernim poštovanjem ikona, građanska vlast, pod utjecajem i političkih razloga, počela je uništavati poštovanje ikona uopće i tako proizvela ikonoklastičku jeres.

Prvi progonitelj ikonografije bio je car Lav Isavrijanac (717. 741.), dobar zapovjednik koji je izdavao zakone za smanjenje ropstva i slobode za seljane, ali je bio neupućen u crkvena pitanja. Odlučio je da će uništenje štovanja ikona carstvu vratiti područja koja je izgubila i da će se Jevreji i muhamedanci približiti kršćanstvu. Episkop Nakolski Konstantin ga je naučio da na poštovanje ikona gleda kao na idolopoklonstvo. Weser Sirijac, bivši Muhamedanac, sada sudski službenik, potvrdio je istu misao. Car je započeo uništavanje ikona 726. godine, izdavši edikt protiv njihovog obožavanja. Naredio je da se postave više u crkvama kako ih ljudi ne bi ljubili. Carigradski patrijarh German pobunio se protiv takvog poretka. Podržao ga je čuveni Jovan Damaskin, kasnije monah manastira Sv. Savva u Palestini. Papa Grgur II je odobrio i pohvalio patrijarha za njegovu čvrstinu u odbrani štovanja ikona. Pisao je caru da će se Rim povući iz njegove vlasti ako bude insistirao na uništenju poštovanja ikona. Car je 730. godine naredio vojnicima da uklone posebno poštovanu ikonu Hrista Poručnika, koja je stajala iznad kapija njegove palate. Uzalud je gomila vjernih muškaraca i žena molila da ne diraju tu sliku. Službenik se popeo uz stepenice i počeo da udara po ikoni čekićem. Potom su neki od prisutnih odnijeli ljestve i ubili palog službenika. Vojska je rastjerala narod, neke od njih premlatila, a desetoro ljudi, koji su prepoznati kao glavni krivci, pogubljeni su nakon mučenja. Sjećanje im je 9. avgusta. Lik Spasitelja na krstu je uništen i ostavljen običan krst, jer su ikonoklasti dozvoljavali krst ako na njemu nije bilo ljudskih likova.

9. avgust muchch. Julijana, Markion, Jovana, Jakov, Aleksije, Dimitrije, Focije, Petar, Leontije i Marija patricija, koji su okrutno stradali pod carem Lavom Isavrijancem jer je bacio ratnika sa stepenica, koji je po kraljevoj naredbi hteo da ukloni lik Spasitelja, koji se nalazio iznad kapija u Carigradu. Zatvoreni u tamnici, tamo su držani oko 8 mjeseci i svakodnevno tučeni sa po 500 udaraca. Nakon ovih teških i dugotrajnih muka, svi sveti mučenici su posečeni 730. godine. Njihova tela su sahranjena u Pelagijevu (oblast u Carigradu) i posle 139 godina pronađena su netruležna. Mučenik Fotije se u nekim spomenicima pogrešno naziva Foka.

Monah Jovan Damaskin, saznavši za postupke kralja Lava, napisao je svoj prvi esej za građane Konstantinopolja u odbranu ikona, počevši ovako: „Svjestan svoje nedostojnosti, morao bih, naravno, vječno ćutati. i budi zadovoljan priznanjem svojih grijeha pred Bogom. Ali videći da Crkvu, utemeljenu na kamenu, zapljuskuju jaki talasi, ne smatram se za pravo da ćutim, jer se više bojim Boga nego cara. Naprotiv, to je ono što me uzbuđuje: jer primjer suverena može zaraziti i njihove podanike. Malo je ljudi koji odbacuju njihove nepravedne odredbe i misle da su kraljevi zemlje pod vlašću Kralja Neba, čiji se zakoni moraju poštovati.” Zatim, rekavši da crkva ne može griješiti i biti osumnjičena za idolopoklonstvo, on detaljno razmatra ikone, izražavajući između ostalog: „Usuđujem se da napravim sliku nevidljivog Boga ne onakvim kakav postoji u nevidljivosti, nego kako se otkrio nas“, i objašnjava odlomke Starog zaveta, značenje reči „slika“ i „bogosluženje“, navodi odlomke Svetih Otaca (Dionisije, Grigorije Niški, Vasilije Veliki, itd.), a u Zaključak kaže da “samo ekumenski sabori, a ne kraljevi, mogu donositi odluke o pitanjima vjere.” . Ovo je napisano prije Hermanove izjave, a zatim su napisana još dva eseja na istu temu. Na prigovor da narod obožava ikone, Jovan odgovara: „Nepismene treba poučavati“.

Na Kikladskim ostrvima izbio je ustanak, koji je Lav ugušio. Zbog odbijanja „ekumenskog učitelja“ (sveštenika koji je nadgledao napredak prosvetnih poslova u carstvu, koji je imao 12 ili 16 pomoćnika) da sa svojim službenicima pismeno izjavi štovanje ikona kao idolopoklonstvo, car im je naredio biti spaljen zajedno sa zgradom u kojoj se nalazila državna biblioteka koju je osnovao car Konstantin Veliki.

Godine 730. uslijedio je edikt prema kojem je naređeno da se sve ikone uklone iz crkava. Patrijarha Germana, koji je odbio da izvrši ovu naredbu, car je svrgnuo 733. godine, a na njegovo mjesto je postavljen Anastasije, koji je poslušao naredbu Lava. Ikone su izvađene; biskupi koji su se tome protivili su svrgnuti.

Ali ikone su mogle biti uklonjene samo iz crkava unutar Vizantijskog Carstva. U Siriji, koja je bila pod vlašću Arapa, i u Rimu, koji gotovo da nije priznavao vlast vizantijskog cara nad sobom, Lav nije mogao iznuditi izvršenje svog edikta. Istočne crkve, pod arapskom vlašću, prekinule su opštenje sa grčkom crkvom, a Jovan Damaskin je napisao još dve poslanice protiv ikonoklasta. Protiv carskog edikta pobunio se i papa Grgur III (731-741), koji je, kao i njegov prethodnik, stao na stranu poklonika ikona. Godine 732. sazvao je sabor u Rimu, na kojem je prokleo ikonoklaste. Lav je htio kazniti papu i poslao flotu u Italiju, ali pošto je ova poražena u oluji, ograničio se samo na to da od pape oduzme ilirsku oblast i pripoji je Carigradskoj patrijaršiji. Godine 741. umro je Lav Isavrijanac, postigavši ​​samo da se ikone uklone iz crkvene upotrebe; Uz svu svoju grubost, nije ih mogao ukloniti iz kućne upotrebe.

Nakon Lavove smrti, neko vrijeme je obnovljeno poštovanje ikona. Lavov zet, Artabazd, uz pomoć poklonika ikona, zauzeo je carski tron, pored Lavovog sina i naslednika, Konstantina Kopronima (zbog ljubavi prema konjima zvani Kopronim ili Kavalin). Ikone su se ponovo pojavile u crkvama i ponovo je počelo otvoreno obožavanje ikona. Ali 743. godine Konstantin Kopronim je zbacio Artabazda s trona i, kao i njegov otac, počeo je progoniti poštovanje ikona, samo s još većom upornošću i okrutnošću. Kopronim je hteo da svečano, u skladu sa zakonom, uništi štovanje ikona kao jeres, pa je u tu svrhu 754. godine sazvao sabor u Carigradu, koji je nazvao vaseljenskim. Na saboru je bilo 338 episkopa, ali nije bilo ni jednog patrijarha. Ovdje se pretpostavljalo da je poštovanje ikona idolopoklonstvo, da je jedina slika Hrista Spasitelja Euharistija i slično. Kao dokaz, katedrala je citirala odlomke iz Sv. Sveto pismo, tumačeno jednostrano i pogrešno, kao i od starih otaca, ili je krivotvoreno, ili iskrivljeno, ili sa netačnim tumačenjem. U zaključku, sabor je anatemisao sve branioce ikonopoštovanja i ikonopoklonika, a posebno Jovana Damaskina, i odlučio da onaj ko će nakon toga čuvati ikone i poštovati ih, ako svešteno lice bude raščinjeno, ako laik ili monah bude izopšten. crkveni i podložni kaznama po carskim zakonima. Svi su biskupi pristali na saborne definicije - jedni iz uvjerenja, drugi - a većina - iz straha od cara. Na saboru je, umesto ranije preminulog ikonoboračkog patrijarha Anasija, za carigradskog patrijarha postavljen episkop frigijski Konstantin, koji se izjasnio posebno neprijateljski nastrojen prema ikonopoštovanju. Odluke vijeća su se provodile sa izuzetnom rigidnošću. Progon se proširio čak i na poštovanje kućnih ikona. Ikone su pravoslavni hrišćani mogli čuvati samo na tajnim mjestima nedostupnim policiji. Ne zaustavljajući se na poštovanju ikona, Kopronim je otišao dalje; hteo je da uništi poštovanje svetaca i njihovih moštiju, monaški život, smatrajući sve to praznoverjem. Stoga su, po njegovoj naredbi, mošti svetaca ili spaljene ili bačene u more; manastiri su pretvoreni u barake ili štale, monasi su proterani, a neki od njih, koji su otvoreno osuđivali postupke cara i branili poštovanje ikona, stavljeni su na mučnu smrt. Careva volja se izvršavala svuda osim u Rimu. Dok je Konstantin Koprinmus osudio poštovanje ikona na svom ekumenskom saboru, papa je sprovodio plan za odvajanje Rima od Vizantijskog carstva. Langobardi su zauzeli Ravenski egzarhat, koji je pripadao Grčkom carstvu (752.). Papa Stefan III pozvao je u pomoć franačkog kralja Pepina, koji je protjerao Langobarde i poklonio im oduzete zemlje apostolskom prijestolju, odnosno papi (755.). Tada je prestala grčka moć u Italiji. Stefan je, postavši nezavisan, mogao bez oklijevanja odbaciti sve dekrete ikonoklastičkog sabora iz 754. godine.

„Konstantin Kopronim je umro 755. godine. Naslijedio ga je sin Lav Hazar (775-780), odgojen u ikonoboračkom duhu. Prema očevoj volji, morao je da postupa protiv poštovanja ikona. Ali Leo je bio čovjek slabog karaktera; Na njega je veliki uticaj imala njegova supruga Irina, koja je potajno podržavala poštovanje ikona. Pod njenim pokroviteljstvom, protjerani monasi su se ponovo počeli pojavljivati ​​u gradovima, pa čak i u samom Carigradu, episkopske stolice su počele da se zamjenjuju tajnim privrženicima štovanja ikona itd. Tek 780. godine, u vezi sa ikonama pronađenim u Irininoj spavaćoj sobi, Lav je počeo da preduzima drastične mere da suzbije buđenje obožavanja ikona, ali je iste godine umro. Zbog rane dobi njegovog sina Konstantina Porfirogenita (780-802), Irina je preuzela kontrolu nad državom. Sada se odlučno deklarirala kao zaštitnica ikonopoštovanja. Monasi su slobodno zauzimali svoje manastire, pojavljivali se na ulicama i budili u narodu izbledelu ljubav prema ikonama. Mošti mučenice Eufemije, bačene u more pod Konstantinom Kopronimom, izvađene su iz vode i počele su da im se odaje dužno poštovanje. Carigradski patrijarh Pavle, koji je bio među neprijateljima poštovanja ikona, takvim zaokretom smatrao je da je primoran da napusti katedru i povuče se u manastir. Umjesto njega, na Irinin zahtjev, postavljena je jedna svjetovna osoba, Tarasius, pristalica ikonopoštovanja. Tarasije je prihvatio patrijaršijski tron ​​kako bi se obnovila komunikacija sa rimskom i istočnom crkvom, koja je prestala u ikonoboračka vremena, i da bi se sazvao novi vaseljenski sabor za uspostavljanje poštovanja ikona. Zaista, uz Irinin pristanak, pisao je papi Adrijanu I o predloženoj obnovi štovanja ikona i pozvao ga da učestvuje na ekumenskom saboru. Pozivi su upućeni i istočnim patrijarsima. Godine 786. konačno je otvorena katedrala u Carigradu. Papa je poslao legate; U ime istočnih patrijaraha stigla su dva monaha kao predstavnici. Na saboru su se okupili i mnogi grčki biskupi. Ali ove godine se vijeće nije održalo. Većina biskupa je bila protiv poštovanja ikona. Počeli su formirati tajne sastanke i rasuđivati ​​u ikonoklastičkom duhu. Osim toga, carska tjelohranitelja, koju su činili stari vojnici Konstantina Kopronima, nisu hteli da dozvole obnovu poštovanja ikona. Na jednom sastanku u katedrali, biskupi ikonoklasti su digli buku, a u međuvremenu su telohranitelji divljali u dvorištu zgrade u kojoj se održavala katedrala. Tarasius je bio primoran da zatvori katedralu. Sljedeće 787. godine, kada je Irena unaprijed otpustila ikonoklastičke trupe, katedrala je tiho otvorena u Nikeji. Bio je to drugi Nikejski, sedmi Vaseljenski sabor. Okupilo se 367 očeva. Iako je i ovdje bilo ikonoboračkih episkopa, pravoslavnih je bilo manje. Održano je osam sjednica Vijeća. Prije svega, Tarasy je, kao predsjedavajući, održao svoj govor u korist poštovanja ikona, zatim je Irina pročitala isti govor. Pravoslavni episkopi su se složili i sa jednim i sa drugim. Tarasije je predložio episkopima ikonoklastima da, ako se pokaju i prihvate poštovanje ikona, budu zadržani u činu episkopa. Kao rezultat ovog prijedloga, episkopi ikonoboraci su pristali da priznaju ikonoborstvo i potpisali odricanje od ikonoborstva. Zatim čitamo poruku pape Adrijana o štovanju ikona, te iznosimo dokaze u prilog štovanja ikona od sv. Sveto pismo, sv. Tradicije i spisi crkvenih otaca analizirali su postupke ikonoklastičkog sabora iz 754. godine i smatrali ih jeretičkim. Konačno, anatemišući sve ikonoklaste, oci sedmog Vaseljenskog sabora sačinili su definiciju vere u kojoj se, između ostalog, kaže: „Čuvamo na nenov način sva crkvena predanja koja su nam ustanovljena, sa ili bez Svetog pisma, od kojih se jedan tiče ikonopisa... definišemo: poput slike poštenog i životvorni krst, da u svetim crkvama Božjim, na sveštenim sasudima i odeždama, na zidovima i na daskama, u kućama i na stazama, postavimo poštene i svete ikone Gospoda Boga i Spasa našeg Isusa Hrista i Prečiste Gospe od Presvete Bogorodice naše. Bože, takođe pošteni anđeli, i svi sveci i časni ljudi. Jer kada se kroz prikaze na ikonama vide lica Spasitelja, Majke Božije i drugih, onda se oni koji ih gledaju podstiču da se sećaju i vole svoje prototipe, i da ih časte poljupcima i bogobojaznim, a ne našim, prema našoj vjeri, obožavanju Boga, što priliči jednoj Božanskoj prirodi, ali sa poštovanjem prema liku časnoga i životvornog krsta i svetom jevanđelju i drugim svetinjama.” Osim toga, sabor je odlučio da se svi spisi koje su jeretici napisali protiv poštovanja ikona predoče carigradskom patrijarhu, a oni koji su krili takve spise biće podvrgnuti skidanju čina za sveštenstvo i ekskomunikaciji za mirjane. - Završeni su sastanci saveta u Nikeji. Osmi i poslednji sastanak bio je u Carigradu, u prisustvu Irine. Ovdje je carica svečano pročitala i odobrila koncilske definicije. Prema definiciji katedrale, obnovljeno je poštovanje ikona u svim crkvama.

Nastavak ikonoklastičke jeresi.

Ikonoboračka stranka bila je jaka i nakon Sedmog vaseljenskog sabora. Neki od episkopa ikonoboraca, koji su na saboru priznavali poštovanje ikona da bi zadržali svoje položaje, potajno su ostali neprijatelji ikonopoštovanja. Ikonoklastički duh je takođe dominirao u trupama, još od vremena Konstantina Kopronima. Trebalo je očekivati ​​novi progon ikonopoštovanja. Zaista, to se dogodilo kada je Lav Jermenin (813-820) iz ikonoklastičke Zelene stranke popeo na carski tron. Odgajan na ikonoklastičkim principima i okružen ikonoklastima, Lav Jermenski je neizbježno morao postati progonitelj štovanja ikona. Ali u početku je pokušao da prikrije svoju mržnju prema ikonama željom da pomiri ikonoklastičku i pravoslavnu stranku. Ne objavljujući ukidanje poštovanja ikona, uputio je učenjaka Jovana Gramatiku da sastavi belešku sa dokazima starih otaca protiv poštovanja ikona kako bi ubedio pravoslavne da napuste poštovanje ikona. Ali ikonoklastička stranka je hitno zahtijevala odlučne mjere protiv poštovanja ikona i čak je otvoreno izrazila svoju mržnju prema ikonama. Tako su jednog dana ikonoklastički vojnici počeli da gađaju čuvenu ikonu Hrista Sporučnika, koju je Irina postavila na njeno prvobitno mesto iznad kapija carske palate. Car je, pod izgovorom da zaustavi nemire, naredio da se ikona ukloni. Pravoslavni, predvođeni carigradskim patrijarhom Nikiforom i čuvenim igumanom Studitskog manastira Teodorom Studitom, videvši da počinje progon ikona, održaše sastanak i odluče da se čvrsto pridržavaju rezolucije Sedmog Vaseljenskog sabora. Saznavši za to, car je pozvao patrijarha k sebi, nadajući se da će nagovaranjem postići ukidanje poštovanja ikona. Sa patrijarhom su se pojavili Teodor Studit i drugi pravoslavni teolozi, a kada je car predložio pomirenje sa ikonoklastičnom stranom, oni su odlučno odbili da učine bilo kakve ustupke jereticima. Pošto nije postigao uništenje ikona pregovorima, Lav Jermenin je preduzeo nasilne mere; izdao je dekret prema kojem je monasima zabranjeno da propovedaju o ikonopoštovanju. Svi monasi su trebali potpisati dekret, ali samo nekolicina je to učinila. Teodor Studit napisao je cirkularno pismo monasima, u kojem ih poziva da se više pokoravaju Bogu nego ljudima. Car je otišao dalje u svojoj potrazi za poštovanjem ikona. Patrijarh Nikifor je 815. svrgnut i prognan, a na njegovo mjesto postavljen je ikonoborac Teodor Kasiter. Novi patrijarh je sazvao sabor na kojem je odbijen Sedmi vaseljenski sabor i ikonoborački sabor Konstantina Kopronima 754. proglašen legalnim. Međutim, sabor Teodora Kasitera želeo je da napravi ustupak pravoslavnima, predlažući da se svima ostavi slobodno da poštuju ikone ili ne, odnosno da se poštovanje ikona prizna kao fakultativno. Samo nekoliko monaha koji su došli na sabor po pozivu pristali su na ovaj prijedlog, ali su i oni, nakon osude Teodora Studita, odbili. Većina, pod vođstvom Teodora Studita, nije htela da zna ni novog patrijarha, ni sabor, ni njegove predloge. Teodor Studit se nije plašio čak ni otvorenog protesta protiv ikonoklastičkih redova. IN Cvjetnica organizovao je svečanu povorku ulicama grada sa ikonama, pjevanjem psalama i sl. Car je bio krajnje nezadovoljan takvim protivljenjem pravoslavnih i, poput Konstantina Kopronima, počeo je otvoreno da ih progoni, a posebno monahe. Manastiri su uništeni, monasi protjerani ili prognani. Teodor Studit bio je jedan od prvih stradalnika za vjeru. Poslan je u zatvor i tamo mučen glađu, da bi umro da mu zatvorski čuvar, tajni poklonik ikona, nije podijelio hranu s njim. Teodor je iz zatočeništva slao pisma pravoslavcima i podsticao njihovu ljubav prema ikonopoštovanju. Progon poklonika ikona nastavljen je sve do 820. godine, kada je Lav Jermenin svrgnut sa prestola i na njegovo mesto podignut Mihailo Jezičar (820-829), koji je vratio patrijarha Nikifora iz zatočeništva, iako mu nije vratio presto, Teodor Studit i drugi pravoslavni. Ali, plašeći se jake ikonoboračke stranke, nije želio obnoviti poštovanje ikona, iako je dozvolio kućno poštovanje ikona. Mihailov nasljednik bio je njegov sin Teofil (829-842). Ovaj vladar je postupio odlučnije od svog oca u pogledu poštovanja ikona. Njegovo vaspitanje pod vođstvom čuvenog Jovana Gramatičara (narod ga je zvao Janije (videti 2 Tim. 3,8) ili Lekanomant (gatara na osnovu vode koja se izlila u umivaonik), koji je čak bio postavljen i za patrijarha, učinio ga je neprijateljem. Ikonopoštovanje. Kućno poštovanje ikona je bilo zabranjeno. Monasi su ponovo počeli da protjeruju u zatočeništvo pa čak i muče. Ali, uprkos tome, u Teofilovoj porodici bilo je ikonopoklonika. To su bile njegova svekrva Teoktista i njegova supruga Teodora.Teofil je za to saznao pre svoje smrti (842.).Posle Teofila je stupio na presto svog maloletnog sina Mihaila III.Državom je upravljala Teodora, uz pomoć trojice staratelja, njene braće, Barde i Manuela, i brat pokojnog cara Teoktista Teodora je odlučila da obnovi poštovanje ikona, sa njom su se složili i čuvari, osim Manuela, koji se plašio protivljenja ikonoklastičke stranke. monasi, obećao je da će obnoviti poštovanje ikona. Ikonoborački patrijarh Jovan Gramatik je svrgnut, a sv. Metodije, revnosni ikonopoklonik. Sazvao je sabor na kojem je potvrđena svetost Sedmog vaseljenskog sabora i obnovljeno poštovanje ikona. Zatim, 19. februara 842. godine, u nedelju prve nedelje Velikog posta, održana je svečana litija ulicama grada sa ikonama. Ovaj dan je zauvek ostao dan trijumfa Crkve nad svim jeresima - dan Pravoslavlja. Nakon toga, episkopi ikonoklasti su svrgnuti, a njihova sjedišta su zauzeli pravoslavni. Sada je ikonoklastička partija potpuno izgubila snagu.”

Filioque.

Drevni oci Crkve, otkrivajući doktrinu o međusobnom odnosu Lica Svetog Trojstva, tvrdili su da Duh Sveti proizlazi iz Oca. U učenju o ovom ličnom svojstvu Duha Svetoga, strogo su se držali izreke samog Spasitelja: Koji od Oca ishodi. Ova izreka je uključena u Simvol vere na Drugom vaseljenskom saboru. Zatim su drugi, treći i četvrti vaseljenski sabori zabranili bilo kakve dodatke nikejsko-carigradskom simbolu. Ali, nekoliko vekova kasnije, na lokalnom saboru privatne španske crkve, naime Toledo (589), ovom simbolu je dodat izraz o Duhu Svetom – između reči: od Oca i dalje, reč je bila umetnuto: I Sin (filioque). Razlog za ovaj dodatak bila je sljedeća okolnost. Na saboru u Toledu odlučeno je da se Vizigoti-arijanci pripoje pravoslavnoj crkvi. Pošto je glavna poenta arijanske jeresi bila doktrina o nejednakosti Sina sa Ocem, tada su, insistirajući na njihovoj potpunoj jednakosti, španski teolozi na saboru u Toledu odlučili da Sina stave u isti odnos prema Duhu Svetom. u kojoj mu je Otac bio, tj. rekli su da Duh Sveti ishodi od Oca i Sina, a simbolu su dodali riječ filioque. U 7. i 8. vijeku. ovaj dodatak iz španskih crkava proširio se na franačke crkve. Sam Karlo Veliki i franački biskupi revno su branili filioque kada se istočna crkva izjasnila protiv ovog dodatka. Karlo Veliki je na koncilu u Aachenu (809.) čak potvrdio ispravnost i zakonitost dodavanja riječi filioque simbolu, uprkos stavovima istočne crkve, i poslao zaključke sabora papi Lavu III na odobrenje. Ali papa je odlučno odbio da prizna filioque. Po njegovom nalogu, nikejsko-carigradski simbol, bez riječi filioque, ispisan je na grčkom i latinski jezici na dvije daske, a daske su postavljene u crkvi sv. Petra da svjedoči o vjernosti Rimskoj crkvi drevni simbol. Uprkos tome, u 9. i 10. st. Doktrina o procesiji Duha Svetoga od Sina sve se više širila u zapadnim crkvama, tako da je Rimska crkva počela da joj se naginje. Istočna crkva je u drugoj polovini 9. veka, pod patrijarhom Fotijem, na saborima (867. i 879.) osudila i osudila ovu novotariju zapadne crkve kao suprotnu učenju vaseljenske crkve, ali zapadna crkva nije uzeti u obzir glasove istočne crkve, a papa Benedikt VIII je 1014. konačno uveo filioque u simbol. Od tog vremena, učenje o procesiji Duha Svetoga i od Sina je zauvijek uspostavljeno u Rimskoj i svim zapadnim crkvama.”

Episkop Arsenije u svojoj „Hronici crkvenih događaja”, pominjući Toledski sabor, piše: „U aktima ovog sabora u Simvolu vere nalazimo dodatak filioque, a u trećoj anatemizaciji kaže se: „Ko ne veruje da Duh Sveti dolazi od Oca i Sina i vječan je Neka budu anatema." U međuvremenu, na drugim mjestima djela, zapovjeđeno je da se u crkvama Španjolske i Galicije (uključujući Galiju od Narbone, koja je podložna Vizigotima) čita simbol vjerovanja, uvijek na slici istočnih crkava. Stoga neki smatraju da su riječi "i Sin" kasniji dodatak; ali drugi, ne bez razloga, vjeruju da su arijanski Goti zaista vjerovali u to; a iza njih postepeno tadašnji španski Rimljani. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique", Atina, 1883.

Euhiti (Mesalijanci).

U drugoj polovini 4. veka. u nekim monaškim društvima Sirije i Male Azije počela su se otkrivati ​​čudna gledišta, koja su se potom pretvorila u jeres. Neprestano u molitvi, neki monasi su došli do takve samoobmane da su svoju molitvu stavljali iznad svega i kao jedino sredstvo spasenja. Otuda i njihovo ime - Euhiti ili Mesalijanci, što u prevodu sa grčkog i hebrejskog znači molitva. Učili su da svaka osoba, na osnovu svog porijekla od Adama, donosi sa sobom na svijet zlog demona, u čijoj je vlasti potpuno. Krštenje ne oslobađa osobu od toga; Sama usrdna molitva može istjerati demona. Kada je demon protjeran intenzivnom molitvom, Svesveti Duh zauzima njegovo mjesto i otkriva njegovo prisustvo opipljivo i vidljivo, naime: oslobađa tijelo od smetnji strasti i potpuno odvraća dušu od sklonosti ka zlu, tako da nakon toga ni vanjski podvizi za obuzdavanje tijela ni čitanje sv. Sveto pismo, ni primanje sakramenata, niti bilo koji zakon. Ovim greškama, koje potkopavaju sve crkvene institucije, Euhiti su dodali grešku čisto dogmatske prirode: poricali su trojstvo Lica u Bogu, predstavljajući Osobe kao oblike manifestacije istog Božanstva. Napustivši podvižništvo, prvi uslov monaškog života, evhitijski monasi su svoje vreme provodili u besposlici, izbegavajući sve vrste poslova, kao ponižavajući duhovni život, i hranili se samo milostinjom: ali istovremeno osećajući u sebi imaginarnu prisutnost Duha Svetoga, prepustili su se kontemplaciji i u žaru svoje frustrirane mašte sanjali su da svojim tjelesnim očima kontempliraju Božansko. Za ovu osobinu Euhite su nazivani i entuzijastima, kao i korefima iz mističnih plesova u kojima su se prepuštali, ili, prema imenima njihovih predstavnika, Lampecijanci, Adelfi, Markijanisti itd. Euhiti je po izgledu pripadao Crkvi i pokušavao je da sakrije svoja mišljenja i učenja od pravoslavnih. Tek krajem 4. vijeka. Antiohijski biskup Flavijan uspio je razotkriti njihovu glavu Adelfija, nakon čega su duhovna i svjetovna vlast počela da ih progone. Ali pogledi Euhita ipak nisu uništeni.

U 11. veku u Trakiji ponovo postaje poznata euhitska jeres. Obično Euhit iz 11. vijeka. pominje se u vezi sa Euhitom iz 4. veka, koji je, pošto nije uništen nakon crkvene osude, nastavio tajno da postoji u istočnim manastirima u 5. i narednim vekovima. Od Euhita 4. vijeka. na sve materijalno gledali kao na zlo, lako se moglo dogoditi da u narednim vekovima prihvate dualističke poglede starih gnostika i manihejaca u svoj pogled na svet. Iz istočnih manastira Euhiti su prodrli u tračke manastire i ovde u 9. veku. postao poznat pod istim drevnim imenom Euhiti ili entuzijasti, ali sa izmijenjenim učenjem. Učenje Euhija iz 9. veka. pojavljuje se u ovom obliku: Bog Otac je imao dva sina: najstarijeg (Satanael) i najmlađeg (Hrista). Stariji je vladao svim zemaljskim, a mlađi svim nebeskim. Starac je otpao od Oca i osnovao nezavisno kraljevstvo na zemlji. Mlađi, ostajući vjeran Ocu, zauzeo je mjesto starijeg; uništio je kraljevstvo Satanaila i obnovio svjetski poredak. - Euhit 11. vek. baš kao što su ih drevni okupili, oni su stavili svoju molitvu najviši stepen moralnog savršenstva i jedinog jamstva spasa, kao i raznim umjetnim sredstvima, postigli su uzvišeno stanje, tokom kojeg su, kako su uvjeravali, primali otkrivenja i dobivali vizije duhova. Magija i teurgija, uz dodatak još živog magnetizma, bili su u upotrebi među Euhitima. Jeres Euhita, koju je proučavala vizantijska vlada u 11. veku, ubrzo se rasplinula u bogomilsku jeres, koja se posebno razvila u 12. veku.

Pavlikanska jeres.

Pavlicijanska jeres se pojavila u drugoj polovini 7. veka. Njegov osnivač bio je izvesni Konstantin, rodom iz Sirije, vaspitan u gnostičko-manihejskim pogledima, čiji su ostaci još u 7. veku našli pristalice na dalekom istoku. Jedan sirijski đakon, u znak zahvalnosti za ukazano gostoprimstvo, poklonio je Konstantinu kopiju Sv. New Testament Scriptures. Konstantin ga je počeo čitati s ljubomorom. Budući da je Konstantin dijelio gnostičko-manihejske stavove pronađene u St. Sveto pismo, posebno u App. Jovana i Pavla, izraze o svetlosti i tami, duhu i telu, Bogu i svetu, shvatao je u dualističkom smislu. Osim toga, u porukama sv. Pavla, susreo se s učenjem o kršćanstvu kao pretežno duhovnoj religiji, o unutrašnjem samousavršavanju čovjeka, o sekundarnoj važnosti rituala u kršćanstvu, za razliku od judaizma, o služenju Bogu u duhu itd. I Konstantin je ove tačke učenja shvatio na jedinstven način, naime, da je hrišćanskoj religiji, kao duhovnoj, stran svaki ritual i svaki izgled, i da pravi hrišćanin postiže moralno usavršavanje sam, bez posredovanja bilo koje crkve. institucije. Na takvim pseudoapostolskim principima, Konstantin je planirao da osnuje svoju versku zajednicu. Prema njegovim riječima, dominantna pravoslavna crkva se povukla od apostolskog učenja, dopuštajući, poput Jevrejske crkve, mnoge rituale i ceremonije koji su bili neuobičajeni za kršćanstvo kao duhovnu religiju. Planirajući da organizuje sopstvenu zajednicu, Konstantin je sanjao da vodi apostolsko hrišćanstvo. Prvu zajednicu ove vrste osnovao je u gradu Kivoss, u Jermeniji, gdje se povukao sa svojim sljedbenicima. Konstantin je sebe nazvao Silvan, imenom učenika ap. Pavla, njegovih sljedbenika - Makedonaca i zajednice u Kivosu - Makedonija. Pravoslavni od svih Konstantinovih sledbenika, zbog činjenice da su učenje i strukturu svoje zajednice datirali sa apostolom. Pavla su zvali pavlikijani.

Učenje pavlikijana je mješavina gnostičko-manihejskih pogleda s pogrešno shvaćenim učenjem sv. Pavel. Prepoznali su dobrog Boga ili Nebeskog Oca, otkrivenog u kršćanstvu, i demijurga ili vladara svijeta, Boga Starog zavjeta. Stvaranje je pripisano Demijurgu vidljivi svijet a u isto vreme i ljudska tela, otkrovenje u Stari zavjet i vlast nad Jevrejima i paganima, kao i vlast nad hrišćanskom pravoslavnom crkvom, koja je odstupila od pravog apostolskog učenja. Nema definitivnih podataka o načinu na koji je duhovna priroda sjedinjena s materijalnom, prema učenju pavlikijana. Što se tiče pada prvog čovjeka, oni su učili da je to bila samo neposlušnost demijurgu, te su stoga doveli do oslobođenja od njegove moći i otkrivenja Nebeskog Oca. Pavličani su prihvatili pravoslavno učenje o Svetoj Trojici. Doketski je shvaćeno samo inkarnacija Sina Božijeg, tvrdeći da je prošao kroz Djevicu Mariju kao kroz kanal. Za Duha Svetoga su rekli da se nevidljivo prenosi pravim vjernicima, odnosno pavlikijanima, a posebno njihovim učiteljima. Nakon pogrešno shvaćenog učenja sv. Pavla, jeretici su odbacili svaku pojavu i rituale u strukturi svog društva. Hijerarhija je odbačena; po ugledu na apostolsku crkvu, željeli su da imaju samo apostolske učenike, pastire i učitelje. Titula učenika apostola dodijeljena je poglavarima njihove sekte, koji su u isto vrijeme uzimali i sama imena apostolskih učenika, na primjer Silvan, Tit, Tihik i tako dalje. Pastiri i učitelji su bili osobe zadužene za pojedine pavlikijanske zajednice; zvali su se sateliti. Sve ove osobe nisu imale hijerarhijsku vlast u pravoslavnom smislu; postojali su samo da bi održali jedinstvo među sektašima. Pavlicijansko bogosluženje se sastojalo isključivo od učenja i molitve. Nisu imali hramove, jer, po njihovom mišljenju, pripadaju telesnoj religiji Jevreja, ali su postojali samo molitveni domovi; poštovanje ikona, pa čak i krsta Gospodnjeg, ukinuto je kao idolopoklonstvo; odbacuje se poštovanje svetaca i njihovih moštiju; sakramenti sa svim njihovim obredima su odbačeni. Međutim, ne odbacujući načelo krštenja i euharistije, pavlikijani su ih vršili na nematerijalan način, u duhu. Oni su tvrdili da je Hristova reč živa voda i nebeski hleb. Stoga se, slušajući riječ Hristovu, krste i pričešćuju. Post, asketizam, monaštvo – sve je odbačeno kao beznačajno za spasenje, ali su pavlikijani uglavnom živeli umerenim životom. Brak je tolerisan i tretiran s poštovanjem. Pavličani su priznavali samo sv. Sveto pismo Novog zavjeta, osim poslanica sv. Petra. Općenito, pavlikijanska jeres otkrivala je reformističke težnje u ime pogrešno shvaćenog apostolskog kršćanstva.

Konstantin, koji je uzeo ime Silvan, uspešno je širio sektu koju je osnovao dvadeset i sedam godina (657-684). Car Konstantin Pagonat je skrenuo pažnju na sektaše i poslao svog službenika Simeona u Kivosu da uništi njihovu zajednicu. Konstantin je zarobljen i pogubljen; mnogi sektaši su se odrekli svoje jeresi. Ali tri godine kasnije, sam Simeon, koji je bio jako impresioniran pavlikijanskom zajednicom, otišao je među pavlikijane i čak postao poglavar njihove sekte pod imenom Tit. Početkom 8. vijeka. Pavlicijanske zajednice su se sve više širile po istoku. Sredinom 8. vijeka. utvrdili su se čak i u Maloj Aziji, a njihovom širenju u Evropi doprineo je i sam car Konstantin Kopronim, preselivši (752) deo njih u Trakiju. Budući da su pavlikijani bili neprijateljski raspoloženi ne samo prema Crkvi, već i prema državi, gotovo svi vizantijski carevi 9.-11. stoljeća pokušavali su ih silom poniziti. Uprkos tome, pavlikijanske zajednice postojale su u Trakiji sve do 12. veka.”

Mnogo vekova, od rođenja hrišćanske vere, ljudi su pokušavali da prihvate otkrivenje Gospodnje u svoj njegovoj čistoti, a lažni sledbenici su ga iskrivljavali ljudskim nagađanjem. Da bi ih razotkrili i raspravljali o kanonskim i dogmatskim problemima u starohrišćanskoj crkvi, sazivani su Vaseljenski sabori. Oni su ujedinjavali pristalice vjere Hristove iz svih krajeva grčko-rimskog carstva, pastire i učitelje iz varvarskih zemalja. Period od 4. do 8. veka u crkvenoj istoriji se obično naziva erom jačanja istinska vjera, godine Vaseljenskih sabora doprinijele su tome svom snagom.

Istorijski izlet

Za žive kršćane prvi su vaseljenski sabori vrlo važni, a njihov značaj se otkriva na poseban način. Svi pravoslavni i katolici bi trebali znati i razumjeti u šta je vjerovala i čemu je kretala prva kršćanska crkva. U istoriji se mogu vidjeti laži modernih kultova i sekti koje tvrde da imaju slična dogmatska učenja.

Od samih početaka hrišćanske crkve već je postojala nepokolebljiva i skladna teologija zasnovana na osnovnim doktrinama vere – u obliku dogmi o Hristovom božanstvu, duhu. Osim toga, utvrđena su i određena pravila unutrašnje crkvene strukture, vremena i reda bogosluženja. Prvi Vaseljenski sabori stvoreni su posebno da bi se dogme vjere očuvale u njihovom pravom obliku.

Prvi sveti sastanak

Prvi Vaseljenski sabor održan je 325. godine. Među ocima prisutnim na svetom sabranju najpoznatiji su bili Spiridon Trimifuntski, arh. Nikole Mirlikijskog, episkop Nizibije, Atanasije Veliki i drugi.

Na saboru je Arijevo učenje, koji je odbacio Hristovo božanstvo, osuđeno i anatemisano. Afirmisana je nepromenljiva istina o Licu Sina Božijeg, njegovoj jednakosti sa Bogom Ocem i samoj Božanskoj suštini. Crkveni istoričari napominju da je na katedrali nakon dugotrajnih ispitivanja i istraživanja objavljena definicija samog pojma vjere, kako se ne bi pojavila mišljenja koja bi izazvala raskol u mislima samih kršćana. Duh Božji je složio biskupe. Nakon završetka Nicejskog sabora, jeretik Arije je doživio tešku i neočekivanu smrt, ali njegovo lažno učenje još uvijek živi među sektaškim propovjednicima.

Sve odluke koje su Vaseljenski sabori donosili nisu izmislili njegovi učesnici, već su ih odobrili crkveni oci uz učešće Duha Svetoga i isključivo na osnovu Svetog pisma. Kako bi svi vjernici imali pristup istinskom učenju koje donosi kršćanstvo, ono je jasno i kratko izneseno u prvih sedam članova Vjerovanja. Ova forma traje do danas.

Drugi sveti sabor

Drugi vaseljenski sabor održan je 381. godine u Carigradu. Glavni razlog je bio razvoj lažnog učenja biskupa Makedonija i njegovih pristalica arijanskih duhobora. Heretičke izjave svrstavale su Sina Božjeg kao nesuštinskog s Bogom Ocem. Jeretici su Duha Svetoga označili kao službenu silu Gospodnju, poput anđela.

Na drugom saboru pravo hrišćansko učenje branili su Kirilo Jerusalimski, Grigorije Niski i Georgije Bogoslov, koji su bili među 150 prisutnih episkopa. Sveti Oci su utvrdili dogmu o konsupstancijalnosti i jednakosti Boga Oca, Sina i Duha Svetoga. Osim toga, crkvene starješine su odobrile Nikejski simbol vjerovanja, koji i dalje vodi crkvu do danas.

Treći sveti sabor

Treći vaseljenski sabor sazvan je u Efesu 431. godine i na njemu se okupilo oko dvije stotine episkopa. Oci su odlučili priznati sjedinjenje dvije prirode u Kristu: ljudske i božanske. Odlučeno je da se propovijeda Krist kao savršen muškarac i savršeni Bog, i Djeva Marija kao Majka Božja.

Četvrti sveti sabor

Četvrti vaseljenski sabor, održan u Kalkedonu, sazvan je posebno kako bi se otklonili svi monofizitski sporovi koji su se počeli širiti oko crkve. Sveti sabor, koji se sastojao od 650 episkopa, definisao je jedino istinito učenje crkve i odbacio sva postojeća lažna učenja. Oci su odredili da je Gospod Hristos pravi, nepokolebljivi Bog i pravi čovek. Po svom božanstvu, on je vječno preporođen od svog oca, po svojoj ljudskosti, donesen je na svijet od Djevice Marije, u svemu ljudskom, osim po grijehu. Prilikom Ovaploćenja, ljudsko i božansko su sjedinjeni u Hristovom telu nepromenljivo, neodvojivo i neodvojivo.

Vrijedi napomenuti da je jeres monofizita donijela mnogo zla crkvi. Lažno učenje nije u potpunosti iskorijenjeno sabornom osudom, pa ipak dugo vremena Sporovi su se razvili između jeretičkih sljedbenika Eutiha i Nestorija. Glavni razlog za kontroverzu bili su spisi trojice sljedbenika crkve - Fjodora iz Mopsueta, Willow iz Edese, Teodorita od Kira. Pomenute biskupe osudio je car Justinijan, ali njegov dekret nije priznala Univerzalna Crkva. Stoga je nastao spor oko tri poglavlja.

Peti sveti sabor

Da bi se riješilo sporno pitanje, održan je peti sabor u Carigradu. Biskupski spisi su oštro osuđeni. Da bi se istaknuli istinski sljedbenici vjere, nastao je koncept pravoslavnih kršćana i Katoličke crkve. Peto vijeće nije uspjelo postići željene rezultate. Monofiziti su se formirali u društva koja su se potpuno odvojila od Katoličke crkve i nastavila da usađuju krivovjerje i izazivaju sporove među kršćanima.

Šesti sveti sabor

Istorija Vaseljenskih sabora kaže da je borba pravoslavnih hrišćana sa jereticima trajala dosta dugo. U Carigradu je sazvan šesti sabor (Trullo), na kojem je konačno trebalo da se utvrdi istina. Na skupu, koji je okupio 170 biskupa, učenje monotelita i monofizita je osuđeno i odbačeno. U Isusu Kristu su prepoznate dvije prirode - božanska i ljudska, i, shodno tome, dvije volje - božanska i ljudska. Nakon ovog sabora, monotelijanizam je pao i oko pedeset godina hrišćanska crkva je živela relativno mirno. Kasnije su se pojavili novi nejasni trendovi u pogledu ikonoklastičke jeresi.

Sedmi sveti sabor

Posljednji 7. Vaseljenski sabor održan je u Nikeji 787. godine. U njemu je učestvovalo 367 biskupa. Sveti starci su odbacili i osudili ikonoboračku jeres i odredili da se ikonama ne pridaje bogosluženje, koje dolikuje samo Bogu, nego poštovanje i strahopoštovanje. Oni vjernici koji su obožavali ikone kao samog Boga bili su izopćeni iz crkve. Nakon održanog 7. Vaseljenskog sabora, ikonoborstvo je mučilo crkvu više od 25 godina.

Značenje svetih skupština

Sedam vaseljenskih sabora su od najveće važnosti u razvoju osnovnih načela hrišćanske doktrine, na kojima se zasniva sva moderna vera.

• Prvi - potvrdio je Hristovo božanstvo, njegovu jednakost sa Ocem Bogom.
• Drugi je osudio Makedoniju jeres, koji je odbacio božansku suštinu Duha Svetoga.
• Treći - eliminisao je Nestorijevu jeres, koji je propovedao o podeljenim licima Bogočoveka.
• Četvrti je zadao konačni udarac lažnom učenju monofizitizma.
• Peti - dovršio je poraz jeresi i uspostavio ispovijedanje dvije prirode u Isusu - ljudske i božanske.
• Šesti - osudio je monotelite i odlučio ispovjediti dvije volje u Kristu.
• Sedmi - zbacio je ikonoklastičku jeres.

Godine Vaseljenskih sabora omogućile su da se unese sigurnost i potpunost u pravoslavno hrišćansko učenje.

Osmi vaseljenski sabor

Umjesto zaključka