protojerej Serafim Slobodskoj
Božiji zakon
Novi zavjet
Iscjeljivanje uvele ruke
Jednog subotnjeg dana, Isus Krist je ušao u sinagogu (kuću sastanka i molitve). Bio je jedan čovjek sa usahlom desnom rukom. Fariseji, želeći da pronađu optužbu protiv Spasitelja, gledali su da li će On subotom izliječiti bolesnika.
Spasitelj, znajući njihove misli, reče usahlom čovjeku: „Ustani i izađi u sredinu.
Zatim je, okrenuvši se farisejima, rekao: "Pitaću vas: šta da radite u subotu: dobro ili zlo? spasite život ili uništite", odnosno prepustite ga uništenju.
Oni su ćutali.
Isus ih je sve pogledao i rekao: "Ko od vas, imajući jednu ovcu, ako je u subotu upadne u jamu, neće je uzeti i izvući? Koliko je čovjek bolji od ovce! I tako možete čini dobro subotom.”
Nakon toga, Spasitelj se okrenuo prema usahlom čovjeku i rekao: "Pruži ruku svoju."
Suhoruki je pružio svoju bolesnu ruku i ona je postala zdrava, kao i druga.
Fariseji su se razbjesnili i, napuštajući sinagogu, savjetovali su se među sobom kako da unište Isusa.
NAPOMENA: Vidite Jevanđelje. od Matt. 12 , 9-14; od Marka, gl. 3 , 1-6; od Luke ch. 6 , 6-11.
Mrk. 3:1-6. “I opet dođe u sinagogu; bio je jedan čovek koji je imao suhu ruku. I oni su Ga gledali da vide da li će ga izliječiti subotom, da bi Ga optužili. Rekao je čovjeku koji je imao suhu ruku: stani u sredinu. A on im kaže: Da li subotom treba činiti dobro ili zlo? Spasiti svoju dušu ili je uništiti? Ali oni su ćutali. I gledajući ih s gnjevom, tugujući zbog tvrdoće njihovih srca, reče čovjeku: Pruži ruku svoju. Ispružio se i ruka mu je postala zdrava kao i druga. Fariseji su, nakon što su izašli, odmah sa Herodovcima sastali protiv Njega, kako da ga unište.”Usahlog čoveka kojem je potrebno izlečenje. Isus ga stavlja u sredinu sinagoge. Fariseji, Herodijanci i obični ljudi. Njihove oči su uprte u Isusa, šta će On učiniti? Sve to vrijeme Isus ih je iscjeljivao („i dovedoše Njemu sve slabe, oboljele od raznih bolesti i napadaja, i opsjednute, i luđake, i uzete, i On ih izliječi“). Ali to je Velika subota. Božji zakon i dan. Šta će On učiniti? Hoće li ga slomiti da bi izliječio neku usahlu ruku? Postoji 6 dana u sedmici kada možete raditi stvari. Ako je Božji čovjek, onda mora djelovati u skladu s Bogom. Situacija je napeta. Isus je to još više pogoršao. Postavio je bolesnika na sredinu sinagoge i sve okrenuo poglede na njega. Koga svi vide? Koga vidimo? Zaista, osoba je bolesna i pati od toga. Ovo je jasno i očigledno. Svi to vide. Svi gledaju u Isusa i njega, ali više u Krista. Šta će On učiniti? Čovjekova bolest je bila očigledna, ali u glavama ljudi (fariseja, herodijanaca) postojao je još jedan jasan odgovor - danas je subota. Hoće li Isus izliječiti na ovaj sveti dan? Šta je bilo u srcu Isusa i Boga na tako sveti dan? Jedan. Izliječite osobu, “oslobodite izmučene”. Joj, kakve bogohulne namjere na takav dan, mi smo vrlo često, ako ne i cijeli život, zauzeti svetim djelima, svetim životima, svetim namjerama, potpuno nesvjesni šta Bog radi cijeli život. Zato On postavlja tako pravovremeno pitanje. Treba li u subotu činiti dobro ili zlo, spasiti ili uništiti dušu? Zašto svi ćute? Jer znaju da bogohuljenje znači smrt. U stvari, šta je dobro ili zlo, šta je spas ili uništenje? Dobrota i spasenje leže u tome šta će Isus učiniti za tu osobu. Zlo je i pogubno "poštovati" sveti dan i ništa ne činiti za tu osobu. Ovdje je vidljiva beskorisnost i praznina farisejstva, sistema i “religije”. Zabrinuti zbog lažnog obožavanja Boga, zaboravljaju, ili još bolje, ne znaju i ne znaju šta Bog želi. Znajući nešto o Bogu, o svetosti ili bilo čemu drugom, mi uopšte ne znamo šta On radi, o čemu razmišlja. I On ostvaruje i ispunjava volju Očevu, spasavajući čovjeka. To jest, on radi svoj posao ne uzimajući u obzir mišljenje ljudi uopšte. Živimo po mjerilima palog čovjeka, moguće je ili nemoguće, da ili ne, dobro ili loše, dobro ili zlo. Isusa nije briga za dobro ili zlo, dobro ili zlo u datoj situaciji. Da biste spasili ili uništili, u subotu ili neki drugi dan, možete jesti sa grešnikom, bludnikom, carinikom ili ne. Došao je da oslobodi napaćene, da izvrši volju Očevu, gdje On to čini i kada nije važno. Jedna stvar je važna: usahloj osobi je potrebno izlečenje. Subota ili ponedeljak nije bitno. U kući carinika ili pisara, nije važno. U sinagogi ili u Samariji nije važno. Svi ćute. Oni takođe znaju odgovor. Nije im bitno da li je gubavac ili usahlog, kome treba isceljenje ili reč, zdrav ili bolestan, pravednik ili grešnik, u sinagogi ili na zasejanoj njivi, važno im je jedno - danas je subota. , sveti dan za Gospoda. Čovek nije važan, važan je Bog. Ne boje se takvih riječi: spasiti dušu ili UNIŠTITI. Oni se toga ne boje. Jedna stvar je važna - da li će se izliječiti u SUBOTU ili ne. Ali sramota je da Bog, oko koga stoje, stoji pored njih i gleda ih sa gnevom. “Između vas stoji neko koga ne poznajete”
On je izliječio čovjeka. Ipak je to uradio. Hvala Bogu da imam takvog Spasitelja koji ne mari za sve prepreke koje sprečavaju čoveka da dođe Bogu, bilo da je to druga osoba ili cijeli sistem. I dalje dopire do srca ljudi. Fariseji ne mare ni za čoveka, pa ni za Boga, ona brine samo za sebe, svoje temelje itd. Oni su gluvi na Božija reč, oni su nijemi prema Božjoj stvari i oni su za osudu za Božije delo. Čak ni sam Bog nije u njihovim interesima.
Ako se moderno kršćanstvo udalji od “problema usahlog čovjeka”, zarad svojih zakona, temelja, pravila, ono se pretvara u farisejstvo koje na kraju sudjeluje u Njegovom raspeću. A ako shvati da služi oslobađanju izmučenih i pozvana je da bude “prijateljica carinika i grešnika”, onda razumije svoju pravu svrhu. Isto tako, ako me zanima kako covek dolazi, kog dana dolazi, u kakvom stanju dolazi, a iza svega toga ne vidim njegove "svezne ruke", sta mu treba, kakva mu je bolest, onda mi treba da razmislim šta je, na kraju krajeva, značenje Hrista u mom životu. Moramo sve više gledati šta je i kako Isus činio u svom životu, na šta je obraćao pažnju, a šta nije. I općenito, kršćanstvo ne živi radi samog kršćanstva, već radi „slabih i bolesnih“. I ako moja današnja propovijed ili članak ima za cilj da pokaže “kakav sam ja kršćanin” ili je napisan radi same propovijedi. Za mene kao kršćanina bezvrijedno je "pokazati se i gledati u druge". Ali ako ima za cilj da kroz primjer Krista i ljudi njegovog vremena pokaže kako drugačiji pristup Njega i nas problemima čovjeka, i da dam povoda za razmišljanje o Kristu, onda sam jednostavno učinio ono što je „... što je trebalo učiniti“.
Komentar knjige
Komentirajte sekciju
1. Evanđelist Matej (što znači “dar Božji”) pripadao je dvanaestorici apostola (Matej 10:3; Marko 3:18; Luka 6:15; Dela apostolska 1:13). Luka (Lk 5,27) ga naziva Levijem, a Marko (Mk. 2,14) ga naziva Levijem od Alfeja, tj. sin Alfejev: poznato je da su neki Jevreji imali dva imena (na primjer, Josif Barnaba ili Joseph Caiaphas). Matej je bio poreznik (javni) u carinarnici Kafarnaum, koja se nalazila na obali Galilejskog mora (Marko 2:13-14). Očigledno, on nije bio u službi Rimljana, već tetrarha (vladara) Galileje, Heroda Antipe. Matthewova profesija zahtijevala je da zna grčki. Budući jevanđelist je u Svetom pismu prikazan kao društvena osoba: mnogi prijatelji okupili su se u njegovoj kući u Kafarnaumu. Ovim se iscrpljuju podaci Novog zavjeta o osobi čije se ime pojavljuje u naslovu prvog jevanđelja. Prema legendi, nakon Uzašašća Isusa Krista, propovijedao je Radosnu vijest Jevrejima u Palestini.
2. Oko 120. godine, učenik apostola Jovana, Papija iz Hijerapolja, svedoči: „Matej je zapisao reči Gospodnje (Logia Cyriacus) na hebrejskom (hebrejski jezik ovde treba razumeti kao aramejski dijalekt) i preveo ih koliko je mogao” (Euzebije, Crkvena istorija, III.39). Izraz Logia (i odgovarajući hebrejski dibrei) ne znači samo izreke, već i događaje. Poruka Papius ponavlja ca. 170 St. Ireneja Lionskog, ističući da je jevanđelist pisao za jevrejske kršćane (Protiv jeresi. III.1.1.). Istoričar Euzebije (IV vek) piše da je „Matej, propovedavši prvo Jevrejima, a potom, nameravajući da ode i drugima, izneo na maternjem jeziku Jevanđelje, sada poznato pod njegovim imenom“ (Istorija crkve, III.24 ). Prema većini modernih istraživača, ovo aramejsko jevanđelje (Logija) pojavilo se između 40-ih i 50-ih godina. Matej je verovatno napravio svoje prve beleške dok je bio u pratnji Gospoda.
Originalni aramejski tekst Jevanđelja po Mateju je izgubljen. Imamo samo grčki. prevod, očigledno napravljen između 70-ih i 80-ih godina. Njegovu starinu potvrđuje pominjanje u djelima “apostolskih ljudi” (Sv. Kliment Rimski, Sv. Ignacije Bogonosac, Sv. Polikarp). Istoričari veruju da je Grk. Ev. od Mateja su nastali u Antiohiji, gde su se, zajedno sa jevrejskim hrišćanima, prvi put pojavili velike grupe paganskih hrišćana.
3. Tekst Ev. Matej ukazuje da je njen autor bio palestinski Jevrej. On dobro poznaje Stari zavet, geografiju, istoriju i običaje svog naroda. Njegova Ev. je usko povezan sa tradicijom Starog zavjeta: posebno, stalno ukazuje na ispunjenje proročanstava u životu Gospodnjem.
Matej češće od drugih govori o Crkvi. On posvećuje značajnu pažnju pitanju obraćenja pagana. Od proroka, Matej najviše citira Isaiju (21 put). U središtu Matejeve teologije je koncept Carstva Božjeg (koje on, u skladu sa jevrejskom tradicijom, obično naziva Carstvom nebeskim). Stanuje na nebu i dolazi na ovaj svijet u ličnosti Mesije. Dobra vijest Gospodnja je dobra vijest o tajni Kraljevstva (Matej 13:11). To znači Božju vladavinu među ljudima. U početku je Kraljevstvo prisutno u svijetu na „neupadljiv način“, a tek na kraju vremena će se otkriti njegova punoća. Dolazak Božjeg Kraljevstva je predviđen u SZ i ostvaren u Isusu Kristu kao Mesiji. Stoga ga Matej često naziva Davidovim sinom (jedna od mesijanskih titula).
4. Plan Matej: 1. Prolog. Rođenje i djetinjstvo Kristovo (Mt 1-2); 2. Krštenje Gospodnje i početak propovijedi (Matej 3-4); 3. Propovijed na gori (Matej 5-7); 4. Hristova služba u Galileji. Čuda. Oni koji su Ga prihvatili i odbacili (Matej 8-18); 5. Put u Jerusalim (Matej 19-25); 6. Strasti. Vaskrsenje (Matej 26-28).
UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA
Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema predanju, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo grčki tekst Novog zavjeta je original, a brojna izdanja u različitim savremenim jezicimaširom svijeta su prijevodi sa grčkog originala.
Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je govorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, koji se proširio po celom grčko-rimskom svetu i u nauci je poznat kao „κοινη“, tj. "obični prilog"; ipak i stil, obrti fraze i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.
Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Najstariji od njih do poslednjih godina nije segao dalje od 4. veka ne P.X. Ali nedavno su otkriveni mnogi fragmenti drevnih novozavetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. vek). Na primer, Bodmerovi rukopisi: Jovan, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni su i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća nove ere.
Konačno, brojni citati crkvenih otaca sačuvani su na grčkom i drugim jezicima u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela. svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i pojašnjenje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni štampani grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi “Skrivena blaga i novi život”, arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je potpuno nepobitno.
Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake dužine kako bi se prilagodili referencama i citatima. Ova podjela nije prisutna u originalnom tekstu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji s latinskom Vulgatom, ali se sada s većim razlogom misli da ova podjela seže do nadbiskupa Stephena od Canterbury Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta Roberta Stephena, a uveo ju je on u svom izdanju 1551. godine.
Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na zakone (Četvoro jevanđelja), povijesne (Djela apostolska), učenje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsu ili Otkrivenje Jovanovo. Bogoslov (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).
kako god savremeni specijalisti Oni smatraju ovu distribuciju zastarjelom: u stvari, sve knjige Novog zavjeta su legalne, istorijske i poučne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju preciznom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i primitivne Crkve (videti dodatke).
Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:
1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).
2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla (“Corpus Paulinum”), koje se obično dijele na:
a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.
b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.
c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.
d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.
e) Poslanica Jevrejima.
3) Koncilske poslanice (“Corpus Catholicum”).
4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u Novom zavjetu razlikuju “Corpus Joannicum”, tj. sve što je sveti Ivan napisao za uporedno proučavanje svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).
ČETIRI JEVANĐELJE
1. Riječ “jevanđelje” (ευανγελιον) na grčkom znači “dobra vijest”. To je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vijest“ o spasenju darovanom svijetu preko utjelovljenog Sina Božjeg.
Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća, ovo propovijedanje je uspostavila Crkva u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nezabilježeno Prvo jevanđelje. Nakon 50-ih godina, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli jedan za drugim da umiru, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1,1). Tako je „jevanđelje“ počelo značiti pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.
2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalim, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Matej, Marko, Luka, Jovan) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveta pisca. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, „Diatessaron“, tj. "jevanđelje četvorice"
3. Apostoli nisu imali za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca uvijek imaju individualnu boju. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, ali duhovno značenje sadržane u njima.
Manje kontradiktornosti koje se nalaze u predstavljanju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog dao svetim piscima potpunu slobodu u prenošenju određenih stvari. konkretne činjenice u odnosu na različite kategorije slušalaca, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i fokusa sva četiri jevanđelja (vidi i Opći uvod, str. 13 i 14).
Sakrij se
Komentar trenutnog odlomka
Komentar knjige
Komentirajte sekciju
9 (Marko 3:1; Luka 6:6) Prvi utisak iz priče je da je odmah nakon razgovora o učenicima koji subotom čupali klasove, Spasitelj napustio mjesto gdje je govorio i ušao u jevrejsku sinagogu. Bilo je to u subotu ( Art. 10). Iz ovoga bi se moglo zaključiti da je putovanje kroz zasijane njive bio „subotnji put“, a štaviše, do sinagoge. Uz takvu pretpostavku, samo bi jedno ostalo neshvatljivo: zašto su, kao što je gore napomenuto, učenici već bili gladni u tako rano vrijeme (služba je vjerovatno bila u jutarnjim satima). Ali poredeći ovaj stih sa svjedočanstvom Luka 6:6, nalazimo da je Spasitelj ušao u sinagogu “druge subote”. Marko takođe ima nagoveštaj ove okolnosti u reči „opet” (πάλιν), iako nije sasvim jasan. Ako „opet“, to znači da je Spasitelj ranije ušao u sinagogu, ali Marko ne navodi kada. Ovako Avgustin i drugi tumači objašnjavaju stvar. Ovog subotnjeg dana izvršeno je novo čudo. Ako ranije čin učenika nije imao jasan cilj da izazove iskušenje Židova, ovdje Isus Krist, naprotiv, djeluje s jasnom namjerom da pobije mišljenja farizeja. Riječ "njihov" treba pominjati kao na drugim mjestima ( 9:35 ; 10:17 ; 11:1 ), općenito stanovnicima područja gdje je bio Isus Krist (Galilejci). Mišljenje da se ono što slijedi (r. 10) odnosi na fariseje koji su pitali Krista, onda se „oni“ odnose na fariseje je pogrešno. Galilejsko mjesto gdje se dogodilo iscjeljenje nije imenovano. Na osnovu toga što ovdje jaki optuživači govore protiv Krista, što je posebno vidljivo iz Marko 2:6; Luka 6:7,8, smatraju da se događaj zbio u jednom od značajnih gradova u kojem je postojala i bila moćna partija fariseja i književnika, a zovu ili Tiberijada ili Kafarnaum. Ali to nije jasno iz riječi evanđelista, a pitanje mjesta događaja mora ostati neriješeno.
10 (Marko 3:1,2; Luka 6:6,7) Doslovno „i gle, čovjek ima suhu ruku; i upitaše Ga govoreći: Da li je moguće liječiti subotom? da Ga optužim." Nema potrebe spekulisati o prirodi bolesti ove osobe. Dovoljno je reći da je to bio čovjek koji nije posjedovao pravo ( Luka 6:6) rukom, iz bilo kojih razloga - možda od paralize, ili takozvane atrofije, ili iz drugih razloga. Ovaj izvještaj se nalazi kod Marka i Luke, ali samo sa značajnim varijacijama u detaljima od našeg teksta. Marko i Luka se više slažu jedno s drugim nego s Matejem. Iz priča o Mateju ( 14. vek) i Mark ( 2:6 ) jasno je da su se fariseji suprotstavljali Hristu, koji se kasnije ujedinio sa Irodovcima (Marko); ali prema Luki ( Luka 6:7) to su bili fariseji i književnici. Fariseji su pitali (Mateja) Isusa Krista da li je moguće liječiti subotom; prema Marku i Luki - gledali su Ga da vide hoće li u subotu izliječiti usahlog čovjeka. On (znajući njihove misli - Luka) naredi čovjeku da stane u sredinu i postavi im pitanje dato u Jevanđelju. Nema više pitanja o životinji u Marku; ali Luka 14:5 isto pitanje se ponavlja, samo u drugom sličnom slučaju. Naravno, nema kontradiktornosti u svjedočenju evanđelista, jer je u gomili koja okružuje Krista mogla biti i jedno i drugo, pri čemu je jedan jevanđelist izvještavao jedno, a drugi drugo. To je često slučaj u pričama očevidaca i drugih pisaca, koje nisu kontradiktorne, već se dopunjuju. Važnije pitanje je o pravnoj strani stvari. Pitanje su fariseji postavili da bi uhvatili Hrista.Da je iscelio usahlog čoveka u subotu, bio bi kriv za kršenje subote. Da nije izliječio, tada bi bio nemoćan i nesposoban da čini čuda, a možda čak i neljudski. Upotreba εἰ u pitanju je strana klasičnom grčkom, ali se nalazi u LXX Post 17:17 itd.; sri Matej 19:3; Luka 13:23; 22:49 ; Djela 1:6, a često ovaj oblik pitanja ukazuje na neizvjesnost i oklevanje, a ujedno i na njegovu primamljivu prirodu.
11 (Luka 14:5) Kod Luke je sličan Hristov govor smešten u priču o isceljenju bolesnika od vodene bolesti; a u priči o izlječenju usahlog muškarca ona nedostaje. Uglavnom, Luka 6:8,9 detalji priče su potpuno drugačiji od onih u Matthewu. Luka kaže: „A On, znajući njihove misli, reče čovjeku koji je imao suhu ruku: Ustani i zakorači u sredinu; i on je ustao i progovorio. Tada im Isus reče: Pitam vas: šta da radite u subotu? dobro ili zlo? spasiti svoju dušu ili je uništiti? Oni su ćutali." Sudeći po konstrukciji Matejevog govora, može se pretpostaviti da se u njemu nalaze dva pitanja: 1) „Ko je od vas čovek koji će imati jednu ovcu? 2) i ako u subotu padne u rupu, zar je neće uzeti i izvući? Ali neki prihvataju da ovdje postoji samo jedno pitanje, a posljednje tri rečenice zavise od ὃς (koji). Značenje: Koji je čovjek među vama koji će imati jednu ovcu, i koji ako je u subotu padne u jamu, neće je uzeti i izvući? Najnoviji prijevod (doslovni) bliži je originalu. Spasitelj ne rezonira na osnovu nekog posebnog mišljenja koje su tada prihvatili fariseji i književnici, već na osnovu univerzalnog običaja. Nijedna osoba koja ima ovcu neće reći da treba drugačije da se ponaša.
14 (Marko 2:6; 3:7 ; Luka 6:11,17) U stranim izdanjima novozavjetnog teksta i stranim prijevodima, druga polovina stiha (ali Isus je prepoznao....) odnosi se na sljedećih 15 stihova. Na slovenskom je isto kao i na ruskom. Prema Marku, fariseji su imali konferenciju sa Herodijancima, i, štaviše, odmah (εὐθὺς) nakon događaja, a prema Luki, književnici i fariseji su se razbesneli i razgovarali među sobom o tome šta Hrist treba da uradi. Ovdje se prvi put spominje sporazum između fariseja i Herodijanaca (koji su izostavili Matej i Luka) da se Spasitelj ubije. Kazna propisana zakonom za kršenje subote ( Izlazak 31:14; Brojevi 15:32-36) - smrt kamenovanjem. Matej ne kaže gde je Isus Hrist otišao. Ali Marko kaže da se "povukao u more"; a možda i Lukino svjedočanstvo vrijedi i ovdje ( Luka 6:17; sri Matej 4:25), da je stao iz vedra neba i rekao Propovijed na gori. Budući da je Matej ranije predstavio Propovijed na gori, on sada preskače ove detalje.
Jevanđelje
Riječ „jevanđelje“ (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom korištena je da označi: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtvu žrtvovanu povodom neke dobre vijesti ili primanja praznika proslavio istom prilikom i c) ovu radosnu vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:
a) radosnu vijest da je Krist pomirio ljude s Bogom i donio nam najveće koristi - uglavnom osnovao Carstvo Božje na zemlji ( Matt. 4:23),
b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi Apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),
c) sav Novi zavjet ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno pripovijedanje o najvažnijim događajima iz Kristova života ( 1 Kor. 15:1-4), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).
e) Konačno, riječ “jevanđelje” se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja Hrišćansko učenje (Rim. 1:1).
Ponekad se uz riječ „Evanđelje“ doda oznaka i njen sadržaj. Postoje, na primjer, fraze: Jevanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. dobra vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o miru, evanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad prateći riječ "jevanđelje" Genitiv znači autora ili izvora dobrih vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili ličnost propovjednika ( Rim. 2:16).
Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo “mudrih po tijelu, jakih” i “plemenitih” ( 1 Kor. 1:26), a za većinu vjernika mnogo veća vrijednost imao usmene priče o Hristu nego pisane. Na taj način su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν) – ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kako to može reći o učenicima rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali ovaj period usmene tradicije uskoro se završio. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim prikazom evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znamo, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu od onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima ili koje su bile u bliskoj komunikaciji sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno osigurati u pisanju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati zasebni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, bile su najpažljivije zapisane i bile su mnogo slobodnije prenositi razne događaje iz Kristova života, čuvajući samo svoj opći utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu mislili na kompletnost priče. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao nameru da izveštava o svim Hristovim govorima i delima. To je, inače, vidljivo iz činjenice da ne sadrže, na primjer, sljedeću Kristovu izreku: „Blaženije je davati nego primati“ ( Djela 20:35). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da im je nedostajala odgovarajuća cjelovitost i da stoga nisu pružili dovoljno „potvrđivanje“ u vjeri ( UREDU. 1:1-4).
Naša kanonska jevanđelja su očigledno nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na otprilike trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri narativa mogu bez većih poteškoća sagledati u jednu i spojiti u jednu koherentnu pripovijest (sinoptika - od grčkog - gledaju zajedno) . Pojedinačno su se počela nazivati jevanđeljima, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da se takav naziv čitav sastav jevanđelja počeo davati tek u drugoj polovini 2. stoljeća. . Što se tiče imena: „Evanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ itd., tačnije, ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Jevanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.
Četiri jevanđelja
Dakle, drevna Crkva je gledala na prikaz Kristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau, i L. Doutreleaü Irenreeh, 2009, 2008, 2008, 2008, 2010, str. 1974 , 11, 11).
Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, pisale su ne u isto vreme, ne na istom mestu, bez komunikacije ili zavere jedna sa drugom, i pored svega toga pisale su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: “Međutim, ono što se dogodilo bilo je suprotno, jer se često nađe da se četiri jevanđelja ne slažu.” Upravo ovo je siguran znak istine. Jer da su se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana po običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnoj stvari, koja čini osnovu našeg života i suštinu propovijedanja, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu ni bilo gdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao i uzašao na nebo. ” („Razgovori o Jevanđelju po Mateju“, 1).
Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Budući da postoje četiri zemlje sveta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po celoj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ima četiri stuba, koji će širiti netruležnost odasvud i oživljavati ljudski rase. Reč Svereda, koja sedi na Heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: “Onaj koji sjedi na heruvimima, pokaži se” ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekijela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg.” Sveti Irinej smatra da je moguće priložiti simbol lava Jovanovom jevanđelju, budući da ovo jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbol osobe, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Među ostalim ocima Crkve, simboli lava i teleta su premješteni i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od 5. veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.
Međusobni odnos jevanđelja
Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kada ih kratko čitate. Razgovarajmo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.
Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim “kanonima” podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih je 111 pronađeno u sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje na 350. U Mateju, dakle, 350 stihova je jedinstveno za njega, u Marka takvih stihova ima 68, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom uočavaju u prevođenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. P. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti slijed, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje klasova i iscjeljenje usahlog čovjeka. , smirivanje oluje i isceljenje gadarenskog demona itd. Sličnost se ponekad proteže i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u predstavljanju proročanstva Mala 3:1).
Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge čak jedan. Tako samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista i prenose priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Neke stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.
Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su postojale različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u manje-više opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako je formiran dobro poznati specifični tip usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanoj formi u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelist, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebnosti, karakteristične samo za njegovo delo. Istovremeno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Štaviše, razliku između prognostičara treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.
Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se po mnogo čemu razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, a apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog i iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, mnogo izostavlja iz Hristovog delovanja, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama. Kraljevine, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali prvenstveno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje oslikava prvenstveno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je fizičko.
Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji ukazuju na to da su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), a Ivan također ima naznake o kontinuiranoj aktivnosti Krista u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između prognostičara i Ivana u njihovom prikazu lica i djela Hristovog.
Pouzdanost jevanđelja
Iako se odavno kritikuje pouzdanost jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, sve prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom . Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim razlozima zbog kojih jevanđelja prepoznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi doživjeli doba kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Jesu li mogli sve izmisliti u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čista istorijski karakter. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - kako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A odavde sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi se mogla poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi. 1 Kor. 15)?
Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.
Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.
Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.
Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.
Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.
Sakrij se
Komentar trenutnog odlomka
Komentar knjige
Komentirajte sekciju
Autor prvog Jevanđelja u Novom zavetu, Matej, bio je sakupljač poreza i dažbina u korist vlasti Rimskog carstva. Jednog dana, dok je sjedio na svom uobičajenom mjestu prikupljanja poreza, ugleda Isusa. Ovaj susret je potpuno promijenio Matejev život: od tada je on uvijek bio s Isusom. S Njim je hodao po gradovima i selima Palestine i bio je očevidac većine događaja o kojima govori u svom jevanđelju, napisanom, kako vjeruju naučnici, između 58. i 70. godine nove ere. prema R.H.
U svojoj pripovijesti Matej često citira Stari zavjet kako bi pokazao čitaocima da je Isus obećani Spasitelj svijeta, čiji je dolazak već bio predviđen u Starom zavjetu. Evanđelist predstavlja Isusa kao Mesiju, poslanog od Boga da stvori Kraljevstvo mira na ovoj zemlji. Kao Onaj koji je došao od Nebeskog Oca, Isus može i govori kao Bog, sa svešću svog Božanskog autoriteta. Matej drži pet glavnih Isusovih propovedi, ili govora: 1) Propoved na gori (pogl. 5-7); 2) nalog, dao Isus svojim učenicima (pogl. 10); 3) parabole o Carstvu nebeskom (13. poglavlje); 4) praktični saveti studenti (poglavlje 18); 5) presuda farisejima i predviđanje o tome šta čeka svet u budućnosti (pogl. 23-25).
Treće izdanje „Novog zaveta i psalama u savremenom ruskom prevodu“ pripremio je za štampu Institut za prevođenje Biblije u Zaokskom na predlog Ukrajinskog biblijskog društva. Svjesni svoje odgovornosti za tačnost prijevoda i njegove književne vrijednosti, osoblje Instituta je iskoristilo priliku novog izdanja ove knjige da unese pojašnjenja i, gdje je potrebno, ispravke svog dosadašnjeg višegodišnjeg rada. I premda je u ovom poslu bilo potrebno voditi računa o rokovima, uloženi su maksimalni napori da se ispuni zadatak koji stoji pred Institutom: da se čitaocima prenese sveti tekst, koliko je to moguće u prijevodu, pažljivo provjerenom, bez izobličenja i gubitka.
Kako u prethodnim izdanjima, tako iu sadašnjim, naš tim prevodilaca nastojao je da sačuva i nastavi ono najbolje što je postignuto trudom svetskih biblijskih društava u oblasti prevođenja Sveto pismo. U nastojanju da naš prijevod učinimo dostupnim i razumljivim, ipak smo odoljeli iskušenju da koristimo grube i vulgarne riječi i fraze - onu vrstu rječnika koja se obično javlja u vremenima društvenih prevrata - revolucija i nemira. Poruku Svetog pisma nastojali smo prenijeti općeprihvaćenim, ustaljenim riječima i takvim izrazima koji bi nastavili dobre tradicije starih (sada nedostupnih) prijevoda Biblije na maternji jezik naših sunarodnika.
U tradicionalnom judaizmu i kršćanstvu, Biblija nije samo povijesni dokument koji treba cijeniti, ne samo književni spomenik kojem se treba diviti i diviti. Ova knjiga je bila i ostala jedinstvena poruka o Božjem predloženom rješenju ljudski problemi na zemlji, o životu i učenju Isusa Krista, koji je otvorio put čovječanstvu ka trajnom životu u miru, svetosti, dobroti i ljubavi. Vijest o tome mora se prenijeti našim savremenicima riječima direktno njima upućenim, jednostavnim i bliskim njihovom razumijevanju. Prevodioci ovog izdanja Novog zavjeta i Psaltira su svoj posao radili s molitvom i nadom da će ove svete knjige, u svom prijevodu, nastaviti da podržavaju duhovni život čitatelja bilo kojeg doba, pomažući im da shvate nadahnutu Riječ i odgovore na to sa verom.
PREDGOVOR DRUGOM IZDANJU
Manje od dvije godine nije prošlo otkako je “Novi zavjet u modernom ruskom prevodu” objavljen u Možajskoj štampariji po narudžbini Dijalog obrazovne fondacije. Ovu publikaciju pripremio je Institut za prevođenje Biblije u Zaokskom. Njegovi čitaoci su ga toplo i sa odobravanjem primili, ljubitelji Reči Bože, čitaoci različitih vjera. Prevod je naišao na veliko interesovanje onih koji su se tek upoznali sa primarnim izvorom hrišćanske doktrine, najpoznatijim delom Biblije, Novim zavetom. Samo nekoliko mjeseci nakon objavljivanja Novog zavjeta u modernom ruskom prijevodu, cijeli tiraž je rasprodan, a narudžbe za objavljivanje i dalje su stizale. Ohrabren time, Institut za prevođenje Biblije u Zaokskom, čiji je glavni cilj bio i ostao da promoviše upoznavanje sunarodnika sa Svetim pismom, počeo je da priprema drugo izdanje ove knjige. Naravno, u isto vrijeme nismo mogli a da ne pomislimo da prijevod Novog zavjeta koji je pripremio Institut, kao i svaki drugi prijevod Biblije, treba provjeriti i razgovarati s čitaocima, a tu su i naše pripreme za počelo je novo izdanje.
Nakon prve publikacije, Institut je, uz brojne pozitivne kritike Dobili smo vrijedne konstruktivne prijedloge od pažljivih čitatelja, uključujući teologe i lingviste, koji su nas potaknuli da drugo izdanje, ako je moguće, učinimo popularnijim, naravno, bez ugrožavanja točnosti prijevoda. Istovremeno smo pokušali da rešimo probleme kao što su: temeljna revizija prethodnog prevoda; poboljšanja, po potrebi, stilskog plana i lako čitljivog dizajna teksta. Dakle, u novom izdanju, u odnosu na prethodno, ima znatno manje fusnota (uklonjene su fusnote koje nisu imale toliko praktični koliko teorijski značaj). Prethodna slovna oznaka fusnota u tekstu zamijenjena je zvjezdicom za riječ (izraz) kojoj je data napomena na dnu stranice.
U ovom izdanju, pored knjiga Novog zavjeta, Institut za prevođenje Biblije objavljuje i svoj novi prijevod Psaltira – upravo one knjige Starog zavjeta koju je naš Gospod Isus Hristos volio čitati i koju je često spominjao za vrijeme svog života. zemlja. Tokom vekova, hiljade i hiljade hrišćana, kao i Jevreja, smatrali su Psaltir srcem Biblije, nalazeći u ovoj Knjizi izvor radosti, utehe i duhovnog uvida.
Prijevod Psaltira je iz standardnog naučnog izdanja Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). U pripremi prevoda učestvovao je A.V. Bolotnikov, I.V. Lobanov, M.V. Opiyar, O.V. Pavlova, S.A. Romashko, V.V. Sergejev.
Institut za prevođenje Biblije nudi pažnji najširem krugu čitalaca „Novi zavet i psaltir u savremenom ruskom prevodu“ sa dužnom poniznošću i u isto vreme sa uverenjem da Bog još uvek ima novo svetlo i istinu spremnu da prosvetli one koji čitati Njegove svete riječi. Molimo se da, uz blagoslov Gospodnji, ovaj prevod posluži kao sredstvo za postizanje ovog cilja.
PREDGOVOR PRVOM IZDANJU
Susret sa svakim novim prevodom knjiga Svetog pisma svakom ozbiljnom čitaocu postavlja prirodno pitanje o njegovoj neophodnosti, opravdanosti i jednako prirodnoj želji da shvati šta se može očekivati od novih prevodilaca. Ova okolnost diktira sljedeće uvodne redove.
Pojava Hrista u našem svetu označila je početak nova era u životu čovečanstva. Bog je ušao u istoriju i uspostavio duboko lični odnos sa svakim od nas, dajući do znanja da je na našoj strani i čini sve što može da nas spasi od zla i uništenja. Sve je to otkriveno u Isusovom životu, smrti i uskrsnuću. Svijetu je u Njemu dato najveće moguće Božje otkrivenje o Njemu i o čovjeku. Ovo otkriće šokira svojom veličinom: Onaj koga su ljudi doživljavali kao običnog stolara, koji je svoje dane završio na sramnom krstu, stvorio je cijeli svijet. Njegov život nije započeo u Vitlejemu. Ne, On je “Onaj koji je bio, koji jeste i koji će doći.” Teško je to zamisliti.
Pa ipak, sve vrste ljudi su stalno povjerovale u to. Otkrivali su da je Isus Bog koji živi među njima i za njih. Uskoro ljudi nova vjera Počeli su shvaćati da On živi u njima i da ima odgovor na sve njihove potrebe i težnje. To je značilo da su stekli novu viziju svijeta, sebe i svoje budućnosti, novo njima nepoznato iskustvo života.
Oni koji su vjerovali u Isusa bili su željni da podijele svoju vjeru s drugima, da govore svima na zemlji o Njemu. Ovi prvi podvižnici, među kojima je bilo neposrednih svedoka događaja, stavili su biografiju i učenje Hrista Isusa u živopisnu formu koja se dobro pamti. Oni su stvorili Jevanđelja; osim toga, pisali su pisma (koja su za nas postala "poruke"), pjevali pjesme, molili se i snimali ono što im je dato Božansko otkrivenje. Površnom posmatraču moglo bi se učiniti da sve što su o Hristu napisali Njegovi prvi učenici i sledbenici niko nije posebno organizovao: sve je to rođeno manje-više proizvoljno. Tokom samo pedeset godina, ovi tekstovi su formirali čitavu Knjigu, koja je kasnije dobila naziv „Novi zavet“.
U procesu stvaranja i čitanja, prikupljanja i sređivanja pisanih materijala, prvi kršćani, koji su iskusili veliku spasonosnu moć ovih svetih rukopisa, došli su do jasnog zaključka da je sve njihove napore vodio i usmjeravao Neko Moćni i Sveznajući – Sveti Duh samog Boga. Videli su da u onome što su zapisali nema ništa slučajno, da su svi dokumenti koji su činili Novi zavet u dubokoj unutrašnjoj povezanosti. Hrabro i odlučno, prvi kršćani su mogli i jesu nazvali nastalo tijelo znanja „Božjom riječju“.
Izvanredna karakteristika Novog zavjeta bila je to što je cijeli njegov tekst napisan na jednostavnom, kolokvijalnom grčkom, koji se u to vrijeme proširio po cijelom Mediteranu i postao međunarodni jezik. Međutim, većinom su ga „govorili ljudi koji na to nisu bili navikli od djetinjstva i stoga nisu istinski osjećali grčke riječi“. U njihovoj praksi, „to je bio jezik bez tla, poslovni, trgovački, uslužni jezik“. Ukazujući na ovakvo stanje, istaknuti hrišćanski mislilac i pisac 20. veka K.S. Lewis dodaje: „Da li nas ovo šokira? Nadam se da neće; inače bi trebali biti šokirani samim Inkarnacijom. Gospod se ponizio kada je postao beba u naručju seljanke i uhapšenog propovednika, a po istom Božanskom planu, reč o Njemu je zvučala narodnim, svakodnevnim, svakodnevnim jezikom.” Upravo iz tog razloga su prvi Isusovi sljedbenici, u svom svjedočanstvu o Njemu, u propovijedanju i u svojim prijevodima Svetog pisma, nastojali prenijeti Radosnu vijest o Kristu jednostavnim jezikom koji je ljudima bio blizak i razumljiv. njima.
Srećni su narodi koji su primili Sveto pismo u dostojnom prevodu sa izvornih jezika na svoj maternji jezik koji im je razumljiv. Imaju ovu Knjigu koja se može naći u svakoj porodici, čak i najsiromašnijoj. Među takvim narodima to je postalo ne samo, zapravo, molitveno i pobožno, spasonosno štivo, već i porodična knjiga kojom su svi oni bili obasjani. duhovni svijet. Tako je stvorena stabilnost društva, njegova moralna snaga, pa čak i materijalno blagostanje.
Proviđenje je želelo da Rusija ne ostane bez Reči Božije. Sa velikom zahvalnošću mi, Rusi, poštujemo uspomenu na Ćirila i Metodija, koji su nam dali Sveto pismo na slovenskom jeziku. Čuvamo i pobožno sjećanje na radnike koji su nas upoznali s Riječju Božjom kroz takozvani Sinodalni prijevod, koji je do danas ostao najmjerodavniji i najpoznatiji među nama. Poenta ovdje nije toliko njegova filološka ili književne karakteristike, koliko je ostao sa ruskim hrišćanima tokom svih teških vremena 20. veka. Upravo zahvaljujući njemu hrišćanska vera nije potpuno iskorenjena u Rusiji.
Sinodalni prijevod, međutim, sa svim svojim nesumnjivim prednostima, danas se ne smatra u potpunosti zadovoljavajućim zbog svojih dobro poznatih (ne samo stručnjacima očiglednih) nedostataka. Prirodne promjene koje su se desile u našem jeziku tokom više od jednog vijeka i dugo odsustvo vjeronauke u našoj zemlji, učinili su ove nedostatke oštro uočljivim. Rječnik i sintaksa ovog prijevoda više nisu dostupni direktnoj, da tako kažemo, „spontanoj“ percepciji. U mnogim slučajevima savremeni čitatelj više ne može bez rječnika u nastojanju da shvati značenje određenih prijevodnih formula koje su objavljene 1876. godine. Ova okolnost odgovara, naravno, racionalističkom „hlađenju“ percepcije tog teksta, koji, po svojoj prirodi uzdižući, ne samo da treba razumjeti, već i doživjeti cjelokupno biće pobožnog čitaoca.
Naravno, napraviti savršen prijevod Biblije “za sva vremena”, prijevod koji bi ostao jednako razumljiv i blizak čitateljima beskonačnog niza generacija, nemoguće je, kako kažu, po definiciji. I to ne samo zato što je razvoj jezika kojim govorimo nezaustavljiv, već i zato što vremenom i sam prodor u duhovna blaga velike Knjige postaje složeniji i obogaćeniji kako im se otkrivaju sve noviji pristupi. Na to je s pravom ukazao protojerej Aleksandar Men, koji je uvideo smisao, pa čak i potrebu povećanja broja prevoda Biblije. On je posebno napisao: „Danas pluralizam dominira u svjetskoj praksi biblijskih prijevoda. Prepoznajući da je svaki prijevod, u jednoj ili drugoj mjeri, interpretacija originala, prevodioci koriste različite tehnike i jezičke postavke... To omogućava čitaocima da iskuse različite dimenzije i nijanse teksta.”
Upravo u skladu sa takvim shvatanjem problema, osoblje Instituta za prevođenje Biblije, osnovanog 1993. godine u Zaokskom, smatralo je mogućim pokušati da da izvodljiv doprinos cilju upoznavanja ruskog čitaoca sa tekstom knjige. Novi zavjet. Pokretno visoki osjećaj Odgovornost za rad na koji su posvetili svoje znanje i energiju, učesnici projekta su završili pravi prevod Novog zaveta na ruski sa originalnog jezika, uzimajući za osnovu široko priznat savremeni kritički tekst originala (4. ažurirano izdanje Ujedinjena biblijska društva, Stuttgart, 1994) . Pri tome je, s jedne strane, uzeta u obzir karakteristična orijentacija prema vizantijskim izvorima, karakteristična za rusku tradiciju, s druge strane, uzeta su u obzir dostignuća moderne tekstualne kritike.
Zaposleni u Prevodilačkom centru Zaoksk mogli su, naravno, u svom radu uzeti u obzir strano i domaće iskustvo u prevođenju Biblije. U skladu s principima koji vode biblijska društva širom svijeta, prijevod je prvobitno trebao biti oslobođen denominacijskih pristrasnosti. U skladu sa filozofijom modernih biblijskih društava, najvažniji zahtjevi za prijevod bili su vjernost originalu i očuvanje forme biblijske poruke gdje god je to moguće, uz spremnost da se tačan prenosživo značenje kompromitovanja slova teksta. Istovremeno, bilo je nemoguće, naravno, ne proći kroz te muke koje su potpuno neizbježne za svakog odgovornog prevodioca Svetog pisma. Jer inspiracija originala nas je obavezala da se prema samom njegovom obliku odnosimo s poštovanjem. Istovremeno, u toku svog rada prevodioci su se morali stalno uvjeravati u opravdanost misli velikih ruskih pisaca da samo prijevod koji, prije svega, ispravno prenosi značenje i dinamiku originala, može smatrati adekvatnim. Želja osoblja Instituta u Zaokskom da bude što bliže originalu poklopila se sa onim što je jednom rekao V.G. Belinski: „Bliskost originalu se sastoji u prenošenju ne slova, već duha kreacije... Odgovarajuća slika, kao i odgovarajuća fraza, ne sastoje se uvek u vidljivoj korespondenciji reči.” Pogled na druge moderne prijevode koji grubo doslovno prenose biblijski tekst natjerao nas je da se prisjetimo čuvene izjave A.S. Puškin: "Interlinearni prijevod nikada ne može biti tačan."
Tim prevodilaca Instituta je u svim fazama rada bio svjestan da niti jedan pravi prijevod ne može jednako zadovoljiti sve raznolike zahtjeve različitih čitalaca. Ipak, prevodioci su težili rezultatu koji bi, s jedne strane, mogao zadovoljiti one koji se prvi put obraćaju Svetom pismu, as druge, zadovoljiti one koji se, gledajući Riječ Božju u Bibliji, bave njenim -dubinska studija.
Ovaj prijevod, upućen savremenom čitatelju, koristi uglavnom riječi, fraze i idiome koji su u opticaju. Zastarjele i arhaične riječi i izrazi dopušteni su samo u onoj mjeri u kojoj su neophodni da prenesu aromu priče i da na adekvatan način predstavljaju semantičke nijanse fraze. Istovremeno se pokazalo korisnim suzdržati se od upotrebe vrlo modernog, prolaznog rječnika i iste sintakse, kako se ne bi narušila pravilnost, prirodna jednostavnost i organska veličanstvenost izlaganja koji izdvajaju metafizički neisprazni tekst Svetog pisma.
Biblijska poruka je od presudne važnosti za spasenje svakog čovjeka i općenito za čitav njegov kršćanski život. Ova Poruka nije jednostavan prikaz činjenica, događaja i direktno opominjanje zapovijesti. Sposoban je da dotakne ljudsko srce, potakne čitaoca i slušaoca na empatiju i probudi u njima potrebu za živim i iskrenim pokajanjem. Zaokskyjevi prevodioci su svoj zadatak vidjeli u prenošenju takve moći biblijskog narativa.
U slučajevima kada značenje pojedinih riječi ili izraza u spiskovima knjiga Biblije koje su do nas došle ne podliježu, uprkos svim naporima, određenom čitanju, čitatelju se nudi najuvjerljivije štivo, po mišljenju prevodilaca.
U nastojanju da se postigne jasnoća i stilska ljepota teksta, prevodioci u njega uvode, kada kontekst nalaže, riječi koje nisu u originalu (označene su kurzivom).
Fusnote nude čitaocu alternativna značenja pojedinih riječi i fraza u originalu.
Kako bi pomogli čitaocu, poglavlja biblijskog teksta podijeljena su u zasebne smislene odlomke, koji su opremljeni podnaslovima u kurzivu. Iako nisu dio teksta koji se prevodi, titlovi nisu namijenjeni za usmeno čitanje ili tumačenje Svetog pisma.
Nakon što su završili svoje prvo iskustvo prevođenja Biblije na savremeni ruski jezik, osoblje Instituta u Zaokskom namjeravaju nastaviti traganje za najboljim pristupima i rješenjima u prenošenju originalnog teksta. Stoga će svi koji su uključeni u pojavu prijevoda biti zahvalni našim dragim čitateljima na pomoći koju mogu pružiti svojim komentarima, savjetima i željama u cilju poboljšanja teksta koji se trenutno predlaže za naknadno preštampavanje.
Osoblje Instituta zahvalno je onima koji su im pomagali svojim molitvama i savjetima tokom godina rada na prevođenju Novog zavjeta. Ovdje posebno treba istaći V.G. Vozdvizhensky, S.G. Mikuškina, I.A. Orlovskaya, S.A. Romashko i V.V. Sergejev.
Učešće u sada implementiranom projektu niza zapadnih kolega i prijatelja Instituta, posebno W. Ilesa, D.R., bilo je izuzetno vrijedno. Spangler i dr. K.G. Hawkins.
Za mene lično bio je veliki blagoslov raditi na objavljenom prevodu zajedno sa visokokvalifikovanim radnicima koji su se u potpunosti posvetili ovom poslu, kao što je A.V. Bolotnikov, M.V. Boryabina, I.V. Lobanov i neki drugi.
Ako rad tima Instituta nekome pomogne u upoznavanju našeg Spasitelja, Gospoda Isusa Hrista, to će biti najveća nagrada za sve koji su bili uključeni u ovaj prevod.
30. januara 2000
Direktor Instituta za prevođenje Biblije u Zaokskom, doktor teologije M. P. Kulakov
OBJAŠNJENJA, KONVENCIJE I SKRAĆENICE
Ovaj prijevod Novog zavjeta je napravljen iz grčkog teksta, uglavnom iz 4. izdanja grčkog Novog zavjeta. 4. revizijsko izdanje. Stuttgart, 1994. Prijevod Psaltira je iz Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Ruski tekst ovog prijevoda podijeljen je na semantičke pasuse sa titlovima. Podnaslovi u kurzivu, iako nisu dio teksta, uvedeni su kako bi se čitaocu olakšalo pronalaženje pravog mjesta u predloženom prijevodu.
Mala velikim slovima u Psaltiru je riječ "GOSPOD" napisana u slučajevima kada ova riječ prenosi ime Boga - Jahve, napisano na hebrejskom sa četiri suglasna slova (Tetragramaton). Riječ "Gospod" u svom uobičajenom pisanju prenosi drugu adresu (Adon ili Adonai), koja se koristi i u odnosu na Boga i ljude u značenju "Gospod", prijatelj. trans.: Lord; vidi u Rječniku Gospode.
U uglastim zagradama sadrži riječi čije se prisustvo u tekstu smatra da nije u potpunosti dokazano modernim biblijskim studijama.
U dvostrukim uglastim zagradama sadrže riječi koje moderna biblijska nauka smatra umetcima u tekst nastao u prvim stoljećima.
Bold Istaknuti su citati iz knjiga Starog zavjeta. U ovom slučaju, pjesnički odlomci se nalaze u tekstu s potrebnim uvlakama i raščlambama kako bi na adekvatan način prikazali strukturu odlomka. Napomena na dnu stranice daje adresu citata.
Riječi u kurzivu zapravo su odsutne u izvornom tekstu, ali čije se uključivanje čini opravdanim, budući da su implicirane u razvoju misli autora i pomažu da se razjasni značenje inherentno tekstu.
Zvjezdica podignuta iznad linije nakon riječi (fraze) označava bilješku na dnu stranice.
Pojedinačne fusnote date su sa sljedećim skraćenicama:
Lit.(doslovno): formalno tačan prijevod. Daje se u slučajevima kada je, radi jasnoće i potpunijeg otkrivanja značenja u glavnom tekstu, potrebno odstupiti od formalno tačnog prikaza. Istovremeno, čitatelju se pruža mogućnost da se približi originalnoj riječi ili frazi i vidi moguće opcije prijevoda.
U značenju(u značenju): daje se kada riječ koja je doslovno prevedena u tekstu zahtijeva, po mišljenju prevoditelja, naznaku svoje posebne semantičke konotacije u datom kontekstu.
U nekim rukopisi(u nekim rukopisima): koristi se prilikom citiranja tekstualnih varijanti u grčkim rukopisima.
grčki(grčki): koristi se kada je važno pokazati koja se grčka riječ koristi u originalnom tekstu. Riječ je data u ruskoj transkripciji.
Drevni lane(drevni prijevodi): koristi se kada trebate pokazati kako su određeni odlomak originala razumjeli drevni prijevodi, možda na osnovu drugog originalnog teksta.
Prijatelju. moguće lane(još jedan mogući prevod): dat kao drugi, iako moguć, ali, po mišljenju prevodilaca, manje utemeljen prevod.
Prijatelju. čitanje(drugo čitanje): daje se kada je, uz drugačiji raspored znakova koji označavaju glasove samoglasnika, ili s drugačijim slijedom slova, moguće čitanje drugačije od originala, ali podržano drugim drevnim prijevodima.
Heb.(hebrejski): koristi se kada je važno pokazati koja se riječ koristi u originalu. Često ga je nemoguće, bez semantičkih gubitaka, adekvatno prenijeti na ruski, pa mnogi moderni prijevodi ovu riječ uvode u transliteraciji na maternji jezik.
Or: koristi se kada bilješka sadrži drugi, dovoljno potkrijepljeni prijevod.
Nekot. dodaju se rukopisi(dodaju neki rukopisi): daje se kada određeni primjerci Novog zavjeta ili psaltira, koji moderna kritička izdanja nisu uvršteni u tijelo teksta, sadrže dodatak napisanom, koji se najčešće nalazi u Sinodalnom prevod.
Nekot. rukopisi su izostavljeni(neki rukopisi su izostavljeni): daje se kada jedan broj primjeraka Novog zavjeta ili psaltira, koji savremena kritička izdanja nisu uvršteni u tijelo teksta, ne sadrže dodatak napisanom, ali u određenom broju slučajeva ovaj dodatak je uključen u sinodalni prijevod.
Masoretski tekst: tekst prihvaćen kao osnova za prevod; fusnota se daje kada, iz više tekstualnih razloga: značenje riječi je nepoznato, originalni tekst je pokvaren, prijevod mora odstupiti od doslovnog prijevoda.
TR(textus receptus) - izdanje grčkog teksta Novog zavjeta, koje je priredio Erazmo Roterdamski 1516. godine na osnovu popisa posljednjih stoljeća postojanja Byzantine Empire. Sve do 19. vijeka ova publikacija poslužila je kao osnova za niz poznatih prijevoda.
LXX- Septuaginta, prevod Svetog pisma (Starog zaveta) na grčki jezik, napravljen u III-II vijeku. BC Reference na ovaj prevod date su iz 27. izdanja Nestlé-Alanda Novum Testamentum Graece 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart.
KORIŠTENE SKRAĆENICE
STARI ZAVJET (OT)
Život - Postanak
Egzodus - Izlazak
Lav - Levit
Broj - Brojevi
Deut - Ponovljeni zakon
Joshua - Knjiga o Joshui
Prva knjiga o Kraljevima - Prva knjiga o Samuelu
2 kralja - Druga knjiga o kraljevima
1 Kraljevi - Treća knjiga o kraljevima
2 kralja - Četvrta knjiga o kraljevima
1 Chronicles - 1 Chronicles
2 Chronicles - 2 Chronicles
Job - Knjiga o Jovu
Ps - Psaltir
Izreke - Knjiga Salomonovih izreka
Ekkl - Knjiga Propovjednika, ili Propovjednik (Propovjednik)
Is - Knjiga proroka Isaije
Jer - Knjiga proroka Jeremije
Tužaljke - Knjiga oplakivanja Jeremije
Eze - Knjiga proroka Ezekiela
Dan - Knjiga proroka Danila
Hos - Knjiga proroka Osije
Joel - Knjiga proroka Joela
Am - Knjiga proroka Amosa
Jona - Knjiga proroka Jone
Mihej - Knjiga proroka Miheja
Nahum - Knjiga proroka Nahuma
Habak - Knjiga proroka Habakuka
Hagg - Knjiga proroka Hagaja
Zah - Knjiga proroka Zaharije
Mal - Knjiga proroka Malahije
NOVI ZAVJET (NT)
Matej - Jevanđelje po Mateju (Sveto jevanđelje od Mateja)
Marko - Jevanđelje po Marku (sveto jevanđelje od Marka)
Luka - Jevanđelje po Luki (Sveto jevanđelje od Luke)
Jovan - Jevanđelje po Jovanu (Sveto jevanđelje od Jovana)
Djela - Djela apostolska
Rim - Poslanica Rimljanima
1 Kor - Prva poslanica Korinćanima
2 Kor - Druga poslanica Korinćanima
Gal - Poslanica Galatima
Ef - Poslanica Efežanima
Filipljanima - Poslanica Filipljanima
Col - Poslanica Kološanima
1. Solunjanima - Prva poslanica Solunjanima
2 Solunjanima - Druga poslanica Solunjanima
1 Tim - Prvi Timotej
2 Tim - Drugi Timotej
Tit - Poslanica Titu
Hebrejima - Poslanica Jevrejima
Jakov - Jakovljeva poslanica
1. Petrova - Prva Petrova poslanica
2. Petrova - Druga Petrova poslanica
1. Jovanova - Prva Jovanova poslanica
Otkrivenje - Otkrivenje Jovana Bogoslova (Apokalipsa)
OSTALE SKRAĆENICE
ap. - apostol
aram. - aramejski
V. (vjekovi) - vijek (vjekovi)
g - gram
godina(e) - godina(e)
Ch. - glava
grčki - grčki jezik)
ostalo - drevno
euro - hebrejski (jezik)
km - kilometar
l - litar
m - metar
Bilješka - Bilješka
R.H. - Rođenje
Rim. - Roman
Syn. lane - Sinodalni prevod
cm - centimetar
vidi - vidi
Art. - pesma
sri - uporedi
one. - to je
takozvani - takozvani
h - sat
Liječenje paralitičara u Kući milosrđa
Uoči Uskrsa, Isus Krist i njegovi učenici došli su u prepun praznični grad. Krećući se u subotu ka hramu, Spasitelj je prošao pored jednog od izvora, koji je nazvan Ovčijim bazenom, budući da se nalazio nedaleko od Ovčije kapije. Voda ove kupke bila je poznata po svojim lekovitim moćima, pa je u njenoj blizini sagrađena Kuća milosrđa za bolesnike. Bila je to ogromna bolnica sa pet natkrivenih hodnika bez doktora, u koju je hrlo mnoštvo bolesnih, slijepih, hromih i usahlih. S vremena na vreme mirna voda ove kupke počela je da ključa i da se uzburkava. Bio je to anđeo Gospodnji koji je sišao i uznemirio vode. I ko god se prvi u njega uronio, oporavio se, ma koliko bio opsjednut bolešću.
Naravno, svi pacijenti su žurili da prvi uđu u vodu, ali je malo njih uspjelo. Jedan opušten (paralizovan) sa verom u čudesna moć Anđeo koji je uznemiravao vodu strpljivo je čekao ozdravljenje dugi niz godina, ali je bio nemoćan da prvi uđe u vodu.
Isus Krist je ušao u Dom milosrđa i, hodajući kroz galerije, zaustavio se kod kreveta uzetog. "Želiš li biti zdrav?" ¾ pitao je Spasitelj bolesnika s ljubavlju. „Tako, Gospode“, odgovori Mu paralitičar, „ali nemam čoveka koji bi me spustio u jezerce kada se vode uzburkale...“ Tada mu Gospod reče: „Ustani, uzmi svoju postelju i hodi .” Pogled govornika, Njegov glas i zapovjedni ton, poput električne struje, prolazili su kroz iscrpljene udove i slomljeno tijelo paralizovanog čovjeka. I dogodilo se čudo: prema riječi Spasiteljevoj, bolesnik je odmah ozdravio, uzeo svoju postelju i otišao u hram, slaveći Boga.
Sve se to dogodilo u subotu, a čuvari zakona su odmah skrenuli pažnju na muškarca koji je nosio krevet. Zaustavili su ga i tražili da znaju zašto krši subotu. Saznavši da je glavni krivac za kršenje subote Isus Nazarećanin, okružili su Hrista u hramu i počeli da ga optužuju da je prekršio Božji zakon.
Bezdušni formalisti koji su izgubili duh i smisao Božjeg zakona, fariseji su strogo vodili računa da se slovo zakona poštuje. Potpuno su iskrivili zapovijed o suboti. Dakle, jevrejska knjiga “Mišna” sadrži trideset i devet glavnih zabrana u vezi sa subotom i preko hiljadu napomena uz njih. Rabini su se raspravljali o tome, na primjer, da li je moguće jesti jaje koje je kokoška snijela u subotu? ili: da li je žena kriva ako se porodi u subotu? Da li je moguće pisati dva pisma zaredom u subotu, ili jedno ujutro, a drugo uveče? Da li je moguće liječiti pacijenta u subotu ako nije u životnoj opasnosti? itd.
Tako hladnim i tvrdokornim formalistima Gospod je odgovorio: „Moj Otac radi do sada, i ja radim“. To znači da kao što Bog Otac, nakon stvaranja svijeta, ne prestaje da ga stara, tako i Sin Božiji obezbjeđuje djela ljubavi prema ljudskom rodu koji propada u grijesima.
Ali fariseji se nisu zaustavili; počeli su optuživati Krista da se izjednačio s Bogom. Na to im je Gospod odgovorio: „Ne verujete Mi jer ne volite Boga. Ja sam došao u ime svog Oca, i vi Me ne primate; ali ako drugi dođe u svoje ime, vi ćete ga primiti.” Ove riječi Gospodnje su se ispunile do danas: Jevreji, odbacivši pravog Mesiju, čekaju lažnog mesiju - Antihrista.
3. Čupanje ušiju i svađa oko subote
Matt. 12, 1-8; Mk. 2, 23-28; UREDU. 6, 1-5
Gonjen i proganjan od strane duhovnih vođa jevrejskog naroda, Hristos je napustio Jerusalim i uputio se u Galileju. Jednog subotnjeg dana, Gospod i njegovi učenici hodali su kroz polja zasijana pšenicom. Gladni učenici su počeli da beru zrele klasove, trljaju ih rukama i jedu žitarice. Fariseji koji su išli za Hristom su to odmah primetili i rekli učenicima: „Zašto činite ono što se ne sme činiti u subotu?“
Po tumačenju učenih rabina, čupanje klasova bilo je izjednačeno sa žetvom, trljanje rukama bilo je jednako vršidbi, a za obavljanje takvog posla subotom bilo je propisano kamenovanje. Ne čekajući odgovor učenika, fariseji su se s prijekorom okrenuli Kristu: „Gle, šta oni rade u subotu, šta ne treba činiti?“ Kao odgovor na to, Gospodin podsjeća fariseje na primjere iz Biblijska istorija koji bacaju pravo svjetlo na poštovanje Subota popodne. On je rekao formalistima: „Zar nikada niste pročitali šta je David radio kada je imao potrebu i bio gladan, on i oni koji su bili s njim? Kako je ušao u dom Božji pred velikim svećenikom Abijatarom i jeo hljebove, koje niko nije smio jesti osim svećenika, i dao ga onima koji su bili s njim?"
Muke gladi koje su David i njegovi drugovi iskusili potaknuli su prvosveštenika da prekrši zakon o kruhu pred očima, jer je pomoć bližnjemu u nevolji veća od pridržavanja slova zakona. Dakle, Hristovi učenici, koji su čupali klasove da bi utažili glad, nisu krivi za kršenje subotnjeg odmora. A kako bi dokazao farisejima da zakon o suboti ne sadrži apsolutnu zabranu da se bilo šta čini, Krist im je ukazao na svećenike koji subotom obavljaju razne svete obrede u hramu, a ipak su nevini u kršenju subote. Ali ako sluge hrama nisu krive za kršenje zakona, onda su mnogo manje sluge Onoga koji je veći od hrama.
Gospodin podsjeća fariseje da čovjek nije stvoren da svetkuje subotu, nego je subota ustanovljena radi čovjeka. Dato mu je da ostvari najviše moralne ciljeve - da barem jednom sedmično pobjegne od svjetske vreve, prisjeti se svega što je uradio proteklih dana, osudi sebe za loša djela i za odsustvo ili malo broj dobrih, pokajte se, pomolite se i pokažite ljubav prema bližnjima na delu čineći dobra dela. Podsjetio ih je da je čovjek, općenito, viši od subote i da ono što čini cilj i svrhu čovjeka ne može biti žrtvovano slovu zakona. Ali duhovno slepi fariseji nikada nisu videli da pred njima stoji Onaj koji je bio veći od hrama, da je On „Gospodar subote“. Štaviše, oni su gajili mržnju prema Hristu u svojim zlim srcima i tražili su priliku da ga ubiju.
4. Liječenje osušene ruke
Matt. 12, 9-13; Mk. 3, 1-6; UREDU. 6, 6-11
Ubrzo nakon spora sa farisejima oko svetkovanja dana odmora, Gospod je u subotu ušao u sinagogu jednog od gradova u Galileji. Ovdje je bio čovjek koji je imao desna ruka bila suva. Fariseji su ljutito gledali na galilejskog propovjednika, revno se brinući da On ne prekrši subotni dan čudotvornim iscjeljenjem bolesnika.
U subotu su advokati zabranili pribjegavanje bilo kakvoj medicinskoj pomoći. Ako vas je zabolio zub, i dalje ste mogli uzeti malo sirćeta u usta, ali uz uslov da ga progutate, a ne ispljunete. Takođe, ako vas boli grlo, možete ga isprati uljem, ali pod uslovom da zatim progutate ulje. Nije bilo potrebno praviti obloge da bi izliječio bilo koji član tijela, a oštra škola Šamaja čak je otišla toliko daleko u svom legalizmu da je zabranila posjećivanje bolesnika subotom.
Znajući u kojoj meri su fariseji izopačili zakon Božji, Gospod se zapovedno okrenuo prema usahlom čoveku i zapovedio mu da izađe na sredinu sinagoge da ga svi vide. Kada je usahli čovjek to učinio, Krist ih je, skrenuvši pažnju čuvara slova zakona na sebe, upitao: „Šta treba raditi u subotu? dobro ili zlo? spasiti dušu ili je uništiti?
Fariseji su ćutali. Na kraju krajeva, oni su se okupili ovdje ne da traže istinu, već da, uprkos subotnom danu, ubiju Krista. Ali Spasitelj se nije uplašio njihovog zla ćutanja, i nastavio je da prokazuje svoje neprijatelje: „Ko od vas,“ rekao im je, „imajući jednu ovcu, ako u subotu padne u jamu, neće je uzeti i povući to van? Koliko je čovjek bolji od ovce! „Dakle, možete činiti dobro subotom“, zaključio je Krist i time srušio sve trikove Talmuda, vraćajući pravo razumijevanje zakona planine Sinaj.
Fariseji su i dalje ljutito ćutali. Tada je Gospod sa gnevom pogledao na lukave neprijatelje Istine i, „tugujući zbog tvrdoće njihovih srca“, rekao je bolesniku: „Pruži ruku svoju“. Bolesnik je odmah poslušao riječi Čudotvornog iscjelitelja i, na opšte iznenađenje, pružio svoju usahlu ruku, koja je postala zdrava.
Činilo bi se da su se kamena srca trebala istopiti od takvih riječi i čuda, ali fariseji su imali srca jača od kamena. Vidjevši to čudo, pali su u strašno ogorčenje, koje jevanđelist Luka naziva bijesom. Da, ovo je bilo pravo ludilo, jer zli duh zauzeo i njihovu volju i um. Napustili su sinagogu i sa svojim irodovskim protivnicima hitno skovali zaveru protiv Isusa, sa ciljem da Ga ubiju. Ali Krist je, znajući njihov zli plan, napustio sinagogu i uputio se na obale Galilejskog jezera.
Pojava vaskrslog Hrista.
Pojava Vaskrslog Hrista
Marije Magdalene i drugih mironosica
Mk. 16, 9-11; UREDU. 24, 12; U. 20, 1-18
Od trenutka kada je Hrist uhapšen u Getsemanski vrt, Njegovi učenici su pobjegli u različitim pravcima i sakrili se, „iz straha od Jevreja“, na sigurnim mjestima u gradu Jerusalimu. Marija Magdalena je znala gdje su apostoli Petar i Ivan i jecajući požurila je k njima u pomoć. „Odneli su Gospoda od groba, a mi ne znamo gde su ga položili“, rekla je uplakana Marija iznenađenim apostolima.
Petar i Jovan su odmah otrčali do groba da vide šta se dogodilo sa telom njihovog Učitelja. Jovan je trčao brže od Petra i prvi je stigao do groba, ali se nije usudio sam ući u njega. Tada je Petar dotrčao i zajedno su ušli u pećinu. Marija Magdalena je bila u pravu. Telo Gospoda Isusa nije bilo u grobu. Bilo je samo grobnih pokrova, naslaganih na kamenu ploču. Puni zbunjenosti i tuge, apostoli su napustili grob i krenuli nazad u grad.
Na grobu Spasiteljevom ostala je samo jedna uplakana Marija. Odjednom je u kovčegu ugledala dva svijetla anđela i odmah osjetila da neko stoji iza nje. Okrenula se i ugledala Spasitelja, ali ga nije prepoznala. Marija je pomislila da je to baštovan i zamolila Ga: „Gospodine, ako si odneo telo mog Učitelja, reci mi gde si ga položio, i ja ću ga uzeti.” "Marija!" Čula je poznati Isusov glas i u trenutku je sve shvatila. "Rabbuni!" ¾ uzviknula je i bacila se pred noge Spasitelju. Ali Hristos joj je rekao: „Ne diraj Me se, jer još nisam uzašao svom Ocu... i vašem Ocu, i Bogu svome i vašem Bogu.”
Hristos je postao nevidljiv, a Marija je, ispunjena osećanjem radosti zbog vaskrslog Gospoda, otrčala u Jerusalim da svoju radost podeli sa apostolima. Ušavši u kuću, zatekla je Isusove apostole i prijatelje kako „plaču i jadikuju“. Svi su bili duboko tužni i obuzeti tugom. Ali Marijin radosni glas malo je ohrabrio apostole. Sa suzama radosnicama im je rekla da je Hristos uskrsnuo iz mrtvih i da ga je svojim očima videla u Josipovom vrtu. Radost i svjetlost upali su u kuću s dolaskom Marije, ali apostoli su bili nepovjerljivi prema njenom evanđelju.
Ubrzo su se pojave počele ponavljati. Ostale žene su došle i rekle apostolima da im se uskrsli Gospod također ukazao kada su se vraćali iz groba u Jerusalim. Ali ovo svjedočanstvo su apostoli prihvatili s nepovjerenjem.
Reakcija Sinedriona
U međuvremenu, kada je gornja prostorija Siona bila ispunjena radošću i zbunjenošću, Kajafina palata je bila duboko uznemirena strašnim vestima za prvosveštenike, koje su rano ujutro doneli stražari iz Isusovog groba.
Visoki svećenici su se ponovo uznemirili. Galilejski Učitelj im nije dao odmora ni sada. Oni su se hitno okupili na sastanak na kojem su ocijenili sve zastrašujuće posljedice događaja koji se dogodio na grobu Isusa iz Nazareta.
Nakon sastanka, prvosveštenici su pozvali straže, dali svakom vojniku veliku svotu novca i rekli im: „Recite svima da su njegovi učenici došli noću i ukrali Ga dok ste spavali. A ako glasine o tome stignu do vladara (Pilata), onda ćemo se s njim založiti za vas i spasiti vas od nevolje.”
Vojnici su uzeli novac i učinili kako su ih prvosveštenici naučili. Ova lažna glasina postala je toliko ukorijenjena među jevrejskim narodom da mnogi od njih još uvijek vjeruju u nju.
Tako su Hristovi neprijatelji pokušali da zasjene Božje djelo grubom mrežom laži i obmana, ali su se pokazali nemoćni protiv istine.
4. Pojava vaskrslog Isusa Hrista dvojici učenika na putu za Emaus
Iako su Hristovi učenici bili uzbuđeni pričama mironosica o javljanju uskrslog Gospoda njima, ipak nisu poverovali njihovom svjedočanstvu. Tuga i sumnja obuzdaše njihove tužne duše.
Prva nedjelja se završavala. Dolazilo je veče. U to vreme, dva Hristova učenika, Kleopa i (verovatno) Luka, požuriše iz Jerusalima u selo Emaus. Na putu su se sa tugom prisjetili svog voljenog Učitelja i tužnih događaja koji su se desili u Jerusalimu godine. zadnji dani. Sve je bilo gotovo, njihova vjera u Isusa kao Mesiju se rušila, nada je nestala. U tom trenutku prišao im je putnik i krenuo s njima. Bio je to Hristos, ali ga učenici nisu prepoznali. Stranac ih upita: „O čemu pričate dok hodate i zašto ste tužni?“ Učenici su bili iznenađeni ovim pitanjem. Ceo Jerusalim sada priča o pogubljenju proroka Galileje na krstu, a ovaj Stranac verovatno nikada nije ni čuo za to. Zatim su počeli da pričaju svom ashabi o tome šta se dogodilo ovih poslednjih dana u Jerusalimu sa Isusom iz Nazareta, koga su svi ljudi prepoznali kao Velikog Poslanika. Prije tri dana su Ga prvosveštenici i starješine osudili na smrt i pogubili. “A mi (Njegovi učenici) smo se nadali,” dodali su tužno i beznadežno, “da je On taj koji treba da izbavi Izrael; ali uz sve to, danas je već treći dan otkako je umro. Istina, neke žene su nas zbunile: bile su na grobu rano ujutro i nisu našle Učiteljevo tijelo; Videli su i anđele koji su im rekli da je Hristos živ. Neki od naših ljudi bili su i danas u vrtu Josipa iz Arimateje i nisu našli tijelo u grobu, ali samoga Krista nisu vidjeli živog.” Tada im je tajanstveni Putnik rekao: „O ludi i spora srca, zašto ne vjerujete svemu što su proroci prorekli? Nije li tako Krist morao da trpi i uđe u svoju slavu?” Tada je uskrsli Gospod počeo da tumači učenicima proročanstva o Mesiji. Dok su razgovarali, prišli su Emausu. Tajanstveni Putnik se pretvarao da želi da ide dalje, ali su ga Kleopa i Luka molili da prenoći u njihovoj kući: „Ostani s nama, jer se dan već bliži večeri.
Krist se složio. Kada su seli za sto da se okrepe hranom, Hristos je uzeo hleb, blagoslovio ga, prelomio ga i dao učenicima, kao što je uvek činio pre jela. U tom trenutku apostolima su se otvorile duhovne oči i oni su shvatili i saznali da je njihov tajanstveni pratilac sam vaskrsli Gospod Isus Hristos. Ali Gospod je za njih postao nevidljiv. Zadivljeni tim fenomenom, apostoli su radosno govorili jedni drugima: „Zar nije naše srce gorelo u nama kada nam je govorio na putu i kada nam je objašnjavao Sveto pismo?“
Nakon toga nisu mogli ostati u Emausu i mirno spavati. Moramo se sada vratiti u Jerusalim kako bismo našim kolegama apostolima rekli veliku radost što je njihov Učitelj uskrsnuo.
Veseli, požurili su nazad u Jerusalim. Kleopa i Luka pronašli su deset apostola okupljenih u Sionskoj gornjoj sobi. Učenicima su radosno pričali o događaju na putu i kako su prepoznali vaskrslog Gospoda u lomljenju hljeba. Zauzvrat, apostoli su putnicima iz Emausa prenijeli ništa manje radosnu vijest da se uskrsli Krist ukazao Petru.
5. Javljanje vaskrslog Gospoda svim apostolima osim Tomi
UREDU. 24, 36-48; U. 20, 19-23
Gornja soba Siona bila je ispunjena radošću. Sumnja je napustila apostole, vjera i nada su se vratili u njihova srca. I među radosnim uzvicima, molitve zahvalnosti i bratskih zagrljaja, začuo se tih i tako poznat glas: "Mir s vama!" I svi prisutni ugledaše uskrslog Gospoda u sredini gornje sobe. Učenici su bili zbunjeni i uplašeni, misleći da im se ukazao duh, jer su pažljivo zaključali vrata gornje sobe.
Videći zbunjenost svojih učenika, Hristos im reče: „Zašto se uznemirite i zašto vam takve misli ulaze u srca? Pogledaj moje ruke i moje noge; to sam Ja sam; dodirni Me i pogledaj Me; jer duh nema meso i kosti, kao što vidite da ja imam.” Gospod je dozvolio učenicima da Mu priđu i dodirnu Njegovo telo, ali apostoli nisu odmah poverovali njihovom dodiru, već su se samo radovali i bili iznenađeni. Da konačno uvjeri svoje učenike da On nije duh, nego pravi čovek dušom i telom, Hrist je od njih tražio hranu. Poslužen je komadom pečene ribe i saćem. Uzeo je hranu i počeo jesti pred svojim učenicima.
Nevjerovatno je koliko je bila duboka nevjerica apostola u mogućnost vaskrsenja njihovog Učitelja! I nakon toga, skeptici se i dalje usuđuju tvrditi da su apostoli tako slijepo vjerovali da će njihov Učitelj ponovo uskrsnuti, toliko su strasno željeli da Ga vide uskrslog, da su svoju maštu prenijeli na bolno stanje i stoga nisu vidjeli uskrslog Isusa, već samo duha stvorenog njihovim snovima. Može li se apostolima pripisati morbidna mašta kada nisu vjerovali ni svjedočanstvu mironosica, pa čak ni svojim očima?
Dokazavši apostolima da pred njima nije duh, nego njihov vaskrsli Učitelj dušom i tijelom, Hristos im reče: „O tome sam vam govorio dok sam još bio s vama... Tako je napisano (u Mojsijevom zakonu), i tako je Krist morao stradati i ustati iz mrtvih trećeg dana.”
Ali ovaj radosni događaj ne bi trebao ostati samo u gornjoj sobi Siona. Ceo svet bi trebalo da čuje za njega. Apostoli treba da donesu svetlost Hristovog vaskrsenja svim narodima.
„Kao što je mene poslao Otac“, rekao je Hristos apostolima, „tako i ja šaljem vas“. Ali, šaljući apostole da propovijedaju, Gospod im daje moć Duha Svetoga i moć nad ljudskim dušama. Dunuo je i rekao apostolima: „Primite Duha Svetoga. Kome oprostite grijehe, bit će oprošteni; kome god to ostaviš, na njemu će i ostati.”
Ovom pričom evanđelista završeno je peto Hristovo pojavljivanje na prvi dan Njegovog slavnog vaskrsenja. Tokom petog pojavljivanja, Toma nije bio među apostolima. Kada je došao u Sionsku gornju sobu, apostoli su mu radosno pričali o javljanju vaskrslog Učitelja svima njima. Ali apostol Toma im nije vjerovao. Na njihova gorljiva uvjeravanja, on je odgovorio: „Ako na Njegovim rukama ne vidim tragove od eksera, i ne stavim svoj prst u tragove od eksera, i ne stavim svoju ruku u Njegovu stranu, neću vjerovati!“
6. Pojava vaskrslog Hrista jedanaestorici apostola
To se dogodilo osmog dana nakon vaskrsenja Spasitelja. Tog dana su se svi apostoli okupili u Sionskoj gornjoj sobi na molitvi. Među njima je bio i apostol Toma, koji nije vjerovao svjedočanstvu svih učenika o Hristovom vaskrsenju. A onda se Isus Hrist ponovo iznenada pojavi među njima sa rečima: „Mir vama!“ Zatim, okrenuvši se Tomi s blagim prijekorom, Gospod je rekao: “Stavi prst svoj ovdje i vidi Moje ruke; daj mi svoju ruku i stavi je u moju stranu; i ne budi nevjernik, nego vjernik.” Iznenadna pojava Hrista i reči koje je izgovorio Tomi potresle su sumnjičavog učenika u dubinu njegove duše, i on je uzviknuo: „Gospod moj i Bog moj!“
Tada je Hristos, usmeravajući svoje misli ka budućnosti i imajući na umu sve one koji bi, po uzoru na Tomin, sumnjali i odbacivali autentična svedočanstva apostola, rekao Tomi: „Poverovao si jer si me video, blaženi su oni koji nisam vidio i vjerovao.”
Hristos nikoga ne tera da veruje u Njega; On želi slobodnu volju ljudskog srca. Gospod se nije pojavio ni Pilatu, ni Ani, ni Kajafi, ni nekom drugom od Njegovih mučitelja, jer bi se njihova zla volja odupirala dokazu fenomena, sve dok je to bilo moguće („i mrtvi će uskrsnuti opet – neće vjerovati”), a kad bi se to već dogodilo nezamislivo, pokorili bi se u strahu, bez ljubavi i pomirenja.
Toma je, kada je rekao: "Neću vidjeti, neću vjerovati", gotovo je povjerovao, bio je gotovo prožet vjerom u vaskrsenje. Njegove riječi bile su diktirane željom da što prije vidi Učitelja. Zato Crkva govori o „Fominovom dobrom neverju“.
7. Pojava Hrista apostolima na Tiberijadskom jezeru
Ispunjavajući zapovest Učitelja, apostoli su se nakon Uskrsa vratili u svoju rodnu Galileju i počeli da se bave svojim uobičajenim ribolovom.
Jednog dana Petar je pozvao svoje prijatelje Džona, Džejmsa, Tomasa i Natanaela da idu na pecanje noću. Kad je pao mrak, svi su ušli u Petrov čamac i otplivali do dobrog mjesta za pecanje. Ali koliko god se studenti trudili, ma koliko koristili sve svoje profesionalne vještine, te noći nisu ništa uhvatili. Već je svanulo kada su apostoli, mokri i umorni, hteli da doplivaju do obale. Odjednom su začuli glas Čovjeka koji je stajao na obali jezera. Bio je to Hristos, ali ga učenici nisu prepoznali. Stranac ih je zamolio za ribu: „Djeco! ¾ Rekao je: ¾ Imate li hrane? “Oni su odgovorili Ispitivaču da nemaju ništa. Tada im je Stranac savjetovao da bace svoje mreže na desnu stranu čamca. Učenici su to učinili, i na njihovo zaprepaštenje, mreže su se napunile velikim ribama.
Svi su bili zauzeti ulovom, a Jovan je, zureći u stranca koji je stajao na obali, rekao Petru: "Ovo je Gospod." Čuvši ove riječi, nagli Petar je bez razmišljanja skočio u vodu i doplivao do obale. Za njim je vukao čamac, vukući pune mreže. Kad su učenici izašli na obalu, vidjeli su vatru naloženu i ribu i kruh kako leže na njoj.
„Donesite ribu koju ste sada ulovili“, rekao je Gospod učenicima. Kada su mreže izvučene, Hrist je pozvao apostole na ručak. Svi su jeli u tišini. Niko se nije usudio da Ga pita ko je On. Ali svi su znali da je to bio Gospod.
Nakon nekog vremena, Hristos je prekinuo tišinu i, okrenuvši se Petru, upitao ga: "Simone Jona, voliš li Me više od njih?"
„Da, Gospode“, odgovori Petar. ¾ Ti znaš da te volim.” “Pasi moja jaganjca”, rekao mu je Hristos. Ali Gospod nije ostavio Petra samog. Upitao ga je drugi i treći put: "Voliš li Me?" A onda je apostol shvatio šta se dešava. Sjetio se svog trostrukog odricanja od Gospoda i pokajao se: „Gospode! Vi znate sve; Znaš da te volim". Tada Gospod vraća Petru njegovo apostolsko dostojanstvo i predviđa njegovu budućnost životni put i mučeništvo: „Zaista, zaista, kažem ti: kad si bio mlad, opasao si se i išao kuda si htio; a kad ostariš... drugi će te opasati i odvesti kuda ne želiš.”
I zaista, apostol Petar je kasnije mnogo patio za Hrista i bio je razapet na krstu naopačke.
8. Pojavljivanje Hrista Njegovim sledbenicima na gori u Galileji
Kada su se svi apostoli okupili, Gospod im je naredio da odu na jednu od galilejskih gora i tamo ga čekaju. Prema legendi, apostoli su se okupili na gori blaženstava, gdje su s njima došli mnogi sljedbenici Krista. Okupilo se više od pet stotina ljudi (1. Kor. 15:6). Vjerovatno su svi s dubokom pažnjom slušali apostole – očevice koji su narodu detaljno pričali o javljanju vaskrslog Gospoda.
Odjednom su svi ugledali vaskrslog Učitelja kako im dolazi. Apostoli su se do temelja poklonili Gospodu, a neki od prisutnih su počeli sumnjati, misleći da vide duha. Približavajući se učenicima, Spasitelj im je zapovjedio da idu u svijet propovijedanja. Rekao je svojim sljedbenicima: „Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji. Idite dakle i učinite učenicima sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio; i evo, ja sam s vama uvijek do svršetka vijeka. Amen".
Ovo je već bilo osmo pojavljivanje Gospoda svojim sljedbenicima. Deveto pojavljivanje vaskrslog Hrista bilo je apostolu Jakovu. Apostol Pavle nam govori o njemu (1. Kor. 15,7).
Čudo ozdravljenja usahlog čovjeka u sinagogi usko je povezano s učenjem Isusa Krista o poštovanju subote. Od vremena ozdravljenja uzetog u Jerusalimu, književnici i fariseji su počeli neprestano optuživati Krista da “ne drži subotu” i tako krši Božju zapovijest datu preko Mojsija. A Hristos je, govoreći o sebi da „nije došao da prekrši zakon, nego da ga ispuni“, istovremeno je, sa stanovišta fariseja, neprestano i kao namerno, svojim čudesnim delima kršio svetost mira subotnjeg dana, što ih je razbjesnilo.
Hristos je, videvši to, ipak nastavio da leči u subotu. Zašto je to uradio? Zar ne bi bilo bolje, ljudski govoreći, prepustiti se farisejima? Međutim, ovo pitanje je bilo fundamentalno, jer je Gospod samim svojim dolaskom na svijet ispunio cijeli zakon i ukinuo ga. To je upravo ono što su fariseji tvrdoglavo poricali, ne želeći da u Njemu vide pravog Mesiju, Sina Božjeg. Održavanje subotnjeg odmora bio je samo razlog za njihov otpor Bogu.
nebeski život u Bogu, nije zaboravio izgubljeno bezgrešno blaženstvo, kako čovjek u svojoj „borbi za postojanje“ ne bi sebično iskorišćavao ni svoje snage ni snage svojih saradnika – ljudi, pa čak i životinja. Sinajska zapovest o suboti, dakle, ne samo da nije ukinuta od strane Isusa Hrista, nego je i vraćena u svom čistom, duhovnom smislu, kao zapovest ljubavi između čoveka i čoveka u ime Boga.Zapovest o suboti u ime Boga. je ljudima dao sam Bog: „Sjećajte se dana subote, da svetite njegov“. Oslobođen svakodnevnih trudova i briga, "sedmi dan" je dat čovjeku da se ne buni i ne zaboravi u kontinuitetu svakodnevnih poslova glavni cilj života „Subota je za čoveka, i nije muško za subotu" reče Bogočovek. ", Sin Čovječji je Gospodar subote" Pred farisejima, ovim slijepim vođama, stajao je Onaj koji je imao moć da ukine starozavjetnu subotu, koji je Gospodar subote.
Priči o iscjeljenju usahlog čovjeka prethodi priča o tome kako su Hristovi učenici, prolazeći kroz polja u okolini Tiberijade, čupali i jeli klasje. Farizeji, koji su pratili svaki korak Isusa i Njegovih učenika, odmah su zamerili da su Hristovi učenici “ rade stvari u subotu koje ne bi trebalo da rade" Hristos im je, navodeći primer iz Svetog Pisma, odgovorio da David, koji je imao potrebu za hranom, “Uđe u dom Božji pred velikim svećenikom Abijatarom, i jede hljebove, koje niko ne smije jesti osim svećenika, i dade ga onima koji su bili s njim.”(1. Samuilova 21:6). " Zar nisi pročitao u zakonu Gospodin se okrenuo farisejima, da sveštenici u hramu krše subotu, ali su nevini? Fariseji nisu mogli dati odgovor na ovo, jer su odavno izgubili pojam pravog značenja dana subote.
Međutim, gajeći bijes, čuvali su svaku riječ Isusa Krista, prateći Ga posvuda. Stigavši u lokalnu sinagogu, Gospod je, kao i obično, poučavao narod. " Bio je jedan čovjek čija je desna ruka bila suva" Fariseji su ga „gledali da li će ozdraviti subotom, kako bi pronašli optužbu protiv Njega. Ali On, znajući njihove misli, reče čovjeku koji je imao suhu ruku: “Ustani i zakorači u sredinu!” I on je ustao i progovorio. Tada im Isus reče: „ Pitam vas: šta da radite u subotu? dobro ili zlo? Spasiti dušu ili je uništiti? Oni su ćutali. Ćutali su jer nisu imali šta da odgovore, a gušila ih je nemoćna ljutnja na Onoga koji je Sebe nazvao“ Gospodine i subota" Tada im je Hrist postavio još jedno pitanje: „Ko od vas, imajući ovcu, ako u subotu upadne u rupu, neće je uzeti i izvući? Koliko je čovjek bolji od ovce! Dakle, možete učiniti dobro u subotu." Krist je zaključio. Fariseji su šutjeli. A onda je Hristos, gledajući ih „sa gnevom“, „s oplakujući tvrdoću svojih srca", rekao je bolesniku: " Ispruži ruku. I on se ispruži: i ona postane zdrava, kao druga».
Pošto su bili svjedoci još jednog čuda koje je Isus Krist učinio u subotu, fariseji su se “razbjesnili” i, napustivši sinagogu, “ Odmah su se posavetovali sa Herodovcima protiv Njega, kako da Ga unište" Ni riječ ni djelo Spasiteljevo nisu ih doveli pameti. Saznavši za zavjeru, " Isus je otišao tamo Evanđelist Matej pripovijeda, i veliko mnoštvo ga je slijedilo, i On ih je sve izliječio».