Arhiepiskop Averky Taushev
***
- Opšte vaskrsenje mrtvih- Protojerej Mihail Vorobjev
- Vaskrsenje mrtvih
- Ljubav prema postmodernizmu i vječne muke. Kako spojiti ljubav i strah? Vječna muka i vječna ljubav? - Đakon Kiril Afanasjev
***
- Posthumna sudbina osobe- protoprezviter Mihail Pomazanski
- Stanje duša u zagrobnom životu- Rev. Justin Popovich
- Antinomija Gehene- Profesor Aleksej Osipov
- Jesu li paklene muke vječne?- Jurij Maksimov
- 666 i PIB- Profesor Aleksej Osipov
- Broj zveri - šta piše u Apokalipsi?- Arhimandrit Iannuariy Ivliev
- Miro će poteći iz slika Antihrista- Profesor Aleksej Osipov
- Šta su pakao i raj?- Protojerej Mihail Vorobjev
- Eshatologija u kršćanstvu, budizmu i islamu- Protojerej Sergij Kudarenko
Scene Posljednjeg suda i sudbina pravednika i grešnika (fragment slike katedrale Bogojavljenja u Tomsku)
Gore, okružen anđelima, Gospod dolazi da sudi svetu. Jedna mu je ruka podignuta, a druga dolje. Stoga i sam lik Hrista podsjeća na obris vage koje vagaju ljudska djela, riječi i misli. Presveta Bogorodica i Preteča stoje pred Hristom Spasiteljem, a apostoli sede na 12 prestola. Ispod slike Spasitelja nalazi se Presto Božiji, pred kojim anđeli kade, a Adam i Eva, izbavljeni od Gospoda od uništenja, sa zahvalnošću padaju pred njim u molitvi. Iznad ulaznih vrata nalazi se ruka sa šačicom čovječuljki u njoj. Ona nas podsjeća na riječi Svetog pisma: „Duše pravednika su u ruci Božjoj, i nikakva ih muka neće dotaći“ (Mudrost 3,1). WITH desna strana zidovi prikazuju pravednike: prvo prolaze kroz vrata raja, čuvana od strane kerubina; Na ovoj kapiji stoji apostol Petar sa ključevima. Ovdje su prikazani i starozavjetni sveci Abraham, Isak i Jakov, a u Abrahamovim njedrima su duše pravednika. Iznad, na desnoj strani zida, prikazani su pravednici, opravdani od Boga i koji se uzdižu na presto Božji. Predvodi ih apostol Petar. U ruci razvija svitak s njegovim tekstom Poslanica Saveta: „Vi ste izabrani rod, kraljevsko sveštenstvo, sveti narod, poseban narod“ (1. Petrova 1:9).
By lijeva strana Od Hrista su prikazani grešnici, osuđeni na večne muke zbog svojih bezakonja: anđeli ih teraju od lica Božijeg u reku ognjenu koja teče. U Tartaru, najmračnijem mjestu pakla, Sotona je prikazan kako drži u naručju dušu izdajnika Jude. Budući da će se na sudu Božijem morati pojaviti ne samo ljudi koji su doživjeli taj dan, već i svi narodi koji su živjeli na zemlji od stvaranja prvog para, na lijevoj strani kompozicije prikazani su u obliku djevojčica Zemlje i More, odričući se u kovčegu i čamcu onih čija su tijela držali u svojim dubinama do dana Drugog Hristovog dolaska. U samom dnu lijevog dijela kompozicije reproducirani su simboli posthumne paklene patnje duša zlih ljudi.
Fotografija: Ikona (gore) - Posljednji sud.
Značenje riječi ESHATOLOGIJA u Drvetu pravoslavne enciklopedije
ESHATOLOGIJA
Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO".
Pažnja, ovaj članak još nije završen i sadrži samo dio potrebnih informacija.
Eshatologija iz gr. εσχατος - ekstremno, posljednje - učenje o posljednjim stvarima, o konačnoj sudbini svijeta i čovjeka. Eshatologija je oduvijek okupirala religijsku misao.
Eshatološke ideje u paganskom svijetu
Ideje o zagrobnom životu - malaksalost u podzemnom carstvu mrtvih, mučenje, lutanja u sablasnom svijetu ili mir i blaženstvo u zemlji bogova i heroja - su raširene, a to je jasan dokaz da ove ideje nisu proizašle iz ljudske mašte. , ali potiču iz Božanskih otkrivenja. Iako očigledno imaju duboke psihološke korijene, to se može smatrati i dokazom da se duša sjeća svoje besmrtnosti.
Kako religija prodire u moralne ideje, pojavljuju se i ideje o zagrobnoj presudi i odmazdi, iako religija nastoji vjerniku pružiti i zagrobno blaženstvo pored njegovih moralnih zasluga – kroz čini ili na druge vjerske načine, kao što vidimo kod Egipćana, a kasnije i kod Grci ili gnostici.
Uz pitanje o sudbini pojedine ljudske ličnosti, može se postaviti i pitanje o konačnoj sudbini čitavog čovječanstva i cijelog svijeta – o „kraju svijeta“, na primjer, kod starih Germana (sumrak bogovi), ili u parzizmu (iako je teško odrediti vrijeme nastanka njegove eshatologije).
Eshatologija u Starom zavjetu
Kod starozavjetnih Jevreja individualna eshatologija, odnosno skup ideja o zagrobnom postojanju pojedinca, izmještena je iz područja samog vjerskog interesa, koji se fokusira na nacionalnu ili univerzalnu eshatologiju, odnosno na ideje o konačnoj eshatologiji. sudbina Izraela, naroda Božijeg, i, shodno tome, i dela Božijih na zemlji.
U narodnim vjerovanjima, takav cilj je prirodno bio uzdizanje Izraela i njegovog nacionalnog kraljevstva kao kraljevstva samog Jahvea, Boga Izraelovog, i Njegovog Pomazanika ili Sina - naroda Izraela, personificiranog u kralju, prorocima, vođama, i sveštenici.
Proroci su ulagali najviši duhovni sadržaj u ideju o kraljevstvu Božjem. Ovo kraljevstvo ne može imati isključivo nacionalni značaj: njegova implementacija – konačno ostvarenje svete Božje volje na zemlji – ima univerzalni značaj za cijeli svijet, za sve narode. Definiše se prvenstveno negativno kao osuda i osuda, razotkrivanje i rušenje svih bezbožnih paganskih kraljevstava i istovremeno svih ljudskih neistina i bezakonja. Ovaj sud, u svojoj univerzalnosti, ne tiče se samo pagana, neprijatelja Izraela: on počinje od kuće Izraela, i, s ove tačke gledišta, sve istorijske katastrofe koje zadese Božji narod izgledaju kao znakovi Božjeg suda. , što je opravdano samom vjerom Izraela i božanski je neophodno.
S druge strane, konačno ostvarenje kraljevstva je pozitivno definirano kao spasenje i život, kao obnova duhovne prirode čovjeka i same vanjske prirode.
Tokom babilonskog ropstva i nakon njega, eshatologija Jevreja je dobila posebno dubok i bogat razvoj zajedno sa mesijanskim težnjama.
Od 2. veka u apokaliptičnoj literaturi kombinira se s vjerovanjima i idejama o ličnoj besmrtnosti i zagrobnoj odmazdi. Različiti spomenici ovog perioda odlikuju se svojom raznolikošću prikaza; može se govoriti o apokaliptičkim tradicijama, ali ne i o apokaliptičkoj tradiciji.
Neki spomenici govore o ličnom Mesiji, o vaskrsenju mrtvih, o proroku posljednjih vremena; drugi o tome ćute. Ipak, postupno, sve do kršćanskih vremena (i kasnije), razvio se određeni skup apokaliptičkih ideja koje su bile uključene u kršćansku eshatologiju.
Sistematski proučavajući, počevši od 2. veka. BC. , jevrejske ideje o „posljednjim stvarima“, općenito možemo prihvatiti sljedeću shemu:
tuge i pogubljenja, katastrofe i znaci posljednjih vremena, vidljivi trijumf pagana, zlih i bezakonih, ekstremna napetost zla i neistine koja prethodi „kraju“ (svakako zajednička karakteristika svih apokalipsa);
u širokim krugovima je široko rasprostranjeno očekivanje od proroka, preteče velikog „dana Gospodnjeg“, Ilije (Malahija; Ponovljeni tekst 18:15; Mat. 16:14; Jovan 6:14);
pojava samog Mesije (ne u svim spomenicima), posljednja borba neprijateljskih snaga protiv kraljevstva Božjeg i pobjeda nad njima od strane desne ruke Mesije ili samog Boga; ponekad se bezbožni kralj (kasnije Antihrist) ili sam Belial postavlja na čelo neprijateljskih snaga;
sud i spasenje, obnova Jerusalima, čudesno okupljanje rasejanih sinova Izraelovih i početak blagoslovenog kraljevstva u Palestini, koje će trajati 1000 (ponekad 400) godina - tzv. chiliasm; prije početka ovog “tisućljetnog kraljevstva” uskrsavaju pravednici da bi sudjelovali u njegovom blaženstvu (u nekim apokalipsama Mesija umire, a odigrava se posljednja epizoda Božje borbe s neprijateljskom snagom);
nakon kraja istorije, nakon proteka vremena, neki govore o kraju svijeta - obnovi svemira. “Posljednja truba” najavljuje opće vaskrsenje i opći sud, nakon čega slijedi vječno blaženstvo pravednika i vječna muka osuđenih. Drugi su zamišljali samu večnost po analogiji sa vremenom i sanjali o univerzalnom jevrejskom kraljevstvu sa prestonicom u Jerusalimu. Drugi su o nadolazećem kraljevstvu slave mislili kao o potpunoj obnovi neba i zemlje, kao o ostvarenju božanskog poretka, ukidanju zla i smrti, čemu je prethodilo vatreno krštenje svemira. S tim je povezana ideja dvostrukog vaskrsenja: prvo vaskrsenje pravednika na početku milenijumskog kraljevstva - sedmi milenijum, sedmi kosmički dan, subota Gospodnja, kojom se završava istorija; drugi sud i drugo opšte vaskrsenje su kraj, cilj kosmičkog procesa.
Hrišćanska eshatologija
Studija o hrišćanskoj apokalipsi pokazuje kako su ove ideje o jevrejskoj apokalipsi bile usvojene i prerađene od strane crkve prvog veka.
“Evanđelje o Carstvu” je neposredno uz propovijed Jovana Krstitelja, u kojem su vidjeli Iliju, preteču dana Gospodnjeg. “Pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko” – to je učio Jovan, a to su učili i apostoli za Isusovog života.
U obje propovijedi, kraljevstvo Božje kao savršeno ostvarenje Božje volje na zemlji („kao na nebu“) prepoznaje se prvenstveno kao sud, ali u isto vrijeme i kao spasenje. Približilo se, došlo, iako bez ikakve vidljive katastrofe; već je među ljudima, u ličnosti Isusa, koji sebe prepoznaje kao jedinorođenog Sina Božijeg, pomazanog Duhom, i naziva se „Sinom čovječjim“ (kao kod Danila ili u knjizi Henohovoj), tj. Mesija, Hrist. Mesija sadrži kraljevstvo u sebi, njegov je fokus, nosilac, sijač. U njemu se ostvaruje Novi zavet – unutrašnje, savršeno sjedinjenje božanskog sa ljudskim, čija je garancija ono jedinstveno u istoriji intimno, neposredno sjedinjenje lične samosvesti sa bogosvesti, koju nalazimo u Isusu Hristu i samo u Njemu.
Unutrašnja duhovna strana carstva Božijeg u čovečanstvu ovde nalazi svoju punu realizaciju: u tom smislu je došlo carstvo Božije, iako se još nije pojavilo u punini svoje slave. Isus Hrist je „sud ovome svetu“ – onom svetu koji „nije poznavao“ i nije Ga prihvatio; i zajedno je On “spasenje” i “život” za one koji “znaju”, prihvataju Ga i “tvore volju Očevu” skrivenu u Njemu, odnosno postaju “sin kraljevstva”.
Ovo unutrašnje sjedinjenje s Bogom u Kristu, ovo duhovno stvaranje kraljevstva Božjeg, međutim, ne ukida vjeru u konačno ostvarenje ovog kraljevstva, njegovo „pojavljivanje“ ili dolazak „u sili i slavi“. Poslednja reč Isusa Sinedrionu, riječ zbog koje je bio osuđen na smrt bila je svečano svjedočanstvo ove vjere: „Jedem (sin Blaženog); i vidjet ćete Sina Čovječjega gdje sjedi s desne strane sile i dolazi na oblacima nebeskim” (Marko 14:62). Svjestan sebe kao žarišta “kraljevstva”, Isus nije mogao a da ne osjeti njegovu neposrednu blizinu (Marko 13:21, sl.), iako je prepoznao datum njegovog početka kao poznat samo Ocu (ibid; up. Dela 1:7); ali svijest o neposrednoj blizini kraljevstva, ili "mesijanska samosvijest" Krista, imala je za Njega praktičnu posljedicu svjesne nužnosti patnje i smrti - za iskupljenje mnogih, za njihovo spašavanje od osude i odbacivanja povezanih sa trenutnim nastankom kraljevstva iz kojeg se oni, u svom unutrašnjem odnosu prema njemu, isključuju.
Očeva zapovest nije da sudi, nego da spase svet. Ne pojavljivanje u slavi među legijama anđela, već smrt na krstu - to je put ka unutrašnjoj pobedi nad svetom i čovekom. Pa ipak, ova smrt na križu također ne ukida eshatologiju kraljevstva: ona mu samo daje novo značenje.
Prva generacija kršćana bila je potpuno prožeta idejom o blizini kraljevstva: prije nego što stignete obići gradove Izraela, doći će Sin Čovječji (Matej 10:23); Ova generacija (generacija, γενεά) neće proći dok se sve ove stvari ne dese (Marko 13:30); Hristov voljeni učenik neće umrijeti prije dolaska kraljevstva. Pad Jerusalima je znak uskoro dolazi(Marko 13:24; Luka 21:27), i ako su Jevreji tokom opsade i napada na Jerusalim svakog minuta očekivali slavno i čudesno pojavljivanje Mesije, onda se među hrišćanima prvog veka ta očekivanja osećaju ništa manje. sila, kao utjeha u tuzi i progonu i zajedno sa izrazom žive vjere u neposrednu blizinu Krista. Posljednja vremena se približavaju (Jakovljeva 5:8; 1. Pet. 4:7; 1. Jovanova 2:18), Gospod će uskoro doći (Otkr. 22:10 i dalje); spasenje je bliže nego na početku propovijedi, noć prođe i zora dođe (Rim. 13:11-12).
Vaskrsenje Hristovo kao prva pobeda nad smrću poslužilo je kao garancija konačna pobeda, opšte vaskrsenje, oslobođenje svega stvorenog od ropstva do kvarenja; “manifestacije Duha” služe kao garancija konačnog trijumfa Duha, produhovljenja univerzuma. "Nada u vaskrsenje mrtvih" - ovako sažima apostol. Pavla njegovo priznanje i vjerovanje (Djela 23:6).
U okvirima tradicionalne eshatologije (Antihrist, okupljanje Izraela, sud, vaskrsenje, Mesijina vladavina, raj, itd.), apostol stavlja osnovnu hrišćansku misao: u uskrsnuće i slavno ostvarenje carstva, konačno događa se sjedinjenje Boga sa čovjekom, a preko njega sa svom prirodom, koje se potpuno preobražava, oslobađa od kvarenja; Bog će biti sve u svemu (1 Kor 15).
Od kraja 1. vijeka. javljaju se nedoumice, o čemu svjedoče spomenici postapostolskog doba, na primjer, Klementova poslanica i kasniji spisi Novog zavjeta, kao što je poslanica Jevrejima ili druga Petrova poslanica.
Prvi kršćani i apostoli umrli su ne čekajući "spasenje"; Jerusalim je uništen; paganski Rim nastavlja da vlada - i to je upitno. Postoje rugači koji pitaju, gde su obećanja o Hristovom dolasku? Pošto su očevi umrli, sve je ostalo isto kao što je bilo od početka stvaranja. Kao odgovor na ove podsmijehe, drugo Petrovo pismo ističe da kao što je nekadašnji svijet jednom bio uništen potopom, tako su sadašnje nebo i zemlja rezervirani za vatru, rezervirani za dan suda i uništenja zlih. Jedna stvar koju treba da znate je da je „kod Gospoda jedan dan kao hiljadu godina, a hiljadu godina kao jedan dan“ (2 Pet. 3:8; up. Ps. 89:5), - zašto je kašnjenje u ispunjenje obećanja ne treba objašnjavati sporošću, već dugotrpljenjem (2. Pet. 3:15).
Ovaj tekst, u vezi sa legendom o hilijazmu, izazvao je brojna tumačenja; inače, podigao je očekivanje smaka sveta oko 1000. godine, a potom i u 14. veku, pošto se počelo smatrati da „milenijumsko carstvo“ potiče iz vremena Konstantina.
Eshatologija u cjelini je možda jedna od prvih dogmi kršćanstva; prvi vek je bio njegov vrhunac.
Naredna stoljeća živjela su s tradicijama ranokršćanske i dijelom židovske eshatologije, a s vremenom su neke drevne tradicije otpale (na primjer, senzualna ideja hilijazma, koja je igrala značajnu ulogu u jevrejskom apokalipticizmu i koju su posudili kršćani prvi vijek: vidi, na primjer, fragmu. Papija) .
Među kasnijim dodacima bilježimo ideju ostraja, koja je nekada igrala važnu ulogu među gnosticima, ali su je usvojili i pravoslavni.
Eshatologija Zapadne Crkve obogaćena je doktrinom čistilišta. Srednjovjekovna dogmatika je skolastički razvila sva posebna pitanja o “posljednjim stvarima”; U Summa Theologica Tome Akvinskog možete pronaći detaljne informacije o raznim odjelima zagrobni život, o lokaciji predaka, o djeci umrloj prije krštenja, o Abrahamovoj utrobi, o sudbini duše nakon smrti, o ognju čistilišta, o vaskrsenju tijela itd.
Umjetnički izraz ovih pogleda nalazimo u “ Divine Comedy„Dante, a kod nas – u apokrifnoj literaturi o raju i paklu, „hodu kroz muke“ i tako dalje, što traje mnogo vekova i čije početke treba tražiti u ranim apokrifnim apokalipsama.
Moderna misao je indiferentna ili negativna prema eshatologiji; oni propovjednici kršćanstva koji nastoje da ga prilagode zahtjevima moderne misli kako bi mu otvorili široki pristup krugu inteligencije, često sasvim iskreno pokušavaju da ga predstave kao slučajni dodatak kršćanstva, kao privremeni i prolazni trenutak, kao nešto što je u njega unelo izvana ono istorijsko okruženje, u kojem je nastao.
Već je za grčku inteligenciju eshatologija apostola Pavla poslužila kao iskušenje, kao što vidimo iz utiska njegovog govora pred Areopagom: „čuvši za vaskrsenje mrtvih, jedni su se rugali, a drugi govorili: mi ćemo čujem o tome u neko drugo vrijeme” (Djela 17:32, up. Djela 24:25).
Ipak, i sada je svaki savjestan istoričar koji se naučno bavi poviješću kršćanstva primoran priznati da je kršćanstvo kao takvo, odnosno kao vjera u Krista, Mesiju Isusa, nužno od početka bilo povezano s eshatologijom, koja nije bila slučajan dodatak. , ali bitan element jevanđelja kraljevstva. Bez odricanja samoga sebe, hrišćanstvo se ne može odreći vere u bogočovečanstvo i u carstvo Božije, u konačnu, savršenu pobedu, ostvarenje Boga na zemlji – od verovanja koje je apostol izrazio u prvom pismu Korinćanima (1 Kor. 15:13, nastavak .).
Pojedine slike hrišćanske eshatologije mogu se istorijski objasniti, ali njena glavna ideja, o kojoj svedoče život i smrt Hrista Isusa i ceo Novi zavet, počevši od Očenaša, i dalje predstavlja bitno pitanje hrišćanstva – veru „u jednoga Boga, Svemogući Otac.” Da li je svjetski proces bespočetan, beskrajan, besciljan i besmislen, čisto elementaran proces, ili ima racionalan konačni cilj, apsolutni (tj. religiozno rečeno, božanski) kraj? Da li takav cilj ili apsolutno dobro postoji (tj. Bog) i da li je to dobro ostvarivo “u svemu” (carstvo nebesko – Bog je sve u svemu), ili priroda predstavlja vječnu granicu za njegovu realizaciju i samo je subjektivno , iluzorni ideal? Kršćanstvo ima samo jedan odgovor na ovo.
Korišteni materijali
Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona.
DRVO - otvorena pravoslavna enciklopedija: http://drevo.pravbeseda.ru
O projektu | Vremenska linija | Kalendar | Klijent
Orthodox Encyclopedia Drvo. 2012
Pogledajte i tumačenja, sinonime, značenje riječi i šta je ESHATOLOGIJA na ruskom u rječnicima, enciklopedijama i referentnim knjigama:
- ESHATOLOGIJA u najnovijem filozofskom rječniku:
(grč. eschatos - posljednji i logos - učenje) - religijsko učenje o kraju istorije i konačnoj sudbini svijeta. Po prvi put E... - ESHATOLOGIJA u Rječniku-indeksu imena i pojmova drevne ruske umjetnosti:
(grčki zadnji + nastava) Hrišćansko učenje o konačnim sudbinama svijeta i čovječanstva; uključuje ideje o drugom Isusovom dolasku... - ESHATOLOGIJA u Sažetom religijskom rječniku:
grčki eschaton - kraj u vremenu i prostoru, i logos - učenje. Učenje o nadolazećem smaku sveta, značenju zemaljske istorije, ... - ESHATOLOGIJA u Velikom enciklopedijskom rječniku:
(od grčkog eschatos - posljednja završna i...logija), religijsko učenje o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka. Individualna eshatologija se razlikuje, tj. - ESHATOLOGIJA u Velikoj sovjetskoj enciklopediji, TSB:
(od grčkog eschatos - posljednji, konačni i...logija), vjersko učenje o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka.Neophodno je razlikovati pojedinačne ... - ESHATOLOGIJA u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
Doktrina o posljednjim stvarima, o konačnoj sudbini svijeta i čovjeka, od pamtivijeka je zaokupljala religijsku misao. Ideje o zagrobnom životu -... - ESHATOLOGIJA u Modernom enciklopedijskom rječniku:
- ESHATOLOGIJA u Enciklopedijskom rječniku:
(od grčkog eschatos - posljednji, završni i...logija), religijsko učenje o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka. Razlikuju se: individualna eshatologija - ...
Prema već ustaljenoj tradiciji, svake dvije godine u Moskvi se održavaju velike međunarodne teološke konferencije. Tema sadašnje konferencije, koja se održava u hotelu manastira Svetog Danila od 14. do 17. novembra, je „Eshatološko učenje Crkve“.
Eshatologija - ovo je doktrina "poslednjih stvari", o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka. Kako je istakao predsjedavajući Sinodalne teološke komisije, Patrijaršijski egzarh cijele Bjelorusije, mitropolit minski i slucki Filaret, „eshatologija je jedna od najvažnijih tema moderne teološke i vjerske misli“. Na konferenciji - tokom plenarnih sjednica, okruglih stolova i diskusija - problem eshatologije istražuje se iz biblijske perspektive, u istorijskom kontekstu, u vezi sa liturgijska teologija i Tradicija Crkve, u smislu izazova i iskušenja naših dana. Istovremeno, kako je naglasio mitropolit Filaret, crkvena teologija - to je jedna celina. Nemoguće je razmatrati sadržaj bilo kojeg od njegovih odjeljaka odvojeno od holističke teološke vizije.
Konferencija “Eshatološko učenje Crkve” - ovo je najveći međunarodni teološki forum na kojem učestvuju istaknuti domaći i strani teolozi - predstavnici teoloških akademija i teoloških fakulteta univerziteta u Evropi, SAD-u i Australiji. Na konferenciji se raspravlja o problemima ne samo crkvenog života, već i modernog društva općenito. Na primjer, održat će se okrugli sto posvećen pravoslavni stav problemima globalizacije.
U svom pozdravnom govoru učesnicima konferencije Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II iz Moskve i cele Rusije je naglasio da vreme u kojem živimo karakterišu procesi velikih promena. Stoga su problemi s kojima se Crkva danas susreće uvelike posljedica njih. Za rješavanje postojećih problema potreban je “globalni”, ili još bolje, univerzalni odgovor Crkve.
Patrijarh je napomenuo i da je upravo danas Crkvi danas potrebna jaka teološka nauka. Prema njegovom mišljenju, moderni kršćani moraju se oduprijeti dvama iskušenjima: s jedne strane, sekularizaciji Crkve, as druge, „apokaliptičnoj histeriji“, želji da se izoluju od svijeta oko sebe. Postoji hitna potreba da se kroz kolektivni um daju odgovori na pitanja koja se tiču vjernika.
Strani učesnici su visoko cijenili razvoj ruske teološke nauke. Na primjer, profesor filozofije sa Instituta političke nauke i međunarodnih studija (Atina) Christos Yannaras je naglasio da za njega i teologe njegove generacije Rusija - rodno mesto moderne teologije.
O slobodi, volji i spasenju
Mitropolit Minski i Slucki Filaret je u svom izvještaju skrenuo pažnju sudionika konferencije na značenje dvije najvažnije kršćanske istine iz eshatološke perspektive. S jedne strane, ne samo Carstvo Božije, već i ovaj grešni svijet - "ima nešto u nama." S druge strane, naša vjera je usmjerena na Onoga koji je rekao: Ohrabrite se: osvojio sam svijet(Jovan 16:33). Govoreći sekularnim jezikom, nastavio je biskup, kršćanska eshatologija je optimistična. Ali u isto vrijeme, ovaj optimizam nema nikakve veze sa dobrodušnošću i samozadovoljstvom.
Pravoslavna eshatologija nam govori da svet kao životni prostor čoveka, uprkos svom iskrivljenom stanju, nije stran hrišćanima. Ne smijemo bježati od svijeta u koji je Sin Božji došao radi njegovog spasenja. U isto vrijeme, sudbina i poziv osobe nisu ograničeni samo na boravak na ovom svijetu.
Poseban interes za učesnike konferencije bio je izvještaj predsjedavajućeg Odjela za vanjske crkvene odnose mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila „Božji plan za čovjeka i slobodnu volju“. Mitropolit Kiril je u svom izvještaju izvršio detaljnu teološku analizu kategorija „sloboda“ i „ljudska volja“. Govornik je citirao riječi Fjodora Mihajloviča Dostojevskog iz romana „Braća Karamazovi“, izražavajući kršćansko razumijevanje problema slobode: „Ovdje se đavo bori s Bogom, a bojno polje - ljudska srca." Prema riječima mitropolita Kirila, ova izjava ne samo da dotiče samu suštinu tradicionalnog istočnohrišćanskog pogleda na ovaj problem, već i pitanje ljudske volje postavlja u eshatološku perspektivu.
U pravoslavnoj patrističkoj tradiciji bilo je uobičajeno govoriti ne toliko o slobodi kao takvoj, koliko o slobodnoj volji. Will - sastavni dio ljudske prirode, imanentna je ljudskoj prirodi, bez nje se osoba ne može smatrati razumnim bićem. Koncept "volje" dobio je svoje pravo otkrivenje u inkarnaciji. Riječ je stvorena čovjekom koja je otkrila kakav čovjek treba da bude u svom integritetu, kakva treba da bude njegova volja i kakva treba da bude njegova sloboda.
Da bi se čovjek spasio, potrebno je da njegova volja bude u skladu sa voljom Božjom - u patrističkoj tradiciji to se zove sinergija. Istovremeno, kad god čovjek čini zlo, đavo mu pomaže, u ovom slučaju se ostvaruje sinergija sa neprijateljem Božjim. Dakle, zadatak čovjeka je da svoju volju usmjeri da se složi sa voljom Božanskog i ne dozvoli joj da se složi sa voljom đavola.
Kategorija “sloboda” definiše duhovni prostor koji je u nadležnosti osobe. Sposobnost osobe da odredi smjer svoje volje važna je karakteristika njegove prirode. Međutim, ne leži čak ni sposobnost izbora između dobra i zla najveća vrijednost sloboda, već u izboru dobra, sposobnost da se Božanska milost dopusti u prostor ljudske slobode. Usmjeravanje volje ka dobru i slobodi najvažniji su faktori spasenja.
Suočen sa prijetnjom ljudskoj slobodi
Trenutno se može uočiti apsolutizacija ideje ljudske slobode, odvajanje slobode od sistema moralnih vrijednosti. U 20. vijeku javlja se tendencija koja problem slobode svodi isključivo na slobodu izbora, a samim tim i na izbor u korist zla. To je podrazumijevalo apsolutizaciju prava pojedinca da odlučuje šta je dobro, a šta zlo. U praksi se takav pogled na svet reflektovao u autoritarnim režimima 20. veka, a zakon je već „oslobodio“ pojedinca tradicionalnih moralnih normi.
Danas se mnogo govori o slobodi, ali danas se razvijaju procesi koji predstavljaju prijetnju ljudskoj slobodi. Na društvenom nivou, osoba je prisiljena da prizna nešto što je u suprotnosti s njegovim uvjerenjima. To može dovesti do činjenice da kršćanin neće moći obnašati javne funkcije ili se baviti mnogim aktivnostima. Najupečatljiviji primjer razvoja takvog scenarija nedavno je demonstriran na nivou Evropske unije, kada je kandidatura jednog italijanskog političara za mjesto komesara za pravosuđe i unutrašnje poslove Evropske komisije odbijena zbog odbijanja homoseksualnost kao norma međuljudskih odnosa.
Ako se danas takve norme usvoje međunarodnom nivou, onda će se sutra tražiti njihovo prihvatanje od Rusije i to je, smatra mitropolit Kiril, najveća opasnost.
IN savremeni svet potrebno je da Crkva stalno svjedoči o svom stavu. Ruska crkva aktivno gradi svoje odnose sa državom, društvom, međunarodne organizacije kao što su Vijeće Evrope, UN.
Dakle, zaključio je govornik, sloboda i moral su dvije najvažnije kategorije patrističke antropologije. Posebno je važno zapamtiti da su ove dvije kategorije neraskidivo povezane. Apsolutizacija jedne kategorije na štetu druge neminovno vodi društvenim tragedijama. Današnja propovijed Pravoslavne Crkve je da potvrdi međusobnu povezanost i međuzavisnost ove dvije kategorije.
Čovjekov izbor uvijek ima eshatološku perspektivu, jer čitav tok ljudske istorije zavisi od toga da li ide putem života ili smrti. Iz Otkrivenja znamo da će na kraju ljudske istorije uspostavljanje antikristovog kraljevstva biti moguće samo zato što će ljudi preferirati zlo od dobra ili će izgubiti sposobnost razlikovanja dobra i zla. Naravno, Antihrist neće biti kruna ljudske istorije. I takva kruna će biti Drugi Hristov dolazak i vaskrsenje mrtvih. Drugi Hristov dolazak bit će težnja onih koji su u svojim životima nastojali činiti dobro, žrtvujući svoj ugled, karijeru, pa i život, koji su slobodu darovanu Bogom iskoristili za namjeravanu svrhu, odnosno promicanje dobre volje Božje.
Mišljenja i ocjene učesnika
Ovo je u intervjuu dopisniku Pravoslavie.Ru rekao učesnik konferencije, rektor hrama Svete mučenice Tatjane na Moskovskom državnom univerzitetu, profesor Moskovske bogoslovske akademije. protojerej Maksim Kozlov.
- Oče Maksime, u čemu je, po Vašem mišljenju, relevantnost ove teološke konferencije?
- Konferencija je nesumnjivo veoma, veoma važna. Važno je jer je tema eshatologije, možda, uz doktrinu Crkve, najbolnija i najrelevantnija za modernu crkvenu svijest - od visoko teološkog nivoa do onoga što zabrinjava mnoge obične pravoslavne vjernike. Danas se stalno javljaju dva dobro poznata iskušenja. Prvo, eshatološki hiperoptimizam - “kažu, ionako će svi biti spašeni”, to je u velikoj mjeri rezultat protestantskog utjecaja - barem na nivou masovna svijest. Drugo, eshatološka napetost, koja ima tendenciju da vidi znakove skorog dolaska Antihrista u bilo kakvim promjenama moderne tehnologije.
Potrebno je vidjeti sredinu između ove dvije krajnosti „kraljevskim putem“ Pravoslavna teologija. Sagledavanje različitih aspekata crkvene tradicije - od biblijskih studija do dela savremenih poklonika pobožnosti - imaćemo, ako ne konačan zaključak, onda barem mnogo širi temelj za buduće trezvene zaključke na ovu temu.
- Mogu li rezultati konferencije uvjerljivo djelovati na ljude koji žive s napetim eshatološkim očekivanjima i stvaraju nezdravo uzbuđenje oko ovog pitanja?
- Vjerujem da materijali konferencije mogu dati kanonske strukture naše Crkve, Hijerarhije, alate za formuliranje zaključaka na temelju crkvene tradicije. U tom smislu može doći do uticaja Crkve na potpuno lude ljude.
-Hoće li ova konferencija pomoći da se našem društvu prenese stav crkve o pitanjima eshatologije?
- To će zavisiti od toga koliko će rezultati ove i sličnih konferencija biti relevantna vijest za medije. Stoga je zadatak pravoslavnih medija, uključujući i pravoslavne sajtove, veoma velik. Važno je da crkveni stav izražava “konsenzus patro” - pristanak otaca je prenošen kako do crkvenog naroda tako i do slojeva našeg društva zainteresovanih za život Crkve.
Njegova mišljenja i ocjene koje je iznio i sveštenik Vladimir Šmalij, prorektor Moskovske bogoslovske akademije, sekretar Sinodalne bogoslovske komisije.
- Oče Vladimire, zašto vam je ova konferencija privlačna?
- Pravovremenost njegove implementacije je očigledna. Prvo, među pravoslavnim i skoro pravoslavnim narodom rastu apokaliptička osjećanja, što izaziva zabrinutost kako među hijerarhijom, tako i među brojnom djecom Crkve. Drugo, u paracrkvenim krugovima pa i u samoj Crkvi postoje snage koje bi imale pozitivan stav prema sekularizaciji i sve većoj sekularizaciji Crkve. I u prvom i u drugom slučaju ovi ljudi zaboravljaju na eshatološku prirodu Crkve, da je ona otkriveno Kraljevstvo Božje.
Stoga je zadatak konferencije - otkriti crkveno razumijevanje njene eshatološke prirode i razmotriti praktične primjene koje iz toga proizlaze, - u pogledu liturgijskog života, razvoja teološkog obrazovanja. Problem je što mnogi ljudi zaboravljaju: Crkvu - ne sa ovog sveta. To dovodi do uranjanja u društveno-politički element: organiziraju skupove s plakatima, nekakvim slanjem pošte i tako dalje.
-Ispada da akcije i liberalno nastrojenih ljudi koji žele da sekulariziraju Crkvu i onih koji raspiruju apokaliptičke strahove dovode do istog rezultata?
- Problem je što obje ove grupe slijede svjetovnu, sekularnu logiku. Zadatak djece crkve - Budite uvijek na oprezu, pozvani smo na ovo. Čekamo dolazak Spasitelja, ali u određenom smislu nemamo čega da se plašimo, jer je Hristos već pobedio svet, a Crkva već otkriva Carstvo Nebesko. Pitanje je hoćemo li moći do kraja biti vjerni Spasitelju. I među mnogim ljudima sada vidimo pojačano očekivanje dolaska ne Hrista, već Antihrista.
-Kako Crkva može prenijeti svoj stav o pitanjima eshatologije širim krugovima javnosti?
- Konferencija je trenutno u toku - interdisciplinarni; završiće se okruglim stolom „Globalizacija i eshatologija“. Vrlo je važno prenijeti poziciju Crkve suvremenom društvu, što nipošto nije strano eshatološkim očekivanjima. Vidi kako se neograničeno razvija tehnološki napredak dok se neboderi ruše. Stoga je jasno da će se prije ili kasnije dogoditi smak svijeta - u ovom ili onom obliku. Neophodno je pokazati društvu da nije stvar u katastrofama, ne u “horor filmovima”, već u tome da se granice ljudske civilizacije otkrivaju u moralnom stanju ljudske duše. Tu su granice, a ne van.
Nadamo se da će biti moguće organizovati široku diskusiju u društvu uz učešće filozofa, sociologa i politikologa o tome šta će biti granice stanja ljudske egzistencije; takva diskusija može biti uspješna.
Predstavnik Američke pravoslavne crkve sveštenik Džon Ber (Akademija Svetog Vladimira, Njujork), u razgovoru sa dopisnikom Pravoslavie.Ru, istakao je veliki značaj konferencije koja je u toku. Istovremeno, otac Jovan je primetio da među pravoslavnim vernicima u Americi nema napetih eshatoloških osećanja. - njihovi distributeri u SAD su protestanti, koji su, bez podrške u Svetoj tradiciji, prirodno došli u ćorsokak u pitanjima eshatologije.
Eshatologija od gr. εσχατος - ekstremno, posljednje - učenje o posljednjim stvarima, o konačnoj sudbini svijeta i čovjeka. Eshatologija je oduvijek okupirala religijsku misao.
Eshatološke ideje u paganskom svijetu
Ideje o zagrobnom životu - malaksalost u podzemnom carstvu mrtvih, mučenje, lutanja u sablasnom svijetu ili mir i blaženstvo u zemlji bogova i heroja - su široko rasprostranjene, a to je jasan dokaz da ove ideje nisu proizašle iz ljudske fantazije. , ali dolaze iz Božanskih otkrivenja. Iako očigledno imaju duboke psihološke korijene, to se može smatrati i dokazom da se duša sjeća svoje besmrtnosti.
Kako religija prodire u moralne ideje, pojavljuju se i ideje o zagrobnoj presudi i odmazdi, iako religija nastoji vjerniku pružiti i zagrobno blaženstvo pored njegovih moralnih zasluga – kroz čini ili na druge vjerske načine, kao što vidimo kod Egipćana, a kasnije i kod Grci ili gnostici.
Uz pitanje o sudbini pojedine ljudske ličnosti, može se postaviti i pitanje o konačnoj sudbini čitavog čovječanstva i cijelog svijeta – o „kraju svijeta“, na primjer, kod starih Germana (sumrak bogovi), ili u parzizmu (iako je teško odrediti vrijeme nastanka njegove eshatologije).
Eshatologija u Starom zavjetu
Kod starozavjetnih Jevreja individualna eshatologija, odnosno skup ideja o zagrobnom postojanju pojedinca, izmještena je iz područja samog vjerskog interesa, koji se fokusira na nacionalnu ili univerzalnu eshatologiju, odnosno na ideje o konačnoj eshatologiji. sudbina Izraela, naroda Božijeg, i, shodno tome, i dela Božijih na zemlji.
U narodnim vjerovanjima, takav cilj je prirodno bio uzdizanje Izraela i njegovog nacionalnog kraljevstva kao kraljevstva samog Jahvea, Boga Izraelovog i Njegovog Pomazanika ili Sina - naroda Izraela, personificiranog u kralju, prorocima, vođama i sveštenici.
Proroci su ulagali najviši duhovni sadržaj u ideju o kraljevstvu Božjem. Ovo kraljevstvo ne može imati isključivo nacionalni značaj: njegovo sprovođenje – konačno ostvarenje svete Božje volje na zemlji – ima univerzalni značaj za cijeli svijet, za sve narode. Definiše se prvenstveno negativno kao osuda i osuda, razotkrivanje i rušenje svih bezbožnih paganskih kraljevstava i istovremeno svih ljudskih neistina i bezakonja. Ovaj sud, u svojoj univerzalnosti, ne tiče se samo pagana, neprijatelja Izraela: on počinje od kuće Izraela, i, s ove tačke gledišta, sve istorijske katastrofe koje zadese Božji narod izgledaju kao znakovi Božjeg suda. , što je opravdano samom vjerom Izraela i božanski je neophodno.
S druge strane, konačno ostvarenje kraljevstva je pozitivno definirano kao spasenje i život, kao obnova duhovne prirode čovjeka i same vanjske prirode.
Tokom babilonskog ropstva i nakon njega, eshatologija Jevreja je dobila posebno dubok i bogat razvoj zajedno sa mesijanskim težnjama.
U obje propovijedi, kraljevstvo Božje kao savršeno ostvarenje Božje volje na zemlji („kao na nebu“) prepoznaje se prvenstveno kao sud, ali u isto vrijeme i kao spasenje. Približilo se, došlo, iako bez ikakve vidljive katastrofe; već je među ljudima, u ličnosti Isusa, koji sebe prepoznaje kao jedinorođenog Sina Božijeg, pomazanog Duhom, i naziva se "Sinom čovječjim" (kao u Danielu ili u knjizi Enohova), tj. Mesijom , Hriste. Mesija sadrži kraljevstvo u sebi, njegov je fokus, nosilac, sijač. U njemu se ostvaruje Novi zavet – unutrašnje, savršeno sjedinjenje božanskog sa ljudskim, čija je garancija ono jedinstveno u istoriji intimno, neposredno sjedinjenje lične samosvesti sa bogosvesti, koju nalazimo u Isusu Hristu i samo u Njemu.
Unutrašnja duhovna strana carstva Božijeg u čovečanstvu ovde nalazi svoju punu realizaciju: u tom smislu je došlo carstvo Božije, iako se još nije pojavilo u punini svoje slave. Isus Hrist je „sud ovome svetu“ – onom svetu koji „nije poznavao“ i nije Ga prihvatio; i zajedno je On “spasenje” i “život” za one koji “znaju”, prihvataju Ga i “tvore volju Očevu” skrivenu u Njemu, odnosno postaju “sin kraljevstva”.
Ovo unutrašnje sjedinjenje s Bogom u Kristu, ovo duhovno stvaranje kraljevstva Božjeg, međutim, ne ukida vjeru u konačno ostvarenje ovog kraljevstva, njegovo „pojavljivanje“ ili dolazak „u sili i slavi“. Isusova posljednja riječ Sinedrionu, riječ zbog koje je bio osuđen na smrt, bila je svečano svjedočanstvo ove vjere: „Jedem (sin Blaženog); i vidjet ćete Sina Čovječjega gdje sjedi s desne strane sile i dolazi na oblacima nebeskim” (Marko 14:62). Svjestan sebe kao žarišta “kraljevstva”, Isus nije mogao a da ne osjeti njegovu neposrednu blizinu (Marko 13:21, sl.), iako je prepoznao datum njegovog početka kao poznat samo Ocu (ibid; up. Dela 1:7); ali svijest o neposrednoj blizini kraljevstva, ili "mesijanska samosvijest" Krista, imala je za Njega praktičnu posljedicu svjesne nužnosti patnje i smrti - za iskupljenje mnogih, za njihovo spašavanje od osude i odbacivanja povezanih sa trenutnim nastankom kraljevstva iz kojeg se oni, u svom unutrašnjem odnosu prema njemu, isključuju.
Očeva zapovest nije da sudi, nego da spase svet. Ne pojavljivanje u slavi među legijama anđela, već smrt na krstu - to je put ka unutrašnjoj pobedi nad svetom i čovekom. Pa ipak, ova smrt na križu također ne ukida eshatologiju kraljevstva: ona mu samo daje novo značenje.
Prva generacija kršćana bila je potpuno prožeta idejom o blizini kraljevstva: prije nego što stignete obići gradove Izraela, doći će Sin Čovječji (Matej 10:23); Ova generacija (generacija, γενεά) neće proći dok se sve ove stvari ne dese (Marko 13:30); Hristov voljeni učenik neće umrijeti prije dolaska kraljevstva. Pad Jerusalima je znak skorog dolaska (Mk 13,24; Luka 21,27), i ako su tokom opsade i osvajanja Jerusalima Jevreji svakog minuta očekivali slavno i čudesno pojavljivanje Mesije, onda među hrišćanima prvog veka ta očekivanja se osećaju ništa manje, jer su uteha u tuzi i progonu i istovremeno izraz žive vere u neposrednu Hristovu blizinu. Posljednja vremena se približavaju (Jakovljeva 5:8; 1. Pet. 4:7; 1. Jovanova 2:18), Gospod će uskoro doći (Otkr. 22:10 i dalje); spasenje je bliže nego na početku propovijedi, noć prođe i zora dođe (Rim. 13:11-12).
Vaskrsenje Hristovo, kao prva pobeda nad smrću, poslužilo je kao garancija konačne pobede, opšteg vaskrsenja, oslobođenja celokupne tvorevine od ropstva do truleži; “manifestacije Duha” služe kao garancija konačnog trijumfa Duha, produhovljenja univerzuma. “Nada u vaskrsenje mrtvih” - ovako je ap. Pavla njegovo priznanje i vjerovanje (Djela 23:6).
U okvirima tradicionalne eshatologije (Antihrist, okupljanje Izraela, sud, vaskrsenje, Mesijina vladavina, raj, itd.), apostol stavlja osnovnu hrišćansku misao: u uskrsnuće i slavno ostvarenje carstva, konačno događa se sjedinjenje Boga sa čovjekom, a preko njega sa svom prirodom, koje se potpuno preobražava, oslobađa od kvarenja; Bog će biti sve u svemu (1 Kor 15).
Prvi kršćani i apostoli umrli su ne čekajući "spasenje"; Jerusalim je uništen; paganski Rim nastavlja da vlada - i to je upitno. Postoje rugači koji pitaju, gde su obećanja o Hristovom dolasku? Pošto su očevi umrli, sve je ostalo isto kao što je bilo od početka stvaranja. Kao odgovor na ove podsmijehe, drugo Petrovo pismo ističe da kao što je nekadašnji svijet jednom bio uništen potopom, tako su sadašnje nebo i zemlja rezervirani za vatru, rezervirani za dan suda i uništenja zlih. Jedna stvar koju treba da znate je da je „kod Gospoda jedan dan kao hiljadu godina, a hiljadu godina kao jedan dan“ (2 Pet. 3:8; up. Ps. 89:5), - zašto je kašnjenje u ispunjenje obećanja ne treba objašnjavati sporošću, već dugotrpljenjem (2. Pet. 3:15).
Ovaj tekst, u vezi sa legendom o hilijazmu, izazvao je brojna tumačenja; Inače, izazvao je iščekivanje smaka sveta oko godinu dana, a potom u 14. veku, pošto se počelo smatrati da „milenijumsko carstvo“ potiče iz vremena Konstantina.
Eshatologija u cjelini je možda jedna od prvih dogmi kršćanstva; prvi vek je bio njegov vrhunac.
Naredna stoljeća živjela su s tradicijama ranokršćanske i djelomično židovske eshatologije, a s vremenom su neke drevne tradicije otpale (na primjer, senzualna ideja hilijazma, koja je igrala značajnu ulogu u jevrejskom apokalipticizmu i koju su posudili kršćani prvog stoljeća: vidi, na primjer, fragmu. Papias) .
Među kasnijim dodacima bilježimo ideju kušnji, koja je nekada igrala važnu ulogu među gnosticima, ali su je usvojili i pravoslavci.
Eshatologija Zapadne Crkve obogaćena je doktrinom čistilišta. Srednjovjekovna dogmatika je skolastički razvila sva posebna pitanja o “posljednjim stvarima”; u Summa Theologiae Tome Akvinskog mogu se pronaći detaljne informacije o različitim odjelima zagrobnog života, lokaciji predaka, djeci koja su umrla prije krštenja, Abrahamovoj utrobi, sudbini duše nakon smrti, vatri čistilišta, uskrsnuću tijela itd.
Umetnički izraz ovih pogleda nalazimo u Danteovoj “Božanstvenoj komediji”, a kod nas – u apokrifnoj literaturi o raju i paklu, “hodu kroz muke” itd., koja traje mnogo vekova i čije početke treba tražiti u ranim apokrifnim apokalipsama.
Moderna misao je indiferentna ili negativna prema eshatologiji; oni propovjednici kršćanstva koji nastoje da ga prilagode zahtjevima moderne misli kako bi mu otvorili široki pristup krugu inteligencije, često sasvim iskreno pokušavaju da ga predstave kao slučajni dodatak kršćanstva, kao privremeni i prolazni trenutak, kao nešto što je u njega unelo izvana ono istorijsko okruženje, u kojem je nastao.
Već je za grčku inteligenciju eshatologija apostola Pavla poslužila kao iskušenje, kao što vidimo iz utiska koji je ostavio njegov govor pred Areopagom: „Čuvši za vaskrsenje mrtvih, jedni su se rugali, a drugi govorili: Mi ćemo čujem o tome u neko drugo vrijeme” (Djela 17:32, up. Djela 24:25).
Ipak, i sada je svaki savjestan istoričar koji se naučno bavi poviješću kršćanstva primoran priznati da je kršćanstvo kao takvo, odnosno kao vjera u Krista, Mesiju Isusa, nužno od početka bilo povezano s eshatologijom, koja nije bila slučajan dodatak. , ali bitan element jevanđelja kraljevstva. Bez odricanja od sebe, kršćanstvo se ne može odreći vjere u Boga-čovječanstvo i u Carstvo Božije, u konačnu, savršenu pobjedu, ostvarenje Boga na zemlji – od vjerovanja koje je iznio apostol u prvom pismu Korinćanima (1. Kor. 15:13, nastavak .).
Pojedine slike hrišćanske eshatologije mogu se istorijski objasniti, ali njena glavna ideja, o kojoj svedoče život i smrt Hrista Isusa i ceo Novi zavet, počevši od Očenaša, i dalje predstavlja bitno pitanje hrišćanstva – veru „u jednoga Boga, Svemogući Otac.” Da li je svjetski proces bespočetan, beskrajan, besciljan i besmislen, čisto elementaran proces, ili ima racionalan konačni cilj, apsolutni (tj. religiozno rečeno, božanski) kraj? Da li takav cilj ili apsolutno dobro postoji (tj. Bog) i da li je to dobro ostvarivo “u svemu” (carstvo nebesko – Bog je sve u svemu), ili priroda predstavlja vječnu granicu za njegovu realizaciju i samo je subjektivno , iluzorni ideal? Kršćanstvo ima samo jedan odgovor na ovo.
Korišteni materijali
- Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona.
Vaša Svetosti, Vaša Preosveštenstva i Preosveštenstva, časni oci, braćo i sestre, poštovani učesnici ove konferencije!
Danas otvaramo sljedeću međunarodnu teološku konferenciju Ruske pravoslavne crkve. Održavanje ovakvih tribina postaje tradicija. Ovo je jedan od najvažniji oblici aktivnosti Sinodalne bogoslovske komisije, čiji je zadatak organizovanje rasprava o temeljnim i najhitnijim teološkim temama i problemima, kao i koordinacija naučnog i teološkog rada u našoj Crkvi.
Na aktuelnoj konferenciji biće predstavljeno oko 60 izvještaja. Sagledaćemo eshatološko učenje Crkve sa različitih gledišta.
Prije svega, iz biblijske perspektive. To se odnosi na eshatološku viziju sadržanu i u starozavjetnim knjigama i u Novom zavjetu Gospodina našega Isusa Krista, odnosno u tekstovima Svetog pisma koji su normativni za crkvenu doktrinu.
Razmotrit ćemo eshatološke aspekte drevnih doktrinarnih sporova i odgovarajućih saborskih odluka u kojima je formulirano dogmatsko učenje Crkve. Definicije crkveni sabori po pitanjima doktrine oni su stubovi na kojima nepokolebljivo stoji građevina crkvene vere. Jer to nisu bili zaključci ljudskog razuma, već radnje koje se vrše djelovanjem Duha Svetoga i time potvrđuju prethodno dato Božje Otkrivenje.
Sljedeća perspektiva našeg istraživanja je eshatologija u patrističkoj tradiciji. Oci i Učitelji Crkve u svojim spisima tumačili su Riječ Božju i istine Crkvene vjere. Razgovarali su i o složenim teološkim pitanjima na koja nema jasnog odgovora Divine Revelation. U odnosu na eshatologiju, ovo je posebno važno, budući da duboko tajanstvena eshatološka obećanja Boga zahtijevaju božanski prosvijetljen um za njihovo razumijevanje.
Postoji još jedan najvažniji izvor našeg znanja o tome kako Crkva od davnina doživljava i izražava svoju eshatološku viziju: to je bogoslužje. Nekoliko izlaganja će također biti posvećeno liturgijskim dokazima.
Eshatologija je jedna od najvažnijih tema moderne teološke i religijske misli. Njime su se bavili i pravoslavni, posebno ruski, i nepravoslavni autori. Čućemo izvještaje o najnovijim tumačenjima kršćanske eshatologije, koje treba razmatrati i vrednovati u svjetlu crkvenog učenja i patrističke tradicije. Čini se da je ovaj dijalog veoma koristan i plodonosan.
Konačno, naša konferencija će se fokusirati na savremeni problemi crkveni život povezan s eshatologijom. Poznato je da je u različitim istorijskim epohama došlo do oživljavanja eshatoloških očekivanja i osećanja, koja su ponekad dobijala ekstremne oblike. Nekoliko izvještaja će biti posvećeno razmatranju savremenih eshatoloških ideja, kao i okrugli sto „Globalizacija i eshatologija“.
Bavljenje pojedinačnim aspektima trebalo bi u konačnici pomoći identificiranju eshatološkog učenja Crkve u svjetlu njene holističke doktrine. No, bolje je reći obrnuto: eshatologiju ne treba shvatiti kao jedan od elemenata doktrine, već samu doktrinu gledati u njenom eshatološkom aspektu.
Zadržat ću se na bitnim crtama ovog eshatološkog karaktera crkvene vjere.
Izraz “eshatologija” dolazi od grčke riječi “eschatos”, što znači “poslednji”, kao i “kraj”, “krajnja granica”. U najopštijem smislu, eshatologija je doktrina o „posljednjim stvarima“, o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka.
IN Sveto pismo govori o “posljednjim vremenima” (Isa. 2:2; Dan. 8:19) i “posljednjim danima” (ili “poslednjem danu” - Jov 19:25; Jovan 6:39). Takođe se kaže da će doći veliki „Dan Gospodnji“, kada će Bog izvršiti svoj sud nad svijetom koji je otišao od Njega.
Otuda prvo značenje eshatologije: postojanje ovog svijeta u vremenu, svijeta koji je Bog stvorio iz ničega kao rezultat Njegovog stvaralačkog čina, i koji će imati završetak, a s njim će biti i Ikonomija našeg spasenja. završeno.
Kao rezultat pada, čovjek je otpao od Boga. Međutim, Bog, bogat milosrđem, nije prezreo svoje stvorenje i sve je učinio za nas i za naše spasenje, čak do te mere da je „Svog Jedinorodnog Sina dao, da svaki koji veruje u Njega ne pogine, nego da ima život večni“. (Jovan 3:16). Ovo besmrtni život, pripremljena za vjerne Kristove, dolazi nakon eshatološkog dovršetka postojanja “ovog svijeta”. U Nikejsko-carigradskom Simvolu vere ova eshatološka istina izražena je u obliku nade svakog hrišćanina: „Radujem se vaskrsenju mrtvih i životu budućeg veka.
Ove riječi upućuju na dva buduća eshatološka događaja. Prvo, svi mrtvi će ustati iz mrtvih “u posljednji dan”; i drugo, otvoriće se " novo doba“, novi preobraženi svijet, čiji će stanovnici biti svi koji su našli spas u Kristu.
A između ovih događaja je Božji Sud nad starim svijetom. Simvol vere govori o Drugom dolasku Gospoda Isusa Hrista. Ako je Njegov prvi dolazak bio „u obliku sluge“, onda će drugi biti „sa slavom“, da sudi živima i mrtvima. Gospod će ponovo doći da vlada u novom svetu, i Njegovom Kraljevstvu neće biti kraja. Tako Dan Gospodnji, kojim se završava istorija, postaje početak nevečernjeg dana, a eshatološki kraj sveta je početak beskonačnog Carstva Hristovog.
Dakle, ako posmatramo postojanje ovog od Boga stvorenog sveta sa stanovišta Svete istorije, onda eshatologija ukazuje na najnoviji događaj u nizu uzastopnih događaja koji ga definišu: stvaranje-pad-iskupljenje-presuda. Drugi dolazak Hrista Spasitelja upotpunjuje istoriju ovog sveta i otvara novu metaistorijsku stvarnost.
Međutim, sa teološke tačke gledišta, nemoguće je ograničiti se samo na „istorijsko“ shvatanje eshatologije, jer ona ima i drugačije značenje.
Osvrćući se na svjedočanstvo vrhovnog apostola Petra, vidjet ćemo dvije, na prvi pogled, kontradiktorne izjave.
S jedne strane, u svojoj Drugoj poslanici on govori o “posljednjim danima”, što znači “dan Suda”, dolazak “dana Gospodnjeg” – “dolazak dana Božjeg, u kojem se gori nebesa će biti uništena i gorući elementi će se istopiti” (2 Pet.? 3,?10;?12). Ovdje apostol govori o obećanju “novog neba i nove zemlje, na kojima prebiva pravednost” (2. Pet. 3:13).
S druge strane, šta kaže apostol Petar na dan Pedesetnice? Da bi prisutnima protumačio značenje Silaska Svetoga Duha, on citira starozavjetno eshatološko proročanstvo. Ovo su riječi proroka Joila o dolasku dana Gospodnjeg, velikog i strašnog, kada će Bog izliti svoj Duh na svako tijelo (Joilo 2,28; Djela 2,17). I unutra u ovom slučaju « zadnji dani„Apostol imenuje vrijeme izlaska obilne milosti Duha Svetoga na početnu Crkvu apostola i učenika Kristovih.
Kako se ova očigledna kontradikcija u apostolskom svjedočanstvu može pomiriti? Pomiruje se kada u jednoj viziji ujedinimo oba značenja kršćanske eshatologije – „povijesno“ i ono koje se otkriva u milosti ispunjenom duhovno iskustvo Crkve.
A onda je eshatološka najava samo Jevanđelje Gospoda našeg Isusa Hrista, odnosno evanđelje dolaska Spasitelja u svet. “Posljednji” je Krist. Tako se u knjizi vidovnjaka, apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova o Hristu kaže da je On Prvi i Poslednji („protos“ i „eschatos“), Koji beše mrtav, a gle, živ je (Otkr. 2:8). I sam Gospod kaže: Ja sam Alfa i Omega... Koji jeste i koji beše i koji će doći, Svemogući (Otkr. 1, 8).
Dakle, “poslednja vremena” su, prije svega, ona punoća vremena (Gal. 4,4) kada se javlja Sin Božji, koji u Utjelovljenju postaje Sin Čovječiji. A to znači istinski Bogom pomazani Kralj.
Sa dolaskom Kralja Hrista dolazi i Carstvo Božije. Prvi put to dolazi nezapaženo (Luka 17:20) za vanjski svijet način. Štaviše, svijet odbacuje Krista kao Spasitelja i Otkupitelja. Ali Carstvo Božje nalazi mjesto u svakom učeniku i sljedbeniku Kristovu, među nama kršćanima (Luka 17,21).
Sa ove tačke gledišta, “posljednje vrijeme” je vrijeme otkupiteljskog čina Sina Božjeg i stvaranja Crkve Hristove na stijeni apostolskog ispovijedanja. Tako apostol Petar kaže: „Nisi otkupljen raspadljivim stvarima, srebrom ili zlatom, od uzaludnog života koji ti je predao od predaka, nego dragocjenom krvlju Hristovom, kao jagnje bez mane i neporočno, predodređeno prije postanka svijeta, ali koji vam se otkrio u posljednja vremena” (1. Pet. 1, 8-20).
Istovremeno, pristupanje Boga u Crkvu još ne znači pobjedu Carstva Božjeg u cijelom svijetu. Crkva je prisustvo Carstva Božjeg na zemlji, ali “ovaj svijet” – u jevanđeljskom smislu ovog pojma – ostaje izvan Crkve. Svijet koji „leži u zlu“, u kojem vlada grijeh i pobjeđuje pokvarenost, ovaj svijet čeka kraj, završetak svoje istorije. Antihrist se mora pojaviti u ovom svijetu. Međutim, u Crkvi koja je na ovom svijetu kraljuje Spasitelj Krist.
Hristov dolazak se često označava rečju "parusija", što znači i "prisustvo" i "dolazak". Ova riječ uspješno izražava dvostruko značenje kršćanske eshatologije.
Eshatološka era u istoriji sveta počinje prvim Hristovim dolaskom. Dolaze ta „posljednja vremena“, koja nisu ništa drugo nego vrijeme Crkve, vrijeme njenog poslanja u svijetu. Jer nakon svog vaznesenja Gospod ne napušta svoju Crkvu. Dajući joj zapovest da propoveda „do kraja zemlje“, On takođe daje obećanje svog prisustva: „I evo, ja sam s vama u sve dane do svršetka veka“ (Matej 28:20).
Drugim riječima, Crkva živi i vrši svoju službu u „vremenskom intervalu“ između dva Spasiteljeva dolaska. A za samu Crkvu, Drugi Hristov dolazak nije radikalno nov događaj. Jer Crkva je u duhovnom smislu već na kraju vremena svijeta, već s Kristom.
Ovo prisustvo Crkve ne samo u istorijskom, već upravo u eshatološkom vremenu posebno je jasno izraženo u evharistijskoj molitvi koja se obavlja za vreme Liturgije. U ovoj molitvi se prisjećamo, odnosno spoznajemo i uvijek iznova proživljavamo cjelokupno djelo našeg spasenja: Sećanje na ovu spasonosnu zapovijest (tj. zapovijed da se slavi Večera Gospodnja) i sve što je bilo oko nas: krst, grob, trodnevno vaskrsenje, na nebo vaznesenje, sjedi s desne strane, opet drugi i slavni dolazak, Tvoj od Tvojih prinosa Tebi za sve i za sve, Tebi pjevamo...
Ovo je zaista eshatološki tekst u kojem je narušena uobičajena logika vremena. Jer Crkva je usmjerena ka budućnosti, koja joj je već stigla, koju već proživljava. O tome svedoči i dijalog sveštenstva tokom liturgije: Hristos je u nama!- On jeste i biće!
Od davnina su hrišćani, ispunjeni verom i nadom, radosno iščekivali Drugi dolazak svog Gospoda i Spasitelja, u nadi u „život sledećeg veka“. Sveto pismo tajanstveno i tajno govori o predstojećem Drugom dolasku Spasitelja. I o tome ne govori samo apostol i jevanđelist Jovan Bogoslov u svojoj knjizi Otkrivenja, nego i sam Gospod u Jevanđelju, u takozvanoj „maloj apokalipsi“ (13. poglavlje Jevanđelja po Marku).
„Ali niko ne zna za taj dan ni čas, ni anđeli nebeski, ni Sin, nego samo Otac“ (Marko 13:32). I stoga, glavna zapovijest koju nam Spasitelj daje u vezi sa proročanstvom o Svršetku je ova: „Gle, bdijte, molite se, jer ne znate kada će doći ovo vrijeme“ (Mk 13,33).
Kako se trebamo nositi s takozvanim eshatološkim očekivanjima koja se s vremena na vrijeme povećavaju među Božjim narodom? Kao takvi, oni su jednostavno manifestacije kršćanske vjere, uključujući i vjeru da Gospod dolazi u slavi i da će stoga kraj svijeta i povijesti sigurno doći. „Evo, Zaručnik dolazi u ponoć, i blagosloven je sluga koji će ga naći da bdi.“ I često su u istoriji Crkve približavanje Smaka ovoga sveta i Suda Božijeg najavljivali mudri podvižnici blagodaću Duha Svetoga, kao što su to činili i drevni Hristovi proroci i apostoli.
Ali zašto su nas sveci na to podsjetili i podsjetili? Da li zato što su, prošli dugo iskušenje, naučili da ostanu u stalnoj trezvenosti i bdenju, odnosno da neprestano stoje pred Gospodom Isusom Hristom? Iskustvo jedinstva s Bogom u neprestanoj molitvi omogućava svecima da sa posebnom oštrinom sagledaju zlo ovoga svijeta i njegovo otpadništvo.
Međutim, vidjeti propast ovog svijeta i zla koje djeluje u njemu nije isto što i prepustiti se “apokaliptičnim raspoloženjima”. Štaviše, budno iščekivati Drugi dolazak Spasitelja, koji će doći „kao lopov u noći“ (2. Pet. 3:10), nije isto što i napeto iščekivati dolazak Antihrista.
Nažalost, ima i kršćana kojima je važnije od duhovne budnosti potraga za znakovima Smaka povijesti koji im se navodno već bliži pred očima. Njihova duhovna vizija nije usmjerena toliko na Krista koji vlada u Njegovoj Crkvi, koliko na dolazećeg Antikrista. Za njih je Hristos ili u prošlosti ili u budućnosti, a u sadašnjosti postoje „apokaliptička očekivanja“, ili još bolje, osiguranje. Ovo je jednostrana, a samim tim i iskrivljena eshatologija koja iskrivljuje duhovnu strukturu svojih pristalica.
Prema patrističkom učenju, “ovaj svijet” su prije svega grešne strasti koje se dižu u duši i tijelu kršćanina i ratuju protiv njegove vjere i nade. I, nažalost, ne samo Carstvo Božje, nego i ovaj grešni svijet „u nama je“. Naša grešnost i predanost ovom svijetu je ono što nas tjera da se bojimo dolaska konačnog suda. Jer „prijateljstvo sa svetom je neprijateljstvo protiv Boga“ (Jakovljeva 4:4).
Ali, s druge strane, naša je vjera usmjerena na Onoga koji je rekao: „Ohrabrite se: ja sam pobijedio svijet“ (Jovan 16,33). Prisjetimo se prvih kršćana, koji su s radošću i nadom iščekivali skori Hristov dolazak, uzvikujući: "Hej, dođi, Gospode Isuse!" (Otk. 22, 20). Ispravna duhovna dispenzacija je radost u Vaskrslom Gospodu i darovima Njegove milosti datih u Crkvi Hristovoj, koja nikada neće biti savladana vratima pakla (Matej 16:18).
U svjetovnom smislu, moglo bi se reći da je kršćanska eshatologija optimistična. Ali u isto vrijeme, ovaj optimizam nema nikakve veze sa dobrodušnošću i samozadovoljstvom. Jer oni koji izgube vjeru i ostanu zaglavljeni u grijehu suočit će se s nepristrasnim Božjim sudom.
Eshatologija govori o “posljednjim stvarima”, odnosno o završetku i bolje reći-o ispunjenje mira. Ovo dostignuće je i delo Boga i delo čoveka. Jer mi ne možemo naći spas bez Boga, ali Bog nas ne može spasiti bez nas samih.
Stoga nam eshatologija govori i o tome kakav treba da bude naš odnos prema svijetu u kojem živimo i činimo svoj duhovni put.
Svijet kao kosmos, kao životni prostor čovjeka, uprkos svom iskrivljenom stanju, kršćanima nije stran. Ne smijemo bježati od svijeta u koji je Sin Božji došao radi njegovog spasenja. U svijetu Crkva, koja je Tijelo Kristovo, ima svoju misiju. Ovo je misija prosvjetljenja i posvećenja svijeta. „Ne molim se da ih uzmeš sa svijeta“, kaže Spasitelj o svojim učenicima u Prvosvećeničkoj molitvi, „nego da ih sačuvaš od zla“ (Jovan 17,15). Kršćani ne bi trebali biti uhvaćeni u "apokaliptička očekivanja" uskoro kraj istorije, zaboravljajući na svoju dužnost i poziv u istoriji ovoga sveta.
Tokom sastanka sumirani su rezultati prvog polugodišta 2018/2019 školske godine i usvojena je rezolucija o podršci poziciji hijerarhije Ruske pravoslavne crkve u vezi sa zadiranjem Carigradske patrijaršije na kanonsku teritoriju Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije.
Sastanku su prisustvovali rektor Minske bogoslovije, arhiepiskop Novogrudočki i Slonimski Gurij, sekretar Naučnog saveta protođakon Georgij Pšenko i šef katedre. crkvena istorija protojerej Aleksandar Romančuk i prorektor za naučni rad Vanredni profesor A.V. Slesarev.