Vječnost– 1) Vječnost Boga je svojstvo koje se sastoji u tome da, apsolutno nezavisno od uslova, Njegovo postojanje nema početak i nikada neće imati kraja; 2) stvorena večnost - oblik postojanja stvorenih bića (anđela, svetih duša...), izražen u njihovoj posebnoj uslovljenosti vremenom; 3) neprekidno postojanje; 4) buduće doba, koje će početi nakon Drugog dolaska.
U pravoslavnoj teologiji uobičajeno je razlikovati Božansku i stvorenu vječnost kao bespočetnu vječnost i vječnost koja ima početak. Božanska vječnost je bezuslovna vječnost, vječnost u tačnom smislu te riječi, dok je stvorena vječnost uslovna vječnost, vječnost na osnovu dara i učešća Božanskog života.
,
niti kraj Njegovog postojanja, i generalno je slobodan od svih vremenskih uslova.
mitropolit
Budući da je nepromjenjiv u svom biću, Bog stoga sam ne ovisi o vremenu, kao jednom od najbitnijih oblika svakog promjenjivog postojanja.
biskup
Bog je vječan. Postojanje Boga je izvan vremena, jer je vrijeme samo oblik konačnog i promjenjivog postojanja. (Vreme se smatra „četvrtom“ dimenzijom u relativističkoj fizici. Prema modernoj kosmologiji, prostor i vreme nisu beskonačni. Oni su se pojavili i nestaće zajedno sa svetom). Za Boga ne postoji ni prošlost ni budućnost, već samo sadašnjost. “U početku si Ti (Gospode) osnovao zemlju, a nebesa su djelo tvojih ruku; oni će propasti, ali Ti ćeš ostati, i svi će se izlizati kao haljina, i Ti ćeš ih promijeniti kao odjeću, i oni će se promijeniti; ali Ti si isti, i Tvoje godine neće završiti” (). Some Sts. Oci ističu razliku između pojmova “vječnost” i “besmrtnost”. Vječnost je vitalnost koja nema ni početak ni kraj. „Koncept vječnosti može se primijeniti samo na jednu bespočetnu prirodu Boga, u kojoj je sve uvijek isto iu istom obliku. Pojam besmrtnosti može se pripisati onome što nastaje i ne umire, kao što su: anđeli i ljudska duša... Vječno u pravom smislu pripada samo božanskoj suštini” (Sv.). U tom smislu, još izražajniji je „vječni Bog“.
biskup
Bog, kao nepromenljivo biće, ne zavisi od uslova vremena, kao oblik svekolikog promenljivog postojanja, ili vječni. Vrijeme nije nešto što postoji samo po sebi; to je samo oblik konačnog postojanja, budući da se u stvarima dešavaju stalne promjene, uslijed čega se one ili pojavljuju ili nestaju, prelaze iz jednog stanja u drugo i u svakom određenom trenutku nisu ono što su bile prije. Upravo su te promjene određene u sukcesivnom biću konačnog prije I poslije, početak i kraj, sadašnjost, prošlost i budućnost. Da se takve stalne promjene ne dešavaju u konačnom biću, već da su uvijek jednako jednake samom sebi, tada ne bi bilo mjerenja trajanja bića, ne bi bilo mjesta za vrijeme. To je upravo postojanje nepromjenjivog bića Boga. Ono potpuno i uvijek jednako posjeduje svoje biće, bez ikakvog povećanja ili smanjenja, bez ikakvog kontinuiteta ili promjene, i stoga za Nje nema početka, nema kraja, nema prošlosti, nema budućnosti, već postoji samo uvijek isto, uvijek sadašnje ili večno postojanje. WITH negativan S druge strane, vječnost Boga, dakle, sastoji se u tome što za Boga ne postoje one dimenzije vremena koje su vezane za konačno biće (prije, poslije, sada), sa pozitivno- da li je u svakom navodnom trenutku isti, uvijek jednak Sebi.
protojerej
Kada se kaže da je Bog vječan, to znači da On nema početak. ,
niti kraj njegovog postojanja, i općenito je oslobođen svih vremenskih uvjeta.
U Svetom pismu ova kvaliteta je -
a) sam Bog više puta asimilira: Ja zivim zauvek(); Ja sam isti, prvi sam i poslednji(; uporedi); Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj (); Nije bilo Boga prije Mene i neće ga biti poslije Mene.(); Ja sam to što jesam ();
b) proroci koji su Mu pripisani, na primjer David: U početku si Ti, Gospode, osnovao zemlju, a nebesa su delo ruku tvojih; oni će propasti, a Ti ćeš ostati; i svi će se izlizati kao haljina, i kao odjeća Ti ćeš ih promijeniti, i oni će se promijeniti; ali Ti si isti, i Tvoje godine neće završiti(); prije nego što su se planine rodile i Ti si stvorio zemlju i svemir, i od vijeka do vijeka Ti si Bog (); u Tvojim očima hiljadu godina je kao juče(); Isaiah: Ne znate? Zar niste čuli da se vječni Gospod Bog, koji je stvorio krajeve zemlje, ne umori i ne onesvijesti? Njegov um je neistraživ(; uporedi); Jeremiah: On je živi Bog i vječni Kralj();
c) pripisuje se i novozavjetnim piscima, koje Pavle naziva Bogom kralj vjekova nepotkupljivi() I ujedinjeni vlasništvo besmrtnost(), i apostol Petar, ponavljajući riječi psalmiste, da s Bogom hiljadu godina, kao jednog dana dodaje to Kod Gospoda jedan dan je kao hiljadu godina, a hiljadu godina je kao jedan dan().
Štaviše, Sveto pismo proširuje vječnost koja se pripisuje Bogu od Njegovog bića do samih Njegovih svojstava i djela, i -
d) kaže: Tvoja milost, Gospode, traje doveka(), Vaša istina je vječna istina (); Tvoje ime traje zauvijek(); ili: Njegova vlast je vječna vlast, koja neće proći (); čije je kraljevstvo vječno kraljevstvo(); Gospodnji savet stoji zauvek(), riječ Gospodnja traje dovijeka(>; up.).
Kako shvatiti vječnost Božju, objašnjavaju nam Sveti Oci i učitelji Crkve. Ovo nije neka vrsta beskonačnog i beskonačnog vremena, kako se obično zamišlja, sastavljeno od bezbroj dijelova, koji slijede jedan za drugim, i tako dalje. koja se nužno sastoji od prošlosti, sadašnjosti i budućnosti – naprotiv, to je jedna stalna, nepromjenjiva sadašnjost. „Bog je uvek bio, jeste i biće, ili još bolje, uvek jeste“, kaže svetac, „jer reči: bio i biće, znače podele našeg vremena i karakteristične su za prolaznu prirodu: i Postojeći- Uvek. I On sebe naziva ovim imenom, razgovarajući s Mojsijem na gori (); jer koncentriše u sebi čitavo biće, koje nije počelo i neće prestati. Kao nekakvo more suštine, neodređeno i beskonačno, koje se proteže izvan svakog pojma vremena i prirode, jednog uma (a to je vrlo nejasno i nedovoljno, ne u rasuđivanju onoga što je u Njemu, već u rasuđivanju onoga što je oko Njega ), kroz skiciranje nekih obrisa, On je zasjenjen u jednu vrstu slike stvarnosti, bježi prije nego što je uhvaćena, i bježi prije nego što se zamisli, obasjavajući oko našeg uma koliko je očišćeno, koliko i brzina leteća munja obasjava pogled.” Koncept vječnosti Boga objašnjavaju na potpuno isti način Augustin i drugi.
Zatvoreni u okvire vremena, i gledajući istovremeno vremensko oko sebe, potpuno smo nesposobni da zamislimo sliku vječnog postojanja Boga, ali ipak naš um ne može a da ne prepozna ovo svojstvo u Bogu: a) Bog je original biće, tj. onaj koji nikada ni od koga nije dobio početak svog postojanja i u sebi ima nepresušni izvor života – trag. ne može imati kraj; b) Bog je najsavršenije i beskonačno biće, oslobođeno svih ograničenja, tragova. i sa svih vremenskih granica: početak, nastavak ili kontinuitet i kraj. Paganski filozofi su takođe pretpostavljali večnost Boga.
mitropolit
Stvorena vječnost
Stvorena vječnost- vječnost koja ima početak, dat od Boga razumnim stvorenim bićima (anđelima i ljudima), različit od bespočetne Božanske vječnosti.
Stvorena vječnost shvata se kao besmrtnost anđela, ljudskih duša i ljudskih tijela nakon vaskrsenja, koji imaju početak, ali nemaju kraj svog postojanja.
Vrijeme u kojem živimo ima početak i kraj. Doći će trenutak u životu svijeta kada više neće biti vremena (). Svetac piše da se „vrijeme nakon vaskrsenja više neće računati u dane i noći, ili, bolje reći, tada će biti jedan nevečernji dan“. Nakon Drugog dolaska, kreacija će se pridružiti vječnosti, ali sama stvorenost svijeta pretpostavlja beskrajan, iako bezvremenski, proces savršenstva stvaranja u njegovom usponu ka Bogu. Dakle, vječnost stvorenog svijeta nakon njegovog preobraženja, prema prepodobnom, jeste stvorena vječnost koja je imala početak. To je, takoreći, nepomično vrijeme ili vječni trenutak. Svetac kaže da se samo Bog može nazvati vječnim, ali vječnost stvaranja je vječnost, što je nešto između vremena i vječnosti.
Arichimandrit Alipiy (Kastalsky-Borozdin)
Nakon što je nastao, stvoreni svijet, kao stvoren ni iz čega, počinje da se mijenja, a ta promjena dovodi do vremena. Sveti Maksim Ispovjednik kaže: „Vrijeme se računa od stvaranja neba i zemlje“. Stoga je ispravno reći da je Bog stvorio svijet ne u vječnosti i ne u vremenu, već zajedno s vremenom. Vrijeme ima svoj početak, ali vrijeme će imati i svoj kraj. Kaže da će svijet doći u stanje kada „više neće biti vremena“, kada će se kreacija pridružiti vječnosti. Međutim, tu stvorenu vječnost, koja ima početak, ne treba poistovjećivati sa Božanskom vječnošću, jer je stvorena vječnost, u kojoj će postojati svijet, srazmjerna vremenu. Prema autoru Corpus Areopagiticum (“O božanskim imenima”), stvorena vječnost je “nepokretno vrijeme ili vječno trajni trenutak”. Može se uspostaviti neka korespondencija između stvorene vječnosti i vremena, dok je Božanska vječnost nesamjerljiva sa vremenom.
sveštenik
Valerij Dukhanin (Iz knjige "U šta verujemo? 100 odgovora savremeniku"):
Šta je večnost?
Verovatno je teško odmah shvatiti šta je večnost. Na kraju krajeva, živimo u vremenu i često vidimo kako nešto počinje pa se završava, dakle, nije vječno. Ali postoji Gospod Bog, Koji je neuporedivo viši od našeg stvorenog sveta, ne zavisi od vremena, Njegovo postojanje nema početka i nikada neće imati kraja. Želio je da razumna bića koja je stvorio takođe učestvuju u vječnosti. Inače, u našem svijetu, kao određenoj slici vječnosti, nailazimo na nešto što nema ni početak ni kraj – krug, a u kršćanstvu je simbol vječnosti.
Istovremeno, potrebno je razlikovati vječnost, koja pripada samo Bogu, i vječnost datu stvorenim bićima. Bog je oduvijek postojao i njegovo postojanje nema početak, a pošto je Bog iznad vremena, njegovo postojanje nikada neće završiti. To jest, Njegova vječnost je nestvorena, pripada samo Njemu. Ali vječnost koja se daje stvorenim bićima je drugačijeg reda: sve stvoreno ima početak, nekada ništa nije bilo stvoreno, u tom smislu mi nismo vječni, odnosno nismo bez početka. Naravno, stvorenja duhovnog svijeta su anđeli, a duše ljudi više neće nestati, već samo darom Stvoritelja, a ne svojom samodovoljnošću. Drugim riječima, Bog je u duhovnu prirodu stvorenih bića (anđela i ljudskih duša) uložio dar besmrtnosti, stoga postojanje duhovno stvorenog svijeta, jednom započeto, neće prestati.
Otkrovenje Jovana Bogoslova o konačnim sudbinama zemaljskog sveta kaže da sa Drugim Hristovim dolaskom i dolaskom Njegovog blagoslovenog večnog Kraljevstva više neće biti vremena (). Život sledećeg veka je misterija koju sada ne možemo u potpunosti da shvatimo. Ali možemo znati da će se u vječnosti postojanje stvorenih bića otkriti u punini svog poziva. Vječnost nije beskonačno trajanje vremena, već neka vrsta novog bića, neograničenog zemaljskim, prostorno-vremenskim granicama. Da bismo ovo razumjeli, zapazimo da početak ove vječnosti već počinje za ljude koji su napustili ovozemaljski svijet, a znamo da, na primjer, sveci mogu svojom molitvom pokazati ljudima svoju pomoć bilo gdje u svijetu, i da bez obzira koliko se ljudi istovremeno moli svecu, on čuje iskrenu molbu svih, što bi bilo nemoguće u uslovima ovozemaljskih ograničenja. Međutim, vječnost možemo neposrednije shvatiti samo ulaskom u nju. Dao Bog da svakog od nas u vječnosti čeka dobra sudbina.
1. Kreiranje vremena
Vrijeme je stvorio Bog zajedno sa stvorenim svijetom.
Pravoslavna dogmatska teologija:
„Samo vrijeme je dobilo svoj početak od stvaranja svijeta: prije toga je postojala vječnost. A Sveto Pismo kaže: „kroz koga (Sinom Svojim) i svjetove stvori“ (Jevr. 1,2): riječ vijek ovdje ima značenje „vrijeme“; stoga možemo reći: svijet je stvoren istovremeno s vremenom.
O danima stvaranja - blaženstvo Augustine u svom djelu “O gradu Božijem” kaže:
„Kakvi su to dani - ili nam je izuzetno teško zamisliti, ili čak potpuno nemoguće; a još više o tome je nemoguće govoriti“ (knjiga 9, poglavlje 6).
"Vidimo da naši obični dani imaju veče zbog zalaska sunca i jutro zbog izlaska sunca o čijem stvaranju se govori četvrtog dana. Istina je da je od prve svjetlosti stvoreno riječju Božjom i da je Bog podijelio između svjetlosti i tame i to je zvalo svjetlo danju, a tama noću; ali kakvo je ovo svjetlo bilo, kakvo je naizmjenično kretanje i kakvo je veče i jutro proizvelo - to je nedostupno našem razumijevanju i ne možemo ga razumjeti prema tome kako je; iako moramo vjerovati bez oklevanja..." (knjiga 11, poglavlje 7).
Dakle, iako je svijet stvoren u vremenu, Bog je od vječnosti imao misao o svijetu (Augustin, “Protiv jeresi”). Međutim, izbjegavamo izraz: „Stvorio je iz svoje misli“, kako ne bismo dali povoda misliti da je stvorio iz svog Bića. Ako nam Božja riječ ne daje za pravo da govorimo o “vječnom postojanju” cijelog svijeta, onda iz istih razloga moramo priznati kao neprihvatljivu ideju “vječnog postojanja čovječanstva”, koja nastoji prodrijeti u našu teologiju kroz jedan od modernih filozofskih i teoloških pokreta.”
Prepodobni Maksim Ispovednik govori:
"Vrijeme se računa od stvaranja neba i zemlje."
Prot. Georgij Florovski:
« Sv. Vasilije vjeruje da je vrijeme stvoreno od Boga kao svojevrsno okruženje za materijalni svijet, kao sukcesiju i promjenu, kao uvijek užurbanu i tečnu. U početku, i na početku vremena, Bog stvara svijet. Ali početak vremena nije vrijeme, „kao što početak puta još nije put“, kaže sv. Vasilija, „i kao što početak kuće još nije kuća, tako ni početak vremena još nije vreme, pa čak ni najmanji deo vremena.” Početak je jednostavan i neprodužen. A na početak vremena možete doći tako što ćete se odmaknuti od sadašnjosti. Ako je Bog stvorio nebo i zemlju „na početku“, to znači da je „učinak stvaranja trenutan i nije podložan vremenu“. Bog svojom voljom stvara svijet ne u vremenu, već stvara iznenada i trenutno, „ukratko“, kako su to rekli „drevni tumači“ (misli se na prijevod Aquile). Ali s mirom počinje vrijeme. „Vreme je nastavak koji se produžava stanjem u svetu“, primećuje Vasilij. Mora se dodati - ranije, prije vidljivog i materijalnog svijeta, po presudi sv. Vasilije, Bog stvara anđele, dakle, ne samo van vremena, već i van vremena, tako da anđeosko postojanje, po njegovom mišljenju, ne pretpostavlja niti zahtijeva vrijeme. To je zbog njegove ideje o nepromjenjivosti anđela. „Čak i prije postojanja svijeta“, kaže on, „postojalo je izvjesno stanje koje dolikuje nadzemaljskim silama, koje nadilazi vrijeme, vječno, uvijek traje. I u njemu je Stvoritelj i Stvoritelj svega stvorio tvorevinu - umnu svjetlost koja dolikuje blaženstvu onih koji ljube Gospoda, razumne i nevidljive prirode i sav ukras shvatljivih stvorenja koji prevazilazi naše razumijevanje, tako da ga je nemoguće izmisliti imena za njih.” Anđeli su nastali Božjom Rečju. I nisu stvoreni kao dojenčad, da bi tek kasnije, usavršeni kroz postepenu vježbu, bili dostojni da prime Duha. “Jer anđeli ne tolerišu promjene. Među njima nema ni deteta, ni mladića, ni starca, ali u kakvom god stanju da su stvoreni na početku, u tome i ostaju, a njihov sastav ostaje čist i nepromenjen. A svetost je uložena u originalnu kompoziciju i, da tako kažem, rješenje njihove suštine.” „Zato“, zaključuje sv. Vasilija, „nepopustljivi su prema grehu, odmah, kao po nekom sastavu, prekriveni osvećenjem i darom Duha Svetoga koji ima postojanost u vrlini. I prije početka svijeta oni žive u svetosti i duhovnoj radosti.”
2. Zašto nam je potrebno vrijeme?
sveta biblija vrijeme ne smatra unutarnjim u svijetu, na primjer, ciklusom u kojem se sve ponavlja, vraćajući se svom početku, ili kao tok iz ničega u ništa, već kao nešto od Boga dato i usmjereno ka određenom cilju.
Bog određuje životni vek:
“Ako su mu dani određeni, i broj mjeseci njegovih kod Tebe, ako mu postaviš granicu koju neće prijeći” (Jov 14:5);
„Moji su dani u tvojoj ruci; izbavi me iz ruku neprijatelja mojih i od progonitelja mojih” (Ps. 30:16),
Samo On može produžiti život ljudima izvan propisanog roka:
„I dodaću petnaest godina tvojim danima, i od ruke kralja asirskog spasiću tebe i ovaj grad, i braniću ovaj grad za Sebe i radi Davida, mog sluge“ (2 Kraljevima 20: 6);
“Idi i reci Ezekiji: Ovako govori Gospod Bog o tvome ocu Davidu: Uslišao sam molitvu tvoju, vidio sam suze tvoje, i evo, dodaću petnaest godina tvojim danima” (Is. 38:5).
Bog po svojoj volji određuje događaje u životima naroda u vremenu:
“u četvrtom koljenu vratit će se ovamo, jer se mjera bezakonja Amorejaca još nije ispunila” (Post. 15, 16);
“I cijela ova zemlja bit će pustoš i užas; i ovi će narodi služiti kralju Babilonu sedamdeset godina” (Jer. 25:11);
“Iz jedne je krvi proizveo čitav ljudski rod da se nastani na cijelom licu zemlje, odredivši unaprijed određena vremena i granice za njihovo stanovanje, da traže Boga (Djela 17:26-27)
I pojedini ljudi. Sat konačne odluke je poznat samo Njemu. Svi koji su živjeli na zemlji tada će se pojaviti pred Božjim sudom:
„I vidjeh veliki bijeli prijesto i Njega gdje sjedi na njemu, od čijeg lica pobjegoše nebo i zemlja, i mjesta za njih ne nađe se.
I vidjeh mrtve, male i velike, kako stoje pred Bogom, i knjige se otvoriše, i druga knjiga se otvori, a to je knjiga života; a mrtvima se sudilo prema onome što je napisano u knjigama, prema njihovim djelima.
Tada je more dalo mrtve koji su bili u njemu, a smrt i pakao su dali mrtve koji su bili u njima; i svakome je suđeno prema djelima svojim.
I smrt i pakao bačeni su u ognjeno jezero. Ovo je druga smrt.
A ko nije upisan u knjigu života, bačen je u jezero ognjeno” (Otkrivenje 20:11-15) i moraće da da račun o upotrebi vremena koje mu je dodeljeno u zemaljskom životu.
Pravilno korištenje vremena će dovesti do vječnog blaženstva, a zloupotreba vremena će dovesti do vječnog prokletstva (r. 15).
Ignjatije (Briančaninov):
„Kada je duša vidljivom smrću odvojena od tijela, ponovo ulazimo u redove i društvo duhova. Iz ovoga je jasno da je za uspješan ulazak u svijet duhova potrebno da se na vrijeme obrazujemo po zakonu. od Boga, da nam je za ovo obrazovanje dato određeno vrijeme, određeno za svaku osobu Bog za lutanje zemljom. Ovo lutanje se zove zemaljski život."
Rev. Jovan Damaskin:
« Morate znati da je pad za anđele isto što i smrt za ljude. Jer nakon pada za njih nema pokajanja, kao što za ljude je nemoguće nakon smrti».
Tako vrijeme poprima svoje značenje kao vrijeme milosrđa, namijenjeno da se primi spasenje i pripremi da izdrži ispit Božjeg suda.
Šema-arhimandrit Eli (Nozdrin):
Za čovjeka nema ništa vrijednije od vremena, jer je ono dato za spas. Što ste dobrog učinili u ovom životu, koliko ste se izdigli iz jame strasti, takva je vaša budućnost. Kakvo ludilo pokazujemo kada ne znamo kako da "ubijemo" vrijeme i potratimo ga na praznu zabavu, praznoslovlje, na prazne stvari.
3. Bog i vrijeme
Vreme ima vlast nad svime što je Bog stvorio, ali za samog Boga ono ne postoji, Bog ne zavisi od njega.
Rev. Jovan Damaskin:
On [anđeo] nije besmrtan po prirodi, već po milosti; jer sve što je po prirodi imalo početak ima i kraj. Samo Bog je uvijek prisutan, odnosno On je iznad vječnosti, jer Tvorac vremena nije zavisan od vremena, već iznad vremena.
Ignjatije (Briančaninov):
Bog nije podložan vremenu: vrijeme ne postoji za Boga. … Generalno, nema vremena za Boga: nema ni budućeg vremena za njega. Ono što treba postići leži pred već ostvarenim licem Božijim, a zagrobni život svake osobe, koji mora proisteći kao prirodna posljedica njegove zemaljske, dobrovoljne aktivnosti, već je poznat Bogu, već je Bog odlučio. “Tvoje su oči vidjele moje nesvršeno djelo” [Ps. 138, 16], svesavršeni Bog! Nadahnuti Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je priznao ovo: svaka osoba mora, po logičkoj nužnosti, to priznati.
Sveti Dionizije Areopagit:
„Bog se može pjevati i kao Vječnost i kao Vrijeme – kao Uzrok svih vremena, i vječnosti, i Pradavnog dana, kao prije vremena i iznad vremena Postojećih i promjenjivih „vremena i ljeta“, također prije vjekova Postojeći, budući da je On i do vječnosti, i iznad vječnosti, a njegovo je kraljevstvo “carstvo svih vjekova.” (Ps. 145:13) Amen.”
4. Vrijeme i vječnost
Sveto pismo govori o razlici između vremenitog i večnog:
“...kada ne gledamo ono što se vidi, već ono što se ne vidi: jer ono što se vidi je privremeno, a ono što se ne vidi je vječno.”
(2 Kor. 4:18)
Vrijeme i vječnost ne idu jedno za drugim, kao da su spojeni jednom linijom. Pogrešno je vjerovati da je vječnost postojala prije stvaranja svijeta i da će nakon kraja svijeta opet doći. Vrijeme i vječnost - dva Različiti putevi postojanje vezano za različitim svetovima, koji koegzistiraju, ali imaju fundamentalne razlike, poput svijeta vidljivog i svijeta nevidljivog (2. Kor. 4:18). Ali ova granica je transparentna, vječnost prodire u ono što je vezano vezama vremena. Iako su blagoslovi spasenja svojstveni vječnosti na nebu (1. Petr. 1:4), oni su dostupni izabranima već u njihovom zemaljskom životu (2 Tim. 1:12, 14; 4:8). Ljudima se može odobriti privremeni prolaz preko ove granice (2. Kor. 12:2,4); tada su „u duhu“ (Otkr. 4:2), čuju i vide ono što se ne može izraziti ni jednim zemaljskim jezikom. Svjetovi vječnosti i vremena razlikuju se ne toliko po trajanju koliko po sadržaju.
5. Božanska i stvorena vječnost - i vrijeme
Sveti Atanasije Veliki piše da su Božansko i stvoreno apsolutno tuđi po prirodi. Stvoreno ima svoje sopstveni put postojanje - postojanje izvan Boga, postojanje neuporedivo sa vječnim postojanjem. Sve što je stvoreno “ni na koji način nije slično svom Stvoritelju u suštini, već je izvan Njega” (Protiv arijanaca). Kao stvoren ni iz čega i kao ne bez početka, nužno ima promjenjivu prirodu. Iz istog razloga, osuđen je na konačnost svog postojanja. A ako neko od stvorenih bića ne nestane, to je isključivo zbog dobre volje Stvoritelja (Protiv Arijanaca).
U radovima Sveti Grigorije Bogoslov a posebno Sveti Vasilije Veliki granica između Božanska večnost I stvorio večnost izvedeno veoma oštro. Sveti Vasilije Veliki je bio prvi od otaca Crkve koji je terminološki razlikovao doba (eon) anđela od vječnosti Božje. Štaviše, ako je stvorena vječnost anđela uporediva s vremenom, onda je Božanska vječnost za nju transcendentalna.
Sveti Dionizije Areopagit i sv. Maksim Ispovednik uspostaviti sistem od tri kategorije u razumevanju večnosti i vremena:
1) vrijeme (kategorija koja pretpostavlja razliku između “prošlosti”, “sadašnjosti” i “budućnosti”) – za sadašnji materijalni svijet; 2) eon („doba“, stvorena vječnost, u kojoj, iako te razlike nema, ali pošto ima početak, u njoj ostaje mogućnost neke promjene, razvoja) – za anđele; 3) vječnost u pravom značenju ove riječi - u odnosu na bespočetno Božansko postojanje.
Sveti Dionizije Areopagit piše:
"Ne treba, dakle, jednostavno misliti da je ono što se naziva večnim suvečno sa predvečnim Bogom., ali, postojano slijedeći najpoštovanije izreke, vječno i vremensko treba shvatiti u skladu sa slikama koje su im poznate. Između postojećeg i rođenog - ono što je dijelom uključeno u vječnost, a dijelom u vrijeme. Bog se može opjevati i kao Vječnost i kao Vrijeme – kao Uzrok svih vremena, i vječnosti, i Drevnog dana, kao prije vremena i iznad vremena Postojećih i promjenjivih „vremena i ljeta“, također prije vjekova. Postojeći, budući da jeste i do vječnosti, i iznad vječnosti, a njegovo kraljevstvo je “carstvo svih vjekova”. (Ps. 144:13) Amen."
Stvorena vječnost, koja ima početak, suštinski se razlikuje od bespočetne, Božanske vječnosti. Sveti Grigorije Bogoslov direktno kaže: "Ako je Bog, onda nije stvorenje... Ako je stvorenje, onda nije Bog, jer je dobilo početak u vremenu. A ako je primilo početak, onda je bilo kada ga nije bilo."
Rev. Maksim Ispovednik piše da ako se Bog naziva vječnim kao nerođenim i bespočetnim i kao Izvorom i Posjednikom same vječnosti, onda anđeli nisu istovjetni Bogu, već samo „kao da imaju sposobnost da ostanu u identitetu“ i kao po milosti, ali ne po prirodi, učestvujući u večnosti Božjoj. Kao netruležni i besmrtni, anđeli i ljudske duše učestvuju u večnosti, ali kao da imaju početak i „postoje u nastanku“ – vremenu.
Kako on formuliše Rev. Jovan Damaskin:
„Jer ono što je bez početka takođe je beskonačno; a ono što je beskonačno po milosti nikako nije bez početka, kao, na primer, anđeli.”
Sveti Dionizije Areopagit piše da je stvorena vječnost “nepokretno vrijeme ili vječno trajan trenutak” i da je na neki način uporediva s vremenom. To je neka vrsta posredničkog stanja između postojećeg i nastajajućeg, istinski vječnog i privremenog.
6. Kraj vremena i uvođenje kreacije u vječnost
Vrijeme ima početak i kraj. Prema Divine Revelation, na kraju zemaljske istorije, kada dođe „ta neizmerna i neprodužena granica vremena“, „poslednji i krajnji vrh, posle kojeg ništa ne ostaje“ (Sv. Grgur Niski), svet će preći granicu iza koje više neće biti vremena
(Otkrivenje 10:6). „Tada će... doći do razlaganja svega na elemente (elemente), a sa preobražajem celine i ljudsko će se promeniti od truležnog i zemaljskog u ravnodušno i večno“ (Sv. Grigorije Niski). Počeće simbolični osmi dan (Sv. Vasilije Veliki) i sva tvorevina, uključujući i vidljivi svijet, pridružit će se vječnosti (sv. Dionisije Areopagit, sv. Maksim Ispovjednik).
Sveštenomučenik Dionisije Areopagit piše o ovome:
"Vrijeme je ono što se povezuje sa rađanjem, propadanjem, promjenom i boravkom u jednom ili drugom stanju. Zato teologija kaže da ćemo, ovdje ograničeni vremenom, sudjelovati u vječnosti kada dođemo u netruležno i nepromjenjivo doba. Ponekad znače oboje vremeni vek i večno vreme, iako od njih uglavnom znamo da se Egzistencija najvećim delom i u pravom smislu reči naziva i čini se večnom, a ono što se rađa je privremeno.”
Ova transformacija će se, kao u prvobitnom stvaranju, dogoditi trenutno, „u tren oka“ (1. Kor. 15:52).
Dakle, ljudi će vaskrsnuti na posljednjem sudu u duhovnim, vječnim tijelima, koja će postojati po zakonima drugačijim od onih koje su imali u vremenu: vrijeme dato za pokajanje će se završiti i vječnost odmazde će početi.
Rev. Jovan Damaskin:
A vječni život i vječne muke ukazuju na beskonačnost budućeg vijeka. Jer vrijeme nakon vaskrsenja više se neće računati u danima i noćima, ili još bolje, tada će postojati jedan nevečernji dan; jer Sunce pravednosti će zasjati jasno za pravednike, ali za grešnike će biti duboka, beskrajna noć. Dakle, kako će se izračunati hiljadugodišnje vrijeme Origenove restauracije?
Ignacije (Briančaninov) predaje:
"Nepromjenjivost u dobroti- pripada budućem veku."
Sveti Teofan Samotnjak piše:
„Zaboravljaš da će tamo biti vječnost, a ne vrijeme; dakle, sve će tamo biti zauvijek, a ne privremeno. Vi smatrate da su muke stotine, hiljade i milioni godina, ali onda Prva minuta će početi, i neće joj biti kraja, jer će postojati vječni minut. Brojanje neće ići dalje, ali to će biti u prvoj minuti i tako će i ostati.”
Aleksandar Kalomiros takođe piše da je svojstvo bilo koje stvari u večnosti kvalitativna nepromenljivost:
"Sve ove kazne djeluju i imaju svoj smisao samo u sadašnjem izopačenom poretku stvari, ne prelaze granice ovog pokvarenog života. Njihov cilj je ispraviti ono što se može ispraviti, promijeniti naše duhovno stanje na bolje, dok još uvijek je moguće promijeniti nešto u ovom svijetu koji se mijenja. Nakon Općeg Vaskrsenja više ne može biti promjena. Vječnost i neiskvarenost su stanje nepromjenjivih stvari. Tada više neće biti promjena, već samo razvoja u državi koju su izabrali slobodni pojedinci; vječni i beskrajni razvoj, ali ne i promjena. Neće biti promjene u samom duhovnom pravcu, neće biti povratka."
7. Vrijeme se mijenja na kraju vremena
sveta biblija govori o kraju vremena:
“...jer tada će biti nevolja velika, kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niti će je biti.
I da ti dani nisu bili skraćeni, nijedno tijelo ne bi bilo spašeno; ali radi izabranih ti dani će se skratiti.”
(Matej 24, 21-22)
Rev. Nil koji struji miro prorokuje o poslednjim vremenima:
"Dan će se okretati kao sat, sedmica kao dan, mjesec kao sedmica, a godina kao mjesec.. Jer ljudska zloća je dovela do toga da elementi postanu napeti, da se ubrzaju i naprežu još više, tako da se broj koji je Bog prorekao za osmo stoljeće što prije završi.”
arhimandrit Jovan (seljak) primijetio o ovome:
„Mi, mnogi od nas, sećamo se kako su postojale vremenske granice pre šezdeset godina: bilo je jutro, podne, popodne, veče. Za sve je postojalo vrijeme, kao da neko polako, tiho, s poštovanjem okreće kazaljku vremena na satu. Gdje je sve ovo sada? Sada je ovo nestalo! Ustajemo u prvi dan, legnemo u ponoć - i stalno smo u dugovima jer nismo ispunili ni mali dio onoga što je trebalo da uradimo. Ko je kriv za ovo, koga treba optužiti? Za sebe? Ali radimo neumorno. Satima? Ali izgleda da ni niko ne spušta svoje strele. Ali zašto trče? Ne bismo li se danas, dragi moji, trebali sjetiti prolaznosti vremena obećanog na kraju vremena, kada će se zarad izabranih skratiti dani zemaljskih lutanja živih? I tada će godina biti kao mjesec, mjesec kao sedmica, sedmica kao dan, dan kao sat i sat kao minut.”
Kada koristite materijale sa sajta, referenca na izvor je obavezna
...vrijeme sadrži vječnost i sadržano je u njoj, i ništa ne nestaje, jednom zaiskrilo u vremenu... Naše vrijeme je upisano u knjigu života, i ponovo će se otkriti iza vremena, u životu sljedećeg stoljeća ... Vrijeme je odežda vječnosti, misao Božja, djelo Božje, ostvarenje Božje, koje će u punoći vremena postati providno za vječnost.
protojerej Sergije Bulgakov
1. Pravoslavni pogled na svijet i stvarnost
Kategorije vremena i vječnosti su osnovne kategorije pravoslavnog predstavljanja stvarnosti, koje čine srž njegove slike svijeta. Specifičnost vizije stvarnosti u pravoslavnom svjetonazoru proizlazi iz karakteristika njegovih početnih postulata. Kršćanstvo je apsolutno lični monoteizam. Prema pravoslavnoj hrišćanskoj doktrini, Bog - Apsolutna Ličnost - stvorio je svet iz "ničega" (ex nihilo) (2 Mak 7.28). Vrhunac ovog stvaranja je čovjek, pozvan da postane bog milošću.
U simboličkom sistemu pravoslavnog hrišćanskog pogleda na svet razlikuju se tri načina predstavljanja stvarnosti. Prvi način predstavljanja stvarnosti je „istorijski“ ili „vremenski“. On suprotstavlja “ovo doba” i “doba koje dolazi” jedno s drugim kao sadašnjost i budućnost. Drugi modus je “kosmološki” ili “prostorni”. On suprotstavlja “zemaljski svijet” i “nebeski svijet” jedan s drugim. I konačno, treći modus je “ontološki”, odnosno “filozofski (logički)”. Kontrastira materiju i duh, osjetilni svijet i inteligibilni svijet, kao i kategorije vremena i vječnosti.
U viziji pravoslavnog pogleda na svet, stvarnost je vertikalno podeljena na dva sloja, koji predstavljaju „ovaj svet“ i „onaj svet“ u njihovoj bliskoj međusobnoj povezanosti. Prvi nivo je donji (zemljani). Njegovu osnovu čini semantičko trojstvo "ovo doba - zemaljski svijet - vrijeme". Drugi sloj je gornji (nebeski). Njegovu osnovu čini semantičko trojstvo "buduće stoljeće - nebeski svijet - vječnost".
Uočena semantička jedinstva, kao i globalna opozicija „stvoreno-nestvoreno“ koja ih djelimično preklapa, čine glavni kontekst za tumačenje kategorija vremena i vječnosti u pravoslavnom svjetonazoru. Razumijevanje ovih kategorija odvija se u okviru teologije, soteriologije (doktrine spasenja), kao i eshatologije. - učenja o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka.
2. Vrijeme i vječnostu kategoričkom pogledu pravoslavlja
2.1. Vrijeme i njegovo kategorično lice. U pravoslavnom svjetonazoru vrijeme se smatra jednim od svojstava stvorenog načina postojanja. Prema kršćanskoj doktrini, vrijeme je nastalo zajedno sa stvaranjem svijeta i u sebi nosi obilježja antinomske prirode stvaranja – „božanskog principa uronjenog u ništavilo“. Vreme je za hrišćanstvo, po rečima protojereja. S. Bulgakova, postoji „prolaznost i beznačajnost svega što postoji, ali istovremeno i mogućnost svega što se dešava“.
Za pravoslavni svjetonazor, vrijeme ima početak i kraj, koji su neraskidivo povezani sa „netrajnom „visinom uvijek prisutne vječnosti“, koja postoji od vječnosti prije početka i kraja ovoga svijeta. Prema ovom svjetonazoru, adekvatno razmatranje vremena moguće je samo u perspektivi vječnosti – sub specie aeternitatis, u kojoj samo vrijeme „stječe svoj pravi zvuk i dubinu“. Prema kategoričnijoj izjavi o. G. Florovsky: „Vrijeme je važno samo kada je Vječnost iza njega, odnosno samo u kontekstu Božanskog plana.”
Prema vlč. Maksima Ispovjednika, vrijeme, „koje je nekada počivalo u Vječnom, ispoljavalo se kada se pojavilo napolju, kada je bilo potrebno... da se dogodi vidljivoj prirodi.” U stvari, vrijeme je ono što se naziva “puštanjem Božje dobrote u osjetilo, tokom njenog stvaranja”.
O početku vremena govori se u prvoj knjizi Biblije. - Genesis. Prema jednoj misli koja seže do sv. Vasilija Velikog, početak stvaranja je bezvremenska trenutnost, čiji „stvaralački impuls“ „pokreće vreme“. O kraju vremena govori se u posljednjoj knjizi Biblije - Apokalipsi, prema kojoj će, kada sve stvoreno dostigne svoje savršenstvo i "ispunjenje" (završetak), čuti riječi anđela koji se kune Onome koji živi zauvek i zauvek da „više neće biti vremena“ (Otkrivenje 10 5-6).
U tumačenju vremena, pravoslavni svjetonazor dijeli glavnu crtu svakog religijsko-mitološkog pogleda na svijet. Ono ne poznaje beskonačno, homogeno, „prazno“ i „mračno“, apsolutno, „čisto matematičko“ njutnovo vreme karakteristično za naučni mentalitet. Vrijeme koje teče ravnomjerno samostalno, bez ikakve korelacije sa objektivnom stvarnošću. Prema učenju I. Newtona, apsolutno, “istinski matematičko” vrijeme “samo po sebi i po svojoj suštini, bez ikakvog odnosa prema bilo čemu vanjskom, teče jednoliko i inače se naziva trajanje”. Relativno vrijeme je “prividno” ili “obično” vrijeme. To je “čulno shvatljiva, eksterna... mjera trajanja, koja se koristi u svakodnevnom životu umjesto pravog matematičkog vremena, kao što je sat, dan, mjesec, godina.”
Za pravoslavni svjetonazor, kao i za religiozno-mitološku viziju stvarnosti, općenito je istinska, realnom vremenu- vrijednosno označeno, vitalno konkretno i “kvalitativno (materijalno) označeno”. Drugim riječima, ispunjen je određenim kvalitetnim sadržajem. Po tome se ono razlikuje kako od apstraktnog (astronomskog) vremena prirodne nauke sa svojim kvantitativnim karakteristikama, tako i od „čistog“, „idealnog“ vremena filozofije.
U religiozno-mitološkom svjetonazoru „temporalnost“ kao univerzalni oblik postojanja dobiva svoj izraz u „konkretnim“, „kvalitativnim“ vremenima. To znači da je “vrijeme za anđele... drugačije od vremena ljudi, a za čovjeka drugačije od onog za životinje.”
Istinsko vrijeme u pravoslavnoj samosvijesti je, po riječima episkopa Kalista (Ware), „kairos, a ne hronos“. U filozofskoj i religioznoj misli, izraz “kairos” (καιρός) označava posebno, kratko po dužini vrijeme koje se izdvaja iz “toka kosmičkog i istorijskog vremena najvišim duhovnim značajem događaja koji se u njemu dešavaju”.
U pravoslavnom svjetonazoru vrijeme ne poprima „oblik čistog odnosa u kojem se trenutci sadašnjosti, prošlosti i budućnosti neprestano pomiču i pretvaraju jedni u druge“. Za razliku od svjetonazora, za koji je vrijeme jednodimenzionalno, asimetrično i nepovratno, religijsko-mitološko vrijeme je singularno, nehomogeno (heterogeno), pa čak i ponekad reverzibilno. Takvo vrijeme ima sposobnost da se zgusne i otopi. Postojeća apokaliptička očekivanja u prošlosti, prema A.F. Losev, može se objasniti upravo „zgušnjavanjem vremena, blizu kraja vremena i potom rastvaranjem“/.
Vrijeme “označenog kvaliteta” može se smanjiti. Kako o tome kaže arhimandrit Sofronije (Saharov): „Šta god da radite - sve je urađeno za izgradnju hrama i za Liturgiju. Tada će naš duh ući u taj trenutak koji se istorijski zbio prije dvije hiljade godina, kada je Hristos još bio s nama na zemlji, i stopiće se sa Njim. Onda će se smanjiti vrijeme, i dvije hiljade godina postaće providne kao riječ. Na isti način, svi vijekovi historije, čak i ako su stari milioni godina, u našoj će svijesti biti ispleteni u jednu klupko molitve.” Ovo shvatanje vremena i odnos prema njemu empirijski je otelotvoreno u životima asketa. Za njih, po riječima vlč. Justina (Popoviča), samo vrijeme se spaja sa neprestanom molitvom, a dani se pretvaraju u „svete brojanice“.
Konačno, takvo „kvalitativno“ vrijeme može se srušiti (smanjiti) i „prestati“ (zaustaviti) ili sabiti u jednu nedjeljivu tačku sadašnjosti, što je karakteristično za vjerski zanos. “Prema zemaljskim satovima, tj. po suncu se moli, recimo, deset sati“, napominje Losev. “U stvari, on ovo vrijeme doživljava kao nekoliko sekundi, a oni su bogatiji ne samo od tri obične sekunde, već i deset sati, a možda i deset godina.”
Centralni stav u razumevanju vremena u pravoslavlju je prioritet iskustva nad potragom za čistim smislom. Pravoslavnu misao ne zanima apstraktna suština vremena, već mesto vremena u čovekovom životu i njegovom odnosu sa Bogom. Stoga u eksperimentima promišljanja vremena ovdje ne dolazi do izražaja pitanje “šta je vrijeme” koje je karakteristično za apstraktnu filozofsku i naučnu misao, već pitanje “za šta nam treba vrijeme?”
Pravoslavni pogled na svet karakteriše komunikativno-personalističko shvatanje vremena. U skladu s tim shvaćanjem vrijeme se javlja kao dijalog i komunikacija, odnosno kao dijaloška komunikacija s Bogom. Ovo shvatanje ima duboke korene. Prema vlč. Dumitru Stanila, razvijajući ovo shvatanje, arhetip vremena sadržan je u večnom Savetu Sveto Trojstvo o planu i volji svijeta, koji se “kada se projektuje na kreaciju u kategorijama stvorenog postojanja može nazvati razgovorom – pozivom i odgovorom Božjim”. Vrijeme za takvo razumijevanje je interval između Božjeg poziva i ljudskog odgovora. „Gle, stojim na vratima i kucam: ako ko čuje glas moj i otvori vrata, ući ću k njemu i večeraću s njim, i on sa mnom“ (Otkrivenje 3,20), kaže Hristos. I ovo očekivanje od Njega, puno ljubavi, sačinjava, prema ovom konceptu, duboki smisao vremena i glavni kanal njegovog toka ka predstojećem završetku.
Vrijeme se u pravoslavlju shvaća u kontekstu izgradnje kuća kao teleološki proces usmjeren ka svome krajnji cilj (τέλος) - ponovnom ujedinjenju čovjeka s Bogom, njegovom oboženju i spasenju, te kroz čovjeka i sve stvorenje. “Ako se značenje vremena otkriva u odnosima i ljubavi”, piše biskup Callistus (Ware), “to znači da pravo vrijeme uopće nije ono koje se mehanički broji satom ili kalendarom.” Istinsko, „živo, lično, egzistencijalno vrijeme nije određeno trajanjem, već fokus" Takvo vrijeme leži izvan logike kauzalnosti inherentne naučnom mentalitetu.
I konačno, posljednja osobina karakteristična za pravoslavno poimanje vremena povezana je sa sinergističkom prirodom odnosa između Boga i čovjeka. Tiče se kreativne prirode vremena. U pravoslavnoj samosvesti, samo vreme se sagledava u aspektu Božijeg stvaranja sveta iz ničega i protiv „inovacije“ čoveka. A ova kreativnost u tekućem stvaranju svijeta je proces koji se zove “vrijeme”.
2.2. Vječnost i njeno kategorično lice. Pravoslavlje dijeli biblijsku ideju o vječnosti kao svojstvu bespočetnog Božanskog postojanja. Za razliku od filozofskog i naučno razumevanje, vječnost se za pravoslavni svjetonazor ne pojavljuje kao nešto zasebno postojeće ili apstraktno, već kao sam Bog u svom biću, tj. poput samog Božanskog života.
U patrističkoj tradiciji, u odnosu na Boga, razlikuju se dva tipa (moda) vječnosti. Ovo je vječnost u kojoj obitava samo Trojstvo. I vječnost “slobodnih djela Božje milosti” u ekonomiji. Ali češće se takva razlika ne pravi. I govore o Božanskoj vječnosti općenito ili jednostavno o vječnosti. Istovremeno, kako je rekao vlč. G. Florovsky, „Božanska ideja sveta je večna sa drugačijom večnošću od Božijeg bića i samosvesti“. Božanski plan i volja za svijet, iako su vječni, “u nekom smislu nisu ko-vječni i nisu suesencijalni s Njim, jer su “odvojeni” od Njegove “suštine” Njegovom voljom.”
Postavljajući pitanje kako se konkretno može zamisliti i razmišljati o Božanskoj vječnosti, pravoslavni teolozi odbijaju da shvate vječnost u njenoj suprotnosti (a contrario) s vremenom zbog ontološke nesvodljivosti ovih realnosti jedna na drugu. Vječnost Živog Boga predstavlja drugačiji način postojanja od privremenog postojanja stvorenog svijeta. Stoga su se koncepti poput onih razvili u karakterizaciji zemaljskog vremena dužina, podsekvenca, Počni I kraj,prije I poslije, pokret I promijeniti i drugi, ne mogu se primeniti na razumevanje Božanske večnosti. Na kraju krajeva, ako Bog živi u vječnosti, razmišljaju oni, onda ta „živa vječnost“ mora nadmašiti opoziciju pokretnog vremena i nepokretnog, nepromjenjivog, razumljivog, stvorenog, eonskog (od grčkog αἰών, 'dob', 'vječnost') vječnost anđeoskog svijeta, ljudske duše, matematičke istine itd. Živa, lična, ipostasna Vječnost je vječni trenutak, koji nije podložan nikakvim definicijama ili mjerenjima (vremenskim, prostornim, logičkim). To je jedinstveni, nadsvetski, neprošireni i sveobuhvatni čin božanskog postojanja, koji neograničeno obuhvata “sve produžetke stvorenog svijeta”.
Čovek, stvoren, po hrišćanskoj doktrini, za večni život, a ne samo za zemaljsko, istorijsko postojanje, takođe je pozvan da učestvuje u takvom postojanju darom milosti.
2.3. Vrijeme i vječnost u aspektu dijalektike njihovih odnosa. U pravoslavnoj samosvijesti, vrijeme u svom odnosu prema vječnosti „sačinjava jednu od misterija svemira i ostaje nerješiva zagonetka za ljudski um“. U radikalnoj filozofskoj viziji, odnos između vremena i vječnosti pojavljuje se kao prošireni identitet. Prema A.F. Loseva, koji dijeli ovo shvaćanje, specifičnost kršćanskog shvaćanja kategorija vječnosti i vremena proizlazi iz prenošenja cjelokupnog elementa njihove identifikacije u „carstvo čistog duha“.
U pravoslavnoj hrišćanskoj misli odnos između kategorija vremena i večnosti obično se karakteriše kao jukstapozicija, međusobna pretpostavka i, konačno, kao neraskidivo jedinstvo koje se može tumačiti sa u različitom stepenu detaljima. Prema jednoj od višeslojnih slika ove interpretacije, vječnost ne leži iza vremena ili iza njega, već uz njega. Vječnost leži “iznad vremena” kao ideal za njega. I leži “ispod vremena” kao njegov temelj. I još preciznije, vječnost nije izvan vremena, već unutar vremena – „u srži svakog trenutka“. To znači da u svakom trenutku postojanja i u svakom njegovom trenutku „prosijava“ vječnost. Vječnost je “cjelina i nedjeljiva, u kojoj nema sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, već je sve što se događa vanvremensko.”
Jedinstvo vremena i vječnosti očituje se u dva različito usmjerena procesa dinamike bića. U procesima „invazije“ večnosti u vreme i u kontraprocesima prodora „vertikalnih preseka“ vremena u večnost. Po riječima vlč. S. Bulgakov, ništa što je bar jednom „zatreperilo“ ne može nestati i preći u zaborav. Jer “ima neku vrstu projekcije u vječnost” i “ona je sama u jednom od svojih bezbrojnih lica”.
Pravi ključ za razumijevanje prirode odnosa vremena i vječnosti u njihovom jedinstvu u kršćanstvu daje središnji događaj svete povijesti – utjelovljenje Isusa Krista, u kojem se stvara istinsko, neraskidivo i nestopljeno sjedinjenje nebeskog i zemaljskog, dogodilo se večno i vremensko. “Kada Riječ Božja postane čovjek”, primjećuje H.-W. Baltazara, „svaki trenutak Njegovog života, već unutar vremenskog toka, poprima karakter otkrovenja vječnosti“. U viziji Pravoslavlja u svom utjelovljenju, Isus Krist je obnovio prvobitnu vezu između vremena i vječnosti, prekinutu Padom. U Njemu i kroz Njega “vrijeme prerasta u Vječnost, spaja se sa Vječnošću, dobija svoj konačni, konačni smisao”.
Jedinstvo vremena i vječnosti koje se dogodilo u trenutku Inkarnacije je slika za razumijevanje odgovarajućeg jedinstva vremena i vječnosti kako u životu pojedinca tako iu dinamici stvaranja u cjelini. Kao što je Isus Krist spojio dva oblika bića u jednoj osobi, tako i svaka osoba, postižući oboženje kroz dar milosti, može spojiti oba ova oblika bića i doživjeti fenomen vječnosti ovdje na zemlji, s različitim stupnjevima intenziteta. „... kada smo u Bogu“, primećuje arhimandrit Sofronije (Saharov), „onda smo u večnosti“. Gubeći milost, „izgleda da „prestajemo“ da budemo večni“ i „izgleda da ispadamo iz večnosti“.
Iako je “invazija vječnosti u vrijeme” koja se dogodila u trenutku utjelovljenja jedinstvena, primjećuje biskup Kalist (Ware), međutim, “svaki trenutak sadašnjeg vremena je također otvoren za vječnost”. To znači da "vječnost u svakom trenutku može poremetiti uobičajeni tok događaja, apsorbirati vrijeme i transformirati ga." Nastavak Bogočovečanske inkarnacije na zemlji, prema pravoslavnoj doktrini, jeste Crkva, koja je „živa slika Vječnosti u vremenu“. U Crkvi, shvaćenoj kao bogočovečansko jedinstvo, vreme i večnost su sjedinjeni, „neraskidivi“, „nerazdvojni“, „nepromenljivi“ i „nerazdvojni“. Baš kao u životu Isusa Hrista.
3. Jedinstvo vremena i vječnosti i njegove manifestacije u stvarnosti
U viziji pravoslavlja, jedinstvo vremena i vječnosti prožima sve sfere Bogom stvorene stvarnosti, u kojoj se već ovdje odvija univerzalni put čovjekovog uspona ka Bogu (i u ličnosti čovjeka i cjelokupne tvorevine) i eksperimentalno poimanje vječnosti. na zemlji se ostvaruje na jedinstven način. Ove sfere obuhvataju: sferu kulta (liturgijsko bogosluženje), sferu postignuća (mističko-asketski podvižništvo) i globalnu dinamiku stvorenog postojanja, odnosno put stvaranja u svijetu ka Bogu, koji se odvija kroz čovjeka.
3.1. Liturgija. Na najočigledniji način jedinstvo vremena i vječnosti se manifestuje u Liturgiji, pod kojom pravoslavna tradicija shvaća se u širem smislu kao javno bogosluženje općenito, kao i u jednom posebnom smislu - takozvana euharistijska služba, čiji je prototip Tajna večera jevanđelja. Kroz identifikaciju sa Liturgijom, u pravoslavnom svjetonazoru sagledavaju se i neke druge sfere. Ovo je mistično-asketski umni rad, koji se naziva „unutrašnja liturgija“, ili „liturgija uma u srcu“.
A to je globalna dinamika stvorenog postojanja, koja se naziva „kosmička liturgija“, ili „vaseljenska euharistija“, u kojoj cijeli svijet služi kao prijestolje jednog hrama. Opis takvog shvatanja u modernoj crkvenoj svesti dostupan je od majke Marije (Skobcove), koja kaže: „Ali ako je u centru crkvenog života stoji ova požrtvovana, samodarujuća ljubav Euharistije, gdje su onda njene granice... U tom smislu možemo govoriti o cijelom kršćanstvu kao vječno ostvarenom vancrkvene liturgije... To znači da ne samo na određenom mjestu, na tronu hrama, moramo ponuditi beskrvnu žrtvu za grijehe svijeta, žrtvu ljubavi prema sebi, i da je cijeli svijet u tom smislu jedan prijestolje jednog hrama, da za ovu univerzalnu Euharistiju, kao kruh i vino, moramo prinijeti svoja srca, tako da da se preobraze u Hristovu ljubav, da se On u njima rodi, da postanu srca Božansko-Ljudska, i da ova naša srca dade kao hranu za svijet, tako da spoji cijeli svijet sa ova srca dajemo, i tako da se na taj način sjedinimo s Njim, da ne živimo ponovo mi, nego Krist koji živi u nama, ovaploćen u našem tijelu, podigao je naše tijelo na križ na Golgoti, uskrsnuo ga , dao je kao žrtvu ljubavi za grijehe svijeta, prihvatio je od nas kao žrtvu ljubavi prema sebi. Ovdje je Hristos zaista na svaki način i u svakome. Ovdje je neizmjernost kršćanske ljubavi, ovdje je jedini put do krštenja, jedini put koji nam Evanđelje otvara.”
Za razliku od mitološkog iskustva vremena sa njegovom usredsređenošću na prošlost i za razliku od takve religiozne samosvesti, gde je „glavni naglasak na iskustvu sadašnjosti u njenoj povezanosti sa budućnošću“, pravoslavno crkveni svetonazor je koju karakteriše iskustvo sadašnjosti ne samo u vezi sa budućnošću, već i sa prošlošću. U Crkvi je „sve sadašnje: sva prošlost teče u sadašnjost i sva budućnost u njoj sjedinjuje se s prošlošću“, napominje Otč. Justin (Popovich).
Liturgija kao sakrament sakramenata najdublje prenosi samu suštinu pravoslavnog crkvenog pogleda na svet. U viziji Pravoslavlja, Liturgija je u svom osnovnom smislu vremensko-večna tajna, koja se vrši istovremeno u vremenu iu večnosti; kako u horizontalnoj tako iu vertikalnoj ravni stvarnosti. Za logički um ovo predstavlja paradoks. Kako je ovaj paradoks formulisao vlč. A. Geronimus u svojim neobjavljenim bilješkama: “Drugost Kraljevstva, već prisutna u Crkvi, je Kraj... Carstvo slobode, koje postoji od početka.” Euharistija se ne osvrće “samo na Posljednju večeru i križ”. Ona se ne raduje „samo konačnom oličenju Božjeg plana“. Euharistija također gleda “naviše – tamo gdje krst postoji u vječnosti” i “gdje Kraljevstvo nije budućnost u koju se nadamo, nego je doživljena radost”. Svaki put kada hrišćani učestvuju u liturgiji, oni učestvuju u istoj Trpezi Gospodnjoj koju je Hristos delio sa apostolima na Tajnoj večeri. Ali ovaj događaj se realizuje „opet ovde i sada“. I u isto vrijeme jedu isti “Hljeb netruležnosti” koji je pripremljen za vjernike na kraju vremena.
U samosvesti Pravoslavlja, Liturgija je „uznošenje Crkve tamo gde ona boravi in statu patriae” – u njenu nebesku domovinu. Ona uzdiže ljude na nebo, a ona sama je ovaj „raj na zemlji“. U njemu čovjek pronalazi Carstvo Božje, čija će punoća biti postignuta nakon Drugog dolaska Spasitelja.
3.2. Mističko-asketski asketizam. Na intimniji način, jedinstvo vremena i vječnosti očituje se u mentalnoj molitvi, dostižući svoj vrhunac u duhovnoj praksi isihazma (od grčkog ησυχία - 'mir', 'tišina'), ili svete tišine, gdje je holistički put asketa se pojavljuje kao merdevine u Carstvo Nebesko. Isihija dostiže svoju granicu u kontemplaciji, ili mentalnoj viziji. Zatim, prema vlč. Isaka Sirina, “svaka molitva prestaje, ali nastupa određena kontemplacija, a um se ne moli molitvom.”
Ovde se asketu daje prilika da prevaziđe „vidljivo vremensko” i uđe u „nevidljivo večno”. Molitvena kontemplacija je „ulazak u eon Kraljevstva“. Dostići stanje „čistog uma“ (čiste molitve), stalno stojeći pred licem Apsolutnog Boga, to znači istinski osjećati na zemlji „Kraljevstvo nebesko koje dolazi u sili“.
3.3. Globalna dinamika stvorene egzistencije. U svetootačkom gledištu, proces globalne dinamike stvorenog postojanja uključuje tri plana: čovjekovo ispunjenje svog prvobitnog poziva u stvorenom svijetu, grešno otpadništvo od Boga i obnavljanje svega stvorenog na putu oboženja u Crkvi. U globalnoj dinamici postojanja postoje dvije duhovne orijentacije koje usmjeravaju pažnju osobe kao sudionika ove dinamike u različitim vremenskim tačkama na ovom putu.
Prva duhovna orijentacija je zapravo eshatološki. Usmjerava ljudsku pažnju na kraj vremena i svijet. Njegova suština je sažeto izražena sljedećim riječima biskupa Kalista (Warea): „...da li će prije ili kasnije kraj doći u okvire našeg ljudskog postojanja, on je apsolutno neizbježan, duhovno je uvijek na pragu. Moramo zadržati osjećaj hitnosti u našim srcima.”
Druga orijentacija - eonski. Usmerava pažnju osobe na trenutak prelaska već preobražene i obnovljene kreacije u Božansku Vječnost. U ovoj „vječnoj Božjoj sadašnjosti“ („vječno sada“), duhovno doživljenoj već ovdje na zemlji, kao „Radost Hristova“ koja čeka čovjeka u svojoj punini izvan granica vremena. Glavno raspoloženje ove duhovne orijentacije u svojim razgovorima prenosi časna sestra Gavrila: „Radost Hristova nalazi se samo u sadašnjosti. U Vječnoj Sadašnjosti... Naš cilj je da započnemo Vječnost ovdje... Jučerašnji dan ne postoji. Sutra je Božije, baš kao što je bilo juče.”
Ova druga duhovna orijentacija leži u osnovi isihaste i sve ruske pravoslavne duhovnosti, gde na prvom mestu nije strah od suda i kazne, već „trijumf vaskršnjeg vaskrsenja“. Na kraju krajeva, prema osnovnom načelu pravoslavnog pogleda na svet, „dolazak Gospodnji ne treba da bude samo strah, već i radost“.
U svojim iskustvima susreta sa večnošću na zemlji, ljudski duh dostiže dve granice. Ovo je „Kraljevstvo Božje doći sa silom“ (Marko 9.1). I - uranjanje u „vanjsku tamu“ (Mt 8,12). U duhovnim iskustvima asketa, ova stanja mogu koegzistirati. Arhimandrit Sofronije (Saharov) u svojoj duhovnoj autobiografiji govori o jednom od svojih iskustava susreta sa Večnošću: „...Bog se, po jedinom poznatom Promislu Svom za nas, udostojio da me poseti i dopusti mi da dodirnem Njegovu Večnost. Njegova sveta ruka nemilosrdno me je, beznačajnog, bacila u neopisive ponore. „Tamo“, u čudu do velikog užasa, postao sam posmatrač stvarnosti koje su mi nadmašile um... Sam život mi je pokazao da van živog iskustva Boga ili susreta sa vlastima i svetskim vladarima tame ovog doba, duhovi zla na visinama (usp. Ef 6,12), jedna intelektualna svijest ne vodi do onoga što je smisao naše vjere: spoznaje Boga koji je sve stvorio. “Znanje” je kao ulazak u sam čin Njegove vječnosti.”
Ovo stanje susreta svjetlosti i tame u ljudskom srcu iu tvorevini u cjelini, prema kršćanskom učenju, znak je posljednjih vremena, upotpunjujući globalnu dinamiku stvorenog postojanja ovdje na zemlji. I danas, piše P.N. Evdokimov: „...konjanici Apokalipse marširaju zemljom. Beli konjanik, pobednik, Hristos, okružen je čudnim pratiocima - konjanicima koji oslikavaju rat, glad, smrt... Apokaliptični Hrist... vodi ceo svetski prostor do konačne krize, suda, osvećen paradoksalnim svetlom... ".
Posmatrano u najširem smislu, globalna dinamika stvorenog postojanja obuhvata u svom dometu čitav put napredovanja kreacije ka svom Stvoritelju. Dio ove grandiozne kinetičke panorame uključuje i buduće događaje, procese i stanja.
4. Budućnost očima pravoslavnog pogleda na svet
4.1. Glavne prekretnice budućnosti i njihovo tumačenje. Iako je budućnost u svom specifičnom licu zatvorena za čovjeka, svaka kultura ima svoje slike svoje vizije, kreirane u skladu s idejama koje su u osnovi ove kulture. Za razliku od matematičkog (statističkog) jezika naučne prognoze, religiozne i mitološke slike budućnosti izražene su jezikom mitologija, simbola i slika koje nije moguće precizno dešifrirati.
Prema kršćanskoj doktrini, zasnovanoj na Otkrivenju, budući put stvaranja određen je sljedećim prekretnicama: Poslednji put, Kraj svijeta i vaskrsenje, što uključuje: Paruzija, ili Drugi Hristov dolazak, „dolazak sa slavom“; Opće vaskrsenje u tijelu i Sud; Apokatastaza u njenom crkvenom shvaćanju kao Obnova (stvaranje “novog neba i nove zemlje”) i, konačno, “ novi zivot, “ponovno rođenje” novog stvorenja, oslobođenog od grijeha i smrti i sabranog “pod glavom Krista” (Ef 1,10).”
Nadolazeće doba u viziji kršćanstva otvara čovjeku dva puta: uspon u Carstvo nebesko (vječni život) i silazak u pakao (vječna smrt), shvaćeno u modernoj teološkoj misli čisto duhovno – kao slobodno izabrani život sa Bogom ili životom. izvan Boga, u stanju "apsolutnog otpora"
Opće vaskrsenje, prema učenju svetih otaca Crkve, predstavljaće konačnu granicu zemaljskog vremena. Kada se shvati “univerzalna punina vremena” i nastupi katoličko “ispunjenje vremena”, kada će se “sve što se može i mora dogoditi ili ponovo ostvariti” “doći i ostvariti”, tada će sedmi anđeo izliće čašu i začut će se glas: “Svršeno je” (Otk 16 17). „Sadašnji vek“ će biti progutan konačnom katastrofom. A vrijeme Crkve „doći će do svog konačnog preobražaja“. Tada će vrijeme “stati”. Jer sam oblik vremena će nestati. Vrijeme će biti "ukinuto", ili, prema V.N. Lossky, ono - stvoreno - "preobraziće se u vječnu novinu ektaze." Vrijeme će se “preliti” ili “iscuriti” u Vječnost, “preći” u nju. I sama temporalnost će „ugasiti“.
Kada se vrijeme završi sa završetkom istorije, dan i noć, jutro i veče, sedmice i mjeseci, godine i vijekovi koji su nam dobro poznati iz ovozemaljskog života bit će zamijenjeni „jedinim vječnim danom“. Kako o tome piše sv. Jovan Damaskin: „... vrijeme nakon vaskrsenja neće se računati u dane i noći. Naprotiv, biće jedan nevece dan, jer će sunce pravde sjajno obasjati pravednike; za grešnike će biti duboka i beskrajna noć.” Prema učenju Crkve, ovaj budući dan – Dan Gospodnji, odnosno Dan proslave Vaskrsenja Hristovog – simbolično je već prisutan u životu Crkve. Ovaj “dan” je prisutan u godišnjim uskršnjim službama i nedjeljnim službama pod nazivom “Mali Uskrs”.
Za govornike grčkog (a među njima su bili i mnogi oci istočne crkve), gde računanje dana u nedelji počinje ne od ponedeljka, kao posebno na ruskom jeziku, već od nedelje, duboki sloj simbolike Crkve jasno se pojavljuje na jezičkom nivou. Naime, misterija poklapanja u nedelju „početnog“ dana stvaranja i njegovog „osmog“ dana. Drugim riječima, trenutak („rub“ ili „trenutak“) stvaranja svijeta iz ničega i trenutak njegovog konačnog ponovnog stvaranja, kada „simbolično ulazimo u Kraljevstvo“. U Svetom pismu ovaj početni dan se ne naziva „prvi“, već „jedan dan“ (Post 1,5). Ili je dan „jedan, nema prethodnih dana“, „izvan trajanja“ i „zatvoren u sebe“. Ovaj dan simbolično sadrži svu kreaciju. I to je prototip beskonačnog, nevečernjeg, „osmog“ dana (up. Lev 23.36), ili vječnosti.
4.2. Budućnost i modernost: problem jezika i njegove modifikacije u kulturi. Posebnu teškoću u razumijevanju slike budućnosti u pravoslavlju predstavlja eshatološko pitanje sudbine stvaralaštva i kulture u globalnoj dinamici postojanja. Bez mogućnosti da se detaljnije zadržimo na ovom pitanju, zaključićemo sa izuzetnim optimističnim razrešenjem ove teme od strane ruskog teologa u inostranstvu P.N. Evdokimov, koji kaže: „Ako je svaka osoba, slika Božija, Njegova (Gospod - V.P.) živa ikona, onda je kultura ikona Carstva Nebeskog. U trenutku velikog prelaza, Duh Sveti će svojim lakim prstima dodirnuti ovu ikonu i nešto od nje će ostati zauvek. U vječnoj liturgiji narednog vijeka, čovjek će sa svim elementima kulture koji su prošli kroz oganj konačnog očišćenja pjevati slavu svoga Gospoda.”
Takvo ontološko uzdizanje kulture u pravoslavnom svjetonazoru daje joj posebno značajnu ulogu u stvaralačkim procesima globalne dinamike stvorenog bića, što pomaže u razumijevanju mnogih aktuelnih procesa u savremenoj stvarnosti. Jedno od žestokih tema našeg vremena je problem univerzalno-jedinstvenog u modernoj kulturi, u skladu s kojim se odvijaju brojne rasprave o odnosu prema stranojezičkim pozajmicama koje su preplavile prostor savremenog ruskog jezika, pa čak i prijete, prema strahu mnogih istraživača, samo postojanje jezika.
Ova tendencija ka povećanju stranog jezika u ruskoj kulturi je u skladu sa opštim kretanjem našeg vremena ka globalizmu. Sa pozicije religiozne pravoslavne samosvesti, koja ima nadnacionalni karakter, fenomeni globalizma spadaju u eshatološke trendove koji se mogu adekvatno proceniti samo sa pozicije centralna instalacija globalna dinamika stvorenog postojanja na duhovnom preobražaju čovjeka i cjelokupnog kosmosa.
Važnu komponentu u opštoj dinamici postojanja čini jezik, shvaćen u pravoslavnoj samosvesti ne kao neka vrsta spoljašnjeg instrumenta i sredstva razmene misli, već kao oblik ispoljavanja i formiranja celovitog ljudskog duha. Čovek – kao „verbalno“ i „liturgijsko“ biće (homo liturgus), pozvano na bogočovečansko sa-stvaranje i prinošenje zahvalnosti svom Stvoritelju. Kako P.N. razvija ovo razumijevanje? Evdokimov: „Čovek u samoj svojoj strukturi sebe vidi kao liturgijsko biće, čoveka Sanctusa, onoga koji se celim životom i celim bićem klanja i klanja, koji može da kaže: „Pevaću Bogu svome kao dok jesam” (Ps 103, 33)”.
Ova vizija jezika ima svoje ontološke temelje. „Dar jezika na jedinstveni, svečani dan Crkve“, piše G.P. Fedotov, - ne može se shvatiti kao talenat spoljni organ… Ovaj dar je blagoslov samih jezika kao anđela koji pjevaju hvalu Bogu.”
U svetlu ovakvog shvatanja suštine jezika i čoveka u pravoslavnoj samosvesti, ključ za procenu statusa jezičkih modifikacija u savremenoj kulturi može biti svest da li su one samo signali promena u kompoziciji realnosti u prostoru. civilizacije. Ili dovode do gubitka ljudske riječi njene duhovne suštine.
Navedena literatura:
Averintsev S.S. Poetika ranovizantijske književnosti. - M., 1997.
Balthasar, von, H.W. Cijela u fragmentu. Neki aspekti teologije istorije. - M., 2001.
Bulgakov S., prot. Autobiografske bilješke. - Pariz, 1991.
Bulgakov S.N. Nevečernje svjetlo: kontemplacija i spekulacija. - M., 1994.
Vasilenko L.I. Kratak religiozno-filozofski rečnik. - M., 2000.
Gabrijelija, časna sestra. Podvig ljubavi. Gerontissa Gabriel 2.10.1987 - 28.3.1992. - Manastirska opština Svetog Pokrova, 2000.
Geronimus A., prot. Teologija svete tišine // Sinergija: problemi asketizma i misticizma pravoslavlja. - M., 1995.
Geronimus A., prot. Pravoslavna teologija i putevi fundamentalne nauke // Kršćanstvo i nauka: Zbornik izvještaja. - M., 2003.
Sveti Grigorije Bogoslov. Zbirka kreacija. U 2 tom. - Lavra Svete Trojice. 1994. T. 1. 1994.
Evdokimov P. Pravoslavlje. - M., 2002.
Evdokimov P. Faze duhovnog života: od pustinjskih otaca do danas. - M., 2003.
Sveti Jovan Damaskin. Tačna izjava pravoslavne vere. - Rostov na Donu, 1992.
Isak Sirin, vlč. Kreacije: Riječi asketizma. - M., 1993.
Justin(Popovič), vlč. Na božansko-ljudskom putu. - Sankt Peterburg, 1999.
Kalist (Ware), biskup. Unutrašnje kraljevstvo. - Kijev, 2004.
Kalist (Ware), biskup. pravoslavni način. Sankt Peterburg, 2005.
Blagajnik E. Filozofija simboličkih oblika. T. 2. - M., 2002.
Kopeikin K., prot. Vrijeme: put u vječnost // Kršćanstvo i znanost: Zbornik izvještaja. - M., 2005.
Losev A.F. Mit. Broj. Essence. - M., 1994.
Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočna crkva. Dogmatska teologija. - M., 1991.
Majka Marija (Skobcova). Vrste vjerskog života. - M., 2002.
Meletinski E.M. Mitsko vrijeme // Mitovi naroda svijeta. T. 1. - M., 1980.
Newton I. Matematički principi naturalističke filozofije. - M., 1989.
Orthodox Encyclopedia. - M., T. 8. 2004.; T. 9. 2005.
Rječnik biblijska teologija. - Bruxelles, 1990.
Sofronije (Saharov), arhimandrit.
Sofronije, arhimandrit Podvig bogopoznanja: Pisma sa Atosa (D. Balfuru). - M., 2002.
Sofronije, arhimandrit Duhovni razgovori. T. 2. - M., 2007.
Starac Siluan sa Atosa. - M., 1996.
Fedotov G.P. Fedotov G.P. Sabrana djela u 12 tomova. T. 2. - M., 1998.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994.
Florovsky G., prot.. Vjera i kultura. - Sankt Peterburg, 2002.
Khoruzhy S.S.. O fenomenologiji asketizma. - M., 1998.
Schmeman A., prot. Bogosluženje i tradicija. - M., 2005.
Whybru H. Pravoslavna liturgija: Razvoj evharistijske službe vizantijskog obreda. - M., 2000.
Bibliografija:
Posebna tema bit će pitanje razlike između pravoslavnog (istočnokršćanskog) poimanja kategorija vremena i vječnosti od zapadnohrišćanskog shvaćanja ovih kategorija, koje je nastalo kao rezultat dogmatskih razlika u ovim pravcima kršćanske misli. Vidite o tome: Pravoslavna enciklopedija. - M., T. 8. 2004. - Str. 98.
Averintsev S.S. Poetika ranovizantijske književnosti. - M., 1997. - P. 110-113.
Bulgakov S.N.
Bulgakov S.N. Nevečernje svjetlo: kontemplacija i spekulacija. - M., 1994. - Str. 175.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994. - Str. 110.
Kalist (Ware), biskup. Unutrašnje kraljevstvo. - Kijev, 2004. - Str. 181.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994. - Str. 448.
Citat Iz: Pravoslavna enciklopedija. - M., T. 8. 2004. - Str. 97.
Citat Iz: Pravoslavna enciklopedija. - M., T. 8. 2004. - Str. 97. O vremenu kao "volji Božjoj" vidi: Losev A.F. Mit. Broj. Essence. - M., 1994. - Str. 163.
Lossky V.N.
Newton I.
Newton I. Matematički principi naturalističke filozofije. - M., 1989. - Str. 30.
Bulgakov S.N. Nevečernje svjetlo: kontemplacija i spekulacija. - M., 1994. - P. 176-177.
Kalist (Ware), biskup.
Vasilenko L.I. Kratak religiozno-filozofski rečnik. - M., 2000. - Str. 93.
Blagajnik E. Filozofija simboličkih oblika. T. 2. - M., 2002. - Str. 119.
Losev A.F.
Sofronije, arhimandrit Duhovni razgovori. T. 2. - M., 2007. - Str. 261.
Justin (Popovič), vlč. Na božansko-ljudskom putu. - Sankt Peterburg, 1999. -S. 184.
Losev A.F. Mit. Broj. Essence. - M., 1994. - Str. 87.
Postoji mnogo tumačenja vremena u filozofiji. Među njima su ogiko-ontološki (srednjovjekovna sholastika), metafizički (Descartes), psihološki (Locke, Hume), transcendentalni (Kant) itd.
Geronimus A., prot. Pravoslavna teologija i putevi fundamentalne nauke // Kršćanstvo i nauka: Zbornik izvještaja. - M., 2003. - Str. 221.
Kalist (Ware), biskup. Unutrašnje kraljevstvo. - Kijev, 2004. - Str. 180.
Kalist (Ware), biskup. Unutrašnje kraljevstvo. - Kijev, 2004. - Str. 180.
Florovsky G., prot.
Sofronije, arhimandrit Duhovni razgovori. T. 2. - M., 2007. - Str. 186.
Florovsky G., prot.. Vjera i kultura. - Sankt Peterburg, 2002. - Str. 333.
Florovsky G., prot.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994. - Str. 122.
Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. - M., 1991. - Str. 233.
Starac Siluan sa Atosa. - M., 1996. - Str. 128. Sv. ima smisleno tumačenje vječnosti kroz koncepte besmrtnosti i neiskvarenosti. Grigorije Bogoslov: C V. Grigorija Bogoslova. Zbirka kreacija. U 2 tom. - Lavra Svete Trojice. 1994. T. 1. 1994. - Str. 525.
Pravoslavna enciklopedija. - M., T. 9. 2005. - Str. 517.
Losev A.F. Mit. Broj. Essence. - M., 1994. - P. 87. Prema Plotinu, "čisto inteligentno", "čisto vrijeme" nije "ništa drugo do vječnost (Ibid. P. 801).
Bulgakov S.N.
Kalist (Ware), biskup.
Bulgakov S.N. Nevečernje svjetlo: kontemplacija i spekulacija. - M., 1994. - Str. 177.
Bulgakov S.N. Nevečernje svjetlo: kontemplacija i spekulacija. - M., 1994. - Str. 177.
Balthasar, von, H.W. Cijela u fragmentu. Neki aspekti teologije istorije. - M., 2001. - Str. 274.
Justin (Popovič), vlč. Na božansko-ljudskom putu. - Sankt Peterburg, 1999. - Str. 159.
Sofronije, arhimandrit
Sofronije, arhimandrit Podvig bogopoznanja: Pisma sa Atosa (D. Balfuru). - M., 2002. - Str. 228.
Kalist (Ware), biskup. Unutrašnje kraljevstvo. - Kijev, 2004. - Str. 176.
Kalist (Ware), biskup. Unutrašnje kraljevstvo. - Kijev, 2004. - Str. 176.
Kopeikin K., prot. Vrijeme: put u vječnost // Kršćanstvo i znanost: Zbornik izvještaja. - M., 2005. - Str. 17.
Justin (Popovič), vlč.
Cm.: Geronimus A., prot. Pravoslavna teologija i putevi fundamentalne nauke // Kršćanstvo i nauka: Zbornik izvještaja. - M., 2003. - Str. 253.
Evdokimov P. Pravoslavlje. - M., 2002. - Str. 165.
Geronimus A., prot. Teologija svete tišine // Sinergija: problemi asketizma i misticizma pravoslavlja. - M., 1995. - Str. 160.
Majka Marija (Skobcova). Vrste vjerskog života. - M., 2002. - Str. 64.
Meletinski E.M. Mitsko vrijeme // Mitovi naroda svijeta. T. 1. - M., 1980. - Str. 252.
Justin (Popovič), vlč. Na božansko-ljudskom putu. - Sankt Peterburg, 1999. - Str. 137.
Whybru H.
Whybru H. Pravoslavna liturgija: Razvoj evharistijske službe vizantijskog obreda. - M., 2000. - Str. 28.
Whybru H. Pravoslavna liturgija: Razvoj evharistijske službe vizantijskog obreda. - M., 2000. - Str. 28.
Kopeikin K., prot.
Kopeikin K., prot. Vrijeme: put u vječnost // Kršćanstvo i znanost: Zbornik izvještaja. - M., 2005. - Str. 44.
Schmeman A., prot. Bogosluženje i tradicija. - M., 2005. - Str. 135.
Isak Sirin, vlč. Kreacije: Riječi asketizma. - M., 1993. - Str. 61.
Sofronije (Saharov), arhimandrit. Vidite Boga kakav jeste. - Eseks, 1985 . - str. 251.
Geronimus A., prot. Teologija svete tišine // Sinergija: problemi asketizma i misticizma pravoslavlja. - M., 1995. - Str. 172.
Sofronije, arhimandrit Duhovni razgovori. T. 2. - M., 2007. - Str. 77.
Kalist (Ware), biskup. pravoslavni način. - Sankt Peterburg, 2005. - Str. 178.
Gabrijelija, časna sestra. Podvig ljubavi. Gerontissa Gabriel 2.10.1987 - 28.3.1992. - Monaška zajednica Svete Pokrove, 2000. - Str. 209, 224, 106.
Khoruzhy S.S.. O fenomenologiji asketizma. - M., 1998. - Str. 181.
Bulgakov S., prot. Autobiografske bilješke. - Pariz, 1991. - P. 165.
Sofronije (Saharov), arhimandrit. Vidite Boga kakav jeste. - Eseks, 1985 . - str. 6.
Evdokimov P. Pravoslavlje. - M., 2002. - Str. 435.
Khoruzhy S.S.. O fenomenologiji asketizma. - M., 1998. - Str. 179.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994. - Str. 464.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994. - S. 439, 440.
Rječnik biblijske teologije. - Bruxelles, 1990. - P. 202.
Florovsky G., prot. Dogma i istorija. - M., 1994. - Str. 440.
Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. - M., 1991. - Str. 232.
Teološki izraz “epectasis” (od grčkog ἐp-ekteίnw - istezati, težiti nečemu) označava želju, ekstremnu i potpunu napetost; napetost pred kraj.
Sveti Jovan Damaskin. Tačan prikaz pravoslavne vere. - Rostov na Donu, 1992. - Str. 116.
Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. - M., 1991. - Str. 232.
Pravoslavna enciklopedija. - M., T. 9. 2005. - Str. 521.
Evdokimov P. Pravoslavlje. - M., 2002. - Str. 444.
Evdokimov P. Faze duhovnog života: od pustinjskih otaca do danas. - M., 2003. - Str. 181.
Fedotov G.P. Nacionalni i univerzalni // Fedotov G.P. Sabrana djela u 12 tomova. T. 2. - M., 1998. - Str. 120.
Šta je vrijeme? Kad me ljudi pitaju za njega, znam o čemu pričaju.
Ali kada počnem da objašnjavam, ne znam šta da kažem!
Aurelije Augustin
„U početku stvori Bog nebo i zemlju“, tako počinje Biblija. Ova tačka nije samo stvaranje materije-prostora, već i vremena. Vrijeme ima početak, a imat će i kraj: „...vremena više neće biti (Otkrivenje 10:6).“ Živimo u vremenu i to ostavlja trag na naše razmišljanje. Pitanja poput: "šta je Bog radio prije nego što je počeo stvarati svijet?" - jednostavno nisu prikladne. “Prije toga” je pitanje vezano za prošlost, tj. tokom vremena, ali nije bilo vremena prije stvaranja.
Vrijeme je promjena - galaksije, zvijezde, planete, ljudi se rađaju i umiru... To je promjena svega što je Bog stvorio (uključujući i ljudsku dušu, dok je u vremenu i prostoru).
Kako mjeriti vrijeme? Mere težine i dužine imaju neku vrstu standarda. Možeš otići u neki muzej, mislim u Parizu, i tamo pogledati etalon. Ovaj metar ne mijenja svoju dužinu ni u Africi ni u Rusiji. Ima potpuno istu dužinu u doba Petra I kao i u naše dane. Šta je standard vremena? Možemo reći da je 1 sat 1/24 vremena potrebnog Zemlji da napravi punu revoluciju oko svoje ose. Ali gdje je garancija da je u vrijeme Tutankamona brzina rotacije Zemlje bila ista kao sada?
Moderna nauka smatra da vrijeme zavisi od brzine. Paradoks blizanaca (ako je neko zainteresovan može ga pronaći putem internet pretraživača), koji je predložio Ajnštajn kao deo svoje teorije relativnosti, prosečan mozak odbija da prihvati. Neki će reći da je to teorija, ali eksperimenti sa satom postavljenim u nadzvučnu letjelicu pokazuju stvarno odstupanje kazaljki sata za nekoliko sekundi tokom leta – to su već činjenice.
Moderna nauka nam govori da se za objekt koji se kreće brzinom svjetlosti vrijeme zaustavlja. Kao da prestaje da postoji. “Bog je svjetlost, i u Njemu nema nikakve tame (1. Jovanova 1:5)” – gdje Bog nema vremena, pojavljuje se vječnost. Vječnost nije beskonačno dug vremenski period, već njegovo potpuno odsustvo.
Čovjek se sastoji od duše i tijela. Dok živimo "ovdje i sada", kroz svoje tijelo smo "vezani" za prostorno-vremenski kontinuum (naučnici su skovali takvu riječ). Naše tijelo se mijenja (tačnije, postepeno se uništava), a može se mijenjati i duša, tj. imaju priliku da se pokaju (u prevodu sa grčkog „pokajanje“ je promena svesti). Kada nastupi biološka smrt (prva smrt, kako su rekli Sveti Oci), duša „izbija“ iz prostorno-vremenske ćelije i ulazi u vječnost. A najtužnije je što je izgubljena sposobnost pokajanja (tj. promjene).
U pravoslavnom učenju postoji koncept “privatnog” i “strašnog” suda. Njegova suština je sljedeća. Nakon smrti tijela, duša se na „privatnom“ sudu određuje u određeno stanje (skala raj-pakao), ovisno o tome kako je živjela u tjelesnoj ljusci. Ali ovo stanje nije konačno. Nakon drugog dolaska Isusa Krista doći će do konačnog „posljednjeg” suda, gdje će svi dobiti nova tijela i svoje mjesto u vječnosti. Između ovih presuda, iako se duša ne može pokajati, ljudi koji još uvijek žive "ovdje i sada" mogu se moliti za mrtve (na primjer, dostavljati bilješke) i činiti djela milosrđa za njih (na primjer, dati milostinju), i na taj način promijeniti sudbinu onih koji su već umrli voljeni na Posljednjem sudu.
Pogledajmo sve ovo sa stanovišta vremena-vječnosti. Maksim Ispovednik kaže da celo čovečanstvo ima opšta priroda, sa mnogo ličnih hipostaza (donekle sličnih trojstvu Boga). Zbog pada smo izgubili osjećaj zajedništva naše prirode i osjećamo samo svoju hipostazu (individualnost). Ali ova veza postoji bez obzira na to osjećamo li je ili ne. Kada nastupi biološka smrt i duša pređe s vremena na vječnost, za nju se “privatni” i “poslednji” sud ne razdvajaju (jer nema vremenskog slijeda i nema očekivanja – sve su to privremene kategorije). Može se čak reći da će ova duša od večnosti „videti“ čitavu istoriju čovečanstva od početka do kraja, tj. i budući (za nas, koji nastavljamo da živimo u vremenu) događaji - svi njihovi unuci i nerođeni praunuci, kako žive i mole se (ili ne mole) za nju.
Dakle, promjena ove duše, već u vječnosti, zavisi od naše promjene, jer svi imamo zajedničku prirodu. Mijenjajući sebe mijenjamo sudbinu naših preminulih rođaka (i cijelog čovječanstva općenito). Stoga briga o našim najmilijima koji su prešli na drugi svijet ne bi trebala rezultirati pasivnim izvođenjem određenih rituala, već ličnom promjenom samog sebe. Ako podnesete sorokauste (bilješke o sjećanju na mrtve na proskomediji), a sami se ne pričestite, onda u tome ima nekog elementa prijevare - to je ili otvoreno paganizam (vjerovanje u neku vrstu magičnih čini) ili konzumeristički odnos prema Bogu (ja sam sveštenicima platio pare, pa sad Bog „mora“ da spase moju rodbinu). Samo kada ste i sami dio crkve kroz sjedinjenje s njom u sakramentu Euharistije (i za to živite duhovnim životom, tj. postom i molitvom), tada možete „utjecati“ na sudbinu ne samo svojih rođaka, već i takođe celog čovečanstva. „Spasi sebe i hiljade oko tebe će se spasiti“, rekao je Serafim Sarovski.
Još nekoliko riječi o vječnosti. Čuje se mišljenje (posebno kod mladih) da ako je vječnost odsustvo vremena, onda to znači da nema promjena u Carstvu nebeskom - ovaj "život" je dosadan, nezanimljiv (život "povrća", iz tačka gledišta savremeni svet). Šta da kažem na ovo?
Apostol govori o Carstvu Carstva Nebeskog: “Jedna je slava sunca, druga je slava mjeseca, druga je zvijezda; i zvezda se razlikuje od zvezde u slavi (1. Kor. 15:41).“ To znači da će stanovnici Novog Jerusalema zadržati svoju individualnost i da će se razlikovati jedni od drugih. Različiti u čemu? Da se odlikuju količinom ljubavi koju su u stanju sadržati i dati. Da, neće biti promjene (u našem razumijevanju) u Kraljevstvu Nebeskom. Ali biće prilike da se razvije (poveća) ljubav, kao pokret ka Bogu. Ako je osoba barem jednom doživjela stanje ljubavi (ali prave ljubavi, a ne one kakva se promoviše u svijetu – o ljubavi smo već govorili u prvim razgovorima), onda neće reći da je dosadna, ili da liči na život povrća. Ako je neko dao šolju na moje ime.
Bog vas voli i čeka u vječnosti da uvijek bude s vama. Upravo zbog toga te je stvorio. Dok još ima vremena, dozvolite Mu da vas pronađe u ovom prostorno-vremenskom kontinuumu.
1)Vrijeme i vječnost
Wikipedija: Vječnost je filozofski koncept koji ima nekoliko definicija:
1. To znači svojstvo i stanje bića ili supstance koje svakako nije podložno vremenu, odnosno nema ni početka, ni nastavka, ni kraja u vremenu, ali sadrži u jednom trenutku, u jednom neodvojivom činu, svu punoću njegovog bića; takva je vječnost apsolutnog bića.
- Vječnost također znači beskonačni nastavak ili ponavljanje datog postojanja u vremenu; To je vječnost svijeta prihvaćena u mnogim filozofskim sistemima, koja se ponekad (na primjer, kod stoika) predstavlja kao jednostavno ponavljanje u bezbroj ciklusa istog kosmogonijskog i istorijskog sadržaja.
Država— apstraktni koncept koji označava skup stabilnih vrijednosti varijabilnih parametara objekta. Stanje karakteriše činjenica da opisuje promenljiva svojstva objekta. Stanje je stabilno sve dok se akcija ne izvrši na objektu; ako se neka radnja izvrši na objektu, njegovo stanje se može promijeniti. Vječnost je stanje nekog entiteta kada se taj entitet ne mijenja, kada postoji izvan vremena. Tamo i u tome gdje je vječnost, nema vremena. Kako je Bog nastao i kada je pogrešno pitanje, jer da je nešto postojalo prije postojanja Boga i izvan Njega, onda ne bi bilo podređeno Bogu i ne bi ovisilo o Bogu, a to je u suprotnosti s koncepcijom Boga.
Svako stanje materijalnog svijeta i njegovih komponenti određeno je datim programom njihovog postojanja i odnosi se i na fizičke objekte i na sve što živi na zemlji: drvo ili elektron, osobu ili biljku, bakteriju ili slona. Kada govorimo o fizičkim zakonima, o elementarnim česticama, o zakonima prirode, njihovo postojanje je određeno programom postojanja koji je neko postavio. Ko je na svijetu sposoban za takvu kreativnost? “I Isus podiže pogled i reče im: “Ljudima je to nemoguće, a Bogu je sve moguće” (Matej 19:26).
Samo u programu se može položiti vječnost za osobu i za svaku stvar u našem svemiru. Evo šta Biblija kaže o tome: „Svemu postoji vrijeme i vrijeme za svaku aktivnost pod nebom: vrijeme da se rodi i vrijeme da se umire“ (Prop. 3:1,2). Adam i Eva su imali vječno tijelo i vječni život u raju, ali su sve to izgubili tokom pada. Sada često možete čitati i čuti od stručnjaka o mogućnosti vječnog života na zemlji kroz otkrića u medicini o produženju ljudskog života. Međutim, nije moguće da čovjek promijeni vremenski program svog života, pa su svi njihovi pokušaji uzaludni.
Nema vječnosti u svemu što postoji, već samo u Bogu i u onome kome i čemu će Bog dati vječnost (nepromjenjivost suštine). Sve što postoji se mijenja, osim suštine Boga i onih koji vjeruju u Njega. Univerzum se također mijenja i stoga ne pripada vječnosti. Vrijeme je odraz varijabilnosti materijalnih stvari i određeno je standardom vremena koji su ljudi odabrali. Razmotrimo koncept: šta je vrijeme i može li vrijeme biti stvarno?
Wikipedija:„Sadašnjost je dio vremenske linije koju čine događaji koji se dešavaju u ovom trenutku, odnosno određeno područje prostor-vremena. Pod određenim pretpostavkama, sadašnje vrijeme se podrazumijeva kao tekućih dana, pa čak i godine. U tom smislu, sadašnjost je suprotstavljena prošlosti (mnogi događaji koji su se već dogodili) i budućnosti (mnogi događaji koji se još nisu dogodili) i nalazi se između njih. Trenutak u vremenu je tačka na vremenskoj osi.”
Međutim, ako govorimo o više događaja na vremenskoj liniji, a ne o jednoj tački (trenutku) na liniji, onda se oni već vremenski razlikuju jedan od drugog. Uz pretpostavke koje smo definisali za sabiranje trenutaka (trenutaka) vremena u sate, dane, godine i tako dalje, dobijamo sliku samo prošlosti i, kako je dao čovjek, budućnosti u agregatu bez ikakve sadašnjosti. . Ako se događaji dešavaju u ovom trenutku, kako onda to shvatiti u odnosu na vrijeme? Ima li trenutak (trenutak) vremena? Naravno, ovdje nam Wikipedija govori nešto nerazumljivo i nerazumno. Svaki trenutak (trenutak) je prijelaz prošlog vremena u budućnost bez ikakve podjele u vremenu.
Vrijeme je prihvaćeni standard nečega što postoji materijalno u svojoj kvantitativnoj i kvalitativnoj promjeni radi poređenja s drugom materijalno postojećom promjenom radi poređenja zajedno. Dakle, dan je potpuna revolucija Zemlje oko svoje ose sa promenom dana u noć, što služi kao merilo vremena. Vrijeme, kao ni dužina, geografska širina i visina, nisu esencija, već zajednički karakteriziraju materijal u 4-dimenzionalnom prostoru, kao fenomen promjene suštine materijala čovjeku. Vrijeme je odraz varijabilnosti materijalnih stvari u ljudskim umovima.
Početak univerzuma je trenutak nastanka materijalnog iz nule svega što ranije nije postojalo materijalno, kada prostor još nije postojao i nije bilo vremena, ali je postojalo DUHOVNO (nematerijalno). Nemoguće je početak računanja vremena nazvati tačkom računanja, jer se POINT podrazumijeva kao beskonačno mala vrijednost koja teži NULI. Međutim, nula je privremeno ništa, kao neblagovremeni prijelaz iz jednog stanja u drugo. Za koncept suštine, ovo je promjena u njemu bez vremena, što je u suprotnosti sa našim razumijevanjem riječi VRIJEME. Naučnici kažu da je prije Velikog praska (BB) vrijeme bilo negativno, te je stoga nemoguće izvršiti matematičke proračune postojanja materije prije Velikog praska. Međutim, uvijek mora biti nešto prije NULE, a vjernici već iz svoje duhovne prakse znaju da je to postojanje duhovnog.
Vrijeme nije povezano sa beskonačnošću svega što postoji, već samo sa onim što je unutar beskonačnosti, što pripada Bogu i sadržano je u Njemu. Beskonačnost je određena od Boga i ustanovljena od Boga pojedinačno za sve što postoji. Vrijeme objašnjava samo promjene u materijalnim stvarima. Vrijeme nije materijalno, ali objašnjava materijalno postojanje u njegovim promjenama. Vrijeme postoji samo kada dođe do promjena u materijalnim objektima. Vrijeme je relativan koncept kada se jedan objekt mijenja (kreće) u odnosu na drugi. Dakle, tijela Adama i Eve se nisu promijenila (nisu pretrpjela starenje), te su stoga postojala izvan vremena. Adam i Eva su se promijenili, promijenila se njihova svijest i procesi varenja su se odvijali unutar njihovih tijela, pojavili su se osjećaji i senzacije, ali njihova tijela se nisu promijenila, ostajući nepromijenjena, nisu se mijenjala ne samo spolja, već i iznutra, pa stoga nisu ni starila.
Sadašnjost ne postoji u stvarnosti. Samo trenutak koji teži nulti vremenskoj oznaci može biti stvaran. Izvan ovog trenutka postoji prošlost, zamrznuta u vremenu, i budućnost koja još nije stigla. Sadašnjost je nulto vrijeme stanja tranzicije prošlosti u budućnost. Svaki trenutak sadašnjosti, kao takav u vremenu, već je prošlost, pa stoga sadašnjost jednostavno ne postoji, nema vremena. Prošlost i budućnost nemaju vremensku podelu i u sadašnjosti se ništa ne dešava, ništa se ne menja, jednostavno ne postoji. Međutim, vječnost je uvijek prisutna, ali samo u Bogu, u Njegovoj suštini, kao i u suštini Njegove djece koja vjeruju i ljube Boga.
Međutim, osoba je sadašnjost počela nazivati određenim vremenskim periodom koji je prošao prije budućnosti, što se još nije dogodilo. Pa kažemo: trenutno danas, trenutno u poslednjih 10 godina, implicirajući kraj sadašnjosti danas, sutra ili ovaj vek, dok označavamo prošlo vreme kao kraj formiranja misli u našoj glavi, koja postaje trenutak. Svaki trenutak sadašnjosti je u stvarnosti već prošlost. Prošlost je u našem sećanju zamrznuto stanje u vremenu, jer se u njemu ne dešavaju nikakve promene, a vreme još nije dotaklo budućnost, jer ona jednostavno ne postoji. Međutim, pri sjećanju na njega, osoba može iskriviti i promijeniti njegovu suštinu prema vlastitim željama.
Vrijeme nije povezano sa beskonačnošću svega što postoji, već samo sa onim što je unutar beskonačnosti, što pripada Bogu. Vrijeme i prostor pripadaju samo materijalnom u našem materijalnom svijetu, koje je Bog odredio za čovjeka. Beskonačnost je određena od Boga i leži u Njemu. Vrijeme je relativan pojam, ono objašnjava samo stvarnost promjena u materijalnom, budući da je, takoreći, dodatak promjenama u materijalnom, ali sve se to ne odnosi na duhovno.
Vrijeme nije materijalno, ali objašnjava materijalno postojanje. Vrijeme postoji samo kada dođe do promjena u materijalnim objektima. Vrijeme je relativan koncept kada se jedan objekt mijenja (kreće) u odnosu na drugi. Dakle, tijela Adama i Eve se nisu promijenila (nisu pretrpjela starenje), te su stoga postojala izvan vremena. Adam i Eva su se promijenili, promijenila se njihova svijest i procesi varenja su se odvijali unutar njihovih tijela, pojavili su se osjećaji i senzacije, ali njihova tijela se nisu promijenila, ostajući nepromijenjena, nisu se mijenjala ne samo spolja, već i iznutra, pa stoga nisu ni starila.
Bog je to postigao kroz svoj životni program za njih. Bog je u njih stavio vječni život u raju prilikom stvaranja za njihovu dušu, duh i tijelo. Njihova duša i duh su se mijenjali tokom života u raju kao rezultat njihovog rada i razmišljanja, međusobnog komuniciranja, posmatranja prirode i životinja itd., ali njihovo tijelo nije starilo (ni u čemu se nije mijenjalo), pa je stoga moglo ne može se mjeriti vrijeme, odnosno vrijeme nije postojalo za tijelo. Prema Bibliji, u večnom životu neće biti vremena ni za ljude. (Otkrivenje 10:6)
Oni koji će biti s Bogom u Njegovoj vječnosti, a to su vjernici, više neće doživljavati promjene, ne samo fizički, nego ni duhovno. A to je i razumljivo iz činjenice da kada smo s Bogom, naš ljudski duh će biti potpuno ispunjen Duhom Božjim, te se stoga više nećemo mijenjati duhovno, a ako nema promjena, onda nema ni vremena.
Izjava ljudi o životu u vremenu za čovjeka pokazala se lažnom za vrijeme prije prvog perioda, prije počinjenja grijeha, ali je to postala nakon počinjenja grijeha. Kada vjernik stekne novo tijelo nakon vaskrsenja, ono će također biti netruležno (1. Kor. 15:52), što znači da će biti van vremena i neće biti podložno starenju i bolestima. “I Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju, i smrti više neće biti; Neće više biti tuge, ni plača, ni bola, jer je ono što je bilo prošlo prošlo“ (Otkrivenje 21:4).
Da li je moguće postojati izvan vremena i prostora? Evo šta o tome kaže jedno otkriće fizičara. “Izraelski fizičari Eli Megidiš i Hagaj Ajzenberg sa Hebrejskog univerziteta u Jerusalimu, kao rezultat jedinstvenog istraživanja, dokazali su da je moguće stvoriti kvantnu vezu između para fotona koja ne zavisi od vremena i prostora. To znači da je moguće povezati dvije čestice koje su ne samo proizvoljno udaljene jedna od druge, već čak ni ne postoje u isto vrijeme. Na terenu praktična primjena ovo otkriće moglo bi revolucionirati moderne komunikacije. Teoretski fizičari Eli Megidish i Hagai Eisenberg sa Hebrejskog univerziteta u Jerusalimu opisali su rezultate svog otkrića u zglobu naučni rad“Zamršenost između ne-simultanih fotona”, objavljena u akademskom časopisu Američkog udruženja za unapređenje nauke, nauke i u jednom od najprestižnijih časopisa iz oblasti fizike, Physical Review Letters, koji izdaje Američko fizičko društvo .”
Nevjernici će nakon vaskrsenja postojati s vremenom, jer će njihov duh biti podložan promjenama, odnosno promjeni njihove suštine, kroz sagorijevanje duha iskušenja i nevjere u Boga od strane njihove savjesti, što je naznačeno u Bibliji. pored "ognjenog jezera". Bog voli sve ljude i zato je Njegova ljubav ljubav koja oprašta.Ne znamo koliko će pakao trajati za nevernike, ali mislim da neće trajati večno i slažem se sa onima koji to smatraju greškom u drevnom prikazu i prevod. sveti spisi. Tako se u stihu 20:10 knjige “Otkrivenje” umjesto riječi VJEČNOST kaže: “u vijeke vjekova”, a to je već povezano sa vremenom, a ovo više nije vječnost!
Dakle, uspostavljanje vječnosti za sve što postoji je Bog, tvorac svega što postoji. Samo Bog može dati vječnost svemu živom i neživom po svom nahođenju, izboru i odluci.
2)Berdjajev i njegov koncept vremena i vječnosti
N. A. Berdyaev http://www.vehi.net/berdyaev/mirobj/04.html Bolest vremena. Promjena i vječnost. Paradoks vremena. Njegovo dvostruko značenje.
Problem vremena je osnovni problem ljudske egzistencije. Za filozofiju se problem vremena postavlja potpuno drugačije nego za matematičku i naturalističku filozofiju. Za nju je problem vremena problem ljudske sudbine.
Koncepti beskonačnosti, potencijalnog i aktuelnog, koncepti beskonačnosti, itd., koje je razvila matematička filozofija, imaju samo indirektan značaj za filozofiju ljudskog postojanja. Sudbina ljudskog postojanja se ostvaruje u vremenu i stoji pod znakom vremena. Pogrešno je naivno-realističko shvaćanje vremena kao forme u koju je umetnuta ljudska egzistencija i kojom se određuju promjene. U stvarnosti, promjena nije proizvod vremena, već je vrijeme proizvod promjene. Vrijeme postoji jer postoji aktivnost, kreativnost, prijelaz iz nepostojanja u biće, ali ta aktivnost i kreativnost su fragmentirani, nisu integralni, ne u vječnosti. Vrijeme je rezultat promjena u onome što se dešava u stvarnostima, u bićima, u egzistencijama.
Nije tačno da je promjena u stvarnosti posljedica vremena. Stoga je vrijeme savladivo. Ne može se reći da su sve stvari u vremenu. Ovo je naivan pogled. Vrijeme je samo stanje stvari. Drugačije stanje stvari će dovesti do blijeđenja vremena. Dvostrukost vremena, njegovo dvostruko značenje za ljudsku egzistenciju, povezano je s činjenicom da je vrijeme rezultat kreativnosti novog, a ne prijašnjeg, a istovremeno je proizvod raskida, gubitka integriteta, brige i strah. Jednako se može reći da je vrijeme subjektivno i objektivno.
Vrijeme ima ontološki značaj, kroz njega se otkriva smisao (Ontologija je doktrina bića). To je ono što hrišćanstvo misli, i to je ono na čemu počiva dinamizam istorije. Tako misli i dinamički evolucionizam. Neki ljudi misle da je promjena iluzorna i isprazna, da je samo nepromjenjivo i nepomično ontološki stvarno. Drugi misle da je promjena stvarna, da se kroz kreativnost i aktivnost ostvaruje novost i povećava smisao postojanja. Prava filozofija ljudske egzistencije može se pridržavati samo druge tačke gledišta.
Vrijeme je podijeljeno na prošlost, sadašnjost i budućnost. Ali prošlost više ne postoji, budućnost još ne postoji, a sadašnjost je podijeljena na prošlost i budućnost i neuhvatljiva je. Vrijeme je, takoreći, raspadnuta vječnost, a u toj raspadnutoj vječnosti nijedan od raspadnutih dijelova, ni prošlost, ni sadašnjost, ni budućnost, nije neuhvatljiv. Ljudska sudbina se ostvaruje u ovoj dezintegrisanoj vječnosti, u ovoj strašnoj stvarnosti vremena i istovremeno iluzornosti prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Zato je ljudska sudbina tako perverzna.
Celokupna prošla istorija naših života, celokupna prošla istorija čovečanstva ulazi u našu sadašnjost i postoji samo u tom svojstvu. To je glavni paradoks vremena: moja sudbina se ostvaruje u vremenu, podijeljena na prošlost i budućnost, vrijeme je ostvarenje sudbine, a u isto vrijeme prošlost i budućnost, bez kojih nema ostvarenja moje sudbine, postoje samo u mojoj sadašnjosti. Postoje dvije prošlosti: prošlost koja je bila i koja je nestala i prošlost koja i sada postoji za nas kao komponenta naša sadašnjost.
Sjećanje nije očuvanje ili obnavljanje naše prošlosti, već uvijek nova, uvijek transformirana prošlost. Sećanja su kreativna. Paradoks vremena je da, u suštini, prošlost nikada nije postojala u prošlosti, u prošlosti je postojala samo sadašnjost, druga sadašnjost, a prošlost postoji samo u sadašnjosti. Prošlost i sadašnjost imaju potpuno različite egzistencije. Sadašnjost je postojala u prošlosti drugačije nego što prošlost postoji u sadašnjosti. Moguć je dvojak odnos prema prošlosti, prema pokojnicima i prema pokojnicima - ili konzervativan, čuvanje prošlosti i vraćanje u nju, vjeran tradiciji, ili aktivan i transformativan odnos prema prošlosti, uvodeći prošlost u budućnost. i vjecnost, vaskrsavajuci mrtve i mrtve.
Samo drugi kreativni stav podsjeća na sadašnjost koja je bila u prošlosti, prvi konzervativni stav liči na sadašnju sadašnjost, koja živi u prošlosti. Problem odnosa sadašnjosti i prošlosti ima dvojak izraz. Kako učiniti da nekadašnji, grešni, zli, bolni bivši ne budu bivši i kako da nastave da postoje dragi, lijepi, dobri bivši koji su umrli i prestali da postoje. Ovdje se odnos prema prošlosti isprepliće sa odnosom prema budućnosti. Želimo da ovjekovječimo sadašnjost koja nam je draga i lijepa; plašimo se kada nas napusti, tužni smo kada umire. Mi, naprotiv, želimo da nam nestane bolna i ružna sadašnjost. Naša draga, draga, vrijedna sadašnjost je trebala biti vječna, jer za nju budućnost nije trebala doći, koja bi je učinila prošlošću. Budućnost čini sadašnju prošlost; ovo je smrtonosna veza između prošlosti i budućnosti. Vrijeme je bolest, bolest koja vodi u smrt. I postoji smrtna tuga u ovoj bolesti, bolesti vremena. Prolazak vremena je beznadežno tužan. Čovjekov pogled na vrijeme koje prolazi je tužan.
Šta je bolest i smrtna tuga vremena? U nemogućnosti doživljavanja punoće i radosti sadašnjosti kao dostignuća vječnosti, u nemogućnosti da se u ovom trenutku sadašnjosti, čak i najispunjenijeg i najradosnijeg, oslobodimo otrova prošlosti i budućnosti, od tuge o prošlosti i od straha od budućnosti. Radost trenutka ne doživljava se kao punoća vječnosti, ona je zatrovana vremenom koje brzo juri. Trenutak, kao dio vremena koje prolazi, nosi u sebi svu rascjepkanost, svu muku vremena, vječnu podelu na prošlost i budućnost. A samo trenutak, kao uvod u vječnost, ima drugačiji kvalitet. Postoji duboka melanholija u pomisli da je sve krhko, da je sve prolazno. Misao o prošlosti i misao o budućnosti su melanholične. Ne možete razmišljati o budućnosti bez melanholije, pa čak i užasa. Ta melanholija i taj užas ne dešavaju se u razmišljanju o budućnosti, već isključivo u stvaralačkoj aktivnosti sadašnjosti, kada se budućnost ne otkriva ni kao sudbina ni kao opredeljenje. Mi shvatamo svoju sudbinu, shvatamo punoću svoje ličnosti u vremenu, a mrzimo vreme kao raskid i smrt.
Sjećanje je najdublji ontološki princip u čovjeku, koji povezuje i održava jedinstvo ličnosti. Ali u palom svijetu čovjek ne bi mogao postojati da nije bilo zaborava, gubitka pamćenja u odnosu na mnoge stvari. Sjećanje na sve, prošlost i budućnost, uništilo bi čovjeka, on ne bi mogao izdržati ovo sjećanje. A zaborav dolazi kao oslobođenje i olakšanje. Čovek stalno želi da zaboravi, da zaboravi na prošlost i budućnost. U tome slabo uspijeva, uspijevaju samo kratki trenuci, ali sama potreba za zaboravom svjedoči o tome fatalna bolest vrijeme. Postoje ljudi prošlosti, ljudi budućnosti, ljudi vječnosti. Većina ljudi živi u jednom ili drugom slomljenom dijelu vremena, a samo rijetki probijaju se u vječnost, odnosno savladavaju bolest vremena. Proroci su okrenuti budućnosti, ali je vide samo zato što pobjeđuju vrijeme duhom i sude o vremenu iz vječnosti.
Dimenzija vremena se mijenja u duhu, vrijeme nestaje i počinje vječnost. Vrlo česta zabluda je da se prošlost smatra vječnom. U stvarnosti, postojalo je večno u prošlosti, bilo je delimično učešće u večnosti, a ovo večno ulazi u sadašnjost i u budućnost. Ali u prošlosti, u sadašnjoj prošlosti, bilo je mnogo propadljivih, prolaznih, loših stvari, mnogo više nego vječnih. Može nestati u transformiranom sjećanju.
3)Vječnost. Koncept u Bibliji i pravoslavlju
Ovo kaže S. S. Glagolev, profesor na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji.
Obično se razlikuju dva shvaćanja vječnosti: a) pod tim podrazumijevamo beskrajno kontinuirano vrijeme, beskonačan zbir trenutaka od kojih su prošlost, sadašnjost i budućnost sastavljene, jesu i biće sastavljene. Kažu: svijet je vječan, što znači da je oduvijek postojao i postojaće, a proces postojanja sastoji se od stalnih promjena koje se dešavaju u njemu, a mjere se vremenom.
b) pod vječnošću podrazumijevaju nešto suprotno vremenu, nešto što ne dopušta nikakve promjene u sebi i u čemu stoga nema ni prošlosti ni budućnosti. Istinsko biće, kažu, nije zamislivo da postoji u vremenu. Proces postojanja u vremenu je da se predmet ili biće neprestano kreće iz jednog oblika postojanja u drugi. Svaki pojedinačni trenutak ima za sadržaj nikad ostvarenu želju da poprimi stabilan oblik. Dakle, ono što živi u vremenu karakteriše samo želja za stvarnim postojanjem, za stvarnim bićem, ali ono se samo dešava, a ne postoji. Pokazalo se da se koncepti bića i vječnosti poklapaju i jasno je da se predikati onoga što stvarno postoji i onoga što je vječno moraju primijeniti samo na Boga.
Abeceda vere. Imenik pravoslavne biblioteke i Nyströmov biblijski rječnik. (Riječi: Vječno, vječno - imaju različita značenja).
Vječno, vječno. Ove riječi znače bespočetno i beskonačno, tj. ono što stoji iznad pojma vremena. Ovako govore o Bogu; već u Postanku 21.33 se kaže da je Abraham u Bat-Šebi prizvao ime Gospoda Boga Vječnog (hebr. El-olam); uporedi Ps;89.3,;103:31, Isa;41.4,;57.15, 1 Tim;1.17,;6.16.
Nadalje, ove riječi se koriste za označavanje nečega što ima početak u vremenu, ali nema kraj. Tako treba shvatiti izreku u Propisku 12.5, koja govori o čovjeku koji, umirući, odlazi u svoj vječni dom, o vječnoj slavi koja čeka vjernike nakon kratkog perioda stradanja (2 Kor. 4,17), i uopšte o večnom životu, koji je darovan kroz Hrista (Jovan: 3.16, Mat. 25.46), o večnom carstvu, večnom nasleđu, večnom otkupljenju (2 Pet. 1.11, Jevr. 9.12, 15); s druge strane, i o vječnom ognju i mučenju (Mt. 25.41, 46), o vječnom sudu (Jevr. 6.2) i o vječnom uništenju (2. Sol. 1.9).
Treba napomenuti da se ove riječi koriste ili u širem ili u užem smislu, što postaje jasno iz značenja konteksta. Na primjer, govori se o savezu „zauvijek između Boga, ljudi i životinja (Post 9.12), ili da se zemlja neće pokolebati (Ps. 103.5, up. Lk. 1.33c 1 Kor. 15.24). I hebrejska riječ “olam” i grčka “ayon” često označavaju ograničeni vremenski period, tj. ima početak i kraj. Stoga se piše o vječnosti, tj. vremenskim periodima ili vekovima, na primer, u 1 Tim. 1.17 „kralj vekova”, ili u Jevrejima 1.2 „vekovi”, ili u Mateju 12.32, koji govori o ovom dobu, suprotstavljajući ga budućnosti, itd.
Dakle, riječ "vječan" ponekad znači "dugotrajan": na primjer, kaže se da će gradovi Bozre zauvijek postati prazni (Jeremija 49,13), također da je Jošua pretvorio Ai u vječne ruševine (Johua 8,28), iako je Aj naknadno obnovljen (1Ezd;2.28); ili da se Ahiš nadao da će David imati za slugu „zauvek“ (1. Samuelova 27.12). Navedeni primjeri se ne mogu tumačiti u smislu beskonačnosti. Prema Ponovljenom zakonu 15.17, rob koji u sedmoj godini svoje službe nije želio da napusti svog gospodara i postane slobodan, ostao je rob “zauvijek” nakon što mu je uho prikovano za dovratak; na ovom mestu reč "zauvek" znači za život.
U Bibliji „Karlo 12.“ (prevod napravljen tokom njegove vladavine) sljedeća napomena se odnosi na Ponovljeni tekst 15.17: „Ovdje je jasno da hebrejska riječ „olam“ ne znači uvijek beskonačnost, ali ponekad - dugo vrijeme, na primjer, dani života osobe ili trajanje postojanja neke vlade; dakle, kada je Bog zapovjedio da se levitske odredbe izvršavaju “leolam” (zauvijek), iz ovoga ne proizlazi da one nikada neće biti ukinute, jer “leolam” na ovom mjestu znači: sve vrijeme postojanja jevrejske vladavine, sve do Mesija neće doći. (Uporedi riječ “ayon” u Jovanu: 8.35 i riječ “olam” i Jer. 17.4, Ezek. 16.60 i dalje.)
Reč "olam" se koristi ne samo u značenju neodređenog vremenskog perioda u gornjim primerima, kao i u postojanju zemlje i meseca (Propovednik 1.4, Ps. 77.69, 88.38), već i ponekad o davno prošlom vremenu, Izreka 8.23, Isa.;61.4 („olam“ na ruskom je prevedeno „drevni“), Jeremija 5.15, itd. Grčka reč “aion” se takođe koristi u istom smislu, na primer, Lk; 1.70, Jovan; 9.32, Dela 3.21, “Kralj vekova” Bog se naziva u 1. Timu 1.17, kao vladalac uzastopnim vremenskim periodima a nad njima šta se dešava u njihovom nastavku.”