Od vremena dva duhovna pokreta – „jozefskog“ i „neposednika“ na prelazu iz 15. u 16. vek, bio je to vrhunac unutarcrkvenih protivrečnosti ovog perioda, koji se poklopio sa nizom vitalnih važnih događaja u istoriji naše otadžbine. Istovremeno, mnogi aspekti duhovnog traganja tih godina ostaju relevantni, jer su, s jedne strane, ostavili dubok trag u našem mentalitetu, as druge, Ruska pravoslavna crkva se njima i danas rukovodi u svakodnevnom životu. život.
Prije svega, potrebno je okarakterizirati historijsku situaciju u ruskoj zemlji u ovoj fazi, budući da se Crkva nikada nije odvajala od sudbina zemlje. Štaviše, uz blagoslov i uz direktno učešće crkvenih vođa dogodili su se mnogi od glavnih događaja.
15. vijek je na mnogo načina bio orijentir za Moskovsku državu. Prije svega, to su vanjskopolitički uspjesi Rusije, oživljeni nakon mongolsko-tatarskog pustošenja. Prošlo je stoljeće od krvave bitke na Kulikovom polju, a veliki knez Moskve Ivan III 1480. uspio je dovesti do svog logičnog kraja ono što je započeo Dmitrij Donskoy - da konačno pravno učvrsti potpunu nezavisnost od Zlatne Horde, koja se neminovno raspadala. u niz kanata. “Ljudi su se zabavljali; a mitropolit je 23. juna ustanovio poseban godišnji praznik Gospe i bogosluženje u znak sećanja na oslobođenje Rusije od mongolskog jarma: jer je ovde kraj našem ropstvu.”
Istovremeno sa postizanjem ovog cilja, Moskva je uspjela u istorijskoj misiji okupljanja ruskih zemalja u jedinstven centralizovana država, zaobilazeći svoje konkurente u ovom procesu. Uprkos činjenici da je u drugoj četvrtini 15. veka severoistočnu Rusiju zahvatio brutalni međusobni feudalni rat, moskovski knezovi su uspeli da potčine Tver, Novgorod i niz drugih apanažnih teritorija svom uticaju, kao i da povrate ogroman dio zapadnoruskih zemalja iz sastava Velikog vojvodstva Litvanije.
Osim toga, na svjetskoj sceni dogodio se još jedan događaj koji je u velikoj mjeri utjecao na svjetonazor ruskog naroda, na duhovnu i političku situaciju u Rusiji. 1453. godine, Vizantijsko carstvo je palo pod udarima Turaka Osmanlija, tačnije, fragment koji je od njega ostao u vidu Carigrada i njegovih predgrađa. Moskovska Rus je ostala praktično jedina nezavisna pravoslavna država na svetu, osećajući se kao ostrvo u tuđem moru. Zajedno sa vizantijskom princezom Sofijom Paleologom i dvoglavim orlom, kao državnim amblemom, ideja o sukcesiji vlasti ruskog kneza od carigradskog cara i Moskve kao poslednjeg i pravog čuvara pravoslavne vere postepeno prodirala u svijest svog društva.
Ova ideja je formulisana u crkvenim krugovima. Monah Filotej nije to prvi izrazio, ali je u njegovim porukama Vasiliju III i Ivanu IV najglasnije i najpouzdanije zvučalo: „Sada ujedinjena katolička apostolska crkva Istoka sija jače od sunca na celom nebu, a postoji samo jedan pravoslavni i veliki ruski car u svemu na nebesima, kao Noje u kovčegu, koji je spašen od potopa, upravlja i upravlja Crkvom Hristovom i potvrđuje vjeru pravoslavnu.” Koncept „Moskva – treći Rim“ dugo je određivao duhovne prioritete Rusije u svijetu, a u tom periodu je ojačao vanjskopolitičku poziciju naše zemlje u Evropi i Istoku. Čak i u službenim titulama u odnosu na velike knezove, vizantijski izraz "car", odnosno car, počeo se sve više koristiti, iako ruski monarsi nisu usvojili sve tradicije Vizantije, već uglavnom samo kršćansku vjeru i instituciju pravoslavne crkve. Tako je ideja vizantijske univerzalnosti postala izolirana unutar "sve Rusije", a mnogi elementi starogrčke filozofije, jezika i rimske antike su potpuno odbačeni.
Verska situacija u severoistočnoj Rusiji u 15. veku - početkom XVI vekovima ostao izuzetno složen i dvosmislen. Nekoliko problema se odjednom dalo naglas. Pokušaj Carigradske patrijaršije da privuče i pripremi Rusku crkvu za Feraro-Florentinsku uniju sa katolicima doveo je do svrgavanja mitropolita Kijevskog i sve Rusije Isidora (Grka porijeklom) i otvorio mogućnost Ruskoj Crkvi, od 1448. da samostalno biraju mitropolite iz reda svojih sunarodnika. Bojeći se mogućnosti potčinjavanja latinskoj vjeri, “Moskva je postala odlučna da prekrši izmišljena prava unijatskog patrijarha nad Ruskom crkvom.” De facto Ruska pravoslavna crkva postala je nezavisna od Carigrada, a moskovski knezovi su stekli još veći uticaj na njenu politiku.
Istovremeno, deset godina kasnije, od 1458. godine, počinje dugo razdoblje administrativne podjele ujedinjene Ruske pravoslavne crkve na Moskovsku i Kijevsku mitropolu, odnosno na sfere utjecaja ruske države i Velike kneževine Litvanije ( koji je obuhvatao južne i zapadne oblasti bivše Kijevske Rusije).
Tako su stajale stvari u vanjskim crkvenim odnosima. Crkva je u 15. veku, sa obnovljenom snagom, vodila najodlučniju borbu protiv ostataka drevnog ruskog paganstva, kao i protiv uticajnih jeresi koje su se pojavile u Rusiji. Nakon toga, “nepohlepni” i “jozefisti” će se oštro razilaziti u pogledu metoda za rješavanje ovih pitanja.
Paganizam i njegovi ostaci i dalje su predstavljali ozbiljan problem za Crkvu. O uticaju paganskih ostataka na ruski narod na početku 15. veka svedoči dokument iz tog perioda „Reč izvesnog Hristovog ljubavnika...“, koji ukazuje na visok nivo dvojne vere, pa čak i okoreli paganizam u Rusiji. Nepoznati autor posebno bilježi sklonost paganskim ritualima i praznovjerjima čak i obrazovanih kršćana: „I to ne čine samo neznalice, već i prosvijećeni - svećenici i pisari. Osim toga, određeni broj sjevernih ugro-finskih naroda, uključenih u orbitu ruske države, ostao je u paganstvu, a u XIV-XVI stoljeću postojala je aktivna misionarska aktivnost Crkve da ih preobrati u kršćanstvo.
U istom periodu u Rusiju su prodrle opasne religijske doktrine, koje su, u stvari, bile ne samo jeresi, već ponekad čak i otpadništvo. Posebno snažan uticaj su dobile takozvane jeresi Strigolnika i judaizatora. Učenje prvog ima svoje korijene u visoko modificiranom manihejstvu bogumila, koji je došao u Rusiju iz Bugarske još u predmongolskom periodu, zasnovan na drevnom istočnjačkom dualizmu.
Još jedno učenje stiglo je u Novgorod sa zapada u drugoj polovini 15. veka, zajedno sa slobodoumnim poljsko-litvanskim Jevrejima koji su tamo našli utočište. Njihova dogma sadržavala je poziv na povratak pravoj vjeri iz vremena Spasitelja, odnosno religioznom iskustvu prvih sekti judeo-kršćana s velikim udjelom same jevrejske religije, pomiješano s racionalističkim idejama Zapadne preteče protestantizma. Budući da je sve to izneseno sa stanovišta kritike prilično velikog dijela pravoslavnog sveštenstva, koje nije ispunjavalo uslove za njih i zaglibilo u podmićivanje, pijanstvo i razvrat, ove su jeresi našle odgovor u srcima ne samo običnih ljudi, ali čak i sekularne i duhovne aristokratije. Štaviše, čak je i sam Ivan III, nakon osvajanja Novgoroda 1479. godine, „bio fasciniran talentima i ljubaznošću lukavih slobodoumnih arhijereja. Odlučio je da ih prenese u svoj glavni grad." Neko vrijeme, pristaše sekte su mogli utjecati na vladu i vladine poslove, ali ubrzo su njihove aktivnosti stavljene van zakona, a mitropolit Zosima, koji im je dao pokroviteljstvo, smijenjen je s vlasti, službeno optužen za “pretjerano opijanje”.
U tako teškoj situaciji izbijali su i počeli sve više rasti sporovi unutar same Crkve oko duhovnih i moralnih smjernica. Na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće formirali su se u dvije grupe – „Josefite“ i „nepohlepnike“, koji se nisu suprotstavljali jedni drugima i nisu doveli do raskola Crkve, već su kroz polemiku tražili načine. daljih duhovnih prioriteta u novouspostavljenoj stvarnosti. Sami termini „Josefi“ i „nepohlepni“ potiču kasnije od ovih događaja, a vezuju se za imena dva svetila pravoslavne misli ovog perioda, čijim delima Crkva uveliko živi i rukovodi se danas – to su velečasni i, okruženi svojim izvanrednim sljedbenicima.
Šta je suština neslaganja među njima? Bilo je mnogo kontroverznih pitanja, ali su ostala centralna pitanja o crkvenom zemljištu i strukturi monaškog života. Istoričar N. M. Nikolsky pisao je kasnih 1920-ih. u Sovjetskoj Rusiji postoji vrlo kritičan rad o istoriji Crkve (u duhu vremena, kako se kaže), ali se i s njim ne može ne složiti da je Crkva u tom periodu bila veoma veliki zemljoposednik. Na primjer, kako izvještava isti M. N. Nikolsky, Ivan III je, oslabivši novgorodske slobodnjake, podvrgao lokalne crkvene zemlje sekularizaciji, oduzevši Crkvi 10 gospodskih volosti i 3 od 6 monaških posjeda tek 1478. godine. Ogromno bogatstvo često je dovodilo do velikih iskušenja za nepravednu raspodjelu prihoda od zemlje i ličnog bogaćenja crkvenih poglavara, što je negativno uticalo na cjelokupni autoritet Crkve. Kao rezultat toga, unutar Crkve se pojavilo pitanje potrebe posjedovanja zemlje i bogaćenja Crkve (posebno manastira).
Ovom prilikom „neposjednici“, predvođeni vlč. Nil Sorsky (koji je dobio i naziv „prekovolški starci“), koji je naslijedio vizantijsku tradiciju isihazma, imao je strogo mišljenje o odsustvu bilo kakve imovine ne samo od strane pojedinog monaha, već i od manastira u cjelini. Ideja hristoljubivog siromaštva zabranjivala je pripadnicima manastira „da budu vlasnici sela i zaseoka, da ubiraju porez i da se bave trgovinom“, inače drugačiji način života nije odgovarao jevanđelskim vrednostima. Samu Crkvu „nepohlepni“ su doživljavali kao duhovnog pastira društva s pravom nezavisnog mišljenja i kritike kneževske politike, a za to je bilo potrebno što manje ovisiti o bogatim darovnicama svjetovne vlasti. „Neposednici“ su shvatanje monaškog života videli u asketskom ćutanju, izbegavanju svetovnih briga i u duhovnom samousavršavanju monaha.
Josefiti su na problem monaškog posjeda gledali nešto drugačije. Imajući izrazito negativan stav prema ličnom bogaćenju, podržavali su bogatstvo manastira kao izvor društvenog dobročinstva i pravoslavnog obrazovanja. Manastiri saboraca svetog Josifa trošili su ogromna, u to vrijeme, sredstva na izdržavanje potrebitih. Samo Uspenski Volotski manastir, koji je on osnovao, godišnje je trošio do 150 rubalja u dobrotvorne svrhe (krava je tada koštala 50 kopejki); finansijsku podršku dobilo je preko 7 hiljada stanovnika okolnih sela; manastir je hranio oko 700 prosjaka i bogalja, a prihvatilište je smeštalo do 50 siročadi. Ovako veliki izdaci zahtijevali su mnogo novca, koji je Crkva, zadržavajući svoju neovisnost, mogla dobiti samostalno, bez kneževske milostinje.
U odnosu na jeretike, Joseph Volotsky je bio strožiji od onih „ne-stečenih“, koji su smatrali da o jereticima treba raspravljati i prevaspitavati ih. Nilus od Sorskog se založio za napuštanje represije protiv jeretika, a oni koji su se pokajali zbog grešaka uopšte nisu trebali biti kažnjeni, jer samo Bog ima pravo da sudi ljudima. Za razliku od ovog gledišta, oslanjajući se na ruske i vizantijske izvore crkvenog prava, Josif odlučno izjavljuje: „Gdje su oni koji kažu da se ni jeretik ni otpadnik ne mogu osuditi? Uostalom, očito je da je potrebno ne samo osuditi, već i brutalno pogubiti, i to ne samo jeretike i otpadnike: one koji znaju za jeretike i otpadnike, a nisu se prijavili sudijama, pa makar se i sami pokazali da su pravi vjernici, prihvatit će smrtnu kaznu.” Ovako oštre izjave monaha i očigledne simpatije „Jozefita“ prema katoličkoj inkviziciji u 19. veku dale su povoda pojedinim liberalima da ulogu Josipa svedu samo na inspiratora budućih represija Ivana Groznog. Međutim, nedosljednost takve presude dokazali su ne samo crkveni istoričari, već čak i istraživači sovjetskog perioda. Vadim Kožinov to naziva „čistim falsifikatom“, navodeći, na primer, činjenicu da je „glavni osuđivač zverstava Ivana IV, mitropolita cele Rusije Svetog Filipa, bio verni sledbenik svetog Josifa“. Josif je u jeresima vidio ne samo prijetnju pravoslavnoj vjeri, već i državi, što je proizašlo iz vizantijske tradicije „simfonije“, odnosno pariteta saradnje svjetovne i crkvene vlasti kao dvije sile jednog tijela. Nije se bojao istupiti protiv jeretika kao običnih zločinaca, čak i kada su im bili naklonjeni Ivan III i neki zabludjeli crkveni jerarsi.
Razlike u mišljenjima između „neposednika“ i „jozefijaca“ po pitanju uloge i odgovornosti pravoslavnog monarha nisu od male važnosti. „Ne-pohlepni” su videli monarha kao poštenog, ukrotili su njegove strasti (bes, telesne požude, itd.) i okružili se dobrim savetnicima. Sve ovo blisko odjekuje konceptu "Trans-Volga starješina" o ličnom duhovnom rastu. “Prema Josifu od Volotskog, glavna dužnost kralja, kao Božjeg namjesnika na zemlji, jeste da se brine za dobrobit Kristovog stada,” široke ovlasti šefa države ne odražavaju ništa manje odgovornosti za Crkvu. Suveren je u svom zemaljskom životu upoređivan sa Bogom, jer je imao vrhovnu vlast nad ljudima. Joseph Volotsky predlaže da se ličnost monarha dovede u vezu s božanskim zakonima, kao jedinim kriterijem „koji omogućava razlikovanje legitimnog kralja od tiranina“, što u suštini implicira u određenoj situaciji neposlušnost podanika svom suverenu, koji ne odgovara na takve kvalitete.
Jasno je da je iz takvih razloga Ivan III, kome su bile potrebne zemlje za služeno plemstvo, u početku simpatizirao “nepohlepni narod”. Međutim, kako je jeres judaista bila razotkrivena, počeo je slušati autoritet monaha Josifa, iako je veliki vojvoda izražavao želju da zauzme crkvene zemlje do svoje smrti. Ova želja je bila olakšana eliminacijom ili zastarjelošću prethodno ometajućih vanjskih faktora - „ovisnost ruske mitropolije od Carigradske patrijaršije, bliski savez mitropolita s moskovskim knezovima, politika Horde davanja Tarhanova u posjede Crkve. , i konačno, stalna podrška crkvenih institucija, koju je veliki knez uživao u borbi protiv apanaže.” . Na kraju, rasprava između dva duhovna pokreta, izražena u brojnim pismima i porukama protivnika, našla je izlaz na crkvenom saboru 1503. godine.
Odluke sabora sažimale su na neki način prvi rezultat spora između dva unutarcrkvena pokreta. Pristalice Nila Sorskog i Josifa Volotskog (i sami su bili prisutni na saboru) međusobno su osudili jeres judaista i druge otpadnike od pravoslavne vjere. Istovremeno, „neposjednici“ su se protivili progonu jeretika, ali je njihov položaj bio u manjini. Što se tiče crkvenog vlasništva nad zemljom, „Josefiti“ su ga uspjeli odbraniti, motivirajući svoje pravo „Konstantinovim darom“ i drugim pravnim aktima pravoslavnih (i ne samo) monarha, potvrđujući darovanje i nepovredivost crkvenog zemljišta iz vremena sv. vizantijski car Konstantin Veliki (IV vek nove ere). Ivan III, koji je aktivno sudjelovao u radu sabora, pokušao je sekularizirati crkvenu zemlju u zamjenu za novčanu naknadu i hljebni dodatak (što bi Crkvu dovelo do pada autoriteta i učinilo je jako ovisnom o kneževska vlast), ali ozbiljna bolest koja ga je iznenada pogodila zaustavila je ovo.događaj koji je izgledao sasvim stvaran.
Tako su „Jozefiti“ pobedili u borbi za neotuđivu crkvenu imovinu, a vlast velikog kneza morala je da traži nove načine suživota sa Crkvom u narednih dvadeset godina. U međuvremenu, duhovna slika monaha i njegova lična nepohlepa, kao i mnogi elementi monaške zajednice po uzoru na Nil Sorski, konačno su uspostavljeni od strane sabora u monaškom životu.
Spor između “neposjednika” i “Josefijaca” nastavljen je nakon sabora i smrti svetih Nila i Josipa. Postepeno, „Josefiti“ su dobili prednost, posebno nakon 1522. godine, kada su njihovi predstavnici počeli da neprestano zauzimaju mitropolitski tron. Počelo je ugnjetavanje nekih istaknutih „neposednika“, usled čega je okončana „mirna“ faza sporova, a do sredine 16. veka mnogi manastiri „prevolžskih starešina“ su bili prazni. Pa ipak, to se ne može nazvati sukobom, jer je sam spor imao karakter istinske kršćanske poniznosti. Tako A.V. Kartashev naglašava da je „tiha, tiha pobjeda Josefita vrlo značajna. Tiho, pasivno povlačenje “nepohlepe” je takođe indikativno.” U zapadnoj Evropi, na primjer, donekle sličan duhovni spor rezultirao je reformacijom sa svojih 150 godina krvavih vjerskih ratova.
„Josefiti“ koji su dobili prednost, ne odbacujući najbolje od nepohlepe, uspostavili su Crkvu kao samostalnu instituciju, nezavisnu od svjetovne vlasti, ali su istovremeno zacrtali blisku saradnju s državom, približavajući kasniju „simfoniju ” u njihovim odnosima. Istovremeno, u istorijska perspektiva, stalno jačanje apsolutne vlasti monarhije dovelo je do njene želje da kritički glas Crkve podredi svojim interesima, što je u 18. vijeku ostvario Petar I.
Josefiti je naziv grupe ruskih crkvenih poglavara predvođenih Josifom Volockim (1439. - 1515.), koji su se zalagali za jačanje uloge Crkve u državi i društvu, pažljiv odnos prema patrističkoj tradiciji i očuvanje crkvenih i manastirskih posjeda. Josefiti su bili ideološki protivnici nepohlepnih ljudi. Predstavljamo vam poglavlje „Joseph Volotsky“ iz knjige B.N. Putilov" drevna Rus' na licima. Bogovi, heroji, ljudi."
---
Bio je šest godina mlađi od Nila Sorskog i nadživeo ga je za sedam. Cijeli njegov odrasli život odvijao se u manastirima - prvo u Borovskom (blizu Moskve), gdje je došao kao dvadesetogodišnji mladić i tamo proveo osamnaest godina, zatim u Volotskom, koji je sam osnovao pod pokroviteljstvom kneza Borisa. Vasiljeviča i koju je vodio skoro četrdeset godina (po imenu manastir - i drugo ime Josif).
U Josipovoj porodici (u svijetu - Ivanu) bilo je osamnaest monaha, među kojima su bili i njegov djed i baka, a potom i roditelji i braća.
Kao crkveni vođa, mislilac, pisac i jednostavno kao osoba, Joseph je na mnogo načina bio direktna suprotnost krotkom i taktičnom Nilu i njegovim “nepohlepnim” sljedbenicima. “Prvo ćemo se pobrinuti za tjelesnu ljepotu, a onda ćemo se pobrinuti za unutrašnje očuvanje”, nije krio svoj stav Džozef. Različite činjenice iz njegovog života govore o Josipovoj čvrstini, strogosti i nepopustljivosti. Uveo je najstrožu disciplinu u manastiru, detaljno opisujući čitavu rutinu života: kada i kako ići u crkvu, kako stajati na molitvi, držati se za ruke, gde gledati, gde sedeti za vreme jela, šta i kada jesti. , i tako dalje. Nije učinio ustupke u ispunjavanju pravila, zabranio je ženama ulazak u manastir, a kada je njegova majka, časna sestra, došla da vidi sina nakon duže razdvojenosti, nije naredio da je pusti unutra i nije izašao da vidi ona.
Ako su Nilovi ideali bili ljubav, praštanje i krotkost i on je pozivao na kontemplaciju odvojenu od svijeta, onda se Joseph prvenstveno bavio promatranjem vanjskih rituala i zahtijevao je strogost prema nasilnicima. Neil se malo svađao - Joseph je bio vruć debatnik, znao je kako da ubijedi i žestoko je napadao one koji se nisu slagali. Odnos poštovanja prema tuđim mišljenjima, kojeg se Nil pridržavao, nije bio svojstven Josepha. Više je volio potčinjavanje autoritetu i nemilosrdno se obračunavao s protivnicima. Savremenike je zapanjila priča o njegovom sukobu s novgorodskim arhiepiskopom Serapionom. Josif je, bez njegovog znanja, preneo svoj manastir pod vlast velikog kneza. Serapion je postigao Josifovo izopćenje iz Crkve - najstrožu kaznu u to vrijeme. Josip se žalio samom velikom vojvodi - a istovremeno je izdao svoju dušu, skrivajući razlog ekskomunikacije. Stvar se završila tako što je Sabor vratio Josipa u krilo Crkve, a Serapion je osuđen, lišen dostojanstva i zatvoren. Josif je odbio da zatraži osuđenog arhiepiskopa, a tek kasnije Vasilij III pustio je Serapiona iz zatvora u manastir.
Josif se oštro nije slagao s Nilom i njegovim sljedbenicima po pitanju uloge manastira u životu Rusije. Zalagao se za to da manastiri budu bogati i jaki. Za njega je manastir mala država izgrađena na principima potpunog društvenog života. Naravno, manastir mora imati svoju zemlju, sela sa seljacima koji bi radili za manastir. Na Crkvenom saboru 1503. godine došlo je do oštrog sukoba između Nila i „nepohlepnih“, s jedne strane, i „Josephites“ predvođenih Volotskim, s druge strane. Pobjeda je pripala potonjem: uprkos činjenici da je Ivan III podržavao Nil („nedostojno je monasima da imaju sela“), većina na Saboru je stala na Josipovu stranu („Stekovska“ crkva – „Božje steče“), Josif pobrinuo se da njegov manastir Volotsk bogati prinosi i prilozi teku. On, međutim, nije bio sakupljač „za sebe“. Rekli su da je Josif otvorio manastirske sakristije, kada je vladala glad, nahranio stotine ljudi svakog dana, i napravio sklonište za napuštenu decu. Josif nije štedeo novca, tako da su čak i monasi gunđali na njega zbog njegove velikodušnosti. Pokazivao je brigu za okolne seljake, jednom bojaru se obratio porukom, uvjeravajući ga da je briga o seljacima korisna za njegove interese.
Žeđ za vlašću – svojom, crkvenom, monaškom – obuzela je Josifa. Čak ga je i „gurnula u sukob sa Ivanom III. To je bilo 80-90-ih godina, kada je Josip branio superiornost duhovne vlasti (tj. Crkve) nad svjetovnom (tj. velikog kneza). U svojim spisima tih godina možete naći izjave da je kralj "Božji sluga", a "nepravednom kralju" se može i mora oduprijeti. Neočekivano se ispostavilo da je Josif branilac prinčeva apanaže sa kojima se tada borio Ivan III. Josif je to nazvao "staro Kainovo zlo" (tj. zločin sličan ubistvu Kajina, njegovog brata Abela) i iskreno oplakivao sudbinu mlađih prinčeva i cijele kneževske porodice, koja je "kao list uvenuo, kao cvijet opao, kao da se svetlost zlatne lampe ugasila i ostavila kuću praznu.”
Ovdje je prikladno primijetiti da je, za razliku od pisca Neila, sa svojim tihim, razboritim načinom izlaganja, Joseph volio i znao pribjeći snažnim emotivnim izrazima, njegov spisateljski glas je odjeknuo od strasti, ljutnje, tuge, glasnih pozivanja i osuda.
Uz sve to, Joseph Volotsky je na kraju promijenio svoj stav prema velikokneževskoj vlasti. Ili su odigrali svoju ulogu njegovi sukobi sa apanažnim knezom Fjodorom Volockim, ili je, a to je najvjerovatnije, shvatio da je potrebno ne suprotstaviti Crkvu velikom knezu, već postići savez između njih. Tako su se u njegovim spisima pojavile sasvim nove reči: „Samodržac i vladar cele Rusije“ je postavljen za „najvišu ruku Božiju“; “Kralj je po prirodi sličan svim ljudima, a po moći je sličan najvišem Bogu.”
Joseph Volotsky je već pod Vasilijem III postao, kako bismo sada rekli, ideolog ruske autokratije, koja se počela oslanjati na moć Crkve. Poslušnost vladaru je vrlina i dužnost svakoga. Igrao je "Josephite". važnu ulogu u jačanju monarhijske vlasti u 16. veku.
Nepopustljivost i fanatična strogost posebno su se odrazile u borbi Josifa Volockog s hereticima. Bio je pravi čuvar zvanične Crkve, jedan od najnemilosrdnijih progonitelja moskovsko-novgorodske jeresi. Josip ne samo da je u svojim spisima prokazivao jeretike, već je tražio njihovu odlučnu osudu i kaznu ne samo od Crkve, već i od strane kneževske vlasti: u Rusiji su jeretici mogli biti pogubljeni i bačeni u tamnicu samo po nalogu kneza. U međuvremenu, Ivan III, pridruživši se crkvenoj osudi jeretika, nije bio sklon da poduzima fizičke mjere protiv njih, a Joseph Volotsky mu je otvoreno predbacivao što je olako postupao prema hereticima i zahtijevao pogubljenja. Ubiti jeretika, po njegovom mišljenju, nije grijeh, naprotiv, značilo je “posvetiti ruku”. Ljutim riječima Josip se obratio onima koji su bili spremni da tuguju za pogubljenima i daju milostinju otpadnicima. Za njih postoji samo “vojska i nož”, treba im “iskopati oči”, “odsjeći jezike”, “dati dvije stotine opasača”.
Nil Sorsky je također osudio stavove jeretika, ali, naravno, nije mogao ni zamisliti tako nešto. U suštini, Joseph Volotsky je bio spreman da igra ulogu inkvizicije u Rusiji. A njegova djela “Knjiga o hereticima” i “Riječ o osudi jeretika” nisu dopuštala ni najmanju toleranciju, pomirenje, milosrđe – samo “traženje” i iskorenjivanje jeretika i jeresi.
Dugo su u našoj nauci riječi i djela Volotskog opravdavali političkim okolnostima: od samog procesa stvaranja i jačanja jedinstvene države i uspostavljanja autokratska vlast smatran istorijski progresivnim, tada se militantna aktivnost Josefita prvenstveno smatrala doprinosom ovom procesu.
Možda je ovo delimično tačno. Ali nećemo pravdati, a još manje uzdizati, okrutnost, nečovječnost, fanatizam, nehumane metode borbe i represalije nad neistomišljenicima – pogotovo kada je neslaganje djelovalo riječima, a ne mačem.
Pošteno radi, međutim, treba dodati nekoliko "toplih" poteza portretu strogog Josepha Volotskog. Prema biografima, imao je zgodno lice, poput “drevnog Josipa” (što znači biblijski lik Josip Lijepi), tamnosmeđe kose i okrugle brade, stasitog, veselog i prijateljskog ponašanja, i imao je odličan glas (on Počeo je pjevati u crkvi u djetinjstvu, a istovremeno je postojao i čitalac). Biografi posebno ističu čistoću njegovog jezika, slatkoću njegovog glasa i „nježnost čitanja“. Nije mu bilo strano svjetovno ponašanje, ali je ostao iguman, poštujući red i pravila vrline u svemu. Jeo je jednom dnevno, a ponekad i svaki drugi dan.
Njegova strogost prema monasima i poštivanje monaških pravila nije prerasla u krajnji asketizam, statutarnu službu koju je uveo nije bilo teško ispuniti.
Bio je čovjek visokog obrazovanja iu svom samostanu stvorio je jednu od najvećih biblioteka za svoje vrijeme, u kojoj su se, uz kršćanske knjige, nalazila svjetovna djela, uključujući i antičke autore.
Joseph Volotsky ostavio je tridesetak nastavnih poruka i polemičkih „Riječi“, koje su odražavale njegov dar za uvjerljivost i stilsku raznolikost u polemici. Kanoniziran 1591.
Među sledbenicima Josifa Volockog navešćemo ovde starca Filoteja iz Pskovskog manastira. U svojim porukama upućenim Vasiliju III i drugim osobama, Filotej je došao na ideju „Moskva-Treći Rim“. Izložimo suštinu ove teorije, na osnovu predavanja istaknutog istoričara drevne ruske književnosti I.P. Eremina. Prema Filoteju (koji se, naravno, zasnivao na Bibliji, na delima vizantijskih autora i na spisima nekih ruskih književnika), sve što se dešava u životima pojedinaca i čitavih naroda određeno je i ostvareno milošću Bog: Božjom snagom i proviđenjem, kraljevi se ustoličuju, kraljevstva se stvaraju i uništavaju, narodi napreduju i nestaju. Božije proviđenje vodi čovečanstvo prema planu koji je On unapred odredio. Istorija čovečanstva je istorija svetskih kraljevstava. Bog zauzvrat bira narode koji su predodređeni da naseljavaju ova kraljevstva. Svjetska kraljevstva umiru jedno za drugim. Prvo takvo kraljevstvo bio je stari Rim, drugo je bio Konstantinopolj - pao je, izdajući pravoslavlje. Sada je Bog izabrao Rim kao treći Rusko kraljevstvo, jer jedino čuva pravu pravoslavnu vjeru. Nikada neće postojati Četvrti Rim. Moskva – Treći Rim ostaće do kraja vremena, odnosno do kraja sveta, do Poslednjeg suda koji predviđa Biblija.
Ova ideja je nevjerovatno uzdizala moć i značaj ruskog cara, koji baštini veličinu svjetskih kraljevstava i istovremeno čuva pravu vjeru. Istovremeno, ruskom caru je data i velika odgovornost za sudbinu čitavog hrišćanskog sveta, a on je bio dužan da vodi svu moguću brigu o Crkvi.
Filotejeve poslanice napisane su 20-ih godina 16. vijeka. Već pod Ivanom Groznim, teorija "Moskva - Treći Rim" postala je zvanična teorija moskovske države.
dioIII. Crkva u eri Crvenog projekta.
Upozorenje
Ovaj tekst nije o vjeri, već o religiji. Mi se ni na koji način ne dotičemo pitanja vjere i Boga - to je previše lična stvar za svakog pojedinca. Što se tiče religije, crkvene institucije stvaraju ljudi, i ne razlikuju se mnogo od običnih državnih ili društvenih organizacija, te se stoga mogu i trebaju analizirati i vrednovati.
Kao što smo već pisali u prvom dijelu, ovaj tekst može izgledati predugačak za modernog čitaoca. Međutim, treba napomenuti da je ovih nekoliko stranica rezultat prelistavanja nekoliko hiljada, pažljivog čitanja stotina i pažljivog promišljanja desetina stranica naučnih, teoloških i publicističkih radova o raznim temama. Stoga bismo ga uporedili sa rezimeom Tolstojevog četvorotomnog „Rata i mira“ od 14 stranica, koji se danas nudi u školama našoj deci iz doba Jedinstvenog državnog ispita. Za tu istu djecu predstavljamo mnogo različitih biografija i priča koje su nam se učinile relevantnim i zanimljivim - da ne bi bilo tako dosadno..
Namjerno ne pravimo linkove na izvore - šta ako se neko zainteresuje i poželi sam da ga potraži. O ovoj temi ima sasvim dovoljno materijala, kao i stanovišta. Za one koji žele nešto provjeriti i razjasniti, Google i Yandex mogu pomoći.
uvod
Nismo planirali da pišemo poseban članak o životu Ruske pravoslavne crkve u periodu Crvenog projekta, budući da je ovaj period delimično „ispao“ iz logike našeg narativa o posledicama spora između jozefijaca, ne. -pohlepni ljudi i judaisti. Međutim, detaljnije proučavanje istorije naše crkve u „sovjetsko“ doba 20. veka pokazalo nam je da se mnogo toga što se desilo u ovom teškom vremenu za crkvu „uklapa“ u naš koncept, a bez toga neće biti moguće. da potpuno ispravno procijeni šta mu se danas dešava .
Na osnovu navedenog, pokušat ćemo ukratko prodiskutirati najviše važne faze novija crkvena istorija. Kako priča bude odmicala, mi ćemo, kao i uvijek, detaljnije opisivati događaje i ličnosti koje su nam se učinile najzanimljivijim iz ugla naše priče.
Zahvaljujemo se svima koji su učestvovali u raspravi o prethodnim člancima na nizu zanimljivih komentara i mišljenja, te još jednom podsjetimo da smo spremni za svaku raspravu o ovoj temi, sve dok je konstruktivna. Želim još jednom naglasiti da sve što iznosimo nije kritika Crkve, kako su neki shvatili, već samo pokušaj da se, na osnovu naše hipoteze, razumiju osnovni uzroci procesa koji se u njoj odvijaju. danas, a dijelom i za predviđanje opcija za budući razvoj.
Podsjetimo se ukratko da je, s naše tačke gledišta, pobjeda Josifita početkom 14. vijeka omogućila izgradnju crkvene vertikale u doba Svete Rusije. Istovremeno, nije bilo moguće postići simfoniju svjetovne i duhovne moći, jer je započeo potpuno predvidljiv proces njene apsorpcije u vertikalu svjetovne vlasti (I dio). Zatim se, za vrijeme Carstva, ova vjerska vertikala konačno rasplinula u državnoj mašini, što je dovelo do ukidanja institucije Patrijaršije i transformacije crkve u redovno ministarstvo (Sinod) „pravoslavne vjere“ (II dio) . Duhovna komponenta se, kako se pokazalo, u 19. vijeku pomjerila prema starješinama i, dijelom, starovjercima. Crkva kao institucija prestala je da ispunjava svoju ulogu „držača“, koja se do 1917. godine izražavala u opštem totalnom povlačenju društva od pravoslavnih normi i tradicije.
Gledajući istoriju crkve tokom tog perioda Sovjetska vlast Posebno treba istaći sljedeće odredbe koje će nam pomoći da shvatimo logiku onoga što se dogodilo:
1. Crveni projekat je predvidio potpunu zamjenu vladajućeg sloja zemlje (slično onome što se dogodilo tokom stvaranja Petrinskog carstva). Zapravo, u istoriji Rusije ovaj sloj, nažalost, nikada nije bio posebno velik - ne više od 1-2% ukupne populacije. Kao rezultat ujedinjenja u prethodnoj fazi Ruske crkve i države, ona je zapravo postala sastavni dio državnog sistema, koji je trebao biti potpuno uništen tokom prelaska na kvalitativno drugačiji sistem vlasti.
2. Novom sistemu upravljanja u nastajanju nije bilo potrebno prisustvo stare tradicionalne religije u društvu, koja je zamijenjena vlastitim slikama i simbolima – od „relikvija“ (Crveni trg kao novo groblje) do zapovijedi („Moralni kodeks Graditelj komunizma”). Sa ove tačke gledišta, crkva je takođe bila osuđena na propast.
Osim toga, većina crkvenih jeraraha, prožetih „jozefitskim“ duhom zbog prethodnih 400 godina razvoja ruske crkve, morala je tražiti bilo kakve načine „simfonije“ sa bilo kojom novom moći, čak i na štetu ruske crkve. temelje vjere.
Da vidimo koliko smo bili u pravu u našim pretpostavkama.
Lokalna katedrala 1917-18 i obnova patrijaršije
Februarska revolucija, koja je uništila Carstvo, nije mogla a da ne utiče na položaj Ruske crkve, koja je do tada bila čvrsto integrirana u sistem vlasti. Kao što smo već spomenuli, tokom sinodalnog perioda autoritet zvanične crkve je prilično pao, a poslednje godine rasputinizma takođe nisu doprinele njegovom jačanju. Podsjetimo, prema istraživanjima, 95% inteligencije priznalo je sebe kao slobodoumce, a broj onih koji su se pričestili u vojsci 1917. godine pao je na manje od 10%.
Pad Carstva mogao bi Crkvi otvoriti mogućnost da se osamostali i izvrši potrebne promjene uzimajući u obzir novonastalu situaciju. Međutim, nažalost, Crkva nije mogla da izvrši značajniji uticaj na dešavanja u zemlji. Najvjerovatnije je to uzrokovano već ukorijenjenom navikom traženja mogućnosti izgradnje "simfonije" s bilo kojom snagom.
Nesumnjivo, transformacije koje se dešavaju u zemlji nisu mogle a da ne utiču na unutrašnju strukturu Crkve. Formirane su grupe koje su sebi postavile za cilj provođenje crkvene reforme, što bi potom dovelo do pojave renovacionističkog pokreta. Među njima je, na primjer, bila grupa „Savez crkvene obnove“, koja je kasnije pretvorena u „Sveruski savez demokratskog klera i laika“. Pojavile su se i tendencije izolacije njenih pojedinih dijelova na bazi nacionalšovinizma - Gruzijska crkva se zapravo odvojila, a Ukrajinska crkva je krenula istim putem.
Sveti sinod je 29. aprila najavio potrebu sazivanja Pomesnog sabora, kao i uvođenje izbora na svim nivoima crkvene vlasti, uključujući i episkope. Pojavile su se razne ideje, uključujući ukidanje monaštva i zamenu „crnog” episkopata „belim”.
Privremena vlada je u junu donijela rezoluciju o ustupanju parohijskih škola i bogoslovija Ministarstvu narodne prosvjete. U julu je objavljen Zakon o slobodi savjesti.
Crkva se pripremala da održi Sabor na osnovu programa iz 1905-1906 i 1912-1914 (u to vrijeme Nikolaj II se nije usuđivao održati Sabor, što je bilo razumljivo po logici reformi Petra Velikog). Pojavili su se sporovi oko potrebe obnavljanja institucije Patrijaršije u Rusiji.
15. avgusta u Uspenskoj katedrali Kremlja otvoren je Sveruski pomesni savet. Posebnost Sabora bio je veliki broj laika i redovnih svećenika (od ukupno 564 člana). To je objašnjeno i željom da se oživi princip sabornosti i liberalnim trendovima revolucije.
Sabor je 28. oktobra doneo nekoliko istorijskih odluka za Crkvu, prvenstveno o obnovi patrijaršije u zemlji. Međutim, istog dana u Moskvu je stigla vijest o hapšenju Privremene vlade. Istovremeno, revolucionarni događaji su zahvatili Moskvu. Oficiri, kadeti, kozaci i studenti branili su Kremlj. Posredovanje učesnika Sabora, koji su nastojali da zaustave bratoubilačko krvoproliće, bilo je neuspešno. Nakon artiljerijskog granatiranja i napada, Kremlj je pao. Prvi put su Crveni sahranili svoje mrtve na zidu Kremlja uz revolucionarne pjesme - pogrebne službe i molitve bile su zabranjene. Nova vlada je dobila svoje prve relikvije, koje se još uvijek nalaze u zidu Kremlja.
Memorijalna nekropola u blizini Kremljovog zida (Crveni trg) - najcentralnije groblje u zemlji sa masovnim grobnicama u smislu lokacije. Prije Crvenog projekta, prema vizantijskoj tradiciji, kraljevi, prinčevi, mitropoliti i patrijarsi su sahranjivani u Kremlju (Arhangelska i Uspenska katedrala) („unutar ograde“). Nakon revolucije masovne grobnice počele su se nalaziti u blizini Kremlja („iza ograde“). Zid Kremlja se pretvorio u kolumbarijum za urne sa pepelom, a masovne grobnice se nalaze uz zid od Crvenog trga. Tu se 10. novembra 1917. pojavila prva masovna grobnica u kojoj je sahranjeno 240 boljševika koji su poginuli tokom moskovskog ustanka. Od 1924. godine na trgu je postavljen mauzolej. Ukupno ima više od 15 masovnih grobnica, nekoliko pojedinačnih grobnica i 114 urni sa pepelom (ispada da na paradama gledaoci sjede direktno iznad grobova sa strane zigurata). 50-ih godina predloženo je da se svi ukopi premjeste u poseban Panteon. Posljednji ukop (Chernenko) obavljen je na kraju Sovjetskog Saveza.
Izbor patrijarha na Saboru bio je pomalo čudan i neobičan kako za Rusiju, tako i za sve druge autokefalne pravoslavne crkve u svijetu. Odlučili su da izbor patrijarha povjere žrijebom tri kandidata izabrana nakon nekoliko krugova glasanja. Kandidati su bili mitropolit Tihon i arhiepiskopi Antonije i Arsenije. Treba napomenuti da je Anthony (Khrapovitsky), kasnije jedan od osnivača ROCOR-a, dobio tokom prvog kruga tajnog glasanja najveći broj glasova (Antonije - 101 glas, Tihon - 23, Arsenij - 14). Prema opštem mišljenju okupljenih, Antonije je bio najpametniji, Arsenije najstroži, a Tihon najljubazniji.
Dana 5. novembra, u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, u prisustvu velikog broja ljudi, slepi shimonah Aleksije je prilikom žrebanja izvukao cedulju sa imenom mitropolita Tihona, koji je kao rezultat postao prvi patrijarh u sovjetskom periodu naše istorije. Treba napomenuti da je do danas ovo bio jedini izbor patrijarha žrebom. Ustoličenje novoizabranog patrijarha obavljeno je u Uspenskoj katedrali Kremlja, koja je djelimično uništena uslijed artiljerijskog granatiranja.
Za Crkvu su dolazila sasvim druga vremena, za koje, kako su kasniji događaji pokazali, nije bila spremna.
Patrijarh Tihon(Belavin Vasilij Ivanovič). Patrijarh moskovski i cele Rusije (prvi patrijarh nakon obnove patrijaršije u Rusiji). Rođen u Pskovskoj guberniji u porodici naslednog sveštenika. Završio je bogoslovsku školu, bogosloviju i Petrogradsku duhovnu akademiju. Bio je rektor bogoslovije. Biskup Aleutskog i Aljaske (pod njim je otvoreno na desetine novih crkava u SAD). Nadbiskup Vilne i Litvanije. Počasni predsednik Jaroslavskog ogranka Saveza ruskog naroda. Bio je veoma popularan u narodu. U junu 1917. izabran je za vladajućeg biskupa Moskve. Učesnik Sveruskog pomesnog sabora 1917-1918. On je žrebom izabran za patrijarha (od tri kandidata, Tihon je ranije dobio najmanje glasova). Ustoličenje je obavljeno 4. decembra u Uspenskoj katedrali Kremlja. Autor “Apela” (1918), koji je pozivao na prekid bratoubilačkog rata, osudio je pogubljenje bivšeg cara Nikole II. Međutim, u svojim aktivnostima stalno je tražio kompromis između crkve i države, osuđujući otpor vlasti (Crkva priznaje i podržava sovjetsku vlast, jer nema moći koja nije od Boga). On je osudio odluke stranog crkvenog sabora (Karlovačka katedrala). U maju 1922. priveden je krivičnoj odgovornosti u slučaju oduzimanja crkvenih dragocenosti i suđeno mu je (zatvoren u kućnom pritvoru u manastiru Donskom). U pismu Vrhovnom sudu priznao je svoju krivicu i zatražio pomilovanje (slučaj je odbačen u martu 1924.). Početkom 1925. ispitivan je u slučaju “špijunske organizacije crkvenjaka”. Dva puta je bio napadnut (poslednji put je ubijen njegov kelijar, pokrivajući Patrijarha sobom). Umro je u martu 1925. (verzija o njegovom trovanju postala je rasprostranjena među vjernicima tog vremena). Sahranjen je u Donskom manastiru. Autentičnost umirućeg „Testamenta“ patrijarha Tihona izaziva razumne sumnje. 1981. godine Arhijerejski Sinod RPCZ proslavio je patrijarha Tihona kao novomučenike i ispovednike Rusije. Godine 1989. proglašen je svetim od strane Arhijerejskog sabora Ruske pravoslavne crkve.
PLAN LIKVIDACIJE CRKVE
Zapravo, u to vrijeme boljševici su već imali prilično efikasan dugoročni plan za borbu protiv Crkve, koji je kasnije dosljedno proveden. Prema ovom planu (u čijoj je izradi posebno učestvovao Trocki) bilo je potrebno izvršiti pritisak na crkvu i izvana i iznutra. Općenito, pružio je sljedeće:
- Odvajanje crkve od države i zabrana crkvene nastave u školama
- Pokretanje raskola unutar crkve
- Represije protiv sveštenstva
- Konfiskacija crkvene imovine
- Vođenje antireligijske propagande
- Stvaranje jedinstvenog centra za koordinaciju anticrkvenih aktivnosti
Možemo ukratko pogledati svaku od ovih tačaka posebno.
Razdvajanje crkve i države
Kao što smo već naznačili, za novu sovjetsku vlast Crkva je bila sastavni dio prethodnog imperijalnog sistema vlasti, koji je, u suštini, odgovarao stvarnosti posljednjih dvije stotine godina sinodalnog perioda.
Već na samom kraju 1917. boljševici su objavili u listu Delo Naroda nacrt dekreta o odvajanju crkve od države. Sam dekret pod nazivom „Uredba o odvajanju crkve od države i škole od crkve“ stupio je na snagu 23. januara 1918. godine. Dekret male veličine koji je potpisao predsjedavajući Vijeća narodnih komesara Uljanov, već u prvom članu kaže: 1. Crkva je odvojena od države. Prema istom dekretu, obrazovanje je postalo potpuno sekularno. Prvi put u vekovima ruska istorija Država je izjavila da joj Crkva više nije potrebna.
Dan ranije, odred mornara je monasima oteo Aleksandro-Nevsku lavru, ubivši sveštenika koji ih je sprečio - nova vlast je pokazala da njene reči ne odstupaju od dela.
IN novi Ustav Godine 1918. sveštenstvu i monaštvu je oduzeto biračko pravo. Zanimljivo je uporediti kome je još oduzeto ovo pravo iz člana 65:
Oni nisu birani i ne mogu biti birani, čak i ako su bili uključeni u neku od gore navedenih kategorija: a) lica koja pribegavaju najamnom radu radi ostvarivanja dobiti; b) lica koja žive od nezarađenih prihoda, kao što su: kamate na kapital, prihodi od preduzeća, prihodi od imovine i dr.; c) privatni trgovci, trgovinski i komercijalni posrednici; d) monasi i sveštenstvo crkava i vjerskih kultova; e) zaposleni i agenti bivše policije, specijalnih korpusa žandarma i službi bezbednosti, kao i članovi vladajuće kuće u Rusiji; f) lica koja su po utvrđenom postupku prepoznata kao duševno bolesna ili neuračunljiva, kao i lica pod starateljstvom; g) lica osuđena za krivična djela plaćeničkih i klevetničkih djela na period utvrđen zakonom ili sudskom presudom.
Nakon toga, Ustavom iz 1936. proglašena je jednakost svih građana, uključujući i „sveštenstvo“.
Unutarcrkveni raskol
Pokazalo se da tema raskola u Ruskoj crkvi u 20. veku nije tako jednostavna kao što se u početku činilo. Prije svega, zato što se u relativno kratkom vremenskom periodu po istorijskim standardima u crkvi uz podršku boljševika rodio reformski pokret koji je ubrzo od njih uništen, što je vlast iskoristila za borbu protiv „pravoslavnog“ dijela. crkve.
Kako se sjećamo iz prvih dijelova, prema našoj hipotezi, u crkvi su nastala tri glavna pokreta počevši od 14. vijeka, koji su u ruskoj tradiciji dobili nazive „Josefi“, „neposednici“ i „judaizatori“. Razmotrili smo prva dva pravca pobliže. Treće je vrijedno reći barem nekoliko riječi o tome kako bi logika akcija boljševika bila jasna.
“Judaizatori” (kakva riječ! - kod nas, uz “prirodni” antisemitizam svojstven nekima od stanovnika, odmah se javlja podsvjesna negativna konotacija) zapravo nazivaju ono što se na Zapadu otprilike u isto vrijeme uobličilo kao Reformacija. Sa političko-ekonomskog stanovišta, možemo delimično reći da ako su „jozefiti“ bili oslonac feudalno-kmetskog sistema, onda su reformatori „judaizatori“ delovali kao pristalice buržoazije u nastajanju. Sasvim je prirodno da se u to doba velikog razvoja kod nas „reformatori“ (tako ćemo ih i dalje zvati – biće tačnije i bez ikakvih „drugih“ značenja koja su nikome nepotrebna i odvode od pravo stanje stvari) nije mogao dobiti zbog odsustva buržoazije . To objašnjava širenje reformatora na sjeveru i njihovo oštro potiskivanje od strane centralne vlasti u nastajanju – već smo spomenuli kako su najistaknutiji predstavnici ovog pokreta javno spaljivani u drvenim kavezima.
Prvo što su boljševici uradili bilo je zatvaranje svih manastira (uglavnom 1918.-1923.), čime su uništili osnovu „neprivlačnog“ pokreta, glavne prijetnje novoj vlasti s ove strane. Upravo to objašnjava monstruozni proces desakralizacije manastira, kada su na mestu zatvorenih manastira formirani zatvori, koncentracioni logori i kolonije.
Tada je pokrenut složen (i na prvi pogled paradoksalan) program sveobuhvatne podrške reformističkom, u suštini buržoasko-demokratskom, crkvenom pokretu. Koliko god čudno izgledalo, u istoriji naše zemlje reformski pokret je uspeo da oživi i ojača tek nakon revolucije 20. veka, koja je uništila buržoasku klasu.
U stvari, ogoljela ruska reformacija, koja je kasnije postala poznata kao “Živa crkva” ili “Crkva obnove”, već je prošla određeni, iako relativno kratak put do tog vremena. Na primjer, od 1905. djelovala je takozvana “grupa od 32” svećenika, koja je potom preimenovana u “Uniju crkvene obnove” – zagovarali su promjene ruske crkvene uprave i sazivanje Pomjesnog sabora. Postoje dokazi da su se oslanjali na ideje A.S. Khomyakova. Između ostalog, predloženo je stvaranje malih biskupija radi jačanja veze između biskupa i njihovih stada, stvaranje kršćanskih zajednica i sindikata u gradovima, te reforma teoloških škola. Nakon toga, pokret je pretvoren u “Bratstvo revnitelja crkvene obnove”. Osim ovoga, postojali su i brojni, iako raštrkani, pokreti koji su imali za cilj provođenje reformi crkve i Sinoda. Može se, na primjer, prisjetiti „Sveruskog saveza demokratskog pravoslavnog sveštenstva i laika“ koji je osnovao glavni tužilac Sinoda V. N. Lvov i njegove novine „Glas Hristov“.
Trocki je predložio da se osloni na ovu ideju. Inače, Trocki je, a ne Lenjin, bio inicijator i ideološki inspirator uništenja crkve, za šta postoje brojni dokazi u vidu beleški, izveštaja, rezolucija itd. Evo, na primjer, karakteristične bilješke Trockog Centralnom komitetu, u kojoj se jasno izlaže cjelokupni plan za pokretanje raskola u crkvi, koji se potom dosljedno provodio čak i nakon smjene Trockog s vlasti. Bilješka je relativno duga, ali vrijedi je citirati u cijelosti. Za one koji su u žurbi, posebno smo zanimljiva mjesta istakli u bojama:
Beleška L. D. Trockog Politbirou Centralnog komiteta RKP (b) o politici prema crkvi
30. marta 1922. godine
TOP SECRET
U POLITBIRO.
1. Oktobarska revolucija je tek sada stigla do crkve. Razlozi: ideološka slabost crkve i njena servilnost. Prelazak sa “autokratske” na “dobronamernu privremenu vladu”. Tokom tranzicije na sovjetsku vlast, odvajanje crkve od države pomoglo je beskičmenoj crkvenoj hijerarhiji da se prilagodi i šuti. Ali nema sumnje da se u sovjetsko doba crkvena hijerarhija, osjećajući se “progonjenom” (jer nije bila privilegovana), pripremala i spremala se da iskoristi povoljan trenutak. Oko nje su određeni kontrarevolucionarni kadrovi i politički uticaj kroz religijski uticaj.
2. Evropska crkva je prošla kroz fazu reformacije. Šta je reformacija? Prilagođavanje crkve potrebama buržoaskog društva. Prethodile su mu sekte među zanatlijama i seljacima. Sekta je vjerska privrženost seljaštva i sitne buržoazije općenito. Buržoazija je podigla sekte na nivo reformacije, buržoazizujući religiju i crkvu, i time joj dajući više vitalnosti i stabilnosti (Engleska).
3. Naša opozicija protiv crkvene birokratije nije išla dalje od sekti. Buržoazija je bila previše beznačajna da bi stvorila reformaciju (kao režim demokratije). Inteligencija je bila ekscentrična na vjerskom polju - svaka na svoj način. Crkva je ostala formalna, birokratska i, kako se kaže, umetnuta u svoj ritual umjesto „najautokratije“ „blagoslovene privremene vlasti“.
4. Dakle, crkva, potpuno zasićena kmetstvom, birokratskim tendencijama, koja nije imala vremena da izvrši buržoasku reformaciju, sada stoji licem u lice sa proleterskom revolucijom. Kakva bi mogla biti njena buduća sudbina? Javljaju se dva trenda: jasno, otvoreno kontrarevolucionarno sa crnostotnom monarhističkom ideologijom i „sovjetsko“. Ideologija „sovjetskog” klera je, po svemu sudeći, slična Smenovehovovoj, tj. buržoasko-kompromisni.
5. Da se polako nastajalo buržoasko-kompromitujuće Smenovehovljevo krilo crkve razvilo i ojačalo, ono bi postalo mnogo opasnije za socijalističku revoluciju od crkve u svom sadašnjem obliku. Jer, usvajanjem pokroviteljske „sovjetske“ boje, „napredno“ sveštenstvo time otvara mogućnost prodiranja u one napredne slojeve radnog naroda koji čine ili bi trebali činiti našu potporu.
6. Stoga, smenovehovsko sveštenstvo treba smatrati najopasnijim neprijateljem sutrašnjice. Ali tačno sutra. Danas je potrebno srušiti kontrarevolucionarni dio crkvenjaka, u čijim je rukama stvarna uprava crkve. U ovoj borbi moramo se osloniti na smenovehovsko sveštenstvo, bez političkog angažmana, a još manje u principu. (Sramotni uvodnici u partijskim novinama o tome kako se „Bogorodici više raduju molitve uhranjene djece nego mrtvo kamenje“ itd.).
7. Što odlučnija, oštrija, burna i nasilnija priroda prekida između krila Smenoveha i Crnih stotina bude, to će naša pozicija biti povoljnija. Kako je navedeno, pod “sovjetskim” barjakom se pokušavaju buržoaske reforme pravoslavne crkve. Da bi se ova zakasnela reforma dogodila, potrebno je vrijeme. Nećemo joj dati ovaj put, forsirajući događaje, ne dozvoljavajući vođama Smenovehova da se urazume.
8. Kampanja gladi je izuzetno korisna za to, jer sva pitanja fokusira na sudbinu crkvenog blaga. Moramo, prvo, natjerati svećenike Smenovekh da svoju sudbinu potpuno i otvoreno povežu s pitanjem oduzimanja dragocjenosti; drugo, da ih natjeraju da ovu kampanju unutar crkve dovedu do potpunog organizacijskog raskida sa hijerarhijom Crnog stotine, do vlastitog novog vijeća i novih izbora hijerarhije.
9. Tokom ove kampanje, moramo dati priliku smenoveškim sveštenicima da otvoreno govore u određenom duhu. Nema bjesnijeg grditelja od opozicionog sveštenika. Već sada neki od njih u našim novinama poimenično prozivaju biskupe za grijehe Sodome itd. Mislim da im treba dozvoliti, pa čak i utisnuti im potrebu za vlastitim organom, recimo, tjednikom, koji bi se pripremao za sazivanje vijeća na određeni datum. Tako ćemo dobiti neprocjenjiv propagandni materijal. Možda je čak moguće instalirati nekoliko takvih publikacija u različitim dijelovima zemlje. Dok se povlačenje ne završi, fokusirani smo isključivo na ovaj praktični zadatak, koji nastavljamo da obavljamo isključivo sa stanovišta pomoći gladnima. U isto vrijeme imamo posla sa kontrarevolucionarnim sveštenicima odgovornim za Šuju, itd., koristeći večekističke metode.
10. Do zasjedanja sabora trebamo pripremiti teoretsku i propagandnu kampanju protiv obnovljene crkve. Neće biti moguće jednostavno preskočiti buržoasku reformaciju crkve. Neophodno je, dakle, to pretvoriti u pobačaj. A da bi se to postiglo, potrebno je, prije svega, naoružati partiju povijesnim i teorijskim razumijevanjem sudbine pravoslavne crkve i njenog odnosa prema državi, klasama i proleterskoj revoluciji.
11. Potrebno je odmah naručiti jednu programsko-teorijsku brošuru, možda uz angažovanje M. N. Pokrovskog u ovoj stvari, ako ima i najmanju priliku.
PRAKTIČNI ZAKLJUČCI ZA SASTANAK TAJNI PARTIJSKIH ODBORA GUB I PRETHODNIH IZVRŠNIH ODBORA GUB.
1. Sprovesti propagandnu kampanju najšireg obima. Uklonite i plačnu pobožnost i ruganje.
2. Podijelite sveštenstvo.
3. Propisno uklonite dragocjenosti. Ako je bilo dopuštanja, ispravite to.
4. Pozabavite se sveštenicima crne stotine.
5. Ohrabrite sveštenike Smenovekh da odluče i otvoreno govore. Registrujte ih. Nezvanično podrška.
6. Pripremite se teoretski i politički za drugu kampanju. U tu svrhu odaberite jednog partijskog „specijalista“ za crkvena pitanja.
L. Trotsky
“Za - Molotova”;
“Za Zinovjeva”;
“-Staljin”;
“za L. Kameneva.”
Iz Beleške postaje očigledno upravo ono što smo pokušali da pokažemo na samom početku – Trocki je, ma kako se prema njemu odnosili, dobro razumeo suštinu unutrašnjih crkvenih problema. Prema našoj terminologiji, on je predložio da se podrži stvaranje „reformskog“ trenda u crkvi kako bi se on koristio u borbi protiv „Josefića“. Istovremeno, kao što vidimo iz Bilješke, on je bio svjestan da su “reformatori” inherentno ozbiljniji neprijatelji nove vlade, koje će trebati brzo eliminirati odmah nakon što oslabe “Josephite”.
U stvari, to se desilo kasnije.
U maju 1922. godine, odmah nakon presude u slučaju moskovskih sveštenika (vidi dole), iz Petrograda je u Moskvu stigla grupa istaknutih „renovatora“. 12. maja, noću, grupa sveštenika (Vvedenski, Krasnicki, Belkov, Kalinovski i Stadnik) posetila je Triniti kompleks, gde je patrijarh Tihon u to vreme bio u kućnom pritvoru, u pratnji službenika GPU. Optuživši Patrijarha da je kriv za izricanje smrtnih kazni moskovskim sveštenicima, insistirali su da patrijarh napusti tron i prenese svoja ovlašćenja na mitropolita locum tenensa Agafangela (u stvari, mitropolit je već bio u pritvoru i nije mogao da preuzme dužnost). Dana 18. maja formirana je obnoviteljska Viša crkvena uprava (VCU), što je postalo zvanična činjenica raskola u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Patrijarh je uhapšen u Danilovskom manastiru, a VCU, na čelu sa mitropolitom „moskovskim i sve Rusima“ Antoninom (Granovskim), nastanila se u Trojičkom metohiju.
Kao i svaka revolucija, Oktobarska revolucija je na vlast dovela niz likova koji su u bilo koje drugo vrijeme imali male šanse da ostvare značajan uspjeh u karijeri. Sa ove tačke gledišta prilično je karakterističan sastav rukovodstva obnoviteljskog pokreta - već pomenuti mitropolit Antonin (ubrzo smenjen sa funkcije), rektor jedne od peterburških crkava, protojerej Aleksandar Vvedenski (poslednji vođa crkve). renovacionizam), protojerej Vladimir Krasnicki (bivši član Saveza ruskog naroda, koji je ranije pozivao na istrebljenje boljševika), bivši glavni tužilac Sinoda Lavov, itd. Zanimljivo je, na primer, da je jedan od vođa obnovitelja, mitropolit Platonov, potpuno se odrekao svoje vjere 30-ih godina i postao stalno zaposlen Državni muzej ateizma u Lenjingradu, koji je tamo držao antireligijska predavanja.
mitropolit Aleksandar(Vvedensky Aleksandar Ivanovič). Vođa obnoviteljskog pokreta, stalni član obnoviteljskog Svetog sinoda. Sebe je nazivao „mitropolit-apologet-evanđelist“. Rođen u porodici profesora gimnazije. Diplomirao na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu. Kao eksterni student položio je ispite za kurs na Peterburškoj teološkoj akademiji. Bio je pukovski sveštenik. Od marta 1917. sekretar Saveza demokratskog pravoslavnog sveštenstva i laika. Jedan od organizatora „Više crkvene uprave“ (VCU). Aktivni učesnik obnoviteljskog „Drugog sveruskog pomesnog svetog sabora“. Oženjen nekoliko puta. Stalni član obnoviteljskog Svetog sinoda. Samoproglašeni mitropolit. Profesor i rektor Moskovske bogoslovske akademije. Bio je rektor Sabornog hrama Hrista Spasitelja. U oktobru 1941. postao je „Prvojerarh Pravoslavnih Crkava u SSSR-u“ sa titulom „Njegova Svetost i Blaženstvo, Veliki Gospod i Otac“, a potom je sebi dodelio titulu „Patrijarha“. Umro u julu 1946.
Do kraja 1922. godine obnovitelji su zauzeli dvije trećine postojećih crkava. Na primer, do leta 1923. godine u Petrogradu, nakon hapšenja vladike Nikolaja (Jaruševića), u gradu nije ostao nijedan nerenovatorski pravoslavni episkop. Obnovitelji su služili u 113 crkava (od 123).
Izvodi iz izveštaja šefa VI odeljenja Tajnog odeljenja GPU Tučkova Antireligijskoj komisiji Centralnog komiteta RKP (b) „o Tihonščini“ (30. oktobra 1922.):
IZVEŠTAJ O TIKHONOVŠINU
Prije pet mjeseci, osnova našeg rada u borbi protiv klera bio je zadatak „borbe protiv Tihonovskog, reakcionarnog sveštenstva“ i, naravno, prije svega sa najvišim jerarsima: mitropolitima, arhijerejima, episkopima itd.
Za izvršenje ovog zadatka formirana je grupa takozvane “ŽIVE CRKVE”, koja se sastoji uglavnom od bijelih svećenika, što nam je omogućilo da se svađamo između svećenika i biskupa, slično kao vojnik sa generalima, jer je postojalo neprijateljstvo. između bijelog i crnog sveštenstva mnogo prije ovog vremena, budući da je potonji imao veliku prednost u crkvi i kanonima se štitio od konkurencije bijelih svećenika za najviše hijerarhijske položaje. Uzeli smo u obzir ovu okolnost i iz toga smo počeli da izvršavamo predviđeni zadatak...
Ovaj zadatak je više od polovice završen u roku od pet mjeseci, na primjer: do danas je u postojećih 68 eparhija, oko 100 ljudi penzionisano od strane Tihonovih episkopa, 11 ljudi je postavljeno u eparhiju od strane vladajućih novozaređenih episkopa. crkvenjaci, udovice i sveštenici neoženjeni, plus nevladajući sveštenici.Postavljeno je i premešteno 4 čoveka starih episkopa koji su služili pod Tihonom i lojalni sovjetskoj vlasti i obnovi crkve - 10 ljudi, a oko 20 ljudi je tako ostalo od vladajućih eparhija , 9 eparhija je potpuno bez episkopa, a konačno, 5 ljudi ostaje nezamijenjeno vatrenim tihonitima. Dakle, čak i ako se polovina ovih „lojalnih“ pripiše tihonovcima, ispada da je polovina tihonovskih episkopa zamenjena obnoviteljima i poluobnoviteljima...
Po završetku ovog zadatka, tj. kada se razbije i diskredituje tihonovizam, koji do danas još uvek ima primarni značaj, odavde je logičan zaključak da dolazi period paralize jedinstva crkve, što bi nesumnjivo trebalo da se desi na saboru, tj. podjelom na nekoliko crkvenih grupa koje će svaka nastojati da provedu i provedu svoje vlastite reforme...
U junu 1923. patrijarh Tihon se žalio iz zatvora Vrhovnom sudu sa izjavom:
VRHOVNOM SUDU R.S.F.S.R.
IZJAVA
Ovu prijavu podnosim Vrhovnom sudu R.S.F.S.R. [,] smatram dužnošću svoje pastirske savjesti da izjavim sljedeće:
Odgajan u monarhijskom društvu i pod uticajem antisovjetskih osoba do mog hapšenja, zaista sam bio neprijateljski raspoložen prema sovjetskoj vlasti, a neprijateljstvo iz pasivne države povremeno je prelazilo u aktivnu akciju: apel u vezi sa Brest- Litovski mir 1918, anatema iste godine vlastima i konačno žalba na ukaz o oduzimanju crkvenih dragocenosti iz 1922. Svi moji antisovjetski postupci, uz nekoliko netačnosti, navedeni su u optužnici Vrhovnog Sud. Prepoznajući ispravnost odluke suda da me smatra odgovornim po članovima krivičnog zakona koji su navedeni u optužnici za antisovjetske aktivnosti, kajem se za ova krivična dela protiv političkog sistema i tražim od Vrhovnog suda da mi promeni meru zabrane. , tj. pusti me iz pritvora. Istovremeno, izjavljujem Vrhovnom sudu da od sada nisam neprijatelj sovjetske vlasti. Konačno i odlučno se ograđujem od stranih i domaćih monarhističkih belogardejskih kontrarevolucija.
Priznavši lojalnost sovjetskom režimu, patrijarh je pušten i odmah je proglasio nekanonsku prirodu obnoviteljske VCU, nakon čega je počela konfrontacija između obnovitelja i tihonita, što je odgovaralo planovima boljševika, koje smo ranije spomenuli. . Takva izjava bi se mogla očekivati od „jozefskog“ patrijarha u logici našeg rasuđivanja o njihovoj inherentnoj želji da se „uklope“ u bilo koju aktuelnu vlast. Uprkos tome, patrijarh Tihon je do kraja života (mart 1925.) bio pod prismotrom, a zapravo uhapšen. Protiv njega je vođena istraga, a posljednji predmet iz čl. 59. i 73. Krivičnog zakonika obustavljen je samo „zbog smrti okrivljenog“.
Posle smrti patrijarha Tihona, na njegovom mestu u hijerarhiji „Josefijaca“ našao se najodaniji episkop vlastima Sergije (Stragorodski). Zapravo, prema Tihonovoj volji (nije sasvim nedvosmisleno), njegova prava i obaveze prenešene su na lokume, redom: mitropolita Kirila (Smirnova), a u slučaju nemogućnosti stupanja na dužnost - na mitropolita Agafangela (Preobraženskog), a zatim na mitropolita Petar (Poljanski). Mitropoliti Kiril i Agatangel su već bili u izgnanstvu. Locum tenens je bio mitropolit Petar, koji je krajem te godine uhapšen i ostatak života proveo u zatvoru zbog svog nelojalnog odnosa prema sovjetskom režimu i nespremnosti da odustane od mjesta locum tenensa - nakon odsluženja sljedećeg mandata zatvora, automatski je dobio narednu kaznu, sve dok konačno nije streljan 1937. odlukom trojke. Vršilac dužnosti patrijarha bio je namesnik Tenetski mitropolit Sergije.
Patrijarh Sergije(Stragorodsky). Iz porodice nasljednih sveštenika. Rođen u gradu Arzamasu. Završio Duhovnu akademiju u Sankt Peterburgu. Član pravoslavne duhovne misije u Japanu. Rektor Bogoslovije u Sankt Peterburgu i Petrogradske bogoslovske akademije. Član Svetog sinoda. Proveo je nekoliko mjeseci u zatvoru Butyrka i u izbjeglištvu. Bio je dio obnoviteljskog raskola, ali ga je patrijarh primio natrag u Rusku pravoslavnu crkvu nakon narodnog pokajanja. Od decembra 1925. zamjenik Patrijaršijskog Locum Tenens-a na osnovu oporuke mitropolita Petra (Poljanskog). U novembru 1926. uhapšen je. U julu 1927. izdao je poznatu deklaraciju, nakon čega je pušten i ponovo ušao u upravu Ruske pravoslavne crkve. U avgustu 1943., nakon sastanka sa Staljinom na Vijeću arhijereja, izabran je za patrijarha. Umro u maju 1944. Sahranjen je u katedrali Bogojavljenja (Elohovskog).
Sergijanizam- negativan termin koji se široko koristi od strane RPCZ-a i opozicionih crkvenih pokreta u odnosu na zvaničnu RPC. Označava politiku pomirenja i bezuslovne lojalnosti komunističkoj vlasti u SSSR-u. U opticaj je ušla nakon što je u julu 1927. godine u novinama Izvestija objavljena takozvana „Deklaracija mitropolita Sergija“. U njemu je posebno pisalo:
Sada je na mene, nedostojnog mitropolita Sergija, ponovo pao žreb da budem privremeni Zamenik Visokog Arhijereja naše Crkve, a na mene je pala i dužnost da nastavim delo Pokojnika i da se na sve načine trudim da mirno uređenje naših crkvenih poslova...
Sada kada smo skoro na samom cilju naših težnji, ne prestaju akcije stranih neprijatelja: ubistva, paljevine, racije, eksplozije i slične pojave podzemne borbe pred našim očima. Sve to remeti miran tok života, stvarajući atmosferu međusobnog nepovjerenja i svih vrsta sumnji. Što je za našu Crkvu potrebnije i za sve nas koji cijenimo Njene interese, koji želimo da je povedemo na put zakonite i mirne egzistencije, to je za nas obaveznije da pokažemo da mi, crkvene vođe, ne sa neprijateljima naše sovjetske države i ne sa ludim instrumentima njihovih intriga, već sa našim narodom i sa našom vladom...
...Želimo biti pravoslavni i istovremeno priznati Sovjetski Savez kao našu građansku domovinu, čije su radosti i uspjesi naše radosti i uspjesi, a čiji su neuspjesi naši neuspjesi. Svaki udarac upućen Uniji, bilo da se radi o ratu, bojkotu, nekoj vrsti socijalne katastrofe ili jednostavno ubistvu iza ugla, poput onog u Varšavi, mi prepoznajemo kao udarac usmjeren prema nama. Dok smo ostali pravoslavni, sjećamo se naše dužnosti da budemo građani Unije „ne samo iz straha od kazne, nego i“, kako nas je učio apostol (Rim. 13,5). I nadamo se da ćemo uz Božju pomoć, uz vašu opštu pomoć i podršku, ovaj zadatak mi riješiti...
Deklaracija mitropolita Sergija dovela je do dodatnog raskola u crkvi - RPCZ se konačno odvojila od Ruske pravoslavne crkve, a u zemlji je nastala Istinska pravoslavna (aka „katakombna”) crkva.
Zapravo, objektivno, deklaracija je bila sasvim razumljiva sa stanovišta jozefitske crkve, posebno u uslovima kada je bila suočena sa mogućnošću svoje likvidacije u prisustvu konkurentske obnoviteljske alternative. Razumljiva je i oštra reakcija onih koji su novu ateističku vlast doživljavali kao svog neprijatelja i „Antihrista“, pogotovo što je sama deklaracija dala značajan razlog za to. Na primjer, ubistvo u Varšavi značilo je ubistvo Voikova, jednog od organizatora pogubljenja kraljevske porodice.
U Moskvi postoji metro stanica pod nazivom Voikovskaya, nazvana po Voikovskoj moskovskoj livnici željeza koja se nekada nalazila na vrhu. Malo Moskovljana zna u čiju je čast ova stanica dobila ime.
Voikov Petr Lazarevič(zvani Pinhus Weiner, zvani Petrus, intelektualac, plavuša). Revolucionar, sovjetski partijski vođa, diplomata. Rođen u Kerču. Izbačen je iz gimnazije zbog politike. 1903. pristupio je RSDLP (menjševici). Organizator neuspješnog pokušaja atentata na generala Dumbadzea, nakon čega je pobjegao u inostranstvo. U emigraciji se povoljno oženio i studirao na univerzitetima u Ženevi i Parizu (hemiju, koja mu je kasnije dobro došla). Vratio se sa Lenjinom u zapečaćenoj kočiji. Od 1917. član Vojno-revolucionarnog komiteta u Jekaterinburgu, komesar za snabdevanje Uralske oblasti. Aktivno je učestvovao u pogubljenju Nikolaja II i njegove porodice (bio je pristalica pogubljenja, organizovao provokaciju sa zamišljenim pokušajem da oslobodi cara). U znak sjećanja na ubistvo, sa sobom je nosio prsten sa rubinom, koji je lično skinuo sa caričinog leša. Kao hemičar, koristio je kiselinu da uništi tragove zločina. Zatim je radio u Narodnom komesarijatu za hranu i Narodnom komesarijatu za spoljnu trgovinu. Učestvovao u prodaji blaga Oružarske komore i Dijamantskog fonda u inostranstvu. Godine 1922. imenovan je za diplomatskog predstavnika u Kanadi, ali nije dobio imenovanje zbog umiješanosti u ubistvo kraljevske porodice. Naknadno imenovan za opunomoćenog predstavnika u Poljskoj. U junu 1927. ubijen je tokom pucnjave sa ruskim emigrantskim studentom Koverdom, koji je djelovao sam. Kao odgovor, vlada je pogubila nekoliko predstavnika kraljevskog plemstva u Moskvi. Svečano je sahranjen u blizini Kremljskog zida. Po njemu je bilo (i još postoji) više od stotinu ulica u zemlji.
Naravno, mnogi, mnogi vjernici nisu se mogli složiti sa ovim stavom de facto zvaničnog poglavara Ruske pravoslavne crkve. Na primjer, Karlovačka crkva (ROCA), čiji su mnogi članovi, počevši od mitropolita Antonija, bili odlučni monarhisti, istupila je vrlo oštro protiv toga. ROCOR je osnovan na osnovu Privremene više crkvene uprave (VTsU), koja je djelovala na teritorijama pod kontrolom Bijelog pokreta. Posle prinudne emigracije, Sveruska pravoslavna crkva je na saboru u srpskim Sremskim Karlovcima (gde je ostala do kraja Drugog svetskog rata) transformisana u RPCZ. Samostalni Karlovački sinod predvodio je mitropolit Antonije (Hrapovicki) - isti onaj koji je svojevremeno dobio najviše glasova učesnika Sabora na izborima za Patrijarha.
mitropolit Antonije(Khrapovicki Aleksej Pavlovič). Episkop Ruske Pravoslavne Crkve, Mitropolit Kijevsko-galicijski, prvi predsedavajući Arhijerejskog Sinoda Ruske Pravoslavne Zagranične Crkve. Teolog, filozof. Plemić, rođen u porodici generala. Dok je studirao u gimnaziji, pohađao je predavanja Vladimira Solovjova, kao i javne govore Fjodora Dostojevskog (prema legendi, poslužio je kao prototip Aljoši Karamazova u romanu Dostojevskog „Braća Karamazovi“). Završio je Petrogradsku duhovnu akademiju, gdje je ostao učitelj, potom vanredni profesor i rektor. Rektor Moskovske i Kazanske bogoslovske akademije. Jedan od organizatora Saveza ruskog naroda. Biskup više biskupija. Aktivan pristalica obnove patrijaršije. Učesnik Pomesnog sabora 1917-1918, jedan od tri kandidata za patrijaršijski tron (dobio je najviše glasova, ali nije žrebom izabran za patrijarha). U julu 1918 izabran za predsedavajućeg Sveukrajinskog crkvenog saveta, na čelu Više crkvene uprave juga Rusije na teritorijama koje kontroliše beli pokret. Napustio je Rusiju u martu 1920. godine, vratio se na Krim i evakuisan je zajedno sa Vrangelovom vojskom u Carigrad. U novembru-decembru 1921. održan je Prvi inostrani („Karlovački“) sabor. Bio je na čelu Ruske pravoslavne crkve van Rusije. Bio je vatreni protivnik mitropolita Sergija (Stragorodskog) i Privremenog patrijaršijskog sinoda u Moskvi, na čijem je čelu bio. Ostao je nepokolebljivi monarhista ( poznate reči“Ne podnosim riječi koje završavaju na “utsia”: ustav, revolucija, prostitucija...”), protivnik judaizma i masonerije. Sahranjen u Beogradu.
Tako se nakon 1927. godine nekada jedinstvena ruska crkva gotovo službeno rascijepila na mnoge zasebne i potpuno nezavisne crkve i pokrete koji su bili u međusobnoj konfrontaciji. Najveći od njih su bili:
- Crkva "Tihonovskaja" ("Josefiti")
- Crkva obnove (“reformatori”)
- Ruska pravoslavna crkva van Rusije
- Istinsko pravoslavna (katakombna) crkva (protivnici sergijanizma)
U takvim uslovima novoj vladi nije bilo tako teško da dovede Trockov plan do svog logičnog kraja.
Bilo je teško bilo šta učiniti s ROCOR-om zbog njegove prirodne udaljenosti. Katakombna crkva je od samog početka bila podvrgnuta neprestanom progonu, uslijed čega su do 60-ih uhapšeni ostaci njenog vodstva, a sama crkva je praktički prestala postojati.
Što se tiče renovatora (reformatora) i tradicionalista (Josephites), konačna odluka je donesena tek 1943. godine. Istovremeno, u skladu sa navedenim planom, obje crkve su uzastopno iskrvavljene. Represije velikih razmjera 37-38. pogodile su ih podjednako (istovremeno su obnovitelji počeli masovno biti potiskivani već 1935. godine), kao i zatvaranje biskupija. Zbog specifičnosti Trockovog plana, reformatori su imali mnogo manje šanse - "kao najopasniji neprijatelj sutrašnjice".
Karakteristično je da su u oktobru 1941. ostaci najvišeg crkvenog vodstva evakuisani u Uljanovsk, a Vvedenski, Stragorodski i vođa staroverske crkve završili su u istoj kočiji (i gotovo u istom kupeu). Vlasti još nisu odlučile koje će od njih zadržati.
I ova odluka je donesena u septembru 1943. Prije toga, Staljin je pozvao crkvenog kustosa Karpova (vidi dolje), honorarnog pukovnika NKVD-a, koji je kasnije zapisao sadržaj ovog razgovora. Evo pitanja koja mu je postavio Staljin: „a) Kakav je mitropolit Sergije (starost, fizičko stanje, njegov autoritet u Crkvi, njegov odnos prema vlasti); b) kratak opis mitropolita Aleksija i Nikole; c) kada i kako je Tihon izabran za patrijarha; d) kakve veze Ruska pravoslavna crkva ima u inostranstvu; e) ko su patrijarsi vaseljenski, jerusalimski i drugi; f) šta ja znam o rukovodstvu pravoslavnih crkava Bugarske, Jugoslavije i Rumunije; g) u kojoj materijalni uslovi Mitropoliti Sergije, Aleksije i Nikolaj su sada tamo; h) broj parohija pravoslavne crkve u SSSR-u i broj episkopija.”
Uslijedio je čuveni Staljinov sastanak sa mitropolitima Sergijem (Stragorodskim), Aleksijem (Simanskim) i Nikolajem (Jaruševičem), na kojem je odlučena sudbina crkvenog raskola i, shodno tome, obnovitelja. Proslavila se i značajna priča koja jasno karakteriše Sergija i njegov položaj u odnosu na vlast:
Mitropolit Sergije je proglasio potrebu za širokim otvaranjem bogoslovskih škola, budući da Crkvi nedostaje sveštenstvo. Staljin je iznenada prekinuo tišinu: "Zašto nemate osoblje?" - upitao je, vadeći lulu iz usta i gledajući pravo u sagovornike. Aleksi i Nikolaj su se osramotili... svi su znali da su kadrovi pobijeni u logorima. Ali mitropolit Sergije se nije postidio: "Nemamo osoblje iz raznih razloga. Jedan od njih: obučavamo sveštenika, a on postaje maršal Sovjetskog Saveza."
U vrlo kratkom vremenu, preostali episkopi (ukupno 19 ljudi) prebačeni su u Moskvu u dvorac bivše njemačke ambasade u Čistom Laneu, koji je ustupljen Ruskoj pravoslavnoj crkvi, i 8. septembra 1943. godine izabrali su mitropolit Sergije kao patrijarh.
Inače, kako vidimo, jedan od razloga za Staljinovo „pomirenje“ sa crkvom bili su njegovi dalekosežni strateški planovi da SSSR transformiše u centar pravoslavnog sveta (vidi gore listu Staljinovih pitanja Karpovu) nakon pobjedonosnog kraja rata. Istovremeno, počeli su pregovori sa pravoslavnim patrijarsima o održavanju Vaseljenskog sabora pravoslavnih crkava u Moskvi pod pokroviteljstvom Moskovske patrijaršije – događaja sasvim u duhu i razmerama karakterističnim za Staljina. Patrijarsi su, međutim, na kraju odbili.
Istovremeno, Vvedensky je, zbog porodičnih prilika, morao da napusti Uljanovsk u Moskvu. Međutim, već u vozu, pod potpuno smiješnim izgovorom, oduzeta mu je propusnica i vraćena tek dvije sedmice kasnije. Za to vrijeme odlučena je sudbina Obnoviteljske crkve, a njeno brzo masovno „čišćenje“ je uslijedilo zatvaranjem preostalih crkava i likvidacijom biskupija. Renovacioni pokret je konačno prestao da postoji smrću mitropolita Aleksandra (Vvedenskog) 1946. godine. Odmah nakon toga, odlukom Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve, njegova arhiva je uništena.
Ovdje nismo razmatrali karakteristike reformi Renovacioniste crkve. U sadašnjim uslovima, sve promene su usmerene na demokratizaciju crkveni život, uvelike su smanjene zbog stalnog protivljenja vlasti. Nema sumnje da su reformatori-renovatori od samog početka bili osuđeni na propast: svaka vlast koja je sebi postavila zadatak da likvidira crkvu, na kraju je, neumoljivom logikom, morala stupiti u kontakt sa jozefitima, koji su bili lojalniji bilo kojoj instituciji moć kao takva.
Represija
Neki demografski podaci (podaci u prosjeku i zaokruženi): 1897. godine stanovništvo Rusije (bez Finske) bilo je oko 126 miliona ljudi, od čega su sveštenstvo i njihove porodice činile oko 590 hiljada ljudi, što je otprilike 0,5 posto stanovništva. Evo poređenja ovih brojki sa podacima za druge klase:
Nasljedni plemići 1%
Lični plemići i službenici sa porodicama 0,5%
Sveštenstvo sa porodicama 0,5%
Trgovci sa porodicama 0,2%
buržuj 10%
seljaci 77%
Godine 1914. stanovništvo je bilo 172-175 miliona ljudi, od čega je oko 95 hiljada monaha (od toga 130 episkopa) i oko 120 hiljada belog sveštenstva i crkvenih službenika (od toga 53 hiljade sveštenika). Kod članova porodice u kategoriju sveštenstva (kršćani) najvjerovatnije bi se moglo svrstati oko 650-700 hiljada ljudi, što je otprilike bilo isto pola posto stanovništva.
Zašto nam je potrebna demografija? Samo, kada opisuju represije, često navode podatke za koje nije jasno odakle su dobijeni niti ko ih je izračunao. Ponekad se prilikom proračuna pojavi cifra od 100 hiljada, pa čak i 200 hiljada sveštenika koji su bili represirani (pod kojima se obično podrazumevaju samo streljani), onda u svetlu demografskih podataka iznetih gore, deluje čudno.
Općenito, nažalost, često imamo posla sa, recimo, sumnjivim podacima i dokumentima iz prilično novije historije, koji se svuda pominju i citiraju bez osnovne provjere izvora. Na primer, ne tako davno, sadašnji patrijarh je još jednom na TV Lenjin pominjao dokument od 1. maja 1919. godine, pod nazivom „Uputstvo Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara br. 13666/2“ (navodno adresirano Dzeržinskom): „...potrebno je stati na kraj sa sveštenicima i religijom što je pre moguće. Popove treba hapsiti kao kontrarevolucionare i sabotere i nemilosrdno i svuda streljati. I koliko god je to moguće. Crkve su podložne zatvaranju. Prostorije hrama treba zapečatiti i pretvoriti u skladišta.” Ovdje je čak i najneiskusniji istraživač trebao biti zapanjen jasnim dokazom o podrugljivom humoru sastavljača „dokumenta“ – nikada nije bilo „uputstava“ Sveruskog centralnog izvršnog komiteta (istorijski gledano, u to vrijeme je on izdao samo rezolucije i uredbe). Prekrasan kombinovani "đavolski" broj trebao bi dodatno "pogoršati" utisak o dokumentu. E sad ovo prvo i posljednje “uputstvo” (pitam se gdje je otišlo prethodnih 13.665 instrukcija?) citiraju svi – pa sve do, kao što vidimo, do patrijarha – i niko nema pitanja. A ovakvi dokumenti i “dokazi” su više nego dovoljni. Očigledno bi trebalo uključiti i Lenjinovo pismo Molotovu i članovima Politbiroa (diktirano telefonom) od 19. marta 1922. u vezi sa oduzimanjem crkvenih dragocjenosti, koje je više odgovara idejama i prezentaciji stilu Trockog.
Očigledno, dokumenti ovog tipa imaju za cilj da dodatno uvjere ljude u antiklerikalnu suštinu novog režima. Tako da nema sumnje u ovo. Bilo bi bolje usmjeriti napore u traženje pouzdanih statističkih podataka ili pomoći maloj grupi centralnih arhivskih radnika da prebire nikada prije otvorene dokumente - postoji više od milion jedinica pohrane koje još uvijek nisu raščlanjene iz perioda. samo od revolucije.
Ne treba ništa posebno smišljati - boljševici već nisu bili previše naklonjeni klasno-tuđim elementima, u koje su ubrajali sveštenstvo (ne samo pravoslavno, inače). Zapravo, jednostavno se treba sjetiti instrukcija jednog od istaknutih službenika obezbjeđenja Latsisa (Jan Sudrabas, pogubljen 1938.) o istražnim metodama: „Mi ne vodimo rat protiv pojedinaca. Mi uništavamo buržoaziju kao klasu. Tokom istrage nemojte tražiti materijale i dokaze da je optuženi djelom ili riječju djelovao protiv sovjetskog režima. Prvo pitanje koje mu moramo postaviti je kojoj klasi pripada, kakvog je porijekla, odgoja, obrazovanja ili profesije. Ova pitanja bi trebala odrediti sudbinu optuženog. To je smisao i suština crvenog terora.” Kako se ispostavilo, sve ove riječi jednako su se odnosile i na sveštenstvo.
Prve žrtve među pravoslavnim sveštenstvom pojavile su se već u drugoj polovini 1917. godine - smatra se da je jedna od prvih bilo ubistvo seoskog sveštenika Roždestvenskog u Orelskoj guberniji još u septembru. Ali ubistva svećenika su zaista počela nakon Oktobarske revolucije. Prvim mučenikom ove ere smatra se protojerej Jovan Kočurov, koji je služio u Katarinskoj katedrali u Carskom Selu. 31. oktobra uhapšen je zajedno sa drugim sveštenicima zbog organizovanja verske procesije i upucan na lokalnom aerodromu (o čemu je pisao Džon Rid).
Značajan događaj ubrzo je postalo ubistvo mitropolita kijevsko-galičkog Vladimira od strane Crvene garde u Kijevu – nova vlast je jasno pokazala da visoki crkveni položaji neće nikoga spasiti. Već 31. marta, tokom liturgije, novoizabrani patrijarh Tihon izmolio se za pokoj ubijenih za vjeru i crkvu - tada su se na spisku već nalazila imena 19 sveštenika.
U građanskom ratu koji je uslijedio, počinjeni su brojni zločini nad sveštenstvom. Nažalost, razmjere ubistava sveštenstva u nevjerskom ratu bile su bez presedana. Kao i u okrutnosti egzekucije. Sveštenici i monasi su masovno i pojedinačno streljani, davljeni, skalpirani, vezani za konje, zalivani vodom na hladnoći, spaljeni, zakopani u zemlju - fantazija ubica i sadista, koji su se donedavno smatrali masom vernika, bio neograničen. Bez sumnje, simpatije ogromnog broja sveštenstva nisu bile na strani crvenih. Međutim, patrijarh Tihon, koji se držao politike nemešanja, odbio je predstavnike bijeli pokret u blagoslovu.
Godine 1918. izvršena su pogubljenja vjerskih procesija u nekoliko gradova (Tula, Harkov, Shatsk, itd.). Sveštenici su podržali ustanak u Jaroslavlju. Prema zvaničnim podacima Čeke, 1918. godine streljano je 827 sveštenika, a 1919. streljano 19. Nezvanični podaci su mnogo veći. Istovremeno je zatvorena većina manastira, koji su često pretvarani u zatvore i koncentracione logore. Na primjer, od 1919. do 1922. godine u Moskvi je osnovano 12 koncentracionih logora, uglavnom u zatvorenim manastirima.
Drugi talas represija nad sveštenstvom započeo je 1922. godine prilikom oduzimanja crkvenih dragocenosti pod izgovorom da se pomaže gladnima. Zapravo, u to vrijeme vlasti su pokrenule veliki napad na crkvu, istovremeno izazivajući njen raskol. Širom zemlje se odvijaju suđenja na kojima su optuženi najistaknutiji sveštenici i laici. Sredinom dvadesetih godina dolazi do novog širokog talasa represija, praćenog masovnim zatvaranjem crkava. Do kraja 1924. godine, više od 66 episkopa bilo je u zatvoru i progonstvu – skoro polovina ruskog episkopata. Nisu se svi vratili živi, ali nije bilo masovnih pogubljenja. U to vrijeme, potisnuti su uglavnom bili zatvoreni u zatvorima ili logorima, od kojih je jedan od najozloglašenijih logor za posebne namjene Solovecki.
Dječja igra "Pronađi 10 razlika" - kupole s križevima konačno su se pojavile na novoj novčanici iz 2010. u Soloveckom manastiru.
Solovetski manastir
Solovetski manastir- Spaso-Preobraženski stavropegijal manastir. Uvršten na UNESCO-ov popis svjetske baštine. Smješten na Soloveckim otocima u Bijelom moru. Osnovali su ga početkom 15. veka Zosima, Savvatij i Herman. Kamene građevine je podigao iguman Filip (kasnije moskovski mitropolit, kojeg je ubio Ivan Grozni). Prema legendi, Stepan Razin je došao u manastir na hodočašće. Godine 1669-1676. Tokom raskola, manastir je bio podvrgnut opsadi (Solovecko sjedište), zbog čega su monasi ubijeni tokom napada. Godine 1854, tokom Krimskog rata, izdržao je opsadu engleske flote. Zahvaljujući radu monaha, na ostrvu je razvijena neophodna infrastruktura, izgrađen je složen sistem kanala i zasađeno postrojenje jedinstveno za polarne širine. botanički vrt. Tokom većeg dijela godine ostrvo je odsječeno od kopna - plovidba Bijelim morem je moguća samo u ljetnim mjesecima. Za vrijeme Sovjetskog Saveza, na ostrvu se nalazio logor, zatvor, škola za kabine Sjeverne flote i Solovetski muzej-rezervat.
-
Uzmite ovog Kanta, i za takav dokaz bi bio poslat na Solovke na tri godine! - Ivan Nikolajevič je potpuno neočekivano punao...
Ali prijedlog da se Kant pošalje u Solovki ne samo da nije pogodio stranca, već ga je čak oduševio.
„Tačno, tačno“, povikao je, a njegovo levo zeleno oko, okrenuto prema Berliozu, zaiskrilo je, „on pripada tamo!“
"Drugi" život Solovkija
Bilo bi pogrešno reći da su boljševici bili ti koji su prvi pomislili da pretvore manastire u kolonije i zatvore. Oni su ovom procesu samo dali potpuno drugačiji razmjer. U stvari, imali smo vekovnu praksu progona i zatvaranja svih vrsta ljudi u manastire. Evo više klase za koju se u početku primjenjivala „dinastička postriga“ kao monaha prema staroj dobroj vizantijskoj tradiciji – od kraljevskih žena koje su pale u nemilost (vidi, na primjer, biografije osam Ivanovih žena Grozni) i kandidati za najviše državne funkcije (poput Fjodora Romanova - budućeg patrijarha Filareta). I ima mnogo onih koji se ne slažu sa „generalnom linijom“ crkve - staroverci, jeretici, nepohlepni ljudi, itd. I jednostavno kriminalci, uključujući i kriminalce (na primer, već pomenuti Saltychikha, manijak ubica „a la Chikatilo ” iz Katarininog vremena). A ponekad i jednostavno psihički bolesnici (poput dekabrista Fjodora Šahovskog koji je poludio). Međutim, monaški zatvor, koji se smatrao mnogo težim nego inače, u konačnici je, prema brojnim svjedočanstvima, neminovno vodio do ludila. Ovakvo vekovno i prilično masovno „sporedno” korišćenje postojećih manastira je, možda, tipično samo za našu zemlju. Po pravilu, u drugim zemljama su se s više poštovanja odnosili prema radnicima u oblasti „pametnog rada“.
S tim u vezi, Solovetski manastir postao je jedna od "najpopularnijih" tamnica - ne samo zbog ozbiljnosti okolna priroda i mala vjerovatnoća bijega. Manastir je u 16. veku postao politički i crkveni zatvor. U početku su to bile ćelije i kamene „vreće“, zatim čuvene zemljane jame (potpuno neljudski izum) i na kraju pojedinačni objekti na manastirskom području. Među prvim poznatim zarobljenicima može se spomenuti čuveni transvolški nepohlepnik, iguman Trojice-Sergijevog manastira Artemij, koji je bio jedan od rijetkih koji je uspio pobjeći sa ostrva u Litvaniju (poput Kurbskog). Inače, u tamnicama ga je zamenio jedan od njegovih protivnika, protojerej Silvestar, koji je na kraju života takođe postao neposednik. U isto vrijeme, bilo je i pristalica jeretičkog prozapadnog pokreta Matveya Bashkina. U postpetrinsko doba, uglavnom “vjerski” zatvorenici su bili značajno razvodnjeni sa civilima – političarima, a ponekad i samo kriminalcima, uključujući i vrlo visoke zvaničnike, kao npr. bivši šef Tajna kancelarija grofa Petra Tolstoja ili kneza Vasilija Dolgorukog. Ovdje je svoj život završio i posljednji ataman Zaporoške Siče, Pjotr Kalniševski. Veruje se da je od vremena Ivana Groznog do zatvaranja zatvora krajem 19. veka ukupan broj zatvorenika u Soloveckom manastiru premašio pet stotina ljudi.
Tužnu tradiciju obnovila je nova vlast. 1920. godine manastir je zatvoren, a na njegovom mestu je podignut logor za prinudni rad. Godine 1923. osnovan je logor za posebne namjene Solovecki (SLON, kasnije Solovecki zatvor za posebne namjene, zatvoren 1939.). Posebnost logora bila je u tome što je u logoru, pored kriminalaca, bio i značajan broj klera, oficira, plemića, inteligencije, kulturnih i umjetničkih djelatnika, te članova opozicionih stranaka. Ukupan broj zatvorenika teško je utvrditi zbog nedostatka dokumentarnih dokaza, ali je logor prvobitno bio izgrađen za 8.000 ljudi. Broj zatvorenika varira iz godine u godinu od 2 do 60 hiljada ljudi. Isto tako, teško je utvrditi broj umrlih (a ovdje brojke variraju od 7 do 43 hiljade ljudi, uzimajući u obzir one koji su umrli od gladi i epidemija tifusa u svim logorima SLONOVA) - i dalje se pronalaze masovne grobnice "siročića". na Solovki danas.
Prvi sveštenici (osuđeni u procesima za oduzimanje crkvenih dragocenosti) pojavili su se u logoru već 1923. godine. Zatim su došli sveštenici koji su prekršili uredbu o odvajanju crkve od države i nisu se setili mitropolita Sergija i državne vlasti tokom bogosluženja. Ukupno je broj klera na Solovki bio do 500 ljudi (maksimalna procjena). Zanimljivo je da su nakon 1925. godine, kada su svi politički zatvorenici prebačeni na kopno, svećenici radili na svim poslovima vezanim za materijalne vrijednosti (računovodstvo, distribucija hrane, itd.) - gdje se tražilo posebno poštenje. Posebno su proganjani sektaši („kršćani“ u logorskoj terminologiji) koji u osnovi nisu priznavali boljševike kao moć Antihrista - ova kategorija zatvorenika je gotovo potpuno uništena zbog odbijanja da ide na posao.
Kroz Solovke je prošlo oko 40-50 biskupa. Istorija poznaje „Katedralu Soloveckih biskupa“ (nezvanični sastanak zatvorenih biskupa 1926-1929), koja je objavila četiri poruke o aktuelnim temama u odnosima između crkve i države, uključujući i čuvenu „Solovecku poslanicu“ na temu izjave dr. mitropolita Sergija.
Ruska pravoslavna crkva je 2000. godine proslavila više od trideset novomučenika i ispovjednika Soloveckog.
Prema samim represivnim vlastima, 1923-1924. Uhapšeno je 2.469 sveštenika, a 1931-1932. njihov broj je već dostigao 19.812 (sveštenika različitih vjera).
Treći, jedan od najtežih perioda represije nad sveštenstvom dogodio se 1937-38. Operativnom naredbom broj 00447 od 30. jula 1937., koju je potpisao Jezhov, predviđena je represija nad bivšim kulama, kriminalcima i drugim antisovjetskim elementima. U pojašnjenjima, „drugi antisovjetski elementi“ uključivali su „sektaške aktiviste, crkvenjake i druge koji su držani u zatvorima, logorima, radnim logorima i kolonijama“. Osim toga, neke regije su dodatno zatražile povećanje kvota za sveštenstvo.
Prema zvaničnim, nesumnjivo nepotpunim podacima, među osuđenima su (sve veroispovesti):
1937:
- “Klerici”, “Sluge religije. kult” (po društvenom sastavu) - 33.382 osobe
- “crkveno-sektaška kontrarevolucija” (po prirodi zločina) – 37.331 osoba
1938:
- “Crkveno-sektaška kontrarevolucija” – 13.438 ljudi
Podsjetimo, tih godina, od ukupnog broja uhapšenih, oko polovina je osuđena na VMN (ili VMSZ - najvišu mjeru socijalne zaštite, kako su govorili 1937. godine). Represije nad sveštenstvom nastavljene su do 1943. godine - održavanja Arhijerejskog sabora i početka nove politike prema crkvi.
12.07.2012 “Premijer Dmitrij Medvedev predstavio je ruskom predsjedniku Vladimiru Putinu plan za preseljenje federalnih vlasti u selo Komunarka. Od pristanka predsednika zavisi da li će ovaj plan biti sproveden i da li će se sve vladine agencije preseliti na novu lokaciju, piše list Komersant.
Riječ je o selu udaljenom 5 km od moskovske kružne ceste, koje je postalo dio Nove Moskve. Prema navodima publikacije, tamo bi trebalo da se presele administracija predsednika, ministarstva, vladin aparat, Računska komora, Tužilaštvo i Istražni komitet. Za službenike će biti izgrađen poslovni kompleks površine oko 3,5 miliona kvadratnih metara. Njegova izgradnja koštat će 350 milijardi rubalja, ali za taj potez neće biti potreban novac iz budžeta. Prema izvoru lista, Vlada predlaže da se izgradnja izvede pozajmljenim novcem, a zatim se vrati prodajom napuštenih zgrada u Moskvi. Očekuje se da će poslovni kompleks biti izgrađen u periodu 2013-2016.”
Po prvi put je sadašnji glavni pravoslavni graditelj sveruske smole predložio izgradnju Parlamentarnog centra u Kommunarki (pogledajte naše materijale o projektu izgradnje 200 Lego crkava u Moskvi). Danas je planirano da se tamo smjesti cijela vlast odjednom. Vjerovatno oni koji su predložili ovo mjesto imaju popriličnu dozu crnog humora - svojevremeno je u Kommunarki na početku rata pucana mongolska vlada u punoj snazi. I gomila drugih ljudi koje se Staljin plašio da ostavi u životu pred pretnjom predaje Moskve Nemcima. Tamo su svoje posljednje utočište (streljane na licu mjesta ili dovedene) našle takve "prepoznatljive" ličnosti kao što su Yagoda, Bukharin, Rykov (zajedno sa suprugom), Efron, Antonov-Ovseenko, Berzin, Peters i mnogi drugi predstavnici vladajuće elite. za sahranu). komandanti divizija, komesari, ministri, diplomate, generalštabni oficiri, oficiri bezbednosti, profesori i akademici.
Međutim, izbor se može objasniti i činjenicom da bi sadašnje rukovodstvo sa zadovoljstvom bilo smješteno na mjestu gdje su ranije, kao i na poligonu Butovo, službenici obezbjeđenja bili smješteni u dače i vrtlarska društva - tamo su npr. ranije se nalazila velika dača Yagoda (poznata kao Enoch Yegoda). Službenici obezbjeđenja su se okupljali na proizvodnim sastancima i naknadnom opuštanju uz pecanje na ribnjaku i druge zabave (u inventaru bivšeg narodnog komesara zaplijenjenog prilikom pretresa, pored nevjerovatne količine raznog smeća, egzotičnih predmeta kao što je „Zbirka pornografskih fotografije 3904 komada”, “Pornografski filmovi 11 komada” i “Vještački gumeni penis 1”). Bez sumnje, nakon selidbe, kontinuitet će biti održan na odgovarajućem nivou...
Poligon Butovo bio je dodijeljen Moskovskom odjeljenju NKVD-a, a Kommunarka - njegovom centralnom aparatu, koji je bio višeg ranga. U svakom slučaju, pri izboru između Butova i Kommunarke, prednost da se sadašnji vlastodršci presele treba dati ovoj drugoj, kao „elitnijem“ mestu. Pitam se da li je tamo još uvijek radio bager gusjeničar Komsomolet kojim su kopali masovne grobnice?
Prema posljednjim podacima, u Kommunarki je sahranjeno 6,5 hiljada ljudi. U Butovu je streljano oko 21 hiljadu ljudi, uključujući 15 hiljada „političkih“. Ovih 15 hiljada uključivalo je oko 940 ljudi takozvanih “pogubljenih zbog svoje vjere”. Međutim, ova klasifikacija izgleda malo čudna (očito se radi o onima koji su u svojim dosijeima imali naznaku vjere) - mnogo je tačnija brojka od 268 ljudi koje je Ruska pravoslavna crkva kanonizirala početkom 2000-ih. Od 60 episkopa pogubljenih tih godina, sedam je našlo svoj posljednji počinak na poligonu Butovo.
Represije velikih razmjera protiv sveštenstva okončane su u septembru 1943. - nakon Staljinovog sastanka sa trojicom jerarha i naknadnog održavanja Arhijerejskog sabora izborom mitropolita Sergija (Stragorodskog) za patrijarha.
Danas je teško tačno utvrditi koliko je sveštenstva bilo podvrgnuto represiji, bilo u logorima i zatvorima, umrlo u zatočeništvu, strijeljano ili ubijeno bez suđenja. Različiti izvori daju različite brojke, često određene isključivo njihovim ideološkim preferencijama. Posljednja brojka koju je nedavno čuo na TV-u jedan od sada poznatih svećenika je 300 hiljada klera ubijenih u godinama sovjetske vlasti. S obzirom na gornju demografiju, ovo izgleda pomalo čudno.
Razmjere represije mogu manje-više pouzdano predstaviti episkopi Ruske pravoslavne crkve i TOC - zbog njihovih pozicija, sudbina svakog od njih može se pratiti s manje ili više visokim stupnjem pouzdanosti. Ispod su minimalni podaci
Kao što se sjećamo, prije revolucije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi bilo je 130 episkopa. Ukupno, u službenoj crkvi (bez starovjeraca, istinske pravoslavne crkve i obnovitelja i sa dijelom RPCZ) za 1917-1997. (80 godina) služilo je ne manje od 856 episkopa, arhiepiskopa, mitropolita i patrijarha. Od ovih 80 godina, period masovne represije čini otprilike trećinu vremena. Za to vrijeme:
U pritvoru je bilo 160 osoba
Umrlo u pritvoru: 18 osoba
Ubijeno: 14 ljudi
Snimljeno: 86 ljudi
Odnosno, za 1917-1943. Oko 60% biskupa je bilo podvrgnuto represiji, oko 40% njih je umrlo.
U Ruskoj pravopravoslavnoj (katakombnoj) crkvi, najmanje 87 jerarha je ubijeno ili umrlo u zatvoru.
1937. moć je stigla do renovatora. U skladu sa planom Trockog, došlo je vreme za uništenje onih koje je nazvao „smenovehisti“. Vlasti su prestale da razdvajaju „nove“ i „stare“ crkve, počele su hapsiti i fizički istrijebiti istaknute obnoviteljske vođe - desetine obnoviteljskih biskupa netragom su nestale.
Godine 1943., na kraju perioda masovnog smanjenja sveštenstva, na već pomenuti Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve po Staljinovom naređenju moglo se okupiti samo 19 ljudi.
Konfiskacija
Nova vlast nije mogla odmah početi da „eksproprijaše“ crkvene vrednosti - kao što smo ranije mogli da vidimo, ni sam Petar I se nije usudio da to odmah učini, a trebalo je više od pola veka pre reformi Katarine II. Boljševici, naravno, nisu nameravali da čekaju toliko dugo.
Kao rezultat nacionalizacije (dekret o zemljištu, dekret o odvajanju crkve od države), crkvi su oduzete zemlje, kuće, zemlje, fabrike, hoteli itd. Do 1918. godine crkva je imala 8 miliona jutara zemlje, 84 fabrike, 1816 stambenih zgrada i hotela, 277 bolnica i skloništa, koji su oduzeti u korist države. Međutim, crkva je i dalje imala vrijednosti koje je akumulirala tokom mnogih stoljeća. Bio je potreban izgovor da ih se uhvati, a taj izgovor je ubrzo stvoren.
U ljeto 1921. godine u zemlji je počela teška suša (Volga, Ural, južna Ukrajina i neke druge regije). Ono je pogoršalo posljedice gladi koja je nastupila u nizu područja već 1920. godine kao rezultat krvavog građanskog rata. Veliki broj ljudi “pod oružjem” nije mogao pomoći da to savlada. Prema statistikama, 1922. godine glad je pogodila 35 provincija sa ukupno 90 miliona stanovnika, od kojih je najmanje 28 miliona zvanično priznato kao gladno. Broj žrtava gladi varira od izvora do izvora, ali je nesumnjivo bio u milionima.
U početku je crkva bila aktivno uključena u borbu protiv gladi. Patrijarh Tihon se obratio stranim crkvama sa molbom za pomoć, počelo je prikupljanje novca za gladne u crkvama, a pod rukovodstvom crkve formirana je organizacija „Sveruski komitet za pomoć izgladnjelim“ („Pomgol“). Međutim, ova organizacija je ubrzo raspršena - vlasti su dobile odličan izgovor za nasilnu selekciju vrijednosti.
Postoje brojne reference na Lenjinovo pismo članovima Politbiroa u vezi sa događajima u gradu Šuji (od 19. marta 1922.): „ Po svaku cijenu treba da izvršimo oduzimanje crkvenih dragocjenosti na najodlučniji i najbrži način, čime možemo sebi osigurati fond od nekoliko stotina miliona zlatnih rubalja (moramo se prisjetiti gigantskog bogatstva nekih manastira i lavra) .”
Međutim, postoje i prilično razumne sumnje u njegovu autentičnost. Ovdje će pouzdaniji biti memoari Molotova, koji je dobro razotkrio suštinu odvijanja anticrkvene kampanje: „1921., početak NEP-a, glad. Došao je razgovor - trebamo kupiti hljeb u inostranstvu. Za to su potrebne vrijednosti. Lenjin kaže: crkvenjaci trebaju pomoći. Ako uzmemo ove dragocjenosti, svećenici će se ponašati mirnije. Ako se počnu opirati, opet je to u našu korist; time će potkopati svoj autoritet: drže se svog bogatstva kada ljudi gladuju. U svakom slučaju, mi ćemo pobijediti sa stanovišta borbe protiv vjerskih osjećaja.”
U februaru je Sveruski centralni izvršni komitet izdao naredbu da se iz crkava zaplene sve dragocenosti, uključujući i predmete koji se koriste za bogosluženje. Crkva, koja je ranije darovala crkvene ukrase i predmete koji nisu imali liturgijsku upotrebu, nije mogla a da ne protestuje protiv suštinski bogohulnog poretka. Patrijarh Tihon je, uprkos svom pomirljivom stavu, bio primoran da uputi poseban apel 15. februara:
“Dozvolili smo, zbog izuzetno teških okolnosti, mogućnost darivanja crkvenih predmeta koji su neosvećeni i nemaju liturgijsku upotrebu. Pozivamo vjernu djecu Crkve i sada da daju takve donacije, sa samo jednom željom da te donacije budu odgovor ljubavno srce za potrebe svog suseda, sve dok zaista obezbede prava pomoć našoj napaćenoj braći. Ali ne možemo odobriti uklanjanje iz crkava, čak ni dobrovoljnim darivanjem, svetih predmeta, čija upotreba nije u liturgijske svrhe zabranjena je kanonima Univerzalne Crkve i njome se kažnjava kao svetogrđe, laik izopćenjem od Nje. , sveštenik skidanjem roka...”
Gotovo odmah u gradu Šuji došlo je do sukoba policije i vojnog osoblja sa ljudima koji su pokušavali da spreče komisiju da konfiskuje svetinje iz gradske katedrale. Otvorena je mitraljeska vatra - namjere vlasti bile su više nego očigledne. Ukupno, prema nekim podacima, oružje je korišteno najmanje hiljadu puta prilikom oduzimanja dragocjenosti.
U isto vrijeme (30. marta 1922.) Trocki je napisao već spomenutu notu Politbirou o svom odnosu prema crkvi i korištenju postojećeg stanja za pokretanje crkvenog raskola. U bilješci je skiciran program, koji je naknadno gotovo u potpunosti implementiran (vidi gore). Također sadrži upute za odnošenje vrijednih stvari:
“... Dok se povlačenje ne završi, fokusirani smo isključivo na ovaj praktični zadatak, koji nastavljamo da obavljamo isključivo sa stanovišta pomoći gladnima. U isto vrijeme imamo posla sa kontrarevolucionarnim sveštenicima odgovornim za Šuju, itd., koristeći večekističke metode.
Postoji još jedno uputstvo Trockog u vezi sa oduzimanjem crkvenih dragocenosti – za štampu (od 24. marta 1922). Također je vrijedno citiranja da bi se razumjela logika dalje radnje vlasti.
Tajna
Novinska kampanja u vezi sa oduzimanjem vrijednih stvari se vodi nepravilno. Upravljen je protiv sveštenstva uopšte. Objavljuju se smiješne satirične pjesme protiv svećenika općenito. Ova satira pogađa niže sveštenstvo i ujedinjuje sveštenstvo u jednu celinu. Politički zadatak sadašnjeg trenutka nije nimalo isti, već upravo suprotan. Potrebno je razdvojiti sveštenike, odnosno produbiti i zaoštriti postojeći raskol. I u Sankt Peterburgu, i u Moskvi, i u provinciji, ima mnogo sveštenika koji pristaju na oduzimanje dragocjenosti, ali se boje vlasti. Nezadovoljstvo na vrhu, koje niže sveštenstvo po ovom pitanju dovodi u težak položaj, veoma je veliko.
Moramo poći od ove osnovne tačke u našoj agitaciji. Sadčinjenica. Sveštenike sada ne posmatramo kao sveštenike neke veroispovesti, već kao grupu građana kojoj je država poverila vrednosti pod određenim uslovima. U ovoj grupi građana postoji rascjep. Jedan njen deo, bez obzira na verske predrasude, koje nas sada ne zanimaju, prepoznaje potrebu prenošenja vrednosti za spas gladnih, drugi deo - knezove crkve, pohlepne, grabežljive, pokvarene, anti -narod - bori se na sve moguće načine protiv toga, terorišući niže klase. Zadatak agitacije je sada da podrži ove niže klase protiv viših klasa, da ih natera da shvate i osete da država neće dozvoliti da ih više klase terorišu, jer nastoje da obezbede sprovođenje uredbi radničkih i seljačke vlade.
Još jednom: politički zadatak je izolovati vrh crkve, kompromitovati ih po konkretnom pitanju pomoći gladi i potom im pokazati oštru ruku radničke države, jer se ovi vrhovi usuđuju da se pobune protiv nje.
U zemlji su počela suđenja u kojima su optuženi najaktivniji klirici i laici koji su spriječili oduzimanje crkvenih dragocjenosti.
U aprilu je u Moskvi u zgradi Politehničkog muzeja počelo suđenje na kojem je suđeno 20 moskovskih sveštenika i 34 laika pod optužbom da su podsticali nerede prilikom oduzimanja crkvenih dragocenosti. U već uspostavljenim najboljim tradicijama sovjetskog pravosuđa, od prvih dana Tribunala postalo je jasno da je presuda već gotova. Međutim, sud je imao svoje vrlo karakteristične karakteristike.
Pre početka suđenja, novine Pravda objavile su pismo dvanaest petrogradskih sveštenika (uključujući već čuvene obnovitelje V. Krasnicki i A. Vvedensky), koje sadrži optužbe Patrijaršije da odbija da pomogne glađu i da je kontrarevolucionarno akcije. Ali gore od toga, obnovitelji su nastupali na strani tužilaštva kao svjedoci i vještaci. Odbrana je takođe insistirala na tome da crkva, prilikom oduzimanja dragocjenosti, nije mogla prenijeti sakralne posude civilnim vlastima. Međutim, stručnjaci profesor Kuznjecov, harizmatični renovator episkop Antonin i moskovski sveštenici Kalinovski i Ledovski rekli su da su sva plovila mogla biti prebačena državi. Na suđenje je kao svjedok pozvan patrijarh Tihon, koji je odmah nakon njega uhapšen.
Sveštenici obnovitelji nisu mogli a da ne shvate da će njihovo svjedočenje dovesti do smrtnih kazni. Episkop Antonin, jedan od vođa obnovitelja, kao odgovor na opasku sveštenika Zaozerskog o žrtvama koje se Bogu prinose uz pomoć svetog pribora, glasno je rekao cijeloj dvorani: „Želim milost, a ne žrtvu!“ - osuđujući tako svoje suvjernike na žrtvu. I tako se dogodilo. Tribunal je osudio 11 optuženih na smrt, od kojih je pogubljenje šestorice zamijenjeno zatvorom. Pet ljudi je ubijeno (uključujući glavnog optuženog, Zaozerskog, koji je, inače, na početku kampanje dobrovoljno predao apsolutno sve vrijedne stvari iz svog hrama).
Postavljen je temelj za crkveni raskol, obilno zaliven krvlju nekih sveštenika uz pomoć drugih sveštenika.
Suđenje mitropolitu Venijaminu (Kazan), 1922
Ubrzo nakon suđenja u Moskvi, počelo je suđenje u Sankt Peterburgu. Krajem maja, u zgradi nekadašnje Plemićke skupštine, na optuženičkoj klupi našlo se 86 ljudi, predvođenih mitropolitom Venijaminom (Kazanjskim). Sam mitropolit je bio vrlo miran i apolitičan, i, kao i pogubljeno moskovsko sveštenstvo, ni na koji način nije pozivao na rušenje vlasti. Ali to je za organizatore bilo potpuno nevažno - 25-godišnji pekar koji je bio na čelu suda otvoreno je tražio "glave". Na ovom suđenju korišten je izraz “narodni neprijatelji”. Tužilac je rekao: "Cijela pravoslavna crkva je kontrarevolucionarna organizacija. Zapravo, cijelu Crkvu treba strpati u zatvor!" Mitropolit i još trojica optuženih su strijeljani (kanonizirao je novomučenike 1992. godine).
I opet, kao iu Moskvi, tužilaštvo se oslanjalo na svedočenje vođa pokreta obnove - sveštenika Krasnickog i Vvedenskog. Inače, prema svjedočenju savremenika, portret mitropolita Venijamina visio je u blizini kuće Vvedenskog s posvetnim natpisom „Mojem velikom prijatelju“. Ostale su u istoriji reči mitropolita, koji je Vvedenskom koji je došao kod njega na blagoslov rekao: „Oče Aleksandre, ti i ja nismo u Getsimanskom vrtu. GPU je trebao biti zadovoljan načinom na koji je Trockijev plan implementiran u praksi. Postojala je samo jedna stvar koju obnovitelji nisu znali: prema istom planu, Trocki je na njih gledao kao na privremene pristalice koje je trebalo uništiti nakon poraza „tihonovaca“.
Iste, 1922. godine, slična suđenja su replicirana u cijeloj zemlji (oko 250 suđenja u predmetima vezanim za konfiskaciju crkvenih dragocjenosti) uz izricanje smrtnih kazni. U pravilu su se na optuženičkoj klupi našli lokalni biskup, nekoliko svećenika i najaktivniji laici. Istovremeno, polovina svih biskupa je uhapšena.
Kao što je već rečeno, borba protiv gladi i oduzimanje crkvenih dragocjenosti bili su samo vrlo zgodan izgovor za početak uništavanja službene crkve. Zapravo, nije bilo toliko zaplijenjenih dragocjenosti - suprotno pričanju o stotinama miliona zlatnih rubalja. Evo šta je sažeto saopštenje Centralnog komiteta Posledgola govorilo o rezultatima kampanje od novembra 1922:
I. Prema telegrafskim informacijama mjesnih komisija za oduzimanje crkvenih dragocjenosti, oduzeto je:
1. Zlato 33 p. 32 f.
2. Srebro 23.997 str.23 f.
3. Dijamanti 35.670 kom.
4. Ostalo drago kamenje 71.762 kom.
5. Biseri 14 str.32 f.
6. Zlatnik 3.115 rubalja.
7. Srebrni novčići 19.155 rubalja.
8. Razne dragocjene stvari 52 klauzula 30 f.
Ukupno je zaplijenjeno približno 4.650.810 rubalja. 67 k.
Od toga je oko milion rubalja otišlo direktno na otklanjanje posljedica gladi.
Na prijelazu iz 20-ih u 30-e godine implementiran je i poseban program likvidacije i reciklaže crkvenih zvona. Ideološka komponenta ovdje je bila usko isprepletena s ekonomskom – da bi se ubrzao proces i stimulisale lokalne vlasti, do 40 posto prihoda od prodaje obojenih metala je ostalo lokalno. Izvjestan broj posebno vrijednih zvona tradicionalno se prodaje u inostranstvu (uključujući nedavno vraćena zvona sa Harvarda).
U jesen 1930. zvonjava je zabranjena u Moskvi i drugim ruskim gradovima. Prema službenoj sovjetskoj statistici, da bi se oslabila zavisnost proizvodnje od uvoza obojenih metala za period 1925-1933. U RSFSR-u, Ukrajini i Bjelorusiji uklonjeno je 385.310 zvona ukupne težine 36,4 hiljade tona bronze. Nešto od ove bronze, inače, danas se može vidjeti na zgradi Lenjinove biblioteke - 100 tona utrošeno je za livenje bronzanih visokih reljefa.
Nakon kampanja za konfiskaciju dragocjenosti i imovine, crkva je u velikoj mjeri izgubila svoju ekonomsku osnovu. Nije mogla posjedovati nekretnine i poslove (ostale su samo crkvene radionice za izradu ikona i posuđa). Država je svećenike tretirala kao privatne poduzetnike.
Uništavanje crkava podlijegalo je kriteriju antičkih spomenika, koji je 1928. razvila Glavnauka: (do 1613.) neprikosnovena, (1613.-1725.) promjene „u slučaju posebne potrebe“, (1725.-1825.) očuvanje fasada; (poslije 1825.) nisu klasifikovani kao spomenici. Broj crkava se naglo smanjio (ovi materijali su preuzeti sa Wikipedije, bez provjere izvora):
|
Hramovi i bogomolje |
Episkopi, svećenici i đakoni |
Manastiri i manastiri |
|
|
54923 HR, 23593 sati. |
130 arh., 53234 sveštenika, 15694 deak., 48987 psalama. |
1025 pon., 94629 us. |
|
|
78767 xr. i sat. |
130 arh., 120 hiljada sveštenika, đakon. i psalam. |
1256 pon., 107035 us. |
|
|
Početak jeseni 1939 |
4 arh. (2 vladajuća i 2 vikarna) 200-300 sveštenika |
||
|
Povećanje za više od 3 hiljade zbog novih teritorija koje su postale dio SSSR-a 1939. |
28 arh., 5665 sveštenik. and diak. |
64 mj., 5100 us. |
|
|
104 pon., 4632 us. |
|||
|
66 arh., 9617 sveštenik. and diak. |
99 mj., 4668 us. |
||
|
11407 sveštenik and diak. |
42 mj., 3724 us. |
||
|
75 arh., 6234 sveštenika. i 618 dijak. |
16 mj., 1200 nas. |
||
|
74 arh., 6674 sveštenika. i 723 dijak. |
22 monaha, 1190 monaha |
Antireligijska propaganda
U borbi protiv crkve značajnu ulogu imala je antireligijska propaganda. Prvobitno je izgrađen uzimajući u obzir opšti nivo obrazovanje stanovništva, na principu desakralizacije vjerske svijesti.
Prva dobro osmišljena i vrlo efikasna antireligijska kampanja, osmišljena da "eksplodira" uobičajeno kršćansko razmišljanje stanovništva, bilo je široko (širom zemlje) otvaranje moštiju svetaca. U februaru 1919. godine Narodni komesarijat pravde izdao je dekret o otvaranju moštiju od strane posebnih komisija sa sastavljanjem protokola - takozvanog "moćnog epa" koji je izvršio 8. odjel Narodnog komesarijata pravde. Godine 1919-1920 desetine (najmanje 62) pogrebnih moštiju su oskrnavljene, uključujući Mitrofana Voronješkog, Pitirima Tambovskog, Jovana Novgorodskog, Nila Stolobenskog, Joasafa Belgorodskog, Savu Storoževskog, Serafima Sarovskog, Sergija Radonješkog itd. mnogi od njih su transportovani iz različitih manastira i gradova Rusije u Lenjingradski muzej ateizma i religije (bivša Kazanska katedrala). Budući da je, iz prirodnih razloga, bilo malo zapravo netruležnih relikvija, ova kampanja, o kojoj je pisala boljševička štampa, naišla je na prilično veliki odjek.
Pravoslavne crkve često nisu bile samo zatvorene, već su pretvarane, na primjer, u klubove. Još tužnija sudbina čekala je zatvorene manastire, koji su pretvoreni u kolonije, zatvore i psihijatrijske bolnice.
Da bi se zamijenile vjerske manifestacije, održavani su komsomolski i komunistički „Uskrs“, „Božić“ i „vjerske procesije“.
Održavali su se i „egzotičniji“ događaji, kao što su „sastanci političkog tribunala za donošenje presude Bogu“.
U organizacijama se pojavljuju “crveni uglovi” u kojima se, umjesto dotadašnjih tradicionalnih ikona, postavljaju propagandni materijali.
Antireligijski materijali se objavljuju u centralnim komunističkim publikacijama kao što su Pravda i Izvestija. Počinje izdavanje specijalizovanih novina i časopisa. Jedan od prvih ateističkih časopisa bio je periodični organ Narodnog komesarijata pravde „Revolucija i crkva», na čijim su stranicama objavljeni, između ostalog, visoki partijski čelnici. Naučno društvo "Ateist" izdavalo je istoimeni časopis.
Možda su najpoznatije publikacije bile nedeljne novine „Bezbožnik”, časopisi „Bezbožnik” (aka „Bezbožnik na mašini”), „Bezbožni krokodil” itd. Zanimljivo je da su predložena neutralnija imena, ali Jaroslavski je insistirao na najprkosniji od njih. Tiraž novina u vrhuncu dostizao je pola miliona primjeraka, časopisa - 200 hiljada. Ove publikacije su objavljene prije početka rata kao štampani organi Moskovskog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika, a potom i Vijeća militantnih ateista. Natpis na naslovnoj strani prvog broja časopisa „Ateist“, na primer, glasio je: „Mi smo se obračunali sa zemaljskim kraljevima, hajde da se borimo sa nebeskim. “Bog blagoslovio” - ovaj slogan je odredio sav naredni sadržaj njegovih brojeva. Objavljivao je kako ozbiljne naučne i ateističke materijale, tako i satirične radove i karikature. Ciljna publika ovih publikacija bili su radnici, vojnici Crvene armije i omladina. Zasebna izdanja bila su posvećena problemima žena i seljaka. Slični materijali, ali sa antimuslimanskom tematikom“, objavljeni su i u tatarskom časopisu „Chayan“.
Na osnovu autora i čitalaca lista "Ateist" formirano je Društvo prijatelja lista, koje je 1925. godine postalo osnova ozloglašenog "Unije ateista" (kasnije "Unije militantnih ateista"). ). Unija je izdavala časopise, objavljivala popularnu naučnu literaturu i promovirala ideje ateizma. S njim su aktivno sarađivali tako poznati komunistički lideri kao što su Lunačarski, Buharin, Krupskaja i drugi. Godine 1926. u Uniji je bilo manje od 100 hiljada ljudi, a već 1930. bilo ih je više od 3,5 miliona, a sledeće 1931. više od 5 miliona članova. Do tada je tiraž knjiga i brošura premašio 50 miliona štampanih listova.
Izbijanjem rata Savez militantnih ateista praktično je prestao da postoji. Nakon toga, njegove funkcije je obavljalo Svesavezno društvo "Znanie".
Uz svu ovu dosljednu i široku antireligioznu propagandu, indikativni su podaci iz popisa iz 1937. godine. Po Staljinovom naređenju, u upitnik je uključeno pitanje o vjerskim uvjerenjima. Odgovori su bili razotkrivajući: prema popisu stanovništva u SSSR-u, među ljudima starim od 16 godina i starijima bilo je više vjernika nego među nevjernicima: 55,3 miliona vjernika i 42,2 miliona nevjernika (56,7% prema 43,3% broja ispitanika u peta tačka upitnika). Od 30 miliona nepismenih starijih od 16 godina njih 84% (oko 25 miliona) priznalo je sebe kao vernike, a od 68,5 miliona pismenih 45% (više od 30 miliona). Treba imati u vidu da se nisu svi odazvali, plašeći se posljedica – u stvarnosti su brojke bile i veće. (“Memorandum za popisivača”: “Naročito objasniti da je na pitanje o vjeri potrebno navesti trenutna lična uvjerenja ispitanika (nevjernik, vjernik - pravoslavac, vjernik - muhamedanac, itd.), a ne vjera ispitanika ili njegovih roditelja službeno se računala u prošlosti"). Ove brojke su pokazale da borba protiv religije nije bila toliko efikasna kao što je država zamišljala.
Uzgred, upravo su ti uglavnom religiozni ljudi nekoliko godina kasnije pobedili u Velikom domovinskom ratu.
Potom je u Hruščovljevo doba nakon 20. partijskog kongresa uočeno intenziviranje antireligijske propagande. U vezi sa povećanjem opšteg nivoa obrazovanja, akcenat je stavljen na promovisanje naučnog ateizma i marksističko-lenjinističkog učenja u školama i na univerzitetima, kao i kroz mrežu stalnih propagandista. U skladu sa rezolucijom Centralnog komiteta KPSS na Akademiji društvene znanosti Stvoren je Institut za naučni ateizam, koji je postojao do 90-ih godina.
Centar za koordinaciju anticrkvenih aktivnosti
Nema sumnje da je pod novom vladom, i pored deklarisanog odvajanja crkve od države, vremenom trebalo formirati jedinstven centar, odgovoran za praktičnu implementaciju politike u odnosu na crkvu. Strategiju su, nesumnjivo, odredili najviši lideri sovjetske vlade - u početku Lenjin, Trocki, Buharin i drugi, kasnije članovi Centralnog komiteta i Politbiroa. Odlukom Politbiroa iz oktobra 1922. godine pri Centralnom komitetu RKP (b) stvorena je Antireligijska komisija (ARK), koja je ujedinjavala predstavnike svih državnih organa i određivala politiku u oblasti odnosa sa crkvom. Komisija se sastajala do dva puta mjesečno. Dugi niz godina važnu ulogu u praktičan rad Komisiju je igrao istaknuti boljševik Jaroslavski.
Yaroslavsky Emelyan Mihajlovič(aka Emelyan, Emelyanov, Sibiryak, Lapin, Krasilnikov, Vojnik, Socijalista, itd. zvani Gubelman Meit-Juda Izrailevich) - član partije od 1898. Rođen u Čiti u porodici prognanih doseljenika. Obrazovanje u 4. razredu gimnazije, što ga nije spriječilo da kasnije postane akademik Akademije nauka SSSR-a. Delegat na raznim stranačkim kongresima, član najviših partijskih organa, poslanik u raznim savetima itd. Pored svojih brojnih dužnosti, dosta vremena je posvetio i antireligijskoj propagandi. Učestvovao je u kampanji za otvaranje moštiju (uključujući Sv. Simeona Verhoturskog) i zaplenu crkvenih dragocenosti. Godine 1922-1940 bio je organizator antireligijskog rada u SSSR-u. Član i šef Antireligijske komisije pri Centralnom komitetu RKP (b) (njegov zamenik je bio Tučkov iz GPU - vidi dole). Učestvovao u sastavljanju spiskova sveštenstva za dalju represiju. Učestvovao je u progonu patrijarha Tihona, predvodio Obnoviteljski sabor (1923), koji je osudio patrijarha i smenio ga sa dužnosti. Vodio je časopise “Ateist”, “Antireligiozni” i “Ateist”. Organizator Centralnog antireligijskog muzeja u Lenjingradu. Organizator i predsednik Centralnog saveta Saveza ateista SSSR-a (u daljem tekstu Savez militantnih ateista). Sahranjen je na Crvenom trgu u blizini Kremljovog zida.
U početku se time neko vrijeme bavila međuresorna komisija pri Narodnom komesarijatu pravde, a zatim jedno od njegovih odjeljenja (tzv. „likvidacijsko“ odjeljenje). Narodni komesarijat pravde je bio taj koji je pratio, na primer, sprovođenje uredbe o odvajanju crkve od države, ili kampanju za otvaranje moštiju.
Međutim, kako se borba protiv crkve zaoštravala, te su funkcije sve više prenošene na kaznene organe. Gotovo za vrijeme postojanja sovjetske vlasti, direktan rad s predstavnicima crkve bio je koncentrisan u Cheka-OGPU-NKVD-KGB, koji je provodio direktive partijskog vodstva. Promijenile su se samo karakteristike djela.
Još u aprilu 1921. Dzeržinski je pisao jednom od svojih zamenika Janu Sudrabsu (poznatom kao Martin Lacis, snimljen '38.):
“Moje mišljenje je da se crkva raspada, trebamo pomoći u tome, ali nikako da je oživimo u ažuriranom obliku. Dakle, politiku urušavanja crkve treba da sprovodi Čeka, a ne bilo ko drugi. Službeni ili poluslužbeni odnosi između stranke i svećenika su neprihvatljivi. Naša opklada je na komunizam, a ne na religiju. Samo Čeka može manevrisati sa jedinom svrhom da kvari sveštenike. Svaka veza sa sveštenicima drugih organa baciće senku na stranku - ovo je najopasnija stvar. Sami specijalisti su nam dovoljni.”
Crtež Buharina (naslov: “Symbion aka Jovan Krstitelj iz G.P.U.”)
Želeo bih da kažem nekoliko reči o ulozi Dzeržinskog u ovom procesu. Ovako je Berđajev opisao svoj sastanak s njim u to vrijeme:
„Dzeržinski me je impresionirao kao potpuno ubeđenu i iskrenu osobu. Mislim da nije loša osoba a čak ni po prirodi nije bio okrutna osoba. Bio je to fanatik. U njegovim očima odavao je utisak opsjednutog čovjeka. Bilo je nešto jezivo u njemu. Bio je Poljak i bilo je nešto suptilno u njemu. U prošlosti je želio da postane katolički monah, a svoju fanatičnu vjeru prenio je u komunizam.”
Iron Felix je sam napisao u svom dnevniku daleke 1901. „...kao što sam mrzeo zlo ranije, tako ga mrzim i sada; kao i do sada, trudim se svom dušom da u svijetu ne bude nepravde, zločina, pijanstva, razvrata, ekscesa, pretjeranog luksuza, javnih kuća u kojima ljudi prodaju svoje tijelo ili dušu ili oboje zajedno; da ne bude ugnjetavanja, bratoubilačkih ratova, nacionalnog neprijateljstva... Voleo bih da svojom ljubavlju zagrlim celo čovečanstvo, da ga zagrejem i očistim od prljavštine savremenog života..."
Po analogiji, vrlo je vjerovatno da je pod vodstvom takve osobe stvorena organizacija koja je bila vrlo slična i dominikanskom i jezuitskom katoličkom redu. I vrlo je karakteristično da je na njenom čelu stajao Poljak sa svojim katoličkim korijenima. Međutim, u našoj istoriji već je postojala slična polumonaška organizacija - gardisti. Zanimljivo je da je i sam Dzeržinski sačuvan u narodnom sjećanju kao neka vrsta „ne-stečevina“ nove „crvene“ religije - pravi „neplaćeni svetac“ koji se borio za „čistu“ ideju i nije stekao nikakvo zemaljsko bogatstvo za sebe. Zato ga tako često prikazuju u svom jednostavnom šinjelu duge suknje, nalik na monašku mantiju - bez kožnih jakni ili mauzera... Inače, Džeržinski je bio jedan od rijetkih vođa revolucije koji je ušao u našu povijest pod svoje ime.
Već ranije spomenuti Martin Latsis je sasvim jasno opisao značenje crvenog terora: "Za nas ne postoje i ne mogu biti stari temelji morala i humanosti. Mi ne vodimo rat protiv pojedinaca. Mi uništavamo buržoaziju kao klasu Ne tražite materijale i dokaze tokom istrage. "da je optuženi djelovao riječju ili djelom protiv Sovjeta. Prvo pitanje koje mu morate postaviti je kojoj klasi pripada, kakvog je porijekla, obrazovanja ili profesije. Ova pitanja mora odlučiti o sudbini optuženog. To je smisao i suština crvenog terora."
Ovo je načelo kojim su se rukovodili službenici bezbjednosti koji su vodili poslove sveštenstva 20-ih i 30-ih godina. Na osnovu materijala predmeta, jasno je vidljivo da je princip pretpostavke nevinosti neprimjenjiv na svećenike koji odbijaju da se dogovore sa novom vladom. Nema sumnje da su kaznene vlasti, prije svega, morale u najvećoj mogućoj mjeri „nokautirati“ strastveni i skladni dio služitelja raznih kultova (uzgred rečeno ne samo pravoslavnih) – fizičkim uništavanjem i dugim zatvorske kazne, često završavaju i njihovom smrću.
Predstavnici istih ovih organa postali su svojevrsni novi glavni tužioci, koje je imenovala država da nadgledaju crkvu. Jedna od prvih takvih osoba bio je službenik obezbjeđenja Tučkov, koji je uspješno izveo operaciju cijepanja crkve uz podršku obnoviteljskog pokreta (koji se, inače, nazivao „sovjetskim glavnim tužiocem“).
Tučkov Evgenij Aleksandrovič. Službenik Čeke-OGPU-NKVD, načelnik 6. odjeljenja OGPU-a. Obrazovao se četiri godine, radio je u poslastičarnici i radionici kože i obuće, a kasnije kao činovnik u pozadinskom štabu. Pridružio se partiji nakon revolucije. Do 1929. godine bio je načelnik 6. odjeljenja SO GPU - OGPU, čija je nadležnost bila borba protiv vjerskih organizacija u SSSR-u. Direktno odgovoran za razvoj i provođenje vjerske politike. Predvodio je razvoj „špijunske organizacije crkvenjaka“, koju je, prema planu, vodio patrijarh Tihon. Koautor „Deklaracije“ mitropolita Sergija. Aktivno je učestvovao u organizovanju raskola u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (na obnovitelje, tihonovce itd.). Direktno je učestvovao u oduzimanju crkvenih dragocjenosti. Godine 1931. postavljen je za pomoćnika načelnika Tajnog političkog odjeljenja (SPO) OGPU, zadržavajući mjesto načelnika 3. odjeljenja SPO (obavještajno-operativni rad na vjerskim ličnostima). Godine 1939-1947. bio je izvršni sekretar Centralnog saveza militantnih ateista. Prije smrti, zamolio je patrijarha Aleksija I da dođe u njegovu bolnicu.
Zanimljivo je i da su samu ideju o obnavljanju izgubljenog jedinstva vertikala pod vodstvom OGPU-a iznijeli i sami obnovitelji na različitim nivoima. Na primjer, vođa male renovacione grupe Vologda „Ruske narodne crkve“ Buraček predložio je „da se na čelo Ruske pravoslavne crkve postave tri osobe...: predsjedavajući GPU-a, episkop (za vjerska pitanja) i on - Burachek. Od eparhijskih agenata GPU-a želi da napravi šest stotina svećenika, kako bi kroz njih, uz prijateljsku koheziju, mogao značajno proširiti informacije s lokaliteta i otvoriti moćnu borbu protiv antidržavnih elemenata.” Nije bio sam u takvim prijedlozima. U stvari, generalno se to dogodilo.
Nakon toga, vjerska pitanja dospjela su u nadležnost NKVD-a (sa privremenim delegiranjem dijela ovlasti Centralne komisije za vjerska pitanja pod Prezidijumom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta 30-ih godina).
Tokom rata, pod Vijećem narodnih komesara SSSR-a, stvoreni su Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve i Savjet za pitanja vjerskih kultova, koji su potom ujedinjeni u jedinstveno vijeće. U praksi, vodstvo Vijeća za vjerska pitanja vršio je ideološki odjel Centralnog komiteta KPSS u bliskom kontaktu s NKVD-om i KGB-om. Karakteristično je da je prvi vođa Vijeća bio general-major NKVD-a.
Karpov Georgij Grigorijevič- General-major bezbednosti. Predsjedavajući Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću ministara SSSR-a (do 1960.). Iz radničke porodice. Završio je bogosloviju, studirao na Petrogradskom univerzitetu i radio u fabrici. U organima Čeke od 1922. Služio je na raznim pozicijama u OGPU - NKVD-u. Načelnik 4. odjeljenja 3. uprave NKVD-a (borba protiv crkveno-sektaške belogardističke kontrarevolucije i pobune u regionima RSFSR-a). Predsednik Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve. Godine 1960, odlukom KPK pri CK KPSS, isključen je iz redova KPSS zbog kršenja socijalističkog zakonitosti 1937-38, ali je potom vraćen u partiju uz strogu opomenu. Sahranjen je na groblju Novodevichy.
Inače, general Karpov je tokom rata prekinuo pokret obnove koji je negovao njegov prethodnik, oslanjajući se na Sergijsku rusku pravoslavnu crkvu, koja je tada već bila potpuno lojalna državi. Zanimljivo je i da je do kraja svog rada Karpov čak počeo da brani Rusku pravoslavnu crkvu od napada Mihaila Suslova, ne samo zbog čega je smenjen sa funkcije. Kurojedov, koji ga je zamenio u godinama Hruščovljevog progona crkve, tradicionalno je kritikovao svog prethodnika: „Glavna greška Saveta za poslove pravoslavne crkve bila je u tome što je nedosledno sledio liniju partije i države u odnosu na crkve i često je skliznuo na položaje služećih crkvenih organizacija. Zauzimajući odbrambeni stav u odnosu na crkvu, sabor je vodio liniju ne da se bori protiv kršenja zakona o kultovima od strane sveštenstva, već da zaštiti crkvene interese.”
Hruščovljevo uklanjanje također je promijenilo odnos između države i crkve. Zapravo, do tog vremena crkva je već bila dovoljno oslabljena organizaciono da pređe sa potpunog potiskivanja na suptilnije vrste kontrole. Vijeće za vjerska pitanja, zajedno sa 5. upravom KGB-a, formiranom 1967. godine, počelo je više pažnje posvetiti pitanjima rada sa sveštenstvom, njihovoj saradnji sa vlastima i uvođenju u njihov sastav ljudi od „povjerenja“.
Međutim, sasvim je jasno da do kraja sovjetskog režima nije bilo šanse da neko ko je pokazao makar i senku nezadovoljstva ovom vlašću nije mogao da postane jedan od crkvenih jerarha. Materijali komisije Jakunjin-Ponomarjov (1990) o vezama KGB-a i Ruske pravoslavne crkve u sovjetsko doba, u kojima se navode imena agenata KGB-a u crkvenom okruženju, ne ostavljaju nikakvu sumnju u to.
Kraj perioda progona Ruske pravoslavne crkve može se smatrati vremenom priprema za proslavu Milenijuma 1988. godine.
20. vijek dao je Ruskoj pravoslavnoj crkvi veliki broj novomučenika. Biskupski sabor Ruska pravoslavna crkva je 1992. godine odredila da se Sabor novomučenika i ispovjednika Rusije proslavlja 25. januara (7. februara), ako se ovaj dan poklopi sa nedjeljom, a ako se ne poklapa, onda naredne nedjelje. Odlukom Sabora Ruske pravoslavne crkve 2000. godine proslavljeni su i poznati i neznani mučenici i ispovjednici vjere. Od 1. januara 2011. godine na Saboru novomučenika i ispovjednika 20. vijeka poimenično su kanonizirane 1.774 osobe.
Treba napomenuti da, za razliku od novomučenika i ruskih ispovjednika koje je kanonizirala Ruska pravoslavna crkva, o žrtvama obnoviteljske i katakombne crkve gotovo da i nema govora.
Iz očiglednih razloga, ovaj vek ne karakteriše veliki broj „nacionalnih“ svetaca, sa izuzetkom, možda, Matrone Moskovske.
Blažena starica Matrona(Matryona Dmitrievna Nikonova). Prema legendi, rođena je 1881. godine u selu Sebino, Epifanski okrug, provincija Tula. Prema Life-u, od svoje 8. godine Matryona je liječila bolesne i predviđala budućnost. Sa 18 godina, noge su joj postale paralizovane. Oko 1925. Matryona se preselila u Moskvu. Prema popularnoj legendi, 1941. godine Josif Staljin je došao kod Matrjone, kojoj je predvidjela: “Ruski narod će pobijediti, pobjeda će biti vaša. Od vlasti, Moskvu nećete ostaviti samu.”(tu je i ikona "Matrona i Staljin"). Sve do svoje smrti, nastavlja da prihvata ljude. Umrla je 2. maja 1952. godine. Sahranjena je na Danilovskom groblju u Moskvi. 1998. godine ekshumirana je, preneta i smeštena u posebnu grobnicu u hramu na teritoriji Pokrovskog manastira. 1999. kanonizovana je kao lokalno poštovana moskovska svetica. U oktobru 2004. godine izvršena je kanonizacija širom crkve.
Kratak zaključak:
Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, politika nove sovjetske vlasti bila je usmjerena na slabljenje uticaja Ruske pravoslavne crkve uz njenu kasniju likvidaciju kao dio promjene sistema upravljanja.
Nakon likvidacije Sinoda, uspostavljena je institucija Patrijaršije, što je odgovaralo ideji izgradnje vertikale crkvene vlasti.
Boljševičkom dekretom crkva je odvojena od države, a po novom Ustavu sveštenstvo je lišeno prava.
Nova vlast je, kao prioritet, eliminisala monaštvo i manastire kao osnovu „nesticajničkog“ pokreta.
U skladu sa planom Trockog za borbu protiv crkve, vlasti su stimulisale razvoj reformatorskog crkvenog pokreta (koji je u našoj istoriji, ranije u 14. veku, dobio oznaku „judaizatori“). Prema boljševicima, veštački razvoj „reformatora“ trebalo je da oslabi tradicionalističke „jozefce“. Istovremeno, „reformatori“ su smatrani jačom prijetnjom, koju je u budućnosti trebalo eliminirati nakon izvršenja zadataka raskola.
U sadašnjim uslovima, „Josefiti“ su pristali na potpuno potčinjavanje novoj vlasti (izjava patrijarha Tihona i posebno Deklaracija mitropolita Sergija), što je izazvalo dodatni raskol u Crkvi.
Konačno, nakon perioda žestokih progona i represije nad sveštenstvom, jozefiti su bili ti koji su uspjeli gotovo zvanično da se „uklope“ u novi sistem vertikale moći.
Nastavlja se…
Andrej Svetin i drugi.
Yakhimovich S.Yu.Spor između dva duhovna pokreta – „jozefića“ i „neposednika“ na prelazu iz 15. u 16. vek je vrhunac unutarcrkvenih protivrečnosti tog perioda, koji se poklopio sa nizom vitalno važnih događaja u istorije naše Otadžbine. Istovremeno, mnogi aspekti duhovnog traganja tih godina ostaju relevantni, jer su, s jedne strane, ostavili dubok trag u našem mentalitetu, as druge, Ruska pravoslavna crkva se njima i danas rukovodi u svakodnevnom životu. život.
Prije svega, potrebno je okarakterizirati historijsku situaciju u ruskoj zemlji u ovoj fazi, budući da se Crkva nikada nije odvajala od sudbina zemlje. Štaviše, uz blagoslov i uz direktno učešće crkvenih vođa dogodili su se mnogi od glavnih događaja.
15. vijek je na mnogo načina bio orijentir za Moskovsku državu. Prije svega, to su vanjskopolitički uspjesi Rusije, oživljeni nakon mongolsko-tatarskog pustošenja. Prošlo je stoljeće od krvave bitke na Kulikovom polju, a veliki knez Moskve Ivan III 1480. uspio je dovesti do svog logičnog kraja ono što je započeo Dmitrij Donskoy - da konačno pravno učvrsti potpunu nezavisnost od Zlatne Horde, koja se neminovno raspadala. u niz kanata. “Ljudi su se zabavljali; a mitropolit je 23. juna ustanovio poseban godišnji praznik Bogorodice i litiju u znak sećanja na oslobođenje Rusije od mongolskog jarma: jer evo kraja našem ropstvu.”
Istovremeno sa postizanjem ovog cilja, Moskva je uspjela u istorijskoj misiji da okupi ruske zemlje u jedinstvenu centraliziranu državu, nadmašivši svoje konkurente u tom procesu. Uprkos činjenici da je u drugoj četvrtini 15. veka severoistočnu Rusiju zahvatio brutalni međusobni feudalni rat, moskovski knezovi su uspeli da potčine Tver, Novgorod i niz drugih apanažnih teritorija svom uticaju, kao i da povrate ogroman dio zapadnoruskih zemalja iz sastava Velikog vojvodstva Litvanije.
Osim toga, na svjetskoj sceni dogodio se još jedan događaj koji je u velikoj mjeri utjecao na svjetonazor ruskog naroda, na duhovnu i političku situaciju u Rusiji. Godine 1453. Vizantijsko carstvo je palo pod udarima Turaka Osmanlija, tačnije dio koji je od njega ostao u vidu Carigrada i njegovih predgrađa. Moskovska Rus je ostala praktično jedina nezavisna pravoslavna država na svetu, osećajući se kao ostrvo u tuđem moru. Zajedno sa vizantijskom princezom Sofijom Paleologom i dvoglavim orlom, kao državnim amblemom, ideja o sukcesiji vlasti ruskog kneza od carigradskog i moskovskog, kao poslednjeg i pravog čuvara pravoslavnih vjera, postepeno je prodirala u svijest svog društva.
Ova ideja je formulisana u crkvenim krugovima. Monah Filotej nije to prvi izrazio, ali je u njegovim porukama Vasiliju III i Ivanu IV najglasnije i najpouzdanije zvučalo: „Sada ujedinjena katolička apostolska crkva Istoka sija jače od sunca na celom nebu, a postoji samo jedan pravoslavni i veliki ruski car na svim nebesima, kao Noje u kovčegu, spašen od potopa, upravlja i upravlja Crkvom Hristovom i potvrđuje vjeru pravoslavnu.” Koncept „Moskva – treći Rim“ dugo je određivao duhovne prioritete Rusije u svijetu, a u tom periodu je ojačao vanjskopolitičku poziciju naše zemlje u Evropi i Istoku. Čak i u službenim titulama u odnosu na velike knezove, vizantijski izraz "car", odnosno car, počeo se sve više koristiti, iako ruski monarsi nisu usvojili sve tradicije Vizantije, već uglavnom samo kršćansku vjeru i instituciju pravoslavne crkve. Tako je ideja vizantijske univerzalnosti postala izolirana unutar "sve Rusije", a mnogi elementi starogrčke filozofije, jezika i rimske antike su potpuno odbačeni.
Religiozna situacija u severoistočnoj Rusiji u 15. - ranom 16. veku. ostao izuzetno složen i dvosmislen. Nekoliko problema se odjednom dalo naglas. Pokušaj Carigradske patrijaršije da privuče i pripremi Rusku crkvu za Feraro-Florentinsku uniju sa katolicima doveo je do svrgavanja mitropolita Kijevskog i sve Rusije Isidora (Grka porijeklom) i otvorio mogućnost Ruskoj Crkvi, od 1448. da samostalno biraju mitropolite iz reda svojih sunarodnika. Bojeći se mogućnosti potčinjavanja latinskoj vjeri, “Moskva je postala odlučna da prekrši izmišljena prava unijatskog patrijarha nad Ruskom crkvom.” De-facto, Ruska pravoslavna crkva postala je nezavisna od Carigrada, a moskovski knezovi su stekli još veći uticaj na njenu politiku.
Istovremeno, deset godina kasnije, od 1458. godine, počinje dugo razdoblje administrativne podjele ujedinjene Ruske pravoslavne crkve na Moskovsku i Kijevsku mitropolu, odnosno na sfere utjecaja ruske države i Velike kneževine Litvanije ( koji je obuhvatao južne i zapadne oblasti bivše Kijevske Rusije).
Tako su stajale stvari u vanjskim crkvenim odnosima. Crkva je u 15. veku, sa obnovljenom snagom, vodila najodlučniju borbu protiv ostataka drevnog ruskog paganstva, kao i protiv uticajnih jeresi koje su se pojavile u Rusiji. Nakon toga, “nepohlepni” i “jozefisti” će se oštro razilaziti u pogledu metoda za rješavanje ovih pitanja.
Paganizam i njegovi ostaci i dalje su predstavljali ozbiljan problem za Crkvu. O uticaju paganskih ostataka na ruski narod na početku 15. veka svedoči dokument iz tog perioda „Reč izvesnog Hristovog ljubavnika...“, koji ukazuje na visok nivo dvojne vere, pa čak i okoreli paganizam u Rusiji. Nepoznati autor posebno bilježi sklonost paganskim ritualima i praznovjerjima čak i obrazovanih kršćana: „I to ne čine samo neznalice, već i prosvijećeni - svećenici i pisari. Osim toga, određeni broj sjevernih ugro-finskih naroda, uključenih u orbitu ruske države, ostao je u paganstvu, a u 14. - 16. stoljeću postojala je aktivna misionarska aktivnost Crkve da ih preobrati u kršćanstvo.
U istom periodu u Rusiju su prodrle opasne religijske doktrine, koje su, u stvari, bile ne samo jeresi, već ponekad čak i otpadništvo. Posebno snažan uticaj su dobile takozvane jeresi Strigolnika i judaizatora. Učenje prvog ima svoje korijene u visoko modificiranom manihejstvu bogumila, koji je došao u Rusiju iz Bugarske još u predmongolskom periodu, zasnovan na drevnom istočnjačkom dualizmu.
Još jedno učenje stiglo je u Novgorod sa zapada u drugoj polovini 15. veka, zajedno sa slobodoumnim poljsko-litvanskim Jevrejima koji su tamo našli utočište. Njihova dogma sadržavala je poziv na povratak pravoj vjeri iz vremena Spasitelja, odnosno religioznom iskustvu prvih sekti judeo-kršćana s velikim udjelom same jevrejske religije, pomiješano s racionalističkim idejama Zapadne preteče protestantizma. Budući da je sve to izneseno sa stanovišta kritike prilično velikog dijela pravoslavnog sveštenstva, koje nije ispunjavalo uslove za njih i zaglibilo u podmićivanje, pijanstvo i razvrat, ove su jeresi našle odgovor u srcima ne samo običnih ljudi, ali čak i sekularne i duhovne aristokratije. Štaviše, čak je i sam Ivan III, nakon osvajanja Novgoroda 1479. godine, „bio fasciniran talentima i ljubaznošću lukavih slobodoumnih arhijereja. Odlučio je da ih prenese u svoj glavni grad." Neko vrijeme, pristaše sekte su mogli utjecati na vladu i vladine poslove, ali ubrzo su njihove aktivnosti stavljene van zakona, a mitropolit Zosima, koji im je dao pokroviteljstvo, smijenjen je s vlasti, službeno optužen za “pretjerano opijanje”.
U tako teškoj situaciji izbijali su i počeli sve više rasti sporovi unutar same Crkve oko duhovnih i moralnih smjernica. Na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće formirali su se u dvije grupe – „jozefite“ i „nepohlepnike“, koji se nisu suprotstavljali jedni drugima i nisu doveli do raskola Crkve, ali su u polemikama gledali za načine za dalje duhovne prioritete u novouspostavljenoj stvarnosti. Sami termini „Josefi“ i „neposednici“ imaju kasnije poreklo od ovih događaja i vezuju se za imena dva svetila pravoslavne misli ovog perioda, čijim delima Crkva u velikoj meri živi i rukovodi se danas – to su Prepodobni Josif Volotski i Nil Sorski, okruženi svojim izuzetnim sledbenicima.
Šta je suština neslaganja među njima? Bilo je mnogo kontroverznih pitanja, ali su ostala centralna pitanja o crkvenom zemljištu i strukturi monaškog života. Istoričar N. M. Nikolsky pisao je kasnih 1920-ih. u Sovjetskoj Rusiji postoji vrlo kritičan rad o istoriji Crkve (u duhu vremena, kako se kaže), ali se i s njim ne može ne složiti da je Crkva u tom periodu bila veoma veliki zemljoposednik. Na primjer, kako izvještava isti M. N. Nikolsky, Ivan III je, oslabivši novgorodske slobodnjake, podvrgao lokalne crkvene zemlje sekularizaciji, oduzevši Crkvi 10 gospodskih volosti i 3 od 6 monaških posjeda tek 1478. godine. Ogromno bogatstvo često je dovodilo do velikih iskušenja za nepravednu raspodjelu prihoda od zemlje i ličnog bogaćenja crkvenih poglavara, što je negativno uticalo na cjelokupni autoritet Crkve. Kao rezultat toga, unutar Crkve se pojavilo pitanje potrebe posjedovanja zemlje i bogaćenja Crkve (posebno manastira).
Ovom prilikom „neposjednici“, predvođeni vlč. Nil Sorsky (koji je dobio i naziv „prekovolški starci“), koji je naslijedio vizantijsku tradiciju isihazma, imao je strogo mišljenje o odsustvu bilo kakve imovine ne samo od strane pojedinog monaha, već i od manastira u cjelini. Ideja hristoljubivog siromaštva zabranjivala je pripadnicima manastira „da budu vlasnici sela i zaseoka, da ubiraju porez i da se bave trgovinom“, inače drugačiji način života nije odgovarao jevanđelskim vrednostima. Samu Crkvu „nepohlepni“ su doživljavali kao duhovnog pastira društva s pravom nezavisnog mišljenja i kritike kneževske politike, a za to je bilo potrebno što manje ovisiti o bogatim darovnicama svjetovne vlasti. „Neposednici“ su shvatanje monaškog života videli u asketskom ćutanju, izbegavanju svetovnih briga i u duhovnom samousavršavanju monaha.
Josefiti su na problem monaškog posjeda gledali nešto drugačije. Imajući izrazito negativan stav prema ličnom bogaćenju, podržavali su bogatstvo manastira kao izvor društvenog dobročinstva i pravoslavnog obrazovanja. Manastiri saboraca svetog Josifa trošili su ogromna, u to vrijeme, sredstva na izdržavanje potrebitih. Samo Uspenski Volotski manastir, koji je on osnovao, godišnje je trošio do 150 rubalja u dobrotvorne svrhe (krava je tada koštala 50 kopejki); finansijsku podršku dobilo je preko 7 hiljada stanovnika okolnih sela; manastir je hranio oko 700 prosjaka i bogalja, a prihvatilište je smeštalo do 50 siročadi. Ovako veliki izdaci zahtijevali su mnogo novca, koji je Crkva, zadržavajući svoju neovisnost, mogla dobiti samostalno, bez kneževske milostinje.
U odnosu na jeretike, Joseph Volotsky je bio strožiji od onih „ne-stečenih“, koji su smatrali da o jereticima treba raspravljati i prevaspitavati ih. Nilus od Sorskog se založio za napuštanje represije protiv jeretika, a oni koji su se pokajali zbog grešaka uopšte nisu trebali biti kažnjeni, jer samo Bog ima pravo da sudi ljudima. Za razliku od ovog gledišta, oslanjajući se na ruske i vizantijske izvore crkvenog prava, Josif odlučno izjavljuje: „Gdje su oni koji kažu da se ni jeretik ni otpadnik ne mogu osuditi? Uostalom, očito je da je potrebno ne samo osuditi, već i brutalno pogubiti, i to ne samo jeretike i otpadnike: one koji znaju za jeretike i otpadnike, a nisu se prijavili sudijama, pa makar se i sami pokazali da su pravi vjernici, prihvatit će smrtnu kaznu.” Ovako oštre izjave monaha i očigledne simpatije „Jozefita“ prema katoličkoj inkviziciji u 19. veku dale su povoda pojedinim liberalima da ulogu Josipa svedu samo na inspiratora budućih represija Ivana Groznog. Međutim, nedosljednost takve presude dokazali su ne samo crkveni istoričari, već čak i istraživači sovjetskog perioda. Vadim Kožinov to naziva „čistim falsifikatom“, navodeći, na primer, činjenicu da je „glavni osuđivač zverstava Ivana IV, mitropolita cele Rusije, sveti Filip, bio verni sledbenik svetog Josifa“. Josif je u jeresima vidio ne samo prijetnju pravoslavnoj vjeri, već i državi, što je proizašlo iz vizantijske tradicije „simfonije“, odnosno pariteta saradnje svjetovne i crkvene vlasti kao dvije sile jednog tijela. Nije se bojao istupiti protiv jeretika kao običnih zločinaca, čak i kada su im bili naklonjeni Ivan III i neki zabludjeli crkveni jerarsi.
Razlike u mišljenjima između „neposednika“ i „jozefijaca“ po pitanju uloge i odgovornosti pravoslavnog monarha nisu od male važnosti. „Ne-pohlepni” su videli monarha kao poštenog, ukrotili su njegove strasti (bes, telesne požude, itd.) i okružili se dobrim savetnicima. Sve ovo usko rezonuje sa konceptom „Trans-Volga staraca” o ličnom duhovnom rastu. “Prema Josifu od Volotskog, glavna dužnost kralja, kao Božjeg namjesnika na zemlji, jeste da se brine za dobrobit Kristovog stada,” široke ovlasti šefa države ne odražavaju ništa manje odgovornosti za Crkvu. Suveren je u svom zemaljskom životu upoređivan sa Bogom, jer je imao vrhovnu vlast nad ljudima. Joseph Volotsky predlaže da se ličnost monarha dovede u vezu s božanskim zakonima, kao jedinim kriterijem „koji omogućava razlikovanje legitimnog kralja od tiranina“, što u suštini implicira u određenoj situaciji neposlušnost podanika svom suverenu, koji ne odgovara na takve kvalitete.
Jasno je da je iz takvih razloga Ivan III, kome su bile potrebne zemlje za služeno plemstvo, u početku simpatizirao “nepohlepni narod”. Međutim, kako je jeres judaista bila razotkrivena, počeo je slušati autoritet monaha Josifa, iako je veliki vojvoda izražavao želju da zauzme crkvene zemlje do svoje smrti. Ova želja je bila olakšana eliminacijom ili zastarjelošću prethodno ometajućih vanjskih faktora - „ovisnost ruske mitropolije od Carigradske patrijaršije, bliski savez mitropolita s moskovskim knezovima, politika Horde davanja Tarhanova u posjede Crkve. , i konačno, stalna podrška crkvenih institucija, koju je veliki knez uživao u borbi protiv apanaže.” . Na kraju, rasprava između dva duhovna pokreta, izražena u brojnim pismima i porukama protivnika, našla je izlaz na crkvenom saboru 1503. godine.
Odluke sabora sažimale su na neki način prvi rezultat spora između dva unutarcrkvena pokreta. Pristalice Nila Sorskog i Josifa Volotskog (i sami su bili prisutni na saboru) međusobno su osudili jeres judaista i druge otpadnike od pravoslavne vjere. Istovremeno, „neposjednici“ su se protivili progonu jeretika, ali je njihov položaj bio u manjini. Što se tiče crkvenog vlasništva nad zemljom, „Josefiti“ su ga uspjeli odbraniti, motivirajući svoje pravo „Konstantinovim darom“ i drugim pravnim aktima pravoslavnih (i ne samo) monarha, potvrđujući darovanje i nepovredivost crkvenog zemljišta iz vremena sv. vizantijski car Konstantin Veliki (IV vek nove ere). Ivan III, koji je aktivno sudjelovao u radu sabora, pokušao je sekularizirati crkvenu zemlju u zamjenu za novčanu naknadu i hljebni dodatak (što bi Crkvu dovelo do pada autoriteta i učinilo je jako ovisnom o kneževska vlast), ali ozbiljna bolest koja ga je iznenada pogodila zaustavila je ovo.događaj koji je izgledao sasvim stvaran.
Tako su „Jozefiti“ pobedili u borbi za neotuđivu crkvenu imovinu, a vlast velikog kneza morala je da traži nove načine suživota sa Crkvom u narednih dvadeset godina. U međuvremenu, duhovna slika monaha i njegova lična nepohlepa, kao i mnogi elementi monaške zajednice po uzoru na Nil Sorski, konačno su uspostavljeni od strane sabora u monaškom životu.
Spor između “neposjednika” i “Josefijaca” nastavljen je nakon sabora i smrti svetih Nila i Josipa. Postepeno, „Josefiti“ su dobili prednost, posebno nakon 1522. godine, kada su njihovi predstavnici počeli da neprestano zauzimaju mitropolitski tron. Počelo je ugnjetavanje nekih istaknutih „neposednika“, usled čega je okončana „mirna“ faza sporova i do sredine 16. veka mnogi manastiri „prevolžskih starešina“ su bili prazni. Pa ipak, to se ne može nazvati sukobom, jer je sam spor imao karakter istinske kršćanske poniznosti. Dakle, A.V. Kartashev naglašava da je „tiha, tiha pobjeda Josefita“ vrlo značajna. Tiho, pasivno povlačenje “ne-sticanja” je takođe indikativno.” U zapadnoj Evropi, na primjer, donekle sličan duhovni spor rezultirao je reformacijom sa svojih 150 godina krvavih vjerskih ratova.
Prevladali „Josefiti“, ne odbacujući najbolje od nepohlepe, uspostavili su Crkvu kao samostalnu instituciju, nezavisnu od svjetovne vlasti, ali su istovremeno zacrtali blisku saradnju sa državom, približavajući kasniju „simfoniju“ u svojoj odnosi. Istovremeno, iz istorijske perspektive, stalno jačanje apsolutne moći monarhije dovelo je do njene želje da kritički glas Crkve podredi svojim interesima, što je u 18. veku ostvario Petar I.
Neću prepričavati priču o sukobu Josefita i nepohlepnih ljudi - o tome je dosta napisano. Samo da vas podsjetim na suštinu. Nepohlepni ljudi, čiji je ideolog bio Nil Sorski, verovali su da manastiri ne treba da imaju nikakvu imovinu, i da žive isključivo trudom monaške bratije; sve ostalo o nepohlepnim ljudima je zapravo rečeno u njihovo ime. U isto vrijeme, Joseph Volotsky i njegovi sljedbenici, za razliku od idealista bez sticanja, stajali su na suštinski suprotnim ideološkim i ideološkim pozicijama, kao svojevrsni crkveni pragmatičari. Joseph Volotsky je smatrao da manastiri trebaju posjedovati zemlju zajedno sa kmetovima koji žive na ovim zemljama, kao i druge vrste prihoda. Pošteno radi, međutim, treba napomenuti da je sam Joseph Volotsky, kao što je dokazano istorijskih izvora, vodio je izuzetno asketski način života, kao iguman manastira, živeo u keliji, koju je sam sebi sagradio, opraštao lične uvrede, pokazujući istinski čuda hrišćanske poniznosti, a u mršavim periodima postavljao je stolove svaki dan o trošku manastirskih rezervi za sve seljake iz obližnjih sela bez izuzetka. Dakle, očigledno nije tražio nikakvu korist za sebe. On se ipak, najvjerovatnije, vodio razmatranjima o dobru Crkve, čiju je suštinu i sam, možda, pogrešno shvatio.
Kao što znamo iz istorije, na kraju je prevladala jozefitska tačka gledišta. U stvari, drugačije nije ni moglo biti.
Lično jesam U poslednje vreme Sve češće hvatam sebe kako razmišljam na ovaj način. Josefiti su ušli u istoriju pod imenom izvedenim od imena njihovog ideologa i inspiratora Josifa od Volockog, koje je upravo pomenuto, u isto vreme, nepohlepni narod je ušao u istoriju a da nije bio poistovećen ni sa čijim imenom, uprkos činjenica da su imali ništa manje bistar i vatren ideološki i duhovni inspirator Nil Sorsky. I u tome se, možda, očitovala zadivljujuća kršćanska poniznost, oličena u obliku, da tako kažem, kolektivne podsvijesti.
Međutim, vrijedi spomenuti još nešto. Josefite i ne-posjednike prosuđujemo uglavnom sa stanovišta današnjice i našeg sadašnjeg znanja i istorijskog iskustva. Sa stanovišta tog doba... Kako bismo, na kraju krajeva, mogli znati šta bi se dogodilo da je ipak trijumfovala tačka gledišta nestjecanja, kako bi njihov čisti, prostodušni - iako beskrajno lijep - idealizam ispostavilo se?!
Iz nekog razloga, na pamet mi pada analogija - naravno, kao i svaka analogija, očito jadna - sa aktivnostima egipatskog faraona Ehnatona, toliko hvaljenog od progresivne inteligencije 19. i 20. stoljeća, koja je pokušala uspostaviti monoteizam u paganskom Egiptu , koji je dugo ispovijedao politeizam. Jednom sam, sjećam se, pročitao takav argument engleskog pisca Clivea S. Lewisa da nam se, kažu, takva aktivnost Ehnatona danas zaista čini dostojnom poštovanja, dok mi, zapravo, ne znamo i ne možemo znati sve okolnosti tog doba, te stoga, naravno, ne možemo garantirati da je (iako historija, kao što znamo, nema subjunktivno raspoloženje) onda bilo moguće uvesti monoteizam u Egipat u njegovom tadašnjem razumijevanju (i ni u jednom drugom razumijevanju to se u to vrijeme nije moglo dogoditi, a ovdje je suvišno bilo šta objašnjavati), onda ne bi poprimilo tako ružne oblike da bi bilo još gore od bilo kojeg najodvratnijeg paganizma, zbog čega je Gospod Bog nije dopustio Ehnatonu da to izvede - čak i ako je u početku, možda i dobre namjere.