Ruska filozofija je poseban dio svjetske filozofske misli. Predstavljamo 20 najvećih ruskih mislilaca koji su imali najjači uticaj na stavove svojih savremenika i potomaka i na tok ruske istorije.

U fokusu pažnje ruskih filozofa, po pravilu, nisu apstraktni metafizički konstrukti, već etički i religijski problemi, koncepti slobode i pravde, kao i pitanje uloge i mjesta Rusije u svjetskoj povijesti.

Petar Jakovljevič Čaadajev (1794–1856)

"basmanny filozof"

“Ne pripadamo ni Zapadu ni Istoku, mi smo izuzetan narod.”

Pyotr Yakovlevich Chaadaev u mladosti je bio društveni čovek, briljantan gardijski oficir. Puškin i drugi najistaknutiji ljudi tog doba bili su ponosni što ga poznaju. Pošto je otišao u penziju i nakon dugog putovanja u inostranstvo, promenio se i počeo da vodi život blizak samotnjaku.

Čaadajev je većinu vremena provodio u moskovskoj kući na Novoj Basmanoj, zbog čega je dobio nadimak „basmanski filozof“.

Objavljivanje njegovih „Filozofskih pisama” izazvalo je gnev Nikole I: „Pročitavši članak, smatram da je njegov sadržaj mešavina smelih besmislica, dostojnih ludaka.” Chaadaev je službeno proglašen ludim. Naknadno mu je ukinut ljekarski nadzor, ali pod uslovom da se “nije usudio ništa napisati”. Međutim, filozof je napisao “Izvinjenje za luđaka”, koje je dugo ostalo neobjavljeno čak i nakon njegove smrti.

Glavna tema Chaadaevljevih filozofskih djela su razmišljanja o istorijskoj sudbini i ulozi Rusije u svjetskoj civilizaciji. S jedne strane, bio je uvjeren da smo „pozvani da riješimo većinu problema društveni poredak..., da odgovori na najvažnija pitanja koja zaokupljaju čovječanstvo.” S druge strane, žalio se da je Rusija izopćena iz svjetsko-istorijskog procesa. Chaadaev je jedan od razloga za to vidio u pravoslavlju i smatrao je da se svi kršćani trebaju ujediniti pod okriljem katolička crkva. Krajnji cilj istorije prema Čaadajevu je implementacija carstva Božijeg na zemlji, koje je on shvatio kao jedinstveno, pravedno društvo. I slavenofili i zapadnjaci oslanjali su se na njegove koncepte.

Aleksej Stepanovič Homjakov (1804–1860)

Prvi slavenofil

“Svaka nacija predstavlja isto živo lice kao i svaka osoba.”

Aleksej Stepanovič Homjakov bio je višestruki mislilac: filozof, teolog, istoričar, ekonomista, pesnik, inženjer. Razočaran zapadnom civilizacijom, Homjakov je došao na ideju o posebnom putu za Rusiju i vremenom je postao vođa novog pravca ruske društvene misli, koji je kasnije nazvan slavenofilstvom. Aleksej Stepanovič je umro tokom epidemije kolere, zarazivši se od seljaka koje je sam lečio.

Homjakovljevo glavno (i, nažalost, nedovršeno) filozofsko djelo je "Bilješke o svjetskoj istoriji", koje je Gogol nazvao "Semiramida". Po njegovom mišljenju, svaki narod ima posebnu istorijsku misiju, u kojoj se manifestuje jedna od strana sveta Apsolut.

Misija Rusije je pravoslavlje, a njen istorijski zadatak je da oslobodi svet od jednostranog razvoja koji nameće zapadna civilizacija.

Homjakov je vjerovao da svaki narod može odstupiti od svoje misije; to se dogodilo Rusiji zbog reformi Petra Velikog. Sada se treba osloboditi ropske imitacije Zapada i vratiti se svom putu.

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889)

"Razumni egoista"

„Ljudi imaju gluposti u glavi, zato su siromašni, i jadni, zli i nesrećni; moramo im objasniti šta je istina i kako treba da misle i žive.”

Nikolaj Gavrilovič Černiševski rođen je u svešteničkoj porodici i studirao je u bogosloviji. Savremenici su za njega govorili da je bio “čovjek blizak svetosti”. Unatoč tome, njegove filozofske poglede karakterizira ekstremni materijalizam. Černiševski je bio priznati vođa revolucionarnih demokrata. 1862. godine, po nedokazanoj optužbi, uhapšen je, osuđen i proveo je više od dvadeset godina u zatvoru, teškom radu i progonstvu. Njegovo glavno djelo je roman "Šta da se radi?" napisao u Petropavlovskoj tvrđavi. Imao je ogroman uticaj na tadašnju omladinu, posebno na Vladimira Uljanova, koji je rekao da ga je ovaj roman „duboko zaorao“.

Osnova etičkog koncepta Černiševskog je „razumni egoizam“:

„Pojedinac se ponaša onako kako mu je ugodnije djelovati; on se vodi proračunom koji mu nalaže da se odrekne manje koristi i manjeg zadovoljstva kako bi dobio veću korist i veće zadovoljstvo.”

Međutim, iz toga izvodi zaključke o potrebi za altruizmom. Na osnovu toga, Černiševski je obrazložio mogućnost izgradnje slobodnog i pravednog društva na dobrovoljnoj osnovi, u kojem vlada saradnja i uzajamna pomoć, a ne konkurencija.

Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910)

Neotpor

“Budite ljubazni i ne suprotstavljajte se zlu nasiljem.”

Za Lava Nikolajeviča Tolstoja, najvećeg ruskog pisca, filozofska pitanja su zaokupljala čitav život. S vremenom je praktično napustio književno stvaralaštvo i posvetio se rješavanju moralnih i vjerskih pitanja. Kao rezultat toga, nastala je nova doktrina, tolstojizam. Sam Tolstoj je vjerovao da na taj način čisti kršćanstvo od historijskih izobličenja i suprotstavljao je Hristovo moralno učenje zvaničnoj religiji. Njegovi stavovi doveli su do sukoba sa svjetovnim i duhovnim vlastima i završili ekskomunikacijom.

Na kraju svog života, Tolstoj je pokušao da živi u potpunosti u skladu sa svojim učenjem i tajno je napustio dom, ali je ubrzo umro.

Glavna poenta Tolstojevog učenja je neopiranje zlu putem nasilja. On pretpostavlja pacifizam, odbijanje obavljanja bilo kakvih državnih dužnosti i strogo vegetarijanstvo. Tolstoj je negirao potrebu za državnim institucijama i složio se s anarhistima oko toga, ali je smatrao da do ukidanja države treba doći na prirodan, nenasilan način.

Nikolaj Fedorovič Fedorov (1829-1903)

"Moskovski Sokrat"

“Ako postoji ljubav između sinova i očeva, onda je iskustvo moguće samo pod uslovom vaskrsenja; sinovi ne mogu živjeti bez očeva, pa stoga moraju živjeti samo za vaskrsenje svojih očeva – i to je sve.”

Nikolaj Fedorovič Fedorov je skoro ceo život radio kao skromni bibliotekar. Živio je u ormaru, jeo hljeb i čaj, a preostali novac dijelio siromašnim studentima. Posjedujući enciklopedijsko znanje, Fedorov je mogao preporučiti pravu knjigu za gotovo svaku specijalnost. Zbog svog skromnog načina života, duboke inteligencije i širokog znanja, dobio je nadimak „Moskovski Sokrat“. O njegovoj ličnosti i njegovim idejama sa oduševljenjem su govorili ljudi različitih pogleda, uključujući Lava Tolstoja, koji je bio ponosan na činjenicu da je živeo u isto vreme kada i Fedorov, i Dostojevski.

Fedorov se smatra osnivačem ruskog kosmizma. Njegovi stavovi su predstavljeni u knjizi sa govornim naslovom “Filozofija zajedničkog razloga”. On je u to vjerovao glavni ciljčovječanstva mora doći do vaskrsenja svih ljudi koji su ikada živjeli.

Svoje učenje je nazvao “Novi Uskrs”. Štaviše, Fedorov je vaskrsenje i besmrtnost kasnije shvatio ne samo u duhovnom, već i u fizičkom smislu, na osnovu naučnih dostignuća.

Da bi se osigurao vječni život, biće potrebno regulirati prirodu, a za preseljenje svih vaskrslih ljudi biće potrebno istraživanje svemira. Očigledno, ovi stavovi su uticali na Ciolkovskog, koji je poznavao Fedorova u mladosti.

Pjotr ​​Aleksejevič Kropotkin (1842–1921)

Anarhistički princ

“Ako želite, kao što mi to činimo, da se poštuje potpuna sloboda pojedinca i njegovog života, neminovno ćete biti primorani da odbacite dominaciju čovjeka nad čovjekom, ma kakve ona bila.”

Knez Pjotr ​​Aleksejevič Kropotkin bio je potomak jedne od najplemenitijih ruskih porodica. Međutim, odlučno je raskinuo sa svojom okolinom, postavši revolucionar i stvarni tvorac doktrine anarho-komunizma. Kropotkin se nije ograničio na revolucionarne aktivnosti i filozofiju: bio je veliki geograf, a mi mu dugujemo termin "vječni led". Ostavio je trag u drugim naukama. Kropotkinov način života učinio ga je jednim od najviših moralnih autoriteta svog vremena.

Kropotkin je sanjao o bezdržavnom komunizmu koji vlada na Zemlji, jer je svaka država instrument nasilja.

Po njegovom mišljenju, historija je borba između dvije tradicije: moći i slobode. Pravim motorima napretka smatrao je ne takmičenje i borbu za egzistenciju, već međusobnu pomoć i saradnju. Kropotkin je prihvatio Darwinovu teoriju, tumačeći je na jedinstven način ne kao borbu između individua, već kao borbu između vrsta, gdje prednost ima vrsta unutar koje vlada uzajamna pomoć. Svoje zaključke potkrijepio je brojnim primjerima iz životinjskog svijeta i iz ljudske povijesti.

Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900)

Vitez od Sofije

„Da bismo dobro izvršili dobro, potrebno je znati istinu; da biste uradili ono što bi trebalo, morate znati šta jeste.”

Vladimir Sergejevič Solovjov, sin poznatog istoričara, počeo je da studira na Fizičko-matematičkom fakultetu, ali se brzo razočarao u prirodne nauke i prešao na filozofiju. Sa 22 godine već je držao univerzitetska predavanja o tome. Međutim, odmjereni nastavni život nije bio za njega. Solovjov je mnogo putovao, živeo uglavnom sa prijateljima i poznanicima, oblačio se i jeo kako je hteo i imao je mnogo čudnih navika. Uprkos svojoj zaljubljenosti i divljenju ženstvenosti, nikada nije osnovao porodicu. Nekoliko puta ga je posjetila vizija Sofije, božanske mudrosti, Duše svijeta, i ta mistična iskustva imala su snažan utjecaj na njega. Solovjov nije bio samo filozof, već i pjesnik i smatra se pretečom simbolizma.

Već naslovi glavnih Solovjevljevih filozofskih djela - "Opravdanje dobra", "Smisao ljubavi" najbolje karakteriziraju smjer njegove misli.

Glavno značenje ljubavi, prema Solovjovu, je stvaranje nove osobe, a prije svega, to se odnosi na duhovnu, a ne fizičku komponentu.

Filozof je sanjao o ujedinjenju čovječanstva na temelju kršćanstva (put do toga ležao je kroz ponovno ujedinjenje crkava). Krajnji cilj istorije za njega je bogočoveštvo i konačna pobeda Dobra. Vodeću ulogu u ovom procesu dodijelio je Rusiji.

Vasilij Vasiljevič Rozanov (1856–1919)

"Izlagač je zauvek on sam"

„Šta god da sam radio, šta god da sam rekao ili napisao, direktno ili posebno indirektno, govorio sam i mislio, zapravo, samo o Bogu.”

Vasilij Vasiljevič Rozanov jedan je od najkontroverznijih ruskih mislilaca. Smatrao je da za svaki predmet treba imati 1000 tačaka gledišta, a tek tada možete shvatiti “koordinate stvarnosti”. Ponekad je pisao o istom događaju pod različitim pseudonimima sa suprotstavljenih pozicija. Ovaj izuzetno plodan pisac i novinar sebe je opisao kao “vječnog eksponenta sebe” i volio je opisati najsitnije pokrete i vibracije svoje duše.

Rozanov se u svojoj filozofiji stavio na mjesto „malog religioznog čovjeka“ koji se suočava s najozbiljnijim pitanjima. Jedna od glavnih tema njegovih misli bio je problem roda.

Vjerovao je da je “zagonetka bića zapravo zagonetka rođenja, odnosno da je zagonetka rođenja”. Takva pažnja prema seksualnim pitanjima izazvala je podsmijeh njegovih kolega, a Losev ga je čak nazvao "majstorom seksualnih poslova".

Konstantin Eduardovič Ciolkovski (1857–1935)

Cosmic Seer

"Zemlja je kolevka razuma, ali ne možete večno živeti u kolevci."

Konstantin Eduardovič Ciolkovski je veliki ruski samouki naučnik. Kao dijete je izgubio sluh, ali je uprkos tome nastavio školovanje i postao nastavnik fizike i matematike. Cijeli je život sanjao o letenju u svemir, a sve svoje slobodno vrijeme posvetio je eksperimentima i teorijskom radu o aerodinamici i mlaznom pogonu. On je teorijski obrazložio mogućnost svemirskih letova i naznačio put do njihove realizacije. Konstantin Eduardovič je tek pred kraj života postigao priznanje svojih ideja.

Ciolkovski je prvenstveno poznat kao osnivač kosmonautike, pionir raketne tehnike, ali je sam naučnik primetio da je za njega „raketa sredstvo, a ne cilj“.

Vjerovao je da čovječanstvo treba ovladati svim svemirskim prostorom, šireći inteligenciju po svemiru. Istovremeno, viši oblici života „bezbolno eliminišu“ niže kako bi ih spasili od patnje.

Prema Ciolkovskom, svaki atom je obdaren osjetljivošću i sposobnošću opažanja: u neorganskoj materiji on spava, au organskoj materiji doživljava iste radosti i patnje kao i organizam u cjelini. Razum doprinosi sreći, stoga se na visokom stupnju razvoja „sve ove inkarnacije subjektivno stapaju u jedan subjektivno kontinuirani lijep i beskrajan život“. Prema Ciolkovskom, evolucija čovečanstva se nastavlja i vremenom će preći u fazu zračenja, čisto energetsko stanje, živeće u međuplanetarnom prostoru, „znati sve i ništa ne želeti“. Nakon ovoga, "kosmos će se pretvoriti u veliko savršenstvo."

Vladimir Ivanovič Vernadski (1863-1945)

Otkrivač noosfere

“Čovjek koji razmišlja i radi je mjera svega. On je ogroman planetarni fenomen."

Vladimir Ivanovič Vernadski bio je tip univerzalnog naučnika. Njegova naučna interesovanja bila su izuzetno široka, od geologije do istorije. Nezadovoljan time, stvorio je novu nauku, biogeohemiju. Vernadskom nije bila strana politička aktivnost: bio je istaknuti član Kadetske partije, bio je član Državnog vijeća, a kasnije i Privremene vlade, bio je na čelu stvaranja Akademije nauka Ukrajine i bio je njen prvi predsednik. Uprkos svojim nekomunističkim stavovima, uživao je veliki autoritet u Sovjetskom Savezu.

Glavno dostignuće Vernadskog kao filozofa je doktrina o biosferi, ukupnosti čitavog života na Zemlji, i njenom prelasku u stadij noosfere, carstvo razuma.

Preduslovi za njen nastanak su naseljavanje čovečanstva širom planete, stvaranje jedinstvenog informacionog sistema, državno upravljanje i uključivanje svih u naučne aktivnosti. Došavši do ove faze, čovječanstvo će moći kontrolirati prirodne procese. Ove ideje su predstavljene u njegovom djelu “Naučna misao kao planetarni fenomen”.

Nikolaj Onufrijevič Loski (1870–1965)

"ideal-realista"

“Zlo koje vlada u našim životima može naškoditi samo onim pojedincima koji su i sami umrljani krivicom sebičnosti.”

Nikolaj Onufrijevič Loski, poznati religiozni filozof, svojevremeno je izbačen iz gimnazije... zbog promicanja ateizma. U mladosti je mnogo putovao, studirao u inostranstvu i čak je neko vrijeme služio u Francuskoj Legiji stranaca. Nakon toga, Lossky je došao u kršćanstvo, a nakon revolucije, zajedno s mnogim kolegama, bio je protjeran iz Rusije zbog svojih stavova. Vodio je prilično prosperitetan život u inostranstvu, predavao na raznim univerzitetima i uživao međunarodno priznanje.

Lossky, jedan od osnivača intuicionizma, nazvao je svoje učenje "ideal-realizmom".

Prema njegovom konceptu, svijet je jedinstvena cjelina, a čovjek je, kao organski dio ovog svijeta, sposoban da neposredno promišlja predmet znanja „u njegovoj neprikosnovenoj autentičnosti“.

Formalno ostajući pravoslavni kršćanin, Lossky se ipak držao teorije o preegzistenciji duše prije rođenja i njezinoj posthumnoj reinkarnaciji. Osim toga, vjerovao je da su sva bića (uključujući Đavola) podložna uskrsnuću i spasenju.

Vladimir Iljič Lenjin (1870–1924)

Filozof-praktičar

“Ljudsko mišljenje je po svojoj prirodi sposobno dati i daje nam apsolutnu istinu, koja se sastoji od zbira relativnih istina.”

Nema smisla detaljno se zadržavati na biografiji Vladimira Iljiča Uljanova (Lenjina), svima je poznata. Treba samo napomenuti da on nije bio samo revolucionar i državnik, ali i veliki filozof, a njegove aktivnosti su proizašle iz njegovih filozofskih pogleda.

Osnova Lenjinove filozofije je dijalektički materijalizam. Sva naša znanja su odraz stvarnosti različitog stepena pouzdanosti, a prirodne nauke i filozofija su neraskidivo povezane. Marksizam je, po njegovom mišljenju, „legitimni naslednik najboljeg što je čovečanstvo stvorilo u 19. veku u liku nemačke filozofije, engleske političke ekonomije, francuskog socijalizma“.

Glavna tema njegovih filozofskih djela je prijelaz iz jedne historijske formacije u drugu i mogućnost izgradnje pravednog komunističkog društva.

Lenjin je formulisao klasični uslov za revoluciju: „Samo kada „donji” ne žele staro i kada „vrhovi” ne mogu da rade stare stvari, samo tada revolucija može pobediti.” Najvažnija uloga u takvim tranzicijama, po njegovom mišljenju, ne pripada pojedincima, već naprednoj klasi u cjelini.

Sergej Nikolajevič Bulgakov (1871–1944)

"vjerski materijalista"

“Vjera je potpuno nezavisna sposobnost duha, koja je nejednako raspoređena među ljudima. Ima talenata i genija vjere.”

Sergej Nikolajevič Bulgakov se u mladosti interesovao za marksizam. Nakon toga je prešao na poziciju kršćanskog socijalizma i u tom svojstvu čak je izabran u Državnu dumu. Tokom revolucionarnih godina, Bulgakov je došao u tradicionalno pravoslavlje i postao sveštenik. Međutim, tada je, već u izgnanstvu, u okviru pravoslavlja stvorio svoje učenje o Sofiji, mudrosti Božijoj, koju je osudila Moskovska patrijaršija.

Bulgakov je svoj pogled na svet definisao kao "religiozni materijalizam".

U središtu njegove filozofije je doktrina o Sofiji. Božanska Sofija kroz mistični čin postaje Stvorena Sofija, osnova materijalnog svijeta.

Zemlja – „sva materija, jer je sve potencijalno sadržano u njoj“ – postaje Majka Božija, spremna da primi Logos i rodi Bogočoveka. U tome je Bulgakov vidio pravu svrhu materije.

Nikola Konstantinovič Rerih (1874–1947)

Russian Maharishi

„Srce neprestano kuca, a puls misli je takođe konstantan. Čovjek ili stvara ili uništava. Ako je misao energija i ne razgrađuje se, koliko je onda čovječanstvo odgovorno za svaku misao!”

Nikola Konstantinovič Rerih u prvoj polovini svog života bio je poznat uglavnom kao umetnik i arheolog. Vremenom se sve više zanimao za kulturu i religiju Istoka. Nakon susreta sa misterioznim duhovnim učiteljem, koga je Rerih nazvao „Mahatma Istoka“, počeo je da stvara svoje učenje „Agni joga“. Roerich je postao autor pakta za zaštitu kulturnih dobara (poznatog kao Rerichov pakt), koji je kasnije bio osnova Haške konvencije. Posljednje godine života Rerih je proveo u Indiji, gdje je bio duboko poštovan.

U svojim spisima, Roerich je pokušao spojiti zapadne i istočne ezoterične tradicije i učenja.

U svijetu postoji stalna borba između Hijerarhije svjetla i Hijerarhije tame. Veliki filozofi, osnivači religija, duhovni učitelji su inkarnacije hijerarha Svetlosti.

Osoba mora težiti da pređe u više oblike postojanja, put do kojih leži kroz duhovno samousavršavanje. Rerichova učenja posvećuju posebnu pažnju odricanju ne samo od zlih djela, već i od misli. Najvažnije sredstvo obrazovanja je umjetnost, koja će, prema Roerichu, ujediniti čovječanstvo.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874–1948)

Filozof slobode

“Znanje je prisilno, vjera je besplatna.”

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev, koji je potekao iz imućne porodice, u mladosti se držao marksističke filozofije, bio je blizak revolucionarnim krugovima i čak je završio u izgnanstvu. Međutim, tada se vratio pravoslavlju, i pravcu koji ga je odveo filozofska misao, može se nazvati religijskim egzistencijalizmom. Nakon revolucije, kojoj je bio simpatičan, Berđajev je protjeran iz Rusije na "filozofskom brodu". U inostranstvu je bio urednik filozofskog časopisa “Put” i oko sebe okupljao ljevičarsku kršćansku omladinu, koja je, kao i on, sanjala o spoju komunističkih i kršćanskih ideja. Zbog takvih stavova razišao se s većinom ruskih emigranata. Berđajev je više puta bio nominovan za Nobelovu nagradu za književnost, ali je nikada nije dobio.

Sam Berđajev je svoju filozofiju nazvao „filozofijom slobode“.

Prema njegovim stavovima, Sloboda je manifestacija primarnog haosa, a čak ni Bog, koji je stvorio uređeni svijet, nema moć nad njom.

Zato je osoba sama odgovorna za svoje postupke, a zlo dolazi od nje same, a ne od Boga. Druga važna tema njegovog traganja je istorijski put Rusije. Svoja razmišljanja o tome iznio je u knjizi “Ruska ideja”.

Pavel Aleksandrovič Florenski (1882–1937)

Sveštenik-naučnik

“Čovjek je zbir svijeta, njegov skraćeni sažetak; Svijet je čovjekovo otkrovenje, njegova projekcija.”

Pavel Aleksandrovič Florenski skladno je kombinovao studije prirodnih nauka i duboku religioznu veru. Studirao je fiziku i matematiku, ali je nakon završetka fakulteta odlučio da postane svećenik. Nakon revolucije morao je da se seti svog prirodno-naučnog znanja i veština. Učestvovao je u izradi GOELRO plana. Istina, neka od njegovih istraživanja bila su radoznale prirode: u svom djelu “Imaginari u geometriji” pokušao je da se vrati na geocentrični sistem svijeta i čak odredio granicu između neba i Zemlje. Godine 1933. Florenski je uhapšen. Već u zatvoru je sprovodio istraživanja o izgradnji u uslovima permafrosta, a na Solovcima je proučavao mogućnosti korišćenja morskih algi. Uprkos svojim važnim naučnim dostignućima, Florenski je streljan 1937. godine.

Glavno filozofsko djelo Florenskog je “Stub i temelj istine”. Svoj zadatak kao filozof vidio je u „utiranju puta budućem integralnom svjetonazoru“ koji ujedinjuje nauku i religiju. Važan dio filozofskih pogleda Florenskog je veličanje imena. Vjerovao je da je „Božje ime Bog; ali Bog nije ime” i općenito je dao riječi posebno, sveto značenje.

Ivan Aleksandrovič Iljin (1882–1954)

Beli ideolog

“Smisao života je voleti, stvarati i moliti se.”

Ivan Aleksandrovič Iljin bio je među onima koji su protjerani iz Rusije na „filozofskom brodu“ 1922. godine. U inostranstvu je počeo da deluje politička aktivnost, i postao jedan od ideologa odvratnog Ruskog svevojnog saveza, koji je za cilj postavio „oslobođenje Rusije“. Iljin, koji je imao negativan stav i prema boljševizmu i prema buržoaskoj demokratiji, otvoreno je simpatizirao fašizam. „Šta je Hitler uradio? Zaustavio je proces boljševizacije u Njemačkoj i time učinio najveću uslugu Evropi”, napisao je 1933.

Nakon rata, priznao je da su Hitler i Musolini „kompromitovali fašizam“, ali je nastavio da saoseća sa frankističkim i srodnim režimima.

Interesovanje za Iljinove spise ponovo je oživelo u Rusiji 1990-ih. Njegove ideje su popularne u konzervativnim i vjerskim krugovima. Iljinov pepeo je 2005. prevezen u domovinu i sahranjen u manastiru Donskoy u Moskvi.

Prema Iljinu, filozofija je empirijska nauka. Prema njegovom konceptu, osoba, spoznajući objektivni svijet, spoznaje i ideje koje su u njemu ugrađene, te tako spoznaje Boga. Filozofija i religija su također načini spoznaje Boga kroz apstraktne koncepte ili slike. Bog za Iljina je oličenje istine, ljubavi i lepote.

Aleksej Fedorovič Losev (1893–1988)

Drevna žalfija

„Nije mi dovoljno da živim. Takođe želim da razumem šta je život.”

Aleksej Fedorovič Losev bio je najistaknutiji sovjetski stručnjak za antiku. Ovo područje od naučnog interesa bilo je relativno sigurno u vrijeme kada je nepažljiva riječ mogla biti veoma skupa. Međutim, nakon objavljivanja knjige „Dijalektika mita“, nekoliko godina je završio na Belomorskom kanalu.

Losev, učenik i sledbenik Florenskog, bio je duboko religiozan čovek; Zajedno sa njegovom suprugom položili su tajne monaške zavete.

Filozof je bio gotovo slijep, razlikovao je samo svjetlost i tamu, ali to ga nije spriječilo da stvori oko 800 naučnih radova.

Losev je o svojim filozofskim stavovima počeo otvoreno govoriti tek pred kraj svog dugog života. Nakon Florenskog, bio je pristalica veličanja imena. Ime, Logos, za njega je bilo “prvobitna suština svijeta”. Losevova višetomna "Povijest antičke estetike" natjerala je stručnjake da iznova pogledaju antiku i klasičnu grčku filozofiju.

Aleksandar Aleksandrovič Zinovjev (1922–2006)

Vječni disident

„Potreban nam je san, nada, utopija. Utopija je veliko otkriće. Ako ljudi ne izmisle novu, naizgled nepotrebnu utopiju, onda neće opstati kao ljudi.”

Aleksandar Aleksandrovič Zinovjev je bio disident sa mladost. Dok je još bio student, pridružio se antistaljinističkoj podzemnoj organizaciji i nekim čudom izbjegao hapšenje. Nakon toga, kada je već bio poznati logičar i filozof, objavio je na Zapadu satiričnu knjigu "Zijevajuće visine", ismijavajući sovjetski sistem, i bio je prisiljen napustiti SSSR. Nakon što je bio u inostranstvu, Zinovjev je ubrzo postao razočaran zapadnim vrednostima i počeo je da kritikuje kapitalizam, potrošačko društvo i globalizaciju ništa manje oštro od socijalizma u svoje vreme. On je veoma teško doživeo procese koji su se kod nas počeli dešavati nakon perestrojke, i u njima je, delimično, video i krivicu neistomišljenika: „Imali su za cilj komunizam, ali su završili u Rusiji“. Na kraju života Zinovjev se vratio u domovinu, smatrajući da ne može „biti u taboru onih koji uništavaju moj narod i moju zemlju“.

U akademskim krugovima Zinovjev je poznat prvenstveno kao izvanredan logičar i metodolog nauke. Ipak, pravu slavu donijela su mu njegova umjetnička i publicistička djela u kojima proučava obrasce funkcioniranja i razvoja ljudskog društva. Da bi ga opisao, Zinovjev je uveo koncept „ljudskog bića“: s jedne strane, ono čini jedinstvenu cjelinu, as druge, njegovi članovi imaju određenu slobodu. Ljudska rasa evoluira od preddruštva preko društva do superdruštva.

"Idealni" marksista

Evald Vasiljevič Iljenkov (1924–1979)

“Pravi razum je uvijek moralan.”

Evald Vasiljevič Iljenkov je po svojim ubeđenjima bio marksista, ali je skoro čitavu svoju naučnu karijeru kritikovan zbog idealizma. Njegova knjiga “Dijalektika ideala” i dalje izaziva žestoke kontroverze. Mnogo je pažnje posvećivao problemima obrazovanja i vaspitanja, smatrajući da škola ne uči djecu da dovoljno misle.

Ilyenkov je postao jedan od kreatora metodologije za podučavanje gluvo-slijepih osoba, pomoću koje ti ljudi mogu voditi puni život.

U svom djelu “Kosmologija duha” Ilyenkov daje vlastitu verziju odgovora o smislu života. Po njegovom mišljenju, glavni zadatak inteligentnih bića je da se odupru entropiji i svjetskom haosu. Druga važna tema njegovih misli bila je proučavanje koncepta „idealnog“. Prema njegovom konceptu, mi proučavamo stvarni svijet u mjeri u kojoj je idealno izražen u našem razmišljanju.

Uvod

Kada je u pitanju ruska filozofija, postavlja se pitanje koje je neizbežno u svakoj istorijsko-filozofskoj studiji: da li je ruska filozofija, naravno, originalna i na koji način se to manifestuje, ili je to samo talentovana popularizacija, prosvetiteljstvo koje je „ispalo“ akademske zapadne tradicije i koji je upoznao svjetsku zajednicu sa sadržajem perifernog razmišljanja o pitanjima ruskog identiteta, zaodjenut u nerigorozne forme polemike i kulturoloških i filozofskih eseja.

Postoji mišljenje: otkako je vizantijska kultura došla u Rusiju u kršćanskim prijevodima, grčka filozofska misao i tradicije intelektualizma nisu doprle do nje; širenje kršćanstva značilo je upoznavanje s vjerom, ali ne i sa filozofijom. Rus je ušao u crkvenu strukturu Vizantije, ali je kulturno i filozofski bio ograničen jezičkom barijerom. Zbog toga kreativni razvoj, filozofska refleksija mogla se osloniti samo na vlastite mentalne resurse. Iako su se individualni talenti pojavili rano, općenito, sve do 19. stoljeća, ruska filozofija je bila ili blijeda imitacija vizantijskih modela, ili nekritičko prepisivanje zapadnih knjiga. Sastavni dio svjetskog istorijskog i filozofskog procesa je viševjekovna istorija filozofije u Rusiji.

Domaća filozofija, koja je prošla originalan put razvoja, odražava kulturni i istorijski razvoj zemlje. Nastala kasnije nego u susjednim zemljama, domaća filozofska misao je bila pod snažnim utjecajem prvo vizantijske i antičke misli, a zatim i zapadnoevropske filozofije.

Ruska filozofska misao ima neke zajedničke karakteristike.

Prvo, domaća filozofija je usko povezana sa društveno-političkim aktivnostima, sa umjetničkim i vjerskim stvaralaštvom. Otuda i novinarska priroda mnogih filozofskih djela čiji su autori javne ličnosti, pisci i naučnici.

Drugo, ruska filozofija se ne bavi posebno razvojem teorijskih i epistemoloških problema; spoznaja postaje predmet proučavanja u vezi s problemima bića - to je ontologizam ruske filozofije.

Treće, posebna pažnja se poklanja problemu ljudske egzistencije, u tom pogledu domaća misao je antropocentrična.

Četvrto, društveni i istorijski problemi su usko povezani sa problemom čoveka: problem smisla istorije, mesto Rusije u svetskoj istoriji. Ruska filozofija je historiozofska.

Peto, ruska filozofska misao je etički orijentirana, o čemu svjedoči moralna i praktična priroda problema koje rješava; pažnja se skreće na unutrašnji svet osoba. Općenito, ruska filozofska misao je heterogena; ove karakteristike su nejednako zastupljene u učenjima različitih mislilaca.

Marksizam Ruski kosmizam filozofski

1. Glavne odlike ruske filozofije na prijelazu dva vijeka (N. Berdjajev, V. Solovjov, P. Florenski)

Ruska filozofija je jedna od najvažnijih komponenti domaće i svjetske kulture. Utjelovio je kreativna traženja ruskog naroda i otkrio jedinstvene karakteristike nacionalnog karaktera i mišljenja. Osim toga, nemoguće je razumjeti modernu filozofiju egzistencijalizma, pozitivizma, post- i neomarksizma bez proučavanja rezultata jedinstvenog filozofskog iskustva ruskih mislilaca. N. Berdjajev, V. Solovjov, N. Fedorov, F. Dostojevski, L. Tolstoj, P. Sorokin i mnogi drugi su samostalan, istinski originalan filozofski pravac, koji posjeduje jedinstveni nacionalni identitet, dostojan predstavljanja Rusije u evropskim filozofskim tradicija.

Kraj 19. - početak 20. vijeka obilježila je duboka kriza koja je zahvatila cjelokupnu evropsku kulturu, proistekla iz razočaranja u dotadašnje ideale i osjećaja približavanja smrti postojećeg društveno-političkog sistema.

Pojavili su se potpuno novi trendovi u filozofiji. Duhovni izvor religijske filozofije bilo je pravoslavlje kao specifično duhovno i stil života. U fokusu njene pažnje bila je tema Boga i čovjeka, odnos između njih. To je sveobuhvatno. U njemu se, iz vjerske perspektive, rješavaju problemi kao što su:

Priroda čovjeka, njegova sloboda, smrt i besmrtnost;

Humanizam i njegova kriza;

Značenje ljudske istorije;

Brojna važna društvena pitanja.

Najistaknutija ličnost ruske filozofije druge polovine 19. veka bio je Vladimir Sergejevič Solovjov. Od samog početka svog filozofskog rada bio je neobično samostalan. Solovjov je imao rijetku sposobnost da brzo savlada i prouči značajan broj izvora, uključujući i antičke autore, a zatim ih vrlo kritički i temeljito analizira. Platonova djela imala su ogroman utjecaj na Solovjevljev pogled na svijet. Poznato je da je čak pokušao da prevede sve Platonove dijaloge na ruski, a samo ga je smrt spriječila da izvrši ovaj zadatak.

Vladimir Solovjov je visoko cenio Platonov idealizam i njegov idealni pogled na svet, ali je verovao da je nemoguće preobraziti život samo idejama. Stoga se ideja mora materijalno utjeloviti bez gubljenja značenja. Solovjov je vjerovao da je nemoguće postati pravi natčovjek samo snagom uma i genijalnošću.

Solovjov se, stvarajući svoj filozofski sistem, okrenuo djelima drugih evropskih filozofa. Konkretno, Šelingu, Kantu, Hegelu. Baš kao i ovi njemački filozofi, on je visoko cijenio ljudski razum, ali se s njima nije slagao u nizu osnovnih pitanja. Osnovna fundamentalna razlika bila je u tome što je Vladimir Solovjov od početka do kraja bio orijentisan na hrišćansku teologiju, dok su se nemački filozofi, u jednom ili drugom stepenu, udaljili od hrišćanstva.

U svom svjetonazoru bio je sveobuhvatan naučnik, odnosno u svojim teorijskim radovima djelovao je ne samo kao filozof, već je nastojao da predstavi integralno, sintetičko znanje.

Solovjov je imao duboko poznavanje ne samo teologije, već i dobro poznavanje fikcije. Smatra se izuzetnim publicistom i likovnim kritičarem.

Dakle, filozof Vladimir Solovjov djeluje kao višestrani istraživač. Važno mjesto u njegovom filozofskom radu zauzima doktrina o Sofiji i bogočovečanstvu. Njegova djela „Čitanja o Bogu-čovječanstvu“ omogućavaju razumijevanje Solovjevljevih ideja o smislu života i smislu istorijskog procesa. Centralna ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Osnovni princip jedinstva: „Sve je jedno u

Bože." Za Solovjova je Bog apsolutna ličnost: pun ljubavi, milostiv, jake volje, koji osigurava materijalno i duhovno jedinstvo svijeta. Filozof opisuje Boga kao „kosmički um“, „nadosobno biće“, „posebnu organizacionu silu koja djeluje u svijetu“.

Solovjov je bio pristalica dijalektičkog pristupa stvarnosti. Po njegovom mišljenju, stvarnost se ne može posmatrati u zamrznutim oblicima. Najčešća karakteristika svih živih bića je slijed promjena. Za Solovjova, direktni subjekt svih promjena u svijetu je svjetska duša, koja ima posebnu energiju koja produhovljuje sve što postoji. Međutim, za djelovanje svjetske duše potreban je božanski impuls. Ovaj impuls se očituje u činjenici da Bog daje svjetskoj duši ideju jedinstva kao odlučujućeg oblika svih njenih aktivnosti. Ova večna božanska ideja u Solovjevljevom sistemu zvala se Sofija - mudrost. Osnova i biće svijeta je „duša svijeta“ – Sofija, koju treba smatrati veznom karikom između tvorca i kreacije, koja daje zajednicu Bogu, svijetu i čovječanstvu.

Mehanizam zbližavanja Boga, svijeta i čovječanstva otkriva se u Solovjevljevom filozofskom učenju kroz koncept bogočovjeka. Pravo i savršeno oličenje bogočoveštva, prema Solovjovu, jeste Isus Hrist, koji je, prema hrišćanskoj dogmi, i potpuni bog i punopravni čovek. Njegova slika služi ne samo kao ideal kojem svaki pojedinac treba da teži, već i kao najviši cilj razvoja cjelokupnog istorijskog procesa.

Solovjevljev iskaz o istinskom znanju kao sintezi imperijalnog, racionalnog i mističnog znanja osnova je za zaključak o potrebi jedinstva nauke, filozofije i religije. Takvo jedinstvo, koje on naziva „slobodnom teozofijom“, omogućava nam da posmatramo svet kao kompletan sistem, uslovljen jedinstvom ili Bogom.

P.A. Florenski je razvio i religijska i filozofska pitanja, u čijem središtu je koncept jedinstva koji potiče od V. Solovjova i doktrina Sofije, doktrina intuitivnog slikovno-simboličkog poimanja svijeta zasnovanog na moralnom učenju pojedinca.

2. Filozofija Rusije u postoktobarskom periodu

Nova etapa u istoriji ruske filozofije počinje nakon revolucije 1917. Filozofija marksizma postala je sastavni dio zvanične ideologije. Predstavnici drugih pravaca su ili emigrirali (S.L. Frank, I. Lossky i drugi) ili su bili potisnuti i umrli (P.A. Florensky, G. Shpet). Godine 1922. desetine vodećih filozofa i kulturnih ličnosti protjerano je iz Rusije. Originalna ruska filozofija je emigrirala.

U Sovjetskom Savezu 20-ih i 30-ih godina formirani su službeni standardi za tumačenje filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma, proces su kontrolisali partija i država. Tako se borba između mehaničara i dijalektičara (A.M. Deborin) završila pobjedom ovih potonjih, ali su 1931. proglašeni „menjševičkom devijacijom“. Nešto oživljavanje filozofske misli počelo je sredinom 50-ih. Istovremeno, sjajni istraživači zauzimaju dostojno mjesto u povijesti sovjetske filozofije: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov i dr. Od kasnih 80-ih godina počinje proces vraćanja emigrantskog filozofskog naslijeđa i otvara se mogućnost obnavljanja izgubljenog jedinstva nacionalne kulture.

U ruskoj filozofiji 19.-20. stoljeća mogu se razlikovati tri faze. Prvi je od početka devetnaestog veka do njegove sredine, kada je filozofsko stvaralaštvo bilo usmereno uglavnom na razumevanje sopstvenih zadataka, svog samostalnog puta. To je djelatnost P. Ya. Chaadaeva, zapadnjaka i slavenofila.

Druga faza je od sredine do kraja devetnaestog veka. Ovdje se pojavljuje čitav spektar filozofskih pravaca: religijska filozofija. Vl. Solovyova; materijalizam M.A. Bakunina, N.G. Chernyshevsky, D.I. Pisareva i drugi; pozitivistička škola N.K. Mihajlovski, P.L. Lavrova, K.D. Kavelina i drugi; takozvani mlađi slavenofili N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov, K.N. Leontyev; personalizam A.A. Kozlova, L.M. Lopatina; neokantovizam A.I. Vvedensky i I.I. Lapshina. Posebno treba istaći rad F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj, kosmička filozofija N.F. Fedorov.

Od početka dvadesetog veka počinje treća faza ruske filozofije. Od Vl. Solovjov uzima izvor struje religiozne i filozofske misli, uključujući imena kao što su N.A. Berđajev, S.N. Bulgakov, P.A. Florenski, S.L. Frank, L.P. Karsavina, kao i filozofske ideje pesnika simbolista A. Belog, V. Merežkovskog, Vjača. Ivanova. Izdvajaju se složene i kontradiktorne figure V.V. Rozanov i L. Šestov. Među najnovijim ruskim religioznim filozofima može se navesti I.A. Iljina, V.V. Zenkovsky, G.V. Florovsky.

U dvadesetom veku razvijene su ideje N.F. Fedorov prirodnjaci V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, K.E. Tsiolkovsky, N.A. Umov i humanisti - pisci, pjesnici, umjetnici - V.V. Mayakovsky, B.L. Pasternak, A. Platonov, V. Čekrigin.

V.V. Zenkovski piše u svojoj „Istoriji ruske filozofije“ da ruska filozofija u dvadesetom veku ulazi na put globalnog uticaja. Tu prije svega misli na ruske filozofe (N. Berdjajev, S. Bulgakov, S. Frank, L. Šestov i dr.), koji su 20-ih godina emigrirali ili bili protjerani iz Sovjetske Rusije i u velikoj mjeri doprinijeli da se njihov rad obogati i podstakne. razvoj evropske filozofije i evropske duhovnosti uopšte.

3. Ruski kosmizam (N. Fedorov, K. Ciolkovski, A. Čiževski, V. Vernadski)

Kozmizam se shvata kao čitav tok ruske kulture, uključujući ne samo filozofe i naučnike, već i pesnike, muzičare i umetnike. U njemu se nalaze Lomonosov, Tjučev, Vjačeslav Ivanov, Skrjabin, Rerih... U delima ovog ili onog stvaraoca ima izvesnog kosmičkog duha i daha - i to se ispostavlja da je dovoljno da od njega postane kosmista.

Prije samo nekoliko godina, koncept ruskog kosmizma je uvijek bio stavljen pod navodnike kao približna formacija, konvencija. Sada je ruski kosmizam ojačao svoja prava i našao svoje pravo mjesto u ruskom kulturno nasljeđe. Međutim, obim i sadržaj ovog koncepta i filozofija iza njega ostaju vrlo nejasni. Kozmizam se često shvaća kao čitava struja ruske, pa čak i svjetske kulture, koja uključuje ne samo filozofe i naučnike, već i pisce, umjetnike i predstavnike drugih kreativnih profesija. Uostalom, veza između čovjeka i kosmosa bila je predmet proučavanja već prvih starogrčkih mudraca. Tako da neće trebati dugo da se među kosmiste svrsta, recimo, Heraklit sa svojim večno živim kosmosom, koji ni bogovi ni ljudi nisu stvorili i koji živi sam od sebe.

Ali nije slučajno što se govori o ruskom kozmizmu. Upravo se u našoj zemlji, počev od sredine prošlog vijeka, rađao jedinstveni kosmički pravac naučne i filozofske misli, a u dvadesetom vijeku se široko razvijao. Među brojnim naučnicima i misliocima koji su odali počast ovom pravcu, moramo prije svega istaknuti N.F. Fedorova, K.E. Ciolkovsky i V.I. Vernadsky. Naravno, galaksija ruskih kosmista daleko od toga da je iscrpljena ovim imenima. Dakle, u ruskoj religijskoj filozofiji kasnog XIX - početka XX vijeka. (V.S. Solovjov, P.A. Florenski, N.A. Berdjajev) takođe se ističe linija bliska idejama ruskog kosmizma, režirana, prema N.A. Berdjajev, „ljudskoj aktivnosti u prirodi i društvu“. Za ruske kosmičare, čovjek je još uvijek posredno biće, u procesu rasta, daleko od savršenog, ali istovremeno pozvano da mijenja ne samo svijet oko sebe, već i vlastitu prirodu. Širenje svemira čovečanstva samo je jedan deo ovog grandioznog programa. U ruskom kozmizmu razmišljanja o transformaciji i makrokosmosa (Zemlja, biosfera, svemir) i mikrokosmosa (čovek kao biološki odraz makrokosmosa) spojena su u jedinstvenu celinu. Nije uzalud da tako važno mjesto u ruskom kozmizmu zauzimaju rasprave o nastavku bolesti i smrti i, kao logična posljedica, o postizanju besmrtnosti. Vjera u čovjeka, humanizam jedna je od najsjajnijih odlika ruskog kosmizma.

Osnivač celokupne kosmičke misli u Rusiji tek je poslednjih godina mislilac druge polovine 19. veka Nikolaj Nikolajevič Fedorov, koji se otkrivao u svoj raznolikosti svog stvaralaštva. U sovjetsko vrijeme, ime Fedorova bilo je zaboravljeno, iako su se prije revolucije njegovim idejama okrenuli najistaknutiji ruski filozofi i kulturnjaci. Fedorovljevi radovi ostavili su snažan utisak na učitelja Kaluge K.E. Ciolkovski, čije filozofsko nasljeđe u velikoj mjeri odražava ideje Fedorova.

“Filozofija zajedničkog cilja” otvorila je neviđene udaljenosti pred čovječanstvom i pozvala na titanske transformacije, kako u svijetu tako i unutar svakog pojedinca. „Propis, kontrola sila slepe prirode, velika je stvar koja može i treba da postane uobičajena“, napisao je Fedorov. Mislilac svoje ideje o evoluciji prirode i čovječanstva razvija na ovaj način: prirodna evolucija u svom sve složenijem razvoju dovela je do pojave ljudske vrste i svijesti.

Čovječanstvo je pozvano da univerzalnim znanjem i radom ovlada elementarnim silama kako izvan, tako i unutar sebe, da izađe u svemir radi svoje aktivne transformacije i da stekne novi, kosmički status bića, kada su bolest i smrt pobijeđene. Fedorov govori o „imanentnom (prirodnom) vaskrsenju“ svih ljudskih generacija. Ovo je jedan od krajnjih i najvećih izazova čovječanstva.

Da bi postigao potpuno ovladavanje vremenom i prostorom, N.F. Fedorov postavlja niz zadataka čovječanstvu. U njihovom istorijskom nizu, jedan od prvih je trebalo da bude regulisanje, kako je to filozof rekao, „meteorskih“, kosmičkih pojava. Štaviše, prema Fedorovu, možemo početi sada. Kao primjer stvarne regulacije prirode, Fedorov je naveo iskustva javne ličnosti i naučnika s početka 19. vijeka V.N. Karazin, koji je govorio o konkretnim projektima kontrole vremena. Iz takvih, još uvijek očito nesavršenih eksperimenata, čovječanstvo, kako se znanje povećava, mora preći na ovladavanje svim zemaljskim procesima, pretvarajući svoju planetu u svemirski brod kojim se može potpuno upravljati.

Dakle, za Fedorova, regulacija je definisana kao fundamentalno nova faza evolucije. Evolucija je za Fedorova pasivan proces, dok regulacija mora postati svjesno-voljno djelovanje. Ali Fedorova ne treba ubrajati u one naučnike koji su odbacili ili potcijenili važnost evolucijskog procesa. Obrnuto. Prepoznajući važnost evolucije (barem u poreklu znanja, na primjer), Fedorov donosi dalekosežniji zaključak: postoji potreba za svjesnim upravljanjem evolucijom, transformacijom prirode, na osnovu dubokih potreba uma i moralni osećaj čoveka.

Za Fedorova, regulacija je široko osmišljena ideja. Dakle, već spomenuti Karazinovi eksperimenti ili uspješni eksperimenti izvedeni krajem 19. vijeka u Americi da se kiša pomoću eksploziva interesuje za N.F. Fedorova ne u čisto akademskom smislu, već u specifičnom smislu. ljudska korist. Desilo se da su se američki eksperimenti u pravljenju kiše poklopili sa velikom sušom u Rusiji. Suša je rezultirala glađu i epidemijama u mnogim ruskim provincijama.

A Fedorov, odgovarajući na temu dana, najvažnije zadatke regulacije postavlja u rješavanje prehrambenih i sanitarnih pitanja, koji obuhvataju čitav niz zadataka čovječanstva u kontroli slepih sila prirode. „Glad i smrt nastaju iz istih razloga, pa je stoga pitanje uskrsnuća i pitanje oslobođenja od gladi“, napisao je Fedorov. Filozof sanitarno pitanje shvata kao sveobuhvatno „pitanje o zdravlju Zemlje, i, štaviše, čitave, a ne nekog posebnog područja“.

Razvijajući svoj projekat regulacije, Fedorov je od samog početka naglašavao neodvojivost Zemlje od svemira, suptilni odnos onoga što se događa na našoj planeti sa cijelim Univerzumom. „Uslovi od kojih zavisi žetva, odnosno biljni i životinjski svet na Zemlji uopšte, nisu sadržani samo u sebi... čitav meteorski proces, od koga direktno zavisi žetva ili neuspeh žetve... telurosolarni proces bi trebao ući u polje poljoprivrede" „Jedinstvo meteorskih i kosmičkih procesa pruža osnovu za proširenje regulacije na solarne i druge zvjezdane sisteme za njihovu rekonstrukciju i kontrolu uma.”

Autor “Filozofije zajedničkog razloga” je pod jakim utjecajem osjećaja da je Zemlja širom otvorena u svemir. “Ljudski rad ne bi trebao biti ograničen na granice Zemlje, pogotovo što takve granice i granice ne postoje; Zemlja je, moglo bi se reći, otvorena na sve strane, ali prevozna sredstva i načini života u različitim sredinama ne samo da se mogu, nego se moraju mijenjati.” Neminovnost izlaska čovečanstva u svemir Fedorov razmatra temeljito, sa raznih aspekata, od prirodnog i društveno-ekonomskog do moralnog. Argumenti “za” su različiti: nemogućnost postizanja potpune regulacije samo unutar Zemlje, koja zavisi od čitavog kosmosa, koji se takođe troši i sagorijeva; istovremeno će se u beskrajnim prostranstvima Univerzuma nalaziti mirijade vaskrslih generacija, tako da „potraga za novim zemljama“ postane priprema „nebeskih obitavališta“ za očeve. „Gledalac neizmjernog prostora, kojeg stvara sićušna Zemlja, mora postati njihov stanovnik i vladar.” Već krajem 19. vijeka Fedorov je vidio jedini izlaz za čovječanstvo koje je pred neizbježnim zemaljskim krajem - iscrpljivanjem zemaljskih resursa sa sve većim brojem stanovnika, kosmičkom katastrofom, izumiranjem Sunca itd. - u osvajanju novih staništa od strane čovječanstva, u transformaciji prvo Sunčevog sistema, a zatim dubokog svemira.

„U svim periodima istorije postoji očigledna želja koja dokazuje da se čovečanstvo ne može zadovoljiti uskim granicama Zemlje, samo zemaljskim“, napisao je Fedorov.

Samo takvo bezgranično područje djelovanja, koje zahtijeva odvažnost, kao što je ovladavanje prostorom, privući će i beskonačno umnožavati energiju inteligencije, hrabrosti, domišljatosti, posvećenosti, sve udružene ljudske snage koje se sada troše na međusobnu neslogu ili rasipaju. na sitnicama.

Fedorov bilježi dva temeljna ograničenja modernog čovjeka, koja su usko povezana jedno s drugim. “Ograničenje u prostoru onemogućava univerzalno djelovanje inteligentnih bića u svim svjetovima Univerzuma, a ograničenje u vremenu – smrtnost – sprječava istovremeno djelovanje generacija inteligentnih bića na cijeli Univerzum.”

Prvo ograničenje - u svemiru, vezanost za Zemlju - rješava se, prema Fedorovu, naseljavanjem u svemir, sticanjem sposobnosti "beskrajnog kretanja", drugo - u vremenu, našoj smrtnosti - osvajanjem besmrtnog statusa bića, obnavljanje mrtvih, mrtvih. “Borba protiv odvajanja prostora” za Fedorova je “prvi korak u borbi protiv vremena koje sve oduzima”. Jer besmrtnost je moguća samo ako prevaziđemo izolaciju naše Zemlje od svemira dok istovremeno regulišemo kosmičke pojave.

Sve projekte uređenja prirode, uključujući i svemirske, Fedorov uvrštava u najviši cilj postizanja besmrtnog, preobraženog statusa svijeta.

Drugi mislilac čije je ime neraskidivo povezano sa ruskim kosmizmom je K.E. Ciolkovsky. Kreativnost Ciolkovskog direktno potiče iz radova N.F. Fedorova. Nije uzalud što se Fedorova naziva prethodnikom kosmičkih ideja Ciolkovskog, glasnikom pravca koji se zvao kosmizam, kosmička filozofija. Ideje "Filozofije zajedničkog razloga" direktno su anticipirale mnogo od onoga što je kasnije posebno razvio Ciolkovski. Dovoljno je uzeti kao primjer djelo Ciolkovskog “Budućnost Zemlje i čovječanstva”. U njemu on živo zamišlja vizuelne slike samog procesa buduće transformacije planete. Ovdje ćemo pronaći mnoge aktivno implementirane Fedorovljeve projekte: meteorska regulacija, široka upotreba sunčeve energije i poboljšanje biljnih oblika. “Vrlo malo solarne energije se gubi kada prolazi kroz tanki prozirni poklopac staklenika. Pošteđeni smo vjetrova, vremenskih nepogoda, magle, tornada i njihovog razornog djelovanja. Nemamo štetočina za biljke i ljude. Biljke koriste više od 50% sunčeve energije, jer su inteligentno odabrane i imaju najviše Bolji uslovi za njegovo postojanje." Štaviše, Ciolkovski veruje da se čovečanstvo mora umnožiti hiljadu ili više puta da bi ispunilo sve svoje grandiozne buduće zadatke. Tek tada može postati apsolutni gospodar tla, okeana, zraka i sebe.

U “Filozofiji zajedničkog razloga” nećemo naći takav naučnofantastični entuzijazam, hipnotizirajući svojim jedinim mogućim oličenjem budućnosti. Fedorov razvija samo osnovnu šemu, plan za „zajedničku stvar“, i postavlja u opštem principijelnom obliku glavni zadatak za čovečanstvo. I u tom smislu, on je više filozof nego Ciolkovski, kojeg karakterizira posebna umjetnička i figurativna detaljnost anticipativnog sna.

Ciolkovski prepoznaje jednu supstancu i jednu silu koja postoji i djeluje u Univerzumu - materiju u njenoj beskrajnoj transformaciji. Materija ima tendenciju da postane složenija u svom razvoju. Za razliku od Fedorova, Ciolkovski prepoznaje najširu rasprostranjenost života u svemiru, u različitim oblicima (čak i krajnje nevjerovatnim) iu različitim fazama njegovog razvoja, sve do njegovih najsavršenijih, visokosvjesnih i besmrtnih predstavnika. Njegov svesni život bukvalno vrvi Univerzumom. Da ne spominjemo bezbroj planeta, inteligentna bića žive u etru, okružujući sunce i zvijezde. Za Ciolkovskog, život nastaje i nastavlja se pod bilo kojim uslovima. Svesni život nema granica i razvija se čak i bez ikakvih uslova: bez atmosferskog pritiska, bez kiseonika, bez hrane, zadovoljan samo sunčevim zracima.

Univerzum Ciolkovskog karakterizira takva organizacija u kojoj, pod vodstvom najsavršenijih, bogolikih bića, ujedinjuje najbliže grupe sunaca, Mliječnog puta i eteričnih ostrva.

Za Ciolkovskog, čovjek je jedan od rijetkih daleko iza manje braće onih visoko organiziranih svjesnih bića koja prevladavaju u kosmosu.

Treba napraviti poređenje. Ljudska ličnost je za Fedorova najviša vrijednost i, stoga, ista vrijednost je njen beskrajni život, a razvijen moralni osjećaj pojedinca zahtijeva spas svih mrtvih, povratak svih izgubljenih. Za Ciolkovskog je drugačije: smrt, glavni neprijatelj Fedorovljevog čoveka, ne postoji. Samo građanski atomi koji zaista postoje su mozgovi najsavršenijih bića u Univerzumu.

Ali Fedorov i Ciolkovski su slični u jednom, u neophodnosti i mogućnosti odlaska čoveka u svemir i svemirskog naseljavanja čovečanstva. Reči Ciolkovskog su izuzetno tačne: „Prvo neizbežno dolazi: misao, fantazija, bajka. Prati ih naučna kalkulacija, a na kraju izvršenje kruniše misao.” On sam odlučno prelazi na drugu fazu ovog niza, izvodi sada već poznatu formulu za konačnu brzinu rakete i svoj naučni rad posvećuje tehničkoj potpori rakete kao jedinog mogućeg projektila za svemirsko putovanje. Vaše vjerovanje u stvarnost letova izvan nje zemljina atmosfera Ciolkovsky je svoje istraživanje zasnovao na proračunima za životne uslove u nultom gravitaciji, što je sada uobičajena praksa u astronautici.

Naučni i filozofski doprinos V.I. je ogroman i konkretan. Vernadskog u kosmizam, to se u određenom smislu može uporediti sa čvrstim temeljom koji smele projekte i ideje njegovih prethodnika postavlja na tlo stvarnosti, koja bi se bez njega mogla pretvoriti u prelepe zamkove u vazduhu.

Ideje Vernadskog o kosmičkoj prirodi života, o biosferi (sferi života) i noosferi (sferi uma) imaju svoje daleke stvaralačke korijene u novoj filozofskoj tradiciji koja je počela aktivno da se stvara od kraja 19. 20. vijeka razumijevanja života i zadataka čovjeka kao njegove najviše generacije.

Vernadsky je jedan od osnivača teorije noosfere, koja je postala veliki doprinos učenju kosmizma. Noosfera je sfera uma. Počeo je da se formira istovremeno sa pojavom ljudskog mišljenja, sa početkom akumulacije informacija u društvu i njihovom praktičnom upotrebom. Čovjek, biće obdareno razumom i voljom, djeluje u svijetu od samog njegovog pojavljivanja kao kreator i transformator, kao dobrovoljni ili nevoljni arhitekta „sfere razuma“. Zato se i zove tako jer vodeću ulogu u njemu imaju stvarnosti uma: kreativna otkrića, duhovne, umjetničke, naučne ideje koje se materijalno ostvaruju u preobraženoj prirodi, zgradama, alatima i mašinama, naučnim i kreativnim kompleksima, umjetnička djela itd.

Tako je na Zemlji stvorena nova umjetna ljuska: biosfera, radikalno transformirana ljudskim radom i kreativnošću. Ali, kao što svi dobro znamo, ova transformacija, ipak, nije uvijek bila istinski razumna; često je bila grabežljiva po prirodi, neukrotivo i pohlepno gutajući prirodu i njene resurse. A noosferski tok informacija sadrži, između ostalog, nehumane i lažne ideologije i koncepte, čija je primjena ili već donijela kolosalne katastrofe na Zemlju, ili prijeti još većim, do smrti cijelog čovječanstva i biosfere.

Čovjek je u svojim antropološkim, društveno-istorijskim aspektima još uvijek daleko od savršenog bića, u određenom smislu „kriza“. Istovremeno, postoji ideal i cilj višeg, duhovnog Čovjeka, taj ideal koji ga pokreće u njegovoj želji da nadvlada vlastitu prirodu. Isto tako, stvaranje čovjeka - noosfera - je također prilično disharmonična stvarnost u stanju formacije, a ujedno i najviši ideal ove formacije.

Vernadsky je, kao naučnik-prirodnjak, učinio mnogo za objektivno proučavanje stvarnosti noosfere koja se formirala u geološkom i istorijskom vremenu; Izvanredan mislilac, predvidio je suštinu „noosfere kao cilja“, njene zadatke i pokretačke snage.

Prethodnici Vernadskog već su stvorili opću filozofsku ideju o tome kakve promjene u poretku stvari nastaju uslijed ljudske intervencije u prirodi. Vernadsky ovu ideju postavlja na preciznu naučnu osnovu, uvodeći koncept kulturne biogeohemijske energije. Općenito, biogeohemijska energija je slobodna energija stvorena vitalnom aktivnošću prirodnih organizama i koja uzrokuje migraciju hemijskih elemenata biosfere. Sa pojavom čovjeka, prema Vernadskom, “ nova forma moć živog organizma nad biosferom“, što omogućava potpunu transformaciju i produhovljenje prirode.

U dvadesetom veku, prema naučniku, pojavili su se faktori prelaska u noosferu.

Prvi od ovih faktora je univerzalnost čovjeka, odnosno “potpuno zauzimanje biosfere od strane čovječanstva za život”. Drugi, možda odlučujući za stvaranje noosfere, je jedinstvo čovječanstva. To je zadatak za budućnost, ali proces stvaranja univerzalne ljudske kulture već je u toku, različiti kutovi Zemlje povezani su transportom i komunikacijama. Konačno, treći faktor je mogućnost uticaja masa na tok državnih i javnih poslova.

I, naravno, ono što je bilo u središtu misli i nada Vernadskog bio je rast nauke, njena transformacija u moćnu „geološku silu“, glavna snaga stvaranje noosfere. Naučna misao je isti logički prirodni fenomen koji je nastao tokom evolucije žive materije, poput ljudskog uma, i ne može se, po najdubljem uverenju naučnika, ni vratiti ni zaustaviti.

Naučnim činjenicama i empirijskim generalizacijama Vernadski dokazuje: ići protiv evolucije, protiv njenog novog i objektivno neizbežnog svesnog, razumnog stupnja, preobražavajući svet i prirodu samog čoveka, nerazumno je i beskorisno. To daje razumnu nadu za budućnost. Ali da bi živjelo i ispunilo svoju veliku kosmičku funkciju avangarde žive materije, čovječanstvo treba da se neprestano uspinje, slijedeći u tome zakone evolucije.

A.L. je takođe dao poseban doprinos razvoju ruskog kosmizma. Čiževskog, izvanrednog naučnika, osnivača helio- i kosmobiologije. Svemirska biologija proučava zavisnost svih funkcija živih bića od aktivnosti Sunca i, šire, od stanja svemira; Čiževski je ovu novu nauku razložio u različite grane - kosmomikrobiologiju, kosmoepidemologiju, a svaka od njih bila je rezultat ogromnog rada naučnika.

Ali ipak, najoriginalnija srž istraživanja Čiževskog bila je teorija heliotaraksije (od helios - Sunce i taraxio - bijes); njegov osnovni zakon, koji je formulisao naučnik 1922. godine, kaže da je “stanje predispozicije za ponašanje ljudskih masa funkcija energetske aktivnosti Sunca”.

Sva aktivna evoluciona misao - od sna izraženog u "Filozofiji zajedničkog razloga" N.F. Fedorova do noosferskih ideja Vernadskog koje uzimaju u obzir stvarni slijed stvari - radi na zadacima koji se odnose na unutarnji biološki napredak čovjeka. Kada Vernadsky govori o fundamentalno novim „univerzalnim ljudskim akcijama i idejama“ koje su nastale u dvadesetom veku kao jednom od preduslova za prelazak iz biosfere u noosferu, on misli na „problem svesne regulacije reprodukcije, produženja života, ublažavanja bolesti za cijelo čovječanstvo“, smatrajući da je ovo samo početak i „ovaj pokret se ne može zaustaviti“.

Govoreći protiv „primata matematičkih, astronomskih i fizičko-hemijskih nauka, koji proizilazi iz moderne naučne „konstrukcije univerzuma““, V.I. Vernadsky je na prvo mjesto stavio nauku o životu u njegovom najširem značenju. Time je ostvarena svojevrsna humanizacija naučne slike svijeta, i to u njenom noosferskom smislu. I nije bez razloga Vernadsky uključio svoju biogeohemiju u onu struju misli koja vidi „znakove hegemonije bioloških nauka u naučnim konstrukcijama u bliskoj budućnosti“. Aktivni evolucioni mislioci bili su u stanju da spoje brigu za celinu, za Zemlju, biosferu, kosmos, sa razumevanjem potreba najveće vrednosti – konkretne osobe, nosioca razuma. Humanizam, ne lijepog duha, već zasnovan na dubokom znanju, koji proizlazi iz ciljeva i zadataka same prirodne, kosmičke evolucije, svjetonazorski optimizam karakterističan je za cijelu ovu porodicu ideja.

U zaključku, želio bih još jednom naglasiti opća generička obilježja kosmičkog, aktivno-evolucionog pravca filozofskog i naučnog traganja koji se provodi u Rusiji posljednjih desetljeća. Prije svega, to je razumijevanje uzlazne prirode evolucije, rasta razuma u njoj i prepoznavanje potrebe za novim, svjesno aktivnim stupnjem evolucije, koji dobiva različite nazive - od "regulacije prirode" do noosfera.

Snaga kosmista je u tome što su potkrijepili moralnu i objektivnu nužnost aktivne evolucije, noosfere. Noosferski pravac je izabrala sama evolucija, duboki zakon razvoja svijeta, koji je kao svoje oruđe postavio razum. Naučnim činjenicama i empirijskim generalizacijama, Vernadsky nam dokazuje: raditi protiv evolucije, protiv njenog novog i objektivno neizbježnog, svjesnog, razumnog stupnja, preobražavajući svijet i prirodu samog čovjeka, nerazumno je i beskorisno.

4. Razvoj filozofskih ideja marksizma u Rusiji (G. Plehanov, V. Lenjin)

Tako je 80-ih godina populizam zastario. A onda je formiran ruski marksizam. Njegov izvor bila je pojava pokreta oslobođenja rada u inostranstvu među emigrantima. Članovi ovog pokreta bili su Plehanov, Zasulich, Axelrod. Oni su stvorili osnovu marksizma, koji je kasnije izgledao pomiješan s tipično ruskim karakteristikama. Prvi zadatak marksizma bio je da rusku ideologiju oslobodi populizma. U početku je marksizam zaokupljao ljude raznih orijentacija - od industrijskih proletera do univerzitetskih profesora: svima im se činilo da je konačna istina pronađena, a socijalizam se iz populističke utopije pretvorio u pravu teoriju.

U početku je marksizam bio prihvaćen, čini mi se, pogrešno. Uostalom, tada je to još uvijek bila prilično kontroverzna i, da tako kažem, neprovjerena teorija. Ali je zapravo prihvaćeno kao vodič za akciju. Međutim, ne na revoluciju, već na rušenje samo starih zastarjelih društvenih pokreta, poput populizma. Klasični marksizam je svoju glavnu ideju smatrao ekonomskim determinizmom. To znači da ekonomija dominira svime, uključujući i ideologiju. Čini mi se da je glavna karakteristika ruskog marksizma bila njegova ideologizacija. Marksizam je postao više politički nego ekonomski pokret. Međutim, klasični marksizam je imao i ideološki detalj: proletarijat je, prema Marxovom planu, trebao osloboditi ljude od ekonomskog dereminizma i izgraditi novo društvo. Zašto se ruski marksizam suprotstavlja populistima? Zato što je glavni cilj marksizma bio formiranje gradskog proletarijata, odnosno fabričkih radnika. Naravno, u zemlji sa velikom poljoprivrednom bazom ova klasa radnika nije mogla da se formira.

Želim da naglasim: tada nismo govorili o revoluciji. Glavna stvar je bio razvoj, nehotičan, ali postupan, odnosno stvaranje osnove za promjenu. Ali su se pojavile dvije struje ruskog marksizma. Prvi se zalaže za razvoj i formiranje nove klase - proletarijata kao razvoj socijalizma. Odnosno, marksizam u ovom slučaju djeluje kao temelj socijalizma. Drugi pokret zagovara marksizam kao razvoj kapitalizma i rast proizvodnje i industrijalizacije. Prema Berđajevu, Plehanov je pripadao prvoj klasi, a P. Struve drugoj.

1) Na osnovu otkrića ruskih populista zakona o neravnomjernom razvoju kapitalizma, Lenjin je proglasio „nepromjenjiv zaključak“ o pobjedi socijalizma „u početku u jednoj ili više zemalja“.

Razvijena je doktrina o socijalističkoj revoluciji, o ulozi proletarijata u njoj i njegove avangarde, komunističke partije.

Razvijena je doktrina o primatu politike nad ekonomijom (posebno u tranzicionim periodima)

Razvijena je doktrina “O odbrani socijalističke otadžbine” i “Armija novog tipa”.

b) U dijalektičkom materijalizmu:

U skladu sa prirodnim naučnim otkrićima tog vremena, formulisao je novu definiciju materije (za razliku od njenog mehanističkog tumačenja F. Engelsa).

c) U dijalektici:

Lenjin je u tome, prije svega, vidio „zakon znanja (i zakon objektivnog svijeta)“. „Dijalektika je teorija znanja (Hegel i marksizam)“, pa stoga i filozofski materijalizam.

Uveden je princip primata prakse nad teorijom.

Općenito, teorijski filozofski i socio-filozofski radovi V.I. Lenjin („Materijalizam i empiriokritika”; „Država i revolucija” itd.) značajno je dopunio i obogatio marksističku teoriju.

Ortodoksni marksizam.

Pojava marksizma u Rusiji povezana je sa radom Georgija Valentinoviča Plehanova (1858-1918).

Najveći deo svojih radova posvetio je istorijsko-filozofskim, epistemološkim i sociološkim aspektima materijalističkog shvatanja istorije, jer Mislio sam da je to upravo to teorijska konstrukcija koncentrisano je centralno jezgro marksističkog učenja u cjelini;

Napravio prve pokušaje naučnog društvenog predviđanja;

Definisao osnove religioznog i estetskog pogleda na svet ljudi;

Predložio je dijalektičko-materijalistički model revolucionarnih procesa u društvenoj sferi;

Razvio je doktrinu o ulozi masa i pojedinca u istoriji.

„Pravni marksisti“ (N.A. Berdyaev, P.B. Struve, S.L. Frank) - općenito su u početnoj fazi podržavali Plekhanova i Lenjina u kritiziranju populizma; početkom 900-ih. nije se složio sa njima po sledećim pitanjima:

Odbijanje nasilnih sredstava borbe;

U teoriji, odbacivanje potiskivanja pojedinca od strane društva i neslaganje sa idejama „militantnog“ materijalizma i ateizma.

Novo u marksizmu.

a) U socijalnoj filozofiji:

Kontinuirana kritička analiza onoga što je Lenjin uradio, stalno posuđivanje njegovih ideja indirektni su dokaz njihove originalnosti.

Zaključak

Period početka 20. veka. okarakterisan kao „sekundarno rođenje” ili period sistema. Ona zaista predstavlja etapu u klasičnom razvoju filozofije, koju karakteriše stvaranje velikih sistema koji pokrivaju sve aspekte postojanja i postojanja čoveka. Ovdje, prije svega, treba istaći rad Vl. Solovjov, koji razvija pitanja metafizike: doktrina ideja i Apsoluta; epistemologija, antropologija i estetika; kosmologija - koncept "Sofije". Sofija, sabornost i jedinstvo postali su glavne ideje ruske filozofije dugi niz godina. N.F. Fedorov razvija egzistencijalno-antropološki trend u ruskoj filozofiji. On raspravlja o problemima kao što su problem ljudske smrti i put vaskrsenja, besmrtnost čovjeka i kosmosa.

Početkom stoljeća, takvi pravci kao što su religijska filozofija i egzistencijalizam (D.S. Merežkovski, N.A. Berdjajev, L. Šestov), ​​antropološki pravac (kneževi S. i E. Trubetskoy), transcendentalna metafizika (P.B. Struve, P.I. Novgorodcev). Filozofija prava, odnos prava, morala i etike, uloga nasilja u javni život, svojevrsna kritička prerada Hegelovog naslijeđa - problemi koji su bili u centru pažnje originalnog ruskog mislioca I.A. Ilyina. I konačno, problemi fenomenološke filozofije razvijeni su u radovima G.G. Špet i A.F. Loseva. Posebno mjesto u ovom periodu zauzima takav pravac u ruskoj filozofiji kao što je metafizika jedinstva (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florenski - S.N. Bulgakov).

Filozofija 20. vijeka u Rusiji prolazi u znaku dominacije ideja marksizma (G.V. Plehanov, A.A. Bogdanov, V.I. Lenjin), u ovom periodu dolazi do formiranja filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma.

Nakon revolucije u Rusiji, počinje dogmatski period beskrajnog tumačenja djela klasika marksizma, a kasnije marksizma-lenjinizma i staljinizma. Ipak, treba napomenuti da ni u ovim uslovima filozofska istraživanja u našoj zemlji nisu stajala daleko od glavnih pravaca razvoja svjetske filozofije, u njima se otkrivaju isti trendovi i tendencije. Pokušaj jedinstvenog otklona od ideologije bio je razvoj, prije svega, historijskih i filozofskih pitanja, kao i pitanja epistemologije, logike i filozofije nauke. Uopšte, ruska filozofija 19. i početka 20. veka bila je odraz ideološke potrage za istorijskim putem razvoja Rusije.

U sučeljavanju ideja slavenofila i zapadnjaka, zapadnjačka orijentacija je na kraju pobijedila, ali se na ruskom tlu preobrazila u teoriju marksizma-lenjinizma.

Tako su mislioci 19. i ranog 20. veka nastojali da u ruskom društvu uspostave ideje prosvetiteljstva i poštovanja pravnih normi, poštovanja pojedinca.

Bibliografija

1. Berdyaev N.A. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli 19. stoljeća i početka 20. stoljeća // O Rusiji i ruskoj filozofskoj kulturi. M., 1990.

2. Solovjov V., Leontjev K.N., tom 2, M., 1994;

3. Istorija marksizma - lenjinizam, deo 1, M., 1986

4. Filozofija: Udžbenik za univerzitete / ur. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M.: Kultura, 1998

5. Ruski kosmizam: antologija filozofske misli. - M., 1993.

6. Novikov A.I. Istorija ruske filozofije X - XX veka. Udžbenik za univerzitete. - Sankt Peterburg, Lan, 1998.

7. Istorija filozofije: Udžbenik. za univerzitete / V.P. Kokhanovski (ur.), V.P. Yakovlev (ur.). -- Rostov n/d: Phoenix, 1999.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Dobar posao na stranicu">

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

2.2 Materija

2.3 Kretanje

2.4 Prostor i vrijeme

3.2 Razvoj

3.3 Ideja zakona

3.3.1 Dinamički zakon

3.3.2 Statistički zakon

3.4 Pojedinačne, posebne i opšte

3.5 Dio i cjelina, sistem

3.7 Suština i pojava

3.8 Ideja uzročnosti

3.9 Razlog, uslovi i razlog

3.10 Dijalektički i mehanistički determinizam

3.11 Nužno i slučajno

3.12 Mogućnost, stvarnost i vjerovatnoća

3.13 Kvalitet, količina i mjera

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Ruska filozofska misao je organski dio svjetske filozofije i kulture. Ruska filozofija se bavi istim problemima kao i zapadnoevropska, iako su pristup njima i načini njihovog razumijevanja bili duboko nacionalne prirode. Poznati istoričar ruske filozofske misli V.V. Zenkovski je primetio da je filozofija našla svoj put u Rusiji – „ne otuđivajući Zapad, čak i učeći od njega neprestano i marljivo, ali ipak živeći sa svojim inspiracijama, svojim problemima...”. U XlX veku. "Rusija je stupila na put nezavisne filozofske misli." On dalje napominje da ruska filozofija nije teocentrična (iako ima snažan religiozni element) i nije kosmocentrična (iako joj nisu strana prirodnofilozofska traženja), već prije svega antropocentrična, historiozofska i posvećena društvenim pitanjima: „najviše je okupirana sa temom čoveka, njegove sudbine i puteva, o smislu i ciljevima istorije." Ove iste karakteristike ruske filozofske misli su primijetili i istraživači ruske filozofije kao što su A.I. Vvedensky, N.A. Berdjajev i drugi.

Uprkos činjenici da je ruska filozofska misao zastupljena raznim pravcima, orijentacijama i školama, pri rješavanju filozofskih problema dominirao je stvaralački aktivan karakter, izražen moralni stav i stalna usmjerenost na istorijske sudbine Rusije, na mjesto ruskog naroda u porodici evropskih naroda. Dakle, bez ovladavanja nacionalnim duhovnim nasleđem, nemoguće je razumeti istoriju i dušu ruskog naroda, shvatiti mesto i ulogu Rusije u svetskoj civilizaciji.

Sve što čovjek zna o svijetu oko sebe i o sebi, zna u obliku pojmova i kategorija. Kategorije su najopštiji, fundamentalni koncepti određene nauke ili filozofije. Sve kategorije su koncepti, ali nisu svi koncepti kategorije. Razmišljamo o svijetu kao cjelini, o odnosu čovjeka prema svijetu u kategorijama, tj. krajnje uopšteno govoreći.

Svaka oblast znanja ima svoje posebne kategorije.

Kategorije su međusobno povezane i pod određenim uslovima se pretvaraju jedna u drugu: slučajnost postaje neophodna, pojedinac postaje opšti, kvantitativne promene povlače promene u kvalitetu, posledica se pretvara u uzrok itd. Ova fluidna međupovezanost kategorija je generalizovani odraz povezanosti fenomena stvarnosti. Sve kategorije su istorijske kategorije, tako da ne postoji i ne može postojati nijedan fiksni sistem kategorija.

1. Opšte karakteristike i glavne faze razvoja ruske filozofije

Ruska filozofska misao je organski dio svjetske filozofije i kulture. Ruska filozofija se bavi istim problemima kao i zapadnoevropska, iako su pristup njima i načini njihovog razumijevanja bili duboko nacionalne prirode. Poznati istoričar ruske filozofske misli V.V. Zenkovski je primetio da je filozofija našla svoj put u Rusiji – „ne otuđivajući Zapad, čak i učeći od njega neprestano i marljivo, ali ipak živeći sa svojim inspiracijama, svojim problemima...”. U 19. vijeku „Rusija je stupila na put nezavisne filozofske misli“1. On dalje napominje da ruska filozofija nije teocentrična (iako ima snažan religiozni element) i nije kosmocentrična (iako joj nisu strana prirodnofilozofska traženja), već prije svega antropocentrična, historiozofska i posvećena društvenim pitanjima: „najviše je okupirana sa temom o čovjeku, njegovoj sudbini i putevima, o smislu i ciljevima historije." Ove iste karakteristike ruske filozofske misli su primijetili i istraživači ruske filozofije kao što su A.I. Vvedensky, N.A. Berdjajev i drugi.

Unatoč činjenici da je ruska filozofska misao predstavljena različitim smjerovima, usmjerenjima i školama, pri rješavanju filozofskih problema dominirao je jasno izražen moralni stav, stalno pozivanje na povijesne sudbine Rusije. Dakle, bez ovladavanja nacionalnim duhovnim nasleđem, nemoguće je razumeti istoriju i dušu ruskog naroda, shvatiti mesto i ulogu Rusije u svetskoj civilizaciji.

Formiranje filozofske misli u drevna Rus' datira iz X-XII stoljeća - vrijeme dubokih društveno-političkih i kulturnih promjena u životu istočnih Slovena, zbog formiranja drevne ruske države - Kijevske Rusije, utjecaja vizantijske i bugarske kulture, pojave slovenskog pisanja i usvajanja hrišćanstva od strane Rusije. Ovi faktori su stvorili povoljne uslove za nastanak drevne ruske filozofije.

Početna faza u razvoju ruske filozofske misli povezana je s pojavom prve književna djela koji sadrži originalne filozofske ideje i koncepte. Hronike, „učenja“, „reči“ i drugi spomenici ruske književnosti odražavali su duboko interesovanje ruskih mislilaca za historiozofske, antropološke, epistemološke i moralne probleme.

U tom periodu pojavio se jedinstven način filozofiranja, uslovljen vrstom filozofske tradicije usvojene uz hrišćanstvo, koju je V. V. Zenkovsky okarakterisao kao „mistični realizam“. Najznačajnija dela ovog perioda su „Propoved o zakonu i blagodati“ Ilariona, „Priča o prošlim godinama“ Nestora, „Poslanica Tomi“ Klimenta Smoljatiča, „Beseda o mudrosti“ i „Parola o ljudska duša i telo” Kirila Turovskog, „Učenje” Vladimira Monomaha, „Poruka Vladimiru Monomahu” mitropolita Nikifora, „Molitva” Daniila Zatočnika.

Sljedeća faza u razvoju drevne ruske filozofije pokriva XIII-XIV stoljeće - vrijeme teških iskušenja uzrokovanih tatarsko-mongolskom invazijom. Ogromna šteta nanesena staroj Rusiji nije, međutim, prekinula kulturnu tradiciju. Manastiri su ostali središta razvoja ruske misli, u kojima su se sačuvale ne samo tradicije duhovne kulture Rusije, već je nastavljen rad na prevođenju i komentarisanju vizantijskih filozofskih dela. Među spomenicima ruske misli ovog perioda najznačajniji su ideološkog sadržaja „Priča o uništenju ruske zemlje“, „Legenda o gradu Kitežu“, „Riječi“ Serapiona Vladimirskog, „Kijevo- Pečerski paterikon”. Najvažnije teme ruske misli ovog perioda bile su duhovna upornost i moralno usavršavanje.

Nova etapa u razvoju ruske filozofije obuhvata period od kraja 14. do 16. veka, koji karakteriše porast nacionalne samosvesti, formiranje ruske centralizovane države, jačanje veza sa slovenskim jugom i centrima vizantijske kulture.

Isihazam, mistični trend u pravoslavnoj teologiji koji je nastao na Svetoj Gori u 13.-14. veku, ukorenjen u moralnom i asketskom učenju hrišćanskih asketa u 4.-7. veku, imao je značajan uticaj na rusku filozofsku misao ovog perioda. Isihastičku tradiciju u ruskoj misli predstavljaju učenja i aktivnosti Nila Sorskog, Maksima Grka i njihovih sljedbenika.

Važno mjesto u duhovnom životu moskovske Rusije zauzimale su polemike između Josefita i nepohlepnih ljudi. Prije svega, ideološka borba njihovih duhovnih vođa - Josifa Volotskog i Nila Sorskog, koja je pokrivala tako duboke moralne, političke, teološke i filozofske probleme kao što su socijalna služba i poziv crkve, načini duhovnog i moralnog preobražaja pojedinca. , odnos prema jereticima, problem kraljevske vlasti i njene božanske prirode.

Jedno od centralnih mesta u ruskoj misli XV-XVI veka. bio okupiran problemom države, moći i prava. Pogled na Moskovsko pravoslavno kraljevstvo – Svetu Rusiju – kao naslednika Vizantije, pozvanog da ispuni posebnu istorijsku misiju, odrazio se u istoriozofskom konceptu „Moskva je treći Rim“ koji je formulisao starac Filotej. Problemi moći i zakona bili su vodeći u polemici Ivana Groznog i Andreja Kurbskog; njima su posvećena djela Fjodora Karpova i Ivana Peresvetova, koji su branili ideje jačanja autokratske vladavine.

Problemi čovjeka, moralnog usavršavanja i izbora puteva ka ličnom i društvenom spasenju bili su u fokusu pažnje istaknutog vizantijskog humanističko-prosvjetiteljskog lika Maksima Grka, čiji je filozofski rad postao najveće dostignuće ruske srednjovjekovne filozofije.

Najistaknutiji predstavnici ruskog slobodoumlja bili su Fjodor Kuritsin, Matvey Bashkin i Feodosii Kosoy.

Završnu fazu razvoja ruske srednjovjekovne filozofije karakteriziraju kontradiktorni procesi formiranja temelja novog pogleda na svijet, sukob tradicionalne duhovne kulture sa rastućim uticajem zapadnoevropske nauke i prosvjetiteljstva. Najznačajnije ličnosti ruske misli ovog perioda su protojerej Avvakum, nastavljač i strogi privrženik duhovnih tradicija drevne ruske kulture, i njegovi protivnici, Simeon Polocki i Jurij Križanič, vodiči zapadnoevropskog obrazovanja i kulture. Najvažnije teme njihovih razmišljanja bile su čovjek, njegova duhovna suština i moralna dužnost, znanje i mjesto filozofije u njemu, problemi moći i uloge različitih društvenih slojeva u političkom životu društva.

Značajnu ulogu u širenju filozofskog znanja imali su najveći centri obrazovanja i kulture - Kijevsko-mohiljanska i Slaveno-grčko-latinska akademija, u kojima se predavao niz filozofskih disciplina.

Početak 18. stoljeća bio je završni period u istoriji ruske srednjovjekovne filozofije i vrijeme nastanka preduslova za njenu sekularizaciju i profesionalizaciju, što je postavilo temelje za novu etapu u razvoju ruske misli.

Prilikom karakterizacije karakteristika razvoja filozofije u Rusiji, potrebno je, prije svega, uzeti u obzir uslove njenog postojanja, koji su, u poređenju sa zapadnoevropskim, bili izuzetno nepovoljni. U vrijeme kada su I. Kant, W. Schelling, G. Hegel i drugi mislioci slobodno izlagali svoje filozofske sisteme na njemačkim univerzitetima, u Rusiji je nastava filozofije bila pod najstrožom državnom kontrolom, koja nije dozvoljavala nikakvo filozofsko slobodoumlje za čisto političkih razloga. Stav državne vlasti prema filozofiji jasno je izražen u poznatoj izjavi povjerenika obrazovnih institucija, princa Shirinsky-Shikhmatova, „Koristi filozofije nisu dokazane, ali šteta je moguća“.

Sve do druge polovine 19. vijeka. filozofski problemi su se u Rusiji savladavali uglavnom u filozofskim i književnim krugovima izvan zvaničnih struktura obrazovanja, što je imalo dvije posljedice.

S jedne strane, formiranje ruske filozofije odvijalo se u toku traženja odgovora na pitanja koja postavlja sama ruska stvarnost. Stoga je u istoriji ruske filozofije teško naći mislioca koji bi se bavio čistim teoretiziranjem i ne bi odgovarao na hitne probleme.

S druge strane, ti isti uslovi doveli su do takvog nenormalnog stanja za samu filozofiju, kada su u percipiranju filozofskih učenja politički stavovi dobijali dominantan značaj, a sama ta učenja ocjenjivana su prvenstveno sa stanovišta njihove „progresivnosti“ ili „progresivnosti“. reakcionarnost“, „korisnost“ ili „beskorisnost“ za rješavanje društvenih problema.

Stoga su ona učenja koja su, iako se nisu odlikovala filozofskom dubinom, odgovarala aktuelnoj temi, bila nadaleko poznata. Drugi, koji su kasnije formirali klasike ruske filozofije, kao što su, na primjer, učenja K. Leontjeva, N. Danilevskog, Vl. Solovjov, N. Fedorov i drugi, nisu naišli na odgovor svojih savremenika i bili su poznati samo uskom krugu ljudi.

Kada se karakterišu karakteristike ruske filozofije, mora se uzeti u obzir i kulturno-istorijska pozadina na kojoj je nastala. U Rusiji je tokom njene istorije došlo do svojevrsnog preplitanja dva različita tipa kultura i, shodno tome, tipova filozofiranja: racionalističkog, zapadnoevropskog i istočnog, vizantijskog sa svojim intuitivnim svetonazorom i živom kontemplacijom, uključenog u rusku samosvest kroz Pravoslavlje. Ova kombinacija dva različita tipa mišljenja provlači se kroz čitavu istoriju ruske filozofije.

Postojanje na raskršću različitih kultura umnogome je odredilo formu filozofiranja i probleme ruske filozofije. Što se tiče oblika filozofiranja, njegovu specifičnost uspješno je definirao A.F. Losev, koji je pokazao da je ruskoj filozofiji, za razliku od zapadnoevropske, strana želja za apstraktnom, čisto racionalnom taksonomijom ideja. U značajnom dijelu, ono “predstavlja čisto unutrašnje, intuitivno, čisto mistično znanje o postojanju”.

Što se tiče sadržaja, ruska filozofija takođe ima svoje karakteristike. Ona predstavlja, u jednoj ili drugoj mjeri, sve glavne pravce filozofskog mišljenja: ontologiju, epistemologiju, etiku, estetiku, filozofiju historije, itd. Međutim, postoje i vodeće teme za to. Jedna od njih, koja je odredila samu specifičnost ruske filozofije, bila je tema Rusije, shvatanje smisla njenog postojanja u istoriji. Formiranje ruske filozofske misli započelo je ovom temom, koja je ostala relevantna tokom cijelog njenog razvoja.

Druga vodeća tema bila je tema čovjeka, njegove sudbine i smisla života. Povećana pažnja na problem čovjeka odredila je moralnu i praktičnu orijentaciju ruske filozofije. Odlika ruskog filozofskog mišljenja nije bila samo duboko zanimanje za moralna pitanja, već dominacija moralnih stavova u analizi mnogih drugih problema.

Izvorna ruska filozofija u svojim inovativnim traganjima bila je usko povezana sa religioznim pogledom na svet, iza kojeg je stajalo vekovno rusko duhovno iskustvo. I ne samo sa religioznim, već i sa pravoslavnim pogledom na svet. Govoreći o tome, V. V. Zenkovsky napominje da je „ruska misao uvijek (i zauvijek) ostala povezana sa svojim vjerskim elementom, sa svojim vjerskim tlom.

Trenutno, neprocjenjivo duhovno iskustvo stečeno ruskom filozofijom djeluje kao neophodna osnova za duhovni preporod.

Filozofija Rusije u doba prosvećenosti.

18. vijek u duhovnom životu Rusije postao je vijek sekularizacije, tj. razne sfere društva napustile su uticaj crkve i dobile sekularni karakter. Proces stvaranja nove, sekularne kulture započeo je transformacijama Petra Velikog, koje su bile povezane sa intenzivnim uticajem zapadne ideologije na rusku kulturu. Evropeizacija nije bila jednostavna tranzicija sa znatno oslabljenog vizantijskog uticaja na sve veći zapadni uticaj. Nakon početnog mehaničkog posuđivanja zapadnoevropskih vrijednosti, počeo je trijumf nacionalne duhovnosti.

Važan fenomen u ovom periodu bilo je stvaranje kruga pod nazivom „Naučni odred Petra I“. Njegovi istaknuti učesnici bili su F. Prokopovič (1681-1736), V.N. Tatiščov (1686-1750), A.D. Cantemir (1708-1744). Glavni predstavnik ovog odreda bio je V.N. Tatiščov, koji je postavio temelje sekularne filozofije kao samostalnog polja ljudske kreativne aktivnosti. Vidio je filozofiju i specifične nauke kao važno sredstvo za obnovu ruskog društva. Filozofija je, prema Tatiščovu, najvažnija nauka, koja u sebi koncentriše najviše, kumulativno znanje, jer samo ona može odgovoriti na najsloženija pitanja postojanja. “Prava filozofija nije grešna,” već korisna i neophodna.

Mislilac je predložio svoju klasifikaciju nauka na osnovu njihovog društvenog značaja. On je te nauke identifikovao kao „neophodne”, „korisne”, „modne” (ili „zabavne”), „radoznale” (ili „isprazne”) i „štetne”. Kategorija neophodnih nauka uključivala je „govor” (jezik), ekonomiju, medicinu, jurisprudenciju, logiku i teologiju; korisno - gramatika i elokvencija, strani jezici, fizike, matematike, botanike, anatomije, istorije i geografije. Dapper nauke, po njegovom mišljenju, imaju samo zabavnu vrijednost, na primjer, poezija, muzika, ples, itd. Zanimljive nauke uključuju astrologiju, alhemiju, hiromantiju, a štetne nauke uključuju nekromantiju i vještičarenje. U stvari, Tatiščov je svo znanje smatrao naukom.

Uništavajući teološko objašnjenje istorije, postavio je nivo znanja i stepen širenja prosvetiteljstva kao osnovu društvenog razvoja. Vjerovanje u moć razuma i historicizam ujedinilo ga je sa zapadnim prosvjetiteljima. Smatrajući da je Rusija bila suočena sa zadatkom radikalne reforme obrazovnih institucija i stvaranja novih, Tatiščov je predložio svoj prilično razvijen program za razvoj obrazovanja.

Problem odnosa duše i tijela riješio je sa dualističke pozicije, proglašavajući tjelesnu organizaciju čovjeka domenom filozofije, a dušu pripisujući nadležnosti religije. Istovremeno, karakterizirao ga je vjerski skepticizam i kritika crkve. On nastoji da sekularizira javni život, da ga oslobodi crkvena kontrola, dok tvrdi da crkva treba da bude pod kontrolom države.

Kao racionalista i pristalica prirodnog prava, Tatiščov je povezao razvoj društva sa prirodnim faktorima kao što su poljoprivreda, trgovina i obrazovanje.

U nastojanju da potkrijepi „novu inteligenciju“, polazio je od doktrine „prirodnog prava“, koja priznaje neprikosnovenu autonomiju pojedinca. Po prvi put u ruskoj književnosti razvija ideju utilitarizma, zasnovanu na racionalnom egoizmu.

Intenzivan razvoj prirodnih nauka u Rusiji doprineo je formiranju sekularne filozofije. Prvi ruski mislilac svetskog značaja bio je M.V. Lomonosov (1711-1765), koji je, prema A.S. Puškin, „naš prvi univerzitet“, „najveći um modernog vremena“. Kao deist, Lomonosov je postavio temelje materijalističke tradicije u ruskoj filozofiji. Njegovo priznanje Boga kao arhitekte svijeta, koji se ne miješa u tok svjetskih zbivanja, dovelo je do priznavanja teorije dvojne istine. Prema potonjem, predstavnik prirodnih nauka i nastavnik teologije ne bi se trebali miješati u stvari jedno drugom.

Dok je studirao prirodne nauke, Lomonosov je pridavao izuzetan značaj iskustvu. Vjerovao je da zakon iskustva mora biti dopunjen “filozofskim znanjem”. U nastojanju da stvori filozofiju prirode, on nije sveo znanje o prirodi na čisto empirijsku sistematizaciju, već je težio filozofskim generalizacijama.

Dajući definiciju materije, ruski mislilac je napisao: „Materija je ono od čega se telo sastoji i od čega zavisi njena suština. Istovremeno je izbjegavao identificirati materiju i supstanciju, svodeći materiju na fizikalnost. Prema njegovom mišljenju, apsolutni prostor ne postoji: svijet je u potpunosti ispunjen i kombinacija je dvije vrste materije – „sopstvene“ i „tuđe“. Materija je vječna i neuništiva i uvijek ostaje u granicama postojanja.

Prema Lomonosovu, sve što se dešava u svetu povezano je sa procesima kretanja materije. Postoje tri oblika kretanja: 1) translatorno, 2) rotaciono, 3) oscilatorno, koje prelaze sa jednog tela na drugo. Pokret je shvatio sa mehaničke tačke gledišta: "Tijela se pokreću samo guranjem." Dakle, sam izvor kretanja ostao je u sjeni.

Nakon Lomonosova, materijalističke ideje u filozofiji razvio je A.N. Radiščov (1749-1802), koji je napisao filozofsko djelo "O čovjeku, njegovoj smrtnosti i besmrtnosti". Zauzimajući poziciju deizma, smatrao je Boga „prvouzrokom svih stvari“, koji je izvan prostorno-vremenskih odnosa prirode, budući da „samo Bog može imati koncept i znanje o neophodnosti Božjeg postojanja“. Materijalni svijet, jednom pokrenut poticajem kreatora, nastavlja da se samostalno kreće i razvija.

Braneći materijalističke stavove, Radiščov je napisao da “postojanje stvari, bez obzira na moć znanja o njima, postoji samo po sebi”. Čovjek, u procesu interakcije s prirodom, uči o njoj kroz iskustvo, koje je “osnova svih prirodnih znanja”. Čulno iskustvo, prema Radiščovu, mora biti dopunjeno racionalnim iskustvom, jer je „snaga znanja jedna i neodvojiva“.

Radiščov je glavnu pažnju posvetio društvenim i filozofskim problemima, stvarajući jedinstvenu doktrinu o čovjeku. Čovjek je, po njegovom mišljenju, proizvod prirode, „najsavršeniji od stvorenja“, koji živi u jedinstvu sa ljudima i kosmosom; ima razum i govor, kao i sposobnost za društveni život. Ljudska ruka kao instrument aktivnosti odigrala je veliku ulogu u formiranju čovjeka i njegovih kasnijih aktivnosti.

Mislilac je vjerovao da je ljudska duša besmrtna i da se ponovno rađa nakon smrti tijela u drugim tijelima, što osigurava beskrajno savršenstvo ljudskog roda. Svrha života je težnja ka savršenom blaženstvu.

Radiščov je više puta primetio uticaj prirodnih uslova na razvoj „ljudske inteligencije“, na običaje i moral ljudi. Lokacija ljudi bila je povezana i sa njihovim potrebama, čije se zadovoljenje vršilo raznim izumima. Istovremeno, lični interes se smatrao glavnim motivom ljudskih težnji.

Dakle, uticaj zapadnoevropske ideologije doprineo je razvoju filozofije u Rusiji, iako nije bio jednoznačan. Ulaskom u filozofsku kulturu Zapada, činilo se da ruski mislioci skraćuju put vlastitog uspona do visina filozofskog mišljenja, s jedne strane, a s druge strane, njihova vlastita kreativnost je bila sputana utjecajem zapadne kulture.

2. Glavne kategorije filozofije

Kategorije su oblici razmišljanja o univerzalnim zakonima objektivnog svijeta.

2.1 Postanak

U svim filozofskim sistemima bez izuzetka, razmišljanje mislilaca bilo kog nivoa intelektualne darovitosti započinjalo je analizom onoga što osobu okružuje, šta je u središtu njene kontemplacije i mišljenja, šta leži u osnovi univerzuma, šta univerzum , Kosmos je, od čega su stvari napravljene i šta predstavljaju pojave koje se javljaju u njihovoj beskonačnoj raznolikosti – tj. onoga što čini fenomen Bića u celini. I mnogo kasnije, čovjek je počeo razmišljati o sebi, o svom duhovnom svijetu.

Šta je postojanje?

Pod bićem u najširem smislu reči podrazumevamo krajnje opšti pojam postojanja, bića uopšte. Bitak i stvarnost kao sveobuhvatni pojmovi su sinonimi. Biće je sve što jeste. To su materijalne stvari, sve su to procesi (fizički, hemijski, geološki, biološki, društveni, mentalni, duhovni), to su njihova svojstva, veze i odnosi. Plodovi najluđe mašte, bajke, mitovi, čak i delirijum bolesne mašte - sve to postoji i kao vrsta duhovne stvarnosti, kao dio postojanja. Antiteza bića je ništavilo.

Čak i na površan pogled, postojanje nije statično. Svi konkretni oblici postojanja materije, na primjer, najjači kristali, džinovska zvjezdana jata, određene biljke, životinje i ljudi, kao da lebde iz nepostojanja (uostalom, oni su bili upravo takvi, nekada nisu postojali) i postati stvarna egzistencija. Postojanje stvari, ma koliko dugo trajalo, dolazi do kraja i „odlebdi“ u zaborav kao zadana kvalitativna sigurnost. Prelazak u nepostojanje se smatra uništenjem date vrste postojanja i njenom transformacijom u drugi oblik postojanja. Na isti način, oblik bića u nastajanju rezultat je prijelaza jednog oblika bića u drugi: besmisleno je pokušavati zamisliti samostvaranje svega iz ničega. Dakle, nepostojanje se smatra relativnim konceptom, ali u apsolutnom smislu ne postoji nepostojanje.

Knjiga Postanja je prva knjiga Svetog pisma (prva Mojsijeva knjiga). U zapaljenom, ali ne istrošenom grmu, nesagorenom grmu, Gospod koji se ukazao na gori Horeb Mojsiju je objavio svoje ime ovako: „Ja sam ono što jesam (IEHOVA). A on reče: Ovako reci sinovima Izraelovim: Jehova me poslao k vama” (Izlazak 3:14).

U egzistencijalizmu, za ljudsko postojanje, duhovno i materijalno su stopljeni u jednu cjelinu: ovo je produhovljeno postojanje. Glavna stvar u ovom postojanju je svijest o temporalnosti (egzistencija je „bitak prema smrti“), stalni strah od posljednje mogućnosti – mogućnosti nebivanja, a samim tim i svijest o neprocjenjivosti svoje ličnosti.

2.2 Materija

filozofija je determinizam materije

Prva stvar koja upada u maštu osobe kada posmatra svijet oko sebe je nevjerovatna raznolikost objekata, procesa, svojstava i odnosa. Okruženi smo šumama, planinama, rijekama, morima. Vidimo zvijezde i planete, divimo se ljepoti sjevernog svjetla, letu kometa. Raznolikost svijeta je neprebrojna. Morate imati veliku moć misli i bogatu maštu da biste vidjeli njihovu zajedništvo i jedinstvo iza različitosti stvari i pojava svijeta.

Svi predmeti i procesi vanjskog svijeta imaju ovu zajedničku osobinu: oni postoje izvan i neovisno o svijesti, odražavajući se direktno ili indirektno u našim osjetima. Drugim riječima, objektivni su. Prije svega, na toj osnovi ih filozofija ujedinjuje i generalizira u jedan koncept materije. Kada se kaže da nam se materija daje putem osjeta, to ne znači samo direktnu percepciju predmeta, već i indirektnu. Ne možemo vidjeti niti dodirnuti, na primjer, pojedinačne atome. Ali osjećamo djelovanje tijela koja se sastoje od atoma.

Materija se ne može videti, dodirnuti ili okusiti. Ono što vide i dodiruju je određena vrsta materije. Materija nije jedna od stvari koje postoje zajedno sa drugima. Sve postojeće betonske materijalne formacije su materija u svojim različitim oblicima, vrstama, svojstvima i odnosima. Ne postoji "bezlična" materija. Materija nije stvarna mogućnost svih oblika, već njihovo stvarno postojanje. Jedino relativno različito svojstvo od materije je svijest, duh.

Svako donekle dosljedno filozofsko razmišljanje može zaključiti jedinstvo svijeta bilo iz materije ili iz duhovnog principa. U prvom slučaju imamo posla sa materijalističkim, a u drugom sa idealističkim monizmom (od grčkog, samo). Postoje filozofska učenja koja zauzimaju poziciju dualizma (od latinskog dual).

Neki filozofi vide jedinstvo objekata i procesa u njihovoj stvarnosti, u činjenici da oni postoje. To je zaista ono što ujedinjuje sve na svijetu. Ali princip materijalnog jedinstva svijeta ne znači empirijsku sličnost ili istovjetnost konkretnih postojećih sistema, elemenata i specifičnih svojstava i obrazaca, već zajednicu materije kao supstance, kao nosioca raznovrsnih svojstava i odnosa.

Beskonačni univerzum, kako u velikom tako i u malom, i u materijalnom i u duhovnom, nemilosrdno se pokorava univerzalnim zakonima koji povezuju sve na svijetu u jedinstvenu cjelinu. Materijalistički monizam odbacuje poglede koji izdvajaju svijest i razum u posebnu supstancu suprotnu prirodi i društvu. Svijest je i znanje o stvarnosti i njen sastavni dio. Svest ne pripada nekom onostranom svetu, već materijalnom svetu, iako mu se suprotstavlja kao duhovnost. To nije natprirodna jedinstvena stvar, već prirodno svojstvo visoko organizirane materije.

Materija u fizičkom smislu ima raznoliku, diskontinuiranu strukturu. Sastoji se od dijelova različitih veličina, kvalitativne sigurnosti: elementarne čestice, atomi, molekuli, radikali, joni, kompleksi, makromolekuli, koloidne čestice, planete, zvijezde i njihovi sistemi, galaksije.

“Neprekidni” oblici su neodvojivi od “diskontinuiranih” oblika materije. To su različite vrste polja - gravitaciono, elektromagnetno, nuklearno. Oni vezuju čestice materije, dopuštaju im interakciju i na taj način postoje.

Svijet i sve na svijetu nije haos, već prirodno organizovan sistem, hijerarhija sistema. Struktura materije znači iznutra raščlanjen integritet, prirodni red povezanosti elemenata unutar cjeline. Postojanje i kretanje materije nemoguće je izvan njene strukturne organizacije. Koncept strukture se ne odnosi samo na različite nivoe materije, već i na materiju u celini. Stabilnost osnovnih strukturnih oblika materije je posledica postojanja njene jedinstvene strukturne organizacije.

Jedan od atributa materije je njena neuništivost, koja se manifestuje u skupu specifičnih zakona za održavanje stabilnosti materije u procesu njene promene.

2.3 Kretanje

Kretanje je način postojanja stvari. Biti znači biti u pokretu, mijenjati se. Ne postoje nepromjenjive stvari, svojstva i odnosi na svijetu. Svijet se razvija i razgrađuje; on nikada nije nešto potpuno. Pokret je nestvoren i neuništiv. Ne unosi se spolja. Kretanje bića je samokretanje u smislu da je težnja, impuls za promjenom stanja inherentna samoj stvarnosti: ono je uzrok samoj sebi. Budući da je kretanje nestvoreno i neuništivo, ono je apsolutno, nepromjenjivo i univerzalno, manifestirajući se u obliku specifičnih oblika kretanja.

Ako je apsolutnost kretanja posljedica njegove univerzalnosti, onda je relativnost posljedica specifičnog oblika njegovog ispoljavanja. Oblici i vrste kretanja su raznoliki. Oni odgovaraju nivoima strukturalne organizacije postojanja. Svaki oblik kretanja ima određeni nosilac – supstancu.

Kretanje bilo koje stvari događa se samo u odnosu na neku drugu stvar. Koncept kretanja pojedinačnog tijela je čista besmislica. Da bismo proučili kretanje objekta, potrebno je pronaći referentni sistem – drugi objekat u odnosu na koji možemo razmotriti kretanje koje nas zanima.

U beskrajnom toku beskrajnog kretanja egzistencije uvek postoje momenti stabilnosti, koji se manifestuju prvenstveno u očuvanju stanja kretanja, kao i u vidu ravnoteže pojava i relativnog mira. Bez obzira na to kako se predmet mijenja, sve dok postoji, on zadržava svoju sigurnost. Pronaći apsolutni mir znači prestati postojati. Sve što relativno miruje neizbežno je uključeno u neku vrstu kretanja i, na kraju, u beskrajne oblike svog ispoljavanja u svemiru. Mir uvijek ima samo vidljiv i relativan karakter.

2.4 Prostor i vrijeme

Prostor je oblik koordinacije koegzistirajućih objekata i stanja materije. Ona leži u činjenici da se objekti nalaze jedan izvan drugog (jedan pored drugog, sa strane, ispod, iznad, unutra, iza, ispred, itd.) i nalaze se u određenim kvantitativnim odnosima. Redosled koegzistencije ovih objekata i njihovih stanja formira strukturu prostora.

Pojave karakterizira trajanje njihovog postojanja i slijed razvojnih faza. Procesi se javljaju ili istovremeno, ili jedan ranije ili kasnije od drugog; takvi su, na primjer, odnosi dana i noći, zime i proljeća, ljeta i jeseni. Sve to znači da tijela postoje i kreću se u vremenu. Vrijeme je oblik koordinacije promjenjivih objekata i njihovih stanja. Ona leži u činjenici da svako stanje predstavlja sekvencijalnu kariku u procesu i da je u određenim kvantitativnim odnosima sa drugim stanjima. Redosled kojim se ti objekti i stanja menjaju formira strukturu vremena.

Prostor i vrijeme su univerzalni oblici postojanja i koordinacije objekata. Univerzalnost ovih oblika postojanja leži u činjenici da su oni oblici postojanja svih predmeta i procesa koji su bili, jesu i biće u beskonačnom svijetu. Ne samo događaji u vanjskom svijetu, već i sva osjećanja i misli se javljaju u prostoru i vremenu. Sve se na svijetu proteže i traje. Prostor i vrijeme imaju svoje karakteristike. Prostor ima tri dimenzije: dužinu, širinu i visinu, a vrijeme samo jednu – smjer od prošlosti preko sadašnjosti ka budućnosti.

Prostor i vrijeme postoje objektivno, njihovo postojanje je nezavisno od svijesti. Njihova svojstva i obrasci su također objektivni i nisu uvijek proizvod ljudske subjektivne misli.

3. Odnos između kategorija

Kategorije su međusobno povezane i pod određenim uslovima se pretvaraju jedna u drugu: slučajnost postaje neophodna, pojedinac postaje opšti, kvantitativne promene povlače promene u kvalitetu, posledica se pretvara u uzrok itd. Ova fluidna međupovezanost kategorija je generalizovani odraz povezanosti fenomena stvarnosti. Sve kategorije su istorijske kategorije, tako da ne postoji i ne može postojati nijedan fiksni sistem kategorija, dat jednom za svagda. U vezi s razvojem mišljenja i nauke nastaju nove kategorije (na primjer, informacije), a stare se pune novim sadržajem. Svaka kategorija u stvarnom procesu ljudske spoznaje, u nauci, postoji samo u sistemu kategorija i kroz njega.

3.1 Univerzalna povezanost i interakcija

Ne postoji ništa na svijetu što se izdvaja. Svaki objekat je karika u beskrajnom lancu. I ovaj univerzalni lanac nije nigdje prekinut: on ujedinjuje sve predmete i procese svijeta u jedinstvenu cjelinu, univerzalan je po prirodi. U beskrajnoj mreži veza je život sveta, njegova istorija.

Veza je zavisnost jedne pojave od druge u nekom pogledu. Glavni oblici komunikacije su: prostorna, vremenska, genetska, uzročno-posledična, bitna i nebitna, neophodna i slučajna, prirodna, direktna i indirektna, unutrašnja i eksterna, dinamička i statična, direktna i inverzna itd. nije subjekt, nije supstancija, ne postoji sam za sebe, izvan onoga što je povezano.

Pojave svijeta ne samo da su međusobno zavisne, one su u interakciji: jedan predmet na određeni način utječe na drugi i doživljava svoj utjecaj na sebe. Kada se razmatraju objekti u interakciji, potrebno je imati na umu da jedna strana interakcije može biti vodeća, određujuća, a druga - derivativna, određena.

Istraživanje različitih oblika veza i interakcija primarni je zadatak spoznaje. Ignoriranje principa univerzalne povezanosti i interakcije ima štetan učinak u praktičnim poslovima. Dakle, krčenje šuma dovodi do smanjenja broja ptica, a to je praćeno povećanjem broja poljoprivrednih štetočina. Uništavanje šuma je praćeno plićenjem rijeka, erozijom tla, a time i smanjenjem prinosa.

3.2 Razvoj

Ne postoji ništa potpuno završeno u Univerzumu. Sve je na putu ka nečem drugom. Razvoj je određena usmjerena, nepovratna promjena u objektu: ili jednostavno od starog ka novom, ili od jednostavnog ka složenom, sa nižeg nivoa na sve viši.

Razvoj je nepovratan: sve prolazi kroz isto stanje samo jednom. Nemoguće je, recimo, da se organizam preseli iz starosti u mladost, od smrti do rođenja. Razvoj je dvostruki proces: u njemu se ruši staro i na njegovom mjestu nastaje novo, koje se u životu ne afirmira nesmetanim korištenjem svojih potencijala, već u oštroj borbi sa starim. Između novog i starog postoji zajednička sličnost (inače bismo imali samo mnoga nepovezana stanja), i razlike (bez prelaska na nešto drugo nema razvoja), i suživot, i borba, i međusobna negacija, i međusobna tranzicija . Novo nastaje u utrobi starog, zatim dostiže nivo koji je nespojiv sa starim, a ovo drugo se poriče.

Uporedo sa procesima uzlaznog razvoja, dolazi i do degradacije, dezintegracije sistema – prelaska sa višeg na niže, od savršenijeg ka manje savršenim, smanjenje nivoa organizacije sistema. Na primjer, degradacija bioloških vrsta koje izumiru zbog nemogućnosti prilagođavanja novim uvjetima. Kada se sistem u cjelini degradira, to ne znači da su svi njegovi elementi podložni propadanju. Regresija je kontradiktoran proces: cjelina se razgrađuje, ali pojedinačni elementi mogu napredovati. Nadalje, sistem u cjelini može napredovati, a neki njegovi elementi mogu degradirati, na primjer, progresivni razvoj bioloških oblika u cjelini praćen je degradacijom pojedinih vrsta.

3 .3 Ideja zakona

Poznavanje svijeta nas uvjerava da Univerzum ima svoj „kodeks zakona“, sve je uključeno u njihov okvir. Zakon uvijek izražava vezu između objekata, elemenata unutar objekta, između svojstava objekata i unutar datog objekta. Ali nije svaka veza zakon: veza može biti neophodna i slučajna. Zakon su neophodne, stabilne, ponavljajuće, bitne veze i odnosi stvari. Ukazuje na određeni red, slijed i trend u razvoju pojava.

Potrebno je razlikovati zakonitosti strukture, funkcionisanja i razvoja sistema. Zakoni mogu biti manje opšti, pokrivajući ograničeno područje (zakon prirodna selekcija), i općenitije (zakon održanja energije). Neki zakoni izražavaju strogi kvantitativni odnos između pojava i fiksirani su u nauci matematičkim formulama. Drugi se ne mogu opisati matematički, kao što je zakon prirodne selekcije. Ali oba zakona izražavaju objektivnu, neophodnu vezu između pojava.

3 .3.1 Dinamički zakon

Dinamički zakon je takav oblik uzročnost, u kojem početno stanje sistema jednoznačno određuje njegovo naknadno stanje. Dinamički zakoni dolaze u različitim stepenima složenosti. Primjenjivi su na sve pojave općenito i na svaku od njih posebno, naravno, iz reda onih koje su predmet ovog zakona; Dakle, svaki kamen bačen prema gore, poštujući zakon gravitacije, pada dolje.

3 .3.2 Statistički zakon

Nauka, iako nije u stanju da predvidi ponašanje pojedinačnih komponenti nekih sistema, tačno predviđa ponašanje celine. Slučajnost u ponašanju pojedinca podliježe zakonima života cjeline. Statistička pravilnost karakterizira masu pojava u cjelini, a ne svaki dio ove cjeline. Ako se nesreća mora dogoditi na svakih milion kilometara putovanja, onda se to ne odnosi na sve koji su prošli ovu stazu: nesreća može "prestići" osobu čak i na prvom kilometru.

3 .4 Pojedinačne, posebne i opšte

3.4.1 Single

Pojedinac je predmet u ukupnosti svojih inherentnih svojstava, koja ga razlikuju od svih drugih objekata i čine njegovu individualnu, kvalitativnu i kvantitativnu sigurnost.

Ideja o svijetu samo kao o beskonačnoj raznolikosti pojedinaca je jednostrana, a samim tim i pogrešna. Beskrajna raznolikost je samo jedna strana postojanja. Njegova druga strana leži u zajedništvu stvari, njihovih svojstava i odnosa.

3 .4.2 Pojedinačno i opšte - posebno

General je jedna stvar na mnogo načina. Jedinstvo se može pojaviti u obliku sličnosti ili zajedništva svojstava, odnosa objekata kombinovanih u određenu klasu, skup. Opća svojstva i odnosi stvari prepoznaju se na osnovu generalizacije u obliku pojmova i označavaju se zajedničkim imenicama: „čovjek“, „biljka“, „zakon“, „uzrok“ itd.

Svaki pojedinac sadrži opšte kao svoju suštinu. Na primjer, izjava da je dati čin podvig znači prepoznavanje određene opće kvalitete iza date pojedinačne radnje. Opće je, takoreći, „duša“, suština pojedinca, zakon njegovog života i razvoja.

Stavke mogu imati različitim stepenima zajednica. Pojedinačno i opšte postoje u jedinstvu. Njihovo konkretno jedinstvo je posebno. U ovom slučaju, opšte može delovati na dva načina: u odnosu na pojedinca deluje kao opšte, a u odnosu na veći stepen opštesti - kao posebno. Na primjer, koncept „rus“ djeluje kao singularni koncept u odnosu na koncept „slaven“; ovo drugo deluje kao opšta stvar u odnosu na koncept „ruskog” i kao posebna stvar u odnosu na pojam „čoveka”. Dakle, pojedinačno, posebno i opšte su korelativne kategorije koje izražavaju međusobne prelaze reflektovanih objekata i procesa.

Djelovanje općeg zakona izražava se u pojedincu i kroz pojedinca, a svaki novi zakon u početku se pojavljuje u stvarnosti kao jedan izuzetak od opšteg pravila. Potencijalni general u obliku pojedinca, koji je isprva nasumičan, postepeno se povećava u broju i dobija snagu zakona, dobijajući status i moć generala. Istovremeno, takvi izolovani „izuzeci“ koji odgovaraju trendu razvoja koji proizilazi iz čitavog niza uslova pretvaraju se u opšte. Opšte ne postoji prije i izvan pojedinca; Pojedinac se ne može uvijek generalizirati. Njihovo jedinstvo je ono što je posebno. Ova kategorija prevazilazi jednostranost i apstraktnost i jednog i drugog i uzima ih u konkretno jedinstvo.

Ispravno obračunavanje pojedinačnog, posebnog i opšteg igra veliku kognitivnu i praktičnu ulogu. Nauka se bavi generalizacijama i operiše opšti koncepti, što omogućava uspostavljanje zakona i na taj način opremiti praksu predviđanjem. To je snaga nauke, ali to je i njena slabost. Pojedinačno i posebno bogatije su od opšteg. Samo strogom analizom i razmatranjem jednog, posebnog eksperimenta, kroz posmatranje, produbljivanje i konkretizacija zakona nauke postižu se. Opće se u konceptu otkriva samo kroz refleksiju pojedinačnog i posebnog. Zahvaljujući tome, naučni koncept utjelovljuje bogatstvo posebnog i individualnog.

3 .5 Dio i cjelina, sistem

Sistem je integralni skup elemenata u kojem su svi elementi toliko usko povezani jedni s drugima da djeluju u odnosu na okolne uslove i druge sisteme istog nivoa kao jedinstvena cjelina. Element je minimalna jedinica unutar date cjeline koja u njoj obavlja određenu funkciju. Sistemi mogu biti jednostavni ili složeni. Složen sistem- ovo je onaj čiji se elementi sami smatraju sistemima.

Svaki sistem je nešto cjelina, predstavlja jedinstvo dijelova. Kategorije celine i dela su korelativne kategorije. Koliko god malu česticu postojanja uzeli (na primjer, atom), ona predstavlja nešto cjelinu i istovremeno dio druge cjeline (na primjer, molekula). Ova druga cjelina je pak dio neke veće cjeline (na primjer, životinjski organizam). Potonji je dio još veće cjeline (na primjer, planeta Zemlja) itd. Svaka cjelina koja je dostupna našim mislima, ma koliko velika, na kraju je samo dio beskrajno velike cjeline. Dakle, sva tijela u prirodi možemo zamisliti kao dijelove jedne cjeline – Univerzuma.

Prema prirodi veze između dijelova, različite cjeline se dijele u tri glavna tipa:

1. neorganizirani (ili sumativni) integritet. Na primjer, jednostavno nakupljanje objekata, poput krda životinja, konglomerata, tj. mehaničko povezivanje nečeg različitog (stijena od šljunka, pijeska, šljunka, gromada itd.). U neorganizovanoj celini, veza između delova je mehanička. Svojstva takve celine poklapaju se sa zbirom svojstava njenih sastavnih delova. Štaviše, kada objekti ulaze ili izlaze iz neorganizovane celine, oni ne prolaze kroz kvalitativne promene.

2. organizovani integritet. Na primjer, atom, molekul, kristal, solarni sistem, galaksija. Organizovana celina ima različite nivoe uređenja u zavisnosti od karakteristika njenih sastavnih delova i prirode povezanosti između njih. U organizovanoj celini, njeni sastavni elementi su u relativno stabilnom i pravilnom odnosu.

Svojstva organizirane cjeline ne mogu se svesti na mehanički zbir svojstava njenih dijelova: rijeke su „izgubljene u moru, iako su u njemu i iako ga bez njih ne bi bilo”. Nula sama po sebi nije ništa, ali kao dio cijelog broja njena je uloga značajna. Voda ima svojstvo gašenja požara, ali njeni sastavni dijelovi zasebno imaju potpuno različita svojstva: sam vodik gori, a kisik podržava izgaranje.

3. organski integritet. Na primjer, organizam, biološka vrsta, društvo. Ovo je najviši tip organizovanog integriteta, sistema. Njegove karakteristične karakteristike su samorazvoj i samoreprodukcija dijelova. Dijelovi organske cjeline izvan cjeline ne samo da gube niz svojih značajnih svojstava, već i ne mogu uopće postojati u datoj kvalitativnoj sigurnosti: ma koliko skromno mjesto ove ili one osobe na Zemlji i ma koliko malo šta ona radi, on i dalje obavlja posao, neophodan za cjelinu.

Sadržaj je ono što čini suštinu objekta, jedinstvo svih njegovih sastavnih elemenata, njegovih svojstava, unutrašnjih procesa, veza, kontradikcija i trendova. Sadržaj uključuje ne samo komponente, ovaj ili onaj predmet, elemente, već i način njihovog povezivanja, tj. struktura. U ovom slučaju se od istih elemenata mogu formirati različite strukture. Po načinu na koji su elementi u datom objektu povezani prepoznajemo njegovu strukturu, što objektu daje relativnu stabilnost i kvalitativnu sigurnost.

Forma i sadržaj su jedno: nema i ne može biti bezobličnog sadržaja i oblika bez sadržaja. Njihovo jedinstvo se otkriva u činjenici da se određeni sadržaj „odjeva“. određeni oblik. Vodeća strana je, po pravilu, sadržaj: oblik organizacije zavisi od toga šta se organizuje. Promjena obično počinje sadržajem. Tokom razvoja sadržaja neizbežan je period kada stari oblik prestaje da odgovara promenjenom sadržaju i počinje da koči njegov dalji razvoj. Nastaje sukob između forme i sadržaja, koji se rješava razbijanjem zastarjele forme i nastankom forme koja odgovara novom sadržaju.

Jedinstvo forme i sadržaja pretpostavlja njihovu relativnu nezavisnost i aktivnu ulogu forme u odnosu na sadržaj. Relativna samostalnost forme izražava se, na primjer, u tome što može donekle zaostajati za sadržajem u razvoju. Relativna nezavisnost forme i sadržaja otkriva se i u činjenici da se isti sadržaj može oblačiti u različite forme.

3.7 Suština i pojava

Suština je glavna, temeljna, definirajuća stvar u objektu, to su bitna svojstva, veze, kontradikcije i trendovi u razvoju objekta. Jezik je iz postojanja formirao reč „suština“, a pravo značenje suštine jednostavnije se izražava pojmom „esencijalno“, što znači važno, glavno, određujuće, neophodno, prirodno. Svaki zakon svijeta oko nas izražava suštinsku vezu između pojava.

Fenomen je spoljašnja manifestacija suštine, oblik njenog ispoljavanja. Za razliku od esencije, koja je skrivena od ljudskog pogleda, fenomen leži na površini stvari. Ali pojava ne može postojati bez onoga što se pojavljuje u njoj, tj. bez svoje suštine.

Fenomen je bogatiji, šareniji od suštine jer je individualizovan i javlja se u jedinstvenom skupu spoljašnjih uslova. U pojavi se bitno pojavljuje zajedno sa nebitnim, slučajnim u odnosu na suštinu. Ali u holističkom fenomenu nema slučajnosti – to je sistem (umjetničko djelo). Fenomen može odgovarati svojoj suštini ili joj ne odgovarati, stepen i jednog i drugog može biti različit. Suština se otkriva kako u masi pojava, tako iu jednoj suštinskoj pojavi.

3 .8 Ideja kauzalnosti

Kada jedna pojava, pod određenim uslovima, modifikuje ili izaziva drugu pojavu, prva deluje kao uzrok, a druga kao posledica. Uzročnost je veza koja pretvara mogućnost u stvarnost, odražavajući zakone razvoja. Lanac uzročno-posledičnih veza je objektivno neophodan i univerzalan. Ona nema ni početak ni kraj, nije prekinuta ni u prostoru ni u vremenu.

Svaki efekat je uzrokovan interakcijom najmanje dva tijela. Dakle, fenomen-interakcija djeluje kao pravi uzrok fenomena-efekta. Samo u najjednostavnijem posebnom i ograničavajućem slučaju uzročno-posledična veza može biti predstavljena kao jednostrano, jednosmjerno djelovanje. Na primjer, razlog pada kamena na Zemlju je njihova međusobna privlačnost, podložna zakonu univerzalne gravitacije, a sam pad kamena na Zemlju rezultat je njihove gravitacijske interakcije. Ali pošto je masa kamena beskonačno manja od mase Zemlje, uticaj kamena na Zemlju se može zanemariti. I kao rezultat toga, nastaje ideja jednostranog djelovanja, kada jedno tijelo (Zemlja) djeluje kao aktivna strana, a drugo (kamen) djeluje kao pasivna strana. Međutim, u složenijim slučajevima ne može se apstrahovati od obrnutog utjecaja nosioca djelovanja na druga tijela koja s njim djeluju. Dakle, u kemijskoj interakciji dviju tvari nemoguće je razlikovati aktivnu i pasivnu stranu. Ovo je još istinitije kada se elementarne čestice transformišu jedna u drugu.

Vremenski odnos između uzroka i posledice je da postoji vremenski interval u obliku kašnjenja između početka dejstva uzroka (na primer, interakcija dva sistema) i početka manifestacije odgovarajuće posledice. Uzrok i posljedica koegzistiraju neko vrijeme, a onda uzrok nestaje, a posljedica se na kraju pretvara u novi uzrok. I tako u nedogled.

Interakcija uzroka i posledice naziva se princip povratne sprege, koji deluje u svim samoorganizujućim sistemima u kojima se dešava percepcija, skladištenje, obrada i upotreba informacija, kao što su telo, elektronski uređaj, društvo. Bez povratnih informacija, stabilnost, upravljanje i progresivni razvoj sistema su nezamislivi.

Uzrok djeluje kao aktivan i primarni u odnosu na posljedicu.

Pravi se razlika između potpunog uzroka i specifičnog uzroka, glavnog i neglavnog. Potpuni uzrok je ukupnost svih događaja u čijoj prisutnosti se rađa posljedica. Utvrđivanje potpunog uzroka moguće je samo u prilično jednostavnim događajima u kojima je uključen relativno mali broj elemenata. Obično je istraživanje usmjereno na otkrivanje specifičnih uzroka događaja. Specifičan uzrok je kombinacija niza okolnosti, čija interakcija uzrokuje posljedicu. U ovom slučaju specifični uzroci izazivaju istragu u prisustvu mnogih drugih okolnosti koje su već postojale u datoj situaciji prije početka istrage. Ove okolnosti predstavljaju uslove za djelovanje uzroka. Specifični uzrok se definira kao najznačajniji elementi cjelovitog uzroka u datoj situaciji, a njegovi preostali elementi djeluju kao uvjeti za djelovanje određenog uzroka. Glavni razlog je onaj koji igra odlučujuću ulogu u čitavom nizu razloga.

Razlozi su unutrašnji i eksterni. Unutrašnji uzrok djeluje unutar datog sistema, a vanjski uzrok karakterizira interakciju jednog sistema s drugim.

Razlozi mogu biti objektivni i subjektivni. Objektivni razlozi se ostvaruju mimo volje i svijesti ljudi. Subjektivni razlozi leže u svrsishodnim postupcima ljudi, u njihovoj odlučnosti, organizaciji, iskustvu i znanju.

Potrebno je razlikovati neposredne uzroke, tj. oni koji direktno izazivaju i određuju datu akciju, i indirektni uzroci koji uzrokuju i određuju radnju kroz niz međukarika.

3.9 Razlog, uslovi i razlog

Da bi uzrok proizveo posledicu, potrebni su određeni uslovi. Uslovi su pojave koje su neophodne za nastanak datog događaja, ali ga same ne uzrokuju. Način djelovanja datog uzroka i priroda posljedice zavise od prirode uslova. Promjenom uslova možete promijeniti i način djelovanja uzroka i prirodu posljedice.

...

Slični dokumenti

Struktura i specifičnost filozofskog znanja. Pojam materije u filozofiji, bitak i nebiće. Ideja razvoja u filozofiji: determinizam i indeterminizam. Senzualno i racionalno u spoznaji. Filozofski problem intuicije. Faze i pravci razvoja filozofije.

kurs predavanja, dodato 14.06.2009


Glavne faze razvoja ruske filozofije. Slavenofili i zapadnjaci, materijalizam u ruskoj filozofiji sredine 19. veka. Ideologija i osnovni principi filozofije ruskog počvenničestva, konzervativizma i kosmizma. Filozofija jedinstva Vladimira Solovjova.

test, dodano 01.02.2011


Glavne karakteristike, originalnost, faze i pravci ruske filozofije 19. veka. Vjera kao direktna percepcija postojanja. Posebno shvatanje u ruskoj filozofiji odnosa bića i svesti. Najznačajniji predstavnici ruske filozofije 19. veka.

sažetak, dodan 22.03.2009


Zadatak filozofije i predmet njenog proučavanja. Kategorijska struktura mišljenja. Metodološka uloga kategorija u nauci, njihov međusobni odnos. Svrha, lista i karakteristike glavnih kategorija filozofije. Fenomen Bića, materijalno jedinstvo svijeta.

test, dodano 12.11.2009


Povijesne faze razvoja filozofije (Stara Grčka, Srednji vijek, Novo doba) i njeni istaknuti predstavnici (Sokrat, Platon, Aristotel, Hegel, Šopenhauer, Marks, Frojd). Suština i zakoni postojanja, kretanja, prostora, vremena, refleksije, svijesti.

cheat sheet, dodano 18.06.2012


Specifičnosti i osobenosti renesansne filozofije, starogrčkog i srednjovjekovnog učenja. Istaknuti predstavnici i temeljne ideje filozofije novog doba i prosvjetiteljstva. Problem bića i istine u istoriji filozofije i jurisprudencije.

test, dodano 25.07.2010


Biće: postojanje i postojanje, pojava kategorije bića. Problem epistemologije u evropskoj filozofiji, u srednjovjekovnoj filozofiji i u filozofiji Tome Akvinskog. Čovjek je fokus moderne filozofije. Kant je osnivač ontologije.

članak, dodan 05.03.2009


Koncept filozofije kao nauke, njen odnos sa religijom, politikom, etikom, istorijom i umetnošću. Pravci i teme filozofskih istraživanja. Historijske faze u razvoju filozofije. Stavovi predstavnika raznih škola. Kategorije bića i supstancije.

cheat sheet, dodano 21.11.2010


Kategorije kao oblici mišljenja, tabela kategorija. Doktrina antinomija čistog razuma, odnos između kategorija razuma i ideja razuma u Kantovoj filozofiji. Početak logike, problem izvođenja svih logičkih kategorija iz čistog bića u Hegelovoj filozofiji.

sažetak, dodan 15.11.2010


Svetonazorski oblik društvene svijesti. Osobine i glavni pravci istraživanja u filozofiji različitih epoha i sekcija. Izvanredni filozofi različitih vremena, njihove zasluge i teorije. Oblik postojanja materije. Suština koncepta prostora i vremena.

RUSKA FILOZOFIJA- u širem smislu, skup filozofskih ideja, slika, koncepata prisutnih u cjelokupnom kontekstu ruske kulture, od njenog nastanka do danas. Postoje uža tumačenja ruske filozofije: izražena na čisto verbalne načine i povezana prvenstveno s književnom tradicijom; kao funkcija religiozne misli; kao proizvod profesionalne djelatnosti; kao odraz razvijene zapadne filozofije, dakle zavisne i formirane tek u 18. veku; kao jedinstveni fenomen tla povezan sa aktivnostima slavenofila, Vl.Solovieva i njihovi sljedbenici; kao dio evropske filozofije, koja je postala ravnopravan partner zapadnjačke misli na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, itd. Može biti onoliko definicija ruske filozofije koliko i definicija filozofije uopšte. Svaki od njih ističe određeni aspekt fenomena koji se naziva ruska filozofija, pa ga je preporučljivo sagledati iz perspektive najšireg tumačenja, koje implicitno uključuje i podrazumijeva sve ostale.

POZADINA RUSKE FILOZOFIJE. Geneza ruske kulture i protofilozofske misli koja je nastala u njenim njedrima seže u dubine pretkršćanske Rusije, gdje je teško utvrditi polazište. Paganski model svemira, koji je bio rezultat vekovima dugog prethodnog puta, usvojen u 10. veku. završni oblici. Njeni principi su: neraskidivost sa prirodnim ciklusima, obožavanje elemenata, nerazlikovanje između materijalnih i duhovnih principa, kult totema i poštovanje predaka kao metoda društvenog određenja. Najdrevnije univerzalne ljudske mitologije kao što je „brak neba i zemlje” i arhetipovi svijesti poput „svjetskog stabla” služile su kao figurativno i simboličko tumačenje postojanja. Trostruka vertikalna struktura univerzuma (nebo, zemlja, podzemni svijet), četverostruka horizontalna podjela prostora (sjever, istok, zapad, jug), binarne opozicije (gore-dolje, muško-žensko, dan-noć) sadržavale su neverbalne modeli objašnjenja svijeta i čovjeka, koji će se naknadno transformirati u verbalizirane i racionalizirane koncepte. Kod vanjskog primitivizma važnu ulogu imaju elementi filozofskog poimanja postojanja, prisutni u dubinama mitološke svijesti. Izvori za rekonstrukciju arhaičnog tipa razmišljanja su istorijske hronike (zapisi o magovima u „Priči o prošlim godinama“), fragmenti paganskih svetilišta (Perin hram u Novgorodu), tetraedarski i troslojni Zbruški idol (tri -dimenzionalni model univerzuma), semiotičke studije jezika (V.V. Ivanov, V.N. Toporov), istaknuti predhrišćanski slojevi kulture (B.A. Uspenski, G.A. Nosova), sistematizacija heterogenog etnografskog i arheološkog materijala (B.A. Rybakov).

POČETNI PERIOD. Razvoj ruske filozofije započeo je nakon krštenja Rusije. Kršćanstvo, umjesto uravnoteženog naturalističkog panteizma paganizma, uvodi napetu konfrontaciju između duha i materije, dramatičan sukob dobra i zla, Boga i đavola; ideja vječnog ciklusa zamijenjena je konceptom vektorskog, eshatološkog, finalističkog tipa. Jučerašnji paganin, koji je živio u ograničenoj plemenskoj svijesti - sada neofit - pozvan je na ličnu moralnu odgovornost, njegov život je povezan sa svjetskim univerzumom, sudbina njegove matične etničke grupe postaje dio ljudske istorije. Glavne paradigme staroruskog pogleda na svijet oličene su u različitim verbalnim (hronike, zbirke, žitija, učenja, poslanice), neverbalnim (arhitektura, ikonografija, skulptura) i mješovitim (pjevačka umjetnost, iluminirani rukopisi) izvorima. Hram nije bio samo mjesto molitve, već i trodimenzionalni model kosmosa i društva sa posebnim sistemom slikanja i organizacije prostora. Ako je zapadni srednjovjekovni genije stvorio verbalnu Summa theologiae svetog Tome Akvinskog, onda je staroruski stvorio jedinstveni visoki ikonostas, neverbalni analog takve tvorevine, izražen estetskim sredstvima. U isto vrijeme nastalo je štovanje Sofije Premudrosti Božje, što se ogleda u raznolikosti kulturnih i nacionalnih tvorevina. sofiologija . Postepeno, na osnovu autohtonog naslijeđa i presađenih vizantijskih uzoraka, razvija se lokalni tip pravoslavne kulture i odgovarajuća filozofska misao, koji su i dio paneuropske civilizacije u njenoj istočnokršćanskoj verziji. Konceptualna osnova filozofskih konstrukcija bile su ideje posuđene iz grčke prevedene literature: Biblije, egzegetskih i apokrifnih djela koja je okružuju, djela crkvenih otaca, historijskih kronika i hagiografske literature. Iz „Izvora znanja“ Jovana Damaskina, čitalac je saznao za definicije filozofije: „Um bića (znanje o onome što postoji)... um božanskog i ljudskog... učenje o smrti. .. upodobljavanje Bogu... lukavstvo s lukavstvom i umijeće s umijećem... ljubav prema mudrosti“ (Priručnik RSL, Trojstvo, f. 304. I., br. 176, l. 36–37). Istovremeno, prirodno-filozofska rasprava „Šest dana” Jovana, egzarha bugarskog, „Zbornik cara Simeona” (poznata kao „Izbornik 1073”) i „Život Ćirila Filozofa”, koji sadrži prva definicija filozofije na slovenskom jeziku: „stvari za Boga i ljude“, došla je u Rusiju razumom, koliko se čovek može približiti Boseu, kao što Detelije može naučiti čoveka, na sliku i priliku bića koje ga je stvorilo. ” (Upravnik RSL, MDA, f. 173, br. 19, l. 367 sv.). Kasnije su ove definicije dopunili Maksim Grk, Andrej Kurbski i mitropolit Danilo. Među originalnim djelima vrijedi izdvojiti: „Razgovor o zakonu i blagodati“ Ilariona, kojim počinje ruska historiozofija; “Priča o prošlim godinama” koja sadrži kompleks estetskih, prirodno-filozofskih, filozofskih i istorijskih ideja; „Život Teodosija Pečerskog” hroničara Nestora kao izraz monaške etike i „Učenje Vladimira Monomaha” kao primer svetovne etike; „Poruka mitropolita Nikifora Vladimiru Monomahu“ je prva epistemološka rasprava o tri dela duše i pet vrsta čulnog znanja; „Molitva Danila Zatvorenika“ je spomenik aforizma. U Kijevskoj Rusiji postavljeni su temelji domaćeg filozofiranja, formirane struje mišljenja, definiran niz ideja, razvijena terminologija apstraktnog mišljenja, ocrtane glavne namjere razvoja i oblikovane tipološke karakteristike ruske filozofije. (panetizam, historiozofizam, antropologizam, antiskolastika, sofizam, disperzija u kontekstu kulture).

SREDNJE GODINE. Nakon mongolskog razaranja, jedinstvena drevna ruska kultura, a sa njom i filozofska misao, ispostavilo se da se dijeli na tri grane: rusku, ukrajinsku i bjelorusku. Između njih postoje veze; u 17–18 veku. biće ujedinjeni na teritoriji jedne države do kraja 20. veka. neće ponovo biti podijeljena na nezavisne entitete. Nastale tipološke razlike i, istovremeno, srodstvo tri struje istočnoslovenske filozofije zahtevaju pažljivu analizu i uravnoteženu procenu, posebno kada se proučavaju mislioci prelaznog tipa kao što su Simeon Polocki, Feofan Prokopovič, Grigorij Skovoroda. , Alexander Potebnya. Pojavile su se nove pojave u političkom i duhovnom životu moskovske Rusije: evroazijsko geopolitičko mišljenje, isihazam koji je došao sa Atosa, pro-imperijalna doktrina „Moskva je treći Rim“, štampanje knjiga kao početak nove civilizacijske etape. Sa Balkana potiču prijevodi djela Dionisija Areopagita, “Dioptra” Filipa Monotropa; sastavljaju se pojmovnici enciklopedijskog tipa, poput Azbukovnika, Biblija je u potpunosti prevedena u Novgorodu i objavljena u štampi Ivana Fedorova u Ostrogu u Ukrajini. Ikonopis, hroničarsko pisanje i hagiografija dostigli su svoj najveći vrhunac. Sporovi o putevima razvoja zemlje i metodama upravljanja ogledaju se u polemikama između Ivana Groznog i Andreja Kurbskog. Protivnik “ruskog Nerona” bježi u Litvaniju, utirući put na Zapad mnogim kasnijim disidentima. U krugu koji je stvorio nastaju novi prijevodi Ivana Damaskina, sam knez piše prva djela o logici na ruskom. Najveći mislilac visokog srednjeg veka bio u Rusiji Maxim Grek . Donio je umjetnost filološke analize, filozofskog dijaloga i teološke hermeneutike. Zajedno sa nepohlepnim ljudima branio je principe "duhovnog rada", ali su jozefisti pobijedili, predlažući simfoniju države i Crkve. Postepeno nastaje sukob između rastuće imperijalne moći i ideala Svete Rusije, koji se u modernim vremenima transformiše u sukob između vlasti i mislećeg dela društva koji brani moralne ideale. Maksimalizam moći će dovesti do maksimalizma načina da joj se odupre, što će aktivirati destruktivne tendencije koje će naknadno eksplodirati Rusko carstvo. Širok spektar ideja sadržan je u djelima Epifanija Mudrog, Josifa Volockog, Nila Sorskog, Artemija Troickog, Ivana Peresvetova, Zinovija Otenskog, Vassijana Patrikejeva i drugih mislilaca 15.-16. stoljeća.

BAROKNO VEK. 17. vijek je postao prijelaz sa srednjovjekovnog načina razmišljanja na novi evropski. U okviru baroknog stila dolazi do tipološkog zbližavanja domaće kulture sa evropskom posredstvom Ukrajine, Belorusije i Poljske. Meka evropeizacija Rusije po uzoru na katoličku slavensku Poljsku zamijenjena je pod Petrom Velikim tvrdom zapadnjaštvom protestantskog tipa. Prvi koji je uzdrmao temelje bio je patrijarh Nikon, koji je želeo da postane „ruski papa“. Dogodio se prvi razlaz (koji će uslijediti Petrov i sovjetski), uništavajući integritet ruskog društva. Konzervativizam starih vjernika pomogao je očuvanju drevnih ruskih vrijednosti sve do našeg vremena. U rastućem uticaju Zapada, vodeću ulogu su imali latinisti, predvođeni Simeonom Polockim. Njima su se suprotstavili grekofili: Epifanije Slavinecki, koji je ostavio niz prevoda, uklj. iz Erazma Roterdamskog, i Karion Istomin, koji je u stihovima igrao na podudarnosti imena princeze Sofije i Sofije Mudre. Dosta literature je prevedeno sa poljskog, latinskog, njemačkog: „Ekonomija Aristotela“ Sebastijana Petricija, „Problemata“ Andrzeja Glyabera, „Selenografija“ Jana Heveliusa, koja je izlagala ideje Kopernika, „Lucidarija“, „The Priča o Aristotelu” (od Diogena Laercija). Važan događaj bilo je osnivanje Slavensko-grčko-latinske akademije 1687. godine, gdje su braća Likhud prvi put počeli predavati etiku, metafiziku i logiku u duhu kasne sholastike. Nosilac evropskog obrazovanja, koncepta prosvijećenog apsolutizma i ideje slavenskog jedinstva bio je Hrvat Jurij Križanič. U raspravi „Politika“ dao je novu, u duhu latinske sheme septem artes liberalis, sistematizaciju znanja, koja razlikuje mudrost (shvatanje Boga, svijeta, čovjeka), znanje (razumijevanje prirode stvari) , filozofija („želja za mudrošću“, koja je svojstvena svakom pojedincu, ali među filozofima postaje sveobuhvatna atrakcija).

NOVO VRIJEME. U moderno doba, ruska filozofija je doživjela najjači uticaj zapadne filozofije. Došlo je do sinhronizacije kulturne evolucije, domaća misao je postala dio panevropskog intelektualnog univerzuma. Međutim, ovaj ubrzani proces nije prošao bez troškova. Petrove reforme, koje su Rusiju pretvorile u apsolutističku monarhiju evropskog tipa (s evroazijskim obeležjima), doprinele su prvenstveno razvoju onih oblika društvenog života, nauke, obrazovanja i sekularne kulture koji su odgovarali imperijalnim strateškim interesima. Došao je i drugi raskol u društvu i pojava male prozapadne plemićke elite, odvojene od većine stanovništva. Centar moći, bogatstva i uticaja bio je Sankt Peterburg, koji se upadljivo razlikovao od drugih gradova carstva koje je neprestano raslo. Antipod izgrađene vertikale moći čini se mali čovjek, za kojim će tugovati ruski intelektualci još od vremena Gogolja i Dostojevskog. Ideolog Petrovih reformi bio je šef „naučnog odreda“ Feofan Prokopovič, autor „Duhovnih propisa“, koji je izvršio reformu Crkve u protestantskom duhu i postao prvi glavni tužilac Sinoda. Dobivši dobro obrazovanje u Kijevu, Lavovu, Krakovu, Rimu, kritičan prema tomističkoj sholastici, usvojio je niz ideja Spinoze, Descartesa, Leibniza i iznio plan za promjenu duhovno obrazovanje u duhu „naučne teologije“, koju je ruska omladina podučavala po udžbenicima prevedenim sa njemačkog do reformi mitropolita Platona (Levšina) i Filareta (Drozdova), koji su stvorili nacionalnu teološku školu. Njegov protivnik Stefan Javorski napisao je antiprotestantski „Kamen vere“, koji je zabranjen u Rusiji, a koji su jezuiti u Evropi objavili na latinskom. Potvrđivala je superiornost božanskih zakona nad ljudskim i protestovala protiv prisilne sekularizacije društva.

Za 18. vek. karakterizira suprotstavljenost i komplementarnost različitih pravaca: scijentizma i misticizma, voltairizma i starca, prozapadnjaštva i patriotizma, normanizma i antinormanizma. Najveći predstavnik naučne svesti bio je M.V. Lomonosov , spajajući poštovanje evropskog znanja sa ljubavlju prema nacionalnoj istoriji i kulturi. Smatran u sovjetsko doba osnivačem prirodno-naučnog materijalizma u Rusiji, bio je deist njutnovskog tipa, a njegove oduševljene ode o Božjoj veličini inspirisane su redovima Psaltira. Sveti Tihon Zadonski, pokušavajući da izbegne sinodalno starateljstvo, osnovao je manastir blizu Voronježa i napisao „Duhovno blago sakupljeno iz sveta“ kao iskustvo asketskog podvižništva. Sveti Pajsije Veličkovski je sastavio Filokaliju i postao duhovni otac starešine, čiji će centar biti Optina pustin, koja je privukla najbolje umove Rusije 19. veka. Izraz vancrkvenog misticizma bilo je masonerije, koje se suprotstavljalo i službenoj Crkvi, koja je izgledala kao birokratska, inertna institucija, i širenju voltairizma, sekularizirane inteligencijske ideologije s kultom kritično mislećeg pojedinca. Dirigenti evropskog rozenkrojcerizma i martinizma bili su nemački profesori Moskovskog univerziteta osnovanog 1755. I. Staden i I. Schwartz, njegovi pristalice su bili princ I. V. Lopukhin, autor eseja „O unutrašnjoj crkvi“, prosvetitelj N. I. Novikov, arhitekta. V. I. .Bazhenov i mnogi drugi koji su vjerovali u jedinstvo “bratstva i ljubavi” radi stvaranja nove globalne vjere i formiranja višeg “skrivenog čovjeka”. Mistični i socijalni utopizam bili su jedan od proizvoda filozofije prosvjetiteljstva, usvojene u Rusiji od njenih francuskih ideologa. Drugi proizvod je bio revolucionarizam, koji je našao plodno tlo u našoj Otadžbini. Njegov istaknuti predstavnik bio je A.N. Radishchev, od kojeg su stvorili idola revolucionarnog pokreta i materijalizma. U stvarnosti se pojavljuje kao nemirna, kontradiktorna ličnost, tipična dvorskog uma, zarobljena idejama uma i sklona svjetovnim užicima blistavog doba baroka i rokokoa. Napisavši svoje „Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve” pod uticajem Sternovog „Sentimentalnog putovanja”, prognan je u Sibir, gde je, razmišljajući o smislu života, stvorio traktat „O čoveku, o njegovoj smrtnosti i besmrtnosti ” polumaterijalističkog, poluidealističkog sadržaja, koji se završava patetičnom frazom: “...vjerujte, vječnost nije san.” Fizička i duhovna smrt prvog ruskog revolucionara je tragična: razočaran idejama francuskog prosvjetiteljstva, koje su dovele do krvave revolucije i uspostavljanja Napoleonove tiranije, kao i u radu carske komisije za stvaranje novih građanskog zakonodavstva, gdje je bio uključen nakon povratka iz izbjeglištva, izvrši samoubistvo. Radiščovljeva drama postala je značajno upozorenje budućim generacijama ruskih revolucionara o vlastitoj sudbini, šoku i uništenju temelja društvenog postojanja. Čini se da je Radiščov protivnik Katarina II, kao ideal „filozofa na tronu“, nekada ostvaren u našoj istoriji, koji je personificirao koncept prosvećene vlasti koja teži stabilnosti i prosperitetu države. Pametna Njemica je po krvi shvatila ono što je bilo izvan uma mnogih ruskih državnika i kulturnih ličnosti - Rusiju se ne može razumjeti i njome se ne može upravljati bez poznavanja tradicije, istorije i posebnog geopolitičkog položaja između Zapada i Istoka. Značajno je da V.N. Tatishchev I M.M.Shcherbatov stvaraju prve višetomne „Ruske priče“, u kojima savremenim metodama istraživanja su kombinovana sa drevnom ruskom hroničnom tradicijom. Po prvi put, profesionalna filozofija postaje sve širi pokret, koji predstavljaju univerzitetski profesori N.H. Popovsky, D.S. Anichkov, S.E. Desnitsky, A.A. Barsov i drugi, kao i profesori teoloških akademija Feofilakt Lopatinsky, Gavriil Florilsky i drugi Njihova književna i nastavna aktivnost je uglavnom obrazovnog karaktera, aktivno uvode tekovine zapadne misli, što otkriva studentsku prirodu ruske filozofije novog evropskog tipa, koja je donijela zrele plodove u narednom stoljeću. Prema staroj tradiciji, dominirali su talentovani samouki ljudi, nesputani službenim i korporativnim okvirima. Njihov tipičan predstavnik bio je G. Skovoroda, ponekad nazivan „ruskim“, a ponekad „ukrajinskim Sokratom“. Lutajući pesnik, muzičar, učitelj, prezirući užitke sveta, on nastoji da „filozofira u Hristu“. U njegovoj antropologiji i epistemologiji tajno znanje srca javlja se kao tajni način spoznaje svijeta i sebe. U svojim simboličkim djelima, nastalim pod utjecajem katoličkog baroknog stila, ukrajinski filozof, koji je pisao na ruskom, pojavljuje se kao jedan od najtalentovanijih mislilaca sofijskog umjetničkog stila, karakterističnog za istočnoslovenski prostor. Sveukupno 18. vijek. bila je važna faza u razvoju ruske filozofije, pripremajući se za njen uspon u sledećem veku.

BORBA STRUJA. Početkom 19. vijeka osvijetlio je „Aleksandrovsko proljeće“ - kratkoročni period liberalnih projekata, čija je duša bio M. M. Speranski. Uz pristalice legitimne, evolucijske transformacije Rusije u zemlju buržoaskog tipa, pojavili su se radikali koji su se udružili u tajna društva i čeznuli za odlučnim slomom cjelokupne ekonomske, političke i pravne strukture. Pokret poznat kao decembristi je heterogen. Njegove vođe bili su P. I. Pestel, koji je sanjao o republikanskoj vladavini i razvio „Rusku istinu“ (poziv na istoimeni drevni ruski zakonik, kao i termini „veche“ i „duma“, trebali su podsjetiti na prethodnu -monarhistička prošlost Rusije), i N.M. Muravjov, napisali su 3 nacrta ustava, koji su predviđali oslobađanje seljaka, očuvanje privatne svojine, uvođenje principa podele vlasti i federalizaciju države. U uslovima ideološke polarizacije nastaju zaštitni pokreti. Šef Ruske akademije nauka A.S. Šiškov objavljuje „Razgovori o ljubavi prema otadžbini“, u kojima osuđuje „štetne zapadnjačke mentalitete“ i insistira na zatvaranju filozofskih katedri na univerzitetima, što se dogodilo za vreme policijske vladavine Nikolaja I. Razvija se poznata trijada: „Pravoslavlje, autokratija, nacionalnost“. Čak je i vođa sentimentalista, N.M. Karamzin, napisao "Belešku o staroj i novoj Rusiji", u kojoj se zalagao za potrebu monarhijskog sistema. “Kolumbo ruskih starina” je to potkrijepio u višetomnoj “Istoriji ruske države”. Monarh, kao Božji pomazanik, stoji iznad klasa i garant je jedinstva i prosperiteta društva. Oluja sa grmljavinom 1812. probudila je nacionalnu svest u svim sferama stvaralaštva, uklj. u filozofiji. Kako je došlo do reakcije na vesternizaciju? slavenofilstvo , čiji su ekstremi bili uravnoteženi zapadnjaštvo , i zajedno su formirali dvoličnog Janusa, okrenut prošlosti i budućnosti, izvornom i stranom. U istoriji slovenofilstva mogu se uslovno izdvojiti njegovi prethodnici (M.P. Pogodina, S.P. Shevyreva), ranih klasika(I.V. Kireevsky, A.S. Homyakov, K.S. Aksakov), predstavnici zvanične nacionalnosti (Yu.F. Samarin, S.S. Uvarov), kasniji apologeti (N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov), neoslavofili s početka 20. vijeka. i njihovi moderni naslednici (V.I. Belova, V.G. Rasputin, A.I. Solženjicin), ako se termin „slavenofilstvo” zameni adekvatnijim „rusofilstvom”. Za razliku od njemačke filozofije, koja je bila zasnovana na protestantskom i dijelom katoličkom duhu, slavenofili su težili stvaranju filozofije, historiozofije i antropologije u pravoslavnom tumačenju. Kirejevski je u svom djelu “O nužnosti novih početaka za filozofiju” anticipirao razvoj koncepata integralnog znanja i jedinstva. Homjakov se zalagao za sabornost kao slobodno jedinstvo unutar pravoslavne crkve, za zajedničku prirodu ruskog života, pomirenje klasa i veliku misiju Rusije, pozvane da zamijeni oronulu Evropu u svjetskom procesu. Sa stanovišta religioznog personalizma, čiji je princip suštinska veza sa Bogom, Samarin je osudio zapadni individualizam. Mislilac religioznog tipa je N.V. Gogol, prorok hrišćanskog preobražaja kulture i svete službe umetnosti. Filozof koji je izazvao Polemiku između slavenofila i zapadnjaka bio je P. Ya. Chaadaev. “Pucanj u noći” (A.I. Herzen) zvučala su njegova “Filozofska pisma”. Za razliku od zvanične optimistične ideologije, govorio je o mračnoj prošlosti, besmislenoj sadašnjosti i nejasnoj budućnosti zemlje koja rizikuje da beznadežno zaostane za dinamičnom Evropom. Svoju kršćansku filozofiju proširio je izvan granica pravoslavlja i istaknuo civilizacijske zasluge katolicizma, koji je iskovao duhovnu srž zapadne samosvijesti. “Basmanny Philosopher” je bio vrlo proglašavan ludim, ali u zemlji u kojoj se zvanična karakterizacija doživljava sa suprotnim predznakom, osiguran mu je ogroman uspjeh, posebno među zapadnjacima. Vatreni poštovaoci njemačke filozofije, ujedinjeni u krugove filozofa i Stankeviča, u salonima zapadnog tipa, bili su naklonjeni hegelijanizmu, kantijanizmu i šelingizmu. Među zapadnjacima, radikalno krilo (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev), umjereni centar (T.N. Granovsky, P.V. Annenkov), liberali (V.P. Botkin, K.D. Kavelin, E. Korsh), proizvodi širok raspon koncepti - od "ruskog socijalizma" do progresivističkih teorija razvoja. Pod njihovim uticajem nastala je „državna škola“ u ličnosti B.N. Čičerina, S.M. Solovjova, V.O.Ključevskog.

POLIFONIJA MISLI. U 2. poluvremenu. 19. vijek javlja se nekoliko aktivno samopropagirajućih filozofskih i društvenih pokreta, koji su se djelimično prenijeli u sljedeće stoljeće; Po prvi put nastaje situacija polifonije misli koju vlast ne proganja, što je dovelo do njenog istinskog procvata. Anarhizam (M.A. Bakunjin, P.A. Kropotkin), populizam (buntovnički, obrazovni, konspirativni), pozitivizam (P.L. Lavrov, E.V. De-Roberti, V.V. Lesevich), materijalizam (N. G. Černiševski, N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev), neo-K. Aleksandar I. Vvedenski, G. I. Čelpanov, I. I. Lapšin), marksizam (G. V. Plehanov, V. I. Lenjin, A. Bogdanov) u međusobnoj polemici podigli su opšti ton filozofskog mišljenja i stvorili raznolikost ideja neophodnih za njegov živahan razvoj. Odvojeno od političkih strasti, filozofija se razvijala u teološkim akademijama (F.A. Golubinsky, F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, S.S. Gogotsky, P.D. Yurkevich). Među piscima koji filozofiraju bili su F.M. Dostojevski sa svojim tragičnim preegzistencijalizmom, L.N. Tolstoj sa svojim simfonijama ljudskog života i religijskog racionalizma. N.Ya.Danilevsky je u senzacionalnoj „Rusija i Evropa“ razvio koncept kulturno-istorijskih tipova, anticipirajući Špenglera i Tojnbija i utičući na buduće evroazijce. Vizantijski apologeta K.N. Leontijev je primijetio malograđansko idolopoklonstvo buržoaskog Zapada, predviđajući pojavu totalitarnih režima. „Zajednički cilj“ (patrifikaciju) iznio je N. F. Fedorov, koji je postavio temelje ruskog kosmizma. Ako je vrhunac poetskog dara u književnosti 19. vijeka. Pojavio se A.S. Puškin, zatim je vrhunac filozofskog duha postao Vl Solovjev, prvi originalni ruski filozof u panevropskim razmerama. U njemu je ruska misao, koja je prošla zapadnjačku obuku i okrenula se vlastitim korijenima, dala njihovu veličanstvenu sintezu. Kritizira pozitivizam i apstraktna načela racionalizma, koji su odgovarali najnovijim trendovima u Evropi i, još više, slavenofilskoj tradiciji. On iznosi koncept integralnog znanja, sanja o spoju nacionalne istine sa univerzalnom istinom, misticizma sa egzaktnim znanjem, katoličanstva sa pravoslavljem, pozivajući da se savlada iskušenje Zapada („bezbožnik“) i iskušenje Istoka („neljudski“). božanstvo”). Proročki filozof, inspirisan likom Sofije, stvorio je temeljna učenja o bogočovečanstvu, jedinstvu i opravdanju dobra. Umro 1900. godine, završava rusku filozofiju 19. vijeka. i očekuje njen uspon, pun tragičnih peripetija, u novom veku.

POD I TRAGEDIJA. Izvorno 20. vek donijela je daljnji uspon ruske misli na pozadini općeg procvata kulture „srebrnog doba“, koja je postala „zlatna“ u smislu obilja svijetlih imena i stvaralačkih dostignuća ruske filozofije. U predolujnoj situaciji raspada carstva, svijest je intenzivno radila, u egzistencijalnim šokovima ratova i revolucija, po cijenu okrutnog stradanja, akumulirano je i poimano jedinstveno iskustvo i došao je onaj uvid istine koji se ne može pronaći na svim univerzitetima i akademijama. Početkom stoljeća stvorena je razvijena infrastruktura u obliku vjerskih i filozofskih društava, časopisa i udruženja; objavljene su zbirke, koje su posebno uzbudile društvo Vekhi; Užici simbolista djelovali su primamljivo, među kojima su A. Bely, Vyach. Ivanov, D. S. Merezhkovsky s jednakim uspjehom radili u estetici, filozofiji i književnosti. Neponovljivi filozofski impresionizam V. V. Rozanova, koji je od neuspješnog naučnog stila u raspravi „O razumijevanju“ prešao na paradoksalan i ispovjedan način izražavanja neuhvatljive misli. Dominantni trend je evolucija karakteristična za mnoge od marksizma do idealizma i dalje do pravoslavlja kao duhovnog temelja nacionalne samosvijesti. Sljedbenici Vl Solovjova bila su braća S.N. i E.N. Trubetskoy; prvi koji je razvio doktrinu o Logosu; drugi, koji je imao umjetničku prirodu, pod utjecajem Betovenove muzike, drevnog ruskog ikonopisa, sofiologije - doktrine Apsoluta i sažeo je u ispovjedaonici "Smisao života", napisanoj u gladnoj Moskvi 1918. godine. Personalisti, ili panpsihisti, A.A.Kozlov i L.M.Lopatin, pod uticajem Lajbnicove monadologije u tumačenju Teichmüllera, stvorili su koncept subjektivne percepcije prostorno-vremenskog kontinuuma i supstancijalnosti ličnosti koja spoznaje svet. Filozofiju prava obrazložio je P. I. Novgorodcev, koji je u svojoj knjizi „O društvenom idealu“ razotkrio štetan uticaj marksizma na rusko društvo. „Religiozno značenje filozofije“ branio je I. A. Iljin, koji je smatran ideologom bijeli pokret ; napisao je niz briljantnih djela o Rusiji i ruskoj kulturi, u kojima je pozvao na pokajanje i „put duhovne obnove“. Filozofija L. Šestova je preegzistencijalna, kroz tragediju postojanja i strahote epohe, pojedinac koji teži duhovnoj slobodi, „na vagi Jova“ ostvaruje svoje sjedinjenje sa Bogom. S.L. Frank je svoj život posvetio stvaranju “živog znanja”, spajajući teorijsku snagu evropske misli i “filozofiju života” upućenu ljudima. Doktrinu intuicionizma u harmoniji ontoloških i epistemoloških aspekata bića temeljito je razvio N.O. Lossky. Njegov sin V.N. Lossky postao je istaknuti teolog koji je ispitivao mističnu teologiju Istočne i Zapadne Crkve. Koncept ličnosti, blisko povezan sa problemom Apsoluta, shvaćenog kao coinsidentia oppositorum (podudarnost suprotnosti), i hrišćansku historiozofiju razvio je L.P. Karsavin. Kršćanski neoplatonizam, poricanje zapadnog odnosa, veličanje božanskog Logosa prisutni su u filozofiji V.F.Erna. Ruska misao 1. poluvreme. 20ti vijek toliko je raznolik i bogat da je nemoguće nabrojati sva imena, ali tri najznačajnija zaslužuju spomen. N.A. Berdjajev, popularni apologeta na Zapadu „filozofije slobode“, koji je stvorio niz fascinantnih radova o personalizmu, eshatološkoj metafizici, značenju kreativnosti, inspirisan patosom antropodičnosti kao opravdanja čoveka, objavio je 1946. knjigu „Ruska ideja“ u Parizu, gde je svojom interpretacijom dao vruću temu o kojoj se raspravlja još od vremena Vl.Solovjeva. S.N. Bulgakov je prošao kroz evoluciju od marksističkog ekonomizma do pravoslavne crkve. Njegova duhovna odiseja je poučna u mnogo čemu, a raznovrsno stvaralaštvo pripada vrhuncu ruske misli 20. veka. U istini Jevanđelja otkriveno je „svjetlo nevečernje“, potraga za „Gradom Božjim“ dovela ga je kao rasipnog sina na prag Očev, njegova sofiologija i filozofija imena izazvali su kontradiktoran stav, čak i do tačka crkvene osude, koja ne umanjuje značaj oca Sergija Bulgakova za rusku filozofiju. Kreativnost oca P. Florenskog je raznolika. Njegov „Stub i temelj istine“ posvećen je pravoslavnoj teodiceji. U duhu kršćanskog platonizma, težio je univerzalnom zagrljaju postojanja i identifikaciji duhovnog temeljnog principa u njemu. Istina se otkriva u božanskoj ljubavi, kreativnost je inspirisana Sofijom. Doktrina konsupstancijalnosti povezuje antičku, hrišćansku i modernu evropsku filozofiju. Suptilna lingvistička zapažanja koja otkrivaju značenje ikonostasa, filozofiju simbola i ocrtane osobine „konkretne metafizike“ do danas privlače pažnju istraživača. Tokom sovjetskog perioda dogodio se još jedan raskol, koji je odvojio stare tradicije od komunističkog titanizma, koji je sanjao o novom društvu, novom čovjeku, pa čak i novoj prirodi. Ruska filozofija, međutim, nije nestala, iako su je nastojali ili uništiti ili integrirati u marksističku ideologiju. Podijeljen je na tri pravca: implicitno sadržan u okvirima zvanične nauke (npr. rad A.F. Loseva, umjetno stisnut u okvire estetike), disidentski (duhoviti razotkrivanje A.A. Zinovjeva) i emigrantski, koji je zadržao namjere predrevolucionarne filozofije i, dolaskom na Zapad, obogatio evropsku misao i spasio ugled naše zemlje. Sada, „nakon prekida“, odvija se složen proces vraćanja izgubljenog jedinstva, oživljavanja zaboravljenih imena i učenja i stvaranja infrastrukture za budući razvoj ruske filozofije.

HISTORIOGRAFIJA. Historiografija ruske misli je opsežna i raznolika, uključuje širok raspon sudova - od pretjeranog hvaljenja postojećih ili zamišljenih zasluga do potpunog poricanja istih. Prva specijalna studija pripada arhim. Gabrijel Voskresenski (1840), koji je počeo da računa od staroruskog perioda i primetio uticaj platonske tradicije kao karakterističnu osobinu. Ja. N. Kolubovski, koji je sakupio „Materijal za istoriju filozofije u Rusiji“, rezervisano je govorio o njenom nivou. E.A. Bobrov je bio optimističniji. „Sudbinu ruske filozofije“ pokušao je da razjasni M. Filippov, koji je smatrao da se o njoj može raspravljati tek dolaskom zapadnjaka i slavenofila. Mnogi su pisali o podudarnosti ruske filozofije i književnosti. S.N. Bulgakov je definisao rusku filozofiju kao „shvatanje života“; Berđajev je u njoj vidio veliki potencijal; O. G. Florovski je smatrao „filozofiju integralnog znanja“, koja je prvo nastala na domaćem tlu; I. Iljin je svoje rođenje izvela „iz patnje“; B.P. Visheslavtsev je simptomatično nazvao svoj rad „Vječno u ruskoj filozofiji“; Ern je mislio da je “u suštini originalan”; Frank je odbacio "nacionalističku umišljenost"; Losev je smatrao da ruska filozofija predstavlja „superlogičnu, supersistematsku sliku filozofskih trendova“. E.S. Radlov i G.G. Shpet sastavili su eseje o ruskoj filozofiji; prvi - sa umjerenom ocjenom njegovih zasluga, ističući Vl. Solovjova, drugi - sa sarkastičnom, uz napomenu da je razvoj ideja u njemu "nečist, prednaučan, primitivan, nesofski." U inostranstvu, B.V. Yakovenko je pisao o „neoriginalnosti ruske filozofije“, S. Levitsky je stvarao popularne eseje zasnovane na glavnim delima V.V. Zenkovskog i N.O. Loskog. Sovjetska historiografija, koja je tendenciozno i ​​selektivno tumačila rusku filozofiju sa stanovišta materijalističke dijalektike, predstavljena je s nekoliko višetomnih serija i pojedinačnih publikacija ograničenog značaja; Postsovjetski se tek razvija. U zapadnoj literaturi ruska filozofija se procjenjuje uglavnom u eurocentrističkim terminima, u istočnoj – u odnosu na njene modele filozofiranja.

književnost:

1. Gabriel(Voskresensky),arhim. ruska filozofija. Kazan, 1840;

2. Filippov M. Sudbina ruske filozofije. Sankt Peterburg, 1904;

3. Ivanov-Razumnik R.V. Istorija ruske društvene misli, tom 1–2. Sankt Peterburg, 1907;

4. Radlov E. Esej o istoriji ruske filozofije. str., 1920;

5. Yakovenko B.V. Eseji o ruskoj filozofiji. Berlin, 1922;

6. Levitsky WITH. A. Eseji o istoriji ruske filozofske i društvene misli. Frankfurt na Majni, 1968;

7. Istorija filozofije u SSSR-u, tom 1–5. M., 1968–88;

8. Galaktionov A.A.,Nikandrov L.F. Ruska filozofija 9-20 vijeka. L., 1989;

9. Shpet G.G. Esej o razvoju ruske filozofije. - Op. M., 1989;

10. Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije. L., 1991;

11. Lossky N.O. Istorija ruske filozofije. M., 1991;

12. Florovski G. Putevi ruske teologije. Vilnius, 1991;

13. Ruska filozofska poezija. Četiri veka, komp. A.I. Novikov. Sankt Peterburg, 1992;

14. Vanchugov V.V. Esej o istoriji „prvobitne ruske” filozofije. M., 1994;

15. Khoruzhy S.S. Nakon pauze. Putevi ruske filozofije. M., 1994;

16. Zamaleev A.F. Predavanja o istoriji ruske filozofije. Sankt Peterburg, 1995;

17. Sukhov A.D. Ruska filozofija: karakteristike, tradicije, istorijske sudbine. M., 1995;

18. Ruska filozofija. Rječnik, ur. M.A.Maslina. M., 1995;

19. Ruska filozofija. Mala enciklopedijski rječnik. M., 1995;

20. Sto ruskih filozofa. Biografski rječnik, komp. A.D. Sukhov. M., 1995;

21. Filozofi Rusije 19–20 vijeka. Biografije, ideje, radovi. M., 1995;

22. Serbinenko V.V. Istorija ruske filozofije 11-19 veka. M., 1996;

23. Istorija filozofije: Zapad – Rusija – Istok, ur. N.V. Motrošilova, knj. 1–4. M., 1996–98;

24. Novikova L.I.., Sizemskaya I.N. Ruska filozofija istorije. M., 1997;

25. Gromov M.N. Struktura i tipologija ruske srednjovjekovne filozofije. M., 1997;

26. Masaryk Th. Zur Russischen Geschichts- und Religionsphilosophie, Bd 1–2. Jena, 1913;

27. Fedotov G.P. Riznica ruske duhovnosti. N. Y., 1948;

28. Ruska filozofija, ur. J.Edie, J.Scanlan, M.Zeldin, G.Kline, v. 1–3, Knoxville, 1976;

29. Berlin I. Russian Thinkers. N.Y., 1978;

30. Walicki A. Istorija ruske misli od prosvjetiteljstva do marksizma. Stanford, 1979;

31. Goerdt W. Russische Philosophie: Zugänge und Durchblicke. Freiburg – Münch., 1984;

32. Copleston F.S. Filozofija u Rusiji: od Hercena do Lenjina i Berdjajeva. Notre Dame (Ind.), 1986;

33. Zapata R. La philosophie russe et soviétique. P., 1988;

34. Piovesana G. Storia del pensiero filosofico russo (988–1988). Mil., 1992;

35. Spidlik Th. L'idée russe. Une autre vision de l'homme. Troyes, 1994; Istorija ruske filozofije, ur. V. Kuvakin, v. 1–2. Buffalo, 1994.

Filozofija: Udžbenik za univerzitete Mironov Vladimir Vasiljevič

Poglavlje 1. Početak ruske filozofske misli

Rusija se pridružila „svetskoj dimenziji“ filozofije krajem 10. veka. zahvaljujući upoznavanju sa duhovnom kulturom pravoslavne Vizantije.

Nakon krštenja Rusije 988. godine, u fazi svog formiranja, ruska kultura djeluje kao organski dio slovenske pravoslavne kulture, na čiji su razvoj u velikoj mjeri uticala braća Ćirilo i Metodije, slovenski prosvjetitelji, tvorci slavenske kulture. abeceda. Preveli su glavne liturgijske knjige sa grčkog na staroslavenski. Ovaj jezik u 10. veku. postaje knjižni jezik slovenskih naroda, pa se književni spomenici bugarskog, srpskog, češkog i moravskog porekla u Rusiji doživljavaju kao „svoji“. Bugarski uticaj 10.–13. veka imao je posebno važan podsticajni efekat na drevnu rusku misao, kroz koji su takva teološka dela kao što su „Šestodnevica” Jovana Egzarha Bugarskog, „Zbornik cara Simeona”, poznata u Rusiji kao „Svjatoslavova zbirka 1073“, postala je rasprostranjena u Kijevskoj Rusiji. godine“ itd.

Prehrišćanska (paganska) kultura Stare Rusije bila je nepisana, njena ideološka osnova je bio politeizam (politeizam). Prema definiciji B. A. Rybakova, slavenski paganizam je “dio ogromnog univerzalnog kompleksa primitivnih pogleda, vjerovanja, rituala, koji dolaze iz dubina milenijuma i služe kao osnova za sve kasnije svjetske religije”. Mitološki vokabular i obredne tradicije slavenskog paganizma sežu do drevnih indoevropskih izvora. Panteon slavensko-ruskog paganizma formiran je na osnovu sakralizacije prirodnih sila i elemenata. Nebeski element je personificirao Svarog; zrak i vjetar - Stribog; zemlja i plodnost – Mokoš itd. Čovek i Univerzum su u okviru takvog pogleda na svet bili u stanju harmonične ravnoteže, podložni stalnom i večnom kruženju prirodnih ciklusa. Postojanje u paganskoj svijesti ove vrste vječne harmonije predodredilo je poimanje čovjeka kao čisto prirodnog, a ne društvenog bića; također nije postojala ideja o vremenu, jer je prema paganskim vjerovanjima zagrobni život vječni nastavak zemaljskog života. Shodno tome, nije bilo razumijevanja toka istorijskog vremena, pravca i značenja istorije kao procesa.

Krštenje Rusije dalo je taj „civilizacijski zamah”, zahvaljujući kojem je postala, moderno rečeno, punopravni subjekt svjetske istorije i ušla u porodicu kršćanskih naroda. Tome su u velikoj mjeri doprinijele ekonomske i kulturne veze Kijeva s Vizantijom.

Istočno rimsko carstvo u 10. veku. bila je velika i kulturno razvijena evropska država sa dubokom filozofskom tradicijom. Nije slučajno što su slavenskog prosvetitelja Kirila nazivali filozofom. Poseduje prvu definiciju filozofije na slovenskom jeziku, formulisanu u „Ćirilovom žitiju“, koju je sastavio njegov brat Metodije ili jedan od najbližih prosvetiteljevih saradnika. Filozofija se ovdje tumači kao „spoznaja božanskih i ljudskih stvari, koliko čovjek može doći blizu Bogu, koja čovjeka svojim djelima uči da bude na lik i priliku onoga koji ga je stvorio“.

Uvođenje Kijevske Rusije u bogato duhovno nasleđe Vizantije otvorilo je i put razvoju domaće filozofske misli.

Rusiju, koja je primila hrišćanstvo, karakteriše pogled na čoveka i život koji se suštinski razlikuje od slavensko-ruskog paganskog panteizma, usmeren na optimistički stav prema materijalnom postojanju i prirodi. Kršćansko učenje uvodi u kulturu ideju “početka” i “kraja”, primjenjivu i na pojedinca i na ljudsku povijest u cjelini. Ovdje razumijevanje slobodne volje pretpostavlja i moralnu odgovornost za ono što je učinjeno tokom života; uvodi se tema grešnosti, pokajanja i sažaljenja prema nesavršenoj osobi. Otuda je glavna pažnja koja se u Rusiji poklanjala „unutrašnjoj filozofiji“, usmerenoj ka bogopoznanju i spasenju ljudske duše i koja datira još od učenja istočnih otaca Crkve. “Spoljašnja filozofija”, koja se odnosi na svjetovnu, životno-praktičnu sferu, smatrana je sporednom, mnogo manje važnom. Ova podjela filozofije na “unutrašnje” i “spoljašnje” nalikuje aristotelovskoj podjeli znanja na “teorijsko” i “praktično”, ali je ne ponavlja. Aristotelova klasifikacija znanja je detaljnija i naučnija; na primjer, pretpostavlja da su uz mudrost, ili „prvu filozofiju“, „fizika“ („druga filozofija“) i matematika uključene u teorijsko znanje.

Izvanredan predstavnik ćirilo-metodijevske tradicije je Ilarion, prvi ruski mitropolit kijevski (godine njegove mitropolije od 1051. do 1054. godine). Prije njega, na ovo mjesto su postavljeni Grci. Istupio je za vreme vladavine Jaroslava Mudrog. Ilarion je napisao tri izvanredna djela koja su opstala do danas: „Beseda o zakonu i blagodati“, „Molitva“ i „Ispovedanje vere“. Najpoznatiji od njih, “Laik”, kao teološko djelo, ujedno predstavlja i svojevrsnu historiozofsku raspravu. Ovdje je dato opsežno razumijevanje svjetske historije, podijeljeno na tri perioda: paganski („idolopoklonička tama“), jevrejski, koji odgovara Mojsijevom zakonu, i kršćanski – period uspostavljanja istine i milosti. Rad se sastoji iz tri dijela. Prvi dio govori o povijesti nastanka kršćanstva i njegove konfrontacije sa judaizmom. Drugi govori o njegovom širenju na ruskom tlu, treći je posvećen pohvalama Vasilija i Georgija (kršćanska imena knezova Vladimira i Jaroslava).

Logička promišljenost Laika, visoka inteligencija i teološko obrazovanje njegovog autora, koji se obraćao ne „neznalicama“, već „onima bogato zasićenim slašću knjiga“, svjedoče o visokom stupnju staroruske knjiškosti, dubokom razumijevanju. odgovornosti za sudbinu Rusije i sveta. Kontrastno Novi zavjet U Starom zavjetu Hilarion koristi biblijske slike slobodne Sare i robinje Agare. Vanbračni sin Hagar - rob Ishmael i slobodni, čudesno rođeni sin Sare - Isak simboliziraju dvije ere ljudske istorije - hladnoću i toplinu, sumrak i svjetlost, ropstvo i slobodu, zakon i milost. Ruski narod, koji je primio hrišćanstvo, izjavljuje Ilarion, ide ka svom spasenju i velikoj budućnosti; Pošavši putem prave vjere, ravan je ostalim kršćanskim narodima. Ruska zemlja ranije nije bila slaba i nepoznata, kaže Ilarion, ukazujući na knezove Igora i Svjatoslava, „koji su se u godinama svoje vladavine proslavili svojom hrabrošću i hrabrošću u mnogim zemljama“, već po novom učenju novi ljudi- kao novi mehovi za novo vino.

U „Reči“ knez Vladimir, koji je izvršio krštenje Rusije, po mudrosti je upoređen sa hrišćanskim apostolima, a po veličini - sa carem Konstantinom Velikim. Veličanje Vladimira i njegovog sina Jaroslava kao duhovnih vođa i jakih vladara bilo je od posebnog značaja; u suštini, bilo je ideološko opravdanje snažne kneževske vlasti, izjava o njenoj vlasti i nezavisnosti od Vizantije.

Mitropolit Nikifor (2. polovina XI - 1121) takođe je bio veliki mislilac. Poreklom etnički Grk, Nikifor svojim delom personifikuje „vizantijski” a ne „slovensko-ruski” (poput Ilariona) tip filozofiranja. On je širilac ideja hristijanizovanog platonizma na ruskom tlu. Od velikog interesa je njegov esej „Poruka Monomahu o postu i uzdržavanju od osećanja“. Uz važna učenja za kršćansku pobožnost o dobrobitima posta, koji ponizuju niske, tjelesne težnje i uzdižu čovjekov duh, sadrži i općenitija razmatranja filozofske i psihološke prirode. Oni su odražavali Platonovu doktrinu o duši.

U Nikiforovom tumačenju, duša uključuje tri najvažnije komponente: „verbalni“, racionalni princip koji kontroliše ljudsko ponašanje; “žestoki” početak, koji podrazumijeva čulno-emocionalnu sferu, i “poželjni” početak, koji simbolizira volju. Od sva tri, vodeća je važnost „verbalnom”, racionalnom principu, osmišljenom da kontroliše „žestoke”, odnosno emocije uz pomoć volje („željenog”). Baš kao i Platon, Nikifor umijeće „upravljanja dušom“ upoređuje s umijećem upravljanja državom. Istovremeno, aktivnost kijevskog kneza Monomaha karakterizira imidž mudrog vladara-filozofa, koji je „verbalno veliki“, što znači da ima potrebne sklonosti za racionalno upravljanje državom. Međutim, veliki knez treba da poštuje i vjerske institucije neophodne za harmonizaciju vlasti, kao što su potrebne i ljudskoj duši.

„Moskovski period“ ruske istorije (XIV–XVII vek) je doba okupljanja i uspostavljanja ruskog centralizovana država na čelu sa Moskvom. To je i vrijeme istorijske Kulikovske bitke (1380.), koja je označila početak oslobođenja od jarma Horde. Ovo je ujedno i procvat manastira i manastirskog graditeljstva, što je posebno važno za rusku kulturu, budući da su manastiri u Rusiji bili glavni centri kulture knjige, uključujući filozofsku i teološku kulturu.

Razvoj ruske nacionalne svijesti odrazio se i na religijske i filozofske ideje tog vremena. Opravdanje ideje o jedinstvu ruske države, na čijem čelu je njen istorijski uspostavljen centar - Moskva, sadržano je u „poslanicama“ monaha pskovskog Spaso-Eleazarovskog manastira Filoteja (oko 1465 - oko 1542). ) raznim osobama: Vasiliju III, đakonu Misjuru Munehinu, Ivanu IV (Grozni). Suština ideje „Moskva - Treći Rim“ koja pripada Filoteju je formulisana na sledeći način: „Sva hrišćanska kraljevstva su se završila i spojila se u jedno kraljevstvo našeg suverena, prema proročkim knjigama, a ovo je Rusko kraljevstvo : jer su dva Rima pala, a treći stoji, a četvrti da se ne dogodi” bilješka 69. Filotej je, u skladu sa viđenjem istorije raširenim u srednjem vijeku, tvrdio da je misija Rusije kao jedinog čuvara pravoslavnih hrišćana predanje je pripremilo samo Proviđenje, odnosno volja Božja. Stari Rim je pao jer je bio paganski. Drugi Rim, koji je postao Bizant, odstupio je od pravoslavlja i zauzeli su ga i uništili Turci. Stoga su sve nade pravoslavnog svijeta u očuvanje i budućnost vezane samo za Moskvu kao dominantnu pravoslavnu silu, nasljednicu Rima i Carigrada.

Ideja „Moskva – Treći Rim“ ne sadrži nikakvu misao o nekoj posebnoj superiornosti ili mesijanskom pozivu ruskog naroda. Ovdje se nije polagalo pravo na “državnu ideologiju”, koja se kasnije često pripisivala Filotejevoj “poslanici”. Ideološko značenje ovoj ideji je dato tek u 19.-20. veku. Do ovog vremena, malo ljudi je poznavalo ideje skromnog pskovskog monaha. Starac je o sebi napisao: „Ja sam seoski čovek, učio sam pisma, ali nisam naučio grčke hrtove, nisam čitao retoričke astronome, nisam razgovarao sa mudrim filozofima, proučavam knjige blagodatnog Zakona, kad bi se moja grešna duša mogla snažno očistiti od grijeha.” Filotejev mesijanizam bio je, naravno, prije svega vjerski, crkveni. Osim toga, treba imati na umu da je ideja o "vječnom Rimu" bila izuzetno česta u srednjovjekovnoj Evropi.

Dominacija crkve u srednjovjekovnoj ruskoj kulturi nije isključivala prisustvo kontradikcija i neslaganja među sveštenstvom. Krajem XV - početkom XVI vekovima došlo je do sukoba između nepohlepnih ljudi i Josefita. Teološku stranku neposjednika vodio je Nil Sorsky (1433-1508), a idejni vođa Josephites bio je Joseph Volotsky (1439/1440-1515). Josefiti su se zalagali za strogo regulisanje crkvenog života u skladu sa „Poveljom“ koju je izradio Josif Volotski, a koja je sadržavala stroga uputstva u pogledu poštovanja utvrđenih pravila i rituala. Njegov vlastiti rad pod nazivom “Prosvjetitelj” je osudio jeresi. Takozvani Judaisti, koji su odbacili dogmu o Svetom Trojstvu i vodili se Starim zavetom, a ne Novim zavetom, bili su oštro kritikovani. Istovremeno, Josefiti su zauzimali čisto „stečenički“ stav u odnosu na crkvenu i samostansku imovinu, zalagali se za jačanje uloge crkve u svim sferama javnog života i za približavanje crkve državnoj vlasti. To je dovelo do postavljanja u prvi plan crkvenog formalizma i razmetljive pobožnosti, prioriteta svjetovnog načela u odnosu na duhovno načelo. Ljudi koji nisu stečenici zauzeli su suprotan stav, ističući ideju duhovnog postignuća, u kombinaciji s pozivom na rad ne u ime bogaćenja ili sticanja imovine, već u ime spasenja. Shodno tome, neposednici su propovedali nemešanje crkve u svetske stvari, au monaškom životu zagovarali su umerenost u svemu, uzdržanost i asketizam. Nepohlepa je imala duboke korene u narodnoj svesti, jer je delovala kao branilac prave pobožnosti. Veliki nepohlepni čovek bio je Sergije Radonješki (1314/1322–1392), branilac Rusije i osnivač Trojičkog manastira, koji je postao duhovni centar pravoslavlja.

Neprikupački položaj bio je i Maksim Grk (1470–1556), svetogorski učeni monah koji je stigao u Rusiju da učestvuje u prevođenju i sastavljanju bogoslužbenih knjiga. Bio je najveći mislilac moskovskog perioda, ostavivši veliko teološko i filozofsko nasljeđe, uključujući preko 350 originalnih djela i prijevoda.

Definicija filozofije koju je dao Maksim Grk kaže da ona „utemeljuje ljepotu morala i namjerno konstituira građanstvo; hvale se čednost, mudrost i krotost, u društvu se uspostavljaju vrlina i red.” Autoritet filozofije je toliki, smatra mislilac, da po snazi ​​i uticaju nadmašuje kraljevsku moć. Ruski pisar je bio stručnjak za antičku filozofiju i uključio je u svoje spise mnoge prijevode izreka antičkih autora. Posebno je cijenio Platonovu filozofiju, anticipirajući tako poziciju prvih ruskih vjerskih filozofa - slavenofila, koji su vjerovali da u Rusiji filozofija dolazi od Platona, a na Zapadu od Aristotela.

Pobjeda Josifita nad neakvizicijskom crkvenom strankom, koja je odgovarala interesima moskovske centralizacije, istovremeno je imala za posljedicu degradiranje duhovnog života, što je bilo bremenito krizom u Ruskoj pravoslavnoj crkvi koja je nastupila u 17. veka i nazvan je raskol. Prema nekim istraživačima Ruske Crkve, ova pobjeda je bila jedan od najdramatičnijih događaja u ruskoj istoriji, jer je rezultirala padom drevne ruske duhovnosti.

Uspon ruske filozofije na novi nivo povezan je s otvaranjem prvih visokoškolskih ustanova: Kijevsko-mohiljanske (1631.) i Slavensko-grčko-latinske (1687.) akademije, gdje su se predavali filozofski tečajevi.

Iz knjige Spontanost svijesti autor Nalimov Vasilij Vasiljevič

§ 1. Da li je radikalna suprotnost između filozofske misli Istoka i Zapada legitimna? Postoji iskušenje da se tvrdi da su Sve i Ništa jedno te isto. Iz svega navedenog mora nešto proizaći. Ovo nagoveštava nešto veoma ozbiljno. Ali to samo nagoveštava

Iz knjige Cheat Sheet on Philosophy: Odgovori na ispitna pitanja autor Zhavoronkova Aleksandra Sergejevna

26. GLAVNI TRENDOVI FILOZOFSKOG MISLI XX veka. Glavni modeli filozofskog mišljenja u 20. veku: - pozitivizam, - marksizam, - neotomizam, - egzistencijalizam, itd. Ovi modeli razmatraju probleme univerzalne vrednosti: - ulogu filozofskog i naučnog

Iz knjige Osnovi filozofije autor Babaev Yuri

Filozofija slavenofila - početak formiranja filozofske misli u Rusiji Prve štampane izjave slavenofila poklopile su se s vremenom "iskorenjivanja" svih "tragova" zapadnih utjecaja koje je započeo Nikola I i širokog širenja ideologija „službenog

Iz knjige Istorija filozofije. Stara Grčka i Stari Rim. Tom I autor Copleston Frederick

Poglavlje 1 Kolijevka zapadne filozofske misli: Jonija Grčka filozofija je nastala na obali Male Azije, a prvi grčki filozofi bili su Jonci. Dok je sama Grčka bila u stanju relativnog haosa ili varvarstva nakon invazije

Iz knjige Grigorija Savviča Skovorode. Život i učenja autor Ern Vladimir Frantsevich

Iz knjige Gužva, mise, politika autor Heveshi Marija Akoševna

Treće poglavlje. Tumačenje naroda u ruskoj društveno-političkoj misli 19. - početka 20. vijeka. Težište društvene misli u Rusiji 19. stoljeća, odnosno period kmetstva i period koji je uslijedio nakon njegovog ukidanja, u fokusu je i slavenofilstva i zapadnjaštva.

Iz knjige Kratak esej o istoriji filozofije autor Iovchuk M T

§ 2. Nastanak i razvoj filozofske misli u Ancient China U staroj Kini u 8-6 veku. BC Kr., tokom formiranja i razvoja robovlasničkog društva, pojavila su se dva trenda u ideologiji: konzervativni i progresivni, mistični i ateistički. IN

Iz knjige Filozofija. Cheat sheets autor Malyshkina Maria Viktorovna

§ 3. Nastanak filozofske misli u Drevni Babilon i Egipat Drevni Babilon i Egipat su bili ropske države. Ropski rad je korišten za stvaranje objekata za navodnjavanje, za izgradnju piramida, hramova i palača. Krajem 4. - početkom 3. milenijuma pr. e.

Iz knjige Posle pauze. Putevi ruske filozofije autor Khoruzhy Sergey Sergeevich

Glava VII Razvoj filozofske misli u Rusiji u periodu dominacije kmetstva i nastanka buržoaskih odnosa (od kraja 17. do početka druge trećine 19. veka) § 1. Filozofska misao u Rusiji u periodu kraj 17. - prva polovina 18. veka. Od 17. veka u Rusiji u dubinama dominantne

Iz knjige Blaisea Pascala autor Streltsova Galina Yakovlevna

§ 3. Napredni trendovi u filozofskoj i sociološkoj misli naroda istočne Evrope u 19. veku. Značajan doprinos razvoju predmarksističke filozofske i sociološke misli 19. stoljeća. Uz progresivne mislioce naroda SSSR-a, doprinijeli su i progresivni filozofi, posebno

Iz knjige Filozofija prava autor Aleksejev Sergej Sergejevič

12. Trendovi razvoja i glavni problemi kineske filozofske misli Početak kineske filozofske misli vezuje se za drevne mitove, koji predstavljaju skup pogleda na svijet: prirodu, društvo, čovjeka.“Knjiga istorije” govori o pet principa. svijeta: voda,

Iz knjige Vjera i razum. Evropska filozofija i njen doprinos spoznaji istine autor Trostnikov Viktor Nikolajevič

SOFIJA-KOZMOS-MATERIJA: OSNOVE FILOZOFSKOG MISLI OCA SERGIJA BULGAKOVA Prateći hitne potrebe društva, čini se da se filozofija u Rusiji konačno ozbiljno bavi razvojem svog oskrnavljenog i napuštenog nasleđa - stvaralaštva najvećih Rusa.

Iz knjige autora

Iz knjige autora

Jedinstvo i razvoj filozofske misli. Formiranje i razvoj pravne filozofije, koja izražava "zajedništvo" filozofije i jurisprudencije, odvija se u bliskom jedinstvu sa celokupnom filozofijom, sa istorijom filozofske misli u celini.

Iz knjige autora

Iz knjige autora

Razgovor dvadeset i jedan Buđenje nezavisne filozofske misli u Rusiji Godine 1830., izvanredni ruski mislilac Ivan Kirejevski dao je izjavu koja se može smatrati programskom: „Potrebna nam je filozofija, to zahteva čitav razvoj našeg uma. I dalje: „Naš