WITH Prošlo je deset godina od kada su u našoj štampi počele da se pojavljuju prve publikacije dela ruskih religioznih mislilaca. Koliko mogu da procenim, sve je počelo ponovnim štampanjem malog i, štaviše, znatno skraćenog članka Literaturne gazete N.A. Berdyaev. Zatim su počele publikacije u časopisima, a pojavila se i serija „Iz istorije ruske misli“. Konačno, objavljivanje dela ruskih mislilaca prestalo je da bude proces regulisan odozgo; Relativno brzo su objavljeni glavni radovi gotovo svih istaknutih autora. Istorijska pravda je trijumfovala barem u jednom pogledu: naše filozofsko naslijeđe, nacionalna filozofska tradicija postala je dostupna svima za proučavanje. Ali ova dostupnost ima svoje probleme i svoje opasnosti. Do sada smo slabo svjesni čak ni kakva nam se stvarnost s takvom potpunošću otkrila pred licem ruske religijske i filozofske misli. Kao da njegovo ime govori samo za sebe - otkrivena je religijska filozofija. Ali zašto to ne nazvati kraće i poznatije kao filozofija, jednostavno i jedino filozofija. Uostalom, pitanje je može li biti religiozna. Naravno, filozofija izražava religijsko iskustvo i u svom kretanju nailazi na pitanja koja su ujedno i religijska pitanja. Ali to ne bi trebalo da ga čini religioznim, kao ni mitološkim, naučnim, ideološkim, umetničkim. Filozofija mora ostati “filozofska” i ostati na svom tlu. Na primjer, filozofiju Descartesa, Kanta ili Hegela bilo bi teško nazvati religijsko-filozofskom mišlju. Ali da li neko sumnja u njihovu religioznost?Nije li Božja stvarnost za njih filozofsko pitanje na koje svaki filozof nastoji dati svoj odgovor? Dakle, očito da ne treba tražiti osnovu da se ruska misao nazove religiozno-filozofskom samo u rješavanju vjerskih pitanja.
Dakle, možda je poenta ovdje da je ova misao prije svega religiozna, a onda filozofska? Nije slučajno što su mnogi njeni vodeći predstavnici objavljivali u časopisu “Put” koji je imao podnaslov “Organ ruske religijske misli”. Uopšteno govoreći, religiozna misao kao takva suprotstavljena je sekularnoj i, posebno, ateističkoj misli. U ovom slučaju, koncept religiozne misli će neminovno biti kolektivan u spektru od teologije i filozofije do novinskog novinarstva. Ruska religijska misao nije bila ni teološka ni filozofska u uobičajenom smislu, a još manje novinarska. U liku svojih vodećih predstavnika insistirala je na svojoj posebnosti u odnosu na zapadnu filozofsku tradiciju, a pritom nije bila nimalo sklona prihvatanju obaveza neophodnih za teologiju. Ruska religijska i filozofska misao od Kirejevskog do Karsavina bila je neobična i skučena i u filozofskim i u teološkim okvirima. Bila je željna prostora nekih drugih slobodnih misli i smelosti. Štaviše, neograničena smelost se mogla direktno izreći, kao kod Berđajeva, i odbaciti „stilizovano pravoslavlje“ u duhu Florenskog. Ali ovdje je razlika upravo u aplikacijama, a ne u stvarnim načinima implementacije ideje. Oni su po pravilu težili slobodi, koja je iznutra bila tuđa disciplini duha, bilo filozofskoj ili teološkoj. Takva slobodna i bezbrižna težnja najmanje od svega pretpostavlja dosljedno razumijevanje ruske religiozne i filozofske misli vlastitog statuta i trezvenosti samopoštovanja. I to uprkos činjenici da je ruska religiozna i filozofska misao započela sa slavenofilima i nastavila se sa ranim V. Solovjovom kao nekim temeljnim projektom o sebi. Kirejevski, Homjakov, Solovjov pisali su svoja djela prvenstveno o tome kakva bi ruska filozofija trebala biti; oni su prije objasnili nadolazeću jedinstvenost ruske filozofije nego što su izvršili filozofski i sadržajni pokret u razvoju vlastite problematike. Čitava poenta je, međutim, u tome da je ruska religiozna filozofija u projektovanju sebe ne samo zamislila nešto što se nije ostvarilo, već i nešto neograničeno sveobuhvatno, tako oličeni integritet duha, koji više nije nauka, filozofija ili teologija, kao što su se dešavale pre ovoga. Očigledno, nedostatak jasnoće u statutu ruske religijske i filozofske misli nije samo njen očigledan nedostatak, već i konstitutivni momenat, nešto što je suštinski karakteriše. Ali ako se ruska religiozna i filozofska misao, dok je postojala kao kontinuirana tradicija, u potpunosti upravljala bez razjašnjenja svog pravog statuta, onda po njenom završetku već trebamo znati čemu se pridružujemo, šta moramo nastaviti, preispitivati ili odbaciti. Nesretan prekid u tradiciji ruske religijske i filozofske misli, distanca koja je nastala u odnosu na nju, također može rezultirati određenom „prednošću neumjesnosti“.
Po zapadnim standardima, ruska religijska i filozofska misao je čudna formacija. Usudio bih se da tvrdim da je moderna ruska filozofska misao, u meri u kojoj njeno postojanje nije imaginarna, apsolutno neophodna da bi se shvatila, pre svega, neobičnost svog prethodnika. Bilo bi danas previše jednostavno i svakako neproduktivno čvrsto se držati podrijetla, pronaći u ruskoj religijskoj i filozofskoj misli stabilnu osnovu za dalje kretanje ruske filozofije. Da podsjetim da čak iu neuporedivo moćnijoj i bogatijoj njemačkoj filozofskoj tradiciji postoji pokret „nazad” Kantu, Hegelu itd. brzo otkrili ograničenja svojih mogućnosti. A već je za M. Heideggera presudno postalo okretanje “nazad” izvan granica ne samo njemačke, već i cijele moderne evropske filozofije. Naše vraćanje, ako do njega dođe, odvijaće se u situaciji gotovo potpune suspenzije i neutemeljenosti, a svaki teren je bolji nego nikakav. Pa ipak, ne može se izbjeći pitanje „čudnosti“ ruske religijske i filozofske misli, bez „patosa distance“ mu se ne može pristupiti filozofski.
Uprkos svoj „čudnosti“ ruske religijske i filozofske misli, postoje neke paralele između nje i zapadnjačke misli. Bilo je i mislilaca čiji se rad može označiti kao religiozna i filozofska misao. Jedan od njegovih najvećih predstavnika bio je, recimo, J. de Maistre. Njegova djela, kao i djela mnogih ruskih mislilaca, ne mogu se pripisati ni filozofiji ni teologiji. Šta su onda oni? Mislim da je to novinarstvo. Njegova izuzetno intelektualizirana i promišljeno prodorna verzija. Istina, nastao je tamo gdje su, uz novinarstvo, postojale snažne i stabilne teološke i filozofske tradicije. De Maistreova djela mogla bi na neki način potaknuti filozofsku i teološku misao više nego filozofske i teološke rasprave. Ali nema smisla miješati ih s njima. De Maistreova djela imaju svoje ciljeve, svoja sredstva za njihovo postizanje, vlastite kognitivne sposobnosti, itd. On nastoji braniti i uspostaviti Katoličku crkvu i monarhizam u svijetu koji brzo postaje bezbožan i ruši pomazanike. Božiji svet. Pojedinačni argumenti koje de Maistre koristi u tu svrhu mogu se ne razlikovati od teoloških ili filozofskih tokova mišljenja. Ovo ne čini njihovog autora teologom ili filozofom. Animira ga patetika političar. On je borac, kritičar i propovjednik, ponajmanje u korelaciji s teološkom i filozofskom „vječnošću“. De Maistre je u potpunosti okrenut današnjem javnom životu i u tom pogledu se ne razlikuje od svojih također velikih antagonista Voltairea i Rousseaua. Svi su oni slobodni mislioci, „gospodari misli“. Njihove konstrukcije su dizajnirane za javnost, dostupne i stoga lake za savladavanje. J. de Maistre se obraća javnosti sa religiozne pozicije, dakle on je religiozni mislilac, što se ne može reći ni za Voltera ni za Rousseaua. Ali, što se njih tiče, za De Maistre-a je sfera mišljenja oblast u kojoj se svi oni izražavaju sa duhovitošću ili entuzijazmom u nadi da će razumeti sve "prosvetljene" ljude ili "osetljive duše". De Maistre treba da uvjeri javnost u istinitost Rimokatoličke crkve ili legitimnog monarhizma, a nikako da razvija doktrinu jednog ili drugog, iznutra pronalazeći istinu prvenstveno za sebe. Religiozni ili sekularni mislilac-publicista (a ne teolog ili filozof) u svojim djelima ne dolazi do istine, uvjerenja ili vjere, on ih odbija kao nešto lično što bi trebalo postati javno. Misao je ovdje prvenstveno sredstvo za postizanje vanjskog cilja. Stoga, ono ne poznaje istu složenost, možda zbrku i izvrtanje, isti rizik da bude neshvaćeno kao teološka i filozofska misao. Vjerovatnije je da će mislilac (religiozni, filozofski, religiozno-filozofski) biti prihvaćen ili neprihvaćen nego shvaćen ili neshvaćen. U ekstremnim slučajevima, sam mislilac, njegovi motivi i motivi, a ne njegov tekst, mogu ostati pogrešno shvaćeni.
To se posebno dogodilo sa P.Ya. Čaadajev mislilac koji je stajao na samom početku ruske religijske i filozofske misli, ako pod tim podrazumijevamo kontinuitet intelektualne tradicije. Granica ove neshvatljivosti je naredba suverena da se Čaadaev smatra ludim. Prvo “Filozofsko pismo” napisano je sa svom zamislivom novinarskom jasnoćom i transparentnošću. Ton publiciste Čaadajeva je naglašeno sekularan. Njegovo pismo je upućeno gospođi - E.D. Panova. I ovo nije samo konvencija. Autor pažljivo prati zakone epistolarnog žanra. Prefinjena lakoća stila, aforistična lakoća i sloboda, jednom riječju, sekularizam, u potpunosti su prisutni u “Pismu”. Njegovo novinarstvo je selektivno aristokratsko, ali ga to samo po sebi ne vodi ni korak dalje od granica religiozne i filozofske misli, ne čini ga ni filozofom ni teologom. Posebnost tradicije koju Čaadajev započinje svojim „Filozofskim pismom“ je u tome što mu nije prethodilo niti ga je pratilo postojanje ruske teologije i filozofije. Rusija je imala svoje des maisters i chateaubriands, ali nije bilo Descartes i malebranchees. Istina, prvi se vrlo često nisu razlikovali od drugih.
Pa ipak, ono što je rečeno o Čaadaevu ne negira činjenicu da on nije u potpunosti rastvorljiv u novinarstvu i novinarstvu. Barem se svojim “filozofskim pisanjem” približio granici iza koje počinje filozofska misao i napravio prvi korak u njenom prostoru. Čaadajevske formule i formulacije doslovno se dopadaju ruskom umu, zahtijevajući od njega filozofski tok misli.
Na prvi pogled, Čaadajev je u svom “Pismu” obavio relativno jednostavan i nekompliciran posao – susreo se sa razmišljanjima francuskog pisca-publicista Šatobrijana u svom “Genije hrišćanstva” sa stvarnošću ruske istorije. Po Šatobrijanovim rečima, Genije hrišćanstva je posvećeno „uticaju koji je hrišćanstvo imalo na književnost i umetnost. Utjecaj koji je, da tako kažemo, preobrazio ljudsku dušu i stvorio u modernoj Evropi narode potpuno drugačije od drevnih.” Zauzvrat, Čaadajev se okreće ruskoj istoriji i otkriva da se „genij hrišćanstva” nije ni u čemu presudno utisnuo na ogromna prostranstva njegove domovine. Rusija je neka vrsta neskladnog i neviđenog istorijskog ništavila. Naravno, danas samo lijeni neće primijetiti da su Čaadajevljevi nalazi i presude predodređeni činjenicom da je on student zapadne misli, francuske i u manjoj mjeri njemačke, da je za njega kršćanstvo, u skladu s duhom epohe. , postoji prvenstveno u svom fokusu na historiju i kulturu, da u potpunosti dijeli uskogrudost neofita Chateaubrianda, koji sudi o kršćanstvu prema njegovim kulturnim posljedicama za svijet i izgleda nesvjestan kršćanskog suda svijeta, itd. Uzmimo, međutim, u obzir nešto drugo. Čaadajevska presuda otadžbini nije nimalo neozbiljno brbljanje čovjeka kome je domovina tamo gdje je bolje. Čaadajev u Rusiji vidi ono što vidi i ne želi nikakve umirujuće iluzije za sebe i druge. Njegovo gledište ne proizlazi iz takozvanih “vjerovanja”. Čaadajevljeva uvjerenja su upravo takva da on želi historijsku veličinu i sjaj prosvjetiteljstva za svoju zemlju. Kao čistokrvni publicista, Čaadajev je mogao da razvije elokventnu apologetsku sliku o prednostima Rusije u odnosu na Zapad. U ovom slučaju, vodio bi ga njegova njegovana “vjerovanja” i “ideali”. Međutim, u stvarnosti oni nisu izdržali test Čaadajevske misli. Čak i ako su njeni argumenti posuđeni, a ona sama je lišena dosledne logičke doslednosti, to je i dalje Čaadajeva misao. Za njega je ona nezamjenjivo uvjerljiva. Ne može ništa sa njom i ne želi. Čaadajev je u svojim mislima rastvorio svoja početna „ubeđenja“ i došao do rezultata koji su ga izazvali tužno zbunjenost. Takvi rezultati se mogu postići samo izvan novinarstva, za koje su specifični mentalni potezi svojevrsna intelektualna oprema i koje uopće nije spremno da "vjerovanja" u mislima otopi, pretvori ih u misli ili (ovdje je rezultat nepredvidiv) odbaci. ih kao "budalasto razmišljanje". Čaadajevska spremnost i sposobnost da „misli misao“, a ne oblikuje svoja uvjerenja u nju, imale su vrlo ograničene granice. On je samo odbacio nakockana mišljenja o Rusiji, možda se čak jednostavno začudio nepromišljenošću ruskog naroda prema sebi i svojoj zemlji i naišao na ideju o njima do koje je i sam došao. Nadalje, Čaadajev zapravo nije znao šta da radi sa svojom mišlju o Rusiji; za njega je to ostala neka vrsta radikalna sumnja. Sumnjao je u sve ono što se tradicionalno shvaćalo kao Rusija i ukočio se i ukočio u svojim mislima-sumnjama.
Veoma je karakteristično da je Čaadajevsko „Pismo“, objavljeno u Teleskopu, dočekano kao novinarstvo, a najniže vrste. Oni su to doživljavali kao gotovo klevetu i opovrgavali, po pravilu, u nastojanju da zgrabe klevetnika za ruku, ukažu mu na greške, prevaru, pa i klevetu. Filozofija, barem potencijalno ugrađena u Čaadajevljev novinarski rad, ponajmanje je postala lekcija i poticaj u daljnjem kretanju ruske misli. Nema sumnje da je „Filozofsko pismo“ podstaklo formiranje slavenofilstva, pokreta koji je postao prva faza u razvoju ruske religijske i filozofske misli. Ali, slavenofili su nastavili rješavati filozofski problem formuliran u “Filozofskom pismu” metodama novinarstva. To se sasvim jasno vidi u radu našeg prvog slavenofila I.V. Kireevsky. To je osoba kojoj su “vjerovanja” uvijek stajala u prvom planu i određivala njegove intelektualne konstrukcije, a sama su ostajala izvan dosega dosljednog rada misli. Da ne bih bio neosnovan, dozvoliću sebi samo jedan primer.
Kao što je poznato, Kireevsky je započeo svoju književnu karijeru kao ubeđeni zapadnjak. Dokaz za to, posebno, može se vidjeti u članku „Devetnaesto stoljeće“, koji je napravio ime za autora, a istovremeno ga je progonio. U ovom članku možete pronaći izjave poput ove: “...tražiti nešto nacionalno među nama znači tražiti neobrazovane.” Na pitanje gde je Rusiju zapostavilo prosvetiteljstvo, Kirejevski daje odgovor u skladu sa vekom. On preuzima ideju, koja je već postala uobičajena u vreme kada je radio na članku, među francuskim istoričarima iz ere restauracije, da je evropska kultura nastala na osnovu interakcije tri glavne komponente klasičnog sveta: antike, njemačko-varvarski početak i kršćanstvo. Što se tiče Rusije, prva komponenta tamo nije bila zastupljena. Kao rezultat toga, “nedostatak klasičnog svijeta bio je razlog da utjecaj naše crkve u neobrazovana vremena nije bio ni toliko odlučujući ni tako svemoćan kao utjecaj rimske crkve.” Do sada se, prema Kirejevskom, ispostavilo da je uspješan utjecaj kršćanstva na Rusiju bio sputan nedovoljnom uključenošću u antičko nasljeđe. „Genije hrišćanstva“ nije dalo Rusiji ono što je u izobilju donela Zapadu. Ali prolazi sedam godina - i Kireevsky piše, ovoga puta za uski krug istomišljenika, kratak članak „Kao odgovor A.S. Homjakov." Sada crno na bijelo piše: „Tri elementa činila su osnovu evropskog obrazovanja: rimsko kršćanstvo, svijet neobrazovanih varvara koji su uništili Rimsko carstvo i klasični svijet antičkog paganizma. Ovaj klasični svijet drevnog paganizma, koji nije naslijedila Rusija, u suštini predstavlja trijumf formalnog uma čovjeka nad svime što je unutar i izvan njega..."
Nema potrebe nastaviti dalje. A onima koji su stihove Kirejevskog odavno izgubili u sećanju, jasno je na šta cilja naš autor. Naravno, da bi se okrivio Zapad za ono što mu se nekada pripisivalo, pretvarajući njegovu prednost u nedostatak. Nemamo razloga da sumnjamo u Kirejevskog da je proteklih godina duboko i pažljivo proučavao prirodu antičke kulture i njenu interakciju s kršćanstvom u srednjem vijeku. Isuviše je očigledno da je Kirejevski 1832. i 1839. na ulogu antike u razvoju Zapada gledao sa pozicija suprotstavljenih i nespojivih „verovanja“. Svaki od njih ga je gurao na radikalno različite ocjene i presude, i određivao traženje i sticanje argumenata kojima bi ih opravdao. Ono što ni zapadnjak Kirejevski ni slavenofil Kirejevski nisu imali na vidiku bilo je neustrašivo filozofsko ispitivanje njegovog izvornog uvjerenja. Ostao je nerazjašnjen mišlju i istovremeno je osvetljavao stvarnost ruske istorije kroz njenu površnu i namjerno jednostranu racionalizaciju. Jasno je da je novinarstvo Kirejevskog isto toliko daleko od proračunate kombinatorike značenja škrabača, koji u principu ne mari na čemu da insistira, a šta da negira. Kirejevski je uvijek imao svoja njegovana uvjerenja, kojih se nikada ne bi odrekao iz vanjskih razloga. Čitava poenta je, međutim, da rezultirajuća “iskrenost” njegovih spisa nije ništa dodala njihovoj filozofičnosti. U njegovoj osobi, filozofskim problemima se bavila osoba koja joj je bila iznutra strana, koja je u filozofiji vidjela “teme” i nije bila nimalo osjetljiva na činjenicu da svako “šta” (tema, predmet) u filozofiji odgovara svom vlastitom “kako” (pristup i metoda). Štaviše, ovo posljednje nije u stanju ostaviti kamen na kamenu od bilo kojeg od najdražih „vjerovanja“ ako ne izdrže ispit misli. Iskrenošću misli se vjerovatno može nešto uzeti, čak i dovesti do filozofske granice, ali na isti način uspješno blokirati samu filozofsku refleksiju.
Ako je ruska religijska i filozofska misao nastavila bilo koju nacionalnu intelektualnu tradiciju ili koegzistirala s njom, onda je to bila tradicija ruske književne kritike. Naši prvi religiozni mislioci bili su savremenici naših najvećih književnih kritičara. Ali u početku su ovi drugi bili „vladari misli“. U intelektualnoj sferi, dugo vremena vreme su stvarali Belinski, Pisarjevi, Dobroljubovi, Černiševski, Mihajlovski, a ne slavenofili ili Solovjevi. U određenom i suštinskom smislu, književna kritika i religiozno-filozofska misao bili su antagonisti. Jedni su izražavali društveni patos, drugi su jurili ka „vječnom“; jedni su tražili društvenu slobodu, drugi su tražili Boga; neki su nastojali da se oslone na najnovije trendove zapadne misli, drugi na nacionalnu tradiciju. Međutim, iza sve te nesličnosti krije se duboka veza između religiozne i filozofske misli i književne kritike. I jedni i drugi su podjednako novinarski. Samo jedno novinarstvo svoj materijal crpi iz filozofskih i teoloških djela, a drugo iz fikcije. Njihova misaona struktura je vrlo bliska ili se poklapa. Na primjer, filozofske ili teološke rasprave V.S. Solovjov su potpuno drugačiji tematski i terminološki od onoga što su pisali Pisarev ili Černiševski. Ali pogledajmo izbliza s kojom izuzetnom lakoćom Solovjov razrješava kontradikcije i antinomije zapadne filozofije, kako lako i slobodno tumači različite filozofske tokove, koliko brzo dolazi do presuda i konačnih zaključaka univerzalne prirode. Zar se u njegovim naizgled filozofski dubokim djelima ne može uočiti isto samopouzdanje i snishodljivost Černiševskog ili Pisarjeva, koji kategorički drže predavanja budućim klasicima velike književnosti? Naravno, istina koja se traži, štaviše, koju osjećaju religiozni mislilac i književni kritičar, realnost je tumačena vrlo različito. Korelacija s tim je sasvim ista. U oba slučaja se nekako stiče, iz toga polaze, vrlo kratko objašnjavajući materijal koji se kritički analizira. Ono što nema ni mislilac ni kritičar jeste težak rad misli, koji se odvija na sopstvenoj osnovi i koji za sebe odgovara svim svojim napretkom i svom punoćom svog izraza. Ono što, na primjer, najviše upada u oči u naučnim raspravama V.S. Solovjov, treba li im pristupiti sa zapadnim filozofskim ili teološkim standardima? Ne samo što najsloženije teološke i filozofske probleme sagledava na prvi pogled i rješava ih odjednom, na nekoliko stranica, već i što je njegovo rješenje svaki put novo i nije povezano s prethodnim. Možete ga pokušati riješiti na ovaj ili onaj način. Glavna stvar je brzina, pritisak i konačna presuda - rješavanje problema. Književni kritičar (a ne književni kritičar-filolog) je u određenoj mjeri osuđen na sud, javnost od njega očekuje ideju koja bi uskoro trebala postati njena sopstvena misao. Nije li V.S.-ov stisak isti? Solovjov i njegovi sledbenici? Oni su i „kritičari“, samo ne beletristike, već teoloških i filozofskih tekstova, kroz kritiku pokušavajući da reše vitalne probleme. važna pitanja. Na isti način, njihove odluke mogu dominirati umovima, ostajući izvan teoloških i filozofskih granica, poput književne kritike izvan fikcije i filološke nauke.
Isti V.S. Solovjev, mislilac, ako ne najveći, onda najuticajniji u čitavoj ruskoj religioznoj filozofiji, najupečatljiviji je eksponent ovog trenda. U početku su njegove filozofske tvrdnje bile doslovno titanskog obima. Već u svom prvom velikom filozofskom djelu „Kriza zapadne filozofije“, napisanom u suštini u mladosti, Solovjov izriče kategoričan sud o cjelokupnoj novoj evropskoj filozofskoj tradiciji. A tri godine kasnije, u “Filozofskim principima integralnog znanja” gradi opšte konture nečega čemu se u uobičajenom filozofskom jeziku ne može odmah pronaći naziv. Pod Solovjevljevim živahnim perom nastaje nešto kao sistem ljudskog života, sistem koji se neprestano razvija i stremi svom vrhunskom cilju, radikalno preobražavajući čovečanstvo. U ovom sistemu filozofija ima počasno mesto, pa je čak definisan i njen sopstveni najviši cilj. Solovjev (koji je i religiozni mislilac) odaje priznanje i religiji i teologiji, stavljajući je iznad filozofije i istovremeno ne omalovažavajući potonju. Da bi se nešto razumjelo u Solovjevljevom tekstu, da bi se prevladao šok bune Solovjevljeve sheme-stvaranja, ostaje da ga tretiramo kao filozofski obrazovanog, možda čak i vrlo obrazovanog, publicistu koji svoje novinarsko stvaralaštvo maksimalno zasićuje svojim filozofskim učenjakom. . U filozofiji, Solovjev ostaje, uprkos svoj učenosti, amater samo zato što ni ne sumnja u stvarne granice i mogućnosti filozofskog znanja. To postaje očigledno već iz prvih redova „Filozofskih principa integralnog znanja“, kada Solovjov kaže: „Prvo pitanje na koje svaka filozofija koja ima pravo na opšti interes mora da odgovori jeste pitanje svrhe postojanja“.
Mnogi su se na sličan način odnosili prema filozofiji 70-ih godina 19. vijeka, posebno u Rusiji. U suštini, imamo poznat pogled na filozofiju takozvane „obrazovane javnosti“. Zapravo, Solovjov brani njen stav kada govori o filozofiji koja „traži zajednički interes“. Ali da li je zaista toliko očigledno da treba da zadovolji masovne zahteve iole obrazovanih ljudi? Potonji su krajem 19. i početkom 20. stoljeća bili potpuno fascinirani zadatkom razvijanja vlastitog integralnog pogleda na svijet i uvjerenja. Od filozofije su očekivali podršku, možda čak i odlučno učešće u ovom dobrom cilju. Takva je bila opšta atmosfera tog doba. Solovjov je također udahnuo svoj zrak, nesvjestan nefilozofske prirode situacije koja mu je nametnuta, kada su filozofija, a kasnije i religija, svedene na instrument i sredstvo tako neodređene i efemerne stvari kao što su "pogled na svijet" ili "vjerovanja".
Uostalom, publicisti otvorenog uma, publicisti par excellence - Černiševski, Pisarev ili Mihajlovski - smeju elokventno da govore o smislu i svrsi postojanja, o jadnoj stvarnosti, fazama njenog stalnog progresivnog razvoja i dostignućima nekih idealno stanje u kojem se cilj i rezultat poklapaju. Svakome ko stoji na filozofskoj osnovi priliči, u najmanju ruku, da dovodi u pitanje uobičajene ideološke postulate svog vremena, a ne da im se potčinjava u uvjerenju da su oni nepokolebljivi i jedini mogući za misleću osobu. U stvari, ako ih uzmete na vjeru, svako naknadno uvođenje filozofskih ili teoloških pojmova i stvarnosti neće ništa promijeniti. Novinarstvo neće postati ni filozofija ni teologija, kao što to nisu postali ni “Filozofski principi integralnog znanja”.
Ovaj rad se zasniva na sljedećem, koje Solovjov vidi kao nepokolebljive temelje: čovječanstvo postoji kao jedan specifičan kolektivni subjekt (organizam) (1), ono se razvija (2) i taj razvoj ima određene i konačni cilj(3). Zadatak Solovjeva, filozofa, je da formuliše ovo drugo. Čini se da su sve premise Solovjevljevih konstrukcija nepokolebljivo jake i samorazumljive. S ovim se možemo složiti samo uz jedno pojašnjenje: pred nama je samoočiglednost i neprikosnovenost zdravog razuma. Sa stanovišta filozofije, sve izgleda drugačije.
Čak i ako joj pitanje o svrsi postojanja nije strano, onda odgovor na njega ne može ležati u sferi njenog traženja po sebi. Najprije je potrebno proučiti pitanja šta je postojanje, kako je stvarnost čovjeka i čovječanstva povezana s njim. I tek tada nekako postaje moguće prijeći na pitanje svrhe postojanja. Sasvim je prihvatljivo pretpostaviti da koncept svrhe i, posebno, razvoja u odnosu na čovječanstvo uopće neće biti potreban. Ovdje sve zavisi od prirode filozofskog sistema. Prema Solovjovu, istina je upravo suprotno: karakter filozofije u potpunosti zavisi od rešavanja pitanja svrhe postojanja, što, u stvari, ostaje van njene nadležnosti. Što se tiče teologije, za njega se uopće ne postavlja pitanje svrhe postojanja. Prvobitno ga je dalo Otkrivenje i sastoji se od spasenja i oboženja. Ispostavilo se da Solovjov, sa svim svojim traganjima, visi u nekom čudnom i neizvjesnom intelektualnom prostoru, iz kojeg predaje i filozofiju i teologiju. Pa, njegova učenja imaju analogije u poziciji književnog kritičara, koji izdaleka uviđa prednosti i nedostatke umjetničko djelo. Istina, kritika je opravdana činjenicom da on sam ne pokušava svojim tekstom zamijeniti ono što podvrgava kritičkoj analizi. Solovjev je druga stvar. U “Filozofskim principima” on polaže pravo na izgradnju neke nove mudrosti – slobodne teozofije, koja se uzdiže iznad teologije i filozofije kao sveobuhvatnog znanja. Zadivljujuća samouzvišenost novinarstva, čini se, moguća je samo na domaćem tlu.
Originalnost ruske religiozno-filozofske misli povezana je ne samo s njenom ovisnošću o književnoj kritici s karakterističnim intelektualizmom, već i s činjenicom da su se mnogi autori koji su se ranije pokazali u publicistici tada dominantnog pozitivističkog ili revolucionarnog pravca našli u to. Svoje novinarstvo su preorijentisali na način da su se odrekli konkretno-vremenskog u korist vječnog kao takvog, djelujući u duhu poziva L. Šestova, kojim on zaključuje jednu od svojih ranih radova: "Moramo tražiti Boga." Tražili su Boga koristeći tehnike i vještine novinarstva. Unatoč deklariranom kršćanstvu i pravoslavlju, Bog je ostao u velikoj mjeri nepoznat Bogu. Zaista, nisu znali kako da Mu priđu, prelako i na brzinu razvijajući u sebi novu naviku razmišljanja o vjerskim temama. Vrlo je karakteristično da se religiozno značenje kao takvo, traženje Boga po sebi, među ruskim religioznim misliocima doživljavalo, po pravilu, na pozitivan način. Novinarsko uzbuđenje i polemika pomiješani su s vjerskim nadahnućem i bili su gotovo obavezni. Na primjer, rusku književnu kritiku 19. stoljeća, a posebno njegovu prvu polovinu, karakterizirala je reakcija na aktuelnu književnost u stilskom ključu djela koje se analizira. Čak je i Belinski ne samo secirao i procjenjivao, ne samo otvarao horizonte, već je i čitave stranice svojih recenzija posvetio svojim utiscima, što je odjeknulo s tekstovima koji se analiziraju. Kada se na ovaj način želi uvesti novo i nepoznato djelo, to se može opravdati. Kada je religiozni mislilac, osjećajući se kao osoba koja traži Boga ili je stekao vjeru, izrazio svoje religiozno iskustvo ne kao teolog ili filozof, već jednostavno i samo kao mislilac i osoba, on nije imao potrebnu distancu između Božanskog i ljudski. Prvi je direktno i direktno postao tekst religioznog i filozofskog djela. Ali to je postalo samo po izgledu, jer on nema direktan izraz. Postoje prikladni i neprikladni jezici i tradicija. Budući da su teološka i filozofska samoograničenja bila odbačena i bila nerazumljiva, ostao je poznati, iako izmijenjen, ali u osnovi isti jezik novinarstva, promišljanja, crpeći iz teološkog i filozofskog, naučnog, umjetničkog rječnika, ne povezujući se ozbiljno ni sa čim. njih, ali pretvarajući to u žargon religiozne i filozofske misli.
Opcionalnost i nečitljivost ruske religiozne i filozofske misli ne dopuštaju nam da odgovorimo ni na najjednostavnije pitanje: kakvu je religioznost ona izražavala i shvaćala? Ako je ovo ruska misao, onda je morala biti pravoslavna ili, u najgorem slučaju, nekako se definisati van pravoslavlja. Ali generalno, to se nije dogodilo. Ruska religijska i filozofska misao nije ostala samo misao – potraga, a ne nalaz. Uopšteno se izjasnila da je hrišćanka. Unatoč činjenici da je uvijek sadržavao snažnu struju kritike katoličanstva i protestantizma, pravoslavno uvezivanje se u njemu nikada nije pojavilo. Svaki od najvećih religioznih mislilaca stvorio je vlastitu sliku kršćanstva, oslanjajući se ne toliko na patrističku tradiciju koliko na svoje prethodnike u ruskoj religijskoj i filozofskoj misli. Ovdje je prilično tipičan položaj ranog S.N.-a. Bulgakov u odnosu na V.S. Solovjov: „Cjelovit i dosljedno razvijen kršćanski pogled na svijet ono je što Solovjevljeva filozofija daje modernoj svijesti. Kasnije je Bulgakov prestao da bezuslovno prihvata Solovjovo učenje. Ali prije svega, jer će imati svoje konstrukcije, svoju verziju “hrišćanskog pogleda na svijet”. Berđajev, Florenski, Karsavin, Frank, itd. takođe su imali svoje verzije. Koje su to bile verzije kada su predstavljene u dugim spisima? Kao i ranije, ne filozofska, ne teološka, već slobodna religijska misao publiciste. Ponekad je ovo novinarstvo ruskih mislilaca u ovom kvalitetu novinarstva postalo gotovo neprepoznatljivo. Dakle, Karsavinova rasprava „O ličnosti“ ostavlja utisak, a donekle i zaista jeste, intenzivno misaono delo sa dosledno i strogo izgrađenim logičkim proračunima. Svojom škrtošću i bogatstvom podsjeća na jednu od Fichteovih "nauka". Ali nemojte pogriješiti: tamo gdje intenzivno kretanje značenja mora napraviti odlučujući korak, to se neće dogoditi. Karsavin će filozofski kurs zamijeniti pozivanjem na doktrinu, a dogmatsku definiciju će rastvoriti u filozofskoj spekulaciji tako da će u njoj nestati ono najbitnije. Intelektualna moć i teološko-filozofsko učenje do tada nezabilježeno u Rusiji ponovo su raspoređeni na način da kao rezultat ne nastaju ni teološki ni filozofski tekst.
Kada je počela i razvijala se ruska religiozna i filozofska misao, podrazumevalo se da je takozvana misleća osoba obavezna da razvije uverenja, principe i pogled na svet. Nezadovoljstvo pozitivizmom i revolucionarizmom i reakcija na njih bili su neophodan uslov za nastanak religiozne i filozofske misli. Danas je intelektualna i kulturna situacija u Rusiji potpuno drugačija. Bilo bolje ili gore, ne postoje preduslovi za nastavak prekinute tradicije. Možda će biti bezuspješnih pokušaja da se drugi put uđe u istu rijeku. Konstruktivno rješenje je samo u razgraničenju teologije i filozofije koje se već dogodilo među ruskom emigracijom. Istina, ovo razgraničenje se do sada pokazalo plodonosnim samo za jednu teologiju. Ruska filozofija (ne religiozno-filozofska misao) još nije počela kod nas, osim izolovanih izolovanih fragmenata. Njena budućnost je u mraku. Za sada se može konstatovati jedno: ona nije na putu sa religioznom i filozofskom misli. Povjerenje u ovo drugo ne vodi razvoju, već konačnom pretvaranju u ideologiju fenomena koji mu je već preblizu.
Ako rusku religiozno-filozofsku misao dovodimo u pitanje, kritički je tretiramo i ipak pokušavamo da je nastavimo, razvijamo, kreativno obogaćujemo i slično, onda, kako mi se čini, takav zadatak u principu nije izvodljiv. Problematično i tematski, religiozno i filozofsko mišljenje povezuje se s takvim stvarnostima koje, u pravom smislu, nisu predmet filozofskog razmatranja. Čini se da je možda glavna tema religijskog i filozofskog mišljenja – tema jedinstva – očigledno filozofska. Nije li riječ o jedinstvu o kojemu govorimo u bilo kojoj dosljedno promišljenoj i univerzalnoj taksonomiji? Naravno, o njemu. Ali nije nimalo slučajno što je ruska misao pretočila temu jedinstva u temu Sofije i Sofije. A Sofija više nije toliko filozofski pojam kao takav, već prije mitologem koji graniči s filozofijom i teologijom, za njih periferni i iznutra neobavezan. Uporno shvaćanje Sofije u religioznoj i filozofskoj misli obilježava upravo njenu međuprirodu, njen karakter sanjanja, njenu sklonost da razmišlja o neodređenom svojstvu ili da se proširi u područja daleko od stroge obavezne prirode mišljenja. Dakle, za rusku filozofiju, ako se to dogodi, okretanje sofiologiji bilo bi dvosmislen korak, iskušenje za nefilozofsko iskustvo i pristup. Mislim da bi filozofsko preformulisanje i razrada teme Sofije brzo otkrilo da ovde nema širokih izgleda za rusku filozofiju.
Vrlo je moguće da će ruska religiozna i filozofska misao zauvijek ostati privlačna ruskom umu, dodirnuti neke strune u njemu, ali upravo onda kada se taj um filozofski i teološki ne opredeli za svoju intelektualnu i duhovnu disciplinu. Najgora stvar koja se može desiti i koja se već dešava ruskoj misli jeste da se ona doživljava kao izraz ruskog pravoslavnog duha. Ali poenta se ovdje daleko od toga da se svede na činjenicu da je pravoslavlje vjerske i filozofske misli sumnjive kvalitete. Najmanje produktivna i prikladna stvar bila bi to doživljavati kao jeres. Zaista, doslovno i tačno teološki interpretirani tekstovi Solovjova, Berdjajeva, Karsavina i drugih sadrže direktno jeretičke odredbe. Ali takvi se mogu smatrati samo kada oni, izražavajući teološki stav, u principu ne prihvataju pravoslavlje. Zapravo, nepravoslavni stavovi ruskih religioznih mislilaca su relativno nevini jer pripadaju publicistima koji nemaju strahopoštovanje prema dogmi. Ne osjećaju unutrašnju obavezu da ih slijede i dogmu doživljavaju kao filozofiju, a češće kao činjenicu religioznog iskustva uopće, mističnog priliva, inspiracije, intelektualnog ili superintelektualnog proboja u druge svjetove i tako dalje. Vještine svjetovne kritičke misli, na primjer, odvele su V. Solovjova veoma daleko kada je u „Rusiji i vaseljenskoj crkvi“ Sofiju poistovetio sa Hristom, Crkvom i Bogorodicom. Ali teško da vredi tako ozbiljno shvatiti njegove odredbe. Tekst ruskog mislioca je tako neobuzdano lagan i nepotreban. On se u ovakvom pisanju ne obračunava sa samim sobom i sa Bogom. U tekstovima, Solovjov govori o Bogu. I bilo bi čudno kada bi teološka i filozofska misao ozbiljno shvatila Solovjevljeve i slične proračune. Poenta nije u tome da je ruska religijska i filozofska misao nešto neozbiljno, gotovo smiješno. Ne, ima svoje granice i mogućnosti, svoj statut. I samo u tim granicama to se može sagledati i ocijeniti, ne smijati se, ne plakati, već razumjeti.
Časopis “Nachalo” Sankt Peterburg br. 6 1997
F.-R. de Chateaubriand “Grobne bilješke”, M., 1995.
Kireevsky I.V. “Kritika i estetika”, M., 1979, str. 98.
Tamo, str. 93.
Tamo, str. 145.
Solovjev V.S. Djela u 2 toma, tom 2, M., 1990, str. 140.
Glavne teme i karakteristike ruske filozofije. Filozofska misao u Rusiji postala je kristalizacija karakteristika ruske kulture u cjelini, čija jedinstvenost istorijskog puta istovremeno određuje posebnu originalnost i originalnost ruske filozofije i posebnu potražnju za njenim proučavanjem.
Napomenimo neke karakteristike ruske filozofije:
– jaka izloženost religijskom uticaju, posebno pravoslavlju i paganizmu;
– specifičan oblik izražavanja filozofskih misli – umjetničko stvaralaštvo, književna kritika, novinarstvo, umjetnost;
– velika uloga moralnih i etičkih problema.
Period nastanka drevne ruske filozofije i ranohrišćanske filozofije Rusije datira od 9. do 13. vijeka. To je bio period uvođenja Rusa u svijet vizantijske istočnohrišćanske kulture, koji je otvorio i filozofsko naslijeđe antike (Platon, Aristotel itd.). Među najistaknutijim predstavnicima filozofije ovog perioda su:
– Ilarion (glavno djelo - "Riječ o zakonu i milosti", u kojem se popularizira i analizira kršćanstvo, njegova uloga u sadašnjosti i budućnosti Rusije);
– Vladimir Monomah (glavno delo – „Nastava”, svojevrsni filozofski moralni kodeks, gdje se potomcima daju učenja, analiziraju se problemi dobra i zla, hrabrost, poštenje, upornost, kao i druga moralna pitanja);
– Kliment Smoljatič (glavno delo – „Poslanica prezbiteru Tomi”, glavna tema filozofije su problemi razuma i znanja);
– Filip pustinjak (glavno djelo – “Oplaćanje”, dotičući se problema odnosa duše i tijela, tjelesnog (materijalnog) i duhovnog (idealnog).
Dalji razvoj ruske filozofije povezan je sa formiranjem centralizovane ruske države (Moskovske Rusije) (XIII–XVII vek). Među istaknutim filozofima ovog perioda potrebno je istaći:
– Sergije Radonješki (XIV vek. – filozof-teolog), čiji su glavni ideali bili snaga i moć, univerzalnost i pravda hrišćanstva; konsolidacija ruskog naroda, zbacivanje mongolsko-tatarskog jarma;
– Filotej (XVI vek)– bavio se i pitanjima hrišćanske teologije, branio ideju kontinuiteta hrišćanstva (“Moskva – Treći Rim”) na liniji Rim – Carigrad – Moskva.
Vremenom nastanka filozofije u Rusiji u njenom savremenom značenju može se smatrati 1755. godina, godina osnivanja Moskovskog univerziteta, tj. Doba prosvjetiteljstva . U ovom periodu postoji i M.V. Lomonosov(1711 - 1765), s jedne strane, kao veliki naučnik i prirodni filozof, as druge, kao pjesnik i vjerski mislilac. Takođe u ovo vreme takvi mislioci kao, M.M.Shcherbatov, A.M.Radishchev, u čijim radovima su preovladavala društvena i moralna pitanja.
Formiranje same ruske filozofije datira od sredine 19. veka. Počevši od P.Ya.Chaadaeva, ruska filozofija se u početku deklarira kao filozofija istorije sa centralnim problemom - « Rusija-Zapad". Proglašavajući „mračnu prošlost” Rusije, Čaadajev je izazvao kontroverzu među zapadnjacima i slavenofilima oko istorijske posebnosti Rusije i njenog statusa u univerzalnoj kulturi.
Zapadnjaci (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, V.P. Botkin, K.D. Kavelin i drugi) pozvali na reformu Rusije po zapadnoj liniji s ciljem liberalizacije društvenih odnosa, razvoja nauke i obrazovanja kao faktora napretka.
Slavofili (I.V.Kireevsky, A.S.Homyakov, I.S.Aksakov, N.Ya.Danilevsky itd.) idealizujući rusku istoriju, verovali su da je Rusija, kao čuvar pravoslavlja, samodržavlja i narodnosti, pozvana da Evropi i celom čovečanstvu pokaže put spasenja.
Linija religiozne filozofije u drugoj polovini 19. veka vezuje se za imena V. S. Solovjova, B. N. Čičerina, S. N. Trubeckog i dr. Ključno mesto u njoj pripada metafizici jedinstva velikog ruskog mislioca V. S. Solovjova. Solovjevljeve dominantne ideje su dvije: doktrina Apsoluta i doktrina bogočovečanstva.
Prijelaz između 19. i 20. stoljeća okarakteriziran je kao „zlatno doba“ ruske filozofije, povezano s radom takvih izuzetnih filozofa kao što su P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Frank, L.I. Shestov, N.O. Lossky, P.A. Florensky itd. Prvobitno kretanje misli tokom ovog perioda bio je ruski kosmizam (N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.I. Tsiolkovsky itd.) i ruski marksizam (V.N. Plehanov, V.I. Lenjin i sl.).
Razvoj ruske filozofije prekinuli su događaji iz 1917. godine, nakon čega je filozofija bila pretežno podređena ideologiji marksizma. Modernu pozornicu karakteriše povratak bogatom nasleđu ruske misli.
Filozofska misao Belorusije. Filozofska misao u Bjelorusiji je kompleks ideja koje su se pojavile u procesu razvoja Bjelorusije kao države, Bjelorusa kao nacije i bjeloruske kulture kao jedinstvenog integriteta. Status i suštinsku specifičnost beloruske filozofije određuju istorijski, geopolitički i sociokulturni faktori:
– nepostojanje u istoriji nezavisnog nacionalnog oblika državnosti (teritorijalno, beloruske zemlje su bile deo drugih vladinih sistema– ON, Poljsko-Litvanski savez, Rusko carstvo);
– granična situacija: Bjelorusija se nalazi u prostoru civilizacijske, političke, ekonomske i kulturne interakcije između Zapada i Istoka;
– poteškoće u nacionalno-kulturnoj samoidentifikaciji mislilaca, jer neki od njih podjednako pripadaju kulturama drugih zemalja (npr. S. Budny, K. Lyshchinsky, S. Polotsky, G. Konissky, M. Smotritsky, itd.);
– nemogućnost nedvosmislene korelacije filozofskih tekstova sa nacionalnim jezikom, jer dugo vremena pisane su uglavnom na latinskom ili poljskom;
– nedostatak nacionalnih tema za filozofsko razumevanje, jer tek od druge polovine 19. veka. ažuriraju se koncepti bjeloruske nacionalnosti, nacionalnog i kulturnog identiteta, povećava se pažnja na status bjeloruskog jezika itd.
Dakle, koncept „bjeloruske filozofije“ u određenoj mjeri odražava ne toliko nacionalnu koliko geografsku i teritorijalnu specifičnost filozofiranja.
– poreklo filozofske misli u Belorusiji vidi se u kulturi Kievan Rus period usvajanja hrišćanstva (10-12 vek). Ikonične figure ovog perioda su K. Smolyatich, K. Turovsky, E. Polotskaya, budući da su doprinijeli širenju kršćanskih ideja i načela, pozivali na prosvjetljenje i „poštovanje knjige“, koje je trebalo da pruži čovjeku duhovni sklad i pomogne u postizanju sreće. Pozitivna strana usvajanja kršćanstva povezana je sa širenjem obrazovanja, izdavanjem rukom pisanih knjiga, te razvojem pisanja i književnog stvaralaštva. Uz zvaničnu hrišćansku kulturu, posebne zasluge se vide u narodnoj kulturi, koja je imala značajan uticaj na duhovni život ljudi.
– važna etapa – humanistički i reformski pokret (XVI – prva polovina 17. veka), koji karakteriše formiranje beloruskog naroda i jezika . Formiranje originalne nacionalne filozofije vezuje se za ime F. Skorine, humaniste i pionira štampara iz 1. polovine 16. veka. Njegov pogled na svijet odlikovao se vjerskom tolerancijom i patriotizmom. Kreativnost pripada istom istorijskom periodu S. Budny, A. Volan, N. Gusovsky, braća Zizaniev, V. Tyapinsky. U 17. veku filozofska traganja su nastavljena S. Polotsky, u 18. veku. – G. Konissky. Prepoznatljiva karakteristika Filozofija ovog vremena je prevlast u njoj religijskih i etičkih traganja u kombinaciji s dubokim etičkim i estetskim promišljanjima.
U okviru ontoloških problema u to vrijeme, problem nastanka svijeta, božanskog i prirodnog, izazvao je veliko interesovanje. U tom smislu indikativan je racionalističko-teološki koncept S. Budny, vjerski reformator, filolog, učitelj, pjesnik. Negirajući mnoge religijske dogme, bio je sklon tumačenju Boga kao kosmičkog temeljnog uzroka, odbacivao je Trojstvo kao fantastičan entitet: Duh nije ekvivalentna supstanca, već atribut Boga, Isus Krist je čovjek kojeg je Bog izabrao za spas čovječanstva.
Posebno mjesto zauzima faza dominacije prosvjetiteljskih ideja u filozofskoj i društveno-političkoj misli (druga polovina 18. – prva polovina 19. stoljeća). Bjeloruska misao ide u pravcu evropskog prosvjetiteljstva, koje afirmiše ideje racionalističke filozofije sa svojim principom suverenosti razuma, zahvaljujući kojem je moguće ne samo spoznati, već i transformirati svijet. Bjelorusko prosvjetiteljstvo je povezano s funkcioniranjem tajnih studentskih zajednica - fiziokrata (pristaša razne vrste reforme), Philomatov(ljubitelji znanja), Filaretov(prijatelji vrline), koji su aktualizirali društvena i filozofska pitanja (ljudska prava i slobode, dijalektika pojedinca i društva, načini obnove državnosti itd.). Razmatrane su ove teme značajne za bjelorusku misao u djelima K. Narbuta, I. Strojnovskog, J. Čečota, A. Naruševića, B. Dobshevicha, A. Mickiewicza, T. Zahna i drugih.
Značajnu fazu predstavljaju nacionalne demokratske ideje u bjeloruskoj društvenoj misli (druga polovina 19. – početak 20. vijeka). Posebnost je isticanje problema nacionalnog preporoda i oslobođenja bjeloruskog naroda, statusa nacionalne kulture i jezika i buđenja nacionalne samosvijesti. Ove ideje su razmatrane u stvaralaštvu F. Bogushevich, M. Bogdanovich, A. Pashkevich, Y. Kupala, Y. Kolas itd. Tema nacionalne samosvijesti i nacionalnog identiteta u djelu postaje filozofski značajna I. Abdiralovich „Advechnymi shliakham: dasledziny Belaruskaga svetgalyad” i filozofski esej V. Samoila-Sulima „Getym peramozhash!”
Razvoj filozofske misli u Bjelorusiji u 19.-20. vijeku. odvijao u bliskom kontaktu sa ideološkim i političkim procesima u Rusiji. Odlikovala se potragom za kriterijumima za nacionalnu identifikaciju i načinima za razvijanje nacionalne samosvesti. Od kasnih 20-ih. XX vijek U Bjelorusiji je započela era sovjetske filozofije.
Uvod
Kada je u pitanju ruska filozofija, postavlja se pitanje koje je neizbežno u svakoj istorijsko-filozofskoj studiji: da li je ruska filozofija, naravno, originalna i na koji način se to manifestuje, ili je to samo talentovana popularizacija, prosvetiteljstvo koje je „ispalo“ akademske zapadne tradicije i koji je upoznao svjetsku zajednicu sa sadržajem perifernog razmišljanja o pitanjima ruskog identiteta, zaodjenut u nerigorozne forme polemike i kulturoloških i filozofskih eseja.
Postoji mišljenje: otkako je vizantijska kultura došla u Rusiju u kršćanskim prijevodima, grčka filozofska misao i tradicije intelektualizma nisu doprle do nje; širenje kršćanstva značilo je upoznavanje s vjerom, ali ne i sa filozofijom. Rus je ušao u crkvenu strukturu Vizantije, ali je kulturno i filozofski bio ograničen jezičkom barijerom. Zbog toga kreativni razvoj, filozofska refleksija mogla se osloniti samo na vlastite mentalne resurse. Iako su se individualni talenti pojavili rano, općenito, sve do 19. stoljeća, ruska filozofija je bila ili blijeda imitacija vizantijskih modela, ili nekritičko prepisivanje zapadnih knjiga. Sastavni dio svjetskog istorijskog i filozofskog procesa je viševjekovna istorija filozofije u Rusiji.
Domaća filozofija, koja je prošla originalan put razvoja, odražava kulturni i istorijski razvoj zemlje. Nastala kasnije nego u susjednim zemljama, domaća filozofska misao je bila pod snažnim utjecajem prvo vizantijske i antičke misli, a zatim i zapadnoevropske filozofije.
Ruska filozofska misao ima neke zajedničke karakteristike.
Prvo, domaća filozofija je usko povezana sa društveno-političkim aktivnostima, sa umjetničkim i vjerskim stvaralaštvom. Otuda i novinarska priroda mnogih filozofskih djela čiji su autori javne ličnosti, pisci i naučnici.
Drugo, ruska filozofija se ne bavi posebno razvojem teorijskih i epistemoloških problema; spoznaja postaje predmet proučavanja u vezi s problemima bića - to je ontologizam ruske filozofije.
Treće, posebna pažnja se poklanja problemu ljudske egzistencije, u tom pogledu domaća misao je antropocentrična.
Četvrto, društveni i istorijski problemi su usko povezani sa problemom čoveka: problem smisla istorije, mesto Rusije u svetskoj istoriji. Ruska filozofija je historiozofska.
Peto, ruska filozofska misao je etički orijentirana, o čemu svjedoči moralna i praktična priroda problema koje rješava; pažnja se skreće na unutrašnji svet osoba. Općenito, ruska filozofska misao je heterogena; ove karakteristike su nejednako zastupljene u učenjima različitih mislilaca.
Marksizam Ruski kosmizam filozofski
1. Glavne odlike ruske filozofije na prijelazu dva vijeka (N. Berdjajev, V. Solovjov, P. Florenski)
Ruska filozofija je jedna od najvažnijih komponenti domaće i svjetske kulture. Utjelovio je kreativna traženja ruskog naroda i otkrio jedinstvene karakteristike nacionalnog karaktera i mišljenja. Osim toga, nemoguće je razumjeti modernu filozofiju egzistencijalizma, pozitivizma, post- i neomarksizma bez proučavanja rezultata jedinstvenog filozofskog iskustva ruskih mislilaca. N. Berdjajev, V. Solovjov, N. Fedorov, F. Dostojevski, L. Tolstoj, P. Sorokin i mnogi drugi su samostalan, istinski originalan filozofski pravac, koji posjeduje jedinstveni nacionalni identitet, dostojan predstavljanja Rusije u evropskim filozofskim tradicija.
Kraj 19. - početak 20. vijeka obilježila je duboka kriza koja je zahvatila cjelokupnu evropsku kulturu, proistekla iz razočaranja u dotadašnje ideale i osjećaja približavanja smrti postojećeg društveno-političkog sistema.
Pojavili su se potpuno novi trendovi u filozofiji. Duhovni izvor religijske filozofije bilo je pravoslavlje kao specifičan duhovni i životni stil. U fokusu njene pažnje bila je tema Boga i čovjeka, odnos između njih. To je sveobuhvatno. U njemu se, iz vjerske perspektive, rješavaju problemi kao što su:
Priroda čovjeka, njegova sloboda, smrt i besmrtnost;
Humanizam i njegova kriza;
Značenje ljudske istorije;
Brojna važna društvena pitanja.
Najistaknutija ličnost ruske filozofije druge polovine 19. veka bio je Vladimir Sergejevič Solovjov. Od samog početka svog filozofskog rada bio je neobično samostalan. Solovjov je imao rijetku sposobnost da brzo savlada i prouči značajan broj izvora, uključujući i antičke autore, a zatim ih vrlo kritički i temeljito analizira. Platonova djela imala su ogroman utjecaj na Solovjevljev pogled na svijet. Poznato je da je čak pokušao da prevede sve Platonove dijaloge na ruski, a samo ga je smrt spriječila da izvrši ovaj zadatak.
Vladimir Solovjov je visoko cenio Platonov idealizam i njegov idealni pogled na svet, ali je verovao da je nemoguće preobraziti život samo idejama. Stoga se ideja mora materijalno utjeloviti bez gubljenja značenja. Solovjov je vjerovao da je nemoguće postati pravi natčovjek samo snagom uma i genijalnošću.
Solovjov se, stvarajući svoj filozofski sistem, okrenuo djelima drugih evropskih filozofa. Posebno, Šelingu, Kantu, Hegelu. Baš kao i ovi njemački filozofi, on je visoko cijenio ljudski razum, ali se s njima nije slagao u nizu osnovnih pitanja. Osnovna fundamentalna razlika bila je u tome što je Vladimir Solovjov od početka do kraja bio orijentisan na hrišćansku teologiju, dok su se nemački filozofi, u jednom ili drugom stepenu, udaljili od hrišćanstva.
U svom svjetonazoru bio je sveobuhvatan naučnik, odnosno u svojim teorijskim radovima djelovao je ne samo kao filozof, već je nastojao da predstavi integralno, sintetičko znanje.
Solovjov je imao duboko poznavanje ne samo teologije, već i dobro poznavanje fikcije. Smatra se izuzetnim publicistom i likovnim kritičarem.
Dakle, filozof Vladimir Solovjov djeluje kao višestrani istraživač. Važno mjesto u njegovom filozofskom radu zauzima doktrina o Sofiji i bogočovečanstvu. Njegova djela "Čitanja o Bogu-čovječanstvu" omogućavaju razumijevanje Solovjevljevih ideja o smislu života i značenju istorijski proces. Centralna ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Osnovni princip jedinstva: „Sve je jedno u
Bože." Solovjevljev Bog je apsolutna ličnost: pun ljubavi, milostiv, snažne volje, koji daje materijal i duhovno jedinstvo mir. Filozof opisuje Boga kao „kosmički um“, „nadosobno biće“, „posebnu organizacionu silu koja djeluje u svijetu“.
Solovjov je bio pristalica dijalektičkog pristupa stvarnosti. Po njegovom mišljenju, stvarnost se ne može posmatrati u zamrznutim oblicima. Većina zajednička karakteristika sve živo se sastoji od niza promjena. Za Solovjova, direktni subjekt svih promjena u svijetu je svjetska duša, koja ima posebnu energiju koja produhovljuje sve što postoji. Međutim, za djelovanje svjetske duše potreban je božanski impuls. Ovaj impuls se očituje u činjenici da Bog daje svjetskoj duši ideju jedinstva kao odlučujućeg oblika svih njenih aktivnosti. Ova večna božanska ideja u Solovjevljevom sistemu zvala se Sofija - mudrost. Osnova i biće svijeta je „duša svijeta“ – Sofija, koju treba smatrati veznom karikom između tvorca i kreacije, koja daje zajednicu Bogu, svijetu i čovječanstvu.
Mehanizam zbližavanja Boga, svijeta i čovječanstva otkriva se u Solovjevljevom filozofskom učenju kroz koncept bogočovjeka. Pravo i savršeno oličenje bogočoveštva, prema Solovjovu, jeste Isus Hrist, koji je, prema hrišćanskoj dogmi, i potpuni bog i punopravni čovek. Njegova slika služi ne samo kao ideal kojem svaki pojedinac treba da teži, već i kao najviši cilj razvoja cjelokupnog istorijskog procesa.
Solovjevljev iskaz o istinskom znanju kao sintezi imperijalnog, racionalnog i mističnog znanja osnova je za zaključak o potrebi jedinstva nauke, filozofije i religije. Takvo jedinstvo, koje on naziva „slobodnom teozofijom“, omogućava nam da posmatramo svet kao kompletan sistem, uslovljen jedinstvom ili Bogom.
P.A. Florenski je razvio i religijska i filozofska pitanja, u čijem središtu je koncept jedinstva koji potiče od V. Solovjova i doktrina Sofije, doktrina intuitivnog slikovno-simboličkog poimanja svijeta zasnovanog na moralnom učenju pojedinca.
2. Filozofija Rusije u postoktobarskom periodu
Nova etapa u istoriji ruske filozofije počinje nakon revolucije 1917. Filozofija marksizma postala je sastavni dio zvanične ideologije. Predstavnici drugih pravaca su ili emigrirali (S.L. Frank, I. Lossky i drugi) ili su bili potisnuti i umrli (P.A. Florensky, G. Shpet). Godine 1922. desetine vodećih filozofa i kulturnih ličnosti protjerano je iz Rusije. Originalna ruska filozofija je emigrirala.
U Sovjetskom Savezu 20-ih i 30-ih godina formirani su službeni standardi za tumačenje filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma, proces su kontrolisali partija i država. Tako se borba između mehaničara i dijalektičara (A.M. Deborin) završila pobjedom ovih potonjih, ali su 1931. proglašeni „menjševičkom devijacijom“. Nešto oživljavanje filozofske misli počelo je sredinom 50-ih. Istovremeno, sjajni istraživači zauzimaju dostojno mjesto u povijesti sovjetske filozofije: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov i dr. Od kasnih 80-ih godina počinje proces vraćanja emigrantskog filozofskog naslijeđa i otvara se mogućnost obnavljanja izgubljenog jedinstva nacionalne kulture.
U ruskoj filozofiji 19.-20. stoljeća mogu se razlikovati tri faze. Prvi je od početka devetnaestog veka do njegove sredine, kada je filozofsko stvaralaštvo bilo usmereno uglavnom na razumevanje sopstvenih zadataka, svog samostalnog puta. To je djelatnost P. Ya. Chaadaeva, zapadnjaka i slavenofila.
Druga faza je od sredine do kraja devetnaestog veka. Ovdje se pojavljuje čitav spektar filozofskih pravaca: religijska filozofija. Vl. Solovyova; materijalizam M.A. Bakunina, N.G. Chernyshevsky, D.I. Pisareva i drugi; pozitivistička škola N.K. Mihajlovski, P.L. Lavrova, K.D. Kavelina i drugi; takozvani mlađi slavenofili N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov, K.N. Leontyev; personalizam A.A. Kozlova, L.M. Lopatina; neokantovizam A.I. Vvedensky i I.I. Lapshina. Posebno treba istaći rad F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj, kosmička filozofija N.F. Fedorov.
Od početka dvadesetog veka počinje treća faza ruske filozofije. Od Vl. Solovjov uzima izvor struje religiozne i filozofske misli, uključujući imena kao što su N.A. Berđajev, S.N. Bulgakov, P.A. Florenski, S.L. Frank, L.P. Karsavina, kao i filozofske ideje pesnika simbolista A. Belog, V. Merežkovskog, Vjača. Ivanova. Izdvajaju se složene i kontradiktorne figure V.V. Rozanov i L. Šestov. Među najnovijim ruskim religioznim filozofima može se navesti I.A. Iljina, V.V. Zenkovsky, G.V. Florovsky.
U dvadesetom veku razvijene su ideje N.F. Fedorov prirodnjaci V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, K.E. Tsiolkovsky, N.A. Umov i humanisti - pisci, pjesnici, umjetnici - V.V. Mayakovsky, B.L. Pasternak, A. Platonov, V. Čekrigin.
V.V. Zenkovski piše u svojoj „Istoriji ruske filozofije“ da ruska filozofija u dvadesetom veku ulazi na put globalnog uticaja. Tu prije svega misli na ruske filozofe (N. Berdjajev, S. Bulgakov, S. Frank, L. Šestov i dr.), koji su 20-ih godina emigrirali ili bili protjerani iz Sovjetske Rusije i u velikoj mjeri doprinijeli da se njihov rad obogati i podstakne. razvoj evropske filozofije i evropske duhovnosti uopšte.
3. Ruski kosmizam (N. Fedorov, K. Ciolkovski, A. Čiževski, V. Vernadski)
Kozmizam se shvata kao čitav tok ruske kulture, uključujući ne samo filozofe i naučnike, već i pesnike, muzičare i umetnike. U njemu se nalaze Lomonosov, Tjučev, Vjačeslav Ivanov, Skrjabin, Rerih... U delima ovog ili onog stvaraoca ima izvesnog kosmičkog duha i daha - i to se ispostavlja da je dovoljno da od njega postane kosmista.
Prije samo nekoliko godina, koncept ruskog kosmizma je uvijek bio stavljen pod navodnike kao približna formacija, konvencija. Sada je ruski kosmizam ojačao svoja prava i našao svoje zasluženo mjesto u nacionalnoj kulturnoj baštini. Međutim, obim i sadržaj ovog koncepta i filozofija iza njega ostaju vrlo nejasni. Kozmizam se često shvaća kao čitava struja ruske, pa čak i svjetske kulture, koja uključuje ne samo filozofe i naučnike, već i pisce, umjetnike i predstavnike drugih kreativnih profesija. Uostalom, veza između čovjeka i kosmosa bila je predmet proučavanja već prvih starogrčkih mudraca. Tako da neće trebati dugo da se među kosmiste svrsta, recimo, Heraklit sa svojim večno živim kosmosom, koji ni bogovi ni ljudi nisu stvorili i koji živi sam od sebe.
Ali nije slučajno što se govori o ruskom kozmizmu. Upravo se u našoj zemlji, počev od sredine prošlog vijeka, rađao jedinstveni kosmički pravac naučne i filozofske misli, a u dvadesetom vijeku se široko razvijao. Među brojnim naučnicima i misliocima koji su odali počast ovom pravcu, moramo prije svega istaknuti N.F. Fedorova, K.E. Ciolkovsky i V.I. Vernadsky. Naravno, galaksija ruskih kosmista daleko od toga da je iscrpljena ovim imenima. Dakle, u ruskoj religijskoj filozofiji kasnog XIX - početka XX vijeka. (V.S. Solovjov, P.A. Florenski, N.A. Berdjajev) takođe se ističe linija bliska idejama ruskog kosmizma, režirana, prema N.A. Berdjajev, „ljudskoj aktivnosti u prirodi i društvu“. Za ruske kosmičare, čovjek je još uvijek posredno biće, u procesu rasta, daleko od savršenog, ali istovremeno pozvano da mijenja ne samo svijet oko sebe, već i svoju vlastitu prirodu. Širenje svemira čovečanstva samo je jedan deo ovog grandioznog programa. U ruskom kozmizmu razmišljanja o transformaciji i makrokosmosa (Zemlja, biosfera, svemir) i mikrokosmosa (čovek kao biološki odraz makrokosmosa) spojena su u jedinstvenu celinu. Nije uzalud da tako važno mjesto u ruskom kozmizmu zauzimaju rasprave o nastavku bolesti i smrti i, kao logična posljedica, o postizanju besmrtnosti. Vjera u čovjeka, humanizam jedna je od najsjajnijih odlika ruskog kosmizma.
Osnivač celokupne kosmičke misli u Rusiji bio je samo u poslednjih godina Nikolaj Nikolajevič Fedorov, mislilac druge polovine 19. veka, koji se otkriva u svoj raznolikosti svog stvaralaštva. U sovjetsko vrijeme, ime Fedorova bilo je zaboravljeno, iako su se prije revolucije najistaknutiji ruski filozofi i kulturni ličnosti okrenuli njegovim idejama. Fedorovljevi radovi ostavili su snažan utisak na učitelja Kaluge K.E. Ciolkovski, čije filozofsko nasljeđe u velikoj mjeri odražava ideje Fedorova.
“Filozofija zajedničkog cilja” otvorila je neviđene udaljenosti pred čovječanstvom i pozvala na titanske transformacije, kako u svijetu tako i unutar svakog pojedinca. „Propis, kontrola sila slepe prirode, velika je stvar koja može i treba da postane uobičajena“, napisao je Fedorov. Mislilac svoje ideje o evoluciji prirode i čovječanstva razvija na ovaj način: prirodna evolucija u svom sve složenijem razvoju dovela je do pojave ljudske vrste i svijesti.
Čovječanstvo je pozvano da univerzalnim znanjem i radom ovlada elementarnim silama kako izvan, tako i unutar sebe, da izađe u svemir radi svoje aktivne transformacije i da stekne novi, kosmički status bića, kada su bolest i smrt pobijeđene. Fedorov govori o „imanentnom (prirodnom) vaskrsenju“ svih ljudskih generacija. Ovo je jedan od krajnjih i najvećih izazova čovječanstva.
Da bi postigao potpuno ovladavanje vremenom i prostorom, N.F. Fedorov postavlja niz zadataka čovječanstvu. U njihovom istorijskom nizu, jedan od prvih je trebalo da bude regulisanje, kako je to filozof rekao, „meteorskih“, kosmičkih pojava. Štaviše, prema Fedorovu, možemo početi sada. Kao primjer stvarne regulacije prirode, Fedorov je naveo iskustva javne ličnosti i naučnika početkom XIX vijeka V.N. Karazin, koji je govorio o konkretnim projektima kontrole vremena. Iz takvih, još uvijek očito nesavršenih eksperimenata, čovječanstvo, kako se znanje povećava, mora preći na ovladavanje svim zemaljskim procesima, pretvarajući svoju planetu u svemirski brod kojim se može potpuno upravljati.
Dakle, za Fedorova, regulacija je definisana kao fundamentalno nova faza evolucije. Evolucija je za Fedorova pasivan proces, dok regulacija mora postati svjesno-voljno djelovanje. Ali Fedorova ne treba ubrajati u one naučnike koji su odbacili ili potcijenili važnost evolucijskog procesa. Obrnuto. Prepoznajući važnost evolucije (barem u poreklu znanja, na primjer), Fedorov donosi dalekosežniji zaključak: postoji potreba svjesno upravljanje evolucija, transformacija prirode, zasnovana na dubokim potrebama uma i moralnog osjećaja čovjeka.
Za Fedorova, regulacija je široko osmišljena ideja. Dakle, već spomenuti Karazinovi eksperimenti ili uspješni eksperimenti izvedeni krajem 19. vijeka u Americi da se kiša pomoću eksploziva interesuje za N.F. Fedorova ne u čisto akademskom smislu, već u specifičnom smislu. ljudska korist. Desilo se da su se američki eksperimenti u pravljenju kiše poklopili sa velikom sušom u Rusiji. Suša je rezultirala glađu i epidemijama u mnogim ruskim provincijama.
A Fedorov, odgovarajući na temu dana, najvažnije zadatke regulacije postavlja u rješavanje prehrambenih i sanitarnih pitanja, koji obuhvataju čitav niz zadataka čovječanstva u kontroli slepih sila prirode. „Glad i smrt nastaju iz istih razloga, pa je stoga pitanje uskrsnuća i pitanje oslobođenja od gladi“, napisao je Fedorov. Filozof sanitarno pitanje shvata kao sveobuhvatno „pitanje o zdravlju Zemlje, i, štaviše, čitave, a ne nekog posebnog područja“.
Razvijajući svoj projekat regulacije, Fedorov je od samog početka naglašavao neodvojivost Zemlje od svemira, suptilni odnos onoga što se događa na našoj planeti sa cijelim Univerzumom. „Uslovi od kojih zavisi žetva, odnosno biljni i životinjski svet na Zemlji uopšte, nisu sadržani samo u sebi... čitav meteorski proces, od koga direktno zavisi žetva ili neuspeh žetve... telurosolarni proces bi trebao ući u polje poljoprivrede" „Jedinstvo meteorskih i kosmičkih procesa pruža osnovu za proširenje regulacije na solarne i druge zvjezdane sisteme za njihovu rekonstrukciju i kontrolu uma.”
Autor “Filozofije zajedničkog razloga” je pod jakim utjecajem osjećaja da je Zemlja širom otvorena u svemir. “Ljudski rad ne bi trebao biti ograničen na granice Zemlje, pogotovo što takve granice i granice ne postoje; Zemlja je, moglo bi se reći, otvorena na sve strane, ali prevozna sredstva i načini života u različitim sredinama ne samo da se mogu, nego se moraju mijenjati.” Neminovnost izlaska čovečanstva u svemir Fedorov razmatra temeljito, od samog početka razne strane, od prirodnih i socio-ekonomskih do moralnih. Argumenti “za” su različiti: nemogućnost postizanja potpune regulacije samo unutar Zemlje, koja zavisi od čitavog kosmosa, koji se takođe troši i sagorijeva; istovremeno će se u beskrajnim prostranstvima Univerzuma nalaziti mirijade vaskrslih generacija, tako da „potraga za novim zemljama“ postane priprema „nebeskih obitavališta“ za očeve. „Gledalac neizmjernog prostora, kojeg stvara sićušna Zemlja, mora postati njihov stanovnik i vladar.” Već krajem 19. vijeka Fedorov je vidio jedini izlaz za čovječanstvo koje je pred neizbježnim zemaljskim krajem - iscrpljivanjem zemaljskih resursa sa sve većim brojem stanovnika, kosmičkom katastrofom, izumiranjem Sunca itd. - u osvajanju novih staništa od strane čovječanstva, u transformaciji prvo Sunčevog sistema, a zatim dubokog svemira.
„U svim periodima istorije postoji očigledna želja koja dokazuje da se čovečanstvo ne može zadovoljiti uskim granicama Zemlje, samo zemaljskim“, napisao je Fedorov.
Samo takvo bezgranično područje djelovanja, koje zahtijeva odvažnost, kao što je ovladavanje prostorom, privući će i beskonačno umnožavati energiju inteligencije, hrabrosti, domišljatosti, posvećenosti, sve udružene ljudske snage koje se sada troše na međusobnu neslogu ili rasipaju. na sitnicama.
Fedorov bilježi dva temeljna ograničenja modernog čovjeka, koja su usko povezana jedno s drugim. “Ograničenje u prostoru onemogućava univerzalno djelovanje inteligentnih bića u svim svjetovima Univerzuma, a ograničenje u vremenu – smrtnost – sprječava istovremeno djelovanje generacija inteligentnih bića na cijeli Univerzum.”
Prvo ograničenje - u svemiru, vezanost za Zemlju - rješava se, prema Fedorovu, naseljavanjem u svemir, sticanjem sposobnosti "beskrajnog kretanja", drugo - u vremenu, našoj smrtnosti - osvajanjem besmrtnog statusa bića, obnavljanje mrtvih, mrtvih. “Borba protiv odvajanja prostora” za Fedorova je “prvi korak u borbi protiv vremena koje sve oduzima”. Jer besmrtnost je moguća samo ako prevaziđemo izolaciju naše Zemlje od svemira dok istovremeno regulišemo kosmičke pojave.
Sve projekte uređenja prirode, uključujući i svemirske, Fedorov uvrštava u najviši cilj postizanja besmrtnog, preobraženog statusa svijeta.
Drugi mislilac čije je ime neraskidivo povezano sa ruskim kosmizmom je K.E. Tsiolkovsky. Kreativnost Ciolkovskog direktno potiče iz radova N.F. Fedorova. Nije uzalud što se Fedorova naziva prethodnikom kosmičkih ideja Ciolkovskog, glasnikom pravca koji se zvao kosmizam, kosmička filozofija. Ideje "Filozofije zajedničkog razloga" direktno su anticipirale mnogo od onoga što je kasnije posebno razvio Ciolkovski. Dovoljno je uzeti kao primjer djelo Ciolkovskog “Budućnost Zemlje i čovječanstva”. U njemu on živo zamišlja vizuelne slike samog procesa buduće transformacije planete. Ovdje ćemo pronaći mnoge aktivno implementirane Fedorovljeve projekte: meteorska regulacija, široka upotreba sunčeve energije i poboljšanje biljnih oblika. “Vrlo malo solarne energije se gubi kada prolazi kroz tanki prozirni poklopac staklenika. Pošteđeni smo vjetrova, vremenskih nepogoda, magle, tornada i njihovog razornog djelovanja. Nemamo štetočina za biljke i ljude. Biljke koriste više od 50% sunčeve energije, jer su inteligentno odabrane i imaju najbolje uslove za egzistenciju.” Štaviše, Ciolkovski veruje da se čovečanstvo mora umnožiti hiljadu ili više puta da bi ispunilo sve svoje grandiozne buduće zadatke. Tek tada može postati apsolutni gospodar tla, okeana, zraka i sebe.
U “Filozofiji zajedničkog razloga” nećemo naći takav naučnofantastični entuzijazam, hipnotizirajući svojim jedinim mogućim oličenjem budućnosti. Fedorov razvija samo osnovnu šemu, plan za „zajedničku stvar“, i postavlja u opštem principijelnom obliku glavni zadatak za čovečanstvo. I u tom smislu, on je više filozof nego Ciolkovski, kojeg karakterizira posebna umjetnička i figurativna detaljnost anticipativnog sna.
Ciolkovski prepoznaje jednu supstancu i jednu silu koja postoji i djeluje u Univerzumu - materiju u njenoj beskrajnoj transformaciji. Materija ima tendenciju da postane složenija u svom razvoju. Za razliku od Fedorova, Ciolkovski prepoznaje najširu rasprostranjenost života u svemiru, u različitim oblicima (čak i krajnje nevjerovatnim) iu različitim fazama njegovog razvoja, sve do njegovih najsavršenijih, visokosvjesnih i besmrtnih predstavnika. Njegov svesni život bukvalno vrvi Univerzumom. Da ne spominjemo bezbroj planeta, inteligentna bića žive u etru, okružujući sunce i zvijezde. Za Ciolkovskog, život nastaje i nastavlja se pod bilo kojim uslovima. Svesni život nema granica i razvija se čak i bez ikakvih uslova: bez atmosferskog pritiska, bez kiseonika, bez hrane, zadovoljan samo sunčevim zracima.
Prema Ciolkovskom, Univerzum se odlikuje takvom organizacijom u kojoj, pod vodstvom najsavršenijih, bogolikih bića, ujedinjuje najbliže grupe sunaca, mliječni put, eterična ostrva.
Za Ciolkovskog, čovjek je jedan od rijetkih daleko iza manje braće onih visoko organiziranih svjesnih bića koja prevladavaju u kosmosu.
Treba napraviti poređenje. Ljudska ličnost je za Fedorova najviša vrijednost i, stoga, ista vrijednost je njen beskrajni život, a razvijen moralni osjećaj pojedinca zahtijeva spas svih mrtvih, povratak svih izgubljenih. Za Ciolkovskog je drugačije: smrt, glavni neprijatelj Fedorovljevog čoveka, ne postoji. Samo građanski atomi koji zaista postoje su mozgovi najsavršenijih bića u Univerzumu.
Ali Fedorov i Ciolkovski su slični u jednom, u neophodnosti i mogućnosti odlaska čoveka u svemir i svemirskog naseljavanja čovečanstva. Reči Ciolkovskog su izuzetno tačne: „Prvo neizbežno dolazi: misao, fantazija, bajka. Prati ih naučna kalkulacija, a na kraju izvršenje kruniše misao.” On sam odlučno prelazi na drugu fazu ovog niza, izvodi sada već poznatu formulu za konačnu brzinu rakete i svoj naučni rad posvećuje tehničkoj potpori rakete kao jedinog mogućeg projektila za svemirsko putovanje. Ciolkovsky je svoje vjerovanje u realnost letova izvan Zemljine atmosfere zasnovao na proračunima za životne uslove u nultom gravitaciji, što je sada uobičajena praksa u astronautici.
Naučni i filozofski doprinos V.I. je ogroman i konkretan. Vernadskog u kosmizam, to se u određenom smislu može uporediti sa čvrstim temeljom koji smele projekte i ideje njegovih prethodnika postavlja na tlo stvarnosti, koja bi se bez njega mogla pretvoriti u prelepe zamkove u vazduhu.
Ideje Vernadskog o kosmičkoj prirodi života, o biosferi (sferi života) i noosferi (sferi uma) imaju svoje daleke stvaralačke korijene u novoj filozofskoj tradiciji koja je počela aktivno da se stvara od kraja 19. 20. vijeka razumijevanja života i zadataka čovjeka kao njegove najviše generacije.
Vernadsky je jedan od osnivača teorije noosfere, koja je postala veliki doprinos učenju kosmizma. Noosfera je sfera uma. Počeo je da se formira istovremeno sa pojavom ljudskog mišljenja, sa početkom akumulacije informacija u društvu i njihovom praktičnom upotrebom. Čovjek, biće obdareno razumom i voljom, djeluje u svijetu od samog njegovog pojavljivanja kao kreator i transformator, kao dobrovoljni ili nevoljni arhitekta „sfere razuma“. Zato se i zove tako jer vodeću ulogu u njemu imaju stvarnosti uma: kreativna otkrića, duhovne, umjetničke, naučne ideje koje se materijalno ostvaruju u preobraženoj prirodi, zgradama, alatima i mašinama, naučnim i kreativnim kompleksima, umjetnička djela itd.
Tako je na Zemlji stvorena nova umjetna ljuska: biosfera, radikalno transformirana ljudskim radom i kreativnošću. Ali, kao što svi dobro znamo, ova transformacija, ipak, nije uvijek bila istinski razumna; često je bila grabežljiva po prirodi, neukrotivo i pohlepno gutajući prirodu i njene resurse. A noosferski tok informacija sadrži, između ostalog, nehumane i lažne ideologije i koncepte, čija je primjena ili već donijela kolosalne katastrofe na Zemlju, ili prijeti još većim, do smrti cijelog čovječanstva i biosfere.
Čovjek je u svojim antropološkim, društveno-istorijskim aspektima još uvijek daleko od savršenog bića, u određenom smislu „kriza“. Istovremeno, postoji ideal i cilj višeg, duhovnog Čovjeka, taj ideal koji ga pokreće u njegovoj želji da nadvlada vlastitu prirodu. Isto tako, stvaranje čovjeka - noosfera - je također prilično disharmonična stvarnost u stanju formacije, a ujedno i najviši ideal ove formacije.
Vernadsky je, kao naučnik-prirodnjak, učinio mnogo za objektivno proučavanje stvarnosti noosfere koja se formirala u geološkom i istorijskom vremenu; Izvanredan mislilac, predvidio je suštinu „noosfere kao cilja“, njene zadatke i pokretačke snage.
Prethodnici Vernadskog već su stvorili opću filozofsku ideju o tome kakve promjene u poretku stvari nastaju uslijed ljudske intervencije u prirodi. Vernadsky ovu ideju postavlja na preciznu naučnu osnovu, uvodeći koncept kulturne biogeohemijske energije. Općenito, biogeohemijska energija je slobodna energija stvorena životnom aktivnošću prirodni organizmi i izazivaju migraciju hemijskih elemenata biosfere. Pojavom čovjeka, prema Vernadskom, stvara se "novi oblik moći živog organizma nad biosferom", što omogućava potpunu transformaciju i produhovljenje prirode.
U dvadesetom veku, prema naučniku, pojavili su se faktori prelaska u noosferu.
Prvi od ovih faktora je univerzalnost čovjeka, odnosno “potpuno zauzimanje biosfere od strane čovječanstva za život”. Drugi, možda odlučujući za stvaranje noosfere, je jedinstvo čovječanstva. To je zadatak za budućnost, ali proces stvaranja univerzalne ljudske kulture već je u toku, različiti kutovi Zemlje povezani su transportom i komunikacijama. Konačno, treći faktor je mogućnost uticaja masa na tok državnih i javnih poslova.
I, naravno, ono što je bilo u središtu Vernadskyjevih misli i nada bio je rast nauke, njena transformacija u moćnu „geološku silu“, glavnu silu u stvaranju noosfere. Naučna misao je isti logički prirodni fenomen koji je nastao tokom evolucije žive materije, poput ljudskog uma, i ne može se, po najdubljem uverenju naučnika, ni vratiti ni zaustaviti.
Naučne činjenice, empirijskim generalizacijama, Vernadsky dokazuje: ići protiv evolucije, protiv njenog novog i objektivno neizbježnog svjesnog, razumnog stupnja, preobražavajući svijet i prirodu samog čovjeka, nerazumno je i beskorisno. To daje razumnu nadu za budućnost. Ali da bi živjelo i ispunilo svoju veliku kosmičku funkciju avangarde žive materije, čovječanstvo treba da se neprestano uspinje, slijedeći u tome zakone evolucije.
A.L. je takođe dao poseban doprinos razvoju ruskog kosmizma. Čiževskog, izvanrednog naučnika, osnivača helio- i kosmobiologije. Svemirska biologija proučava zavisnost svih funkcija živih bića od aktivnosti Sunca i, šire, od stanja svemira; Čiževski je ovu novu nauku razložio u različite grane - kosmomikrobiologiju, kosmoepidemologiju, a svaka od njih bila je rezultat ogromnog rada naučnika.
Ali ipak, najoriginalnija srž istraživanja Čiževskog bila je teorija heliotaraksije (od helios - Sunce i taraxio - bijes); njegov osnovni zakon, koji je formulisao naučnik 1922. godine, kaže da je “stanje predispozicije za ponašanje ljudskih masa funkcija energetske aktivnosti Sunca”.
Sva aktivna evoluciona misao - od sna izraženog u "Filozofiji zajedničkog razloga" N.F. Fedorova do noosferskih ideja Vernadskog koje uzimaju u obzir stvarni slijed stvari - radi na zadacima koji se odnose na unutarnji biološki napredak čovjeka. Kada Vernadsky govori o fundamentalno novim „univerzalnim ljudskim akcijama i idejama“ koje su nastale u dvadesetom veku kao jednom od preduslova za prelazak iz biosfere u noosferu, on misli na „problem svesne regulacije reprodukcije, produženja života, ublažavanja bolesti za cijelo čovječanstvo“, smatrajući da je ovo samo početak i „ovaj pokret se ne može zaustaviti“.
Govoreći protiv „primata matematičkih, astronomskih i fizičko-hemijskih nauka, koji proizilazi iz moderne naučne „konstrukcije univerzuma““, V.I. Vernadsky je na prvo mjesto stavio nauku o životu u njegovom najširem značenju. Time je ostvarena svojevrsna humanizacija naučne slike svijeta, i to u njenom noosferskom smislu. I nije uzalud Vernadsky uključio svoju biogeohemiju u to strujanje misli koje vidi „znakove hegemonije biološke nauke u naučnim konstrukcijama u bliskoj budućnosti.” Aktivni evolucioni mislioci bili su u stanju da kombinuju brigu za celinu, Zemlju, biosferu, kosmos, sa razumevanjem potreba najveća vrijednost- konkretna osoba, nosilac razuma. Humanizam, ne lijepog duha, već zasnovan na dubokom znanju, koji proizlazi iz ciljeva i zadataka same prirodne, kosmičke evolucije, svjetonazorski optimizam karakterističan je za cijelu ovu porodicu ideja.
U zaključku, želio bih još jednom naglasiti opća generička obilježja kosmičkog, aktivno-evolucionog pravca filozofskog i naučnog traganja koji se provodi u Rusiji posljednjih desetljeća. Prije svega, to je razumijevanje uzlazne prirode evolucije, rasta razuma u njoj i prepoznavanje potrebe za novim, svjesno aktivnim stupnjem evolucije, koji dobiva različite nazive - od "regulacije prirode" do noosfera.
Snaga kosmista je u tome što su potkrijepili i moralne i objektivna nužnost aktivna evolucija, noosfera. Noosferski pravac je izabrala sama evolucija, duboki zakon razvoja svijeta, koji je kao svoje oruđe postavio razum. Naučnim činjenicama i empirijskim generalizacijama, Vernadsky nam dokazuje: raditi protiv evolucije, protiv njenog novog i objektivno neizbježnog, svjesnog, razumnog stupnja, preobražavajući svijet i prirodu samog čovjeka, nerazumno je i beskorisno.
4. Razvoj filozofskih ideja marksizma u Rusiji (G. Plehanov, V. Lenjin)
Tako je 80-ih godina populizam zastario. A onda je formiran ruski marksizam. Njegov izvor bila je pojava pokreta oslobođenja rada u inostranstvu među emigrantima. Članovi ovog pokreta bili su Plehanov, Zasulich, Axelrod. Oni su stvorili osnovu marksizma, koji je kasnije izgledao pomiješan s tipično ruskim karakteristikama. Prvi zadatak marksizma bio je da se oslobodi ruska ideologija od populizma. U početku je marksizam zaokupljao ljude raznih orijentacija - od industrijskih proletera do univerzitetskih profesora: svima im se činilo da je konačna istina pronađena, a socijalizam se iz populističke utopije pretvorio u pravu teoriju.
U početku je marksizam bio prihvaćen, čini mi se, pogrešno. Uostalom, tada je to još uvijek bila prilično kontroverzna i, da tako kažem, neprovjerena teorija. Ali je zapravo prihvaćeno kao vodič za akciju. Međutim, ne na revoluciju, već na rušenje samo starog zastarjelog društveni pokreti, kao populizam. Klasični marksizam je svoju glavnu ideju smatrao ekonomskim determinizmom. To znači da ekonomija dominira svime, uključujući i ideologiju. Čini mi se da je glavna karakteristika ruskog marksizma bila njegova ideologizacija. Marksizam je postao više politički nego ekonomski pokret. Međutim, klasični marksizam je imao i ideološki detalj: proletarijat je, prema Marxovom planu, trebao osloboditi ljude od ekonomskog dereminizma i izgraditi novo društvo. Zašto se ruski marksizam suprotstavlja populistima? Zato što je glavni cilj marksizma bio formiranje gradskog proletarijata, odnosno fabričkih radnika. Naravno, u zemlji sa velikom poljoprivrednom bazom ova klasa radnika nije mogla da se formira.
Želim da naglasim: tada nismo govorili o revoluciji. Glavna stvar je bio razvoj, nehotičan, ali postupan, odnosno stvaranje osnove za promjenu. Ali su se pojavile dvije struje ruskog marksizma. Prvi se zalaže za razvoj i formiranje nove klase - proletarijata kao razvoj socijalizma. Odnosno, marksizam u ovom slučaju djeluje kao temelj socijalizma. Drugi pokret zagovara marksizam kao razvoj kapitalizma i rast proizvodnje i industrijalizacije. Prema Berđajevu, Plehanov je pripadao prvoj klasi, a P. Struve drugoj.
1) Na osnovu otkrića ruskih populista zakona o neravnomjernom razvoju kapitalizma, Lenjin je proglasio „nepromjenjiv zaključak“ o pobjedi socijalizma „u početku u jednoj ili više zemalja“.
Razvijena je doktrina o socijalističkoj revoluciji, o ulozi proletarijata u njoj i njegove avangarde, komunističke partije.
Razvijena je doktrina o primatu politike nad ekonomijom (posebno u tranzicionim periodima)
Razvijena je doktrina “O odbrani socijalističke otadžbine” i “Armija novog tipa”.
b) U dijalektičkom materijalizmu:
U skladu sa prirodnim naučnim otkrićima tog vremena, formulisao je novu definiciju materije (za razliku od mehaničkog tumačenja F. Engelsa).
c) U dijalektici:
Lenjin je u tome, prije svega, vidio „zakon znanja (i zakon objektivnog svijeta)“. „Dijalektika je teorija znanja (Hegel i marksizam)“, pa stoga i filozofski materijalizam.
Uveden je princip primata prakse nad teorijom.
Općenito, teorijski filozofski i socio-filozofski radovi V.I. Lenjin („Materijalizam i empiriokritika”; „Država i revolucija” itd.) značajno je dopunio i obogatio marksističku teoriju.
Ortodoksni marksizam.
Pojava marksizma u Rusiji povezana je sa radom Georgija Valentinoviča Plehanova (1858-1918).
Najveći deo svojih radova posvetio je istorijsko-filozofskim, epistemološkim i sociološkim aspektima materijalističkog shvatanja istorije, jer vjerovao da je u ovoj teorijskoj konstrukciji koncentrisano središnje jezgro marksističkog učenja u cjelini;
Napravio prve pokušaje naučnog društvenog predviđanja;
Definisao osnove religioznog i estetskog pogleda na svet ljudi;
Predložio je dijalektičko-materijalistički model revolucionarnih procesa u društvenoj sferi;
Razvio je doktrinu o ulozi masa i pojedinca u istoriji.
„Pravni marksisti“ (N.A. Berdyaev, P.B. Struve, S.L. Frank) - općenito su u početnoj fazi podržavali Plekhanova i Lenjina u kritiziranju populizma; početkom 900-ih. nije se složio sa njima po sledećim pitanjima:
Odbijanje nasilnih sredstava borbe;
U teoriji, odbacivanje potiskivanja pojedinca od strane društva i neslaganje sa idejama „militantnog“ materijalizma i ateizma.
Novo u marksizmu.
a) U socijalnoj filozofiji:
Kontinuirana kritička analiza onoga što je Lenjin uradio, stalno posuđivanje njegovih ideja indirektni su dokaz njihove originalnosti.
Zaključak
Period početka 20. veka. okarakterisan kao „sekundarno rođenje” ili period sistema. Ona zaista predstavlja etapu u klasičnom razvoju filozofije, koju karakteriše stvaranje velikih sistema koji pokrivaju sve aspekte postojanja i postojanja čoveka. Ovdje, prije svega, treba istaći rad Vl. Solovjov, koji razvija pitanja metafizike: doktrina ideja i Apsoluta; epistemologija, antropologija i estetika; kosmologija - koncept "Sofije". Sofija, sabornost i jedinstvo postali su glavne ideje ruske filozofije dugi niz godina. N.F. Fedorov razvija egzistencijalno-antropološku tendenciju u ruskoj filozofiji. On raspravlja o problemima kao što su problem ljudske smrti i put vaskrsenja, besmrtnost čovjeka i kosmosa.
Početkom stoljeća, takvi pravci kao što su religijska filozofija i egzistencijalizam (D.S. Merežkovski, N.A. Berdjajev, L. Šestov), antropološki pravac (kneževi S. i E. Trubetskoy), transcendentalna metafizika (P.B. Struve, P.I. Novgorodcev). Filozofija prava, odnos prava, morala i morala, uloga nasilja u javnom životu, svojevrsna kritička obrada Hegelovog naslijeđa - problemi koji su bili u centru pažnje originalnog ruskog mislioca I.A. Ilyina. I konačno, problemi fenomenološke filozofije razvijeni su u radovima G.G. Špet i A.F. Loseva. Posebno mjesto u ovom periodu zauzima takav pravac u ruskoj filozofiji kao što je metafizika jedinstva (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florenski - S.N. Bulgakov).
Filozofija 20. vijeka u Rusiji prolazi u znaku dominacije ideja marksizma (G.V. Plehanov, A.A. Bogdanov, V.I. Lenjin), u ovom periodu dolazi do formiranja filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma.
Nakon revolucije u Rusiji, počinje dogmatski period beskrajnog tumačenja djela klasika marksizma, a kasnije marksizma-lenjinizma i staljinizma. Ipak, treba napomenuti da ni u ovim uslovima filozofska istraživanja u našoj zemlji nisu stajala daleko od glavnih pravaca razvoja svjetske filozofije, u njima se otkrivaju isti trendovi i tendencije. Pokušaj jedinstvenog otklona od ideologije bio je razvoj, prije svega, historijskih i filozofskih pitanja, kao i pitanja epistemologije, logike i filozofije nauke. Uopšte, ruska filozofija 19. i početka 20. veka bila je odraz ideološke potrage za istorijskim putem razvoja Rusije.
U sučeljavanju ideja slavenofila i zapadnjaka, zapadnjačka orijentacija je na kraju pobijedila, ali se na ruskom tlu preobrazila u teoriju marksizma-lenjinizma.
Tako su mislioci 19. i ranog 20. veka nastojali da u ruskom društvu uspostave ideje prosvetiteljstva i poštovanja pravnih normi, poštovanja pojedinca.
Bibliografija
1. Berdyaev N.A. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli 19. stoljeća i početka 20. stoljeća // O Rusiji i ruskoj filozofskoj kulturi. M., 1990.
2. Solovjov V., Leontjev K.N., tom 2, M., 1994;
3. Istorija marksizma - lenjinizam, deo 1, M., 1986
4. Filozofija: Udžbenik za univerzitete / ur. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M.: Kultura, 1998
5. Ruski kosmizam: antologija filozofske misli. - M., 1993.
6. Novikov A.I. Istorija ruske filozofije X - XX veka. Udžbenik za univerzitete. - Sankt Peterburg, Lan, 1998.
7. Istorija filozofije: Udžbenik. za univerzitete / V.P. Kokhanovski (ur.), V.P. Yakovlev (ur.). -- Rostov n/d: Phoenix, 1999.
Nužnost i slučajnost
filozofija dijalektika nužnost šansa
1. Specifičnosti ruske filozofije, njeni glavni oblici i istorijski stadijumi
ruska filozofska misao - organski dio svjetske filozofije i kulture. Ruska filozofija se bavi istim problemima kao i zapadnoevropska, iako su pristup njima i načini njihovog razumijevanja bili duboko nacionalne prirode.
Poznati istoričar ruske filozofske misli V.V. Zenkovski je primetio da je filozofija našla svoj put u Rusiji – „ne otuđivajući Zapad, čak i učeći od njega neprestano i marljivo, ali ipak živeći sa svojim inspiracijama, svojim problemima...”. U 19. vijeku "Rusija je stupila na put nezavisne filozofske misli." On dalje napominje da ruska filozofija nije teocentrična (iako ima snažan religiozni element) i nije kosmocentrična (iako joj nisu strana prirodnofilozofska traženja), već prije svega antropocentrična, historiozofska i posvećena društvenim pitanjima: „najviše je okupirana sa temom o čovjeku, njegovoj sudbini i putevima, o smislu i ciljevima historije." Ove iste karakteristike ruske filozofske misli su primijetili i istraživači ruske filozofije kao što su A.I. Vvedensky, N.A. Berdjajev i drugi.
Unatoč činjenici da je ruska filozofska misao predstavljena različitim smjerovima, usmjerenjima i školama, pri rješavanju filozofskih problema dominirao je jasno izražen moralni stav, stalno pozivanje na povijesne sudbine Rusije. Dakle, bez ovladavanja nacionalnim duhovnim nasleđem, nemoguće je razumeti istoriju i dušu ruskog naroda, shvatiti mesto i ulogu Rusije u svetskoj civilizaciji.
Filozofija u Rusiji je nastala kasno u poređenju sa drugim zemljama. Razlozi za to:
) Dominacija paganske kulture u Rusiji i fragmentacija ljudskih zajednica, atomizacija života.
) Nedostatak stabilnih veza sa uspostavljenim svjetskim kulturama.
Formiranje filozofske misli u Drevnoj Rusiji datira iz X-XII stoljeća - vremena dubokih društveno-političkih i kulturnih promjena u životu. istočni Sloveni, zbog formiranja drevne ruske države - Kijevske Rusije, uticaja vizantijske i bugarske kulture, pojave slovensko pismo i usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Ovi faktori su stvorili povoljne uslove za nastanak drevne ruske filozofije.
Početna faza u razvoju ruske filozofske misli povezana je s pojavom prvih književnih djela koja sadrže originalne filozofske ideje i koncepte. Hronike, „učenja“, „reči“ i drugi spomenici ruske književnosti odražavali su duboko interesovanje ruskih mislilaca za historiozofske, antropološke, epistemološke i moralne probleme. U tom periodu pojavio se jedinstven način filozofiranja, uslovljen vrstom filozofske tradicije usvojene uz hrišćanstvo, koju je V. V. Zenkovsky okarakterisao kao „mistični realizam“. Najznačajnija dela ovog perioda su Ilarionova „Beseda o zakonu i blagodati“, Nestorova „Priča o prošlim godinama“, Klimenta Smoljatiča „Poslanica Tomi“, „Beseda o mudrosti“ i „Prispodoba o ljudska duša i telo“ Kirila Turovskog, „Učenje“ Vladimira Monomaha, „Poruka Vladimiru Monomahu“ mitropolita Nikifora, „Molitva“ Daniila Zatočnika.
Sljedeća faza u razvoju drevne ruske filozofije pokriva XIII-XIV vijek - vrijeme teških iskušenja uzrokovanih Tatarsko-mongolska invazija. Ogromna šteta nanesena staroj Rusiji nije, međutim, prekinula kulturnu tradiciju. Manastiri su ostali središta razvoja ruske misli, u kojima su se sačuvale ne samo tradicije duhovne kulture Rusije, već je nastavljen rad na prevođenju i komentarisanju vizantijskih filozofskih dela. Među spomenicima ruske misli ovog perioda najznačajniji su ideološkog sadržaja „Priča o uništenju ruske zemlje“, „Legenda o gradu Kitežu“, „Riječi“ Serapiona Vladimirskog, „Kijevo- Pečerski paterikon”. Najvažnije teme ruske misli ovog perioda bile su duhovna upornost i moralno usavršavanje.
Nova pozornica Razvoj ruske filozofije obuhvata period od kraja 14. do 16. veka, koji karakteriše porast nacionalne samosvesti, formiranje ruskog centralizovana država, jačajući veze sa slovenskim jugom i centrima vizantijske kulture.
Isihazam, mistični trend u pravoslavnoj teologiji koji je nastao na Svetoj Gori u 13.-14. veku, ukorenjen u moralnom i asketskom učenju hrišćanskih asketa u 4.-7. veku, imao je značajan uticaj na rusku filozofsku misao ovog perioda. Isihastičku tradiciju u ruskoj misli predstavljaju učenja i aktivnosti Nila Sorskog, Maksima Grka i njihovih sljedbenika.
Važno mjesto u duhovnom životu moskovske Rusije zauzimale su polemike između Josefita i nepohlepnih ljudi. Prije svega, ideološka borba njihovih duhovnih vođa - Josifa Volotskog i Nila Sorskog, koja je pokrivala tako duboke moralne, političke, teološke i filozofske probleme kao što su socijalna služba i poziv crkve, načini duhovnog i moralnog preobražaja pojedinca. , odnos prema jereticima, problem kraljevske vlasti i njene božanske prirode.
Jedno od centralnih mesta u ruskoj misli 15.-16. veka. bio okupiran problemom države, moći i prava. Pogled na Moskovsko pravoslavno kraljevstvo – Svetu Rusiju – kao naslednika Vizantije, pozvanog da ispuni posebnu istorijsku misiju, odrazio se u istoriozofskom konceptu „Moskva je treći Rim“ koji je formulisao starac Filotej. Problemi moći i zakona bili su vodeći u polemici Ivana Groznog i Andreja Kurbskog; njima su posvećena djela Fjodora Karpova i Ivana Peresvetova, koji su branili ideje jačanja autokratske vladavine. Problemi čovjeka, moralnog usavršavanja i izbora puteva ka ličnom i društvenom spasenju bili su u fokusu pažnje istaknutog vizantijskog humanističko-prosvjetiteljskog lika Maksima Grka, čiji je filozofski rad postao najveće dostignuće ruske srednjovjekovne filozofije.
Heretička učenja povezana sa evropskim reformatorsko-humanističkim pokretom imala su značajan uticaj na duhovni život ruskog društva u 15.-16. veku. Najistaknutiji predstavnici ruskog slobodoumlja bili su Fjodor Kuritsin, Matvey Bashkin i Feodosii Kosoy.
Završnu fazu razvoja ruske srednjovjekovne filozofije karakteriziraju kontradiktorni procesi formiranja temelja novog pogleda na svijet, sukob tradicionalne duhovne kulture sa rastućim uticajem zapadnoevropske nauke i prosvjetiteljstva. Najznačajnije ličnosti ruske misli ovog perioda su protojerej Avvakum, nastavljač i strogi revnitelj duhovnih tradicija drevne ruske kulture, i njegovi protivnici, Simeon Polocki i Jurij Križanič, vodiči zapadnoevropskog obrazovanja i kulture. Najvažnije teme njihovih promišljanja bile su čovjek, njegova duhovna suština i moralna dužnost, znanje i mjesto filozofije u njemu, problemi moći i uloge različitih društvenih slojeva u politički život društvo. Značajna uloga u širenju filozofsko znanje igrali najveći centri obrazovanja i kulture - Kijevsko-mohiljanska i Slavensko-grčko-latinska akademija, u kojima su se predavale brojne filozofske discipline.
Početak 18. stoljeća bio je završni period u istoriji ruske srednjovjekovne filozofije i vrijeme nastanka preduslova za njenu sekularizaciju i profesionalizaciju, što je postavilo temelje za novu etapu u razvoju ruske misli.
Prilikom karakterizacije karakteristika razvoja filozofije u Rusiji, potrebno je, prije svega, uzeti u obzir uslove njenog postojanja, koji su, u poređenju sa zapadnoevropskim, bili izuzetno nepovoljni. U vrijeme kada su I. Kant, W. Schelling, G. Hegel i drugi mislioci slobodno izlagali svoje filozofske sisteme na njemačkim univerzitetima, u Rusiji je nastava filozofije bila pod najstrožim državna kontrola, koji nije dopuštao bilo kakvo filozofsko slobodoumlje čisto politički razlozi. Stav državne vlasti prema filozofiji jasno je izražen u poznatoj izjavi povjerenika obrazovnih institucija, princa Shirinsky-Shikhmatova, „Koristi filozofije nisu dokazane, ali šteta je moguća“.
Sve do druge polovine 19. vijeka. filozofski problemi su se u Rusiji savladavali uglavnom u filozofskim i književnim krugovima izvan zvaničnih struktura obrazovanja, što je imalo dvije posljedice.
S jedne strane, formiranje ruske filozofije odvijalo se u toku traženja odgovora na pitanja koja postavlja sama ruska stvarnost. Stoga je u istoriji ruske filozofije teško naći mislioca koji bi se bavio čistim teoretiziranjem i ne bi odgovarao na hitne probleme.
S druge strane, ti isti uslovi doveli su do takvog nenormalnog stanja za samu filozofiju, kada su u percepciji filozofskih učenja politički stavovi dobili dominantan značaj, a sama ta učenja ocjenjivana su prvenstveno sa stanovišta njihove „progresivnosti“. ili “reakcionarnost”, “korisnost” ili “beskorisnost” za rješavanje društvenih problema. Stoga su ona učenja koja su, iako se nisu odlikovala filozofskom dubinom, odgovarala aktuelnoj temi, bila nadaleko poznata. Drugi, koji su kasnije formirali klasike ruske filozofije, kao što su, na primjer, učenja K. Leontjeva, N. Danilevskog, Vl. Solovjov, N. Fedorov i drugi, nisu naišli na odgovor svojih savremenika i bili su poznati samo uskom krugu ljudi.
Kada se karakterišu karakteristike ruske filozofije, mora se uzeti u obzir i kulturno-istorijska pozadina na kojoj je nastala. U Rusiji je tokom njene istorije došlo do svojevrsnog preplitanja dva različita tipa kultura i, shodno tome, tipova filozofiranja: racionalističkog, zapadnoevropskog i istočnog, vizantijskog sa svojim intuitivnim svetonazorom i živom kontemplacijom, uključenog u rusku samosvest kroz Pravoslavlje. Ova kombinacija dva različita tipa mišljenja provlači se kroz čitavu istoriju ruske filozofije.
Postojanje na raskršću različitih kultura umnogome je odredilo formu filozofiranja i probleme ruske filozofije. Što se tiče oblika filozofiranja, njegovu specifičnost uspješno je definirao A.F. Losev, koji je pokazao da je ruskoj filozofiji, za razliku od zapadnoevropske, strana želja za apstraktnom, čisto racionalnom taksonomijom ideja. U značajnom dijelu, ono “predstavlja čisto unutrašnje, intuitivno, čisto mistično znanje o postojanju”.
Što se tiče sadržaja, ruska filozofija takođe ima svoje karakteristike. Ona predstavlja, u jednoj ili drugoj mjeri, sve glavne pravce filozofskog mišljenja: ontologiju, epistemologiju, etiku, estetiku, filozofiju historije, itd. Međutim, postoje i vodeće teme za to. Jedna od njih, koja je odredila samu specifičnost ruske filozofije, bila je tema Rusije, shvatanje smisla njenog postojanja u istoriji. Formiranje ruske filozofske misli započelo je ovom temom, koja je ostala relevantna tokom cijelog njenog razvoja.
Druga vodeća tema bila je tema čovjeka, njegove sudbine i smisla života. Povećana pažnja na problem čovjeka odredila je moralnu i praktičnu orijentaciju ruske filozofije. Odlika ruskog filozofskog mišljenja nije bila samo duboko zanimanje za moralna pitanja, već dominacija moralnih stavova u analizi mnogih drugih problema.
Izvorna ruska filozofija u svojim inovativnim traganjima bila je usko povezana sa religioznim pogledom na svet, iza kojeg je stajalo vekovno rusko duhovno iskustvo. I ne samo sa religioznim, već i sa pravoslavnim pogledom na svet. Govoreći o tome, V. V. Zenkovsky napominje da je „ruska misao uvijek (i zauvijek) ostala povezana sa svojim vjerskim elementom, sa svojim vjerskim tlom.
Trenutno, neprocjenjivo duhovno iskustvo stečeno ruskom filozofijom djeluje kao neophodna osnova za duhovni preporod i izgradnju moralnog, humanističkog svijeta.
Dakle, glavne faze u razvoju ruske filozofije:
) 10-17 vijeka - period karakteriše etička filozofija. Filozofska moralna učenja. Filozofija jedinstva. Filozofija odražava vezu između sekularnog i duhovnog života.
) 18. - sredina 19. vijeka. - ovaj period karakteriziraju pokušaji pozajmljivanja zapadne filozofije i istovremeno pojavljivanje prirode filozofije (filozofije prirode) u ličnosti Lomonosova.
) Sredina 19. i prve 3 decenije 20. vijeka. Ovaj period karakteriše najviši razvoj ruske filozofije („zlatno doba“).
Hajde da ukratko formulišemo opšte formalne karakteristike ruske filozofije:
Ruskoj filozofiji, za razliku od evropske, a ponajviše njemačke filozofije, tuđa je želja za apstraktnom, čisto intelektualnom sistematizacijom pogleda. Ona predstavlja čisto unutrašnje, intuitivno, čisto mistično znanje o postojanju, njegovim skrivenim dubinama, koje se ne mogu shvatiti svođenjem na logičke pojmove i definicije, već samo u simbolu, u slici snagom mašte i unutarnje vitalne pokretljivosti.
Ruska filozofija je neraskidivo povezana sa stvarnim životom, pa se često pojavljuje u obliku novinarstva, koje nastaje u opštem duhu vremena, sa svim njegovim pozitivnim i negativnim stranama, sa svim njegovim radostima i patnjama, sa svim njegovim redom i haosom. .
U vezi sa ovom „živošću“ ruske filozofske misli je činjenica da je fikcija skladište izvorne ruske filozofije. U proznim djelima Žukovskog i Gogolja, u djelima Tjučeva, Feta, Lava Tolstoja, Dostojevskog, Maksima Gorkog često se razvijaju glavni filozofski problemi, naravno u njihovom specifično ruskom, isključivo praktičnom, životno usmjerenom obliku. I ovi problemi su ovdje riješeni na način da će nepristrani i upućeni sudija ova rješenja nazvati ne samo „literarnim“ ili „umjetničkim“, već filozofskim i genijalnim.
Osnova zapadnoevropske filozofije je ratio. Ruska filozofska misao, koja se razvila na temelju grčkih pravoslavnih ideja, zauzvrat u velikoj mjeri pozajmljenih iz antike, postavlja Logosa u temelj svega. postoji ljudsko svojstvo i posebnost; Logos je metafizički i božanski.
Dakle, ruska izvorna filozofija predstavlja neprekidnu borbu između zapadnoevropskog apstraktnog odnosa i istočnohrišćanskog, konkretnog, bogočovečanskog Logosa i predstavlja neprekidno, neprestano uzdižuće se na novi nivo, poimanje iracionalnih i tajnih dubina kosmosa od strane jednog čoveka. konkretan i živi um.
Ruska izvorna filozofija dala je Rusiji briljantne mislioce; u ruskoj filozofiji, koja je pod zapadnim uticajem i koju karakteriše ekstremna sterilnost (gotovo da ne izlazi iz okvira teorije znanja), ima i mnogo darovitih pojedinaca. Za nadati se da će se predstavnici pozajmljene filozofije oprostiti od apstrakcije i sterilnosti i prepoznati veliki ruski problem Logosa.
Najistaknutiji predstavnici ruske filozofije bili su:
u okviru religioznog idealizma: Vladimir Solovjov, Sergej Bulgakov, Pavel Florenski, Nikolaj Berdjajev;
u okviru kosmizma: Ciolkovski, Fedorov;
u okviru misticizma: Šestov;
u okviru filozofije slobode: Berdjajev;
u okviru društveno-kritičke: Kropotkin i M. Bakunjin;
Dakle, ruska filozofija ovog perioda bila je prilično raznolika i uglavnom idealistička u različitim oblicima.
Dijalektika - doktrina univerzalne povezanosti
Dijalektika (grč. dialektike techne - umjetnost razgovora) je teorija i metoda razumijevanja stvarnosti, doktrina univerzalne povezanosti i razvoja.
U početku je pojam dijalektike otkriven kao “umijeće raspravljanja”. Sokratov dijalog izgrađen je na principu dijalektike. Već u antici se oblikovao dijalektički pristup svijetu.
Savremeni sadržaj dijalektike nije ograničen na njeno izvorno značenje, već se otkriva kao doktrina razvoja i univerzalnih veza; odražava sljedeće faze u razvoju ideja o razvoju svijeta.
Empirijska zapažanja starih otkrila su jednu od bitnih karakteristika svijeta – nedosljednost.
Uočeno je da se u procesu razvoja predmeti i pojave pretvaraju u svoju suprotnost, što ukazuje na prisustvo u njima suprotnih, međusobno isključivih, višesmjernih razvojnih tendencija. Kontradikcija sadržana u samom subjektu smatrana je izvorom kretanja i razvoja.
Ove ideje su najjasnije i najpotpunije izražene u Heraklitovoj filozofiji. Značajnu ulogu u razvoju dijalektičkih pogleda odigrao je Zenon iz Eleje, koji je duboko shvatio nedosljednost kretanja kroz odnos diskontinuirano – kontinuirano, konačno – beskonačno (Zenonove aporije). Platon gleda na dijalektiku kao na metodu spoznaje, koja kroz razdvajanje i kombinovanje pojmova (analiza, sinteza) pomaže da se pojme ideje i napreduje misao od nižih ka višim konceptima. Unatoč činjenici da je Aristotel povezivao samo hipotetičko, vjerojatnostno znanje s dijalektikom, njegova teorija interakcije oblika i materije uvelike je doprinijela daljem razvoju ideja razvoja.
Općenito, starogrčki mislioci uspjeli su da se uzdignu do svijesti o univerzalnoj kontradiktornosti postojanja kao jednog i višestrukog, postojanog i promjenjivog.
Rješavanje ovog problema na osnovu dijalektike postao je jedan od glavnih zadataka antičke filozofije.
Dijalektičke ideje Helade usvojili su mislioci srednjeg vijeka. Koncepti Platona (neoplatonizam), Aristotela, prerađeni u skladu sa principima i postulatima monoteističkih religija, odigrali su značajnu ulogu u daljem razvoju dijalektike. U tom periodu glavna pažnja je posvećena formalnom značenju dijalektike, koja je obavljala funkciju operisanja pojmovima i zapravo je bila izbačena iz sfere postojanja.
Naredne filozofske ere doprinijele su razvoju dijalektike. U djelima N. Cusanskyja, G. Bruna, R. Descartesa, G. Leibniza, B. Spinoze, J.J. Rousseau, D. Diderot razvijali su ideje o jedinstvu i borbi suprotnosti, razvoju svijeta, odnosu nužnosti i slobode, univerzalnoj i nužnoj povezanosti materije i kretanja, cjelovitosti Univerzuma i dr.
Nova faza u razvoju dijalektike povezana je s njemačkom klasičnom filozofijom i, uglavnom, s Hegelovim učenjem, koji je stvorio jedan od prvih klasičnih modela dijalektike modernog doba. Hegel je razvio osnovne zakone i kategorije dijalektike sa idealističke tačke gledišta.
Sredinu 19. stoljeća obilježila su takva otkrića u oblasti prirodnih nauka koja su omogućila dijalektički sagledavanje svijeta. Priroda je kamen dijalektike.
Hegelovu doktrinu o razvoju i međusobnoj povezanosti naslijedio je dijalektički materijalizam. Sa stanovišta materijalističke dijalektike, ne razvijaju se koncepti, već svijet oko osobe. Koncepti su odraz svijeta, a da nisu neovisni.
Osnovni principi materijalističke dijalektike:
princip razvoja - leži u takvom pristupu svijetu u kojem se na njega gleda kao na sistem u stanju stalnog razvoja
princip univerzalne povezanosti - u svijetu nema pojava i procesa koji nisu međusobno povezani, a ta veza može biti različite prirode.
Osnivači materijalističke dijalektike, Marks i Engels, videli su pravi smisao hegelijanske filozofije u tome što je suštinski poricala konačnu prirodu rezultata ljudskog mišljenja i delovanja. Istina nije predstavljena kao sistem nepromjenjivih dogmatskih iskaza, već je, naprotiv, odražavala dug istorijski put u razvoju znanja.
Prema filozofu, situacija je potpuno ista u polju praktične akcije. Svaka faza u razvoju društva određena je erom i uslovima kojima duguje svoj nastanak. Ali svako stanje u društvu postepeno stvara nove uslove koji vode ka daljim društvenim transformacijama.
Za dijalektičku filozofiju ne postoji ništa bezuslovno, jednom za svagda utvrđeno. Na svemu ona vidi pečat neizbežne smrti u neprekidnom procesu razaranja i nastajanja, beskrajnom usponu sa nižih na više nivoe.
Klasici dijalektičkog materijalizma, proučavajući Hegelovo učenje, formulisali su doktrinu zakona i kategorija.
Počeli su izražavati ne samorazvoj Apsolutnog duha, već razvojne procese koji se odvijaju u različitim sferama materijalnog i duhovnog svijeta.
Zakon je odraz određene veze između pojava, predmeta, procesa. Veza je unutrašnja, bitna, ponavljajuća, neophodna veza između pojava i predmeta materijalnog svijeta. Zakoni mogu biti veoma različiti. Privatni (specifični) zakoni se koriste u ograničenom području djelovanja. Opseg primjene zakona dijalektike je gotovo neograničen. Oni se manifestiraju u prirodi, društvu i ljudskoj svijesti.
Razmotrimo zakone dijalektike:
Zakon jedinstva i borbe suprotnosti otkriva problem izvora, uzroka razvoja. Postojala je teorija prve ideje, prvog impulsa, ali na kraju su te ideje dovele do Boga. U dijalektici se prepoznaju samorazvoj i samokretanje, tj. Svaki objekat na svetu se ne razvija ni zbog čega vanjski razlozi, ali zbog prisustva suprotnih procesa u sebi.
Zakon međusobnog prijelaza kvantitativnih i kvalitativnih promjena otkriva mehanizam dijalektičkog razvoja, odnosno odgovara na pitanje: kako, na koji način se odvija razvoj u prirodi i u ljudskoj svijesti. Prema ovom zakonu, razvoj se odvija postepenim kvantitativnim promjenama, a zatim naglim prelaskom na novi kvalitet.
Zakon negacije pokazuje pravac razvoja. Prema ovom zakonu, razvoj je proces beskonačnih negacija, usled čega se progresivni razvoj odvija od jednostavnog ka složenom, od nižeg ka višem.
Ova tri zakona dijalektike dovoljno otkrivaju princip dijalektičkog razvoja, pokrivajući ga sa svih strana. Svaki od zakona formulisan je kroz nekoliko kategorija. Razumjeti zakon znači otkriti koncept onih kategorija kroz koje se ovaj zakon otkriva.
Prvi zakon: identitet, razlika, kontradikcija, suprotnost.
Identitet je slučajnost, sličnost jednog objekta s drugim ili stanja istog objekta u međusobnom odnosu. Postoji identitet, koji uvijek uključuje razvoj identiteta, dovodeći ga u stanje opozicije. Odnos između njih čini dijalektičku kontradikciju.
Dijalektička kontradikcija je odnos suprotnih momenata unutar sistema koji ga (sistem) čini samopokretnim i koji se manifestuje kroz međuzavisnost ovih momenata i istovremeno njihovu međusobnu negaciju.
Jedinstvo suprotnosti je, po pravilu, privremeno, prolazno, a borba suprotnosti je apsolutna u smislu da nove suprotnosti nastaju jedna u odnosu na drugu.
Svijet je satkan od suprotnosti. Istaknimo faze razvoja dijalektičke kontradikcije:
pojava razlika između suprotnosti;
rasplet suprotnosti. Polarizacija stranaka unutar jedne celine;
njegovu dozvolu.
Drugi zakon: kvaliteta, količina, mjera, skok - oblik prijelaza iz jednog kvaliteta u drugi.
Treći zakon: Potrebno je razjasniti samu suštinu dijalektičke negacije
Posebno mjesto u dijalektici zauzimaju tzv. uparene kategorije, koje kao da dopunjuju osnovne principe dijalektike, konkretizuju ove principe. Takve kategorije su: pojedinačno i opšte, uzrok i posledica, sadržaj i forma, suština i pojava, neophodno i slučajno, moguće i stvarno. Ovi koncepti se ne odnose na sferu koncepta svijeta, već na sam svijet.
Zbog svoje univerzalnosti, dijalektički metod je primenljiv ne samo u naučnom saznanju. Djeluje i na običnom, svakodnevnom nivou. Prisjetimo se popularne Heraklitove izreke: „Ljudima ne bi bilo bolje da im se ispune sve želje“. I zapravo, zamislite se na trenutak u Dunnovom mjestu u Sunny Cityju sa čarobnim štapićem u rukama. Koliko dugo bismo uživali u takvoj moći? Vjerovatno ne. I tada će nas sigurno obuzeti smrtna melanholija - jednostavno neće biti smisla živjeti, sve želje i težnje će izgubiti svaki smisao. Život postoji samo tamo gde postoji napetost protivrečnosti između želja i mogućnosti njihovog ispunjenja, tj. i dalje ista dijalektika.
Dakle, dijalektika je dubok i heuristički način opisivanja i proučavanja stvarnosti. Njen početni postulat - priznavanje samorazvoja materijalnog svijeta kao posljedice formiranja i rješavanja suprotnosti - dobio je ozbiljno pojačanje i konkretizaciju u drugoj polovini 20. stoljeća u idejama sinergije - teorije samopouzdanja. organizacija složenih sistema.
Nužnost i slučajnost
Nužnost i slučajnost, korelativne filozofske kategorije koje izražavaju vrste veza koje određuju bitni i slučajni faktori.
Nužnost:
stvar, pojava u njihovoj univerzalnoj prirodnoj povezanosti; odraz pretežno unutrašnjih, stabilnih, ponavljajućih, univerzalnih odnosa stvarnosti, glavnih pravaca njenog razvoja:
izraz takve faze kretanja znanja u dubinu predmeta, kada se otkriva njegova suština i zakon;
metoda pretvaranja mogućnosti u stvarnost, u kojoj u određenom objektu pod datim uslovima postoji samo jedna mogućnost koja se pretvara u stvarnost.
nesreća:
odraz uglavnom spoljašnjih, beznačajnih, nestabilnih, izolovanih veza stvarnosti;
izraz polazne tačke spoznaje objekta;
rezultat ukrštanja nezavisnih kauzalnih procesa i događaja;
oblik ispoljavanja nužnosti i dopuna njoj.
Potrebu izražava glavni redovnih razloga proces, koji je njima u tom pogledu potpuno određen, karakteriše ga stroga jednoznačnost i izvesnost, često neminovnost, pripremljena celokupnim prethodnim tokom razvoja pojava. Nužnost se ne svodi na neizbježnost. Ovo posljednje je samo jedna od faza njegovog razvoja, jedan od oblika njegove implementacije.
Slučaj je jednako kauzalno određen kao i nužnost, ali se od nje razlikuje po specifičnosti svojih uzroka. Pojavljuje se kao rezultat djelovanja udaljenih, nepravilnih, nepostojanih, beznačajnih, minornih uzroka ili istovremenog utjecaja kompleksa složenih uzroka, a karakterizira ga nejasnoća i neizvjesnost njegovog toka.
Jedan te isti skup uzroka može odrediti neophodne procese na jednom strukturnom nivou materije, u jednom sistemu veza, a istovremeno izazvati nesreće na drugom nivou ili u drugom sistemu veza.
Određene pojave, kao ostvarenje i razvoj suštine, su neophodne, ali se u svojoj posebnosti i jedinstvenosti pojavljuju kao slučajne. Drugim riječima, nužnost je nešto što se nužno mora dogoditi pod datim uslovima, dok slučajnost ima svoju osnovu ne u suštini neke pojave, već u uticaju drugih pojava na nju, to je nešto što se može i ne mora dogoditi, može desiti ovako, ali može i drugačije.
Sa metafizičkim, racionalno-empirijskim pristupom interakciji pojava i njihovom razvoju, osoba se suočava sa nerazrješivom kontradikcijom. S jedne strane, sve pojave, događaji itd. nastaju pod uticajem nekog razloga, pa stoga nisu mogli a da ne nastaju. S druge strane, njihov izgled ovisi o beskonačnom broju različitih uvjeta pod kojima djeluje dati uzrok, a njihova nepredviđena kombinacija čini takvo pojavljivanje neobaveznim i slučajnim.
Budući da nije u stanju da razriješi ovu kontradikciju, metafizičko mišljenje dolazi ili do fatalizma, u kojem se svaki događaj ispostavi da je u početku unaprijed određen, ili do relativizma i indeterminizma (Determinizam i indeterminizam), u kojem se događaji na kraju pretvaraju u haos slučajnosti. U oba slučaja, svrsishodna ljudska aktivnost se pokazuje besmislenom.
Nužnost i slučajnost u njihovom unutrašnjem međusobnom odnosu moguće je shvatiti samo na putu dijalektičkog shvaćanja procesa razvoja kao formiranja pojedinačnih događaja u jedinstvenim oblicima na osnovu određene metode rješavanja početne kontradikcije. Svaki proces je rješenje u prostoru i vremenu neke ranije sazrele kontradikcije.
Kontradikcija, pošto je sazrela, mora se nužno razrešiti, ali oblik ovog procesa može biti različit i slučajan u svojoj jedinstvenosti, jer Trenutno i pod ovakvim uslovima u tome učestvuje mnogo ljudi. događaje i pojave rođene na široj ili drugoj osnovi. Dakle, neophodnost, tj. metod neizbežnog razrešenja kontradiktornosti probija se kroz slučaj, a slučaj se ispostavlja kao „dodatak i oblik ispoljavanja” nužnosti (K. Marx, F. Engels. Sabrana dela. tom 39, str. 175) .
Zadatak je svrsishodan ljudska aktivnost u ovom slučaju, leži u povezivanju različitih izolovanih, nasumičnih događaja i okolnosti sa njihovom zajedničkom osnovom i, naglašavajući načine za rješavanje kontradikcija, mijenjanje ovih okolnosti. Marksistička filozofija polazi od činjenice da se u svakom slučaju mogu razlikovati bitna (nužna) i nebitna (slučajna) svojstva.
Nužnost i slučaj su dijalektičke suprotnosti koje ne postoje jedna bez druge. Iza slučajnosti uvijek se krije nužnost, nužna osnova za pojave koja određuje tok razvoja u prirodi i društvu.
Zadatak nauke je da u nasumičnim vezama pojava otkrije njihovu neophodnu osnovu. Nauka, kaže Marx, prestaje tamo gdje neophodna veza gubi snagu. Koliko god ova ili ona pojava bila složena, od koliko god akcidenata zavisio njen razvoj, njome u krajnjoj liniji upravljaju objektivni zakoni, neminovnost. Dijalektički materijalizam pomaže razumjeti ne samo vezu, već i međusobne prijelaze nužnosti i slučajnosti. Tako je Marx otkrio ovu stranu dijalektike nužnosti i slučajnosti, pokazujući razvoj oblika vrijednosti u kapitalu.
Savremena nauka obogaćuje dijalektičko-materijalističke zaključke o suštini nužnosti i slučajnosti novim podacima, na primer, teorijom verovatnoće, statističkom i dinamičkom pravilnošću.
Bibliografija
1.Aleksejev P.V. Filozofija: udžbenik / P.V. Aleksejev, A.V. Panin. - M.: TK Velby, 2005. - 608 str.
.Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije. T.1. Dio 1. / V.V.Zenkovsky. - M.: Phoenix, 2004. - 544 str.
.Losev A.F. Ruska filozofija: Eseji o istoriji ruske filozofije / A.F. Losev. - Sverdlovsk: Izdavačka kuća Ural. Univ., 1991. - str. 67-71.
.Filozofski rječnik / Ed. I.T. Frolova. - M.: Politizdat, 1981. - 445 str.
.Filozofski enciklopedijski rječnik / Ed. L.F. Iljičev, P.N. Fedosejev, S.M. Kovalev i drugi - M.: Sov. Enciklopedija, 1983. - 840 str.
Tutoring
Trebate pomoć u proučavanju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
Ruska filozofska misao se dugo razvijala u okviru religijskih ideja. Prvi poznati spomenik religiozne i filozofske misli bila je „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona (11. vek). Ovo djelo je usmjereno na budućnost Rusije. Tema "Riječi" je tema jednakosti naroda, oštro suprotstavljena srednjovjekovnim teorijama o Božjoj izabranosti samo jednog naroda, teorijama univerzalnog carstva ili univerzalne crkve. Ilarion ističe da je Bog jevanđeljem i krštenjem „spasio sve narode“, veliča ruski narod među narodima čitavog svijeta i oštro polemizira sa doktrinom o isključivom pravu na „bogoizabrani narod“ samo jednog naroda.
U 15-16 veku uspon ruske države sa središtem u Moskvi olakšala je teorija koja je Moskvu proglasila trećim Rimom, prema kojoj se celokupna istorija hrišćanstva svela na istoriju tri Rima, prvog, uništenog od Katolicizam, drugi, Konstantinopolj, koji je pao žrtvom unijatizma, i treći, Moskva, koja je proglašena nedostupnom jeresi uporištem Pravoslavlja. Tako je zadatak stvaranja ruske države postao svjetski historijski i stavljen je u vezu sa zadatkom spašavanja čitavog čovječanstva, iskupiteljskom misijom kršćanstva. Ova teorija je nastala krajem 15. veka (mitropolit Zosima, 1492), a potkrepio ju je Filotej, starešina Pskovskog manastira. U poruci velikom vojvodi Vasilij III Filotej je napisao: „Čuvaj i obrati pažnju, pobožni kralju, da su se sva hrišćanska kraljevstva spojila u jedno tvoje, da su dva Rima pala, a treći stoji, ali četvrtog neće biti. (// Spomenici književnosti antičke Rusije: kraj 15. - prva polovina 16. veka. M., 1984. str. 441).
Do 19. vijeka sekularno filozofiranje u Rusiji bilo je sporadična pojava: pojedinačni filozofski umovi (na primjer, M.V. Lomonosov, G.S. Skovoroda, A.N. Radiščov), nekoliko njihovih djela, koji nisu stvorili filozofiju jer pojedinačne kapi još nisu stvorile kišu.
Sama ruska filozofija kao kulturni fenomen nastala je i razvila se tek u 19. veku.
U poređenju sa filozofijom drugih evropskih zemalja, ruska filozofija je noviji fenomen. To je posebno zbog činjenice da se Rusija pridružila svjetskim tokovima kulture i civilizacije kasnije od drugih evropskih naroda. Tek početkom 18. vijeka. Petar I urezao je "prozor" u Evropu. Tada je Rusija dugo varila razne uticaje iz Holandije, Nemačke, Francuske, Engleske, a tek u 19. veku je počela da se oslobađa stranog uticaja i govori svojim glasom, postajući potpuno nezavisna. Pojavila se ruska poezija (A. S. Puškin, M. Ju. Ljermontov), proza (Gogol, Dostojevski, L. Tolstoj), muzika (Glinka, Čajkovski, Musorgski, Borodin, Rahmanjinov, Skrjabin), slikarstvo (Rjepin, Surikov, Vasnjecov) . Pojavili su se veliki naučnici (N.I. Lobačevski, D.I. Mendeljejev), pronalazači (Jabločkov, A.S. Popov). A sve se to pojavilo u 19. veku. Ako uzmemo konkretno rusku filozofiju, u ovoj oblasti, kao u nauci ili umetnosti, nije bilo nekih izuzetnih uspeha. Skoro čitav 19. vek ruski filozofi nisu govorili svojim glasom, već su pokušavali da reprodukuju različite zapadnjačke filozofske koncepte i učenja, uglavnom nemačke. Postojalo je obožavanje Hegela, fascinacija Šopenhauerom...
Općenito, rusku filozofiju predoktobarskog perioda karakterizirao je čovjekocentrizam ili etičkocentrizam. Razgovarala je o problemima ljudske egzistencije, života i međuljudskih odnosa, po kojim standardima čovjek treba da živi. To je njena snaga i slabost u isto vrijeme. Slabost je u tome što je njen predmet bio ograničen (zapamtite: filozofija se sastoji od tri dijela: učenja o svijetu; doktrine o čovjeku i društvu i učenja o raznim oblicima i metodama ljudske djelatnosti).
Snaga i vrijednost ruske filozofije je u tome što je svoje ideje o čovjeku i društvu gradila na osnovu književne kritike, analize umjetničke kulture, književnosti, slikarstva, muzike, tj. empirijska osnova ruske filozofije bila je ruska likovne kulture. To je njegova glavna prednost. Zapadna filozofija se uglavnom fokusirala na prirodne nauke, a ruska filozofija - na rusku književnost, na analizu situacija i slika koje je pružala ruska umetnička kultura. Dostojevski i Tolstoj - dva titana ruske kulture - bili su pisci filozofi, a njihova književna stvaralaštva dala su povoda za razmišljanje mnogim filozofima.
Glavne rasprave vodile su se između materijalista i idealista, slavenofila i zapadnjaka.
Mora se imati na umu da u carskoj Rusiji crkva nije bila odvojena od države i da se zakon Božji predavao kao obavezan u svim gimnazijama i školama. Za Rusa je odricanje od religije bilo jednako moralnom podvigu. Stoga se malo tko usuđivao otvoreno raskinuti s religijom i crkvom. Ipak, u ruskoj filozofiji 19. veka, materijalizam orijentisan na prirodne nauke postao je moćan mentalni pokret. V. G. Belinski, A. I. Herzen, N. A. Dobroljubov, N. G. Černiševski, D. I. Pisarev, G. V. Plehanov su stubovi ruskog materijalizma.
Ipak, državna podrška vjeri i crkvi je učinila svoje. U filozofiji je prevladao religijsko-idealistički pravac, odnosno bilo je mnogo više idealističkih filozofa nego materijalističkih filozofa. To su P.Ya.Chaadaev, i Slavofili, i V.S. Solovjev i N.A. Berdjajev i mnogi drugi.
Vrijedi spomenuti još jedan filozofski pravac, vrlo osebujan, netradicionalan. Ovo kosmizam (N.F. Fedorov, N.A. Umov, K.E. Ciolkovsky, V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky).
Ovo su opšta razmatranja koja se tiču ruske filozofije 19. i prvih decenija 20. veka.
Zapadnjaci i slavenofili
30s – 40s 19. vijek je obilježen raspravama između Zapadnjaci i slavenofili . Rasprava se vodi o putevima razvoja Rusije, o tome da li Rusija treba da se razvija kao originalna zemlja sa svojom kulturom ili treba da apsorbuje tekovine evropske kulture i da se vodi zapadnim vrednostima. U ovom sporu obje strane su bile u pravu i u krivu. Naravno, Rusija mora sačuvati svoj identitet, ne bi trebalo postojati zajednički „standard“. Ali strah slavenofila da će Rusija izgubiti svoju posebnost nije opravdan. S druge strane, zapadnjaci su apsolutizirali poentu da je Rusija dio čovječanstva i da treba biti kao i svi ostali. Imitiranje zapadnih modela nije dobro u svim slučajevima. To je jedan od nedostataka pozicije zapadnjaka. Spor između slavenofila i zapadnjaka istorijski je rešen sintezom oba pristupa. Bili slavenofili I.V. Kireevsky, A. S. Homyakov, braća Aksakov; Zapadnjaci - P.Ya. Chaadaev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen.
Postojale su i razlike između slavenofila i zapadnjaka u njihovim pogledima na odnos između kolektiviteta i individualnosti. Slavenofili su zamišljali narod kao organizam, kao jedno biće. Za njih je svaki Rus dio naroda i mora svoje interese i želje podrediti interesima naroda. Slavenofile su tada zamenili populisti. Slavenofili su propovijedali kolektivizam, zajedničku strukturu života i pravoslavnu ideologiju, koja bi trebala činiti osnovu nacionalnog života ruskog društva. To je na kraju rezultiralo boljševičkom doktrinom. I tu je kolektivizam stavljen na prvo mjesto. Sve bi trebalo da bude zajedničko. A zapadnjaci su bili individualisti. Oni su to tvrdili rusko društvo mora krenuti ka razvoju liberalnih vrijednosti.
P.Ya. Chaadaev
Prvi zapadnjak, Pjotr Jakovlevič Čaadajev (1794-1856), podvrgao je užasnoj kritici društveni sistem Rusije i tvrdio da Rusi nisu dali nikakav doprinos razvoju čovečanstva. Car je Chaadaeva proglasio ludim i 7 godina je filozof bio pod nadzorom psihijatra. (Podsjetimo se: naš veliki pjesnik Puškin je bio prijatelj sa Čaadajevim i nije bio samo prijatelj, već mu je posvećivao svoje pjesme i pisao poetske poruke). Prvo filozofsko pismo Čaadajeva, objavljeno 1836. godine, sadržavalo je ekstravagantno tumačenje društvenog života tog vremena. Chaadaev apsolutizira njegove nedostatke. "O nama," pisao je u svom prvom filozofskom pismu, "može se reći da smo, takoreći, izuzetak među narodima. Mi pripadamo onima od njih koji, takoreći, nisu sastavni dio čovječanstva, ali postoje samo da bi dali veliku lekciju svetu.I, naravno, pouka koja nam je suđena neće proći bez traga, ali ko zna dan kada ćemo se naći među čovečanstvom i ko će računati katastrofe koje doživljavamo prije završetka naših sudbina?" Predlagao je promenu pravoslavlja u katoličanstvo, verujući da katolicizam donosi kulturu i napredak... U mnogo čemu, Čaadajev je bio u pravu - u to vreme Rusija zaista nije dala ništa svetu. Sve do 19. veka nije se istinski manifestovao na svetskoj sceni, osim na vojnom planu. Pred kraj života Čaadajev je ublažio svoju poziciju.