Navikli smo na činjenicu da se smrt ne može izbjeći.
Stoga niko ne razmišlja o pitanju zašto je to tako, i zašto životinje i ljudi ne bi mogli živjeti beskonačno. Sa naučne tačke gledišta, neizbežnost smrti je donekle misterija. Životinjski i ljudski organizam se može smatrati mašinom koja se sama popravlja. U našem tijelu, zbog kombinacije tjelesnog ugljika sa kisikom zraka, dolazi do stalnog procesa razaranja ili sporog sagorijevanja, ali se te uništene čestice neprestano obnavljaju iz hrane. Tako se u tijelu odvija stalna cirkulacija tvari. Neke supstance ispadaju, druge ulaze. Pitanje je zašto takva restauracija može trajati samo određeno vrijeme, zašto ne može trajati zauvijek. Naučnici su dali različite odgovore na ovo pitanje, ali sljedeće treba smatrati najvjerovatnijim.
Poznato je da se jednoćelijske životinje, poput cilijata, razmnožavaju diobom. Podjela je u tome što je majka podijeljena na dvije kćeri, a od majke ništa nije ostalo. Takve životinje smatrane su, u određenom smislu, besmrtnima, jer ne umiru zbog starosti. Prije nego što cilijat ima vremena da ostari, pretvara se u dvije mlade kćeri, koje se također razmnožavaju diobom prije starosti. Međutim, prema zapažanju francuskog zoologa Mopasa, ako se takva podjela nastavi veliki broj generacije - na primjer, 300-500 generacija - onda to dovodi do degeneracije potomstva. Ova degeneracija se otkriva u činjenici da neke od cilija ne rastu kod mladih ljudi, a same trepavice prestaju rasti. Sa svakom generacijom postaju sve manji i manji, konačno postajući sve manji do te mjere da se više ne mogu razmnožavati diobom. Nastupa potpuna degeneracija. Ove degenerisane cilijate počinju da se drže zajedno u parovima i razmenjuju čestice jezgra. Čestica jezgra jednog trepavica prolazi i spaja se tamo s jezgrom drugog, i, obrnuto, iz ove druge trepavice dio jezgre prelazi u prvi i spaja se s jezgrom tamo. Događa se nešto poput međusobne oplodnje. Na kraju ovog procesa, zvanog konjugacija, oni se razdvajaju i tu se uočava neobičan fenomen. Čini se da se ovo međusobno oplodnje obnavlja vitalnost ciliates. Nakon toga nestaju svi znaci degeneracije. Trepavice rastu trepavice, same odrastu i ponovno dobivaju sposobnost razmnožavanja diobom. Ali onda, nakon određenog broja generacija, ponovo degeneriraju, nakon čega ponovo dolazi do međusobnog oplodnje itd.
Upravo ovo Maupino zapažanje baca svjetlo na pitanje zašto su životinje, čije se tijelo sastoji od mnogih ćelija, smrtne. U našem tijelu postoji bezbroj ćelija, a te se ćelije, poput jednoćelijskih životinja, množe. Rast životinje nije određen činjenicom da njene stanice rastu, već činjenicom da se broj stanica povećava, a povećava se umnožavanjem prvih. A kod odrasle životinje neke ćelije umiru, na njihovom mjestu se rađaju nove, tako da proces reprodukcije stanica ne prestaje do smrti. Životinjske ćelije i ćelije našeg tijela, poput trepavica, razmnožavaju se diobom - i to samo diobom, a dioba, kao što je Mopa primijetio kod cilijata, ako traje dovoljno dugo, dovodi do degeneracije stanica. Ova degeneracija se otkriva u činjenici da tijelo postaje oronulo; konačno, dostiže takve granice kada život postane nemoguć i nastupi smrt.
Sada se postavlja pitanje zašto se trepavice i ćelije mogu razmnožavati diobom samo određeni broj puta, i zašto se to ne može nastaviti beskonačno? Na ovo pitanje može se dati sljedeći odgovor. Kada se razmnožava fisijom, ćelija se deli na pola, tako da ćelije ćerke liče jedna na drugu, ali i na majku. Protoplazma od koje se sastoji ćelijsko jezgro sastoji se od velikog broja čestica, od kojih je svaka podijeljena na pola. Međutim, ova podjela nije izvedena s matematičkom preciznošću, odnosno ćelija je podijeljena na pola, ali ne u potpunosti: s vremena na vrijeme jedna od brojnih čestica u potpunosti sklizne u jednu ćerku ćeliju, ali ne upadne u drugu . Upravo u ovom drugom, kao rezultat, otkriva se prvi korak ka degeneraciji. Ako se sada, uz daljnju diobu iste ćelije, takav proboj ponovo ponovi, degeneracija će napraviti drugi korak” i tako dalje, sve dok, konačno, stanica ne izgubi toliki broj čestica da će njena daljnja reprodukcija postati nemoguća. ; ćelija degeneriše do kraja. Kod cilijata se ova degeneracija koriguje međusobnom oplodnjom. Takvom oplodnjom jedna trepavica opskrbljuje drugu česticom koju ova druga nije imala, i obrnuto. Kao rezultat, sve posljedice degeneracije nestaju. U našem tijelu ćelije to ne mogu učiniti, zbog čega njihova degeneracija ne prestaje i dovodi do smrti.
Život je moćan, pečurka sa mekim šeširom,
Njena snaga će popucati asfalt.
Ali smrt ga gasi, dodirujući ga šapom,
Konačni zalazak sunca je neizbežan.
Jer oni koji uđu u to umiru,
Svijet koji su ostavili za sobom je živ.
Vrijeme brzo briše njihove tragove u njemu,
A s njim i sjećanje na priču o njima.
Ima li nečega tamo - preko Granice,
Postoje trenuci iza smrti?!
Ili će naše "ja" umrijeti zajedno sa tijelom,
Prošavši u njemu put kroz zemaljski život?!
Bezdan se uvek osvrće tamom,
Nema kraja padu u Vječnost.
Život će završiti, smrt...
Bolesti tela leče dušu,
Nije ni čudo što ljudi pate.
Duh jača, a telo se topi,
Sunce gori - vrijeme života - neg.
Neće se sve apsorbovati topljenjem -
Onaj dio koji je bolji, čistiji od svih,
Pošto se ponovo rodio, on odleti
nevidljiva izmaglica prema svetlosti prema gore.
Uzalud se pretvaramo da smo zli
Charityina smrt
Ona samo uzima telo,
Već besmisleni nebeski svod
Stara zena strašna smrt sastaje se
Samo onaj koji je loše živeo.
Doživjet će smrtni užas
Duhovno slaba osoba.
Nezrelo voće se plaši da padne...
Smrt vojnika. Moramo zapamtiti!
Akim se vratio, naručio
Povredom. noga boli,
ni Kazahstan ti ne da da spavaš,
Gdje su sestre i majka u izbjeglištvu?
Oca nije našao, upucan je.
Heroj je stigao, traže nagrade
Negde pored puteva. kavkaski prelaz,
Akim je bio u zasedi i nije pustio Nemce unutra!
On je mitraljez, "igračka" na njegovim ramenima
Nošen, zgodan i zgodan, širokih u ramenima!
A Nemci pritiskaju, naređenje je da se ne povlači,
I ne puštaj Nemce unutra, vrući mitraljez,
Snijeg se topi i šišti i slijeva se niz deblo.
Zuje mi u ušima i...
Neminovnost je neminovnost danas i prije,
Neminovnost se oblači u odjeću - "ne uskoro", "ne sutra",
Ali i dalje nastaje i uništava nade,
I on dolazi na svoje sa beznadežnim Sartrovim stihovima.
Neminovnost odlaska na mesto gde nema zvuka, nema svetlosti,
Neminovnost neoprostivo dosadne sudbine,
Neizbježnost snova, neuspjeh da se ispune glavni zavjeti,
Neiskusna čula za boje i polifoniju.
Šta još doživjeti, koliko prošetati krivudavim stazama,
Da spoznaju neminovnost...
Neminovnost oduzima izbor,
Ovo je nešto što se ne može poništiti.
I riba uzalud udara o led,
Uhvaćena je i neće preživjeti.
Neminovnost daje propast,
Presuda sudbine se ne može poništiti.
Naši putevi su unapred određeni,
Predodređeni smo da budemo ono što jesmo.
Neminovnost je volja odozgo,
Šansa koja prija nebu.
Ovo je naš životni rok i udeo,
Onaj koji nam je ovde za nešto dat.
Neminovnost je nešto sa čim moraš živjeti,
I htjeli mi to ili ne,
Ali kroz ovo nam je put postavljen,
Nećemo to menjati...
Nema smrti, samo se nećemo probuditi,
Bez vraćanja na bol naših tijela.
Nema smrti, sunce ne izlazi iz duše,
Oni koji su ga koristili znali su da gore ovde.
Nema smrti, ne gledaj u strahu,
Neuspjeh, grobovi pod krstom.
Život i smrt, dve polovine u krugu,
I on će zaspati, samo telo u večnom snu.
Nema smrti, i ja želim da verujem,
U netruležnim dušama, u Vječnom, vječnom putu.
Ali u muci, smrt brata je otvorila vrata,
Viče da ga neću vratiti.
Nema smrti, ponavljam to kao čini,
Nema smrti, živ si u duši brate...
Prije nekoliko godina, Cambridge Meditation Center pozvao je Tara Tulku Rinpochea da govori. Prije nastupa dodirnuo je svoju brojanicu i tri puta izgovorio neke riječi. Odlučio sam da je to neka posebna mantra. Na kraju sam ga pitao šta govori, a on mi je objasnio da je samo tri puta ponavljao frazu „Ionako ću umrijeti“. To mu pomaže da prevlada pretjeranu umišljenost i da sebe ne smatra briljantnim propovjednikom. Na kraju krajeva, sva naša znanja i sposobnosti se pretvaraju u prah.
I postavio sam za pravilo da se okružujem raznim predmetima koji podsjećaju na smrt - lobanjom preminulog lame, brojanicom napravljenom od njegovih kostiju. Kosti su ostavljene nakon takozvanog sahranjivanja na nebu, kada se tijelo pokojnika, iz samilosti, daje lešinarima da se njime hrane. Brojanica koju je Tara Tulku Rinpoče prstao takođe je napravljena od ljudskih kostiju. Perle krunice napravljene od ljudskih ili životinjskih kostiju služe kao podsjetnik na neizbježni kraj.
Često me pitaju: zašto se stalno podsjećati na ovu tužnu činjenicu? Anusaya na pali jeziku to znači naša tajna osećanja. Jedan od njih je strah od smrti. Živi u našoj podsvijesti i manifestira se u obliku drugih, manje značajnih strahova. On zagorčava naše živote. Ovo je oblik hronične anksioznosti.
Anusaya stalno podstaknuti svakodnevnim utiscima: neko nam je blizak umire, vidimo mrtvu životinju na ulici, iznenada saznamo da je naš prijatelj teško bolestan, ili nakon duže razdvojenosti otkrijemo da je jako ostario. Zadatak duhovne prakse je da otjera ove strahove: figurativno rečeno, otvori vrata i prozore i pusti unutra. Svježi zrak, prestanite pričati o njima šapatom, potiskivati ih i prešutjeti. Veoma je teško živjeti ovako – za suzbijanje straha potrebno je mnogo energije, koja se, u suštini, gubi.
Ako pokušamo dublje da prodremo u ovo pitanje, shvatit ćemo da se zapravo ne bojimo smrti, već ideje smrti. Na prvi pogled razlika je mala, ali veoma bitna.
Trenutak smrti se ne razlikuje od bilo kojeg drugog. Ovo je još jedno životno iskustvo koje treba ispuniti dok ste budni. Naše tijelo i naša svijest se mijenjaju u ovom trenutku. Ali ako pokušamo da gledamo unapred, onda naše ideje najverovatnije neće imati nikakve veze sa stvarnošću.
Ovo se često dešava u životu - pravi događaj ispostavilo se da je potpuno drugačije od onoga što smo zamislili. Kada razmišljamo o smrti, pokušavamo da odemo dalje od razmišljanja, jer to je mišljenje koje stvara sve vrste problema. Niko ne zna šta nas čeka nakon smrti. Smrt je veliko nepoznato, a misao, koja je izraz poznatog, ne može spoznati ono što je nepoznato. To je činjenica. Smrt nazivamo nepoznatom jer ne znamo ništa o njoj.
Nisam protiv straha pri pomisli na smrt, jer nam je taj osjećaj blizak. Ali haotične misli koje se spontano javljaju tokom strahova donose malo koristi. Kada razmišljamo o smrti, ne pokušavamo da idemo dalje od onoga što znamo. Jednostavno pokušavamo cijeniti ono što je oko nas. Smrt je sada prisutna kod nas.
Smrt je tema do koje vode mnoge filozofske rasprave. Glavna načela budizma odnose se na promjene i nestalnost našeg postojanja. Starenje i bolest su jedan izraz nestalnosti. To su prirodni procesi. Smrt takođe prirodni proces. Prije ili kasnije naše tijelo se istroši i prestane funkcionirati.
Ali, uprkos neizbježnosti smrti, osoba ne želi uvijek razmišljati o ovoj temi. Oni su teški trenuci u životu, periodima depresije, kada takve misli nisu baš prikladne. (Budite pažljivi prema svojim prijateljima i voljenima – ako su ozbiljno bolesni ili umiru, ne biste im trebali preporučiti ovu aktivnost, pogotovo ako imaju malo iskustva s duhovnom praksom.)
Ako već imate takvo iskustvo, a posebno ako ste dostigli određeni stepen samadhi, ovo olakšava stvari. Štaviše, od sebe znam da čak i ljudi koji nisu postigli samadhi, su u stanju da se koncentrišu na jednostavnu misao poput “Moram umrijeti” jer je ova tema prilično zanimljiva. Koncentracija neće funkcionirati ako nam ta misao ulijeva strah koji ne možemo pobijediti. Međutim, uopće nije potrebno biti iskusan u meditaciji.
Za nekoga ko se osjeća pripremljenim, praksa razmišljanja o smrti može biti od neprocjenjive vrijednosti. Na taj način izbacujemo strahove prema van kako bismo ih bolje upoznali. Ovo uvijek otkriva promjenjivu prirodu straha. Koliko god na prvi pogled izgledalo neugodno, njegovo postojanje je kratkog vijeka: strah se javlja i nestaje nakon nekog vremena. Energija straha je prisutna, ali nije naša – nije naše „ja“.
Kada ovo shvatite, možete izvući mnogo energije iz straha. Sada se strahovi neće skrivati u našoj podsvijesti. Proživjeli su svoje vrijeme. Možda se vrate, ali mi već imamo povjerenje da ih možemo nositi. Vidjeli smo da se strah može uočiti, što znači da se sa njim može raditi.
Dakle, strah nas uči da cijenimo život. Omogućava nam da vidimo život u punom sjaju – jer razumijemo da će se prije ili kasnije završiti. Dobrovoljno smo ušli u prebivalište smrti. I shvatili smo da živimo u obmani i neznanju. Pretvarali smo se da će život trajati vječno. To znači da nismo shvatili njegovu punoću i sjaj.
Intelektualno razumijemo da ćemo umrijeti. Ali morate to znati srcem. Mora doći do srži vaših kostiju. Tada ćemo shvatiti kako da živimo.
Da biste to postigli, morate stalno razmišljati o smrti. Sva naša praksa Dharme je priprema za tako duboko razumijevanje. Prvi korak je razvijanje etičke pozicije. Drugi korak je razvoj pravilno disanje. Može potrajati dosta vremena dugo vremena– potrebno je da dođete u mirno, koncentrisano stanje. Takođe je potrebno raditi sa senzacijama, sa malim i većim strahovima i razvijati svestan pristup događajima iz svakodnevnog života. Ovi koraci nam pomažu da ojačamo svoju svijest kako bismo se mogli suočiti sa strahom od smrti. Ponekad, prije promatranja straha, moramo procijeniti svoj otpor prema njemu. Shvatamo koliko mrzimo ovaj strah.
Bez ovog prethodnog rada, osoba neće moći mirno da se suoči sa smrću. Možda postoji nekoliko izuzetnih pojedinaca koji su u stanju da to urade. Oni dolaze na zemlju neobično duhovno zreli ili su prošli kroz iskušenja koja su ih učinila zrelima. Neophodno je razviti određenu smirenost u odnosu na događaje kako bismo ih mogli analizirati i od njih dobiti informacije. Komunikacija sa strahom pruža uvid koji ima moć oslobađanja.
Po pravilu, naša svest je spontana. Vidimo na TV-u poruku o nekoj tragediji i doživimo bol ili čak srčani udar, a onda promijenimo kanal i sve nestane. To su zakoni modernog života - pažnja se brzo raspršuje.
Duhovna praksa je drugačije prirode. samadhi, koju postižemo nije apsolutna koncentracija isključujući sve ostalo. Svest koja je dostigla samadhi, je jaka i fleksibilna, veoma živa. Ovo stanje liči na nježnost. Kao da mi se srce topi. Vidite pravu tugu života i pravu lepotu života. Ne vidite jedno bez drugog. Praksa nam daje priliku da ih vidimo zajedno.
Naše srce postaje nježno i osjetljivo, a svaki događaj nas toliko dirne da se probudimo: prodiremo duboko u prirodu stvari. Sve dobija veći značaj – i ljudi i događaji oko nas. Osoba ima želju da meditaciju učini intenzivnijom.
Ispod praksa Ne mislim da napuštate posao ili porodicu da biste meditirali u pećini. Ovaj koncept tumačim u širem smislu: šta god da radimo, mi smo u stanju duhovne budnosti. Praksa postaje sastavni dio našeg života. Naučivši da radimo sa običnim događajima, postepeno prelazimo na izuzetne – poput smrti.
Mnogo sam naučio od zen majstora Suzukija Šosana, koji ne samo da je meditirao, već je bio i samuraj i neko vreme živeo kao pustinjak. Bio je vješt u borilačkim vještinama i podučavao ga kako se svjesno pristupa smrti, ili "energija smrti" kako ju je on nazvao, kako bi poboljšao duhovnu praksu. U teškim slučajevima koristio je energiju smrti da promijeni svoj stav prema situaciji i to mu je mnogo pomoglo.
„Osoba koja umire sa radošću postaje Buda“, rekao je on. „Biti Buda znači umrijeti s laganim srcem.“ A onda je iskreno nastavio: “Pošto sam ljudsko biće i ne želim umrijeti, vježbam da naučim kako umrijeti lako – lako i bez razmišljanja o tome da izložim vrat krvniku.”
Dželat u u ovom slučaju postoji simbol smrti. Gospodar znači da će doći vrijeme kada će dostojanstveno prihvatiti smrt. „Sam sam trenirao Različiti putevi“, rekao je, “i znam koliko je strašno ne umrijeti lako.” Moj metod je budizam za kukavice." U tom smislu, svi smo kukavice i svima nam je potrebna neka obuka.
Znanje o smrti nije apstraktno znanje - stičemo ga prirodnim putem, na primjer, kada neko od naših voljenih umre. Ali samo oni koji duboko razmišljaju o onome što se dogodilo mogu izvući pouku iz toga. Ako ste otvoreni za iskustvo, onda svako ko je preminuo može postati vaš učitelj.
Posljednji poklon koji sam dobio od oca je da me natjerao da razmišljam o smrti. Sjetio sam se da nisam izuzetak opšte pravilo. Nekada nisam mogao da zamislim da moj otac može da umre - uvek je bio veći i jači od mene, bio je primer za mene. Ali on je umro i neće se vratiti. Pepeo više neće postati drvo. I ja ću se jednog dana pretvoriti u pepeo.
FORMALNA PRAKSA
Od razmišljanja o ocu, pređimo na formalnu duhovnu praksu vezanu za smrt. Na primjer, koristim meditaciju od devet dijelova koju sam otkrio u propovijedima Atiše (980-1055), velikog indijskog budističkog mudraca. Ovu meditaciju sam prilagodio koristeći savjete svojih učitelja - Tare Tulku Rinpochea i Ajaana Suwate. Sve je to činilo osnovu meditacije o smrti koju predajem svojim studentima.
Moja meditacija je podijeljena na tri glavna dijela: misli o neizbježnosti smrti, misli o nepredviđenosti smrti i misli da nam samo Dharma može pomoći u trenutku smrti. Svaki dio se sastoji od tri iskaza.
Obično počinjem s disanjem. Ovo radim dok mi se mozak ne smiri. Postigavši smirenost, počinjem razmišljati o jednoj od izjava - na primjer: "Svi ćemo umrijeti."
Očigledno, razmišljanje o tome zahtijeva određenu koncentraciju svijesti. Na kraju krajeva, smrt je ono što bismo najradije izbjegli. Naravno, imamo veliku averziju prema smrti. Ako se ne koncentrišemo dovoljno, nećemo moći u potpunosti razumjeti značaj ove izjave. U mirnom stanju naše razmišljanje postaje oštro i fleksibilno. Možemo precizno fokusirati našu pažnju i održavati je u kontinuiranom stanju. Imamo snažnu podršku samadhi,što održava naš emocionalni i mentalni interes za predmet kontemplacije.
Posmatrajući izjavu s različitih stajališta, shvatit ćemo bogatstvo značenja sadržano u njoj. Ako budemo pažljivi prema svom iskustvu, shvatit ćemo istinitost ove izjave. Osjetit ćemo to ne samo svojim umom, već cijelim svojim bićem. Atishinih devet meditacija je vježba yonisomanasikara– mudra pažnja ili pažljiva koncentracija. Sve jednostavne izjave, ako im se temeljno pristupite, sadrže mnogo više značenja nego što se čini na prvi pogled. Duboki uvid u njihovu suštinu pomoći će nam da razumijemo djelovanje prirodnog zakona Darme u našem tijelu i umu.
Kada prakticirate meditaciju, prvo se trebate fokusirati na jedan od devet dijelova, a zatim ukratko proći kroz sve ostale kako ih ne biste zaboravili. Možete raditi jedan dio dnevno ili sva tri. Ako se meditacija o ovom dijelu pokaže plodnom, trebali biste je nastaviti raditi nekoliko dana. Sve refleksije su dizajnirane da shvate isto jednostavna istina, pa stoga, kada ih praktikujete, ne biste se trebali pridržavati prestrogih pravila - oslonite se na svoj zdrav razum.
Radi veće jasnoće, evo nekoliko primjera.
NEIZBJEŽNOST SMRT
SVAKO OD NAS ĆE UMRTI
Prva i najkategoričnija od ovih izjava je da su sva živa bića podložna smrti. Niko nije izuzetak univerzalni zakon. Smrt je prirodna posljedica našeg rođenja, a cijeli naš život od trenutka rođenja je put do smrti. Nema izuzetaka. Bogatstvo, obrazovanje, fizičko zdravlje, slava, moralni kvaliteti pa čak i duhovna zrelost nisu bitni. Ako ne želiš da umreš, bolje je da se ne rodiš.
Buddhaghosin "Visuddhimagga" se pokazao veoma korisnim u ovom slučaju. Ona vas poziva da se uporedite sa drugim poznatim istorijske ličnosti. Buda je umro. Isus Hrist i Sokrat su umrli. Umrli su poznati sportisti - snažni i zdravi muškarci i žene koji su ostvarili sportske podvige.
U takvoj situaciji često pomislim na Krišnamurtija. Dobro je kada osobu poznaješ lično. Krishnamurti je imao nevjerovatnu unutrašnju snagu, jasnoću svijesti i ogromnu ljubav prema životu, koja ga nikada nije iznevjerila. Predavao je ranije zadnji daniživota, a preminuo je u 90. godini života. A ipak je umro.
I među obični ljudi Ima veselih i energičnih ljudi - svako od nas ima takve poznanike. I oni se, kao i svi, suočavaju sa smrću.
Ponekad nove ideje za meditaciju padaju na pamet same. Prije nekoliko godina, nakon predavanja o svjesnom odnosu prema smrti, vratio sam se kući. Naravno, glava mi je i dalje bila puna prethodnog nastupa. Hteo sam da se opustim. Zaista volim stare filmove. Te večeri je na televiziji prikazan film iz 1938. sa Clarkom Gableom i Carole Lombard u glavnim ulogama. Strastveni filmofil, poznavao sam sve koji su učestvovali u stvaranju filma – scenariste, reditelja, producenta. I odjednom sam shvatio da svi oni više nisu živi.
Nekada su ti ljudi bili puni života i šarma, neverovatno privlačni, a sada su svi – čak i oni koji su svirali u orkestru i prodavali kokice po halama – mrtvi. Čak i iznenađujuće. Film je djelovao tako živo, a ljudi koji su ga snimili bili su mrtvi.
Buda je o tome rekao ovo:
Mlade i stare
Glupo i mudro
Siromašni i bogati - svi umiru.
Kao glineni lonci - veliki i mali,
Spaljeni i nespaljeni - na kraju se slome,
Dakle, život vodi u smrt.*
* Mahaparinibbana sutta, Digha Nikaya 16.
Bez svijesti o smrti, svaka praksa Dharme će biti površna.
Milarepa
Podložan sam smrti. Smrt je neizbežna
Prije nekoliko godina, Cambridge Meditation Center pozvao je Taru Tulku Rinpo-chea da govori. Prije nastupa dodirnuo je svoju brojanicu i tri puta izgovorio neke riječi. Odlučio sam da je to neka posebna mantra. Na kraju sam ga pitao šta govori, a on mi je objasnio da je samo tri puta ponavljao frazu „Ionako ću umrijeti“. To mu pomaže da prevlada pretjeranu umišljenost i da sebe ne smatra briljantnim propovjednikom. Na kraju krajeva, sva naša znanja i sposobnosti se pretvaraju u prah.
I postavio sam za pravilo da se okružujem raznim predmetima koji podsjećaju na smrt - lobanjom preminulog lame, brojanicom napravljenom od njegovih kostiju. Kosti su ostavljene nakon takozvanog sahranjivanja na nebu, kada se tijelo pokojnika, iz samilosti, daje lešinarima da se njime hrane. Brojanica koju je Tara Tulku Rinpoče prstao takođe je napravljena od ljudskih kostiju. Perle krunice napravljene od ljudskih ili životinjskih kostiju služe kao podsjetnik na neizbježni kraj.
Često me pitaju: zašto se stalno podsjećati na ovu tužnu činjenicu? Anusaya na pali jeziku znači naša tajna osećanja. Jedan od njih je strah od smrti. Živi u našoj podsvijesti i manifestira se u obliku drugih, manje značajnih strahova. On zagorčava naše živote. Ovo je oblik hronične anksioznosti.
Anusaya se stalno hrani svakodnevnim utiscima: umire nam neko blizak, vidimo mrtvu životinju na ulici, iznenada saznamo da je naš prijatelj teško bolestan, ili nakon duge razdvojenosti otkrijemo da je jako ostario. Zadatak duhovne prakse je otjerati ove strahove: slikovito rečeno, otvoriti vrata i prozore i pustiti svježi zrak, prestati pričati o njima šapatom, potiskivati ih i utišavati. Veoma je teško živjeti ovako – za suzbijanje straha potrebno je mnogo energije, koja se, u suštini, gubi.
Ako pokušamo dublje da prodremo u ovo pitanje, shvatit ćemo da se zapravo ne bojimo smrti, već ideje smrti. Na prvi pogled razlika je mala, ali veoma bitna.
Trenutak smrti se ne razlikuje od bilo kojeg drugog. Ovo je još jedno životno iskustvo koje treba ispuniti dok ste budni. Naše tijelo i naša svijest se mijenjaju u ovom trenutku. Ali ako pokušamo da gledamo unapred, onda naše ideje najverovatnije neće imati nikakve veze sa stvarnošću.
To se često dešava u životu - stvarni događaj se ispostavi potpuno drugačijim od onoga što smo zamislili. Kada razmišljamo o smrti, pokušavamo da odemo dalje od razmišljanja, jer to je mišljenje koje stvara sve vrste problema. Niko ne zna šta nas čeka nakon smrti. Smrt je veliko nepoznato, a misao, koja je izraz poznatog, ne može spoznati ono što je nepoznato. To je činjenica. Smrt nazivamo nepoznatom jer ne znamo ništa o njoj.
Nisam protiv straha pri pomisli na smrt, jer nam je taj osjećaj blizak. Ali haotične misli koje se javljaju spontano, ali ponekad iz straha, ne donose malo koristi. Kada razmišljamo o smrti, ne pokušavamo da idemo dalje od onoga što znamo. Jednostavno pokušavamo cijeniti ono što je oko nas. Smrt je sada prisutna kod nas.
Smrt je tema do koje vode mnoge filozofske rasprave. Glavna načela budizma odnose se na promjene i nestalnost našeg postojanja. Starenje i bolest su jedan izraz nestalnosti. To su prirodni procesi. Smrt je takođe prirodan proces. Prije ili kasnije naše tijelo se istroši i prestane funkcionirati.
Ali, uprkos neizbježnosti smrti, osoba ne želi uvijek razmišljati o ovoj temi. Postoje teški trenuci u životu, periodi depresije, kada takve misli nisu baš prikladne. (Budite pažljivi prema svojim prijateljima i voljenima – ako su ozbiljno bolesni ili umiru, ne biste im trebali preporučiti ovu aktivnost, pogotovo ako imaju malo iskustva s duhovnom praksom.)
Ako već imate ovo iskustvo, a posebno ako ste postigli određeni stepen samadhija, to olakšava stvari. Osim toga, od sebe znam da su čak i ljudi koji nisu postigli samadhi u stanju da se koncentrišu na jednostavnu misao poput „Moram umrijeti“, jer je ova tema prilično zanimljiva. Koncentracija neće funkcionirati ako nam ta misao ulijeva strah koji ne možemo pobijediti. Međutim, uopće nije potrebno biti iskusan u meditaciji.
Za nekoga ko se osjeća pripremljenim, praksa razmišljanja o smrti može biti od neprocjenjive vrijednosti. Na taj način izbacujemo strahove prema van kako bismo ih bolje upoznali. Ovo uvijek otkriva promjenjivu prirodu straha. Koliko god na prvi pogled izgledalo neugodno, njegovo postojanje je kratkog vijeka: strah se javlja i nestaje nakon nekog vremena. Energija straha je prisutna, ali nije naša – nije naše „ja“.
Kada ovo shvatite, možete izvući mnogo energije iz straha. Sada se strahovi neće skrivati u našoj podsvijesti. Proživjeli su svoje vrijeme. Možda se vrate, ali mi već imamo povjerenje da ih možemo nositi. Vidjeli smo da se strah može uočiti, što znači da se sa njim može raditi.
Dakle, strah nas uči da cijenimo život. Omogućava nam da vidimo život u punom sjaju – jer razumijemo da će se prije ili kasnije završiti. Dobrovoljno smo ušli u prebivalište smrti. I shvatili smo da živimo u obmani i neznanju. Pretvarali smo se da će život trajati vječno. To znači da nismo shvatili njegovu punoću i sjaj.
Intelektualno razumijemo da ćemo umrijeti. Ali morate to znati srcem. Mora doći do srži vaših kostiju. Tada ćemo shvatiti kako da živimo.
Da biste to postigli, morate stalno razmišljati o smrti. Sva naša praksa Dharme je priprema za tako duboko razumijevanje. Prvi korak je razvijanje etičke pozicije. Drugi korak je razvijanje pravilnog disanja. Ovo može potrajati dosta vremena - morate ući u mirno, koncentrisano stanje. Takođe je potrebno raditi sa senzacijama, sa malim i većim strahovima i razvijati svestan pristup događajima iz svakodnevnog života. Ovi koraci nam pomažu da ojačamo svoju svijest kako bismo se mogli suočiti sa strahom od smrti. Ponekad, prije promatranja straha, moramo procijeniti svoj otpor prema njemu. Shvatamo koliko mrzimo ovaj strah.
Bez ovog prethodnog rada, osoba neće moći mirno da se suoči sa smrću. Možda postoji nekoliko izuzetnih pojedinaca koji su u stanju da to urade. Oni dolaze na zemlju neobično duhovno zreli
ili su prošli kroz takva iskušenja koja su ih učinila zrelima. Neophodno je razviti određenu smirenost u odnosu na događaje kako bismo ih mogli analizirati i od njih dobiti informacije. Komunikacija sa strahom pruža uvid koji ima moć oslobađanja.
Po pravilu, naša svest je spontana. Vidimo na TV-u poruku o nekoj tragediji i doživimo bol ili čak srčani udar, a onda promijenimo kanal i sve nestane. To su zakoni modernog života - pažnja se brzo raspršuje.
Duhovna praksa je drugačije prirode. Samadhi koji postižemo nije apsolutna koncentracija isključujući sve ostalo. Svijest koja je postigla samadhi je jaka i fleksibilna, vrlo živa. Ovo stanje liči na nježnost. Kao da mi se srce topi. Vidite pravu tugu života i pravu lepotu života. Ne vidite jedno bez drugog. Praksa nam daje priliku da ih vidimo zajedno.
Naše srce postaje nježno i osjetljivo, a svaki događaj nas toliko dirne da se probudimo: prodiremo duboko u prirodu stvari. Sve dobija veći značaj – i ljudi i događaji oko nas. Osoba ima želju da meditaciju učini intenzivnijom.
Pod vježbom podrazumijevam nenapuštanje posla ili porodice da bi meditirali u pećini. Ovaj koncept tumačim u širem smislu: šta god da radimo, mi smo u stanju duhovne budnosti. Praksa postaje sastavni dio našeg života. Naučivši da radimo sa običnim događajima, postepeno prelazimo na izuzetne – poput smrti.
Mnogo sam naučio od zen majstora Suzukija Šosana, koji ne samo da je meditirao, već je bio i samuraj i neko vreme živeo kao pustinjak. Bio je vješt u borilačkim vještinama i podučavao ga kako se svjesno pristupa smrti, ili "energija smrti" kako ju je on nazvao, kako bi poboljšao duhovnu praksu. U teškim slučajevima koristio je energiju smrti da promijeni svoj stav prema situaciji i to mu je mnogo pomoglo.
„Osoba koja umire sa radošću postaje Buda“, rekao je on. „Biti Buda znači umrijeti s laganim srcem.“ A onda je iskreno nastavio: „Pošto sam čovjek i ne želim umrijeti, vježbam da naučim kako umrijeti lako - lako i bez oklijevanja, izloži svoj vrat krvniku.
Dželat je u ovom slučaju simbol smrti. Gospodar znači da će doći vrijeme kada će dostojanstveno prihvatiti smrt. "Vježbao sam se na razne načine", rekao je, "i znam koliko je strašno ne moći lako umrijeti. Moj metod je budizam za kukavice." U tom smislu, svi smo kukavice i svima nam je potrebna neka obuka.
Znanje o smrti nije apstraktno znanje - stičemo ga prirodnim putem, na primjer, kada neko od naših voljenih umre. Ali samo oni koji duboko razmišljaju o onome što se dogodilo mogu izvući pouku iz toga. Ako ste otvoreni za iskustvo, onda svako ko je preminuo može postati vaš učitelj.
Posljednji poklon koji sam dobio od oca je da me natjerao da razmišljam o smrti. Setio sam se da nisam izuzetak od opšteg pravila. Nekada nisam mogao da zamislim da moj otac može da umre - uvek je bio veći i jači od mene, bio je primer za mene. Ali on je umro i neće se vratiti. Pepeo više neće postati drvo. I ja ću se jednog dana pretvoriti u pepeo.
Formalna praksa
Od razmišljanja o ocu, pređimo na formalnu duhovnu praksu vezanu za smrt. Na primjer, koristim meditaciju od devet dijelova koju sam otkrio u propovijedima Atiše (980-1055), velikog indijskog budističkog mudraca. Ovu meditaciju sam prilagodio koristeći savjete svojih učitelja - Tare Tulku Rinpochea i Ajaana Suwate. Sve je to činilo osnovu meditacije o smrti koju predajem svojim studentima.
Moja meditacija je podijeljena na tri glavna dijela: misli o neizbježnosti smrti, misli o nepredviđenosti smrti i misli da nam samo Dharma može pomoći u trenutku smrti. Svaki dio se sastoji od tri iskaza.
Obično počinjem s disanjem. Ovo radim dok mi se mozak ne smiri. Postigavši smirenost, počinjem razmišljati o jednoj od izjava - na primjer: "Svi ćemo umrijeti."
Očigledno, razmišljanje o tome zahtijeva određenu koncentraciju svijesti. Na kraju krajeva, smrt je ono što bismo najradije izbjegli. Naravno, imamo veliku averziju prema smrti. Ako se ne koncentrišemo dovoljno, nećemo moći u potpunosti razumjeti značaj ove izjave. U mirnom stanju naše razmišljanje postaje oštro i fleksibilno. Možemo precizno fokusirati našu pažnju i održavati je u kontinuiranom stanju. Snažno nas podržava samadhi, koji održava naš emocionalni i mentalni interes za predmet kontemplacije.
Posmatrajući izjavu s različitih stajališta, shvatit ćemo bogatstvo značenja sadržano u njoj. Ako budemo pažljivi prema svom iskustvu, shvatit ćemo istinitost ove izjave. Osjetit ćemo to ne samo svojim umom, već cijelim svojim bićem. Atishinih devet meditacija su vježba yoniso manasikare - mudra pažnja ili pažljiva koncentracija. Sve jednostavne izjave, ako im se temeljno pristupite, sadrže mnogo više značenja nego što se čini na prvi pogled. Duboki uvid u njihovu suštinu pomoći će nam da razumijemo djelovanje prirodnog zakona Darme u našem tijelu i umu.
Kada prakticirate meditaciju, prvo se trebate fokusirati na jedan od devet dijelova, a zatim ukratko proći kroz sve ostale kako ih ne biste zaboravili. Možete raditi jedan dio dnevno ili sva tri. Ako se meditacija o ovom dijelu pokaže plodnom, trebali biste je nastaviti raditi nekoliko dana. Sva razmišljanja su osmišljena da shvate istu jednostavnu istinu, i stoga, kada ih praktikujete, ne biste se trebali pridržavati previše strogih pravila - oslonite se na svoj zdrav razum.
Radi veće jasnoće, evo nekoliko primjera.
Neminovnost smrti
1. Svako od nas će umrijeti
Prva i najkategoričnija od ovih izjava je da su sva živa bića podložna smrti. Niko nije izuzetak od univerzalnog zakona. Smrt je prirodna posljedica našeg rođenja, a cijeli naš život od trenutka rođenja je put do smrti. Nema izuzetaka. Bogatstvo, obrazovanje, fizičko zdravlje, slava, moralni karakter, pa čak i duhovna zrelost nisu bitni. Ako ne želiš da umreš, bolje je da se ne rodiš.
Buddhaghosin "Visuddhimagga" se pokazao veoma korisnim u ovom slučaju. Ona vas poziva da se uporedite sa drugim poznatim istorijskim ličnostima. Buda je umro. Isus Hrist i Sokrat su umrli. Umrli su poznati sportisti - snažni i zdravi muškarci i žene koji su ostvarili sportske podvige.
U takvoj situaciji često pomislim na Krišnamurtija. Dobro je kada osobu poznaješ lično. Krishnamurti je imao nevjerovatnu unutrašnju snagu, jasnoću svijesti i ogromnu ljubav prema životu, koja ga nikada nije iznevjerila. Učio je do poslednjih dana života, a umro je u 90. godini. A ipak je umro.
A među običnim ljudima postoje vesele i energične prirode - svako od nas ima takve poznanike. I oni se, kao i svi, suočavaju sa smrću.
Ponekad nove ideje za meditaciju padaju na pamet same. Prije nekoliko godina, nakon predavanja o svjesnom odnosu prema smrti, vratio sam se kući. Naravno, glava mi je i dalje bila puna prethodnog nastupa. Hteo sam da se opustim. Zaista volim stare filmove. Te večeri je na televiziji prikazan film iz 1938. sa Clarkom Gableom i Carole Lombard u glavnim ulogama. Strastveni filmofil, poznavao sam sve koji su učestvovali u stvaranju filma – scenariste, reditelja, producenta. I odjednom sam shvatio da svi oni više nisu živi.
Nekada su ti ljudi bili puni života i šarma, neverovatno privlačni, a sada su svi – čak i oni koji su svirali u orkestru i prodavali kokice po halama – mrtvi. Čak i iznenađujuće. Film je djelovao tako živo, a ljudi koji su ga snimili bili su mrtvi.
Buda je o tome rekao ovo:
Mlade i stare
Glupo i mudro
Siromašni i bogati - svi umiru.
Kao glineni lonci - veliki i mali,
Izgoreli i nespaljeni - na kraju se slome,
Dakle, život vodi u smrt.
2. Imamo sve manje vremena za život
Kretanje ka smrti je neumoljivo. Nikada ne prestaje. Počinjemo da umiremo od trenutka kada smo rođeni. Smrt je sve bliže sa svakim otkucajem sata. Veliki indijski majstor Atisha, dok je meditirao na ovu temu, slušao je zvuk kapanja vode.
Najbolji način da meditirate na ovu temu je da obratite pažnju na svoje disanje. Tokom života pravimo ogroman broj udisaja i izdisaja. Nije nam data prilika da znamo njihov tačan broj, ali svaki udah i svaki izdisaj nas približava smrti.
Ovo je duboka misao. Mislimo da vidimo jednostavno fizički proces, ali što duže to radimo, sve više shvatamo kakvo se duboko značenje krije u tome. Na kraju krajeva, svaki dah je mali komadić života koji dovodi vazduh u pluća, daje kiseonik telu i omogućava nam da živimo. Svaki izdisaj je opuštanje, izlaz. I doći će trenutak kada ćemo izdahnuti vazduh, ali ga više nećemo udahnuti. Naš život će se završiti.
Dok izdišete, zamislite da je ovo vaš posljednji izdisaj i da neće biti novog udisaja. Nakon nekog vremena, disanje postaje duboko, a između udisaja i izdisaja postoji duga pauza - razlog za stativ. Ponekad moramo da forsiramo dah da bismo bili sigurni da još uvek dišemo. Ali što duže sjedimo, mirnije percipiramo pauzu između izdisaja i udisaja – više nas nije briga kada dođe sljedeći udah.
Izvana, ova praksa može izgledati strašno. Meditator doživljava ozbiljan strah - boji se gubitka sposobnosti disanja. Na pozadini tog straha nastaju drugi, manji. Šta god da doživimo – strah, užas, histeriju – moraćemo da vežbamo sa ovim. Posmatramo strah i dopuštamo mu da postoji paralelno sa procesom disanja. Razumijemo da strah nije trajan i da se može pobijediti.
Strah je u ovom slučaju sličan fizičkom boli. Ako se okrenemo od njega ili ga izbjegnemo, može narasti u opasnih dimenzija. Ali ako počnemo da ga analiziramo, shvatićemo da nije tako strašno kao što se činilo. Videćemo da će strahu pre ili kasnije doći kraj. I u ovom trenutku naš stav prema tome – i prema disanju – mora se promijeniti. Mozak se smiruje.
Naravno, ponekad se desi da sjedimo i čekamo da se pojavi strah, čekajući neku vrstu akutne reakcije - i ništa se ne događa. A ponekad se strah pojavi na kratko, a onda prođe. Takve stvari ne možemo kontrolisati i ne znamo unaprijed kada će se naše emocije uključiti. Ne želimo ništa da forsiramo niti da teramo bilo šta. Naš zadatak je jednostavno razmišljati o onome u čemu doživljavamo ovog trenutka.
Druga zapovijest nas podsjeća da naših dana na ovoj zemlji ostaje sve manje. Zamislite da padamo sa visokog drveta u mraku. Prije ili kasnije udarit ćemo u zemlju - samo ne znamo tačno kada.
Sedmi Dalaj Lama je pisao pjesme o tome.
Nakon rođenja nećemo imati ni jednu slobodnu minutu.
Trudimo se u naručje Gospodara Smrti,
Kao atletičarka.
3. Smrt će doći bez obzira da li praktikujemo dharmu ili ne
Kontemplacija smrti služi kao dobar poticaj za duhovnu praksu. Možda preuveličavam njenu ulogu u ovom slučaju, ali ipak sam učiteljica meditacije. Možda bi neka druga osoba na mom mjestu, gledajući smrti u lice, dala otkaz i prepustila se svim vrstama zadovoljstava - seksu, drogi, rokenrolu. Ko zna?
Razmišljanje o ovim riječima pomaže nam da shvatimo koliko je vrijeme dragocjeno i koliko ga malo imamo. Svi provodimo dosta vremena spavajući, jedući i samo neaktivni. Naravno, bez ovoga ne možemo, ali zapitajmo se: kako bismo voljeli provesti ono malo vremena koje nam je nakon ovoga ostalo na raspolaganju?
Verovatno se svako od nas pitao: šta bih ja uradio da mi je ostalo samo godinu dana života? Pitanje je interesantno i svi bi, naravno, željeli da žive duže, ali prije ili kasnije će morati umrijeti. Pa na šta da potrošimo svoj kratki život? Čemu da ga posvetim? Ovo je pitanje o kojem vrijedi razmisliti.
Kao učitelj Darme, često susrećem ljude koji razmišljaju otprilike ovako: „Dobiću diplomu i onda ću započeti duhovnu praksu“, „Završiću još jedan roman i onda...“, „Ja ću sklopi drugi dogovor i...”, “Tada će djeca rasti...” Guntang Rinpoche je opisao ovo stanje na sljedeći način:
„Dvadeset godina sam proveo ne želeći da praktikujem Darmu. Sledećih dvadeset godina išao sam da praktikujem Darmu. Još dvadeset godina sam radio druge stvari i žalio što nisam praktikovao Darmu. Ovo je priča o mom praznom životu ."
U tom slučaju potrebno je promijeniti prioritete. Uvijek postoje neke okolnosti koje otežavaju vježbu. Moji studenti se često žale i kažu da bi željeli više vremena posvetiti vježbama sjedenja, da vježbaju češće po cijele dane i da povećaju vrijeme povlačenja. Sve ovo je svakako važno i neophodno. Ali prije svega, trebali bismo se zapitati: „Jesmo li sada spremni za vježbanje?“ Uostalom, cijeli naš život je odličan materijal za praksu. Mogu li ga koristiti? Meditacija u samoći je divna stvar. Ali možemo li to učiniti kada odgajamo djecu, vozimo se u školu ili na posao, pišemo roman, vozimo auto ili se kupamo? Ako mislite da možete vježbati samo u određeno vrijeme i pod određenim uslovima, onda se jako varate. Možete vježbati bilo gdje i bilo kada. Glavna stvar je htjeti to učiniti.
Kada osoba ima ispravan način razmišljanja i svakodnevno prakticira, uviđa prednosti prakse i postaje sve više zainteresirana za nju. Kada to počne da shvata sjedeći položaj postoji osnova za vežbu, on iznenađujuće brzo ima vremena da sedne i vežba. Sve se dešava kao samo od sebe.
Dakle, sve ne zavisi od toga koliko ste zauzeti, već od želje da vežbate. Ako postoji želja, ima vremena. Moramo se direktno zapitati: čemu želimo da posvetimo preostale dane svog života? kratak život?
Vremenska nesigurnost
4. Ne znamo kada ćemo umrijeti
Groblje, posebno staro, odlično je mjesto za razmišljanje o ovoj izjavi. Prošetajte, pogledajte grobove, obratite pažnju na starost mrtvih. Istina, staro groblje ponekad stvara lažni osjećaj sigurnosti - osoba može odlučiti da dostignuća moderne medicine - antibiotici, vakcinacije i tako dalje - značajno produžavaju život. To je tačno - prosječan životni vijek se povećao. Ali ljudi u bilo kojoj dobi su i dalje podložni smrti. Čitajte novine, gledajte vijesti na TV-u, razgovarajte sa komšijama - i saznaćete pravu situaciju.
Ova izjava samo odražava zakon krhkosti svega zemaljskog. Posljedica ovog zakona je da se promjena dešava iznenada. Bilo bi jedno da je tok događaja predvidljiv. Tada bi nam obrasci pomogli da se nosimo sa poteškoćama. Ali teška istina je da život može izvući tepih ispod nas. Pod se može urušiti, krov se može srušiti. I ne znamo kada će se to dogoditi.
Neizvjesnost je karakteristična ne samo za smrt, već i za život. Svi želimo nešto trajno - stalni posao, partner, porodica, dom, prihod, prijatelji, mjesto za meditaciju, lijepo vrijeme. Ako je moguće, trudimo se da osiguramo tu postojanost, ulažemo sve napore, ali ništa ne funkcionira. Ne postoji ništa trajno na svijetu. Bilo bi mnogo mudrije promišljati i proučavati zakon nestalnosti, umjesto da ga pokušavamo opovrgnuti. Kad bismo naučili da se pomirimo s tim, znatno bismo olakšali svoj život.
Sve me to podsjeća na priču o poznatom mudracu. Na pitanje odakle crpi mudrost, odgovorio je: „Kad ujutru ustanem iz kreveta, dan provodim kao da ne znam da li ću preživeti do večeri“. Slušaoci su bili zbunjeni. „Ali to niko ne zna“, prigovorili su. „Da, ali ne poštuju svi moje pravilo“, odgovorio je mudrac.
Zakon nestalnosti sam po sebi nije ni dobar ni loš. Ovo je jednostavno činjenica, najočiglednija činjenica zemaljskog života. Živimo kao da ne vjerujemo u njegovu istinitost ili znamo da postoje izuzeci. Zakon nestalnosti je poput zakona gravitacije, koji utiče na nas da li ga prepoznajemo ili ne.
I opet ću citirati stihove 7. Dalaj Lame. On opisuje ljude koji su krenuli u bitku:
Ujutro su duše ljudi bile pune nade,
Dok su razgovarali o tome kako će poraziti neprijatelja i zaštititi zemlju,
A s početkom noći njihova tijela su postala plijen ptica i pasa.
Ko bi rekao da će danas umrijeti?
Dok sam držao predavanja iz kojih je kasnije nastala ova knjiga, zen majstor kojeg sam poznavao umro je od srčanog udara tokom intervjua. Bio je u ranim pedesetim. Prijatelj koji mi je pomogao da napišem ovu knjigu renovirao je svoj dom. Nije se preselio u nova kuća, jer sam navikla na svoje komšije - imaju veoma dobar odnos. Kada je renoviranje bilo u punom jeku, on, svima miljenik, kojeg su komšije u šali zvale „gradonačelnik ulice“, teško se razbolio. Dijagnostikovan mu je tumor na mozgu i preminuo je nekoliko mjeseci kasnije.
Svima su poznati takvi slučajevi - samo pročitajte čitulje u novinama. Među mrtvima je bilo mnogo starijih ljudi i mnogo bolesnih, ali koliko njih je tačno znalo kada će umrijeti? Kad drugi umru, mislimo da nam se to neće dogoditi i varamo se. Smrt uvek dolazi neočekivano.
5. Postoji mnogo razloga za smrt
Naš problem je što sebe smatramo svemogućima, mislimo da možemo pronaći lijek za svaku bolest i riješiti svaki problem. Pobijedili smo male boginje i dječju paralizu. Sve manje ljudi boluju od tuberkuloze. Naš cilj je da se riješimo svih bolesti općenito. Ogromni napori i resursi se troše na liječenje AIDS-a i različite forme rak, i to s pravom. Ali ne treba misliti da čovjek može izliječiti bilo koju bolest i pobijediti smrt. U pravilu se jedna bolest zamjenjuje drugom. Pobijedili smo potrošnju, ali SIDA je zauzela njegovo mjesto. Naučili smo liječiti neke oblike raka, ali smo nemoćni protiv drugih – nakon remisije, bolest se ponovo vraća. Osim toga, mnoge bolesti koje su u našoj zemlji iskorijenjene i dalje postoje na drugim kontinentima, a njihovi stanovnici i dalje umiru od bolesti koje smo naučili liječiti prije sto godina. Dakle, većina ljudi na svijetu umire od malarije.
ćao mi pričamo o tome samo o bolestima. Ali tu su i ratovi, gladi, ubistva, samoubistva, nesreće, nesreće, uragani, lavine, poplave, zemljotresi, tornada - ova lista se nastavlja u nedogled. Ako izliječimo sve postojeće bolesti, druge će zauzeti njihovo mjesto - očito, naša planeta može prehraniti samo određeni broj ljudi i brine se o održavanju ravnoteže. Prije ili kasnije, i Zemlja će prekinuti svoje postojanje, jer nije vječna.
Dakle, živjeti znači biti izložen raznim pojavama i okolnostima koje nastaju neočekivano i imaju neočekivane posljedice. Smatrati da ste zaštićeni od njih znači ostati blaženo nesvjestan. Ako smo živi, neće biti dugo.
Kao što je Nagarjuna rekao:
"Živimo okruženi hiljadu smrtnih opasnosti. Naš život je kao svijeća na vjetru. Vjetar smrti, koji duva odasvud, može ga ugasiti svakog trenutka."
Obično, nakon takvih razmišljanja, osoba počinje osjećati besmislenost života i shvaća to još malo - i počet će doživljavati depresiju, koja može završiti samoubistvom. Stoga je potrebno napraviti rezervu: naravno, takav pogled na život je suviše turoban, nesumnjivo, u njemu ima puno dobrog. Prolaznost i krhkost života ne znači njegovu bezvrijednost. Naprotiv, to nam ga čini još vrijednijim. Svaka sekunda toga nam se čini kao dragocjen dar.
Svrha ovih refleksija je ispravljanje poremećene ravnoteže. Često živimo kao da nismo svjesni prolaznosti života. Razmišljanje o smrti ima za cilj da nas probudi. Oni nas bude kako bi nam otkrili radost i ljepotu života oslobođenog želja i vezanosti, života oslobođenog iluzija vječne mladosti i zdravlja.
6. Naše tijelo je vrlo krhko
Imao sam ujaka koji je umro u dobi od dvadeset dvije godine. Sekao je povrće zarđalim nožem i slučajno se posekao. Nekoliko dana kasnije umro je.
Sin predsjednika Warrena Hardinga umro je od trovanja krvi kroz apsces. Ovog ljeta u Sjevernoj Karolini, zdrav i visok fudbaler - zvijezda tima i predsjednik klase - pregrijavao se, uprkos brojnim upozorenjima njegovih trenera. Tjelesna temperatura mu je dostigla 41 stepen, a Hitna pomoć nije uspjela da ga spasi. Sportista je preminuo u bolnici.
S jedne strane, naše tijelo ima veliki otpor. Svi smo čuli priče o ljudima koji su izdržali strašna iskušenja tokom ratova ili katastrofa, o slabim i bolesnim starcima koji, uprkos svemu, ne umiru. S druge strane, naše tijelo je užasno ranjivo. Jedan mali bacil ga može ubiti. Prevucite prstom na ranjivi organ ili ozljeda velike arterije podjednako su opasni. Smrt dolazi vrlo brzo.
Svrha ovih razmišljanja nije da uplaše čitaoca, već da ga natjeraju da život shvati ozbiljnije. Svi imamo određeni stereotip o našim životima. Zamišljamo mladost, srednju dob, period odrastanja, spokojnu starost, na kraju koje nas čeka miran pad.
Ali ovo su samo plod naše mašte. Smrt nas ne čeka samo na kraju puta - ona je sa nama u svakom trenutku. Naš život je kratkotrajan i krhak, naša sudbina je nejasna. Svrha kontemplacije je da nas podseti kako stvari zaista stoje. Koristite kao predmet za razmišljanje izjavu koja na vas ostavlja najveći utisak.
Samo praksa dharme može nam pomoći u trenutku smrti
7. Bogatstvo nam neće pomoći
Prethodne izjave su izuzetno korisne za praktikante Dharme. Zaokupila ih je četvrta Budina zapovest (vidi Uvod): „Postat ću drugačiji, slobodan od svega što mi je drago i ugodno.” Razmišljanje o tome je teško, ali neophodno.
Pozivam vas da zamislite sebe na samrtnoj postelji. Počnite meditirati, pokušajte postići stanje samadhija, a zatim vizualizirajte sliku: u svojoj ste sobi, vaš um je čist, čekate smrt. Šta mislite i osećate u ovom trenutku?
Riječ bogatstvo u gornjoj izjavi ne treba shvatiti doslovno. To je jednostavno sinonim za materijalno bogatstvo. Nismo svi bogati – iako se može reći da uživamo u luksuzu u odnosu na to kako su ljudi živjeli u prošlosti i kako sada žive u nekim zemljama. Svi imamo stvari koje su nam drage, za koje smo ceo život nabavljali: biblioteku, kolekciju CD-a ili ploča, omiljeni muzički instrument, auto, odeću, dom. Razmislite koliko smo truda uložili da ih nabavimo.
Ne kažem da je loše. Samo nas stvari neće spasiti od smrti i nećemo ih ponijeti sa sobom u grob. Omiljena knjiga, muzički instrument, haljina ili odelo, statua Bude - sve će to ostati ovde u zemaljskom životu. Omiljene stvari nas ne mogu spasiti od smrti ili olakšati dolazak.
Ovo je surova realnost. I ako nam praksa Dharme može pomoći – a siguran sam da može – zar ne bi bilo bolje da posvetimo više vremena ovoj praksi, umjesto da gomilamo stvari od kojih ćemo se na kraju morati rastati?
Tara Tulku Rinpoche je jednom primijetio da su Amerikanci koji sebe smatraju lukavim i uspješnim biznismenima zapravo loši biznismeni. Zaboravljaju krajnji rezultat. Ulažu svu svoju energiju u nešto prolazno i kratkotrajno. Čak ni dobro ime, neokaljani ugled, stečena znanja, nagrade, priznanja i visok položaj ne mogu se ponijeti sa sobom u grob. Zašto onda trošiti toliko vremena na njihovu kupovinu?
Ovdje je prikladno podsjetiti se na novozavjetnu parabolu o bogatom mladiću. Mladić je upitao Isusa šta treba da uradi da bi imao večni život. A Isus odgovori: „Idi, prodaj što imaš i daj siromasima... dođi i idi za mnom.” Kada je mladić čuo ovu riječ, otišao je tužan, jer je imao mnogo imovine. Mladić se nije mogao natjerati da se rastavi od svog bogatstva, ali prije ili kasnije će on – i svi mi – to morati učiniti. Samo je pitanje vremena. Previše smo vezani za sve zemaljsko. Krishnamurti je govorio sasvim jasno:
"Smrt ti je teška jer si cijeli život gomilao bogatstvo i bio vezan za ovaj svijet. Želiš li znati šta znači umrijeti? Izaberi ono što ti je najdragocjenije i rastani se od nje. Ovo je smrt .”
Izbjegavajte prazne aktivnosti
I tražite put do duhovne radosti.
Radosti zemaljskog života brzo prolaze,
Negujte ono što donosi vječnu korist.
Dul Zhug Lin
8. Naši voljeni nam ne mogu pomoći.
Mnogima je ovo najteže shvatiti. Može se pretpostaviti da su naše omiljene knjige, muzika i drugi predmeti za nas gotovo živa bića, što nas u određenoj mjeri dovodi u zabludu. U ovom slučaju, šta reći o stvarnim ljudima – našim supružnicima, roditeljima, djeci, braći i sestrama, bliskim prijateljima, duhovnim učiteljima. Bilo bi prirodno očekivati još veću pomoć od njih.
Ovo je djelimično tačno. Ali istina je i da nam prijatelji neće pomoći kada umiremo. Možda su u blizini (a možda i nisu – nikad se ne zna kako će se sve dogoditi). Mogu nas utješiti u kobnom trenutku, ali rastanak s njima je neizbježan. Svi umiru sami. Kao što je Šantideva rekla:
I preko moje samrtne postelje uzalud
Prijatelji i porodica će se pokloniti.
Smrt i samrtne muke
Moraću da prođem sam.
Kada me Yamini glasnici uhvate,
Gdje će tada biti prijatelji i porodica?
Samo moja zasluga može da me zaštiti,
Ali nikad se nisam oslanjao na nju.
Ne znam za vizualizaciju koja nam daje pravu ideju o smrti. Zamislite da ležite na samrtnoj postelji. Zamislite da vam u posjetu dođe osoba koju volite najviše na svijetu. Kažete mu: "Zbogom zauvek!" Ovo je stvarnost smrti. I većini ljudi je veoma teško da se pomire sa tim.
Prirodno je da se osoba u trenutku smrti okrene onima koje voli. Ali, uprkos podršci voljenih, svako od nas umire sam. Jaka vezanost samo pogoršava situaciju - napuštanje života postaje još bolnije. Vezanost i mir su nespojivi. Sami dolazimo na svijet i ostavljamo ga samog.
9. Telo nam ne može pomoći
Na posljednjoj smo liniji. Upravo smo se pozdravili! nama najbližoj i najdražoj osobi. Sada se moramo oprostiti od našeg tijela.
Telo nam je bio veran pratilac tokom celog života. Ponekad se činilo da smo mi i naše tijelo jedna cjelina. Puno smo vremena posvetili brizi o njemu - pranju, češljanju, nanošenju krema, jednom riječju, njegujući ga na sve moguće načine. Nahranili smo ga i odmorili. Naizmjenično smo ga voljeli i mrzeli. I tako vjerni pratilac, sa kojim smo prošli kroz vatru, vodu i bakrene cijevi, više nas neće pratiti. Naše tijelo više neće udisati kisik, održavati cirkulaciju krvi. Jednom pun života, postaće beživotni leš.
Prvi Panchen Lama je vrlo dobro rekao o ovom pitanju: “Tijelo koje smo tako dugo njegovali izdaje nas upravo kada nam je najpotrebnije.”
Očigledno, tijelo čekaju druge promjene. Ako se ne kremira, tijelo će početi da se raspada. Budisti svjesno promatraju različite faze raspadanja i promjene u tijelu kako bi potpunije razumjeli stvarnost smrti.
Budistički monasi ponekad posebno odlaze u kripte kako bi razmatrali ostatke i tako vidjeli kako se završavaju naši životi. U kriptama postoji čitav ciklus meditacija. U Mahasatipatthana Sutri, Buda, govoreći o predmetima meditacije, daje savjete o tome kako meditirati na mrtva tijela u različite faze raspadanje. Ali za naše potrebe dovoljna je jednostavna vizualizacija svake od ovih faza.
Kao iu prethodnim slučajevima, prvo morate smiriti svoj um koncentrišući se na disanje. Zatim, koristeći riječi i vizualizaciju, zamislite svaku fazu i počnite razmišljati o njoj. Važno je vidjeti vezu između slike koja je nastala i našeg tijela. Jedna od tradicionalnih formulacija kaže: "Zaista, moje tijelo ima istu prirodu kao i slika koju predstavljam. Ne može ići dalje od granica ove prirode. Podliježe istim zakonima."
Naša tijela ne pripadaju nama, već prirodi. Ne postoji ništa trajno u prirodi.
Takve refleksije nam pomažu da se pomirimo s prirodom tijela. Počinjemo da ga tretiramo mudrije, shvatajući da se to ne može promeniti. Ako imamo strah ili odbijanje, takođe se prema njima ponašamo mirno, posmatrajući njihov dolazak i odlazak.
Ajaan Suwat me naučio varijaciji ove prakse koja je bila od velike pomoći. Prema njegovoj metodi, prvo treba zamisliti neke unutrašnji organ tijelo, a onda zamislite šta će mu se dogoditi nakon smrti, dok se tijelo raspada. Kada dođete do devete faze (vidi dole), kada se ostaci pretvore u pepeo i prah, shvatite ovaj proces kao vraćanje tijela u prvobitno stanje. Konačno - i to je glavna stvar - fokusirajte se na svijest koja je upila sve ove slike. Uvjerite se da postoji kao da je odvojen od vas. Ovo će vam pomoći da ne padnete u depresiju nakon takve meditacije.
Moji roditelji su zavještali da kremiram njihova tijela nakon smrti. Otac je prvi umro. Stavio sam njegovu fotografiju i urnu u kojoj je bio njegov pepeo na kućnom oltaru i svaki dan meditiram ispred nje. Praktikujući vipašjanu svaki dan, nađem priliku tokom sesije meditacije da pogledam njegovu fotografiju i setim se da je u urni sve što je ostalo od mog oca, a isto me čeka na kraju. Takva razmišljanja me posebno snažno čine svjesnim slabosti mog postojanja.
Sada, dok pišem ove redove, na oltaru je još jedna urna - sa pepelom moje majke. Meditiram dok je gledam, sa jednako plodnim rezultatima. Ovo je posljednji poklon koji su mi moji nevjerovatno velikodušni roditelji dali kada su preminuli.
Meditacija u kripti (iz Mahasatipatthana Sutre)
Vidim svoje tijelo, mrtvo nekoliko dana, naduto, plavo i gnojno.
Vidim svoje tijelo - vrvi od crva i muva.
Vidim da je od mog tijela samo skelet sa ostacima mesa.
Vidim da na mom kosturu nije ostalo mesa, već samo mrlje od krvi i tetive.
Sve što je ostalo od mog tijela je skelet oslonjen na tetive.
Sve što je ostalo od mog tijela bile su razbacane kosti. U jednom uglu leže kosti nogu, u drugom - kosti ruku. Bedrene kosti, karlica, kičma, vilice, zubi i lobanja su razbacani unaokolo. Od mene su ostale samo gole kosti.
Od mene su ostale samo izbijeljene kosti.
Prošla je godina, a vidim da je od mog tijela ostala samo gomila starih kostiju.
Ove kosti su istrulile i postale prah. Vjetar ih je raznio, a sada od njih više ništa.
Mnogi ljudi kažu: da, znam sve ovo. Znam da ću jednog dana umrijeti. Znam da ne mogu ništa ponijeti sa sobom u grob. Znam da će moje tijelo postati prah.
I kao što se često dešava sa mnogim stvarima, oboje ih znamo i ne znamo u isto vreme. Poznajemo ih svojim umom, ali ih ne poznajemo srcem. Nismo prožeti njima do srži. Da smo to radili, živjeli bismo potpuno drugačije. Ceo naš život bi prošao drugačije. Čak bi i naša planeta izgledala drugačije.
Kad bismo se zaista mogli suočiti sa smrću – a to je zadatak meditacije – naši bi životi postali lakši i radosniji. Svest o smrti ne bi trebalo da nas čini depresivnim. Naprotiv, trebalo bi da nam život učini ispunjenijim.
Kada bismo zaista shvatili stvarnost smrti, drugačije bismo se odnosili jedni prema drugima. Carlos Castaneda je jednom upitan kako da svoj život učini duhovnijim. Na to je odgovorio: "Samo treba da zapamtite da će svi koje ste videli danas umreti jednog dana." I potpuno je u pravu. Svijest o ovoj činjenici radikalno mijenja naš odnos prema ljudima oko nas.
Kada sam vježbao svijest o smrti sa svojim studentima iz Cambridgea, zamolio sam ih da prošetaju gradom nakon ručka s idejom da će svi koje vide na kraju umrijeti. Svi ovi ljudi su naša braća i sestre u smrti. Obavljanje takvog zadatka je vrlo korisno, pogotovo ako smo već neko vrijeme meditirali o smrti, zbog čega se naš odnos prema ljudima radikalno mijenja.
Život je veliki učitelj. Smrt je takođe veliki učitelj. Smrt nas svuda okružuje. Uglavnom, kao što je tipično u našoj kulturi, pokušavamo to izbjeći. Ali otvaranjem srca za nju, dobićemo ogromne koristi - naučićemo da živimo.
Šta nas dalje čeka?
Argumenti predstavljeni u ovom poglavlju sadrže određenu dozu ironije. S jedne strane, tema smrti je najvažnija u mojoj knjizi. Ovo je tema do koje nas vodi proučavanje drugih pitanja i, zapravo, vrhunac naše duhovne prakse. Ali postoji jedno „ali“: nemamo pravo iskustvo na ovom području, jer još nismo umrli.
Ali mi stalno starimo i s vremena na vrijeme se razbolimo – bolesti nam daju materijal za meditaciju. U slučaju smrti, moramo se baviti samo mislima i vizualizacijama. Prilika za vežbanje sa prava smrt predstaviće nam se samo jednom u životu - biće prvi i poslednji.
U budizmu postoji tradicija - budisti pokušavaju da umru sjedeći. I više bih volio da umrem na ovaj način. Ali naše želje se ne uzimaju uvijek u obzir. Niko ne zna pod kojim okolnostima će morati da umre. Možda ćemo biti toliko oslabljeni bolešću da nećemo moći ni da podignemo glavu, a kamoli da sednemo. Ili će nas možda, iz vedra neba, udariti ili udariti kamion. Možda, poslednje minute bićemo okruženi prijateljima i porodicom koji će nas podržavati. Ili ćemo možda morati umrijeti sami, doživljavajući strašnu bol. Ali pod bilo kojim okolnostima postoji prilika za praksu. Uvijek možete vježbati. Glavna stvar je ne zaboraviti na ovo.
Snaga naše prakse - čak i u posljednjim trenucima života - uvelike će ovisiti o tome kako smo vježbali prije. Ako je naša svijest jaka, ako možemo mirno koncentrirati svoju pažnju na ono što se događa, smrt, uprkos svoj svojoj ozbiljnosti, također može postati predmet vježbanja.
Ponekad se meditanti upuštaju u ekstremne vrste prakse: sedeći bez kretanja mnogo sati za redom, sedeći celu noć, sedeći i doživljavajući jak bol. Ova praksa pomaže u pripremi za tešku bolest i smrt. Ako se naviknete na vježbanje u teškim fizičkim uvjetima, bit ćete spremni za svaki izazov.
Želim da istaknem da je, uprkos svojoj ekskluzivnosti, trenutak smrti samo dio našeg života. I na to se primjenjuju uobičajeni principi. Analizirajte šta se dešava u vašem telu i umu. Budi svoj. Gledajte na sve svježim očima - jer vam se ovo nikada nije dogodilo.
Mislim da je glavna stvar u ovoj situaciji razviti takozvani početnički pristup tome, kako ga naziva Suzuki Roshi, ili, kako zen majstor Jun San voli da kaže, „pristup nije upućena osoba" - osoba koja zna da ne zna ništa. Jedno takvo sprečava - tradicionalna izvedba o tome šta je smrt i šta nas čeka nakon nje. Stoga je najbolje da se prema smrti i, općenito, prema svim događajima u našim životima, odnosimo bez posebnih nada i očekivanja.
Moj kolega, učitelj Vipašjane Rodni Smit, koji je godinama radio u hospiciji, rekao mi je da najteže umiru ljudi koji su mislili da će smrt za njih biti duhovno iskustvo. To ne znači da je smrt lišena duhovnosti. Jednostavno je najbolje ne očekivati ništa od smrti.
Kada govorim o umu „novaca“ ili „neuke osobe“, ne mislim na banalno neznanje. Govorim o svijesti o svojim ograničenjima, o svjesnom otporu želji uma da sebe smatra sveznajućim i ponosnim na akumulirano znanje. Ova vrsta otvorene naivnosti je srž prakse Dharme. To je i kraj procesa i njegov početak. Pomaže nam da se osjećamo istinski živima.
Može se povući analogija sa drugom praksom. U Japanu, kada se osoba priprema da postane samuraj, mora proći rigoroznu obuku, sličnu našoj duhovnoj praksi. Budući samuraj mora svoje tijelo dovesti u odličnu borbenu formu. Proučava različite tehnike držanja mača i drugih vrsta oružja i priprema se za mogući psihički stres.
Ali kada konačno završi obuku, savlada sve vrste veština i bude spreman da se bori na najvišem nivou, tek treba da nauči... da ne očekuje ništa. Ne očekujući ništa, samuraj kreće u bitku. Možda tokom borbe sa osrednjim protivnikom ima smisla planirati, pokušati pogoditi njegove namjere. Ali, ako je neprijatelj jak, ne treba nagađati. Morate održavati svoj um čistim i bistrim, morate biti spremni na sve. Nikad ne znaš šta bi se zaista moglo dogoditi jak neprijatelj. Budizam ovo stanje naziva sposobnošću gledanja u deset pravaca odjednom – svojevrsna pojačana, univerzalna svesnost.
To ne znači da možete pozvati bilo kojeg momka sa ulice, pitati ga da li zna da se bori, a ako kaže ne, onda ga odmah treba poslati u borbu, jer on je pravi "ne znam". " Neznanje zahtijeva određenu tehničku vještinu. Ovo je vrsta više mudrosti. Ovo prirodno stanječisti, tihi um.
Do stanja "neznanja" se može doći ako se pomno pogleda "znajuća" osoba, ili barem ona koja sebe tako smatra, i pokuša da shvati kako je stekla svoje znanje. Izvor znanja su prvenstveno porodica i rođaci. Često porodično obrazovanje ispostavilo se da je veoma jaka i utiče na percepciju sveta u celini. Nadalje, određeno znanje se daje pripadnosti jednom ili drugom etničke grupe. Postoji znanje koje dobijamo zbog pripadnosti određenom društvenom sloju, određenoj sredini. Postoji znanje koje zavisi od zemlje u kojoj živimo: od detinjstva učimo njene običaje, tradiciju i kodeks ponašanja.
Dalje, postoji znanje koje dobijamo iz knjiga i časova, sa usana nastavnika, znanje iz određene discipline. A tu je, naravno, i „mudrost ulice“, znanje koje nam daje svakodnevni život. Živeći u Bruklinu, mnogo sam puta čuo izjave poput: „Nisam završio fakultet, ali sam položio dobra školaživot i znam čega nema u knjigama." Verovatno ste sreli i maturante ove "škole".
Siguran sam da, kao i ja, shvaćate ograničenja takvog znanja. Sjetite se kako vas je kao dijete prijatelj pozvao da ga posjetite i u njegovom domu ste otkrili jednu cjelinu novi svijet. A ako je vaš prijatelj bio druge nacionalnosti ili je pripadao drugom društvenom krugu, onda vam se svijet u kojem je živio činio posebno neobičnim. A ako je bio iz druge zemlje, onda je to bila potpuna egzotika.
Jedne večeri su dva mormonska propovjednika došla u moj razred u Kembridžu. Verovatno ste već sreli ovakve ljude. Lako se prepoznaju po bijelim košuljama, uskim kravatama i tamnim odijelima. Kada sam završio govor, zasuli su me pitanjima. Kritikovali su moje stavove i filozofiju budizma uopšte, jer budisti ne veruju u Boga i ne priznaju Isusa Hrista. Budizam je, po njihovom mišljenju, jednostavno azijski pogled na svijet, lišen svake duhovnosti.
Nije imalo smisla odgovarati na njihova pitanja. Oni su jednostavno pokušavali da preobrate moje studente u svoju vjeru. Tada sam odlučio drugačije pristupiti situaciji: pokušao sam im dokazati da je svaka religija ili sistem znanja uvijek ograničen na svoj način, uprkos svim tvrdnjama o univerzalnosti. "Gle," rekao sam, "razumijem da je vaša religija ispravna, a moja pogrešna. Ali vi ste rođeni kao mormoni u Juti, a ja sam Židov iz Bruklina. Mislite li da bi nas promijenili po rođenju, da bismo nastavili braniti tvoji stari pogledi?
Mormonski propovjednik je odgovorio da mu je Bog dao sreću da se rodi u Utahu. Ali nadam se da su moji studenti razumjeli šta sam htio reći.
Sva znanja su ograničena. Ali ne mislim na provincijska ograničenja. Koliko god da je obimno, znanje se ipak zasniva na iskustvu. Gleda na stvari očima od juče. Razmišljanje, ispred događaja, pokušava protumačiti ono što se događa na osnovu našeg iskustva iz prošlosti, a zatim se vraća u prvobitno stanje. Zato i ne primećujemo da smo o nečemu razmišljali. Mislimo da znamo šta nam se dešava. Ali možda griješimo.
Zbog toga nam um "ne znam" daje novi stepen slobode. Praksa svjesnog stava pomaže nam da shvatimo kako misao izlazi iz svog skrovišta i tumači ono što se događa. Naučimo razlikovati misao od stvarne stvarnosti. Dajemo mislima priliku da se uzdignu i odu ne držeći se za njih. Počinjemo da shvatamo šta nam se zaista dešava. Što više ne znamo, to više razumijemo.
Ovo je prednost "neznalog uma". Nepoznato podrazumijeva duboku tišinu, blistavu čistoću uma. Ali da bi se to postiglo, potrebno je rastati se od poznatog, zakoračiti iz poznatog u nepoznato. Strah od nepoznatog često je samo nevoljkost da se rastanemo od poznatog, jer je poznato materijal od kojeg se stvaramo. To nam je poznato i daje nam osjećaj sigurnosti, čak i ako je zamišljen.
Bez obzira u kojoj ste kulturi odrasli ili kojoj religiji pripadate, vjerovatno ste naučili nešto o smrti. Možda vam je to opisano kao stanje nepostojanja, poricanje svih stvari. I mislite da znate šta je smrt. Ne namjeravam pobijati jednu teoriju i zamijeniti je drugom.
Ali budizam je samo još jedan sistem vjerovanja, druga vrsta znanja. Nisam siguran da je bilo koji sistem znanja dovoljan da se razume šta je smrt. Kada uđemo u carstvo smrti, ostavljamo za sobom svo znanje. Ostavljamo sve iza sebe. Više nismo budisti, hrišćani ili Jevreji. Više ne pripadamo porodici, narodu ili državi. Nemamo više imena. Nemamo ništa.
Mora se priznati da, uprkos svim pokušajima da se razotkrije smrt, postoji nešto duboko misteriozno i mistično u njoj. Ne tako davno sam ostao bez roditelja i mogu reći da je jedno posmatrati promjene koje se dešavaju u čovjeku kada se približava smrti, a sasvim drugo shvatiti da je čovjek mrtav, nestao zauvijek.
Rođenje osobe, njen dolazak na ovaj svijet, čini nam se isto tako divnim i tajanstvenim. Ići dalje od života i smrti kroz oslobođenje je cilj naše prakse. Ali u životu ima puno lijepih stvari, radosti kojih se ne treba odreći. Oslobođenje nas ne tjera da ih se odreknemo.
Dogen je ovo lijepo rekao: "Naš život je vrijedan poštovanja. Tijelo koje podržava ovaj život također je vrijedno poštovanja. Ne trati svoj život. Ne zanemarujte svoje tijelo. Poštujte tijelo i volite ovaj život."
Kada razmišljamo o smrti, prirodno se postavlja pitanje šta nas dalje čeka. Ovdje se bojim razočarati svoje čitaoce. Studenti mi dolaze sa pitanjima šta se dešava nakon smrti. Nadaju se da će dobiti konačan odgovor i osloboditi se uznemirujuće neizvjesnosti. Mogu samo da iznesem tačku gledišta budizma. Mogu preporučiti knjige kao što je Tibetanska knjiga mrtvih, koja detaljno opisuje moguće događaje nakon smrti. Ali ne mogu garantovati koliko je sve ovo tačno. Ne mogu dati tačne podatke. Nikada ranije nisam umro.
Oduvijek mi se sviđalo što budizam nije samo sistem vjerovanja, već i praktično učenje. Ovdje postoje određene zapovijesti, ali Buda je uvijek pozivao da mu se ne vjeruje na riječ. Savjetovao je da se sve testira u praksi i da se tako uvjeri da je njegovo učenje ispravno.
Buda je ostavio mnoge rasprave na temu smrti. Neki komentatori vjeruju da su ove tekstove kreirali drugi propovjednici, ali ja sam ih pročitao i mislim da je Buda imao nešto da kaže po ovom pitanju. A pošto su ostale Budine zapovesti potvrđene u praksi, sklon sam da verujem svemu što je rekao o smrti. Vjerujem, ali njegovu ispravnost ne mogu provjeriti u praksi. I postoji velika razlika između znanja i vjere.
Postoje različita gledišta o životu nakon smrti. Budizam, hinduizam, islam, kršćanstvo, judaizam, religije američkih Indijanaca, svi različito gledaju na smrt. Svaka religija traži svoje vlastito otkrivenje ove velike misterije. Među njima postoje sličnosti i razlike. I, naravno, postoje ljudi koji sa punim povjerenjem izjavljuju da nema života nakon smrti.
Ali vjera, po definiciji, ne mora biti potvrđena znanjem. Vjera može biti fanatična - ljudi se za nju bore i ratuju. Ali vjera se bavi nepoznatim, a poznato, kao što sam već rekao, ne može znati nepoznato. Ljudi se često boje nepoznatog, a vjera im pomaže da se smire. Fanatizam njihove vjere odražava stepen straha koji doživljavaju. Sve dok vjeruju, strah ostaje i sprečava ih da žive punim životom.
Odlučujem da vjerujem u ponovno rođenje i to me tješi. Ako doživim strah, pokušavam odmah da se nosim sa njim, približim mu se i gledam kako nastaje i umire. Nije da nisam imao otkrića o tome šta će mi se dogoditi nakon smrti – samo nisam siguran da je to istina. I ne želim da polažem pravo na nešto što nisam vidio vlastitim očima.
Kada se govori o ponovnom rođenju, često se koristi metafora: život je okean, a mi smo valovi. Naš talas se rađa, dobija snagu, raste, lomi se i bledi, ali ostaje deo i izraz okeana. Naš život je dio univerzalnog života. I ja sam, kao i drugi, ušao u duboku meditaciju i vidio apsolutnu tišinu koja leži ispod talasa života. Ja sam, kao i drugi, vidio vizije prošli život tokom meditacije. (Rečeno je da je Buda video sve svoje prošle živote one noći kada je postao prosvetljen.) Ali nisam sto posto siguran da su to zaista bili moji prošli životi. Možda su to bile samo vizije.
I dalje sam u mraku oko ovoga velika tajna, ali vjerujem da ima ljudi koji zaista znaju nešto o tome. Kada sam počeo da predajem o svesti smrti i ozbiljno se suočio sa ovim problemom, odlučio sam da razgovaram sa svojom učiteljicom, Vimalom Thakar. Rekao sam mu o svom problemu, da bih svojim studentima želio prenijeti Budino učenje o smrti, ali nisam mogao provjeriti njegovu ispravnost iz vlastitog iskustva – onako kako sam provjerio sve ostalo. Vimalin odgovor me je zadivio:
"Znanje čini život svježim i cvjetajućim. Ponavljanje prethodno stečenog znanja čini život ustajalim i smrdljivim. Čestitam vam što imate snage i želje da učite i živite u skladu sa znanjem koje ste stekli."
Preporod je činjenica. Prskanje na površini okeana kreativne energije naziva se rođenjem i smrću. Ali u dubinama okeana nema kretanja, nema talasa. Svest koja meditira je slobodna od briga oko rođenja i smrti. Video sam istinu rođenja i smrti, i tajnu besmrtnog života."
Razumio sam šta Vimala govori, ali se nisam u potpunosti složio s njim. Možda će se naći ljudi koji će me podržati. Prepoznajući ograničenja mog znanja i ne želeći da moje učenje bude "ustajalo i smrdljivo", želeo bih da dam kratak pregled Budinog učenja o ponovnom rođenju kako ga ja razumem.
Moramo ući u područje posljednje dvije zapovijesti:
Postat ću drugačiji, slobodan od svega što mi je drago i ugodno.
Ja sam gospodar svojih postupaka, nasljednik svojih postupaka, rođen iz mojih postupaka, vezan svojim postupcima i zavisan od njih. Šta god da uradim, dobro ili loše, sve će uticati na moju sudbinu.
O ovim zapovestima biće reči u sledećem poglavlju - ovde ćemo ih se samo ukratko dotaknuti. Prve četiri zapovesti ukazuju na tužne istine. Starimo, zdravlje nam slabi, moramo se rastati od onoga što nam je drago. I tek peta zapovest ostavlja bilo kakvu nadu, iako deluje pomalo misteriozno. Mislim da su je napisali ljudi koji su vjerovali u doktrinu ponovnog rođenja. Ova zapovijed je zasnovana na zakonu karme, prema kojem naša djela određuju naš budući život. Zakon karme je usko povezan sa ponovnim rođenjem.
Potrebno je razlikovati hindusku reinkarnaciju i budističko ponovno rođenje. Teorija reinkarnacije podrazumijeva postojanje vječne duše koja prelazi iz tijela u tijelo, pročišćavajući se kroz mnoge živote, dok konačno ne dostigne savršenstvo i sjedini se s Bogom.
Teorija ponovnog rođenja se razlikuje od reinkarnacije. Buda je učio da nijedan dio našeg bića nije vječan i nepromjenjiv – sve je podložno promjeni. U trenutku smrti ovaj proces se nastavlja. Tijelo se razgrađuje i mijenja svoje stanje (za više detalja pogledajte “Meditacija u kripti”). Naša duša i svijest se također mijenjaju – postoji kontinuirani proces promjene mentaliteta. At pravim uslovima prelaze u novo telo. Sve zavisi od slučajnosti uslova. Jedan od uslova je mentalni kontinuitet. Kada je podržano drugim uslovima, nastaje novo biće. Slika svijeće se često koristi za ilustraciju ovog procesa. Zamislite da u rukama imate skoro dogorjelu svijeću. Prije nego što se potpuno ugasi, iz njega zapalite novu svijeću, a njen plamen bukne udvostručenom snagom. Je li ovo isti plamen ili novi? Ni jedno ni drugo se ne može reći sa potpunom sigurnošću. Evo ilustracije teorije ponovnog rođenja. Ovdje ne govorimo o jednoj duši koja prelazi iz tijela u tijelo. Radimo s lancem kontinuiranih promjena i veza između novih tijela.
Nekada davno ova žena je bila u majčinoj utrobi. Tada je bila beba. Sada joj je trideset godina. Je li ona isto stvorenje kao prije trideset godina ili nije? Nijedna izjava neće biti apsolutno tačna. (A ipak, šta se desilo sa detetom? Nestalo je, ali nije umrlo.)
Ista stvar se dešava i sa ponovnim rođenjem. Duhovni proces se ne prekida, a pod određenim uslovima naše „ja“ poprima oblik novog tela.
Ponekad mi studenti kažu: "Vjerujem u postojanje duše. Da li budizam dozvoljava takvo vjerovanje?" Sve zavisi od okolnosti. Ako pogledam duboko u sebe, vjerovatno mogu razaznati neki entitet koji se zove "Larry Rosenberg-ness". Ali to ne ostaje nepromijenjeno. Kao i sve ostalo, podložan je stalnim promjenama. Stoga, ako pitate da li, sa stanovišta budizma, ljudska duša postoji, onda ću vam odgovoriti: da, postoji, ali nije vječna i nepromjenjiva.
Za mene je učenje o ponovnom rođenju potpuno razumljivo i sasvim u skladu sa ostatkom Budinog učenja. Mnoge Budine zapovesti su potvrđene u praksi. Ali da li je doktrina ponovnog rođenja dokazano tačna? Ne, nije dokazano. Uzimam to na vjeru jer izgleda uvjerljivo.
Prema petoj zapovesti, svojim postupcima dugujemo kontinuitet promena u duši. Ovo je zakon karme. Sve naše akcije dovode do određenog rezultata. Naša sadašnja iskustva povezana su s prošlim mislima i postupcima, a sve što radimo i mislimo sada imat će posljedice u budućnosti.
Opet, ne znam tačno kako se zakon karme manifestuje u svakom od ponovljenih rađanja, ali sam sasvim siguran da u našem sadašnjem životu ovaj zakon ima široku primjenu. Naše misli i akcije imaju važan uticaj na naše trenutne živote.
Zbog toga ne sumnjam u istinitost doktrine ponovnog rođenja. Pogrešna radnja ne uzrokuje uvijek patnju u budućem životu, ali u sadašnjem životu će očigledno imati loše posljedice. Počinjemo da patimo već u trenutku njegovog izvršenja. Slično dobra djela odmah pozitivno utiču na nas.Zato zašto razmišljati o budućem životu - meni je dovoljno da ću se u ovom životu osećati dobro. Naravno, ako će posledice mojih dobrih dela uticati na sve buduće živote, to je veliki plus. Ovdje, kako kažu, ne gubimo ništa, već samo pobjeđujemo.
Na isti način, put svjesnosti koji sam izabrao čini mi se ispravnim, bez obzira vodi li on ponovnom rođenju ili ne. Buda govori o ponovnom rođenju vrlo detaljno. Konkretno, on uči da kvalitet naknadnog rođenja u velikoj mjeri ovisi o stanju našeg uma u trenutku smrti. Najbolje je ako je naš um u mirnom, svjesnom stanju. Ali čak i da nije tako, želio bih da svemu pristupim svjesno u trenutku smrti, jer iz iskustva znam da je takvo stanje najbolje.
Štaviše, pretpostavimo da mi neko dokaže da je budizam obmana, da Buda nije postojao, a njegove propovijedi su napisane mnogo godina kasnije, da prosvjetljenje ne postoji, a još manje ponovno rođenje. Čak iu ovom slučaju, nastaviću da živim kao što živim sada. Šta je bolje - ne znati za to? Imate rasejan i nepouzdan um? Ne marite za svoje misli i postupke? Lagati, krasti, prepustiti se neutaživoj želji za srećom? Živim onako kako živim, ne zato što slijedim ovo ili ono učenje, već zato što vjerujem ovu sliku zivot u najboljem redu.
Naravno, bilo bi lijepo ponovo se uspješno roditi, ali bi bilo još bolje ići dalje od rođenja i smrti. Pravi cilj prakse nije postizanje uspješnih preporoda u budućnosti, već postizanje oslobođenja u sadašnjosti.
Preporađanja se dešavaju postepeno dok neprestano stvaramo nova sebe. Pravo oslobođenje je posmatrati ovaj proces, ali ne zavisiti od njega, ostati slobodan.
Hajde sada da pričamo o procesu oslobođenja, o poslednjem Budinom glasniku - lutajućem monahu. Posvetili smo dovoljno pažnje procesu rađanja i umiranja. Sada je naš zadatak da se oslobodimo njih.
Larry Rosenberg, Živjeti u svjetlu smrti
Alexa
02.05.2015 18:37
Na mnoga pitanja je odgovoreno. Unutrašnji dijalog je dugo bio bez struje da bi se mogao primijetiti i osjetiti. Osjećaj integriteta i zadivljujuće jasnoće, "slijepovidost" - da, ali to možete vidjeti. Sve se menja.
[Odgovor] [Otkaži odgovor]
“Ako nemate ideju u glavi, nećete vidjeti činjenice.” Ivan Pavlov
Svijet pogrešno procjenjuje izglede za praktičnu gerontologiju, odnosno mogućnost potpunog ukidanja starenja. Zadnjih 20 godina bavim se gerontologijom, proučavanjem starenja – moglo bi se reći, iz čisto sebičnih razloga. Približava mi se starost. Moje gledište je da je starenje izmišljeno samom biološkom evolucijom. Ovaj auto se istroši i završava na đubrištu. Ali razlikujemo se od njega po tome što starenje nije mehaničko habanje. Starenje je način ubrzati evolucija. Ovu ideju je prvi izneo nemački biolog August Vajsman krajem 19. veka. Optužen je za antidarvinizam. Ova ideja je rasplamsala još nekoliko puta u 20. veku. I svaki put su ga zgazili ljudi koji su suštinu evolucije shvatili previše površno. Što pojedinci češće umiru, to se češće mijenjaju generacije. Neki crvi žive 15 dana. Nakon 15 dana umiru i dolazi nova generacija. Nova generacija ima nova svojstva. Odabir korisna svojstva zahtijeva česte promjene. Našavši se u ovoj situaciji, organizam pokušava pomoći svojoj vrsti da pronađe nove znakove i stoga se češće mijenja. Ubiti se da biste ubrzali varijabilnost ideja je evolucije.
Ali zašto se tijelo tako sporo ubija? Ako je evoluciji potreban organizam za promjenu, zašto se to ne može učiniti brže? I ne tako ponižavajuće kao naše. Starenje je sporo ubistvo koje organizuje sam organizam. Smrt je neizbježna, ali ne postoji neophodna veza između nje i starenja. To znači da u principu moraju postojati organizmi koji ne stare, a oni su već pronađeni. Neke vrste imaju program koji ih ubija brzo, u određenom trenutku. Albatros živi do 60 godina, ali samo postaje jači. Albatrosi se gnijezde na ostrvima u Indijski okean. Odatle lete prema Antarktiku, gde više ribe. Naučnici su izveli eksperiment instaliranjem senzora na albatrose. Ispostavilo se da samo najstariji stižu do Antarktika jer su najjači. Jednog dana albatros umire. Niko ne zna, Zašto on je umro. Ali definitivno ne zato što je bio istrošen. Priroda je to programirala na ovaj način. Ovo rijedak slučaj, ali svetao.
Mnogo je više slučajeva u kojima se program samoubijanja širi na mnogo godina. Ovo ne mijenja suštinu - ovo je dobro organizirani odlazak iz života. Ali način izvršenja se mijenja. Starenje je odmak od života, ali ne odmah, već zato što se razne vitalne funkcije sve lošije obavljaju. Postoji takva bolest starosti - sarkopenija. Ovo je postepeno smanjenje broja mišićne ćelije. Zbog toga svi organizmi rade sporije. Isprobajte misaoni eksperiment: dva zeca trče, jedan žustri i jedan letargičan. Ko će pobjeći od lisice? Frisky. To neće postati večera za lisicu, ali će proizvesti nove zečeve. Dok su zečevi mladi, među njima nema letargičnih. Ali s godinama dolazi do starenja, a time i sarkopenije. Štaviše, ovi problemi počinju prije nego što se reprodukcija završi. To znači da se pojavljuje prilično veliko društvo zečeva, koji se još uvijek razmnožavaju, ali već trče sporije. A među njima će oni koji su, na primjer, pametniji, izbjeći lisicu. A oni koji su gluplji biće uhvaćeni. Moj brat fizičar je izračunao da ako u šumi ima dovoljno lisica, u roku od 5 generacija svi glupi zečevi će nestati. Dakle, starenje, koje je počelo dok je još uvijek zadržalo sposobnost reprodukcije, dodatno poboljšava rasu zeca pomažući selekciji da se identifikuju i održavaju mala poboljšanja.
Istu stvar smo naslijedili od našeg životinjskog pretka. Još uvijek imamo ovaj program koji je trebao pomoći vuku da nas dodatno unaprijedi. Ali kakav vuk? Živimo u udobnim kućama. Imamo oružje i pse. Starenje je prirodan proces, ali je u našim uslovima postalo potpuno neprirodno. Ovo zaboravljeni u nama , koji je postao suvišan program. Zapravo postoje i drugi vrste “subverzivnih aktivnosti” tijela. Na pozadini starenja, oni nisu toliko uočljivi, jer svi starimo. Ali smrt od septičkog šoka, na primjer, vrlo je česta u svijetu. Teško je nositi se s tim, iako se čini da postoje odlični antibiotici koji ubijaju sve bakterije. Ali to se završava smrću organizma, jer ga je on sam sebi uredio. I unutra ogroman broj Mi sami smo glavni faktor u njegovom razvoju. Kada imamo moždani udar, sami pokrećemo program neuronske smrti. Oni ne umiru zato što ne mogu da prežive u ovim uslovima, već zato što smo sami pokrenuli program. Evolucija je tako duga. 3 milijarde godina. Tokom godina, telo je imalo priliku da smisli razne prelepe naprave da se ubije.
Do nedavno se vjerovalo da se sa starenjem ne može boriti. Ne možete jer je to prekršaj biološki zakoni. Potpuno isto što se ne može izmisliti vječni motor. To je nemoguće, jer je nedostižno sa stanovišta fizičkih zakona. Iz perspektive gerijatrije, starenje je neizbježan ishod života. Ništa se ne može učiniti, samo se može pobrinuti da osoba manje pati i živi duže, a zatim je dostojanstveno otprati na groblje. Najveći engleski gerijatar [doktor, specijalista za bolesti starost] Rotan je rekao da pokušaji liječenja starenja nisu samo neznalice, već i nepismeni. Ali zapravo već vidimo „ometajuće tehnologije“ koje mogu okreni sve na farmaceutskom tržištu. Sada se razvija dosljedno, polako i tužno. Genomsko sekvenciranje i ciljana isporuka lijekova su mala poboljšanja. Ali vjerujemo da postoje pristupi koji bi mogli potpuno poremetiti farmaceutsko tržište. Farmaceuti su do sada pretpostavljali da smo mi kruna kreacije, napravljeni savršeno, a kada se razbolimo, to znači da je nešto pošlo po zlu i da se treba popraviti. Međutim, ako tijelo samo pokrene program ubijanja, onda što je bolje tretirano, to se tkivo brže ubija: program je već počeo raditi i suočen je s činjenicom da ga žele zaustaviti.
Vjerujemo da možemo osigurati da program starenja uopće ne počne. Ljudi ne treba da umiru od starosti, već iz drugih razloga. Naš prijedlog je prohibitivni utjecaj na program koji je zapisan u našim genima i tjera nas da starimo. Ovo kontrolni centar misije – postoji određeni centar koji kontroliše naše starenje. Ako postoji, radi po određenom programu. Starenje ne počinje odmah, već kada se pritisne dugme “start”. Svi programi iz biologije su genetski. Vjerovalo se da je gen za starenje zapisan u nama. Sada je jasno da ga nema. Ovo je grupa gena. Ozbiljne stvari u biologiji radi orkestar različitih sistema. Ali ovaj orkestar ima dirigenta - genetski program starenja. Ali ako je program genetski, to ne znači da se morate boriti protiv njega koristeći metode genetski inženjering. Nalog za početak starenja može se otkazati , zabraniti odabranim lijekovima. Štaviše, takav primjer već postoji. U 2. polovini 20. veka otkriveno je ćelijsko samoubistvo – fenomen apoptoze (apoptoza je smrt ćelije programirane u njoj samoj). Ćelija je užasan melanholik. Ako joj se ne da naređenje da "nastavi sa svojim životom", ona uključuje program samouništenja. Trasiran je put kojim se ćelija eliminiše. A to se ne dešava na nivou gena ili centra za kontrolu leta. Na nivou izvršenja naloga od jednog od proteina. Ubijte ga lijekom i apoptoza prestaje. Štaviše, za živa bića koja se sastoje od jedne ćelije – kvasca, bakterija – apoptoza je smrt organizma.
Ovo nije eliksir besmrtnosti. Hiljade naučnika proučavalo je besmrtnost tokom ljudske istorije. Svima im je jedna zajednička stvar - svi su umrli. Ne treba misliti da ako je greda pala na osobu i smrskala mu glavu, onda će mu naš lijek pomoći da stane na noge. Postoje povrede koje su nespojive sa životom. Nećemo ih otkazati. Ali će doći vrijeme kada će ova vrsta ozljede biti vodeći uzrok smrti. Retko će se dešavati. Živećemo mnogo duže. Izgledat ćemo mlado ako prekinemo program na vrijeme. Neki sistemi našeg tela počinju da stare sa 14 godina. Ako unaprijed zaustavite program starenja, onda spoljni znaci neće se pojaviti. Odnosno, ljudi će izgledati 25-30 godina, kada vanjski znakovi još nisu vidljivi. Ali svi će doživjeti svoju smrtonosnu ozljedu ili počiniti samoubistvo pištoljem. Danas Prije 60. godine ljudi umiru od uzroka neovisnih o dobi . Ovo nije program samoubistva starenjem. Ali tada počinje rad programa starenja. Mi smo dokazali da takav program postoji. Zadatak farmaceutskih proizvoda je pronaći supstancu koja će to zaustaviti.
Odabrali smo trenutno najrazumljiviji pravac za napad na program starenja. Pretpostavili smo da se samoubistvo ćelije i organizma vrši na približno isti način. Štaviše, samoubistvo je sporo, govorimo o sporom propadanju organa. Kako to napreduje? Možda kao sporo samoubistvo ćelija . Pretpostavili smo da je otrov koji koristimo da se uništimo reaktivni oblik kisika. Kada se bezopasni kisik počne kemijski reducirati kako bi postao bezopasna voda, u početku dobiva samo jedan elektron. A to dovodi do stvaranja toksičnog poluproizvoda - superoksida. Odlučili smo napraviti antioksidans - farmakološko sredstvo koje presreće toksične oblike kisika i neutralizira ih. Poteškoća je u tome što je tijelo odavno naučilo koristiti toksične oblike kisika za svoje potrebe. Ako jednostavno uklonimo otrove iz tijela, bez njih ćemo umrijeti. Dakle, govorimo o eliminaciji viška otrova. I to se mora uraditi na određenom mjestu - u mitohondrijama [mitohondrij je intracelularna organela, ima svoju DNK i nezavisan je od deobe ćelije, ali je ćelija u potpunosti ovisna o prisustvu mitohondrija kao glavnog izvora energije za nju], da ih održi mladim . Ali kako? U pomoć je priteklo otkriće mitohondrijalnog elektriciteta, napravljeno još 60-ih godina dvadesetog veka. Da biste ciljali antioksidans, morate ga napuniti tako da kation sam pronađe mitohondrije i prodre u njih. Osiguran je prodor u organelu veličine 1 mikron. I ne morate ciljati.
Ovu čudnu supstancu, koja ne postoji u prirodi, uspjeli smo sintetizirati 2005. godine. Počeli smo da ga isprobavamo kao geroprotektori (geroprotektori su supstance koje imaju zajedničko svojstvo da produžavaju život životinja). Prvo na miševima, zatim su isprobali voćne mušice, zatim rakove, gljive, biljke. U svim slučajevima postoji značajan porast života. Od malih nogu hranili smo miševe i pacove ovom supstancom i gledali šta će im se dogoditi. Kod svih miševa i pacova koje smo hranili ovom supstancom, produžio period mladosti . Supstance ovog tipa još se nisu pojavile u svjetskoj farmaciji, pa je teško suditi o kontraindikacijama i drugim srodnim okolnostima. Doslovno se još ništa ne zna.
U kojoj je fazi razvoj? Lijek koji preokreće program starenja ljudi razvija se na osnovu biomedicinskog projekta “Skulačevi joni”. Istovremeno, naučni dokazi o postojanju programa starenja sumirani su u članku koji je u vrijeme pripreme ovog materijala bio planiran za objavljivanje u izdanju autoritativnog naučnog časopisa Physiological Reviews (SAD) za april 2017. godine. Objavljivanje u publikaciji ovog nivoa, prema autorima, snažan je argument u prilog priznavanju koncepta projekta od strane međunarodne naučne zajednice, a potom i od strane regulatora i farmaceutskih proizvođača. Prema riječima Vladimira i Maxima Skulacheva, proizvodnja lijeka nije skupa, a uzimajući u obzir skaliranje, može se prodavati na prosječna cijena antibiotici. Razvojni procesi službena droga, njegovo postepeno ispitivanje i certifikacija u takvim slučajevima traje najmanje 10-12 godina.
17. februar 2017 content_manager