ΜΕΈχουν περάσει δέκα χρόνια από τότε που άρχισαν να εμφανίζονται στον Τύπο μας οι πρώτες δημοσιεύσεις των έργων των Ρώσων θρησκευτικών στοχαστών. Από όσο μπορώ να καταλάβω, όλα ξεκίνησαν με μια αναδημοσίευση από τη Literaturnaya Gazeta ενός μικρού και, επιπλέον, πολύ συντομευμένου άρθρου του N.A. Μπερντιάεφ. Στη συνέχεια, υπήρχαν δημοσιεύσεις σε περιοδικά, εμφανίστηκε η σειρά "Από την ιστορία της ρωσικής σκέψης". Τέλος, η δημοσίευση των έργων των Ρώσων στοχαστών έπαψε να είναι μια διαδικασία που ρυθμίζεται εκ των άνω. σχετικά σύντομα, δημοσιεύτηκαν τα κύρια έργα όλων σχεδόν των περισσότερο ή λιγότερο αξιόλογων συγγραφέων. Η ιστορική δικαιοσύνη έχει θριαμβεύσει τουλάχιστον από μία άποψη: η φιλοσοφική μας κληρονομιά, η εγχώρια φιλοσοφική παράδοση έχει γίνει διαθέσιμη για μελέτη σε όλους. Όμως αυτή η προσβασιμότητα έχει τα δικά της προβλήματα και κινδύνους. Μέχρι στιγμής, δεν γνωρίζουμε καλά ακόμη και τι είδους πραγματικότητα μας έχει αποκαλυφθεί με τέτοια πληρότητα μπροστά στη ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη. Λες και το όνομά του μιλάει από μόνο του, η θρησκευτική φιλοσοφία έχει ανοίξει. Αλλά γιατί να μην το χαρακτηρίσουμε συντομότερο και πιο οικείο ως φιλοσοφία, απλά και μόνο φιλοσοφία. Εξάλλου, είναι ακόμα ζήτημα αν μπορεί να είναι θρησκευτικό. Φυσικά, η φιλοσοφία εκφράζει τη θρησκευτική εμπειρία, συναντά στην κίνησή της ερωτήματα που είναι ταυτόχρονα και θρησκευτικά ερωτήματα. Αλλά από αυτό δεν πρέπει να γίνει θρησκευτικό, όπως μυθολογικό, επιστημονικό, ιδεολογικό, καλλιτεχνικό. Η φιλοσοφία πρέπει να παραμείνει «φιλοσοφική», να παραμείνει στο έδαφος της. Ας πούμε, τη φιλοσοφία του Ντεκάρτ, του Καντ ή του Χέγκελ, η γλώσσα δεν τολμά να ονομάσει τη θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη. Έχει όμως κανείς αμφιβολίες για τη θρησκευτικότητά τους, δεν είναι γι' αυτόν η πραγματικότητα του Θεού ένα φιλοσοφικό ερώτημα, στο οποίο κάθε φιλόσοφος επιδιώκει να δώσει τη δική του απάντηση; Οπότε είναι σαφές ότι δεν είναι από μόνη της η έφεση στα θρησκευτικά προβλήματα που πρέπει να αναζητήσει κανείς μια βάση για να ονομάσει τη ρωσική σκέψη ως θρησκευτική-φιλοσοφική.
Μήπως λοιπόν το θέμα εδώ είναι ότι αυτή η σκέψη είναι πρωτίστως θρησκευτική και μόνο τότε φιλοσοφική; Δεν είναι τυχαίο ότι πολλοί από τους κορυφαίους εκπροσώπους του δημοσίευσαν στο περιοδικό Put, το οποίο μόλις είχε τον υπότιτλο The Organ of Russian Religious Thought. Σε γενικές γραμμές, η θρησκευτική σκέψη ως τέτοια έρχεται σε αντίθεση με την κοσμική και, ειδικότερα, την αθεϊστική σκέψη. Σε αυτή την περίπτωση, η έννοια της θρησκευτικής σκέψης θα είναι αναπόφευκτα συλλογική στο φάσμα από τη θεολογία και τη φιλοσοφία έως τη δημοσιογραφία των εφημερίδων. Η ρωσική θρησκευτική σκέψη δεν θεωρούσε τον εαυτό της ούτε θεολογική ούτε φιλοσοφική με τη συνήθη έννοια, πολύ λιγότερο δημοσιογραφική. Στο πρόσωπο των κορυφαίων εκπροσώπων της, επέμενε στην ιδιαιτερότητά της σε σχέση με τη δυτική φιλοσοφική παράδοση, και ταυτόχρονα δεν ήταν καθόλου διατεθειμένη να αναλάβει υποχρεώσεις που είναι απαραίτητες για τη θεολογία. Η ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη από τον Kireevsky έως το Karsavin ήταν ασυνήθιστη και στενή τόσο σε φιλοσοφικό όσο και σε θεολογικό πλαίσιο. Ήταν διχασμένη στην έκταση κάποιας άλλης ελεύθερης σκέψης και τόλμης. Επιπλέον, η απεριόριστη τόλμη θα μπορούσε να δηλωθεί άμεσα, όπως στον Μπερντιάεφ, και να απορριφθεί από τη «στυλοποιημένη Ορθοδοξία» στο πνεύμα του Φλορένσκι. Αλλά εδώ η διαφορά είναι ακριβώς στις εφαρμογές, και καθόλου στους πραγματικούς τρόπους υλοποίησης της ιδέας. Κατά κανόνα, έλκονταν προς την ελευθερία, η οποία είναι εσωτερικά ξένη προς την πειθαρχία του πνεύματος, είτε αυτή είναι φιλοσοφική είτε θεολογική. Μια τέτοια ελεύθερη και ανέμελη φιλοδοξία προϋποθέτει τουλάχιστον μια συνεπή κατανόηση από τη ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη του δικού της καταστατικού και μια νηφάλια αυτοαξιολόγηση. Και αυτό παρά το γεγονός ότι η ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη ξεκίνησε με τους Σλαβόφιλους και συνεχίστηκε με τον πρώιμο Β. Σολοβιόφ ως ένα είδος θεμελιώδους έργου για τον εαυτό της. Ο Kireevsky, ο Khomyakov, ο Solovyov έγραψαν τα έργα τους κυρίως για το τι πρέπει να είναι η ρωσική φιλοσοφία, εξήγησαν μάλλον την επερχόμενη πρωτοτυπία της ρωσικής φιλοσοφίας παρά πραγματοποίησαν μια φιλοσοφική και ουσιαστική κίνηση στην ανάπτυξη των δικών τους προβλημάτων. Το όλο θέμα, ωστόσο, είναι ότι προβάλλοντας τον εαυτό της, η ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία όχι μόνο συνέλαβε κάτι που δεν υλοποιήθηκε, αλλά και κάτι απεριόριστα περιεκτικό, μια τέτοια ενσωματωμένη ολότητα του πνεύματος, που δεν είναι πλέον επιστήμη, φιλοσοφία ή θεολογία, όπως έλαβαν χώρα πριν. Προφανώς, η ασάφεια του καταστατικού της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης δεν είναι απλώς το προφανές ελάττωμά της, αλλά και μια συστατική στιγμή, κάτι που ουσιαστικά τη χαρακτηρίζει. Αλλά αν η ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη, ενώ υπήρχε ως συνεχής παράδοση, διαχειριζόταν πλήρως χωρίς να ξεκαθαρίσει το πραγματικό της καθεστώς, τότε μετά την ολοκλήρωσή της πρέπει ήδη να ξέρουμε σε τι συμμετέχουμε, τι πρέπει να συνεχίσουμε, να αμφισβητήσουμε ή να απορρίψουμε. Η ατυχής διάρρηξη της παράδοσης της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, η απόσταση που έχει προκύψει σε σχέση με αυτήν, μπορεί επίσης να μετατραπεί σε ένα ορισμένο «πλεονέκτημα του να είσαι έξω».
Σύμφωνα με τα δυτικά πρότυπα, η ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη είναι ένας περίεργος σχηματισμός. Θα τολμήσω να υποστηρίξω ότι η σύγχρονη ρωσική φιλοσοφική σκέψη, στο βαθμό που η ύπαρξή της δεν είναι φανταστική, πρέπει πρώτα απ' όλα να συνειδητοποιήσει το παράξενο του προκατόχου της. Θα ήταν πολύ απλό και σίγουρα όχι παραγωγικό σήμερα να επιστρέψουμε σταθερά στις απαρχές, να βρούμε στη ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη ένα σταθερό θεμέλιο για την περαιτέρω κίνηση της ρωσικής φιλοσοφίας. Να σας θυμίσω ότι ακόμη και στην ασύγκριτα πιο ισχυρή και πλούσια γερμανική φιλοσοφική παράδοση του κινήματος «πίσω» στον Καντ, στον Χέγκελ κ.λπ. ανακάλυψε γρήγορα τους περιορισμούς τους. Και ήδη για τον Μ. Χάιντεγκερ, η επιστροφή «πέρα από τα όρια όχι μόνο της γερμανικής, αλλά και ολόκληρης της νέας ευρωπαϊκής φιλοσοφίας έγινε καθοριστική. Η επιστροφή μας, αν συμβεί, θα γίνει σε μια κατάσταση σχεδόν πλήρους αναστολής και αβάσιμου, και οποιοδήποτε χώμα είναι καλύτερο από κανένα. Κι όμως το ζήτημα της «παραξενιάς» της ρωσικής θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης δεν μπορεί να παρακαμφθεί, χωρίς το «πάθος της απόστασης» δεν μπορεί να προσεγγιστεί φιλοσοφικά.
Παρ' όλες τις «παραξενιές» της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, υπάρχουν ορισμένοι παραλληλισμοί μεταξύ αυτής και της δυτικής σκέψης. Υπήρχαν επίσης στοχαστές των οποίων το έργο μπορεί να χαρακτηριστεί ως θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη. Ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της ήταν, ας πούμε, ο J. de Maistre. Τα έργα του, όπως και τα έργα πολλών Ρώσων στοχαστών, δεν μπορούν να αποδοθούν ούτε στη φιλοσοφία ούτε στη θεολογία. Τι είναι τότε; Νομίζω ότι η δημοσιογραφία. Η εξαιρετικά διανοητική και στοχαστικά διεισδυτική εκδοχή του. Αλήθεια, δημιουργήθηκε εκεί όπου, μαζί με τη δημοσιογραφία, υπήρχαν ισχυρές και σταθερές θεολογικές και φιλοσοφικές παραδόσεις. Τα έργα του De Maistre θα μπορούσαν κατά κάποιο τρόπο να τονώσουν τη φιλοσοφική και θεολογική σκέψη περισσότερο από τις φιλοσοφικές και θεολογικές πραγματείες. Αλλά δεν έχει νόημα να τα ανακατεύουμε μαζί τους. Τα έργα του De Maistre έχουν τα δικά τους καθήκοντα, τα δικά τους μέσα για την επίτευξή τους, τις δικές τους γνωστικές δυνατότητες κ.λπ. Αγωνίζεται να υπερασπιστεί και να εγκαθιδρύσει την Καθολική Εκκλησία και τον μοναρχισμό στους χρισμένους που αποθεοποιούν και ανατρέπουν γρήγορα κόσμος του Θεού. Τα επιμέρους επιχειρήματα που επικαλείται ο de Maistre γι' αυτό μπορεί να μην διακρίνονται από θεολογικά ή φιλοσοφικά τρένα σκέψης. Αυτό δεν κάνει τον συγγραφέα τους θεολόγο ή φιλόσοφο. Εμπνέεται από το πάθος πολιτικός. Είναι αγωνιστής, κριτικός και ιεροκήρυκας, λιγότερο από όλους συσχετισμένος με τη θεολογική και φιλοσοφική «αιωνιότητα». Ο De Maistre είναι όλος στραμμένος προς το κοινό που ζει σήμερα και από αυτή την άποψη δεν διαφέρει από τους επίσης μεγάλους ανταγωνιστές του Voltaire και Rousseau. Όλοι αυτοί είναι ελεύθεροι στοχαστές, «κυβερνήτες των σκέψεων». Οι κατασκευές τους είναι σχεδιασμένες για το κοινό, προσβάσιμες και ως εκ τούτου μπορούν εύκολα να το κυριαρχήσουν. Ο J. de Maistre απευθύνεται στο κοινό από θρησκευτική θέση, άρα είναι θρησκευτικός στοχαστής, κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί ούτε για τον Βολταίρο ούτε για τον Ρουσσώ. Αλλά, όσο γι' αυτούς, για τον de Maistre, το βασίλειο της σκέψης είναι το βασίλειο όπου όλοι εκφράζονται με εξυπνάδα ή ενθουσιασμό, βασιζόμενοι στην κατανόηση όλων των «φωτισμένων» ανθρώπων ή των «ευαίσθητων ψυχών». Ο De Maistre πρέπει να πείσει το κοινό για την αλήθεια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ή τον νόμιμο μοναρχισμό, και να μην εφαρμόσει καθόλου το δόγμα του ενός ή του άλλου, βρίσκοντας την αλήθεια από μέσα, πρώτα απ 'όλα για τον εαυτό του. Ένας θρησκευόμενος ή κοσμικός στοχαστής-δημοσιογράφος (όχι θεολόγος ή φιλόσοφος) στα έργα του δεν έρχεται στην αλήθεια, την πεποίθηση, την πίστη, ξεκινά από αυτά ως από εκείνο το προσωπικό πράγμα που πρέπει να δημοσιοποιηθεί. Η σκέψη εδώ είναι κυρίως ένα μέσο για έναν εξωτερικό σκοπό. Επομένως, δεν γνωρίζει την ίδια πολυπλοκότητα, ίσως σύγχυση και περιπλοκότητα, τον ίδιο κίνδυνο να παρεξηγηθεί με τη θεολογική και φιλοσοφική σκέψη. Ένας στοχαστής (θρησκευτικός, φιλοσοφικός, θρησκευτικο-φιλοσοφικός) είναι πιο πιθανό να γίνει αποδεκτός ή να μην γίνει αποδεκτός παρά να γίνει κατανοητός ή μη κατανοητός. Στην ακραία περίπτωση, ο ίδιος ο στοχαστής, τα κίνητρα και τα κίνητρά του, και όχι καθόλου το κείμενό του, μπορεί να παραμείνουν ακατανόητα.
Αυτό, συγκεκριμένα, συνέβη στην Π.Υα. Chaadaev, ένας στοχαστής που στάθηκε στις ίδιες τις απαρχές της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, αν με αυτό εννοούμε τη συνέχεια της πνευματικής παράδοσης. Το όριο αυτής της ακατανόητης είναι η εντολή του κυρίαρχου να θεωρήσει τον Chaadaev τρελό. Η πρώτη κιόλας «Φιλοσοφική Επιστολή» γράφτηκε με κάθε νοητή δημοσιογραφική σαφήνεια και διαφάνεια. Ο τόνος του Chaadaev του δημοσιογράφου είναι εμφατικά κοσμικός. Η επιστολή του απευθύνεται σε μια κυρία - Ε.Δ. Πάνοβα. Και αυτό δεν είναι μόνο μια σύμβαση. Οι νόμοι του επιστολικού είδους τηρούνται προσεκτικά από τον συγγραφέα. Η εκλεπτυσμένη ευκολία στο ύφος, η αφοριστική ελαφρότητα και η ελευθερία, με μια λέξη, η κοσμικότητα, υπάρχουν στο «Γράμμα». Η δημοσιότητά του είναι επιλεκτικά αριστοκρατική, αλλά αυτό από μόνο του δεν τον ξεπερνά ένα βήμα από τα όρια της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, δεν τον κάνει ούτε φιλόσοφο ούτε θεολόγο. Η ιδιαιτερότητα της παράδοσης που ξεκινά ο Chaadaev με το «Φιλοσοφικό γράμμα» του είναι ότι δεν είχε προηγηθεί, δεν συνοδεύτηκε από την ύπαρξη της ρωσικής θεολογίας και φιλοσοφίας. Η Ρωσία είχε τους δικούς της de Mestres και Chateaubriands, αλλά δεν υπήρχαν Καρτεσιανοί και Malbranches. Είναι αλήθεια ότι το πρώτο πολύ συχνά δεν διέφερε από το δεύτερο.
Και όμως, όσα έχουν ειπωθεί για τον Chaadaev δεν αλλάζουν το γεγονός ότι είναι εντελώς αδιάλυτο στη δημοσιογραφία και τη δημοσιογραφία. Τουλάχιστον, με τη «φιλοσοφική του γραφή», πλησίασε τη γραμμή πέρα από την οποία ξεκινά η φιλοσοφική σκέψη, έκανε το πρώτο βήμα στον χώρο της. Οι φόρμουλες και οι διατυπώσεις του Chaadaev κυριολεκτικά απευθύνονται στο ρωσικό μυαλό, απαιτούν από αυτό ένα φιλοσοφικό τρένο σκέψης.
Με την πρώτη ματιά, στην «Επιστολή» του ο Chaadaev έκανε μια σχετικά απλή και απλή δουλειά - συνάντησε τις σκέψεις που εξέφρασε ο Γάλλος δημοσιογράφος Chateaubriand στο «Genius of Christianity» του με την πραγματικότητα της ρωσικής ιστορίας. Σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Chateaubriand, το The Genius of Christianity είναι αφιερωμένο στην «επιρροή που είχε ο Χριστιανισμός στη λογοτεχνία και την τέχνη. Μια επιρροή που, ας πούμε, μεταμόρφωσε την ανθρώπινη ψυχή και δημιούργησε στη σύγχρονη Ευρώπη λαούς εντελώς διαφορετικούς από αυτούς της αρχαιότητας. Με τη σειρά του, ο Chaadaev στρέφεται στη ρωσική ιστορία και ανακαλύπτει ότι η «ιδιοφυΐα του χριστιανισμού» στις απέραντες εκτάσεις της πατρίδας του δεν αποτυπώθηκε σε τίποτα καθοριστικά. Η Ρωσία είναι ένα είδος ασυνεπούς και άνευ προηγουμένου ιστορικού τίποτα. Φυσικά, σήμερα μόνο οι τεμπέληδες δεν θα παρατηρήσουν ότι οι δηλώσεις και οι προτάσεις του Chaadaev είναι προκαθορισμένες από το γεγονός ότι είναι μελετητής της δυτικής σκέψης, γαλλικής και, σε μικρότερο βαθμό, γερμανικής, ότι για αυτόν ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με το πνεύμα του την εποχή, υπάρχει κυρίως στο επίκεντρο της ιστορίας και του πολιτισμού, ότι συμμερίζεται πλήρως τη στενότητα του νεοφώτιστου Chateaubriand, ο οποίος κρίνει τον Χριστιανισμό από τις πολιτιστικές του συνέπειες για τον κόσμο και φαίνεται να αγνοεί τη χριστιανική κρίση του κόσμου κ.λπ. Ας λάβουμε υπόψη, όμως, και κάτι άλλο. Η ετυμηγορία του Chaadaev για την Πατρίδα δεν είναι καθόλου η ελαφριά φλυαρία ενός ανθρώπου για τον οποίο η πατρίδα είναι εκεί που είναι καλύτερο. Ο Chaadaev βλέπει στη Ρωσία αυτό που βλέπει και δεν θέλει καθησυχαστικές ψευδαισθήσεις για τον εαυτό του και τους άλλους. Η άποψή του δεν πηγάζει καθόλου από τα λεγόμενα «πιστεύω». Οι πεποιθήσεις του Chaadaev είναι ακριβώς τέτοιες που θα ήθελε το ιστορικό μεγαλείο και τη λάμψη του διαφωτισμού για τη χώρα του. Όντας καθαρόαιμος δημοσιογράφος, ο Chaadaev θα μπορούσε να αναπτύξει μια εύγλωττα απολογητική εικόνα των πλεονεκτημάτων της Ρωσίας έναντι της Δύσης. Σε αυτή την περίπτωση, θα τον οδηγούσαν τα αγαπημένα του «πιστεύω» και τα «ιδανικά». Στην πραγματικότητα, όμως, δεν άντεξαν στη δοκιμασία της σκέψης του Chaadaev. Ακόμα κι αν τα επιχειρήματά της είναι δανεικά και η ίδια στερείται μια σταθερή λογική ακολουθία, παρόλα αυτά, αυτή είναι η σκέψη του Chaadaev. Για εκείνον είναι ακαταμάχητα πειστική. Δεν μπορεί να της κάνει τίποτα και δεν θέλει. Ο Chaadaev διέλυσε τα αρχικά του «πιστεύω» στις δικές του σκέψεις και έφτασε σε αποτελέσματα που του προκάλεσαν θλιβερή σύγχυση. Τέτοια αποτελέσματα μπορούν να ληφθούν μόνο εκτός δημοσιογραφίας, για την οποία οι συγκεκριμένες νοητικές κινήσεις είναι ένα είδος πνευματικού εξοπλισμού και που δεν είναι καθόλου έτοιμο να διαλύσει τις «πεποιθήσεις» σε σκέψεις, να τις κάνει σκέψεις ή (το αποτέλεσμα είναι απρόβλεπτο εδώ) να τις απορρίψει ως «μη σκεπτόμενος». Η ετοιμότητα και η ικανότητα του Chaadaev να «σκέφτεται μια σκέψη» και να μην διαμορφώνει τις πεποιθήσεις του γι' αυτήν, είχε πολύ περιορισμένα όρια για τον Chaadaev. Απέρριψε μόνο τις στριμωγμένες απόψεις για τη Ρωσία, ίσως μάλιστα απλώς έμεινε έκπληκτος με την αστοχία ενός Ρώσου σε σχέση με τον εαυτό του και τη χώρα του και βρήκε μια ιδέα για αυτές, την οποία ήρθε στον εαυτό του. Επιπλέον, ο Chaadaev δεν ήξερε πραγματικά τι να κάνει με τη σκέψη του για τη Ρωσία, παρέμεινε γι 'αυτόν ένα είδος ριζική αμφιβολία. Αμφισβήτησε όλα όσα παραδοσιακά θεωρούνταν Ρωσία και πάγωσε και πάγωσε στη σκέψη-αμφιβολία του.
Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι η «Επιστολή» του Chaadaev που δημοσιεύτηκε στο «Teleskop» χαιρετίστηκε ως δημοσιότητα και κατώτερη τάξη. Είδαν σε αυτό σχεδόν συκοφαντία και το διέψευσαν, κατά κανόνα, σε μια προσπάθεια να πιάσουν από το χέρι τον συκοφαντικό, να του επισημάνουν λάθη, απάτες, ακόμη και συκοφαντίες. Η φιλοσοφία, τουλάχιστον δυνητικά ενσωματωμένη στο δημοσιογραφικό έργο του Chaadaev, λιγότερο από όλα έγινε μάθημα και ερέθισμα στη μετέπειτα κίνηση της ρωσικής σκέψης. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το «Φιλοσοφικό γράμμα» υποκίνησε τη διαμόρφωση του σλαβοφιλισμού, μια τάση που έγινε το πρώτο στάδιο στην ανάπτυξη της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Όμως το φιλοσοφικό πρόβλημα που διατύπωσε η Φιλοσοφική Επιστολή εξακολουθούσε να επιλύεται από τους Σλαβόφιλους με τις μεθόδους της δημοσιογραφίας. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο έργο του πρώτου μας σλαβόφιλου I.V. Κιρεέφσκι. Αυτός είναι πραγματικά για τους οποίους τα «πιστεύω» στέκονταν πάντα στο προσκήνιο και καθόριζαν τις πνευματικές τους κατασκευές, παραμένοντας οι ίδιοι απρόσιτες για τη συνεπή εργασία σκέψης. Για να μην είμαι αβάσιμος, θα επιτρέψω στον εαυτό μου μόνο ένα παράδειγμα.
Όπως γνωρίζετε, ο Κιρεέφσκι ξεκίνησε τη λογοτεχνική του καριέρα ως πεπεισμένος Δυτικός. Απόδειξη, ειδικότερα, είναι το άρθρο «Ο δέκατος ένατος αιώνας», που έκανε τον συγγραφέα όνομα και ταυτόχρονα τον διώχθηκε. Σε αυτό το άρθρο μπορεί κανείς να συναντήσει τέτοιες δηλώσεις: «... στη χώρα μας το να αναζητάς εθνικό σημαίνει να αναζητάς έναν αμόρφωτο». Στο ερώτημα από πού προέρχεται η καταστρατήγηση της Ρωσίας από τον διαφωτισμό, ο Kireevsky δίνει μια απάντηση εφάμιλλη του αιώνα. Παίρνει την ιδέα των Γάλλων ιστορικών της εποχής της Αποκατάστασης, η οποία είχε ήδη γίνει κοινός τόπος από τη στιγμή της συγγραφής του άρθρου, ότι ο ευρωπαϊκός πολιτισμός προέκυψε στη βάση της αλληλεπίδρασης τριών κύριων συστατικών του κλασικού κόσμου: της Αρχαιότητας, του Γερμανικού -βάρβαρη αρχή και χριστιανισμός. Όσο για τη Ρωσία, η πρώτη συνιστώσα δεν εκπροσωπήθηκε σε αυτήν. Ως αποτέλεσμα, «η έλλειψη του κλασικού κόσμου ήταν ο λόγος που η επιρροή της εκκλησίας μας στους αμόρφωτους χρόνους δεν ήταν ούτε τόσο καθοριστική ούτε τόσο παντοδύναμη όσο η επιρροή της ρωμαϊκής εκκλησίας». Μέχρι στιγμής, σύμφωνα με τον Kireevsky, αποδεικνύεται ότι η επιτυχής επίδραση του Χριστιανισμού στη Ρωσία παρεμποδίστηκε από την ανεπαρκή εμπλοκή της στην αρχαία κληρονομιά. Η «ιδιοφυΐα του Χριστιανισμού» δεν έδωσε στη Ρωσία όσα έφερε σε αφθονία στη Δύση. Αλλά τώρα περνούν επτά χρόνια - και ο Kireevsky γράφει, αυτή τη φορά για έναν στενό κύκλο ομοϊδεατών, ένα μικρό άρθρο «Σε απάντηση στον A.S. Khomyakov. Τώρα λέει ασπρόμαυρο: «Τρία στοιχεία αποτέλεσαν τη βάση της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης: ο Ρωμαϊκός Χριστιανισμός, ο κόσμος των αμόρφωτων βαρβάρων που κατέστρεψαν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τον κλασικό κόσμο του αρχαίου παγανισμού. Αυτός ο κλασικός κόσμος του αρχαίου παγανισμού, τον οποίο δεν κληρονόμησε η Ρωσία, στην ουσία αντιπροσωπεύει τον θρίαμβο του τυπικού ανθρώπινου μυαλού πάνω σε οτιδήποτε υπάρχει μέσα και έξω από αυτό…».
Επιπλέον, δεν μπορείτε να συνεχίσετε. Και για όσους η μνήμη των γραμμών του Κιρεέφσκι έχει διαγραφεί εδώ και καιρό, είναι ξεκάθαρο σε τι οδηγεί ο συγγραφέας μας. Βεβαίως, για να κατηγορήσει τη Δύση για ό,τι κάποτε τέθηκε στο ενεργητικό της, μετατρέποντας το πλεονέκτημά της σε κατωτερότητα. Δεν έχουμε λόγους να υποπτευόμαστε ότι ο Kireevsky τα τελευταία χρόνια έχει μελετήσει βαθιά και προσεκτικά τη φύση του αρχαίου πολιτισμού και την αλληλεπίδρασή του με τον Χριστιανισμό στην εποχή του Μεσαίωνα. Είναι πολύ προφανές ότι το 1832 και το 1839 ο Κιρεέφσκι έβλεπε τον ρόλο της Αρχαιότητας στην ανάπτυξη της Δύσης από θέσεις αντίθετων και ασυμβίβαστων «πιστεύσεων». Καθένας από αυτούς τον ώθησε σε ριζικά διαφορετικές εκτιμήσεις και προτάσεις, καθόρισε την αναζήτηση και την απόκτηση επιχειρημάτων για την τεκμηρίωσή τους. Αυτό που ούτε ο Κιρεέφσκι ο δυτικοποιός ούτε ο Κιρεέφσκι ο Σλαβόφιλος είχαν στο μάτι ήταν μια ατρόμητη φιλοσοφική εξέταση της αρχικής του πεποίθησης. Παρέμεινε αμφίβολη από τη σκέψη και ταυτόχρονα φώτισε την πραγματικότητα της ρωσικής ιστορίας μέσα από τον επιφανειακό και σκόπιμα μονόπλευρο εξορθολογισμό της. Είναι σαφές ότι η δημοσιογραφία του Κιρεέφσκι, όπως ο παράδεισος από τη γη, απέχει πολύ από τους συνετούς συνδυασμούς των νοημάτων του σκαρίφη, που, κατ' αρχήν, δεν τον ενδιαφέρει τι να επιμείνει και τι να αρνηθεί. Ο Κιρεέφσκι είχε πάντα τις δικές του αγαπημένες πεποιθήσεις, τις οποίες δεν θα απαρνιόταν ποτέ για εξωτερικούς λόγους. Το όλο θέμα, ωστόσο, είναι ότι η προκύπτουσα «ψυχή» των γραπτών του δεν πρόσθεσε τίποτα στη φιλοσοφία τους. Στο πρόσωπό του, ένα άτομο που ήταν εσωτερικά ξένο σε αυτήν, που έβλεπε «θέματα» στη φιλοσοφία και δεν ήταν καθόλου ευαίσθητο στο γεγονός ότι κάθε «τι» (θέμα, θέμα) στη φιλοσοφία έχει το δικό του «πώς» (προσέγγιση και μέθοδος) στράφηκε σε φιλοσοφικά προβλήματα. Επιπλέον, αυτό το τελευταίο είναι ικανό να μην αφήσει κανένα από τα πιο αγαπημένα «πιστεύω» αν δεν αντέχουν στη δοκιμασία της σκέψης. Με την ειλικρίνεια της σκέψης, κάποιος μπορεί πιθανώς να πάρει κάτι, ακόμη και να το φέρει στο φιλοσοφικό όριο, αλλά με τον ίδιο τρόπο να μπλοκάρει επιτυχώς τον ίδιο τον φιλοσοφικό προβληματισμό.
Αν η ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη συνέχιζε ή συνυπήρχε με αυτήν οποιαδήποτε εγχώρια πνευματική παράδοση, ήταν η παράδοση της ρωσικής λογοτεχνικής κριτικής. Οι πρώτοι μας θρησκευτικοί στοχαστές ήταν σύγχρονοι των μεγαλύτερων κριτικών μας της λογοτεχνίας. Αλλά οι «κυβερνήτες των σκέψεων» ήταν αρχικά ακριβώς οι τελευταίοι. Στον πνευματικό τομέα, για πολύ καιρό, οι Μπελίνσκι, οι Πισάρεφ, οι Ντομπρολιούμποφ, οι Τσερνισέφσκι, οι Μιχαηλόφσκι, και όχι οι Σλαβόφιλοι ή ο Σολόβιοφ, έκαναν τον καιρό. Κατά μια ορισμένη και ουσιαστική έννοια, η λογοτεχνική κριτική και η θρησκευτικο-φιλοσοφική σκέψη ήταν ανταγωνιστές. Άλλοι εξέφρασαν το κοινωνικό πάθος, άλλοι φιλοδοξούσαν στο «αιώνιο». Άλλοι αναζήτησαν τη δημόσια ελευθερία, άλλοι τον Θεό. κάποιοι προσπάθησαν να βασιστούν στις τελευταίες τάσεις της δυτικής σκέψης, άλλοι στην εθνική παράδοση. Ωστόσο, πίσω από όλη αυτή την ανομοιότητα κρύβεται μια βαθιά σύνδεση μεταξύ θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης και λογοτεχνικής κριτικής. Και τα δύο είναι εξίσου δημοσιιστικά. Μόνο η μία δημοσιογραφία αντλεί το υλικό της από φιλοσοφικά και θεολογικά έργα, η άλλη από τη μυθοπλασία. Η δομή των σκέψεών τους είναι πολύ κοντά ή συμπίπτει. Για παράδειγμα, φιλοσοφικές ή θεολογικές πραγματείες του V.S. Ο Solovyov είναι εντελώς διαφορετικοί θεματικά και ορολογικά από αυτό που έγραψε ο Pisarev ή ο Chernyshevsky. Ας ρίξουμε όμως μια πιο προσεκτική ματιά στην εξαιρετική ευκολία με την οποία ο Solovyov επιλύει τις αντιφάσεις και τις αντινομίες της δυτικής φιλοσοφίας, πόσο εύκολα και ελεύθερα ερμηνεύει διάφορες φιλοσοφικές τάσεις, πόσο γρήγορος είναι σε ετυμηγορίες και τελικά συμπεράσματα παγκόσμιου χαρακτήρα. Δεν μπορεί κανείς να διακρίνει στα φαινομενικά φιλοσοφικά στοχαστικά γραπτά του την ίδια αυτοπεποίθηση και συγκατάβαση του Τσερνισέφσκι ή του Πισάρεφ, που κατηγορηματικά δίνουν διαλέξεις στους μελλοντικούς κλασικούς της μεγάλης λογοτεχνίας; Βέβαια, η αλήθεια που αναζητείται, εξάλλου, η παρουσία στην οποία αισθάνεται ο θρησκευτικός στοχαστής και ο κριτικός λογοτεχνίας, είναι μια πραγματικότητα που ερμηνεύεται πολύ διαφορετικά. Ο συσχετισμός με αυτό είναι σχεδόν του ίδιου τύπου. Και στη μια και στην άλλη περίπτωση, κατά κάποιον τρόπο είναι επίκτητο, ξεκινούν από αυτό, εξηγώντας πολύ συνοπτικά για το υλικό που αναλύθηκε κριτικά. Αυτό που δεν έχει ούτε ο στοχαστής ούτε ο κριτικός είναι το δύσκολο έργο της σκέψης, που ξεδιπλώνεται στη βάση του και είναι υπεύθυνο για τον εαυτό του με όλη του την πορεία και όλη την πληρότητα της έκφρασής του. Αυτό που, για παράδειγμα, είναι πιο εντυπωσιακό στις επιστημονικές πραγματείες του V.S. Solovyov, αξίζει να τα προσεγγίσουμε με δυτικά φιλοσοφικά ή θεολογικά πρότυπα; Όχι μόνο ότι αναλαμβάνει εξαρχής τα πιο σύνθετα θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα και τα λύνει όλα μονομιάς, σε πολλές σελίδες, αλλά και ότι η λύση του είναι κάθε φορά νέα και δεν συνδέεται με τις προηγούμενες. Μπορείτε να προσπαθήσετε να το επιλύσετε με αυτόν τον τρόπο ή μπορείτε να το κάνετε διαφορετικά. Το κύριο πράγμα είναι η ταχύτητα, η επίθεση και η τελική ετυμηγορία - η επίλυση του προβλήματος. Ένας κριτικός λογοτεχνίας (όχι ένας φιλόλογος λογοτεχνίας) είναι καταδικασμένος ως ένα βαθμό σε προτάσεις· το κοινό περιμένει από αυτόν μια ιδέα που σύντομα θα γίνει δική του ιδέα. Δεν είναι ο V.S. Ο Solovyov και οι οπαδοί του; Είναι επίσης «κριτικοί», μόνο όχι της μυθοπλασίας, αλλά των θεολογικών και φιλοσοφικών κειμένων, που επιδιώκουν να λύσουν τα ζωτικά προβλήματα μέσω της κριτικής. σημαντικά ζητήματα. Με τον ίδιο τρόπο, οι αποφάσεις τους μπορούν να κυριαρχήσουν στο μυαλό, παραμένοντας εκτός θεολογικών και φιλοσοφικών ορίων, όπως η λογοτεχνική κριτική έξω από τη μυθοπλασία και τη φιλολογική επιστήμη.
Το ίδιο V.S. Ο Solovyov, ο στοχαστής, αν όχι ο μεγαλύτερος, τότε ο πιο επιδραστικός σε όλη τη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία, είναι ο πιο εντυπωσιακός εκφραστής αυτής της τάσης. Αρχικά, οι φιλοσοφικοί του ισχυρισμοί είναι εγγενείς σε ένα κυριολεκτικά τιτάνιο πεδίο. Ήδη στο πρώτο του μεγάλο φιλοσοφικό έργο, Η Κρίση της Δυτικής Φιλοσοφίας, που γράφτηκε ουσιαστικά στην εφηβεία, ο Solovyov εκφέρει μια κατηγορηματική ετυμηγορία για ολόκληρη τη νέα ευρωπαϊκή φιλοσοφική παράδοση. Και τρία χρόνια αργότερα, στις «Φιλοσοφικές Αρχές της Ολοκληρωμένης Γνώσης», χτίζει τα γενικά περιγράμματα αυτού που δεν μπορείτε να εντοπίσετε αμέσως στη συνηθισμένη φιλοσοφική γλώσσα και ονόματα. Κάτω από τη ζωηρή πένα του Solovyov, προκύπτει κάτι σαν ένα σύστημα ανθρώπινης δραστηριότητας ζωής, ένα σύστημα που συνεχώς αναπτύσσεται και αγωνίζεται προς τον υπέρτατο στόχο του, μεταμορφώνοντας ριζικά την ανθρωπότητα. Σε αυτό το σύστημα, μια θέση τιμής επιφυλάσσεται για τη φιλοσοφία, ορίζεται ακόμη και ο δικός της υπέρτατος στόχος. Ο Solovyov (ο οποίος είναι επίσης θρησκευτικός στοχαστής) αποτίει φόρο τιμής στη θρησκεία και τη θεολογία, βάζοντάς την πάνω από τη φιλοσοφία και ταυτόχρονα δεν υποτιμώντας τη δεύτερη. Για να καταλάβουμε κάτι στο κείμενο του Solovyov, για να ξεπεράσουμε το σοκ από την έξαρση της σχηματικής δημιουργίας του Solovyov, μένει να τον αντιμετωπίσουμε ως φιλοσοφικά μορφωμένο, ίσως και πολύ μορφωμένο δημοσιογράφο που με τη φιλοσοφική του επιστήμη κορεστεί τη δημοσιογραφική του δημιουργικότητα. ανώτατο όριο. Στη φιλοσοφία, ο Solovyov, παρ' όλη τη μάθησή του, παραμένει ερασιτέχνης, απλώς και μόνο επειδή δεν μπορεί να βρει ούτε μια υποψία για τα πραγματικά όρια και τις δυνατότητες της φιλοσοφικής γνώσης. Αυτό γίνεται φανερό από τις πρώτες κιόλας γραμμές του The Philosophical Principles of Integral Knowledge, όταν ο Solovyov δηλώνει: «Το πρώτο ερώτημα που πρέπει να απαντήσει κάθε φιλοσοφία που ισχυρίζεται ότι έχει γενικό συμφέρον είναι το ερώτημα του σκοπού της ύπαρξης».
Στη δεκαετία του '70 του 19ου αιώνα, πολλοί άνθρωποι αντιμετώπιζαν τη φιλοσοφία με αυτόν τον τρόπο, ειδικά στη Ρωσία. Μάλιστα, έχουμε μπροστά μας τη συνήθη άποψη για τη φιλοσοφία του λεγόμενου «μορφωμένου κοινού». Μάλιστα, ο Solovyov υπερασπίζεται τη θέση της όταν μιλά για μια φιλοσοφία που «ισχυρίζεται ότι έχει γενικό ενδιαφέρον». Είναι όμως πραγματικά τόσο προφανές ότι της αρμόζει να ικανοποιήσει τις μαζικές απαιτήσεις οποιουδήποτε μορφωμένου λαού; Οι τελευταίοι, στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα, ήταν εντελώς γοητευμένοι από το καθήκον να αναπτύξουν τη δική τους ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία και πεποιθήσεις. Από τη φιλοσοφία περίμεναν υποστήριξη, ίσως και αποφασιστική συμμετοχή, σε αυτόν τον καλό σκοπό. Τέτοια ήταν η γενική ατμόσφαιρα της εποχής. Ο Solovyov ανέπνευσε επίσης τον αέρα του, αγνοώντας όλη τη μη φιλοσοφική φύση της κατάστασης που του επιβλήθηκε, όταν η φιλοσοφία, και αργότερα η θρησκεία, περιορίστηκαν σε ένα όργανο και ένα μέσο ενός τόσο αόριστου και εφήμερου πράγματος όπως η «κοσμοθεωρία» ή τα «πιστεύω».
Άλλωστε, επιτρέπεται στους ειλικρινείς δημοσιογράφους, τους δημοσιογράφους ως επί το πλείστον - Chernyshevsky, Pisarev ή Mikhailovsky - να μιλάνε εύγλωττα για το νόημα και το σκοπό της ύπαρξης, για τη άθλια πραγματικότητα, τα στάδια της σταθερά προοδευτικής ανάπτυξής της και την επίτευξη κάποιου ιδανικού κατάσταση στην οποία ο στόχος και το αποτέλεσμα συμπίπτουν. Όσοι στέκονται σε φιλοσοφικές βάσεις πρέπει τουλάχιστον να αμφισβητούν τα κοινά κοσμοθεωρητικά αξιώματα της εποχής τους και να μην τα υπακούουν με την πεποίθηση ότι είναι ακλόνητα και τα μόνα δυνατά για έναν σκεπτόμενο άνθρωπο. Στην πραγματικότητα, αξίζει να τους πάρουμε με πίστη - και οποιαδήποτε μεταγενέστερη εισαγωγή φιλοσοφικών ή θεολογικών όρων και πραγματικοτήτων δεν θα αλλάξει τίποτα. Η δημοσιότητα δεν θα γίνει ούτε φιλοσοφία ούτε θεολογία, όπως δεν έγιναν οι «Φιλοσοφικές Αρχές της Ολοκληρωμένης Γνώσης».
Αυτό το έργο βασίζεται στα ακόλουθα ακλόνητα θεμέλια που θεωρεί ο Solovyov: υπάρχει η ανθρωπότητα ως ένα συγκεκριμένο συλλογικό υποκείμενο (οργανισμός) (1), αναπτύσσεται (2) και αυτή η εξέλιξη έχει μια ορισμένη και τελικός στόχος(3). Το καθήκον του φιλοσόφου Solovyov είναι ακριβώς να διατυπώσει το τελευταίο. Φαίνεται ότι όλες οι εγκαταστάσεις των κατασκευών του Σολοβιόφ είναι ακλόνητα ισχυρές και αυτονόητες. Μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό μόνο με μια διευκρίνιση: έχουμε μπροστά μας το αυτονόητο και το απαραβίαστο της κοινής λογικής. Από τη σκοπιά της φιλοσοφίας, όλα μοιάζουν διαφορετικά.
Ακόμα κι αν το ερώτημα του σκοπού της ύπαρξης δεν του είναι ξένο, τότε η απάντηση σε αυτό δεν μπορεί να βρίσκεται στη σφαίρα της ίδιας της αναζήτησής του. Προηγουμένως, είναι απαραίτητο να επεξεργαστούμε τα ερωτήματα σχετικά με το τι είναι το υπάρχον, πώς συσχετίζεται η πραγματικότητα του ανθρώπου και της ανθρωπότητας με αυτό. Και μόνο τότε γίνεται κατά κάποιο τρόπο δυνατό να προχωρήσουμε στο ζήτημα του σκοπού της ύπαρξης. Είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι η έννοια του σκοπού, και ακόμη περισσότερη ανάπτυξη σε σχέση με την ανθρωπότητα, δεν θα χρειαστεί καθόλου. Όλα εδώ εξαρτώνται από τη φύση του φιλοσοφικού συστήματος. Σύμφωνα με τον Solovyov, αποδεικνύεται το αντίθετο: η φύση της φιλοσοφίας εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη λύση του ζητήματος του σκοπού της ύπαρξης, η οποία, στην πραγματικότητα, παραμένει εκτός των αρμοδιοτήτων της. Όσο για τη θεολογία, για αυτόν δεν τίθεται καθόλου το ζήτημα του σκοπού της ύπαρξης. Αρχικά δόθηκε από την Αποκάλυψη και συνίσταται στη σωτηρία και τη θέωση. Αποδεικνύεται ότι ο Solovyov, με όλες τις αναζητήσεις του, κρέμεται σε κάποιον παράξενο και αόριστο πνευματικό χώρο, από τον οποίο διδάσκει τόσο φιλοσοφία όσο και θεολογία. Λοιπόν, οι διδασκαλίες του έχουν αναλογίες στη θέση ενός κριτικού λογοτεχνίας, που από απόσταση βλέπει τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα έργο τέχνης. Είναι αλήθεια ότι η κριτική δικαιολογείται από το γεγονός ότι ο ίδιος δεν καταπατά την αντικατάσταση από το κείμενό του αυτού που υποβάλλει σε κριτική ανάλυση. Ο Solovyov είναι άλλο θέμα. Στις «Φιλοσοφικές Αρχές» απλώς ισχυρίζεται ότι χτίζει κάποια νέα σοφία - ελεύθερη θεοσοφία, η οποία υψώνεται πάνω από τη θεολογία και τη φιλοσοφία ως συνολική γνώση. Η εκπληκτική αυτοεξύψωση της δημοσιογραφίας φαίνεται να είναι δυνατή μόνο σε εγχώριο έδαφος.
Η πρωτοτυπία της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης συνδέεται όχι μόνο με την εξάρτησή της από τη λογοτεχνική κριτική με τον χαρακτηριστικό της διανοούμενο χαρακτήρα, αλλά και με το γεγονός ότι πολλοί συγγραφείς βρέθηκαν σε αυτήν, οι οποίοι είχαν προηγουμένως εμφανιστεί στη δημοσιογραφία του τότε κυρίαρχου θετικιστή ή επαναστατική τάση. Ξαναπροσανατόλισαν τη δημοσιότητά τους με τέτοιο τρόπο ώστε απαρνήθηκαν το συγκεκριμένο-χρονικό υπέρ του αιώνιου αυτού καθαυτού, ενεργώντας στο πνεύμα της έκκλησης του L. Shestov, με την οποία συμπληρώνει ένα από τα πρώιμα έργα: «Πρέπει να αναζητήσουμε τον Θεό». Ο Θεός αναζητήθηκε με τις μεθόδους και τις δεξιότητες της δημοσιογραφίας. Παρά τον διακηρυγμένο Χριστιανισμό και Ορθοδοξία, ο Θεός παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό άγνωστος στον Θεό. Πραγματικά, δεν ήξεραν πώς να Τον πλησιάσουν, αναπτύσσοντας πολύ εύκολα και βιαστικά μέσα τους μια νέα συνήθεια ενός στοχαστή σε θρησκευτικά θέματα. Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι η θρησκευτική έννοια αυτή καθαυτή, η αναζήτηση του Θεού από μόνη της, έγινε αντιληπτή στον κύκλο των Ρώσων θρησκευτικών στοχαστών, κατά κανόνα, με θετικό τρόπο. Ο δημοσιογραφικός ενθουσιασμός και η πολεμική αναμειγνύονταν με θρησκευτική έμπνευση και ήταν σχεδόν υποχρεωτική. Για παράδειγμα, η ρωσική λογοτεχνική κριτική του 19ου αιώνα, ιδιαίτερα το πρώτο μισό της, χαρακτηρίστηκε από μια αντίδραση στην τρέχουσα λογοτεχνία στο υφολογικό κλειδί του έργου που αναλύεται. Ακόμη και ο Μπελίνσκι όχι μόνο ανατέμνεψε και αξιολόγησε, όχι μόνο άνοιξε ορίζοντες, αλλά αφιέρωσε και ολόκληρες σελίδες των κριτικών του στις εντυπώσεις του, με απήχηση στα κείμενα που ανέλυε. Όταν με αυτόν τον τρόπο θέλουν να εισαγάγουν ένα νέο και άγνωστο έργο, αυτό μπορεί να δικαιολογηθεί. Όταν όμως ένας θρησκευτικός στοχαστής, νιώθοντας τον εαυτό του άνθρωπο που αναζητά τον Θεό ή έχει αποκτήσει πίστη, εξέφρασε τη θρησκευτική του εμπειρία όχι ως θεολόγος ή φιλόσοφος, αλλά απλά και μόνο ως στοχαστής και άνθρωπος, δεν ανέπτυξε την απαραίτητη απόσταση μεταξύ του Θείου και του Θείου. ο άνθρωπος. Το πρώτο κατευθείαν και αμέσως έγινε το κείμενο ενός θρησκευτικού-φιλοσοφικού έργου. Έγινε όμως μόνο εμφανισιακά, αφού δεν έχει άμεση έκφραση. Υπάρχουν κατάλληλες και ακατάλληλες γλώσσες και παραδόσεις. Δεδομένου ότι οι θεολογικοί και φιλοσοφικοί αυτοπεριορισμοί απορρίφθηκαν, ήταν αδιάκριτοι, παρέμεινε η συνήθης, αν και αλλοιωμένη, αλλά βασικά η ίδια γλώσσα της δημοσιογραφίας, οι προβληματισμοί, αντλώντας από το θεολογικό και φιλοσοφικό, επιστημονικό, καλλιτεχνικό λεξικό, που δεν συνδέεται σοβαρά με κανένα τους, αλλά μετατρέποντάς το σε ορολογία θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης.
Το προαιρετικό και το δυσανάγνωστο της ρωσικής θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης δεν επιτρέπουν την απάντηση ούτε στο πιο απλό ερώτημα: τι είδους θρησκευτικότητα εξέφραζε και κατανοούσε; Αν πρόκειται για ρωσική σκέψη, τότε θα έπρεπε να ήταν Ορθόδοξη ή, στη χειρότερη περίπτωση, με κάποιο τρόπο να αυτοκαθοριστεί εκτός Ορθοδοξίας. Αλλά σε γενικές γραμμές, αυτό δεν συνέβη. Η ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη δεν παρέμεινε απλώς σκέψη - αναζήτηση, όχι απόκτηση. Δήλωνε γενικά χριστιανή. Παρά το γεγονός ότι υπήρχε πάντα ένα ισχυρό ρεύμα κριτικής για τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, η Ορθόδοξη δέσμευση δεν εμφανίστηκε σε αυτό. Καθένας από τους σημαντικότερους θρησκευτικούς στοχαστές δημιούργησε τη δική του εικόνα για τον Χριστιανισμό, βασιζόμενος όχι τόσο στην πατερική παράδοση όσο στους προκατόχους του στη ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη. Η θέση του πρώιμου Σ.Ν. Bulgakov σε σχέση με τον V.S. Solovyov: «Μια ολιστική και σταθερά αναπτυγμένη χριστιανική κοσμοθεωρία - αυτό δίνει η φιλοσοφία του Solovyov στη σύγχρονη συνείδηση». Αργότερα, ο Μπουλγκάκοφ θα έπαυε να αποδέχεται άνευ όρων τις διδασκαλίες του Σολόβιοφ. Πρώτα όμως γιατί θα έχει τις δικές του κατασκευές, τη δική του εκδοχή της «χριστιανικής κοσμοθεωρίας». Ο Μπερντιάεφ, ο Φλορένσκι, ο Καρσάβιν, ο Φρανκ κ.λπ. είχαν τις δικές τους εκδοχές. Ποιες ήταν αυτές οι εκδοχές όταν παρουσιάστηκαν σε μακροσκελή γραπτά; Όπως και πριν, όχι φιλοσοφική, όχι θεολογική, αλλά η ελεύθερη θρησκευτική σκέψη ενός δημοσιολόγου. Μερικές φορές αυτή η δημοσιογραφία των Ρώσων στοχαστών σε αυτή την ποιότητα της δημοσιογραφίας γινόταν σχεδόν αγνώριστη. Έτσι, η πραγματεία του Καρσάβιν «Περί της προσωπικότητας» προκαλεί εντύπωση, και ως ένα βαθμό είναι πραγματικά, ένα έντονο έργο σκέψης με σταθερά και αυστηρά δομημένους λογικούς υπολογισμούς. Με τη τσιγκουνιά και τον κορεσμό του μοιάζει με μια από τις «Επιστήμες» του Φίχτε. Αλλά μην κάνετε λάθος: όπου η τεταμένη κίνηση του νοήματος πρέπει να κάνει ένα αποφασιστικό βήμα, δεν θα συμβεί. Ο Καρσάβιν θα αντικαταστήσει τη φιλοσοφική κίνηση με μια έφεση στο δόγμα και ο δογματικός ορισμός θα διαλυθεί στη φιλοσοφική εικασία, έτσι ώστε το πιο ουσιαστικό να εξαφανιστεί σε αυτόν. Η διανοητική δύναμη και η μέχρι τότε πρωτόγνωρη θεολογική και φιλοσοφική μάθηση στη Ρωσία χρησιμοποιούνται ξανά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην προκύπτει ως αποτέλεσμα ούτε θεολογικό ούτε φιλοσοφικό κείμενο.
Όταν ξεκίνησε και αναπτύχθηκε η ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη, θεωρήθηκε δεδομένο ότι το λεγόμενο σκεπτόμενο άτομο ήταν υποχρεωμένο να αναπτύξει στον εαυτό του μια πεποίθηση, αρχές, κοσμοθεωρία. Η δυσαρέσκεια με τον θετικισμό και τον επαναστατισμό, η αντίδραση σε αυτά ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάδυση της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Σήμερα η πνευματική και πολιτιστική κατάσταση στη Ρωσία είναι αρκετά διαφορετική. Καλώς ή κακώς, δεν υπάρχουν προϋποθέσεις για την επανέναρξη της διακοπείσας παράδοσης. Είναι πιθανές άκαρπες προσπάθειες να μπεις στο ίδιο ποτάμι για δεύτερη φορά. Η εποικοδομητική διέξοδος συνίσταται μόνο στην οριοθέτηση της θεολογίας και της φιλοσοφίας που έχει ήδη λάβει χώρα στη ρωσική μετανάστευση. Είναι αλήθεια ότι αυτή η διαίρεση έχει μέχρι στιγμής αποδειχθεί καρποφόρα μόνο για μία θεολογία. Η ρωσική φιλοσοφία (όχι η θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη) δεν έχει ξεκινήσει ακόμα στη χώρα μας, εκτός από ξεχωριστά διάσπαρτα θραύσματα. Το μέλλον της είναι στην ομίχλη. Προς το παρόν, ένα πράγμα μπορεί να επιβεβαιωθεί: δεν είναι στο δρόμο με τη θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη. Ένα εμπιστευτικό ενδιαφέρον για το τελευταίο δεν οδηγεί στην ανάπτυξη, αλλά στην τελική μετατροπή σε ιδεολογία ενός φαινομένου που είναι ήδη πολύ κοντά σε αυτό.
Εάν, ωστόσο, η ρωσική θρησκευτική-φιλοσοφική σκέψη τεθεί υπό αμφισβήτηση, αντιμετωπίζεται κριτικά και εξακολουθεί να προσπαθεί να συνεχίσει, να αναπτυχθεί, να εμπλουτιστεί δημιουργικά κ.λπ., τότε, όπως μου φαίνεται, ένα τέτοιο έργο δεν είναι κατ' αρχήν εφικτό. Προβληματική και θεματική, η θρησκευτικο-φιλοσοφική σκέψη συνδέεται με πραγματικότητες που δεν υπόκεινται σε φιλοσοφική εξέταση με τη σωστή έννοια. Φαίνεται ότι ίσως το κύριο θέμα της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης - το θέμα της συνολικής ενότητας - είναι προφανώς φιλοσοφικό. Δεν είναι όλα για την ενότητα σε οποιαδήποτε σταθερά μελετημένη και καθολική συστηματική; Φυσικά για αυτόν. Αλλά δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η ρωσική σκέψη έχει μετατρέψει το θέμα της ενότητας σε θέμα της Σοφίας και της Σοφίας. Και η Σοφία δεν είναι πια τόσο μια φιλοσοφική έννοια όσο ένα μυθολόγιο, που συνορεύει με τη φιλοσοφία και τη θεολογία, γι' αυτούς περιφερειακή και εσωτερικά προαιρετική. Η πεισματική κατανόηση της Σοφίας στη θρησκευτικο-φιλοσοφική σκέψη σηματοδοτεί ακριβώς την ενδιάμεση φύση της, τον ονειροπόλο χαρακτήρα της, την τάση της να σκέφτεται αόριστο χαρακτήρα ή να επεκτείνεται σε τομείς που απέχουν πολύ από την αυστηρή υποχρεωτική φύση της σκέψης. Έτσι, για τη ρωσική φιλοσοφία, αν όντως λάβει χώρα, μια έκκληση στη σοφιολογία θα ήταν ένα διφορούμενο βήμα, ένας πειρασμός από μη φιλοσοφική εμπειρία και προσέγγιση. Μια φιλοσοφική αναδιατύπωση και επεξεργασία του θέματος της Σοφίας, νομίζω, θα αποκάλυπτε γρήγορα ότι δεν υπάρχουν ευρείες προοπτικές για τη ρωσική φιλοσοφία εδώ.
Είναι πολύ πιθανό ότι η ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη θα παραμείνει για πάντα ελκυστική στο ρωσικό μυαλό, θα αγγίξει κάποιες χορδές σε αυτό, αλλά ακριβώς όταν αυτός ο νους δεν έχει αποφασίσει φιλοσοφικά και θεολογικά με την πνευματική και πνευματική του πειθαρχία. Το χειρότερο πράγμα που μπορεί να συμβεί και συμβαίνει ήδη στη ρωσική σκέψη είναι η αντίληψή της ως έκφραση του ρωσικού ορθόδοξου πνεύματος. Αλλά το θέμα εδώ απέχει πολύ από το να περιοριστεί στο γεγονός ότι η Ορθοδοξία της θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης είναι αμφίβολης ποιότητας. Θα ήταν λιγότερο παραγωγικό και κατάλληλο να το εκλάβουμε ως αίρεση. Πράγματι, τα κείμενα των Solovyov, Berdyaev, Karsavin και άλλων, ερμηνευόμενα κατά γράμμα και με ακρίβεια θεολογικά, περιέχουν άμεσα αιρετικές διατάξεις. Τέτοια όμως μπορούν να θεωρηθούν μόνο όταν, εκφράζοντας ακριβώς τη θεολογική θέση, δεν αποδέχονται καταρχήν την ορθοδοξία. Στην πραγματικότητα, οι μη ορθόδοξες θέσεις των Ρώσων θρησκευτικών στοχαστών είναι σχετικά αθώες γιατί ανήκουν σε δημοσιογράφους που δεν έχουν ευλαβική στάση απέναντι στα δόγματα. Δεν αισθάνονται εσωτερική υποχρέωση να τους ακολουθήσουν και αντιλαμβάνονται το δόγμα ως φιλοσοφία, αλλά πιο συχνά ως γεγονός θρησκευτικής εμπειρίας γενικά, μυστικιστική εισροή, έμπνευση, μια πνευματική ή υπερ-διανοητική ανακάλυψη σε άλλους κόσμους κ.λπ. Οι δεξιότητες της κοσμικής κριτικής σκέψης, για παράδειγμα, οδήγησαν τον Β. Σολοβίοφ πολύ μακριά όταν, στη Ρωσία και την Οικουμενική Εκκλησία, ταύτισε τη Σοφία με τον Χριστό, την Εκκλησία και τη Μητέρα του Θεού. Αλλά δεν αξίζει να λάβετε τόσο σοβαρά τις διατάξεις του. Το κείμενο του Ρώσου στοχαστή είναι τόσο απεριόριστα ελαφρύ και περιττό. Δεν είναι σε αυτό το είδος γραφής που ξεκαθαρίζει με τον εαυτό του και με τον Θεό. Στα κείμενα ο Solovyov μιλάει για τον Θεό. Και θα ήταν περίεργο αν οι υπολογισμοί του Σολοβιόφ και οι παρόμοιοι λογισμοί λαμβάνονταν σοβαρά υπόψη από τη θεολογική και φιλοσοφική σκέψη. Δεν πρόκειται για το γεγονός ότι η ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη είναι κάτι επιπόλαιο, σχεδόν γελοίο. Όχι, έχει τα δικά του όρια και δυνατότητες, το δικό του καταστατικό. Και μόνο μέσα σε αυτά τα όρια μπορεί να γίνει αντιληπτό και να αξιολογηθεί, όχι για να γελάσουμε, να μην κλάψουμε, αλλά να κατανοήσουμε.
Περιοδικό "Αρχή" Αγία Πετρούπολη №6 1997
F.-R. de Chateaubriand "Grave notes", M., 1995.
Kireevsky I.V. «Κριτική και Αισθητική», Μ., 1979, σελ. 98.
Ibid, p. 93.
Ibid, p. 145.
Solovyov V.S. Έργα σε 2 τόμους, τ. 2, Μ., 1990, πίν. 140.
Τα κύρια θέματα και τα χαρακτηριστικά της ρωσικής φιλοσοφίας.Η φιλοσοφική σκέψη στη Ρωσία έχει γίνει μια αποκρυστάλλωση των ιδιαιτεροτήτων του ρωσικού πολιτισμού στο σύνολό της, η μοναδικότητα της ιστορικής διαδρομής της οποίας καθορίζεται ταυτόχρονα από την ιδιαίτερη πρωτοτυπία και πρωτοτυπία της ρωσικής φιλοσοφίας και την ιδιαίτερη ζήτηση για τη μελέτη της.
Ας σημειώσουμε μερικά χαρακτηριστικά της ρωσικής φιλοσοφίας:
- ισχυρή ευαισθησία στη θρησκευτική επιρροή, ιδιαίτερα στην Ορθοδοξία και τον παγανισμό.
- μια συγκεκριμένη μορφή έκφρασης φιλοσοφικών σκέψεων - καλλιτεχνική δημιουργικότητα, λογοτεχνική κριτική, δημοσιογραφία, τέχνη;
- ο μεγάλος ρόλος των προβλημάτων ήθους και ηθικής.
Η περίοδος προέλευσης της αρχαίας ρωσικής φιλοσοφίας και της παλαιοχριστιανικής φιλοσοφίας της Ρωσίας αναφέρεται στον 9ο - 13ο αιώνα.Αυτή ήταν η περίοδος ένταξης της Ρωσίας στον κόσμο του βυζαντινού ανατολικού χριστιανικού πολιτισμού και η φιλοσοφική κληρονομιά της αρχαιότητας (Πλάτωνας, Αριστοτέλης κ.λπ.) άνοιξε γι' αυτήν. Μεταξύ των επιφανέστερων εκπροσώπων της φιλοσοφίας αυτής της περιόδου είναι:
– Ιλαρίωνα (το κύριο έργο είναι «Το Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος»,που εκλαϊκεύει και αναλύει τον Χριστιανισμό, τον ρόλο του στο παρόν και το μέλλον της Ρωσίας).
- Vladimir Monomakh (κύριο έργο - "Οδηγίες",ένα είδος φιλοσοφικού ηθικού κώδικα, όπου δίνονται διδασκαλίες στους απογόνους, αναλύονται τα προβλήματα του καλού και του κακού, το θάρρος, η ειλικρίνεια, η επιμονή, καθώς και άλλα ηθικά ζητήματα).
- Kliment Smolyatich (κύριο έργο - "Epistle to Presbyter Thomas",το κύριο θέμα της φιλοσοφίας είναι το πρόβλημα της λογικής, της γνώσης).
- Φίλιππος ο Ερημίτης (το κύριο έργο - "Θρήνος",που επηρεάζουν τα προβλήματα της σχέσης ψυχής και σώματος, σαρκικού (υλικού) και πνευματικού (ιδανικού).
Η περαιτέρω ανάπτυξη της ρωσικής φιλοσοφίας συνδέεται με το σχηματισμό ενός συγκεντρωτικού ρωσικού κράτους (Μόσχα Ρωσία) (XIII-XVII αιώνες). Από τους εξέχοντες φιλοσόφους αυτής της περιόδου, είναι απαραίτητο να επισημανθούν:
- Σέργιος του Ραντόνεζ (XIV αιώνας. - φιλόσοφος-θεολόγος), του οποίου τα κύρια ιδανικά ήταν η δύναμη και η δύναμη, η καθολικότητα και η δικαιοσύνη του Χριστιανισμού. εδραίωση του ρωσικού λαού, ανατροπή του μογγολο-ταταρικού ζυγού.
- Φιλόθεος (XVI αιώνας)- ασχολήθηκε επίσης με ζητήματα χριστιανικής θεολογίας, υπερασπίστηκε την ιδέα της συνέχειας του Χριστιανισμού («Μόσχα - η Τρίτη Ρώμη») κατά μήκος της γραμμής Ρώμη - Κωνσταντινούπολη - Μόσχα.
Η εποχή της εμφάνισης της φιλοσοφίας στη Ρωσία με τη σύγχρονη σημασία της μπορεί να θεωρηθεί το 1755 - το έτος ίδρυσης του Πανεπιστημίου της Μόσχας, δηλ. Διαφώτιση . Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, και M.V. Λομονόσοφ(1711 - 1765), αφενός, ως μεγάλος επιστήμονας και φυσικός φιλόσοφος, και αφετέρου, ως ποιητής και θρησκευτικός στοχαστής. Επίσης αυτή τη στιγμή ζουν και ενεργούν στοχαστές όπως, M.M. Shcherbatov, A.M. Radishchevστα έργα του οποίου κυριαρχούσαν κοινωνικά και ηθικά ζητήματα.
Η διαμόρφωση της ρωσικής φιλοσοφίας χρονολογείται από τα μέσα του 19ου αιώνα. Ξεκινώντας με P.Ya.Chaadaeva, η ρωσική φιλοσοφία δηλώνει αρχικά ως φιλοσοφία της ιστορίας με κεντρικό πρόβλημα - « Ρωσία-Δύση».Έχοντας δηλώσει για το «σκοτεινό παρελθόν» της Ρωσίας, ο Chaadaev προκάλεσε μια διαμάχη μεταξύ Δυτικών και Σλαβόφιλων σχετικά με την ιστορική μοναδικότητα της Ρωσίας και τη θέση της στον παγκόσμιο πολιτισμό.
Δυτικοί (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, V.P. Botkin, K.D. Kavelinκαι άλλοι) ζήτησαν τη μεταρρύθμιση της Ρωσίας σύμφωνα με το δυτικό μοντέλο προκειμένου να απελευθερωθούν οι κοινωνικές σχέσεις, να αναπτυχθούν οι επιστήμες και η εκπαίδευση ως παράγοντες προόδου.
Σλαβόφιλοι (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, I.S. Aksakov, N.Ya. Danilevskyκαι άλλοι) εξιδανικεύοντας τη ρωσική ιστορία, πίστευαν ότι η Ρωσία, ως θεματοφύλακας της Ορθοδοξίας, της Αυτοκρατορίας και της Εθνικότητας, κλήθηκε να δείξει στην Ευρώπη και σε όλη την ανθρωπότητα τον δρόμο προς τη σωτηρία.
Η γραμμή της θρησκευτικής φιλοσοφίας στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα συνδέεται με τα ονόματα των V.S. Solovyov, B.N. Chicherin, S.N. Οι κυρίαρχες ιδέες του Solovyov είναι δύο σειρές ιδεών: το δόγμα του Απόλυτου και το δόγμα του Θεανθρώπου.
Η αλλαγή του δέκατου ένατου και του εικοστού αιώνα χαρακτηρίζεται ως η «χρυσή εποχή» της ρωσικής φιλοσοφίας, που συνδέεται με το έργο τέτοιων επιφανών φιλοσόφων όπως P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Frank, L.I. Shestov, N.O. Lossky, P.A. Florenskyκαι άλλοι.Η αρχική τάση της σκέψης σε αυτή την περίοδο ήταν ο ρωσικός κοσμισμός (N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.I. Tsiolkovskyκ.λπ.) και του ρωσικού μαρξισμού (V.N. Plekhanov, V.I. Leninκαι τα λοιπά.).
Η ανάπτυξη της ρωσικής φιλοσοφίας διακόπηκε από τα γεγονότα του 1917, μετά τα οποία η φιλοσοφία υποτάχθηκε κατά κύριο λόγο στην ιδεολογία του μαρξισμού. Η σύγχρονη σκηνή χαρακτηρίζεται από την επιστροφή στην πλουσιότερη κληρονομιά της ρωσικής σκέψης.
Φιλοσοφική σκέψη της Λευκορωσίας. Η φιλοσοφική σκέψη στη Λευκορωσία είναι ένα σύμπλεγμα ιδεών που σχηματίζονται στη διαδικασία ανάπτυξης της Λευκορωσίας ως χώρας, των Λευκορώσων ως έθνους, του λευκορωσικού πολιτισμού ως μοναδικής ακεραιότητας. Το καθεστώς και η ιδιαιτερότητα του περιεχομένου της Λευκορωσικής φιλοσοφίας καθορίζονται από ιστορικούς, γεωπολιτικούς και κοινωνικο-πολιτιστικούς παράγοντες:
- η απουσία στην ιστορία μιας ανεξάρτητης εθνικής μορφής κράτους (εδαφικά, τα λευκορωσικά εδάφη ήταν μέρος άλλων κυβερνητικά συστήματα- ON, η Κοινοπολιτεία, Ρωσική Αυτοκρατορία);
– συνοριακή κατάσταση: Η Λευκορωσία βρίσκεται στο χώρο της πολιτισμικής, πολιτικής, οικονομικής και πολιτιστικής αλληλεπίδρασης μεταξύ Δύσης και Ανατολής.
– δυσκολίες στον εθνικο-πολιτισμικό αυτοπροσδιορισμό των στοχαστών, γιατί μερικά από αυτά ανήκουν εξίσου σε πολιτισμούς άλλων χωρών (για παράδειγμα, S. Budny, K. Lyshchinsky, S. Polotsky, G. Konissky, M. Smotrytsky και άλλοι).
- η αδυναμία σαφούς συσχέτισης των φιλοσοφικών κειμένων με την εθνική γλώσσα, γιατί για πολύ καιρό γράφονταν κυρίως στα λατινικά ή στα πολωνικά.
- η απουσία εθνικών θεμάτων για φιλοσοφικό στοχασμό, αφού μόλις από το δεύτερο μισό του 19ου αι. οι έννοιες της λευκορωσικής εθνικότητας, της εθνικής και πολιτιστικής ταυτότητας ενημερώνονται, δίνεται προσοχή στο καθεστώς της λευκορωσικής γλώσσας κ.λπ.
Επομένως, η έννοια της «Λευκορωσικής φιλοσοφίας» αντικατοπτρίζει σε ένα βαθμό όχι τόσο την εθνική, αλλά τη γεωγραφική και εδαφική ιδιαιτερότητα της φιλοσοφίας.
– οι απαρχές της φιλοσοφικής σκέψης της Λευκορωσίας φαίνονται στον πολιτισμό Ρωσία του Κιέβουτην περίοδο υιοθέτησης του Χριστιανισμού (10-12 αιώνες). Σημαντικά στοιχεία αυτής της περιόδου είναι K. Smolyatich, K. Turovsky, E. Polotskaya,Δεδομένου ότι συνέβαλαν στη διάδοση των χριστιανικών ιδεών και αρχών, ζήτησαν τη φώτιση και τη «βιβλία», η οποία υποτίθεται ότι παρείχε σε ένα άτομο πνευματική αρμονία και βοηθούσε στην επίτευξη της ευτυχίας. Η θετική πλευρά της υιοθέτησης του Χριστιανισμού συνδέεται με τη διάδοση της εκπαίδευσης, την έκδοση χειρόγραφων βιβλίων, την ανάπτυξη της γραφής και της λογοτεχνικής δημιουργικότητας. Μαζί με τον επίσημο χριστιανικό πολιτισμό, ιδιαίτερη αξία φαίνεται και στον λαογραφικό πολιτισμό, ο οποίος είχε αξιοσημείωτη επίδραση στην πνευματική ζωή των ανθρώπων.
- ένα σημαντικό στάδιο - το ανθρωπιστικό και μεταρρυθμιστικό κίνημα (XVI - το πρώτο μισό του XVII αιώνα), το οποίο χαρακτηρίζεται από το σχηματισμό της λευκορωσικής εθνικότητας και γλώσσας . Η διαμόρφωση μιας πρωτότυπης εθνικής φιλοσοφίας συνδέεται με το όνομα της Φ. Σκάρυνας, ουμανιστή και πρώτου τυπογράφου του 1ου μισού του 16ου αιώνα. Η κοσμοθεωρία του διακρινόταν από θρησκευτική ανοχή και πατριωτισμό. Η τέχνη ανήκει στην ίδια ιστορική περίοδο. S. Budny, A. Volan, N. Gusovsky, αδελφοί Zizaniev, V. Tyapinsky.Τον 17ο αιώνα οι φιλοσοφικές αναζητήσεις συνεχίστηκαν S. Polotsky, τον XVIII αιώνα. - G. Konissky. Διακριτικό χαρακτηριστικόΗ φιλοσοφία αυτής της εποχής είναι η επικράτηση θρησκευτικών και ηθικών αναζητήσεων σε αυτήν, σε συνδυασμό με βαθείς ηθικούς και αισθητικούς προβληματισμούς.
Στα πλαίσια των οντολογικών ζητημάτων εκείνης της εποχής, το πρόβλημα της καταγωγής του κόσμου, θείου και φυσικού, προκάλεσε μεγάλο ενδιαφέρον. Από αυτή την άποψη, η ορθολογιστική-θεολογική έννοια είναι ενδεικτική. S. Budny,θρησκευτικός μεταρρυθμιστής, φιλόλογος, δάσκαλος, ποιητής. Απορρίπτοντας πολλά δόγματα της θρησκείας, έτεινε να ερμηνεύει τον Θεό ως την κοσμική βασική αιτία, απέρριψε την Τριάδα ως φανταστική οντότητα: το Πνεύμα δεν είναι ισοδύναμη ουσία, αλλά χαρακτηριστικό του Θεού, ο Ιησούς Χριστός είναι ένας άνθρωπος που επιλέχθηκε από τον Θεό για να σώσει την ανθρωπότητα .
Ξεχωριστή θέση κατέχει το στάδιο της κυριαρχίας των ιδεών του Διαφωτισμού στη φιλοσοφική και κοινωνικοπολιτική σκέψη (β' μισό 18ου - α' μισό 19ου αι.). Η Λευκορωσική σκέψη κινείται σύμφωνα με τον Ευρωπαϊκό Διαφωτισμό, ο οποίος επιβεβαιώνει τις ιδέες της ορθολογιστικής φιλοσοφίας με την αρχή της κυριαρχίας του νου, χάρη στην οποία μπορεί κανείς όχι μόνο να γνωρίσει, αλλά και να μεταμορφώσει τον κόσμο. Ο Λευκορωσικός Διαφωτισμός συνδέεται με τη λειτουργία μυστικών φοιτητικών κοινοτήτων - φυσιοκράτες (υποστηρικτές διαφορετικό είδοςμεταρρυθμίσεις) Φιλομαθήματα(λάτρεις της γνώσης) Φιλάρετοφ(φίλοι της αρετής), που πραγματοποίησαν τα κοινωνικοφιλοσοφικά ζητήματα (ανθρώπινα δικαιώματα και ελευθερίες, η διαλεκτική του ατόμου και της κοινωνίας, τρόποι αποκατάστασης του κράτους κ.λπ.). Αυτά τα θέματα, σημαντικά για τη Λευκορωσική σκέψη, εξετάστηκαν στα έργα των K. Narbut, I. Stroynovsky, J. Chechot, A. Narushevich, B. Dobshevich, A. Mickiewicz, T. Zan κ.α.
Σημαντικό στάδιο είναι οι εθνικοδημοκρατικές ιδέες στην κοινωνική σκέψη της Λευκορωσίας (δεύτερο μισό 19ου - αρχές 20ού αιώνα). Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα είναι η έμφαση στο πρόβλημα της εθνικής αναγέννησης και απελευθέρωσης του λευκορωσικού λαού, της κατάστασης του εθνικού πολιτισμού και της γλώσσας, της αφύπνισης της εθνικής ταυτότητας. Αυτές οι ιδέες εξετάστηκαν στο έργο F. Bogushevich, M. Bogdanovich, A. Pashkevich, Ya. Kupala, Ya. KolasΤο θέμα της εθνικής αυτοσυνείδησης και της εθνικής ταυτότητας αποκτά φιλοσοφική σημασία στο έργο I. Abdiralovich «Προς κολασμένα μονοπάτια: dasledzins of the Belarusian svetogladu» και το φιλοσοφικό δοκίμιο της V. Samoila-Sulima «Get feather mozhash!».
Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στη Λευκορωσία στους αιώνες XIX-XX. έλαβε χώρα σε στενή επαφή με τις ιδεολογικές και πολιτικές διεργασίες στη Ρωσία. Διακρίθηκε από την αναζήτηση κριτηρίων εθνικής ταύτισης και τρόπων ανάπτυξης της εθνικής αυτοσυνείδησης. Από τα τέλη της δεκαετίας του 20. 20ος αιώνας η εποχή της σοβιετικής φιλοσοφίας ξεκίνησε στη Λευκορωσία.
Εισαγωγή
Όταν πρόκειται για τη ρωσική φιλοσοφία, τίθεται ένα ερώτημα που είναι αναπόφευκτο σε κάθε ιστορική και φιλοσοφική έρευνα: είναι φυσικά η ρωσική φιλοσοφία πρωτότυπη και πώς εκδηλώνεται ή είναι απλώς μια ταλαντούχα εκλαΐκευση, διαφωτισμός, «έκπτωση» από το ακαδημαϊκή δυτική παράδοση και που εισήγαγε την παγκόσμια κοινότητα στο περιεχόμενο της περιφερειακής σκέψης για ζητήματα της ρωσικής ταυτότητας, ντυμένη με μη αυστηρές μορφές πολεμικής και πολιτιστικών και φιλοσοφικών δοκιμίων.
Υπάρχει μια άποψη: από τη στιγμή που ο βυζαντινός πολιτισμός ήρθε στη Ρωσία με χριστιανικές μεταφράσεις, η ελληνική φιλοσοφική σκέψη, οι παραδόσεις του διανοούμενου δεν έφτασαν σε αυτήν. η διάδοση του Χριστιανισμού σήμαινε εισαγωγή στην πίστη, αλλά όχι στη φιλοσοφία. Η Ρωσία εισήλθε στην εκκλησιαστική δομή του Βυζαντίου, αλλά πολιτισμικά και φιλοσοφικά περιορίστηκε από το γλωσσικό εμπόδιο. Να γιατί δημιουργική ανάπτυξη, ο φιλοσοφικός προβληματισμός θα μπορούσε να βασίζεται μόνο στους δικούς τους διανοητικούς πόρους. Αν και μεμονωμένα ταλέντα εμφανίστηκαν νωρίς, συνολικά, μέχρι τον 19ο αιώνα, η ρωσική φιλοσοφία ήταν είτε μια ωχρή μίμηση βυζαντινών μοντέλων είτε μια άκριτη αντιγραφή δυτικών βιβλίων. Αναπόσπαστο μέρος της παγκόσμιας ιστορικής και φιλοσοφικής διαδικασίας είναι η μακραίωνη ιστορία της φιλοσοφίας στη Ρωσία.
Η εθνική φιλοσοφία, που έχει διανύσει έναν πρωτότυπο δρόμο ανάπτυξης, αντικατοπτρίζει την πολιτιστική και ιστορική εξέλιξη της χώρας. Προερχόμενη αργότερα από ό,τι στις γειτονικές χώρες, η εγχώρια φιλοσοφική σκέψη επηρεάστηκε έντονα πρώτα από τη βυζαντινή και αρχαία σκέψη και μετά από τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία.
Η εγχώρια φιλοσοφική σκέψη έχει κάποια κοινά χαρακτηριστικά.
Πρώτον, η ρωσική φιλοσοφία συνδέεται στενά με την κοινωνική και πολιτική δραστηριότητα, με την καλλιτεχνική και θρησκευτική δημιουργικότητα. Εξ ου και ο δημοσιογραφικός χαρακτήρας πολλών φιλοσοφικών έργων, οι συγγραφείς των οποίων είναι δημόσια πρόσωπα, συγγραφείς και επιστήμονες.
Δεύτερον, η ρωσική φιλοσοφία δεν αναπτύσσει συγκεκριμένα γνωσιολογικά προβλήματα, η γνώση γίνεται αντικείμενο μελέτης σε σχέση με τα προβλήματα της ύπαρξης - αυτός είναι ο οντολογισμός της ρωσικής φιλοσοφίας.
Τρίτον, δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στο πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης, από αυτή την άποψη, η εγχώρια σκέψη είναι ανθρωποκεντρική.
Τέταρτον, τα κοινωνικοϊστορικά προβλήματα συνδέονται στενά με το πρόβλημα του ανθρώπου: το πρόβλημα του νοήματος της ιστορίας, η θέση της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία. Η ρωσική φιλοσοφία είναι ιστοριοσοφική.
Πέμπτον, η ρωσική φιλοσοφική σκέψη είναι ηθικά προσανατολισμένη, όπως αποδεικνύεται από την ηθική και πρακτική φύση των προβλημάτων που επιλύει, δίνεται προσοχή εσωτερικός κόσμοςπρόσωπο. Γενικά, η εγχώρια φιλοσοφική σκέψη είναι ετερογενής, αυτά τα χαρακτηριστικά δεν αντιπροσωπεύονται εξίσου στις διδασκαλίες διαφόρων στοχαστών.
Μαρξισμός Ρωσικός κοσμισμός φιλοσοφικός
1. Τα κύρια χαρακτηριστικά της ρωσικής φιλοσοφίας στο γύρισμα δύο αιώνων (N. Berdyaev, V. Solovyov, P. Florensky)
Η ρωσική φιλοσοφία είναι ένα από τα πιο σημαντικά συστατικά τόσο του εγχώριου όσο και του παγκόσμιου πολιτισμού. Ενσάρκωσε τη δημιουργική αναζήτηση του ρωσικού λαού, αποκάλυψε τα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά του εθνικού χαρακτήρα και της σκέψης. Επιπλέον, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη σύγχρονη φιλοσοφία του υπαρξισμού, του θετικισμού, του μετα- και του νεομαρξισμού, χωρίς να μελετήσουμε τα αποτελέσματα της μοναδικής εμπειρίας φιλοσοφίας των Ρώσων στοχαστών. Οι N. Berdyaev, V. Solovyov, N. Fedorov, F. Dostoevsky, L. Tolstoy, P. Sorokin και πολλοί άλλοι είναι ανεξάρτητοι, με μοναδική εθνική ταυτότητα, μια πραγματική πρωτότυπη φιλοσοφική τάση, άξια να εκπροσωπήσουν τη Ρωσία στην ευρωπαϊκή φιλοσοφική παράδοση.
Το τέλος του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα σημαδεύτηκε από μια βαθιά κρίση που κατέκλυσε ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό, η οποία ήταν αποτέλεσμα απογοήτευσης από τα παλιά ιδανικά και μια αίσθηση του πλησιέστερου θανάτου του υπάρχοντος κοινωνικοπολιτικού συστήματος.
Αναδείχθηκαν εντελώς νέες τάσεις στη φιλοσοφία. Η πνευματική πηγή της θρησκευτικής φιλοσοφίας ήταν η Ορθοδοξία ως συγκεκριμένος πνευματικός και τρόπος ζωής. Η εστίασή της ήταν στο θέμα του Θεού και του ανθρώπου, στη σχέση μεταξύ τους. Είναι περιεκτικό. Σε αυτό, από θρησκευτική άποψη, κατανοήθηκαν τέτοια προβλήματα όπως:
Η φύση του ανθρώπου, η ελευθερία, ο θάνατος και η αθανασία του.
Ο ανθρωπισμός και η κρίση του.
Το νόημα της ανθρώπινης ιστορίας.
Μια σειρά από σημαντικά κοινωνικά ζητήματα.
Η πιο εντυπωσιακή φυσιογνωμία της ρωσικής φιλοσοφίας του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα ήταν ο Βλαντιμίρ Σεργκέεβιτς Σολοβίοφ. Από την αρχή του φιλοσοφικού του έργου ήταν ασυνήθιστα ανεξάρτητος. Ο Solovyov διέθετε μια σπάνια ικανότητα να κυριαρχεί γρήγορα, να μελετά έναν σημαντικό αριθμό πηγών, συμπεριλαμβανομένων των αρχαίων συγγραφέων, και στη συνέχεια να τις αναλύει πολύ κριτικά και λεπτομερώς. Τα έργα του Πλάτωνα είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην κοσμοθεωρία του Solovyov. Είναι γνωστό ότι έκανε ακόμη και μια προσπάθεια να μεταφράσει όλους τους διαλόγους του Πλάτωνα στα ρωσικά και μόνο ο θάνατος τον εμπόδισε να ολοκληρώσει αυτό το έργο.
Ο Βλαντιμίρ Σολοβίοφ εκτιμούσε ιδιαίτερα τον ιδεαλισμό του Πλάτωνα, την ιδανική κοσμοθεωρία του, αλλά πίστευε ότι ήταν αδύνατο να μεταμορφωθεί η ζωή μόνο με ιδέες. Επομένως, η ιδέα πρέπει να ενσαρκωθεί υλικά, χωρίς να χάσει το νόημά της. Ο Solovyov πίστευε ότι ήταν αδύνατο να γίνει ένας πραγματικός υπεράνθρωπος μόνο με τη δύναμη του μυαλού και της ιδιοφυΐας.
Ο Solovyov, δημιουργώντας το δικό του φιλοσοφικό σύστημα, στράφηκε στα έργα άλλων Ευρωπαίων φιλοσόφων. Ειδικότερα, στους Schelling, Kant, Hegel. Όπως αυτοί οι Γερμανοί φιλόσοφοι, εκτιμούσε πολύ τον ανθρώπινο νου, αλλά σε μια σειρά θεμελιωδών ζητημάτων διαφωνούσε μαζί τους. Η κύρια θεμελιώδης διαφορά ήταν ήδη στο γεγονός ότι ο Vladimir Solovyov από την αρχή μέχρι το τέλος καθοδηγήθηκε από τη χριστιανική θεολογία, ενώ οι Γερμανοί φιλόσοφοι σε έναν ή τον άλλο βαθμό αποχώρησαν από τον Χριστιανισμό.
Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία του, ήταν ένας ολοκληρωμένος επιστήμονας, δηλαδή στα θεωρητικά του έργα δεν έδρασε μόνο ως φιλόσοφος, αλλά προσπάθησε να παρουσιάσει ολοκληρωμένη, συνθετική γνώση.
Ο Solovyov είχε βαθιά γνώση όχι μόνο της θεολογίας, αλλά είχε και καλή γνώση της μυθοπλασίας. Θεωρείται εξαιρετικός δημοσιογράφος και κριτικός τέχνης.
Έτσι, ο φιλόσοφος Vladimir Solovyov ενεργεί ως πολυμερής ερευνητής. Σημαντική θέση στο φιλοσοφικό του έργο κατέχει το δόγμα της Σοφίας και του Θεανθρώπου. Τα κείμενά του «Αναγνώσεις για τον θεάνθρωπο» καθιστούν δυνατή την αποσαφήνιση των ιδεών του Solovyov σχετικά με το νόημα της ζωής και το νόημα της ιστορική διαδικασία. Η κεντρική ιδέα της φιλοσοφίας του Solovyov είναι η ιδέα της ενότητας. Η βασική αρχή της ενότητας: «Όλα είναι ένα μέσα
Θεός." Ο Θεός του Solovyov είναι μια απόλυτη προσωπικότητα: στοργικός, φιλεύσπλαχνος, με ισχυρή θέληση, που παρέχει υλικό και πνευματική ενότηταειρήνη. Ο φιλόσοφος χαρακτηρίζει τον Θεό ως «κοσμικό μυαλό», «υπερπροσωπικό ον», «ειδική οργανωτική δύναμη που ενεργεί στον κόσμο».
Ο Solovyov ήταν υποστηρικτής της διαλεκτικής προσέγγισης της πραγματικότητας. Κατά τη γνώμη του, η πραγματικότητα δεν μπορεί να θεωρηθεί με παγωμένες μορφές. Πλέον κοινό χαρακτηριστικόοτιδήποτε ζει αποτελείται από μια σειρά αλλαγών. Το άμεσο θέμα όλων των αλλαγών στον κόσμο είναι η παγκόσμια ψυχή του Solovyov, η οποία έχει μια ιδιαίτερη ενέργεια που πνευματοποιεί οτιδήποτε υπάρχει. Ωστόσο, η δραστηριότητα της παγκόσμιας ψυχής χρειάζεται μια θεϊκή παρόρμηση. Αυτή η παρόρμηση εκδηλώνεται στο γεγονός ότι ο Θεός δίνει στην ψυχή του κόσμου την ιδέα της ενότητας ως καθοριστικής μορφής όλης της δραστηριότητάς της. Αυτή η αιώνια θεϊκή ιδέα στο σύστημα του Solovyov ονομαζόταν Sophia - σοφία. Η βάση και η ουσία του κόσμου είναι η «ψυχή του κόσμου» - η Σοφία, η οποία θα πρέπει να θεωρείται ως σύνδεσμος μεταξύ του δημιουργού και της δημιουργίας, δίνοντας κοινά στοιχεία στον Θεό, τον κόσμο και την ανθρωπότητα.
Ο μηχανισμός σύγκλισης του Θεού, του κόσμου και της ανθρωπότητας αποκαλύπτεται στη φιλοσοφική διδασκαλία του Solovyov μέσα από την έννοια του Θεανθρώπου. Η πραγματική και τέλεια ενσάρκωση του Θεανθρώπου, σύμφωνα με τον Solovyov, είναι ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος, σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, είναι και πλήρης θεός και πλήρης άνθρωπος. Η εικόνα του δεν χρησιμεύει μόνο ως ένα ιδανικό που πρέπει να επιδιώκει κάθε άτομο, αλλά και ως ο υψηλότερος στόχος της ανάπτυξης ολόκληρης της ιστορικής διαδικασίας.
Η δήλωση του Solovyov για την αληθινή γνώση ως σύνθεση αυτοκρατορικής, ορθολογικής και μυστικιστικής γνώσης είναι η βάση για το συμπέρασμα σχετικά με την ανάγκη για ενότητα της επιστήμης, της φιλοσοφίας και της θρησκείας. Μια τέτοια ενότητα, την οποία αποκαλεί «ελεύθερη θεοσοφία», μας επιτρέπει να θεωρούμε τον κόσμο ως ένα πλήρες σύστημα, που εξαρτάται από την ενότητα ή τον Θεό.
P.A. Ο Florensky ανέπτυξε επίσης θρησκευτικά και φιλοσοφικά προβλήματα, στο κέντρο των οποίων βρίσκεται η έννοια της συνολικής ενότητας και το δόγμα της Σοφίας, που προέρχεται από τον V. Solovyov, το δόγμα της διαισθητικής εικονιστικής και συμβολικής κατανόησης του κόσμου που βασίζεται στην ηθική διδασκαλία του ατόμου. .
2. Φιλοσοφία της Ρωσίας στη μετα-Οκτωβριανή περίοδο
Ένα νέο στάδιο στην ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας ξεκινά μετά την επανάσταση του 1917. Η φιλοσοφία του μαρξισμού έγινε αναπόσπαστο μέρος της επίσημης ιδεολογίας. Εκπρόσωποι άλλων κατευθύνσεων είτε μετανάστευσαν (S.L. Frank, I. Lossky και άλλοι), είτε καταπιέστηκαν και πέθαναν (P.A. Florensky, G. Shpet). Το 1922, δεκάδες κορυφαίοι φιλόσοφοι και πολιτιστικές προσωπικότητες εκδιώχθηκαν από τη Ρωσία. Η αρχική εγχώρια φιλοσοφία μετανάστευσε.
Στη Σοβιετική Ένωση τις δεκαετίες του 1920 και του 1930, διαμορφώθηκαν επίσημα πρότυπα για την ερμηνεία της φιλοσοφίας του διαλεκτικού και ιστορικού υλισμού, η διαδικασία ελεγχόταν από το κόμμα και το κράτος. Έτσι, ο αγώνας μεταξύ των μηχανιστών και των διαλεκτικών (A.M. Deborin) έληξε με νίκη για τους τελευταίους, αλλά το 1931 κηρύχθηκαν «μενσεβίκικη απόκλιση». Κάποια αναβίωση της φιλοσοφικής σκέψης αρχίζει στα μέσα της δεκαετίας του 1950. Ταυτόχρονα, λαμπροί ερευνητές καταλαμβάνουν μια άξια θέση στην ιστορία της σοβιετικής φιλοσοφίας: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov και άλλοι Από τα τέλη της δεκαετίας του 1980 ξεκίνησε η διαδικασία επιστροφής της μεταναστευτικής φιλοσοφικής κληρονομιάς, ανοίγοντας τη δυνατότητα αποκατάστασης της χαμένης ενότητας του εθνικού πολιτισμού.
Τρία στάδια μπορούν να διακριθούν στη ρωσική φιλοσοφία του δέκατου ένατου και του εικοστού αιώνα. Το πρώτο - από τις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα έως τα μέσα του, όταν η φιλοσοφική δημιουργικότητα στόχευε κυρίως στη διευκρίνιση των δικών της καθηκόντων, της δικής της ανεξάρτητης διαδρομής. Αυτή είναι η δραστηριότητα του P.Ya Chaadaev, των Δυτικών και των Σλαβόφιλων.
Το δεύτερο στάδιο - από τα μέσα έως τα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα. Εδώ εμφανίζεται μια ολόκληρη σειρά φιλοσοφικών κατευθύνσεων: η θρησκευτική φιλοσοφία. Vl. Solovyov; υλισμός Μ.Α. Μπακούνινα, Ν.Γ. Chernyshevsky, D.I. Pisarev και άλλοι. η θετικιστική σχολή της Ν.Κ. Mikhailovsky, P.L. Λαβρόβα, Κ.Δ. Καβελίνα και άλλοι. οι λεγόμενοι νεότεροι σλαβόφιλοι N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov, K.N. Leontiev; προσωπικισμός Α.Α. Kozlova, L.M. Λοπατίνη; Νεοκαντιανισμός A.I. Vvedensky και I.I. Λαψίνα. Ιδιαίτερη γραμμή πρέπει να σημειωθεί το έργο του F.M. Ντοστογιέφσκι και Λ.Ν. Τολστόι, φιλοσοφία του διαστήματος N.F. Φεντόροφ.
Το τρίτο στάδιο της ρωσικής φιλοσοφίας ξεκινά στις αρχές του 20ού αιώνα. Από το Vl. Ο Solovyov παίρνει την πηγή του ρεύματος της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, συμπεριλαμβανομένων ονομάτων όπως ο N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky, S.L. Frank, L.P. Karsavin, καθώς και τις φιλοσοφικές ιδέες των συμβολιστών ποιητών A. Bely, V. Merezhkovsky, Vyach. Ιβάνοβα. Οι περίπλοκες και αντιφατικές φιγούρες του V.V. Ροζάνοφ και Λ. Σέστοβα. Από τους νεότερους Ρώσους θρησκευτικούς φιλοσόφους, μπορεί κανείς να ονομάσει τον Ι.Α. Ilyina, V.V. Zenkovsky, G.V. Φλωρόφσκι.
Στον εικοστό αιώνα, οι ιδέες του Ν.Φ. Οι φυσιοδίφες της Fedorova V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, K.E. Tsiolkovsky, N.A. Ο Umov και οι ανθρωπιστικές επιστήμες - συγγραφείς, ποιητές, καλλιτέχνες - V.V. Μαγιακόφσκι, B.L. Pasternak, A. Platonov, V. Chekrygin.
V.V. Ο Ζενκόφσκι γράφει στην «Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας» ότι η ρωσική φιλοσοφία στον εικοστό αιώνα εισέρχεται στο μονοπάτι της παγκόσμιας επιρροής. Έχει κατά νου, πρώτα απ' όλα, Ρώσους φιλοσόφους (Ν. Μπερντιάεφ, Σ. Μπουλγκάκοφ, Σ. Φρανκ, Λ. Σεστόφ κ.λπ.), που μετανάστευσαν ή εκδιώχθηκαν από τη Σοβιετική Ρωσία τη δεκαετία του 1920 και, μέσω του έργου τους, στο σε μεγάλο βαθμό εμπλούτισε και τόνωσε την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας και της ευρωπαϊκής πνευματικότητας γενικότερα.
3. Ρωσικός κοσμισμός (N. Fedorov, K. Tsiolkovsky, A. Chizhevsky, V. Vernadsky)
Ο κοσμισμός νοείται ως ένα ολόκληρο ρεύμα του ρωσικού πολιτισμού, που περιλαμβάνει όχι μόνο φιλοσόφους και επιστήμονες, αλλά και ποιητές, μουσικούς και καλλιτέχνες. Ο Lomonosov, και Tyutchev, και Vyacheslav Ivanov, και Scriabin και Roerich βρίσκονται σε αυτό ... Υπάρχει ένα συγκεκριμένο κοσμικό πνεύμα και πνοή στα έργα αυτού ή του άλλου δημιουργού - και αυτό αποδεικνύεται αρκετό για να τον κάνει κοσμιστή .
Πριν από μερικά χρόνια, η έννοια του ρωσικού κοσμισμού λαμβανόταν πάντα σε εισαγωγικά ως ένας κατά προσέγγιση σχηματισμός, μια σύμβαση. Τώρα ο ρωσικός κοσμισμός έχει ενισχυθεί στα δικαιώματά του, έχει βρει τη θέση που του αξίζει στην εθνική πολιτιστική κληρονομιά. Ωστόσο, το εύρος και το περιεχόμενο αυτής της έννοιας και το ρεύμα της φιλοσοφίας πίσω από αυτήν παραμένουν πολύ ασαφή. Ο κοσμισμός συχνά κατανοείται ως ένα ολόκληρο ρεύμα του ρωσικού, ακόμη και του παγκόσμιου πολιτισμού, που περιλαμβάνει όχι μόνο φιλοσόφους και επιστήμονες, αλλά και συγγραφείς, καλλιτέχνες και εκπροσώπους άλλων δημιουργικών επαγγελμάτων. Άλλωστε, η σύνδεση του ανθρώπου με το σύμπαν ήταν αντικείμενο μελέτης ήδη από τους πρώτους αρχαίους Έλληνες σοφούς. Άρα, για λίγο, ας πούμε, ο Ηράκλειτος με τον αέναο σύμπαν του, που δεν δημιουργήθηκε ούτε από θεούς, ούτε από ανθρώπους και που ζει μόνος του, δεν θα καταγραφεί για πολύ ως κοσμιστές.
Αλλά δεν είναι τυχαίο που μιλούν για ρωσικό κοσμισμό. Στη χώρα μας, ξεκινώντας από τα μέσα του περασμένου αιώνα, γεννήθηκε μια μοναδική κοσμική κατεύθυνση επιστημονικής και φιλοσοφικής σκέψης και τον 20ο αιώνα αναπτύχθηκε ευρέως. Μεταξύ των πολλών επιστημόνων και στοχαστών που απέτισαν φόρο τιμής σε αυτή την τάση, πρέπει πρώτα απ 'όλα να ξεχωρίσουμε τους N.F. Fedorov, K.E. Tsiolkovsky και V.I. Βερνάντσκι. Φυσικά, ο γαλαξίας των Ρώσων κοσμιστών απέχει πολύ από το να εξαντληθεί με αυτά τα ονόματα. Έτσι, στη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία του τέλους του XIX - των αρχών του XX αιώνα. (V.S. Solovyov, P.A. Florensky, N.A. Berdyaev) υπάρχει επίσης μια γραμμή που είναι κοντά στις ιδέες του ρωσικού κοσμισμού, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ν.Α. Berdyaev, «στην ανθρώπινη δραστηριότητα στη φύση και την κοινωνία». Ο άνθρωπος για τους Ρώσους κοσμιστές εξακολουθεί να είναι ένα ενδιάμεσο ον, στη διαδικασία της ανάπτυξης, μακριά από το να είναι τέλειο, αλλά ταυτόχρονα καλείται να αλλάξει όχι μόνο τον περιβάλλοντα κόσμο, αλλά και τη δική του φύση. Η διαστημική επέκταση της ανθρωπότητας είναι μόνο ένα από τα μέρη αυτού του μεγαλειώδους προγράμματος. Στον ρωσικό κοσμισμό, οι σκέψεις για τη μεταμόρφωση τόσο του μακρόκοσμου (Γη, βιόσφαιρα, διάστημα) όσο και του μικρόκοσμου (ο άνθρωπος ως βιολογική αντανάκλαση του μακρόκοσμου) ενώθηκαν σε ένα ενιαίο σύνολο. Δεν είναι τυχαίο ότι μια τόσο σημαντική θέση στον ρωσικό κοσμισμό καταλαμβάνεται από επιχειρήματα για τη συνέχιση της ασθένειας και του θανάτου και, ως λογική συνέπεια, για την επίτευξη της αθανασίας. Η πίστη στον άνθρωπο, ο ανθρωπισμός είναι ένα από τα φωτεινότερα χαρακτηριστικά του ρωσικού κοσμισμού.
Ο ιδρυτής όλης της κοσμικής σκέψης στη Ρωσία ήταν μόνο μέσα τα τελευταία χρόνιαο στοχαστής του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα, Νικολάι Νικολάεβιτς Φεντόροφ, ο οποίος αποκαλύπτεται σε όλη την ποικιλομορφία της δημιουργικότητας. Στη σοβιετική εποχή, το όνομα του Fedorov παραδόθηκε στη λήθη, αν και πριν από την επανάσταση, οι πιο εξέχοντες Ρώσοι φιλόσοφοι και πολιτιστικές προσωπικότητες στράφηκαν στις ιδέες του. Τα έργα του Fedorov έκαναν έντονη εντύπωση στον δάσκαλο Kaluga K.E. Tsiolkovsky, του οποίου η φιλοσοφική κληρονομιά απηχεί σε μεγάλο βαθμό τις ιδέες του Fedorov.
Η «φιλοσοφία της κοινής υπόθεσης» άνοιξε πρωτόγνωρες αποστάσεις για την ανθρωπότητα, απαιτούσε τιτάνιες μεταμορφώσεις, τόσο στον κόσμο όσο και μέσα στο κάθε άτομο. «Η ρύθμιση, στον έλεγχο των δυνάμεων της τυφλής φύσης, είναι το σπουδαίο πράγμα που μπορεί και πρέπει να γίνει κοινό», έγραψε ο Fedorov. Ο στοχαστής αναπτύσσει τις ιδέες του για την εξέλιξη της φύσης και της ανθρωπότητας με αυτόν τον τρόπο: η φυσική εξέλιξη στην όλο και πιο περίπλοκη ανάπτυξή της έχει οδηγήσει στην εμφάνιση του ανθρώπινου είδους και συνείδησης.
Η ανθρωπότητα καλείται από την καθολική γνώση και την εργασία να κυριαρχήσει στις στοιχειώδεις δυνάμεις τόσο έξω όσο και μέσα της, να βγει στο διάστημα για την ενεργό μεταμόρφωσή της και να αποκτήσει μια νέα, κοσμική υπόσταση όταν νικηθούν οι ασθένειες και ο ίδιος ο θάνατος. Ο Φεντόροφ μιλάει για την «εμφανή (φυσική) ανάσταση» όλων των ανθρώπινων γενεών. Αυτό είναι ένα από τα υπέρτατα και μεγαλύτερα καθήκοντα της ανθρωπότητας.
Για να επιτευχθεί πλήρης κυριαρχία στο χρόνο και στο χώρο, ο N.F. Ο Fedorov θέτει μια σειρά από καθήκοντα για την ανθρωπότητα. Στην ιστορική τους αλληλουχία, ένα από τα πρώτα θα έπρεπε να ήταν η ρύθμιση, κατά τα λόγια του φιλοσόφου, «μετέωρα», κοσμικά φαινόμενα. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Fedorov, μπορείτε να ξεκινήσετε τώρα. Ως παράδειγμα της πραγματικής ρύθμισης της φύσης, ο Fedorov ανέφερε τα πειράματα ενός δημόσιου προσώπου και επιστήμονα αρχές XIXαιώνα V.N. Karazin, ο οποίος μίλησε με συγκεκριμένα έργα ελέγχου του καιρού. Από τέτοια, σαφώς ατελή ακόμα πειράματα, η ανθρωπότητα, καθώς αυξάνεται η γνώση, πρέπει να προχωρήσει στην κυριαρχία όλων των γήινων διεργασιών, μετατρέποντας τον πλανήτη της σε ένα πλήρως ελεγχόμενο διαστημόπλοιο.
Έτσι, για τον Fedorov, η ρύθμιση ορίζεται ως ένα θεμελιωδώς νέο στάδιο εξέλιξης. Για τον Fedorov, η εξέλιξη είναι μια παθητική διαδικασία, ενώ η ρύθμιση πρέπει να γίνει συνειδητή-βούληση. Αλλά δεν πρέπει κανείς να κατατάξει τον Fedorov μεταξύ εκείνων των επιστημόνων που απέρριψαν ή υποτίμησαν τη σημασία της εξελικτικής διαδικασίας. αντίστροφα. Αναγνωρίζοντας τη σημασία της εξέλιξης (τουλάχιστον στην προέλευση της γνώσης, για παράδειγμα), ο Fedorov εξάγει ένα πιο εκτεταμένο συμπέρασμα: υπάρχει ανάγκη συνειδητός έλεγχοςη εξέλιξη, η μεταμόρφωση της φύσης, με βάση τις βαθύτερες ανάγκες του νου και την ηθική αίσθηση του ανθρώπου.
Ο κανονισμός για τον Fedorov είναι μια ευρέως μελετημένη ιδέα. Έτσι, τα ήδη αναφερθέντα πειράματα του Karazin ή τα επιτυχημένα πειράματα που πραγματοποιήθηκαν στα τέλη του 19ου αιώνα στην Αμερική για τη βροχή με τη βοήθεια εκρηκτικών ενδιαφέρουν τον N.F. Fedorov όχι με καθαρά ακαδημαϊκή έννοια, αλλά για μια συγκεκριμένη ανθρώπινο όφελος. Έτυχε τα αμερικανικά πειράματα βροχής να συνέπεσαν με μια έντονη ξηρασία στη Ρωσία. Η ξηρασία οδήγησε σε λιμό και επιδημίες σε πολλές ρωσικές επαρχίες.
Και ο Fedorov, ανταποκρινόμενος στο θέμα της ημέρας, θέτει τη λύση του διατροφικού και υγειονομικού ζητήματος ως τα πιο σημαντικά καθήκοντα ρύθμισης, τα οποία περιλαμβάνουν ολόκληρο το φάσμα των ανθρώπινων καθηκόντων στη διαχείριση των τυφλών δυνάμεων της φύσης. «Η πείνα και ο θάνατος προέρχονται από τις ίδιες αιτίες, και επομένως το ζήτημα της ανάστασης είναι επίσης ζήτημα απελευθέρωσης από την πείνα», έγραψε ο Fedorov. Ο φιλόσοφος κατανοεί το υγειονομικό ζήτημα ως μια περιεκτική «ερώτηση για τη βελτίωση της Γης και, επιπλέον, του συνόλου, και όχι κάποιας συγκεκριμένης τοποθεσίας».
Αναπτύσσοντας το σχέδιο ρύθμισης του, ο Fedorov τόνισε από την αρχή το αδιαχώριστο της Γης από τον Κόσμο, τη λεπτή διασύνδεση αυτού που συμβαίνει στον πλανήτη μας με ολόκληρο το Σύμπαν. «Οι συνθήκες από τις οποίες εξαρτάται η συγκομιδή, ή γενικά η φυτική και ζωική ζωή στη Γη, δεν εμπεριέχονται μόνο από μόνη της… ολόκληρη η μετεωρολογική διαδικασία, από την οποία εξαρτάται άμεσα η συγκομιδή ή η αποτυχία της καλλιέργειας… ολόκληρη η τελυροηλιακή διαδικασία πρέπει να μπει στον τομέα της γεωργίας». «Η ενότητα των μετεωρικών και κοσμικών διεργασιών παρέχει τη βάση για την επέκταση της ρύθμισης στα ηλιακά και άλλα αστρικά συστήματα για την ανακατασκευή και τον έλεγχο του μυαλού τους».
Ο συγγραφέας της «Φιλοσοφίας της κοινής αιτίας» διακατέχεται έντονα από την αίσθηση ότι η Γη είναι ορθάνοιχτη σε διαστημικές αποστάσεις. «Η ανθρώπινη εργασία δεν πρέπει να περιορίζεται από τα όρια της Γης, ειδικά αφού τέτοια όρια, όρια, δεν υπάρχουν. Η γη, θα έλεγε κανείς, είναι ανοιχτή από όλες τις πλευρές, ενώ τα μέσα μεταφοράς και οι τρόποι ζωής σε διάφορα περιβάλλοντα όχι μόνο μπορούν, αλλά πρέπει να αλλάξουν. Το αναπόφευκτο της εξόδου της ανθρωπότητας στο διάστημα θεωρείται από τον Fedorov διεξοδικά, από την ίδια διάφορα κόμματα, από φυσικά και κοινωνικοοικονομικά έως ηθικά. Τα επιχειρήματα «υπέρ» είναι ποικίλα: η αδυναμία επίτευξης πλήρους ρύθμισης μόνο εντός της Γης, ανάλογα με ολόκληρο τον κόσμο, ο οποίος επίσης φθείρεται, καίγεται. Ταυτόχρονα, μυριάδες αναστημένες γενιές θα φιλοξενηθούν στις άπειρες εκτάσεις του Σύμπαντος, ώστε «η αναζήτηση νέων εδαφών» να γίνει η προετοιμασία «ουράνιων κατοικιών» για τους πατέρες. «Γεννημένος από τη μικροσκοπική Γη, ο θεατής του απεριόριστου χώρου πρέπει να γίνει κάτοικος και κυρίαρχος τους». Ο Fedorov, ήδη στα τέλη του 19ου αιώνα, είδε τη μόνη διέξοδο για την ανθρωπότητα, η οποία έτρεχε σε ένα αναπόφευκτο επίγειο φινάλε - την εξάντληση των γήινων πόρων με έναν συνεχώς αυξανόμενο πληθυσμό, μια κοσμική καταστροφή, το ξεθώριασμα του Ήλιου , κ.λπ. - στην κατάκτηση νέων οικοτόπων από την ανθρωπότητα, στη μεταμόρφωση πρώτα ηλιακό σύστημα, και στη συνέχεια στο βαθύ διάστημα.
«Σε όλες τις περιόδους της ιστορίας, μια φιλοδοξία είναι προφανής, που αποδεικνύει ότι η ανθρωπότητα δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τα στενά όρια της Γης, μόνο με τα γήινα», έγραψε ο Fedorov.
Μόνο ένας τέτοιος απεριόριστος τομέας δραστηριότητας που απαιτεί τόλμη όπως η κυριαρχία του σύμπαντος θα προσελκύσει και θα πολλαπλασιάσει απεριόριστα την ενέργεια του νου, το θάρρος, την εφευρετικότητα, την ανιδιοτέλεια, όλες τις σωρευτικές ανθρώπινες δυνάμεις που τώρα ξοδεύονται σε αμοιβαία διχόνοια ή σπαταλούνται σε μικροπράγματα .
Ο Fedorov σημειώνει δύο θεμελιώδεις περιορισμούς του σημερινού ανθρώπου, που συνδέονται στενά. «Ο περιορισμός στο χώρο εμποδίζει την καθολική δράση των νοήμονων όντων σε όλους τους κόσμους του Σύμπαντος και ο περιορισμένος χρόνος - θνησιμότητα - η ταυτόχρονη δράση γενεών νοήμων όντων σε ολόκληρο το Σύμπαν».
Ο πρώτος περιορισμός - στο διάστημα, η προσκόλληση στη Γη - επιλύεται, σύμφωνα με τον Fedorov, εγκαθιστώντας στο διάστημα, αποκτώντας την ικανότητα για "άπειρη κίνηση", ο δεύτερος - στο χρόνο, η θνητότητά μας - με την απόκτηση της αθάνατης κατάστασης του όντος, αποκαθιστώντας τους νεκρούς, τους νεκρούς. "Ο αγώνας ενάντια στον διαχωρισμό του χώρου" για τον Fedorov είναι "το πρώτο βήμα στον αγώνα ενάντια στον καταναλώνοντας χρόνο". Γιατί η αθανασία είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση να ξεπεραστεί η απομόνωση της Γης μας από τον Κόσμο, ενώ ταυτόχρονα ρυθμίζονται τα κοσμικά φαινόμενα.
Όλα τα έργα για τη ρύθμιση της φύσης, συμπεριλαμβανομένων των διαστημικών, περιλαμβάνονται από τον Fedorov στον υπέρτατο στόχο της επίτευξης μιας αθάνατης, μεταμορφωμένης κατάστασης του κόσμου.
Ένας άλλος στοχαστής του οποίου το όνομα είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τον ρωσικό κοσμισμό είναι ο Κ.Ε. Τσιολκόφσκι. Το έργο του Tsiolkovsky προέρχεται άμεσα από τα έργα του N.F. Fedorov. Δεν είναι τυχαίο που ο Φεντόροφ αποκαλείται ο πρόδρομος των κοσμικών ιδεών του Τσιολκόφσκι, ο προάγγελος της τάσης που έχει φτάσει να ονομάζεται κοσμισμός, κοσμική φιλοσοφία. Στις ιδέες της «Φιλοσοφίας μιας κοινής αιτίας» πολλά από αυτά που στη συνέχεια αναπτύχθηκαν ειδικά από τον Τσιολκόφσκι ήταν άμεσα αναμενόμενα. Αρκεί να πάρουμε ως παράδειγμα το έργο του Tsiolkovsky «Το μέλλον της γης και της ανθρωπότητας». Σε αυτό, φαντάζεται ζωντανά οπτικές εικόνες της ίδιας της διαδικασίας του μελλοντικού μετασχηματισμού του πλανήτη. Εδώ θα βρούμε αρκετά έργα του Fedorov που υλοποιούνται ενεργά: τόσο η μετεωρολογική ρύθμιση όσο και η ευρεία χρήση της ηλιακής ενέργειας και η βελτίωση των φυτικών μορφών. «Η ηλιακή ενέργεια χάνεται πολύ λίγο περνώντας μέσα από το λεπτό διαφανές κάλυμμα των θερμοκηπίων. Απελευθερωνόμαστε από ανέμους, κακοκαιρία, ομίχλες, ανεμοστρόβιλους και την καταστροφική τους δράση. Δεν έχουμε παράσιτα για τα φυτά και τους ανθρώπους. Τα φυτά χρησιμοποιούν περισσότερο από το 50% της ηλιακής ενέργειας, καθώς επιλέγονται έξυπνα και έχουν τις καλύτερες συνθήκες για την ύπαρξή τους.» Επιπλέον, ο Tsiolkovsky πιστεύει ότι για να εκπληρώσει όλα τα μεγαλεπήβολα μελλοντικά του καθήκοντα, η ανθρωπότητα πρέπει να πολλαπλασιαστεί χίλιες ή περισσότερες φορές. Μόνο τότε μπορεί να γίνει ο απόλυτος κύριος του εδάφους, του ωκεανού, του αέρα και του εαυτού του.
Στη «Φιλοσοφία της κοινής αιτίας» δεν θα βρούμε τέτοιο ενθουσιασμό επιστημονικής φαντασίας, που να υπνωτίζει με τη μοναδική πιθανή ενσάρκωση του μέλλοντος. Ο Fedorov αναπτύσσει μόνο το βασικό σχήμα, το σχέδιο της "κοινής αιτίας", θέτει το κύριο καθήκον για την ανθρωπότητα σε μια γενική μορφή αρχών. Και από αυτή την άποψη, είναι περισσότερο φιλόσοφος από τον Τσιολκόφσκι, ο οποίος χαρακτηρίζεται από μια ιδιαίτερη καλλιτεχνική και παραστατική λεπτομέρεια ενός προκαταρκτικού ονείρου.
Ο Τσιολκόφσκι αναγνωρίζει μια ουσία και μια δύναμη που υπάρχει και δρα στο Σύμπαν - η ύλη στον ατελείωτο μετασχηματισμό της. Η ύλη τείνει να γίνεται πιο περίπλοκη στην ανάπτυξή της. Σε αντίθεση με τον Fedorov, ο Tsiolkovsky αναγνωρίζει την ευρύτερη κατανομή της ζωής στο διάστημα, σε διάφορες μορφές (έως εξαιρετικά απίθανη) και σε διάφορα στάδια της ανάπτυξής της, μέχρι τους πιο τέλειους, πολύ συνειδητοποιημένους και αθάνατους εκπροσώπους της. Η συνειδητή ζωή του κυριολεκτικά βρέχει στο σύμπαν. Για να μην αναφέρουμε αμέτρητους πλανήτες, έξυπνα όντα ζουν στον αιθέρα, περιβάλλουν τους ήλιους και τα αστέρια. Η ζωή για τον Τσιολκόφσκι γεννιέται και συνεχίζεται υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Η συνειδητή ζωή δεν έχει όρια και αναπτύσσεται ακόμη και χωρίς όρους: χωρίς ατμοσφαιρική πίεση, χωρίς οξυγόνο, χωρίς τροφή, ικανοποιημένη μόνο με τις ακτίνες του ήλιου.
Στον Τσιολκόφσκι, το σύμπαν χαρακτηρίζεται από μια τέτοια οργάνωση στην οποία, υπό την καθοδήγηση των πιο τέλειων, θεόμορφων όντων, ενώνει τις πλησιέστερες ομάδες ήλιων, Γαλαξίας, αιθέρια νησιά.
Για τον Τσιολκόφσκι, ο άνθρωπος είναι ένα από τα λίγα μικρότερα αδέρφια πολύ πίσω από εκείνα τα εξαιρετικά οργανωμένα συνειδητά όντα που κυριαρχούν στον κόσμο.
Ζητάει μια σύγκριση. Για τον Fedorov, η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι η υψηλότερη αξία και, κατά συνέπεια, η ίδια αξία είναι η ατελείωτη ζωή του, και μια ανεπτυγμένη ηθική αίσθηση του ατόμου απαιτεί τη σωτηρία όλων των νεκρών, την επιστροφή όλων των χαμένων. Για τον Τσιολκόφσκι είναι διαφορετικά: ο θάνατος, ο κύριος εχθρός του ανθρώπου του Φεντόροφ, δεν υπάρχει. Μόνο τα άτομα του πολίτη υπάρχουν πραγματικά, τα οποία συνθέτουν τον εγκέφαλο των τελειότερων όντων στο σύμπαν.
Αλλά ο Fedorov και ο Tsiolkovsky μοιάζουν σε ένα πράγμα, στην αναγκαιότητα και τη δυνατότητα εξόδου του ανθρώπου στο διάστημα και στη διαστημική εγκατάσταση της ανθρωπότητας. Τα λόγια του Τσιολκόφσκι είναι εντυπωσιακά ακριβή: «Στην αρχή αναπόφευκτα έρχονται: σκέψη, φαντασία, παραμύθι. Ακολουθούν επιστημονικός υπολογισμός και ήδη, στο τέλος, η εκτέλεση επιστέφει τη σκέψη. Ο ίδιος προχωρά αποφασιστικά στο δεύτερο στάδιο αυτής της ακολουθίας, συμπεραίνει τη διάσημη πλέον φόρμουλα για την τελική ταχύτητα του πυραύλου, αφιερώνει την επιστημονική του εργασία στην τεχνική τεκμηρίωση του πυραύλου ως μέχρι στιγμής του μοναδικού βολικού βλήματος για διαστημικά ταξίδια. Ο Τσιολκόφσκι στήριξε την πίστη του στην πραγματικότητα των πτήσεων πέρα από την ατμόσφαιρα της γης σε υπολογισμούς για τις συνθήκες ζωής σε συνθήκες έλλειψης βαρύτητας, κάτι που είναι πλέον κοινή πρακτική στην αστροναυτική.
Η επιστημονική και φιλοσοφική συμβολή του V.I. Ο Βερνάντσκι με τον κοσμισμό, μπορεί κατά κάποιο τρόπο να παρομοιαστεί με ένα γερό θεμέλιο που βάζει στο έδαφος της πραγματικότητας τα τολμηρά έργα και ιδέες των προκατόχων του, που χωρίς αυτόν μπορούν να μετατραπούν σε όμορφα κάστρα στον αέρα.
Οι ιδέες του Vernadsky για την κοσμική φύση της ζωής, για τη βιόσφαιρα (σφαίρα της ζωής) και τη νοόσφαιρα (σφαίρα του νου) έχουν τις μακρινές δημιουργικές ρίζες τους σε μια νέα φιλοσοφική παράδοση που άρχισε να δημιουργείται ενεργά από τα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, η φιλοσοφική παράδοση της κατανόησης της ζωής και των ανθρώπινων καθηκόντων ως η κορυφαία γενιά της.
Ο Βερνάντσκι είναι ένας από τους ιδρυτές της θεωρίας της νοόσφαιρας, η οποία έχει γίνει μια σημαντική συμβολή στις διδασκαλίες του κοσμισμού. Η νοόσφαιρα είναι το βασίλειο του μυαλού. Άρχισε να διαμορφώνεται ταυτόχρονα με την εμφάνιση της ανθρώπινης σκέψης, με την έναρξη της συσσώρευσης πληροφοριών στην κοινωνία και την πρακτική χρήση της. Ο άνθρωπος, ένα ον προικισμένο με λογική και θέληση, δρα στον κόσμο από την εμφάνισή του ως δημιουργός και μετασχηματιστής, ως εκούσιος ή ακούσιος αρχιτέκτονας της «σφαίρας της λογικής». Ονομάζεται έτσι επειδή τον πρωταγωνιστικό ρόλο σε αυτό διαδραματίζουν οι πραγματικότητες του νου: δημιουργικές ανακαλύψεις, πνευματικές, καλλιτεχνικές, επιστημονικές ιδέες που υλοποιούνται υλικά στη μεταμορφωμένη φύση, κτίρια, εργαλεία και μηχανές, επιστημονικά και δημιουργικά συγκροτήματα, έργα του τέχνη κ.λπ.
Έτσι, ένα νέο τεχνητό κέλυφος δημιουργήθηκε στη Γη: η βιόσφαιρα, που μεταμορφώθηκε ριζικά από την ανθρώπινη εργασία και τη δημιουργικότητα. Όμως, όπως όλοι καλά γνωρίζουμε, αυτή η μεταμόρφωση, ωστόσο, δεν ήταν πάντα πραγματικά λογική, συχνά αρπακτικής φύσης, καταναλώνοντας αδάμαστα και άπληστα τη φύση και τους πόρους της. Και η νοοσφαιρική ροή πληροφοριών περιέχει, μεταξύ άλλων, απάνθρωπες, ψευδείς ιδεολογίες και έννοιες, η εφαρμογή των οποίων είτε έχει ήδη φέρει κολοσσιαίες καταστροφές στη Γη, είτε απειλεί ακόμη μεγαλύτερες, μέχρι το θάνατο όλης της ανθρωπότητας και της βιόσφαιρας.
Ο άνθρωπος στις ανθρωπολογικές, κοινωνικές ιστορικές του όψεις απέχει ακόμη πολύ από το τέλειο είναι, με μια ορισμένη έννοια «κρίση». Ταυτόχρονα, υπάρχει ιδανικό και στόχος ενός ανώτερου, πνευματικού Ανθρώπου, το ιδανικό που τον οδηγεί σε μια προσπάθεια να ξεπεράσει τη δική του φύση. Η δημιουργία λοιπόν του ανθρώπου - η νοόσφαιρα - είναι επίσης μια μάλλον δυσαρμονική πραγματικότητα που βρίσκεται σε κατάσταση γίγνεσθαι, και ταυτόχρονα το υψηλότερο ιδανικό αυτού του γίγνεσθαι.
Ο Βερνάντσκι, ως επιστήμονας-φυσιοδίφης, έκανε πολλά για μια αντικειμενική μελέτη της πραγματικότητας της νοόσφαιρας που διαμορφώνεται στο γεωλογικό και ιστορικό χρόνο. ένας εξαιρετικός στοχαστής, προέβλεψε την ουσία της «νοόσφαιρας ως στόχος», τα καθήκοντα και τις κινητήριες δυνάμεις της.
Οι προκάτοχοι του Βερνάντσκι είχαν ήδη δημιουργήσει μια γενική φιλοσοφική ιδέα για το ποιες αλλαγές στην τάξη των πραγμάτων προέρχονται από την εισβολή του ανθρώπου στη φύση. Ο Vernadsky τοποθετεί αυτή την ιδέα σε μια ακριβή επιστημονική βάση εισάγοντας την έννοια της πολιτιστικής βιογεωχημικής ενέργειας. Γενικά, η βιογεωχημική ενέργεια είναι ελεύθερη ενέργεια που παράγεται από ζωτική δραστηριότητα φυσικούς οργανισμούςκαι προκαλώντας τη μετανάστευση των χημικών στοιχείων της βιόσφαιρας. Με την έλευση του ανθρώπου, σύμφωνα με τον Vernadsky, δημιουργείται μια «νέα μορφή δύναμης ενός ζωντανού οργανισμού πάνω στη βιόσφαιρα», η οποία καθιστά δυνατή την πλήρη μεταμόρφωση και πνευματικοποίηση της φύσης.
Τον εικοστό αιώνα, σύμφωνα με τον επιστήμονα, υπήρχαν παράγοντες μετάβασης στη νοόσφαιρα.
Ο πρώτος από αυτούς τους παράγοντες είναι η καθολικότητα του ανθρώπου, δηλαδή «η πλήρης σύλληψη από την ανθρωπότητα της βιόσφαιρας για τη ζωή». Το δεύτερο, ίσως καθοριστικό για τη δημιουργία της νοόσφαιρας, είναι η ενότητα της ανθρωπότητας. Αυτό το έργο είναι ακόμα για το μέλλον, αλλά η διαδικασία δημιουργίας ενός παγκόσμιου πολιτισμού βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη, διάφορες γωνιές της Γης συνδέονται με μέσα μεταφοράς και επικοινωνίας. Τέλος, ο τρίτος παράγοντας είναι η πιθανότητα επιρροής των μαζών στην πορεία των κρατικών και δημοσίων υποθέσεων.
Και, φυσικά, αυτό που βρισκόταν στο επίκεντρο των σκέψεων και των ελπίδων του Βερνάντσκι ήταν η ανάπτυξη της επιστήμης, η μετατροπή της σε μια ισχυρή «γεωλογική δύναμη», την κύρια δύναμη στη δημιουργία της νοόσφαιρας. Η επιστημονική σκέψη είναι το ίδιο κανονικό φυσικό φαινόμενο που προέκυψε στην πορεία της εξέλιξης της ζωντανής ύλης, όπως ο ανθρώπινος νους, και δεν μπορεί, σύμφωνα με τη βαθύτερη πεποίθηση του επιστήμονα, ούτε να γυρίσει πίσω ούτε να σταματήσει.
επιστημονικά δεδομένα, με εμπειρικές γενικεύσεις, ο Vernadsky αποδεικνύει ότι είναι παράλογο και άχρηστο να πάμε ενάντια στην εξέλιξη, ενάντια στο νέο και αντικειμενικά αναπόφευκτο συνειδητό, ορθολογικό στάδιο της, που μεταμορφώνει τον κόσμο και τη φύση του ίδιου του ανθρώπου. Δίνει εύλογη ελπίδα για το μέλλον. Αλλά για να ζήσει και να εκπληρώσει τη μεγάλη κοσμική της λειτουργία της πρωτοπορίας της ζωντανής ύλης, η ανθρωπότητα χρειάζεται να ανεβαίνει συνεχώς, ακολουθώντας τους νόμους της εξέλιξης σε αυτό.
A.L. Chizhevsky, ένας εξαιρετικός επιστήμονας, ιδρυτής της ηλιο- και της κοσμοβιολογίας. Η διαστημική βιολογία μελετά την εξάρτηση όλων των ζωντανών λειτουργιών από τη δραστηριότητα του Ήλιου και, ευρύτερα, από την κατάσταση του σύμπαντος. Ο Chizhevsky περιέγραψε αυτή τη νέα επιστήμη σε διάφορους κλάδους - κοσμομικροβιολογία, κοσμοεπιδημολογία, και καθένας από αυτούς ήταν το αποτέλεσμα της τεράστιας δουλειάς του επιστήμονα.
Ωστόσο, ο πιο πρωτότυπος πυρήνας της έρευνας του Chizhevsky ήταν η θεωρία της ηλιοταραξίας (από το helios - the Sun and taraxio - I revolt); ο βασικός νόμος του, που διατυπώθηκε από έναν επιστήμονα το 1922, αναφέρει ότι «η κατάσταση της προδιάθεσης στη συμπεριφορά των ανθρώπινων μαζών είναι συνάρτηση της ενεργειακής δραστηριότητας του Ήλιου».
Όλη η ενεργητική-εξελικτική σκέψη - από το όνειρο που εκφράζεται στη «Φιλοσοφία μιας κοινής αιτίας» του N.F. Fedorov έως τις νοοσφαιρικές ιδέες του Vernadsky που λαμβάνουν υπόψη την πραγματική αλληλουχία των πραγμάτων - λειτουργεί προς καθήκοντα που σχετίζονται με την εσωτερική βιολογική πρόοδο του ανθρώπου. Όταν ο Βερνάντσκι μιλά για θεμελιωδώς νέες «γενικές ανθρώπινες ενέργειες και ιδέες» που προέκυψαν τον 20ο αιώνα ως μία από τις προϋποθέσεις για τη μετάβαση από τη βιόσφαιρα στη νοόσφαιρα, εννοεί «το πρόβλημα της συνειδητής ρύθμισης αυτού, που εδώ είναι μόνο η αρχή και «αυτή η κίνηση δεν μπορεί να σταματήσει».
Μιλώντας κατά «της υπεροχής των μαθηματικών, αστρονομικών και φυσικών και χημικών επιστημών, που απορρέει από τη σύγχρονη επιστημονική «κατασκευή του σύμπαντος», ο V.I. Ο Βερνάντσκι πρότεινε την επιστήμη της ζωής με την ευρεία της έννοια. Έτσι, επιτεύχθηκε ένα είδος εξανθρωπισμού της επιστημονικής εικόνας του κόσμου, επιπλέον, με τη νοοσφαιρική της έννοια. Και δεν ήταν τυχαίο που ο Βερνάντσκι συμπεριέλαβε τη βιογεωχημεία του σε εκείνο το ρεύμα σκέψης που βλέπει «σημάδια ηγεμονίας βιολογικές επιστήμεςσε επιστημονικές κατασκευές στο εγγύς μέλλον». Οι ενεργοί-εξελικτικοί στοχαστές κατάφεραν να συνδυάσουν το ενδιαφέρον για το σύνολο, για τη Γη, τη βιόσφαιρα, το διάστημα, με την κατανόηση των απαιτήσεων υψηλότερη τιμή- ένα συγκεκριμένο άτομο, ο φορέας του νου. Ο ανθρωπισμός, όχι ωραίος, αλλά βασισμένος σε βαθιά γνώση, που προκύπτει από τους στόχους και τους στόχους της πιο φυσικής, κοσμικής εξέλιξης, η ιδεολογική αισιοδοξία είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης αυτής της οικογένειας ιδεών.
Εν κατακλείδι, θα ήθελα να τονίσω για άλλη μια φορά τα κοινά γενικά χαρακτηριστικά της κοσμικής, ενεργητικής-εξελικτικής κατεύθυνσης της φιλοσοφικής και επιστημονικής έρευνας που διεξάγεται στη Ρωσία τις τελευταίες δεκαετίες. Πρώτα απ 'όλα, είναι μια κατανόηση της ανοδικής φύσης της εξέλιξης, η ανάπτυξη του νου σε αυτήν και η αναγνώριση της ανάγκης για ένα νέο, συνειδητά ενεργό στάδιο της, το οποίο λαμβάνει διάφορα ονόματα - από "ρύθμιση της φύσης" έως η νοοσφαίρα.
Η δύναμη των κοσμικών έγκειται στο ότι τεκμηρίωσαν τόσο ηθικά όσο και αντικειμενική αναγκαιότηταενεργή εξέλιξη, νοόσφαιρα. Η νοοσφαιρική κατεύθυνση έχει επιλεγεί από την ίδια την εξέλιξη, τον βαθύ νόμο της ανάπτυξης του κόσμου, που έχει βάλει το μυαλό ως εργαλείο του. Με επιστημονικά δεδομένα, εμπειρικές γενικεύσεις, ο Βερνάντσκι μας αποδεικνύει ότι είναι παράλογο και άχρηστο να εργαζόμαστε ενάντια στην εξέλιξη, ενάντια στο νέο και αντικειμενικά αναπόφευκτο, συνειδητό, ορθολογικό στάδιο της, που μεταμορφώνει τον κόσμο και τη φύση του ίδιου του ανθρώπου.
4. Ανάπτυξη των φιλοσοφικών ιδεών του μαρξισμού στη Ρωσία (Γ. Πλεχάνοφ, Β. Λένιν)
Έτσι, στη δεκαετία του '80, ο λαϊκισμός έγινε ξεπερασμένος. Και τότε διαμορφώθηκε ο ρωσικός μαρξισμός. Η πηγή του ήταν η ανάδυση στο εξωτερικό μεταξύ των μεταναστών του κινήματος «Χειραφέτηση της Εργασίας». Τα μέλη αυτού του κινήματος ήταν οι Plekhanov, Zasulich, Axelrod. Δημιούργησαν τη βάση του μαρξισμού, ο οποίος αργότερα, όπως λέγαμε, ανακατεύτηκε με τυπικά ρωσικά χαρακτηριστικά. Το πρώτο καθήκον του μαρξισμού ήταν να είναι η απελευθέρωση Ρωσική ιδεολογίααπό τον λαϊκισμό. Στην αρχή, ο μαρξισμός αιχμαλώτισε ανθρώπους διαφόρων προσανατολισμών - από βιομηχανικούς προλετάριους μέχρι καθηγητές πανεπιστημίου: φαινόταν σε όλους ότι είχε βρεθεί η τελική αλήθεια και ο σοσιαλισμός μετατράπηκε από μια λαϊκιστική ουτοπία σε μια πραγματική θεωρία.
Αρχικά ο μαρξισμός έγινε αποδεκτός, μου φαίνεται, λανθασμένα. Εξάλλου, τότε ήταν ακόμα αρκετά αμφιλεγόμενη, και, ας πούμε, μια μη δοκιμασμένη θεωρία. Αλλά στην πραγματικότητα έγινε αποδεκτό ως οδηγός δράσης. Ωστόσο, όχι σε επανάσταση, αλλά σε ανατροπή μόνο του παλιού ξεπερασμένου κοινωνικά κινήματαόπως ο λαϊκισμός. Ο κλασικός μαρξισμός θεωρούσε την ιδέα του οικονομικού ντετερμινισμού ως την κύρια ιδέα του. Αυτό σημαίνει ότι η οικονομία κυριαρχεί σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της ιδεολογίας. Μου φαίνεται ότι το κύριο χαρακτηριστικό του ρωσικού μαρξισμού ήταν η ιδεολογικοποίησή του. Ο μαρξισμός έχει γίνει περισσότερο πολιτική τάση παρά οικονομική. Ωστόσο, στον κλασικό μαρξισμό υπήρχε και μια ιδεολογική λεπτομέρεια: το προλεταριάτο, σύμφωνα με το σχέδιο του Μαρξ, υποτίθεται ότι απελευθέρωσε τους ανθρώπους από τον οικονομικό ντερεμινισμό και έχτιζε μια νέα κοινωνία. Γιατί ο ρωσικός μαρξισμός αντιτίθεται στους Narodniks; Γιατί το κύριο καθήκον του μαρξισμού ήταν η συγκρότηση ενός αστικού προλεταριάτου, δηλαδή των εργατών στα εργοστάσια. Φυσικά, σε μια χώρα με μεγάλη αγροτική βάση, αυτή η τάξη εργαζομένων δεν μπορούσε να διαμορφωθεί.
Θέλω να τονίσω ότι τότε δεν γινόταν λόγος για επανάσταση. Το κυριότερο ήταν η ανάπτυξη, ακούσια, αλλά σταδιακή, δηλαδή η δημιουργία βάσης για αλλαγή. Αλλά προέκυψαν δύο ρεύματα του ρωσικού μαρξισμού. Η πρώτη υποστηρίζει την ανάπτυξη και τη διαμόρφωση μιας νέας τάξης - του προλεταριάτου ως ανάπτυξη του σοσιαλισμού. Δηλαδή, ο μαρξισμός σε αυτή την περίπτωση λειτουργεί ως θεμέλιο για το σοσιαλισμό. Η δεύτερη τάση είναι υπέρ του μαρξισμού, όπως και της ανάπτυξης του καπιταλισμού και της ανάπτυξης της παραγωγής, της εκβιομηχάνισης. Σύμφωνα με τον Μπερντιάεφ, ο Πλεχάνοφ ανήκε στην πρώτη τάξη και ο Π. Στρούβε στη δεύτερη.
1) Βασιζόμενος στην ανακάλυψη από τους Ρώσους Ναρόντνικους του νόμου της άνισης ανάπτυξης του καπιταλισμού, ο Λένιν διακήρυξε το «αμετάβλητο συμπέρασμα» ότι ο σοσιαλισμός θα θριάμβευε «αρχικά σε μία ή περισσότερες χώρες».
Αναπτύχθηκε ένα δόγμα για τη σοσιαλιστική επανάσταση, για το ρόλο του προλεταριάτου σε αυτήν και της πρωτοπορίας του, του κομμουνιστικού κόμματος.
Το δόγμα της υπεροχής της πολιτικής έναντι της οικονομίας έχει αναπτυχθεί (ειδικά σε μεταβατικές περιόδους)
Αναπτύχθηκε το δόγμα «Για την υπεράσπιση της σοσιαλιστικής πατρίδας», για τον «στρατό νέου τύπου».
β) Στον διαλεκτικό υλισμό:
Σύμφωνα με τις φυσικές επιστημονικές ανακαλύψεις εκείνης της εποχής, διατύπωσε τον ορισμό της ύλης με νέο τρόπο (σε αντίθεση με τη μηχανιστική ερμηνεία της από τον Φ. Ένγκελς).
γ) Στη διαλεκτική:
Ο Λένιν είδε σε αυτό, πρώτα απ 'όλα, «τον νόμο της γνώσης (και τον νόμο του αντικειμενικού κόσμου)». «Η διαλεκτική είναι η θεωρία της γνώσης (του Χέγκελ και του μαρξισμού)» και, επομένως, του φιλοσοφικού υλισμού.
Εισήχθη η αρχή της υπεροχής της πρακτικής έναντι της θεωρίας.
Γενικά, τα θεωρητικά φιλοσοφικά και κοινωνικοφιλοσοφικά έργα του V.I. Ο Λένιν («Υλισμός και Εμπειριοκριτική», «Κράτος και Επανάσταση» κ.λπ.) συμπλήρωσε και εμπλούτισε σημαντικά τη μαρξιστική θεωρία.
Ορθόδοξος Μαρξισμός.
Η εμφάνιση του μαρξισμού στη Ρωσία συνδέεται με το έργο του Γκεόργκι Βαλεντίνοβιτς Πλεχάνοφ (1858-1918).
Αφιέρωσε τα περισσότερα από τα έργα του στις ιστορικο-φιλοσοφικές, γνωσιολογικές και κοινωνιολογικές πτυχές της υλιστικής κατανόησης της ιστορίας, γιατί. πίστευε ότι σε αυτή τη θεωρητική κατασκευή συγκεντρωνόταν ο κεντρικός πυρήνας της μαρξιστικής διδασκαλίας στο σύνολό της.
Πραγματοποίησε τις πρώτες απόπειρες επιστημονικής κοινωνικής πρόβλεψης.
Προσδιόρισε τα θεμέλια της θρησκευτικής και αισθητικής κοσμοθεωρίας των ανθρώπων.
Πρότεινε ένα διαλεκτικό-υλιστικό μοντέλο επαναστατικών διαδικασιών στην κοινωνική σφαίρα.
Ανέπτυξε ένα δόγμα για το ρόλο των μαζών και του ατόμου στην ιστορία.
«Νόμιμοι μαρξιστές» (N.A. Berdyaev, P.B. Struve, S.L. Frank) - γενικά, στο αρχικό στάδιο, υποστήριξαν τον Πλεχάνοφ και τον Λένιν στην κριτική του λαϊκισμού, στις αρχές του 900. διαφώνησε μαζί τους στα εξής:
Απόρριψη βίαιων μέσων αγώνα.
Θεωρητικά, η απόρριψη της καταστολής του ατόμου από την κοινωνία διαφωνώντας με τις ιδέες του «στρατευμένου» υλισμού και του αθεϊσμού.
Νέο στον μαρξισμό.
α) Στην κοινωνική φιλοσοφία:
Η αδιάκοπη κριτική ανάλυση αυτού που έκανε ο Λένιν, ο συνεχής δανεισμός των ιδεών του αποτελούν έμμεση απόδειξη της πρωτοτυπίας τους.
συμπέρασμα
Η περίοδος των αρχών του ΧΧ αιώνα. χαρακτηρίζεται ως «δεύτερη γέννηση» ή περίοδος συστημάτων. Αντιπροσωπεύει πραγματικά ένα στάδιο στην κλασική ανάπτυξη της φιλοσοφίας, που χαρακτηρίζεται από τη δημιουργία μεγάλων συστημάτων που καλύπτουν όλες τις πτυχές της ύπαρξης και της ανθρώπινης ύπαρξης. Εδώ, καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί το έργο του Βλ. Solovyov, ο οποίος αναπτύσσει ζητήματα μεταφυσικής: το δόγμα των ιδεών και το απόλυτο. επιστημολογία, ανθρωπολογία και αισθητική· κοσμολογία - η έννοια της "Σοφίας". Η Σοφία, η καθολικότητα, η πανενότητα για πολλά χρόνια γίνονται οι κύριες ιδέες της ρωσικής φιλοσοφίας. N.F. Ο Fedorov αναπτύσσει μια υπαρξιακή-ανθρωπολογική τάση στη ρωσική φιλοσοφία. Συζητά προβλήματα όπως το πρόβλημα του ανθρώπινου θανάτου και τους τρόπους ανάστασης, την αθανασία του ανθρώπου και τον Κόσμο.
Στις αρχές του αιώνα, τομείς όπως η θρησκευτική φιλοσοφία και ο υπαρξισμός (D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, L. Shestov), η ανθρωπολογική κατεύθυνση (πρίγκιπες S. και E. Trubetskoy), η υπερβατική μεταφυσική (P.B. Struve, P.I. Novgorodtsev). Η φιλοσοφία του δικαίου, ο συσχετισμός του δικαίου, της ηθικής και της ηθικής, ο ρόλος της βίας στη δημόσια ζωή, ένα είδος κριτικής επεξεργασίας της κληρονομιάς του Χέγκελ - αυτά είναι τα προβλήματα που βρέθηκαν στο επίκεντρο της προσοχής του αρχικού Ρώσου στοχαστή I.A. Ilyin. Και τέλος, τα προβλήματα της φαινομενολογικής φιλοσοφίας αναπτύσσονται στα έργα του Γ.Γ. Shpet και A.F. Λόσεφ. Ξεχωριστή θέση σε αυτή την περίοδο κατέχει μια τέτοια κατεύθυνση στη ρωσική φιλοσοφία όπως η μεταφυσική της ενότητας (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florensky - S.N. Bulgakov).
Φιλοσοφία του 20ου αιώνα στη Ρωσία περνά κάτω από το σημάδι της κυριαρχίας των ιδεών του μαρξισμού (G.V. Plekhanov, A.A. Bogdanov, V.I. Lenin), κατά την περίοδο αυτή λαμβάνει χώρα η διαμόρφωση της φιλοσοφίας του διαλεκτικού και ιστορικού υλισμού.
Μετά την επανάσταση στη Ρωσία ήρθε μια δογματική περίοδος ατελείωτης ερμηνείας των έργων των κλασικών του μαρξισμού, και αργότερα του μαρξισμού-λενινισμού και του σταλινισμού. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι κάτω από αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφική έρευνα στη χώρα μας δεν έμεινε μακριά από τις κύριες γραμμές ανάπτυξης της παγκόσμιας φιλοσοφίας, αποκαλύπτουν τα ίδια ρεύματα και τάσεις. Μια προσπάθεια ενός είδους απομάκρυνσης από την ιδεολογία ήταν η ανάπτυξη, πρώτα απ' όλα, ιστορικών και φιλοσοφικών προβλημάτων, καθώς και ζητημάτων επιστημολογίας, λογικής και φιλοσοφίας της επιστήμης. Γενικά, η ρωσική φιλοσοφία του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα ήταν μια αντανάκλαση της ιδεολογικής αναζήτησης για την ιστορική διαδρομή της ανάπτυξης της Ρωσίας.
Στην αντιπαράθεση των ιδεών των σλαβόφιλων και των δυτικοποιητών, ο δυτικός προσανατολισμός τελικά κέρδισε, αλλά μετατράπηκε επί ρωσικού εδάφους στη θεωρία του μαρξισμού-λενινισμού.
Έτσι, οι στοχαστές του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα προσπάθησαν να καθιερώσουν στη ρωσική κοινωνία τις ιδέες του διαφωτισμού και του σεβασμού των νομικών κανόνων, του σεβασμού του ατόμου.
Βιβλιογραφία
1. Berdyaev N.A. Ρωσική ιδέα. Τα κύρια προβλήματα της ρωσικής σκέψης τον 19ο αιώνα και τις αρχές του 20ου αιώνα // Σχετικά με τη Ρωσία και τον ρωσικό φιλοσοφικό πολιτισμό. Μ., 1990.
2. Solovyov V., Leontiev K.N., τ. 2, Μ., 1994;
3. Ιστορία του Μαρξισμού - Λενινισμός, μέρος 1ο, Μ., 1986
4. Φιλοσοφία: Εγχειρίδιο για πανεπιστήμια / επιμ. καθ. V.N. Λαβρινένκο, καθ. V.P. Ratnikova - M.: Πολιτισμός, 1998
5. Ρωσικός κοσμισμός: Ανθολογία φιλοσοφικής σκέψης. - Μ., 1993.
6. Novikov A.I. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας αιώνες Χ - ΧΧ. Εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια. - Αγία Πετρούπολη, Lan, 1998.
7. Ιστορία της Φιλοσοφίας: Proc. για πανεπιστήμια / V.P. Kokhanovsky (επιμ.), V.P. Yakovlev (επιμ.). -- Rostov n/a: Phoenix, 1999.
Αναγκαιότητα και ευκαιρία
φιλοσοφία διαλεκτική αναγκαιότητα ενδεχόμενο
1. Οι ιδιαιτερότητες της ρωσικής φιλοσοφίας, οι κύριες μορφές και τα ιστορικά στάδια της
Ρωσική φιλοσοφική σκέψη - οργανικό μέροςπαγκόσμια φιλοσοφία και πολιτισμό. Η ρωσική φιλοσοφία αντιμετωπίζει τα ίδια προβλήματα με τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία, αν και η προσέγγιση τους, οι τρόποι κατανόησής τους, είχαν βαθιά εθνική φύση.
Ο διάσημος ιστορικός της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης V.V. Ο Ζενκόφσκι σημείωσε ότι η φιλοσοφία βρήκε τους δικούς της δρόμους στη Ρωσία - «δεν αποξενώνει τη Δύση, μαθαίνοντας από αυτήν συνεχώς και επιμελώς, αλλά εξακολουθεί να ζει με τις εμπνεύσεις της, τα προβλήματά της…». Τον 19ο αιώνα «Η Ρωσία μπήκε στο δρόμο της ανεξάρτητης φιλοσοφικής σκέψης». Επιπλέον, σημειώνει ότι η ρωσική φιλοσοφία δεν είναι θεοκεντρική (αν και έχει ισχυρή θρησκευτική αρχή) και όχι κοσμοκεντρική (αν και δεν είναι ξένη στις φυσικές φιλοσοφικές αναζητήσεις), αλλά, πάνω απ' όλα, ανθρωποκεντρική, ιστοριοσοφική και αφοσιωμένη στα κοινωνικά προβλήματα: «είναι πολύ όλων που ασχολούνται με το θέμα του ανθρώπου, τη μοίρα και τους τρόπους του, για το νόημα και τους στόχους της ιστορίας. Αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης σημειώθηκαν επίσης από ερευνητές της ρωσικής φιλοσοφίας όπως ο A.I. Vvedensky, N.A. Berdyaev και άλλοι.
Παρά το γεγονός ότι η ρωσική φιλοσοφική σκέψη αντιπροσωπεύεται από ποικίλες κατευθύνσεις, προσανατολισμούς και σχολές, στην επίλυση φιλοσοφικών προβλημάτων κυριαρχούσε μια έντονη ηθική στάση, μια συνεχής έκκληση στα ιστορικά πεπρωμένα της Ρωσίας. Επομένως, χωρίς να κατακτήσετε την εγχώρια πνευματική κληρονομιά, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την ιστορία και την ψυχή του ρωσικού λαού, να κατανοήσουμε τη θέση και τον ρόλο της Ρωσίας στον παγκόσμιο πολιτισμό.
Η φιλοσοφία στη Ρωσία εμφανίστηκε αργά σε σύγκριση με άλλες χώρες. Λόγοι για αυτό:
) Η κυριαρχία του παγανιστικού πολιτισμού στη Ρωσία και ο κατακερματισμός των ανθρώπινων κοινοτήτων, ο εξατομίκευση της ζωής.
) Έλλειψη σταθερών δεσμών με καθιερωμένους παγκόσμιους πολιτισμούς.
Η διαμόρφωση της φιλοσοφικής σκέψης στην Αρχαία Ρωσία χρονολογείται από τον 10ο-12ο αιώνα - την εποχή των βαθιών κοινωνικοπολιτικών και πολιτιστικών αλλαγών στη ζωή. Ανατολικοί Σλάβοι, λόγω του σχηματισμού του αρχαίου ρωσικού κράτους - της Ρωσίας του Κιέβου, της επιρροής των βυζαντινών και βουλγαρικών πολιτισμών, της εμφάνισης Σλαβική γραφήκαι την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τη Ρωσία. Αυτοί οι παράγοντες δημιούργησαν ευνοϊκές συνθήκες για την εμφάνιση της αρχαίας ρωσικής φιλοσοφίας.
Το αρχικό στάδιο στην ανάπτυξη της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης συνδέεται με την εμφάνιση των πρώτων λογοτεχνικών έργων που περιέχουν πρωτότυπες φιλοσοφικές ιδέες και έννοιες. Τα χρονικά, οι «διδασκαλίες», οι «λέξεις» και άλλα μνημεία της ρωσικής λογοτεχνίας αντανακλούσαν το βαθύ ενδιαφέρον των Ρώσων στοχαστών για ιστοριοσοφικά, ανθρωπολογικά, γνωσιολογικά και ηθικά προβλήματα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ένας ιδιότυπος τρόπος φιλοσοφίας, που χαρακτηρίστηκε από τον V.V. Zenkovsky ως «μυστικιστικός ρεαλισμός», διαμορφώθηκε λόγω του τύπου της φιλοσοφικής παράδοσης που αντιλαμβανόταν μαζί με τον Χριστιανισμό. Τα σημαντικότερα έργα αυτής της περιόδου περιλαμβάνουν το "The Tale of Law and Grace" του Ιλαρίωνα, το "The Tale of Bygone Years" του Νέστορα, το "Epistle to Thomas" του Kliment Smolyatich, το "The Word of Wisdom" και το "The Parable of ανθρώπινη ψυχήκαι σώμα» του Κυρίλλου του Τουρόφ, «Οδηγία» του Βλαντιμίρ Μονόμαχ, «Μήνυμα στον Βλαντιμίρ Μονόμαχ» του Μητροπολίτη Νικηφόρου, «Προσευχή» του Ντανιήλ Ζατότσνικ.
Το επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη της αρχαίας ρωσικής φιλοσοφίας καλύπτει τους αιώνες XIII-XIV - την εποχή των πιο σοβαρών δοκιμασιών που προκλήθηκαν από Ταταρομογγολική εισβολή. Η τεράστια ζημιά που προκλήθηκε στην Αρχαία Ρωσία, ωστόσο, δεν διέκοψε την πολιτιστική παράδοση. Τα κέντρα ανάπτυξης της ρωσικής σκέψης παρέμειναν τα μοναστήρια, στα οποία όχι μόνο διατηρήθηκαν οι παραδόσεις του πνευματικού πολιτισμού της Ρωσίας, αλλά συνεχίστηκε το έργο της μετάφρασης και του σχολιασμού των βυζαντινών φιλοσοφικών έργων. Μεταξύ των μνημείων της ρωσικής σκέψης αυτής της περιόδου, τα πιο σημαντικά από άποψη ιδεολογικού περιεχομένου είναι τα «Λόγια για την καταστροφή της ρωσικής γης», «Ο θρύλος της πόλης Kitezh», «Λόγια» του Σεραπίωνα του Βλαντιμίρ, « Κίεβο-Πετσέρσκ πατερικόν». Τα θέματα του πνευματικού σθένους και της ηθικής τελειότητας ήταν τα πιο σημαντικά για τη ρωσική σκέψη αυτής της περιόδου.
Νέο στάδιοΗ ανάπτυξη της ρωσικής φιλοσοφίας καλύπτει την περίοδο από το τέλος του XIV έως τον XVI αιώνα, που χαρακτηρίζεται από την άνοδο της εθνικής αυτοσυνείδησης, τη διαμόρφωση της ρωσικής συγκεντρωτικό κράτος, ενισχύοντας τους δεσμούς με τον σλαβικό νότο και τα κέντρα του βυζαντινού πολιτισμού.
Ο ησυχασμός, μια μυστικιστική τάση στην Ορθόδοξη θεολογία που εμφανίστηκε στον Άθω τον 13ο-14ο αιώνα, με ρίζες στην ηθική και ασκητική διδασκαλία των χριστιανών ασκητών του 4ου-7ου αιώνα, είχε σημαντική επίδραση στη ρωσική φιλοσοφική σκέψη αυτής της περιόδου. Η ησυχαστική παράδοση στη ρωσική σκέψη αντιπροσωπεύεται από τις διδασκαλίες και τις δραστηριότητες του Νιλ Σόρσκι, του Μαξίμ του Έλληνα και των οπαδών τους.
Σημαντική θέση στην πνευματική ζωή της Μοσχοβίτικης Ρωσίας κατέλαβε η διαμάχη μεταξύ των Ιωσηφιτών και των μη κατεχόντων. Πρώτα απ 'όλα, ο ιδεολογικός αγώνας των πνευματικών τους ηγετών - Joseph Volotsky και Nil Sorsky, ο οποίος αγκάλιασε τόσο βαθιά ηθικά και πολιτικά, θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα όπως η κοινωνική υπηρεσία και η κλήση της εκκλησίας, οι τρόποι πνευματικής και ηθικής μεταμόρφωσης του ατόμου, στάση απέναντι στους αιρετικούς, το πρόβλημα της βασιλικής εξουσίας και η θεϊκή της φύση.
Ένα από τα κεντρικά μέρη στη ρωσική σκέψη των XV-XVI αιώνων. απασχολούσε το πρόβλημα του κράτους, της εξουσίας και του δικαίου. Η άποψη του Ορθόδοξου βασιλείου της Μόσχας - της Αγίας Ρωσίας - ως διαδόχου του Βυζαντίου, που καλείται να εκπληρώσει μια ειδική ιστορική αποστολή, αντανακλάται στην ιστοριοσοφική έννοια «Μόσχα - η τρίτη Ρώμη» που διατύπωσε ο γέροντας Φιλόθεος. Τα προβλήματα εξουσίας και νόμου οδηγούσαν στη διαμάχη μεταξύ του Ιβάν του Τρομερού και του Αντρέι Κούρμπσκι· τα έργα των Φιοντόρ Καρπόφ και Ιβάν Περεσβέτοφ, που υπερασπίστηκαν τις ιδέες της ενίσχυσης της αυταρχικής εξουσίας, είναι αφιερωμένα σε αυτά. Τα προβλήματα του ανθρώπου, η ηθική τελειότητα, η επιλογή τρόπων προσωπικής και δημόσιας σωτηρίας ήταν το επίκεντρο της προσοχής του εξέχοντος βυζαντινού ανθρωπιστή-παιδαγωγού Μαξίμ του Έλληνα, του οποίου το φιλοσοφικό έργο ήταν το μεγαλύτερο επίτευγμα της ρωσικής μεσαιωνικής φιλοσοφίας.
Η πνευματική ζωή της ρωσικής κοινωνίας τον 15ο-16ο αιώνα επηρεάστηκε σημαντικά από αιρετικές διδασκαλίες που συνδέονται με το ευρωπαϊκό μεταρρυθμιστικό-ανθρωπιστικό κίνημα. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της ρωσικής ελεύθερης σκέψης ήταν οι Fyodor Kuritsin, Matvey Bashkin, Feodosia Kosoy.
Το τελικό στάδιο στην ανάπτυξη της ρωσικής μεσαιωνικής φιλοσοφίας χαρακτηρίζεται από αντιφατικές διαδικασίες διαμόρφωσης των θεμελίων μιας νέας κοσμοθεωρίας, μια σύγκρουση του παραδοσιακού πνευματικού πολιτισμού με την αυξανόμενη επιρροή της δυτικοευρωπαϊκής επιστήμης και διαφωτισμού. Οι πιο σημαντικές μορφές της ρωσικής σκέψης αυτής της περιόδου είναι ο αρχιερέας Avvakum, διάδοχος και αυστηρός ζηλωτής των πνευματικών παραδόσεων του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού, και ο Simeon Polotsky και ο Yuri Krizhanich, που του αντιτίθενται, είναι αγωγοί της δυτικοευρωπαϊκής εκπαίδευσης και πολιτισμού. Τα σημαντικότερα θέματα των προβληματισμών τους ήταν ο άνθρωπος, η πνευματική του ουσία και το ηθικό του καθήκον, η γνώση και η θέση της φιλοσοφίας μέσα του, τα προβλήματα εξουσίας και ο ρόλος των διαφόρων κοινωνικών στρωμάτων στην κοινωνία. πολιτική ζωήκοινωνία. σημαντικό ρόλο στη διανομή φιλοσοφική γνώσηέπαιξαν τα μεγαλύτερα κέντρα εκπαίδευσης και πολιτισμού - οι ακαδημίες Κιέβου-Μοχύλα και Σλαβο-Ελληνο-Λατινικής Ακαδημίας, που δίδασκαν μια σειρά από φιλοσοφικούς κλάδους.
Οι αρχές του 18ου αιώνα ήταν η τελευταία περίοδος στην ιστορία της ρωσικής μεσαιωνικής φιλοσοφίας και η εποχή της εμφάνισης των προϋποθέσεων για την εκκοσμίκευση και τον επαγγελματισμό της, που έθεσαν τα θεμέλια για ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της ρωσικής σκέψης.
Κατά τον χαρακτηρισμό των ιδιαιτεροτήτων της ανάπτυξης της φιλοσοφίας στη Ρωσία, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να ληφθούν υπόψη οι συνθήκες ύπαρξής της, οι οποίες, σε σύγκριση με τις δυτικοευρωπαϊκές, ήταν εξαιρετικά δυσμενείς. Σε μια εποχή που ο I. Kant, ο W. Schelling, ο G. Hegel και άλλοι στοχαστές εξέθεταν ελεύθερα τα φιλοσοφικά τους συστήματα στα γερμανικά πανεπιστήμια, στη Ρωσία η διδασκαλία της φιλοσοφίας ήταν υπό τις αυστηρότερες κρατικός έλεγχοςπου δεν επέτρεψε καμία φιλοσοφική ελεύθερη σκέψη σε μια καθαρά πολιτικά κίνητρα. Η στάση της κρατικής εξουσίας απέναντι στη φιλοσοφία εκφράζεται ξεκάθαρα στη γνωστή δήλωση του διαχειριστή των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, Πρίγκιπα Shirinsky-Shikhmatov, «Τα οφέλη της φιλοσοφίας δεν έχουν αποδειχθεί, αλλά το κακό είναι δυνατό».
Μέχρι το δεύτερο μισό του 19ου αι. Τα φιλοσοφικά προβλήματα κατακτήθηκαν στη Ρωσία κυρίως σε φιλοσοφικούς και λογοτεχνικούς κύκλους έξω από τις επίσημες δομές της εκπαίδευσης, που είχαν διπλό αποτέλεσμα.
Από τη μια πλευρά, η διαμόρφωση της ρωσικής φιλοσοφίας έλαβε χώρα στο πλαίσιο μιας αναζήτησης απαντήσεων στα ερωτήματα που έθεσε η ίδια η ρωσική πραγματικότητα. Επομένως, είναι δύσκολο να βρεθεί ένας στοχαστής στην ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας που να ασχολείται με την καθαρή θεωρία και να μην απαντά σε φλέγοντα προβλήματα.
Από την άλλη πλευρά, αυτές οι ίδιες συνθήκες οδήγησαν σε μια τόσο ανώμαλη κατάσταση για την ίδια τη φιλοσοφία, όταν, όταν έγιναν αντιληπτές οι φιλοσοφικές διδασκαλίες, οι πολιτικές συμπεριφορές απέκτησαν κυρίαρχη σημασία και αυτές οι ίδιες οι διδασκαλίες αξιολογήθηκαν πρωτίστως από την άποψη της «προοδευτικότητάς» τους ή «αντιδραστική», «χρησιμότητα» ή «ματαιότητα» για την επίλυση κοινωνικών προβλημάτων. Επομένως, εκείνες οι διδασκαλίες που, αν και δεν διέφεραν σε φιλοσοφικό βάθος, αλλά απαντούσαν στο θέμα της ημέρας, ήταν ευρέως γνωστές. Άλλοι, που αργότερα αποτέλεσαν τα κλασικά της ρωσικής φιλοσοφίας, όπως οι διδασκαλίες των Κ. Λεοντίεφ, Ν. Ντανιλέφσκι, Βλ. Ο Solovyov, η N. Fedorova και άλλοι, δεν βρήκαν ανταπόκριση από τους σύγχρονους και ήταν γνωστοί μόνο σε έναν στενό κύκλο ανθρώπων.
Κατά τον χαρακτηρισμό των χαρακτηριστικών της ρωσικής φιλοσοφίας, πρέπει να ληφθεί υπόψη και το πολιτιστικό και ιστορικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο διαμορφώθηκε. Στη Ρωσία, κατά τη διάρκεια της ιστορίας της, υπήρξε, σαν να λέγαμε, μια συνένωση δύο διαφορετικών τύπων πολιτισμών και, κατά συνέπεια, τύπων φιλοσοφίας: ορθολογιστική, δυτικοευρωπαϊκή και ανατολική, βυζαντινή, με τη διαισθητική κοσμοθεωρία και τη ζωηρή της σκέψη. , που περιλαμβάνεται στη ρωσική αυτοσυνείδηση μέσω της Ορθοδοξίας. Αυτός ο συνδυασμός δύο διαφορετικών τύπων σκέψης διατρέχει ολόκληρη την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας.
Η ύπαρξη στο σταυροδρόμι διαφορετικών πολιτισμών καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη μορφή της φιλοσοφίας και τα προβλήματα της ρωσικής φιλοσοφίας. Ως προς τη μορφή της φιλοσοφίας, η ιδιαιτερότητά της ορίστηκε με επιτυχία από τον A.F. Losev, ο οποίος έδειξε ότι η ρωσική φιλοσοφία, σε αντίθεση με τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία, είναι ξένη προς την επιθυμία για μια αφηρημένη, καθαρά ορθολογική συστηματική των ιδεών. Σε σημαντικό μέρος, «αντιπροσωπεύει μια καθαρά εσωτερική, διαισθητική, καθαρά μυστικιστική γνώση της ύπαρξης».
Από την πλευρά του περιεχομένου, η ρωσική φιλοσοφία έχει επίσης τα δικά της χαρακτηριστικά. Παρουσιάζει στον ένα ή τον άλλο βαθμό όλους τους κύριους τομείς της φιλοσοφικής σκέψης: οντολογία, επιστημολογία, ηθική, αισθητική, φιλοσοφία της ιστορίας κ.λπ. Ωστόσο, υπάρχουν και κορυφαία θέματα για αυτήν. Ένα από αυτά, που καθόρισε τις ίδιες τις ιδιαιτερότητες της ρωσικής φιλοσοφίας, ήταν το θέμα της Ρωσίας, η κατανόηση του νοήματος της ύπαρξής της στην ιστορία. Ο σχηματισμός της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης ξεκίνησε με αυτό το θέμα και παρέμεινε σχετικό σε όλη την ανάπτυξή του.
Ένα άλλο βασικό θέμα ήταν το θέμα του ανθρώπου, η μοίρα του και το νόημα της ζωής. Η αυξημένη προσοχή στο πρόβλημα του ανθρώπου καθόρισε τον ηθικό και πρακτικό προσανατολισμό της ρωσικής φιλοσοφίας. Ένα χαρακτηριστικό της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης δεν ήταν απλώς το βαθύ ενδιαφέρον για ηθικά ζητήματα, αλλά η κυριαρχία μιας ηθικής στάσης στην ανάλυση πολλών άλλων προβλημάτων.
Η αρχική ρωσική φιλοσοφία στις καινοτόμες αναζητήσεις της συνδέθηκε στενά με τη θρησκευτική κοσμοθεωρία, πίσω από την οποία στέκονταν αιώνες πνευματικής εμπειρίας στη Ρωσία. Και όχι μόνο με τη θρησκευτική, αλλά με την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Μιλώντας για αυτό, ο V.V. Zenkovsky σημειώνει ότι «η ρωσική σκέψη παρέμεινε πάντα (και για πάντα) συνδεδεμένη με το θρησκευτικό της στοιχείο, με το θρησκευτικό της έδαφος.
Προς το παρόν, η ανεκτίμητη πνευματική εμπειρία που αποκτά η ρωσική φιλοσοφία λειτουργεί ως απαραίτητη βάση για την πνευματική αναγέννηση και την οικοδόμηση ενός ηθικού, ανθρωπιστικού κόσμου.
Έτσι, τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της ρωσικής φιλοσοφίας:
) 10ος-17ος αι - η περίοδος χαρακτηρίζεται από ηθική φιλοσοφία. Φιλοσοφικές διδασκαλίες. φιλοσοφία της ενότητας. Η φιλοσοφία αντανακλά τη σύνδεση μεταξύ κοσμικής και πνευματικής ζωής.
) 18ος - σερ 19ος αι - αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από προσπάθειες δανεισμού της δυτικής φιλοσοφίας και ταυτόχρονα, τη γέννηση των φύσεων της φιλοσοφίας (philosophy of nature) στο πρόσωπο του Lomonosov.
) Τα μέσα του 19ου και οι 3 πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την υψηλότερη ανάπτυξη της ρωσικής φιλοσοφίας («χρυσή εποχή»).
Ας διατυπώσουμε εν συντομία τα γενικά τυπικά χαρακτηριστικά της ρωσικής φιλοσοφίας:
Η ρωσική φιλοσοφία, σε αντίθεση με την ευρωπαϊκή και κυρίως τη γερμανική φιλοσοφία, είναι ξένη προς την επιθυμία για μια αφηρημένη, καθαρά διανοητική συστηματοποίηση των απόψεων. Αντιπροσωπεύει μια καθαρά εσωτερική, διαισθητική, καθαρά μυστικιστική γνώση του υπάρχοντος, των κρυμμένων του βάθους, που μπορούν να κατανοηθούν όχι μέσω αναγωγής σε λογικές έννοιες και ορισμούς, αλλά μόνο σε ένα σύμβολο, σε μια εικόνα, μέσω της δύναμης της φαντασίας και της εσωτερικής ζωτικής σημασίας κινητικότητα.
Η ρωσική φιλοσοφία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πραγματική ζωή, επομένως εμφανίζεται συχνά με τη μορφή της δημοσιογραφίας, η οποία πηγάζει από το γενικό πνεύμα των καιρών, με όλες τις θετικές και αρνητικές πλευρές της, με όλες τις χαρές και τα βάσανα, με όλη της την τάξη και το χάος. .
Σε σχέση με αυτή τη «ζωντανότητα» της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης είναι το γεγονός ότι η μυθοπλασία είναι μια αποθήκη της πρωτότυπης ρωσικής φιλοσοφίας. Στα πεζογραφήματα του Ζουκόφσκι και του Γκόγκολ, στα έργα των Τιούτσεφ, Φετ, Λέων Τολστόι, Ντοστογιέφσκι, Μαξίμ Γκόρκι, συχνά αναπτύσσονται τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα, φυσικά με τη συγκεκριμένη ρωσική, αποκλειστικά πρακτική, προσανατολισμένη στη ζωή μορφή τους. Και αυτά τα προβλήματα επιλύονται εδώ με τέτοιο τρόπο που ένας απροκατάληπτος και γνώστης κριτής θα αποκαλεί αυτές τις λύσεις όχι απλώς «λογοτεχνικές» ή «καλλιτεχνικές», αλλά φιλοσοφικές και ευρηματικές.
Η βάση της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας είναι η αναλογία. Η ρωσική φιλοσοφική σκέψη, η οποία αναπτύχθηκε με βάση τις ελληνορθόδοξες ιδέες, με τη σειρά της δανεισμένη με πολλούς τρόπους από την αρχαιότητα, βάζει τον Λόγο στη βάση των πάντων. Υπάρχει μια ανθρώπινη ιδιοκτησία και ιδιαιτερότητα. Ο Λόγος είναι μεταφυσικός και θεϊκός.
Έτσι, η ρωσική πρωτότυπη φιλοσοφία είναι μια διαρκής πάλη μεταξύ της δυτικοευρωπαϊκής αφηρημένης αναλογίας και του ανατολικού χριστιανικού, συγκεκριμένου, θεανθρώπινου Λόγου και είναι μια αδιάκοπη, συνεχώς ανερχόμενη σε ένα νέο επίπεδο κατανόηση του παράλογου και μυστικού βάθους του σύμπαντος από ένα συγκεκριμένο. και ζωντανό μυαλό.
Η ρωσική πρωτότυπη φιλοσοφία έδωσε στη Ρωσία λαμπρούς στοχαστές, στη ρωσική φιλοσοφία, η οποία είναι υπό δυτική επιρροή και χαρακτηρίζεται από ακραία άγονη (σχεδόν δεν υπερβαίνει τη θεωρία της γνώσης), υπάρχουν επίσης πολλές προικισμένες προσωπικότητες. Ας ελπίσουμε ότι οι εκπρόσωποι της δανεικής φιλοσοφίας θα αποχαιρετήσουν την αφαίρεση και τη στείρα και θα αναγνωρίσουν το μεγάλο ρωσικό πρόβλημα του Λόγου.
Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της ρωσικής φιλοσοφίας ήταν:
στο πλαίσιο του θρησκευτικού ιδεαλισμού: Vladimir Solovyov, Sergei Bulgakov, Pavel Florensky, Nikolai Berdyaev.
στο πλαίσιο του κοσμισμού: Tsiolkovsky, Fedorov;
στο πλαίσιο του μυστικισμού: Shestov;
στο πλαίσιο της φιλοσοφίας της ελευθερίας: Berdyaev;
μέσα στο κοινωνικό-κριτικό: Κροπότκιν και Μ. Μπακούνιν.
Έτσι, η ρωσική φιλοσοφία αυτής της περιόδου ήταν αρκετά ποικιλόμορφη και κυρίως ιδεαλιστική σε διάφορες μορφές.
Διαλεκτική - το δόγμα της καθολικής σύνδεσης
Η διαλεκτική (ελληνική διαλεκτική τεχνική - η τέχνη της συνομιλίας) είναι η θεωρία και η μέθοδος της γνώσης της πραγματικότητας, το δόγμα της καθολικής σύνδεσης και ανάπτυξης.
Αρχικά, ο όρος διαλεκτική αποκαλύφθηκε ως «η τέχνη της επιχειρηματολογίας». Ο διάλογος του Σωκράτη χτίστηκε στην αρχή της διαλεκτικής. Ήδη στην αρχαιότητα διαμορφωνόταν μια διαλεκτική προσέγγιση του κόσμου.
Το σύγχρονο περιεχόμενο της διαλεκτικής δεν περιορίζεται στο αρχικό της νόημα, αλλά αποκαλύπτεται ως δόγμα ανάπτυξης και καθολικών συνδέσεων. αντανακλά τα επόμενα στάδια στην ανάπτυξη ιδεών για την ανάπτυξη του κόσμου.
Οι εμπειρικές παρατηρήσεις των αρχαίων αποκάλυψαν ένα από τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του κόσμου - την ασυνέπεια.
Παρατηρήθηκε ότι στη διαδικασία της ανάπτυξης, τα αντικείμενα και τα φαινόμενα μετατρέπονται στο αντίθετό τους, γεγονός που μαρτυρούσε την παρουσία σε αυτά αντίθετων, αμοιβαία αποκλειστικών, πολυκατευθυντικών τάσεων ανάπτυξης. Η αντίφαση που περιείχε το ίδιο το θέμα θεωρήθηκε ως πηγή κίνησης, ανάπτυξης.
Αυτές οι ιδέες εκφράζονται με μεγαλύτερη σαφήνεια και πληρότητα στη φιλοσοφία του Ηράκλειτου. Σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη των διαλεκτικών απόψεων έπαιξε ο Ζήνων ο Ελέας, ο οποίος κατανόησε βαθιά την ασυνέπεια της κίνησης μέσα από την αναλογία ασυνεχούς - συνεχούς, πεπερασμένου - απείρου (Απορίες του Ζήνωνα). Ο Πλάτωνας θεωρεί τη διαλεκτική ως μέθοδο γνωστικής γνώσης, η οποία μέσω του διαχωρισμού και της σύνδεσης των εννοιών (ανάλυση, σύνθεση) βοηθά στην κατανόηση των ιδεών, προάγει τη σκέψη από κατώτερες σε ανώτερες έννοιες. Παρά το γεγονός ότι ο Αριστοτέλης συνέδεσε μόνο την υποθετική, πιθανολογική γνώση με τη διαλεκτική, η θεωρία του για την αλληλεπίδραση μορφής και ύλης συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στην περαιτέρω ανάπτυξη των ιδεών ανάπτυξης.
Συνολικά, οι αρχαίοι Έλληνες στοχαστές μπόρεσαν να συνειδητοποιήσουν την καθολική ασυνέπεια του να είναι κανείς ως ένα και πολλά, σταθερό και μεταβαλλόμενο.
Η λύση αυτού του προβλήματος στη βάση της διαλεκτικής έγινε ένα από τα κύρια καθήκοντα της αρχαίας φιλοσοφίας.
Οι διαλεκτικές ιδέες της Ελλάδας έγιναν αποδεκτές από τους στοχαστές του Μεσαίωνα. Οι έννοιες του Πλάτωνα (Νεοπλατωνισμός), του Αριστοτέλη, επεξεργασμένες σύμφωνα με τις αρχές και τα αξιώματα των μονοθεϊστικών θρησκειών, έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην περαιτέρω ανάπτυξη της διαλεκτικής. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η κύρια προσοχή δόθηκε στην τυπική έννοια της διαλεκτικής, εκτελούσε τη λειτουργία της λειτουργίας με τις έννοιες, στην πραγματικότητα εκδιώχθηκε από τη σφαίρα της ύπαρξης.
Οι επόμενες φιλοσοφικές εποχές συνέβαλαν στην ανάπτυξη της διαλεκτικής. Στα έργα των N. Kuzansky, J. Bruno, R. Descartes, G. Leibniz, B. Spinoza, J.J. Ο Rousseau, ο D. Diderot ανέπτυξαν τις ιδέες της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων, της ανάπτυξης του κόσμου, της διασύνδεσης της ανάγκης και της ελευθερίας, της καθολικής και αναγκαίας σύνδεσης ύλης και κίνησης, της ακεραιότητας του Σύμπαντος και άλλα.
Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της διαλεκτικής συνδέεται με τη γερμανική κλασική φιλοσοφία και, κυρίως, με τις διδασκαλίες του Χέγκελ, ο οποίος δημιούργησε ένα από τα πρώτα κλασικά μοντέλα της σύγχρονης διαλεκτικής. Ο Χέγκελ ανέπτυξε τους βασικούς νόμους και τις κατηγορίες της διαλεκτικής από ιδεαλιστική σκοπιά.
Τα μέσα του 19ου αιώνα σημαδεύτηκαν από τέτοιες ανακαλύψεις στον τομέα της φυσικής επιστήμης που κατέστησαν δυνατή την εξέταση του κόσμου διαλεκτικά. Η φύση είναι η πέτρα της διαλεκτικής.
Το δόγμα του Χέγκελ για την ανάπτυξη και τη διασύνδεση κληρονομήθηκε από τον διαλεκτικό υλισμό. Από τη σκοπιά της υλιστικής διαλεκτικής, δεν αναπτύσσονται οι έννοιες, αλλά ο κόσμος γύρω από τον άνθρωπο. Οι έννοιες είναι μια αντανάκλαση του κόσμου, χωρίς να είναι ανεξάρτητες.
Βασικές αρχές της υλιστικής διαλεκτικής:
η αρχή της ανάπτυξης - βρίσκεται σε μια τέτοια προσέγγιση στον κόσμο, στην οποία θεωρείται ως ένα σύστημα σε κατάσταση συνεχούς ανάπτυξης
η αρχή της καθολικής σύνδεσης - δεν υπάρχουν φαινόμενα και διαδικασίες στον κόσμο που δεν θα συνδέονται μεταξύ τους και αυτή η σύνδεση μπορεί να είναι διαφορετικής φύσης.
Οι ιδρυτές της υλιστικής διαλεκτικής, ο Μαρξ και ο Ένγκελς, είδαν την πραγματική σημασία της εγελιανής φιλοσοφίας στο γεγονός ότι αρνιόταν θεμελιωδώς τον τελικό χαρακτήρα των αποτελεσμάτων της σκέψης και της δραστηριότητας των ανθρώπων. Η αλήθεια δεν παρουσιάστηκε ως ένα σύστημα αμετάβλητων δογματικών δηλώσεων, αλλά, αντίθετα, αντανακλούσε μια μακρά ιστορική διαδρομή ανάπτυξης της γνώσης.
Με τον ίδιο τρόπο, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, η κατάσταση βρίσκεται στο πεδίο της πρακτικής δράσης. Κάθε στάδιο στην ανάπτυξη της κοινωνίας καθορίζεται από την εποχή και τις συνθήκες στις οποίες οφείλει την προέλευσή της. Αλλά κάθε κατάσταση της κοινωνίας δημιουργεί σταδιακά νέες συνθήκες που οδηγούν σε περαιτέρω κοινωνικούς μετασχηματισμούς.
Για τη διαλεκτική φιλοσοφία δεν υπάρχει τίποτα άνευ όρων, μια για πάντα καθιερωμένο. Πάνω σε όλα, βλέπει τη σφραγίδα του αναπόφευκτου θανάτου στη συνεχή διαδικασία της καταστροφής και της ανάδυσης, την ατελείωτη ανάβαση από τα χαμηλότερα στα υψηλότερα επίπεδα.
Οι κλασικοί του διαλεκτικού υλισμού, έχοντας μελετήσει τις διδασκαλίες του Χέγκελ, διατύπωσαν το δόγμα των νόμων και των κατηγοριών.
Άρχισαν να εκφράζουν όχι την αυτο-ανάπτυξη του Απόλυτου Πνεύματος, αλλά τις αναπτυξιακές διαδικασίες που λαμβάνουν χώρα σε διάφορες σφαίρες του υλικού και πνευματικού κόσμου.
Ο νόμος είναι μια αντανάκλαση μιας ορισμένης σύνδεσης μεταξύ φαινομένων, αντικειμένων, διεργασιών. Η σύνδεση είναι εσωτερική, ουσιαστική, επαναλαμβανόμενη, απαραίτητη σύνδεση μεταξύ φαινομένων και αντικειμένων του υλικού κόσμου. Οι νόμοι μπορεί να είναι πολύ διαφορετικοί. Οι ιδιωτικοί (συγκεκριμένοι) νόμοι χρησιμοποιούνται σε περιορισμένο τομέα δραστηριότητας. Το πεδίο εφαρμογής των νόμων της διαλεκτικής είναι πρακτικά απεριόριστο. Βρίσκουν εκδήλωση στη φύση, την κοινωνία, την ανθρώπινη συνείδηση.
Εξετάστε τους νόμους της διαλεκτικής:
Ο νόμος της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων αποκαλύπτει το πρόβλημα της πηγής, της αιτίας της ανάπτυξης. Υπήρχε μια θεωρία της πρώτης ιδέας, της πρώτης παρόρμησης, αλλά στο τέλος αυτές οι ιδέες οδήγησαν στον Θεό. Η διαλεκτική αναγνωρίζει την αυτοανάπτυξη και την αυτοκίνηση, δηλ. κάθε αντικείμενο στον κόσμο αναπτύσσεται δεν οφείλεται σε κανένα εξωτερικές αιτίες, αλλά λόγω της παρουσίας αντίθετων διεργασιών.
Ο νόμος της αμοιβαίας μετάβασης των ποσοτικών και ποιοτικών αλλαγών - αποκαλύπτει τον μηχανισμό της διαλεκτικής ανάπτυξης, δηλ. απαντά στο ερώτημα: πώς, με ποιον τρόπο συμβαίνει η ανάπτυξη στη φύση και στην ανθρώπινη συνείδηση. Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, η ανάπτυξη επέρχεται μέσω σταδιακών ποσοτικών αλλαγών, και στη συνέχεια μιας απότομης μετάβασης σε μια νέα ποιότητα.
Ο νόμος της άρνησης δείχνει την κατεύθυνση της ανάπτυξης. Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, η ανάπτυξη είναι μια διαδικασία ατελείωτων αρνήσεων, με αποτέλεσμα η προοδευτική ανάπτυξη να εμφανίζεται από το απλό στο σύνθετο, από το κατώτερο στο ανώτερο.
Αυτοί οι τρεις νόμοι της διαλεκτικής αποκαλύπτουν επαρκώς την αρχή της διαλεκτικής ανάπτυξης, αγκαλιάζοντάς την από όλες τις πλευρές. Καθένας από τους νόμους διατυπώνεται μέσω ενός αριθμού κατηγοριών. Η κατανόηση του νόμου σημαίνει να αποκαλύψει την έννοια εκείνων των κατηγοριών μέσω των οποίων αποκαλύπτεται αυτός ο νόμος.
Πρώτος νόμος: ταυτότητα, διαφορά, αντίθεση, αντίθεση.
Ταυτότητα - σύμπτωση, ομοιότητα ενός αντικειμένου με άλλο ή καταστάσεις του ίδιου αντικειμένου σε σχέση μεταξύ τους. Υπάρχει ταυτότητα, που περιλαμβάνει πάντα την ανάπτυξη της ταυτότητας, τη φέρνει σε κατάσταση αντίθεσης. Η μεταξύ τους σχέση συνιστά μια διαλεκτική αντίφαση.
Διαλεκτική αντίφαση είναι μια τέτοια σχέση αντίθετων στιγμών μέσα σε ένα σύστημα που το κάνει (το σύστημα) αυτοκινούμενο και που εκδηλώνεται μέσα από την αλληλεξάρτηση αυτών των στιγμών και ταυτόχρονα την αμοιβαία άρνησή τους.
Η ενότητα των αντιθέτων, κατά κανόνα, είναι προσωρινή, παροδική και η πάλη των αντιθέτων είναι απόλυτη με την έννοια ότι όλο και περισσότερα νέα αντίθετα προκύπτουν μεταξύ τους.
Ο κόσμος αποτελείται από αντίθετα. Ας ξεχωρίσουμε τα στάδια ανάπτυξης της διαλεκτικής αντίφασης:
η γέννηση μιας διαφοράς μεταξύ των αντιθέτων.
διεύρυνση των αντιθέτων. Πόλωση των κομμάτων σε ένα ενιαίο σύνολο.
την άδειά του.
Ο δεύτερος νόμος: ποιότητα, ποσότητα, μέτρο, άλμα - μια μορφή μετάβασης από τη μια ποιότητα στην άλλη.
Τρίτος νόμος: Είναι απαραίτητο να ανακαλύψουμε την ίδια την ουσία της διαλεκτικής άρνησης
Ξεχωριστή θέση στη διαλεκτική κατέχουν τα λεγόμενα. κατηγορίες ζευγών, οι οποίες, ως έχουν, συμπληρώνουν τις βασικές αρχές της διαλεκτικής, συγκεκριμενοποιούν αυτές τις αρχές. Τέτοιες κατηγορίες είναι: ατομικές και γενικές, αιτία και αποτέλεσμα, περιεχόμενο και μορφή, ουσία και φαινόμενο, αναγκαίο και τυχαίο, δυνατό και πραγματικό. Αυτές οι έννοιες δεν ανήκουν στη σφαίρα της έννοιας του κόσμου, αλλά στον ίδιο τον κόσμο.
Λόγω της καθολικότητάς της, η διαλεκτική μέθοδος είναι εφαρμόσιμη όχι μόνο στην επιστημονική γνώση. Λειτουργεί και σε καθημερινό επίπεδο. Ας θυμηθούμε τη λαϊκή ρήση του Ηράκλειτου: «Δεν θα ήταν καλύτερο για τους ανθρώπους να εκπληρωθούν όλες οι επιθυμίες τους». Και μάλιστα, φανταστείτε τον εαυτό σας για ένα δευτερόλεπτο στη θέση του Dunno στο Sunny City με ένα μαγικό ραβδί στα χέρια σας. Πόσο καιρό θα απολαμβάνουμε τέτοια δύναμη; Πιθανώς όχι. Και τότε σίγουρα θα μας νικήσει η θανάσιμη λαχτάρα - απλά δεν θα υπάρχει ανάγκη να ζήσουμε, όλες οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες θα χάσουν κάθε νόημα. Ζωή υπάρχει μόνο όπου υπάρχει ένταση αντίφασης μεταξύ των επιθυμιών και των δυνατοτήτων εκπλήρωσής τους, δηλ. την ίδια διαλεκτική.
Έτσι, η διαλεκτική είναι ένας βαθύς και ευρετικός τρόπος περιγραφής και μελέτης της πραγματικότητας. Το αρχικό του αξίωμα - η αναγνώριση της αυτοανάπτυξης του υλικού κόσμου ως συνέπεια του σχηματισμού και επίλυσης αντιφάσεων - έλαβε σοβαρή ενίσχυση και συγκεκριμενοποίηση στις ιδέες της συνεργίας στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα - η θεωρία του εαυτού οργάνωση πολύπλοκων συστημάτων.
Αναγκαιότητα και ευκαιρία
Αναγκαιότητα και τύχη, συσχετιστικές φιλοσοφικές κατηγορίες που εκφράζουν τους τύπους σύνδεσης, οι οποίοι καθορίζονται από ουσιαστικούς και συμπτωματικούς παράγοντες.
Ανάγκη:
πράγμα, φαινόμενο στη γενική τακτική τους σύνδεση? μια αντανάκλαση κυρίως εσωτερικών, σταθερών, επαναλαμβανόμενων, καθολικών σχέσεων της πραγματικότητας, οι κύριες κατευθύνσεις ανάπτυξής της:
έκφραση ενός τέτοιου σταδίου της κίνησης της γνώσης στα βάθη του αντικειμένου, όταν αποκαλύπτεται η ουσία του, ο νόμος.
μια μέθοδος μετατροπής μιας δυνατότητας σε πραγματικότητα, στην οποία σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο υπό δεδομένες συνθήκες υπάρχει μόνο μία δυνατότητα που μετατρέπεται σε πραγματικότητα.
Ατύχημα:
αντανάκλαση κυρίως εξωτερικών, ασήμαντων, ασταθών, μεμονωμένων συνδέσεων της πραγματικότητας.
έκφραση του σημείου εκκίνησης της γνώσης του αντικειμένου.
το αποτέλεσμα της διασταύρωσης ανεξάρτητων αιτιακών διεργασιών, γεγονότων.
μια μορφή εκδήλωσης της ανάγκης και μια προσθήκη σε αυτήν.
Η αναγκαιότητα εκφράζεται κυρίως τακτικούς λόγουςδιαδικασία, καθορίζεται πλήρως από αυτούς από αυτή την άποψη, χαρακτηρίζεται από αυστηρή ασάφεια και βεβαιότητα, συχνά από αναπόφευκτο, προετοιμασμένη από ολόκληρη την προηγούμενη πορεία εξέλιξης των φαινομένων. Η αναγκαιότητα δεν περιορίζεται στο αναπόφευκτο. Το τελευταίο είναι μόνο ένα από τα στάδια της ανάπτυξής του, μια από τις μορφές εφαρμογής του.
Η πιθανότητα είναι εξίσου αιτιολογικά εξαρτημένη με την αναγκαιότητα, αλλά διαφέρει από αυτήν στην ιδιαιτερότητα των αιτιών της. Εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της δράσης μακρινών, ακανόνιστων, ασυνεχών, ασήμαντων, μικρών αιτιών ή της ταυτόχρονης επίδρασης ενός συμπλέγματος σύνθετων αιτιών, που χαρακτηρίζεται από ασάφεια, αβεβαιότητα της πορείας του.
Ένα και το αυτό σύνολο αιτιών μπορεί να προκαλέσει τις απαραίτητες διεργασίες σε ένα δομικό επίπεδο της ύλης, σε ένα σύστημα συνδέσεων και ταυτόχρονα να προκαλέσει ατυχήματα σε άλλο επίπεδο ή σε άλλο σύστημα συνδέσεων.
Αυτά ή εκείνα τα φαινόμενα, όντας η συνειδητοποίηση και η ανάπτυξη της ουσίας, είναι απαραίτητα, αλλά στη μοναδικότητα, τη μοναδικότητά τους, λειτουργούν ως τυχαία. Με άλλα λόγια, η αναγκαιότητα είναι κάτι που πρέπει αναγκαστικά να συμβεί υπό δεδομένες συνθήκες, ενώ η τύχη δεν έχει τη βάση της στην ουσία του φαινομένου, αλλά στην επίδραση άλλων φαινομένων σε αυτό, αυτό είναι κάτι που μπορεί και όχι, μπορεί συμβαίνει με τέτοιο τρόπο, αλλά μπορεί να συμβεί διαφορετικά.
Με μια μεταφυσική, ορθολογική-εμπειρική προσέγγιση στην αλληλεπίδραση των φαινομένων, την ανάπτυξή τους, ο άνθρωπος αντιμετωπίζει μια άλυτη αντίφαση. Αφενός, όλα τα φαινόμενα, γεγονότα κ.λπ. προκύπτουν υπό την επίδραση κάποιας αιτίας και, επομένως, δεν θα μπορούσαν να έχουν προκύψει. Από την άλλη πλευρά, η εμφάνισή τους εξαρτάται από έναν άπειρο αριθμό διαφορετικών συνθηκών υπό τις οποίες λειτουργεί μια δεδομένη αιτία και ο απρόβλεπτος συνδυασμός τους καθιστά μια τέτοια εμφάνιση προαιρετική, τυχαία.
Μη μπορώντας να λύσει αυτή την αντίφαση, η μεταφυσική σκέψη έρχεται είτε στη μοιρολατρία, στην οποία οποιοδήποτε γεγονός είναι αρχικά προκαθορισμένο, είτε στον σχετικισμό και τον ιντερμινισμό (Determinism and indeterminism), όπου τα γεγονότα μετατρέπονται τελικά σε χάος τύχης. Και στις δύο περιπτώσεις, η εύστοχη ανθρώπινη δραστηριότητα αποδεικνύεται χωρίς νόημα.
Η αναγκαιότητα και η τυχαιότητα στην εσωτερική τους σχέση μπορούν να κατανοηθούν μόνο στο μονοπάτι της διαλεκτικής κατανόησης της διαδικασίας ανάπτυξης ως να γίνονται σε μοναδικές μορφές μεμονωμένων γεγονότων στη βάση ενός συγκεκριμένου τρόπου επίλυσης της αρχικής αντίφασης. Οποιαδήποτε διαδικασία είναι μια επίλυση στο χώρο και στο χρόνο κάποιας προηγουμένως ωριμασμένης αντίφασης.
Η αντίφαση, αφού έχει ωριμάσει, πρέπει να επιλυθεί αναγκαστικά, αλλά η μορφή αυτής της διαδικασίας μπορεί να είναι διαφορετική και τυχαία στη μοναδικότητά της, αφού. αυτή τη στιγμή και υπό τις δεδομένες συνθήκες συμμετέχουν πολλοί. γεγονότα και φαινόμενα που γεννήθηκαν σε ευρύτερη ή άλλη βάση. Έτσι, η ανάγκη, δηλ. ένας τρόπος αναπόφευκτης επίλυσης της αντίφασης, περνάει μέσα από την τυχαιότητα, και η τυχαιότητα αποδεικνύεται «μια προσθήκη και μια μορφή εκδήλωσης» της ανάγκης (K. Marx, F. Engels. Collected Works. vol. 39, p. 175).
έργο σκόπιμο ανθρώπινη δραστηριότηταΣτην περίπτωση αυτή, συνίσταται στη συσχέτιση διαφόρων μεμονωμένων, τυχαίων γεγονότων, περιστάσεων με την κοινή τους βάση και, τονίζοντας τρόπους επίλυσης αντιφάσεων, αλλαγή αυτών των συνθηκών. Η μαρξιστική φιλοσοφία πηγάζει από το γεγονός ότι σε κάθε περίπτωση μπορεί κανείς να ξεχωρίσει ουσιώδεις (απαραίτητες) και μη ουσιώδεις (τυχαίες) ιδιότητες.
Η αναγκαιότητα και η τύχη είναι διαλεκτικά αντίθετα που δεν υπάρχουν το ένα χωρίς το άλλο. Πίσω από την τύχη κρύβεται πάντα η αναγκαιότητα, η απαραίτητη βάση των φαινομένων, που καθορίζει την πορεία ανάπτυξης στη φύση και την κοινωνία.
Το καθήκον της επιστήμης είναι να ανακαλύψει στις τυχαίες συνδέσεις των φαινομένων την απαραίτητη βάση τους. Η επιστήμη, λέει ο Μαρξ, σταματά εκεί που αποτυγχάνει η απαραίτητη σύνδεση. Όσο σύνθετο κι αν είναι αυτό ή το άλλο φαινόμενο, από πόσα ατυχήματα κι αν εξαρτάται η ανάπτυξή του, διέπεται τελικά από αντικειμενικούς νόμους, αναπόφευκτο. Ο διαλεκτικός υλισμός βοηθά στην κατανόηση όχι μόνο της σύνδεσης, αλλά και των αμοιβαίων μεταπτώσεων της ανάγκης και της τύχης. Έτσι, ο Μαρξ αποκάλυψε αυτή την πλευρά της διαλεκτικής της ανάγκης και του ενδεχόμενου, δείχνοντας την ανάπτυξη των μορφών αξίας στο Κεφάλαιο.
Η σύγχρονη επιστήμη εμπλουτίζει διαλεκτικά-υλιστικά συμπεράσματα για την ουσία της αναγκαιότητας και της τύχης με νέα δεδομένα, για παράδειγμα, τη θεωρία των πιθανοτήτων, στατιστικούς και δυναμικούς νόμους.
Βιβλιογραφία
1.Alekseev P.V. Φιλοσοφία: σχολικό βιβλίο / P.V. Alekseev, A.V. Panin. - Μ.: TK Velby, 2005. - 608 σελ.
.Zenkovsky V.V. Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας. Τ.1. Μέρος 1. / V.V. Zenkovsky. - Μ.: Φοίνιξ, 2004. - 544 σελ.
.Losev A.F. Ρωσική Φιλοσοφία: Δοκίμια για την Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας / A.F. Λόσεφ. - Sverdlovsk: Izd.Ural. un-ta, 1991. - S. 67-71.
.Φιλοσοφικό Λεξικό / Εκδ. I.T.Frolova. - M.: Politizdat, 1981. - 445 σελ.
.Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό / Εκδ. L.F. Ilyichev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev και άλλοι - M.: Sov. Εγκυκλοπαίδεια, 1983. - 840 σελ.
Φροντιστήριο
Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;
Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.
Η ρωσική φιλοσοφική σκέψη έχει αναπτυχθεί από καιρό στο πλαίσιο των θρησκευτικών ιδεών. Το «Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα (11ος αιώνας) ήταν το πρώτο γνωστό μνημείο της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Το έργο αυτό απευθύνεται στο μέλλον της Ρωσίας. Το θέμα του «Λόγου» είναι το θέμα των ίσων δικαιωμάτων των λαών, σε αντίθεση με τις μεσαιωνικές θεωρίες για την επιλογή του Θεού μόνο ενός λαού, τις θεωρίες μιας παγκόσμιας αυτοκρατορίας ή μιας παγκόσμιας εκκλησίας. Ο Ιλαρίων επισημαίνει ότι ο Θεός με το Ευαγγέλιο και το βάπτισμα «έσωσε όλους τους λαούς», δοξάζει τον ρωσικό λαό μεταξύ των λαών όλου του κόσμου και πολεμά έντονα με το δόγμα του αποκλειστικού δικαιώματος στην «εκλογή του Θεού» μόνο ενός λαού.
Στους 15-16 αιώνες, η άνοδος του ρωσικού κράτους με κέντρο τη Μόσχα διευκολύνθηκε από μια θεωρία που ανακήρυξε τη Μόσχα την τρίτη Ρώμη, σύμφωνα με την οποία ολόκληρη η ιστορία του Χριστιανισμού περιορίστηκε στην ιστορία των τριών Ρωμαίων - της πρώτης, που καταστράφηκε από τον καθολικισμό, η δεύτερη Κωνσταντινούπολη, που έπεσε θύμα του ουνιατισμού, και η τρίτη Μόσχα, που κηρύχθηκε απρόσιτη για την αίρεση προπύργιο της Ορθοδοξίας. Έτσι, το έργο της δημιουργίας του ρωσικού κράτους έγινε κοσμοϊστορικό, σε συνδυασμό με το έργο της σωτηρίας όλης της ανθρωπότητας, τη λυτρωτική αποστολή του Χριστιανισμού. Αυτή η θεωρία προέκυψε στα τέλη του 15ου αιώνα (Μητροπολίτης Ζωσιμάς, 1492) και τεκμηριώθηκε από τον Φιλόθεο, πρεσβύτερο του μοναστηριού του Pskov. Σε επιστολή προς τον Μέγα Δούκα Βασίλης Γ'Ο Φιλόθεος έγραψε: «Κράτα και άκου, ευσεβείς βασιλιά, ότι όλα τα χριστιανικά βασίλεια έχουν συγκλίνει σε ένα δικό σου, ότι δύο Ρώμης έπεσαν και η τρίτη στέκεται, αλλά δεν θα υπάρξει τέταρτο». (// Monuments of literature of Ancient Rus': The end of the XV - το πρώτο μισό του XVI αιώνα. M., 1984. S. 441).
Μέχρι τον 19ο αιώνα, η κοσμική φιλοσοφία στη Ρωσία ήταν ένα σποραδικό φαινόμενο: μεμονωμένα φιλοσοφούντα μυαλά (για παράδειγμα, M.V. Lomonosov, G.S. Skovoroda, A.N. βροχή.
Στην πραγματικότητα, η ρωσική φιλοσοφία ως πολιτιστικό φαινόμενο εμφανίστηκε και αναπτύχθηκε μόλις τον 19ο αιώνα.
Σε σύγκριση με τη φιλοσοφία άλλων ευρωπαϊκών χωρών, η ρωσική φιλοσοφία είναι μεταγενέστερο φαινόμενο. Αυτό, ειδικότερα, οφείλεται στο γεγονός ότι η Ρωσία εντάχθηκε στο παγκόσμιο κανάλι πολιτισμού και πολιτισμού αργότερα από άλλους λαούς της Ευρώπης. Μόνο στις αρχές του XVIII αιώνα. Ο Πέτρος Α' άνοιξε ένα «παράθυρο» στην Ευρώπη. Στη συνέχεια, για πολύ καιρό, η Ρωσία αφομοιώνει διάφορες επιρροές από την Ολλανδία, τη Γερμανία, τη Γαλλία, την Αγγλία και μόνο τον 19ο αιώνα άρχισε να απελευθερώνεται από την ξένη επιρροή και μίλησε με τη δική της φωνή, έγινε εντελώς ανεξάρτητη. Εμφανίστηκε ρωσική ποίηση (A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov), πεζογραφία (Gogol, Dostoevsky, L. Tolstoy), μουσική (Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Borodin, Rachmaninov, Scriabin), ζωγραφική (Repin, Surikov, Vasnetsov ) . Εμφανίστηκαν σπουδαίοι επιστήμονες (N. I. Lobachevsky, D. I. Mendeleev), εφευρέτες (Yablochkov, A. S. Popov). Και όλα εμφανίστηκαν τον 19ο αιώνα. Αν πάρουμε συγκεκριμένα τη φιλοσοφία της Ρωσίας, τότε σε αυτόν τον τομέα δεν υπήρξαν εξαιρετικές επιτυχίες, όπως στην επιστήμη ή στην τέχνη. Για ολόκληρο σχεδόν τον 19ο αιώνα, οι Ρώσοι φιλόσοφοι δεν μιλούσαν με τη δική τους φωνή, αλλά προσπάθησαν να αναπαράγουν διάφορες δυτικές φιλοσοφικές έννοιες και διδασκαλίες, κυρίως Γερμανούς. Υπήρχε μια λατρεία για τον Χέγκελ, μια γοητεία με τον Σοπενχάουερ...
Γενικά, η ρωσική φιλοσοφία της προ-Οκτωβριανής περιόδου χαρακτηριζόταν από ανθρωποκεντρισμό ή ηθικοκεντρισμό. Συζήτησε τα προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης, της ζωής και των ανθρώπινων σχέσεων, με ποια πρότυπα πρέπει να ζει ένας άνθρωπος. Αυτή είναι η δύναμη και η αδυναμία της ταυτόχρονα. Η αδυναμία είναι ότι το θέμα της ήταν περιορισμένο (θυμηθείτε: η φιλοσοφία αποτελείται από τρία μέρη: το δόγμα του κόσμου, το δόγμα του ανθρώπου και της κοινωνίας και το δόγμα των διαφόρων μορφών-μεθόδων ανθρώπινης δραστηριότητας).
Η δύναμη, η αξία της ρωσικής φιλοσοφίας είναι ότι έχτισε τις ιδέες της για τον άνθρωπο και την κοινωνία στη βάση της λογοτεχνικής κριτικής, της ανάλυσης του καλλιτεχνικού πολιτισμού, της λογοτεχνίας, της ζωγραφικής, της μουσικής, δηλ. η εμπειρική βάση της ρωσικής φιλοσοφίας ήταν η ρωσική πολιτισμός της τέχνης. Αυτή είναι η κύρια αξία της. Η δυτική φιλοσοφία επικεντρώθηκε κυρίως στις φυσικές επιστήμες και η ρωσική φιλοσοφία - στη ρωσική λογοτεχνία, στην ανάλυση καταστάσεων, εικόνες που έδωσε η ρωσική καλλιτεχνική κουλτούρα. Ο Ντοστογιέφσκι και ο Τολστόι, δύο τιτάνες του ρωσικού πολιτισμού, φιλοσοφούσαν συγγραφείς και οι λογοτεχνικές τους δημιουργίες έδωσαν τροφή για σκέψη σε πολλούς φιλοσόφους.
Οι κύριες συζητήσεις εκτυλίχθηκαν μεταξύ υλιστών και ιδεαλιστών, σλαβόφιλων και εκδυτικιστών.
Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στην τσαρική Ρωσία η εκκλησία δεν χωριζόταν από το κράτος και ο νόμος του Θεού διδάσκονταν ως υποχρεωτικός σε όλα τα γυμνάσια και τα σχολεία. Η απόρριψη της θρησκείας για έναν Ρώσο ισοδυναμούσε με ηθικό κατόρθωμα. Ως εκ τούτου, λίγοι τόλμησαν ανοιχτά να σπάσουν με τη θρησκεία και την εκκλησία. Ωστόσο, στη ρωσική φιλοσοφία του δέκατου ένατου αιώνα, ο υλισμός με προσανατολισμό στην επιστήμη έγινε ένα ισχυρό διανοητικό κίνημα. Οι V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky, D. I. Pisarev, G. V. Plekhanov είναι οι πυλώνες του ρωσικού υλισμού.
Παρόλα αυτά, η κρατική υποστήριξη για τη θρησκεία και την εκκλησία έχει κάνει τη δουλειά της. Στη φιλοσοφία επικράτησε η θρησκευτική-ιδεαλιστική κατεύθυνση, δηλαδή οι ιδεαλιστές φιλόσοφοι ήταν πολύ περισσότεροι από τους υλιστές φιλόσοφους. Αυτοί είναι οι P. Ya. Chaadaev, and Slavophiles, και V.S. Solovyov, και N. A. Berdyaev, και πολλοί άλλοι.
Είναι απαραίτητο να αναφέρουμε μια ακόμη φιλοσοφική κατεύθυνση, πολύ περίεργη, μη παραδοσιακή. Αυτό κοσμισμός (N. F. Fedorov, N. A. Umov, K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky).
Αυτές είναι οι γενικές σκέψεις σχετικά με τη ρωσική φιλοσοφία του 19ου και της πρώτης δεκαετίας του 20ού αιώνα.
Δυτικοί και Σλαβόφιλοι
Δεκαετία 30 - 40 XIX αιώνα σημαδεύτηκαν από μια συζήτηση μεταξύ Δυτικοί και Σλαβόφιλοι . Η διαμάχη αφορά τους τρόπους ανάπτυξης της Ρωσίας, για το αν η Ρωσία πρέπει να αναπτυχθεί ως μια πρωτότυπη χώρα με δικό της πολιτισμό ή πρέπει να απορροφήσει τα επιτεύγματα του ευρωπαϊκού πολιτισμού και να επικεντρωθεί στις δυτικές αξίες. Σε αυτή τη διαμάχη και οι δύο πλευρές είχαν δίκιο και άδικο. Φυσικά, η Ρωσία πρέπει να διατηρήσει την πρωτοτυπία της, δεν πρέπει να υπάρχει ένα κοινό «πρότυπο». Όμως ο φόβος των σλαβόφιλων ότι η Ρωσία θα χάσει την ιδιαιτερότητά της δεν δικαιολογείται. Από την άλλη, οι Δυτικοί απολυτοποίησαν τη στιγμή που η Ρωσία είναι μέρος της ανθρωπότητας και θα έπρεπε να είναι όπως όλοι οι άλλοι. Η μίμηση δυτικών μοντέλων δεν είναι καλή σε όλες τις περιπτώσεις. Αυτό είναι ένα από τα μειονεκτήματα της θέσης των Δυτικών. Η διαμάχη μεταξύ Σλαβόφιλων και Δυτικοποιών επιλύεται ιστορικά με μια σύνθεση και των δύο προσεγγίσεων. Σλαβόφιλοι ήταν I.V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, αδερφοί Aksakov; Δυτικοί - Π.Υα. Chaadaev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen.
Οι διαφορές μεταξύ των σλαβόφιλων και των δυτικοποιητών ήταν επίσης στις απόψεις τους για τη σχέση μεταξύ συλλογικότητας και ατομικότητας. Οι Σλαβόφιλοι αντιπροσώπευαν τον λαό ως οργανισμό, ως ενιαίο ον. Για αυτούς, κάθε Ρώσος είναι μέρος του λαού και πρέπει να υποτάξει τα συμφέροντα και τις επιθυμίες του στα συμφέροντα του λαού. Οι σλαβόφιλοι αντικαταστάθηκαν τότε από λαϊκιστές. Οι Σλαβόφιλοι κήρυτταν τον συλλογισμό, την κοινοτική ζωή, την ορθόδοξη ιδεολογία, που θα έπρεπε να αποτελούν τη βάση της εθνικής ζωής της ρωσικής κοινωνίας. Αυτό τελικά κατέληξε στο δόγμα των μπολσεβίκων. Και εκεί μπήκε στην πρώτη θέση η συλλογικότητα. Όλα πρέπει να μοιράζονται. Και οι Δυτικοί ήταν ατομικιστές. Αυτοί ισχυρίστηκαν Ρωσική κοινωνίαπρέπει να κινηθεί προς την ανάπτυξη φιλελεύθερων αξιών.
P.Ya. Chaadaev
Ο πρώτος δυτικός, Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856), υπέβαλε το κοινωνικό σύστημα της Ρωσίας σε συντριπτική κριτική, υποστηρίζοντας ότι οι Ρώσοι δεν είχαν καμία συμβολή στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Ο τσάρος δήλωσε τρελό τον Chaadaev και για 7 χρόνια ο φιλόσοφος παρακολουθούνταν από ψυχίατρο. (Θυμηθείτε: ο μεγάλος μας ποιητής Πούσκιν ήταν φίλος με τον Chaadaev και όχι απλώς φίλοι, αλλά του αφιέρωσε τα ποιήματά του και του έγραψε ποιητικά μηνύματα). Η πρώτη φιλοσοφική επιστολή του Chaadaev, που δημοσιεύτηκε το 1836, περιείχε μια εξωφρενική ερμηνεία της κοινωνικής ζωής εκείνης της εποχής. Ο Chaadaev απολυτοποίησε τις ελλείψεις του. «Σχετικά με εμάς», έγραφε στην πρώτη του φιλοσοφική επιστολή, «μπορούμε να πούμε ότι αποτελούμε, λες, μια εξαίρεση μεταξύ των λαών. Ανήκουμε σε εκείνους από αυτούς που, ως ας πούμε, δεν μπαίνουν σε αναπόσπαστο μέρος. της ανθρωπότητας, αλλά υπάρχουν μόνο για να διδάξουν ένα μεγάλο μάθημα στον κόσμο. Και, φυσικά, η οδηγία που προορίζεται να μας δώσει δεν θα περάσει χωρίς ίχνος, αλλά ποιος ξέρει την ημέρα που θα βρεθούμε ανάμεσα στην ανθρωπότητα και ποιος θα υπολογίσει τις καταστροφές που βιώνουμε πριν την ολοκλήρωση των πεπρωμένων μας; Πρότεινε την αντικατάσταση της Ορθοδοξίας με τον Καθολικισμό, πιστεύοντας ότι ο Καθολικισμός φέρνει πολιτισμό και πρόοδο... Από πολλές απόψεις, ο Chaadaev είχε δίκιο - εκείνη την εποχή η Ρωσία δεν είχε δώσει πραγματικά τίποτα στον κόσμο ακόμα. Μέχρι τον 19ο αιώνα δεν εμφανιζόταν πραγματικά στην παγκόσμια σκηνή, παρά μόνο στον στρατιωτικό τομέα. Προς το τέλος της ζωής του, ο Chaadaev μαλακώνει τη θέση του.