ruska filozofija. Pitanja za samokontrolu. Prema prirodi veze dijelova, različiti integritet se dijele na tri glavna tipa

Glavne teme i karakteristike ruske filozofije. Filozofska misao u Rusiji postala je kristalizacija karakteristika ruske kulture u cjelini, čija jedinstvenost istorijskog puta istovremeno određuje posebnu originalnost i originalnost ruske filozofije i posebnu potražnju za njenim proučavanjem.

Napomenimo neke karakteristike ruske filozofije:

– jaka izloženost religijskom uticaju, posebno pravoslavlju i paganizmu;

– specifičan oblik izražavanja filozofskih misli – umjetničko stvaralaštvo, književna kritika, novinarstvo, umjetnost;

– velika uloga moralnih i etičkih problema.

Period nastanka drevne ruske filozofije i ranohrišćanske filozofije Rusije datira od 9. do 13. vijeka. To je bio period uvođenja Rusa u svijet vizantijske istočnohrišćanske kulture, koji je otvorio i filozofsko naslijeđe antike (Platon, Aristotel itd.). Među najistaknutijim predstavnicima filozofije ovog perioda su:

– Ilarion (glavno djelo - "Riječ o zakonu i milosti", u kojem se popularizira i analizira kršćanstvo, njegova uloga u sadašnjosti i budućnosti Rusije);

– Vladimir Monomah (glavno delo – „Nastava”, svojevrsni filozofski moralni kodeks, gdje se potomcima daju učenja, analiziraju se problemi dobra i zla, hrabrost, poštenje, upornost, kao i druga moralna pitanja);

– Kliment Smoljatič (glavno delo – „Poslanica prezbiteru Tomi”, glavna tema filozofija - problemi razuma, znanja);

– Filip pustinjak (glavno djelo – “Oplaćanje”, dotičući se problema odnosa duše i tijela, tjelesnog (materijalnog) i duhovnog (idealnog).

Dalji razvoj ruske filozofije povezan je sa formiranjem centralizovane ruske države (Moskovske Rusije) (XIII–XVII vek). Među istaknutim filozofima ovog perioda potrebno je istaći:

– Sergije Radonješki (XIV vek. – filozof-teolog), čiji su glavni ideali bili snaga i moć, univerzalnost i pravda hrišćanstva; konsolidacija ruskog naroda, zbacivanje mongolsko-tatarskog jarma;

– Filotej (XVI vek)– bavio se i pitanjima hrišćanske teologije, branio ideju kontinuiteta hrišćanstva (“Moskva – Treći Rim”) na liniji Rim – Carigrad – Moskva.

Vremenom nastanka filozofije u Rusiji u njenom savremenom značenju može se smatrati 1755. godina, godina osnivanja Moskovskog univerziteta, tj. Doba prosvjetiteljstva . U ovom periodu postoji i M.V. Lomonosov(1711 - 1765), s jedne strane, kao veliki naučnik i prirodni filozof, as druge, kao pjesnik i vjerski mislilac. Takođe u ovo vreme takvi mislioci kao, M.M.Shcherbatov, A.M.Radishchev, u čijim radovima su preovladavala društvena i moralna pitanja.

Formiranje same ruske filozofije datira od sredine 19. veka. Počevši od P.Ya.Chaadaeva, ruska filozofija se u početku deklarira kao filozofija istorije sa centralnim problemom - « Rusija-Zapad". Proglašavajući „mračnu prošlost” Rusije, Čaadajev je izazvao kontroverzu među zapadnjacima i slavenofilima oko istorijske posebnosti Rusije i njenog statusa u univerzalnoj kulturi.

Zapadnjaci (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, V.P. Botkin, K.D. Kavelin i drugi) pozvali na reformu Rusije po zapadnoj liniji s ciljem liberalizacije društvenih odnosa, razvoja nauke i obrazovanja kao faktora napretka.

Slavofili (I.V.Kireevsky, A.S.Homyakov, I.S.Aksakov, N.Ya.Danilevsky itd.) idealizujući rusku istoriju, verovali su da je Rusija, kao čuvar pravoslavlja, samodržavlja i narodnosti, pozvana da Evropi i celom čovečanstvu pokaže put spasenja.

Linija religiozne filozofije u drugoj polovini 19. veka vezuje se za imena V. S. Solovjova, B. N. Čičerina, S. N. Trubeckog i dr. Ključno mesto u njoj pripada metafizici jedinstva velikog ruskog mislioca V. S. Solovjova. Solovjevljeve dominantne ideje su dvije: doktrina Apsoluta i doktrina bogočovečanstva.

Prijelaz između 19. i 20. stoljeća okarakteriziran je kao „zlatno doba“ ruske filozofije, povezano s radom takvih izuzetnih filozofa kao što su P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Frank, L.I. Shestov, N.O. Lossky, P.A. Florensky itd. Prvobitno kretanje misli tokom ovog perioda bio je ruski kosmizam (N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.I. Tsiolkovsky itd.) i ruski marksizam (V.N. Plehanov, V.I. Lenjin i sl.).

Razvoj ruske filozofije prekinuli su događaji iz 1917. godine, nakon čega je filozofija bila pretežno podređena ideologiji marksizma. Modernu pozornicu karakteriše povratak bogatom nasleđu ruske misli.

Filozofska misao Belorusije. Filozofska misao u Bjelorusiji je kompleks ideja koje su se pojavile u procesu razvoja Bjelorusije kao države, Bjelorusa kao nacije i bjeloruske kulture kao jedinstvenog integriteta. Status i suštinsku specifičnost beloruske filozofije određuju istorijski, geopolitički i sociokulturni faktori:

– odsustvo u istoriji nezavisnog nacionalnog oblika državnosti (teritorijalno, bjeloruske zemlje su bile dio drugih državnih sistema - Velikog vojvodstva Litvanije, Poljsko-litvanske zajednice, Rusko carstvo);

– granična situacija: Bjelorusija se nalazi u prostoru civilizacijske, političke, ekonomske i kulturne interakcije između Zapada i Istoka;

– poteškoće u nacionalno-kulturnoj samoidentifikaciji mislilaca, jer neki od njih podjednako pripadaju kulturama drugih zemalja (npr. S. Budny, K. Lyshchinsky, S. Polotsky, G. Konissky, M. Smotritsky, itd.);

– nemogućnost nedvosmislene korelacije filozofskih tekstova sa nacionalnim jezikom, jer dugo vremena pisane su uglavnom na latinskom ili poljskom;

– nedostatak nacionalnih tema za filozofsko razumevanje, jer tek od druge polovine 19. veka. ažuriraju se koncepti bjeloruske nacionalnosti, nacionalnog i kulturnog identiteta, povećava se pažnja na status bjeloruskog jezika itd.

Dakle, koncept „bjeloruske filozofije“ u određenoj mjeri odražava ne toliko nacionalnu koliko geografsku i teritorijalnu specifičnost filozofiranja.

– poreklo filozofske misli u Belorusiji vidi se u kulturi Kievan Rus period usvajanja hrišćanstva (10-12 vek). Ikonične figure ovog perioda su K. Smolyatich, K. Turovsky, E. Polotskaya, budući da su doprinijeli širenju kršćanskih ideja i načela, pozivali na prosvjetljenje i „poštovanje knjige“, koje je trebalo da pruži čovjeku duhovni sklad i pomogne u postizanju sreće. Pozitivna strana usvajanja kršćanstva povezana je sa širenjem obrazovanja, izdavanjem rukom pisanih knjiga, te razvojem pisanja i književnog stvaralaštva. Zajedno sa službenim Hrišćanska kultura, posebna zasluga se vidi u narodnoj kulturi, koja je uticala na duhovni život ljudi.

– važna faza– humanistički i reformski pokret (XVI - prva polovina XVII veka), koji karakteriše formiranje beloruske nacionalnosti i jezika . Formiranje originalne nacionalne filozofije vezuje se za ime F. Skorine, humaniste i pionira štampara iz 1. polovine 16. veka. Njegov pogled na svijet odlikovao se vjerskom tolerancijom i patriotizmom. Kreativnost pripada istom istorijskom periodu S. Budny, A. Volan, N. Gusovsky, braća Zizaniev, V. Tyapinsky. U 17. veku filozofska traganja su nastavljena S. Polotsky, u 18. veku. – G. Konissky. Posebnost filozofije ovog vremena je prevlast u njoj religijskih i etičkih traganja u kombinaciji s dubokim etičkim i estetskim promišljanjima.

U okviru ontoloških problema u to vrijeme, problem nastanka svijeta, božanskog i prirodnog, izazvao je veliko interesovanje. U tom smislu indikativan je racionalističko-teološki koncept S. Budny, vjerski reformator, filolog, učitelj, pjesnik. Negirajući mnoge religijske dogme, bio je sklon tumačenju Boga kao kosmičkog temeljnog uzroka, odbacivao je Trojstvo kao fantastičan entitet: Duh nije ekvivalentna supstanca, već atribut Boga, Isus Krist je čovjek kojeg je Bog izabrao za spas čovječanstva.

Posebno mjesto zauzima faza dominacije prosvjetiteljskih ideja u filozofskoj i društveno-političkoj misli (druga polovina 18. – prva polovina 19. stoljeća). Bjeloruska misao ide u pravcu evropskog prosvjetiteljstva, koje afirmiše ideje racionalističke filozofije sa svojim principom suverenosti razuma, zahvaljujući kojem je moguće ne samo spoznati, već i transformirati svijet. Bjelorusko prosvjetiteljstvo je povezano s funkcionisanjem tajnih studentskih zajednica - fiziokrata (pristaša raznih vrsta reformi), Philomatov(ljubitelji znanja), Filaretov(prijatelji vrline), koji su aktualizirali društvena i filozofska pitanja (ljudska prava i slobode, dijalektika pojedinca i društva, načini obnove državnosti itd.). Razmatrane su ove teme značajne za bjelorusku misao u djelima K. Narbuta, I. Strojnovskog, J. Čečota, A. Naruševića, B. Dobshevicha, A. Mickiewicza, T. Zahna i drugih.

Značajnu fazu predstavljaju nacionalne demokratske ideje u bjeloruskoj društvenoj misli (druga polovina 19. – početak 20. vijeka). Posebnost je naglasak na problemu nacionalnog preporoda i oslobođenja bjeloruskog naroda, status nacionalne kulture i jezik, buđenje nacionalne svijesti. Ove ideje su razmatrane u stvaralaštvu F. Bogushevich, M. Bogdanovich, A. Pashkevich, Y. Kupala, Y. Kolas itd. Tema nacionalne samosvijesti i nacionalnog identiteta u djelu postaje filozofski značajna I. Abdiralovich „Advechnymi shliakham: dasledziny Belaruskaga svetgalyad” i filozofski esej V. Samoila-Sulima „Getym peramozhash!”

Razvoj filozofske misli u Bjelorusiji u 19.-20. vijeku. odvijao u bliskom kontaktu sa ideološkim i političkim procesima u Rusiji. Odlikovala se potragom za kriterijumima za nacionalnu identifikaciju i načinima za razvijanje nacionalne samosvesti. Od kasnih 20-ih. XX vijek U Bjelorusiji je započela era sovjetske filozofije.

Uvod

Kada je u pitanju ruska filozofija, postavlja se pitanje koje je neizbežno u svakoj istorijsko-filozofskoj studiji: da li je ruska filozofija, naravno, originalna i na koji način se to manifestuje, ili je to samo talentovana popularizacija, prosvetiteljstvo koje je „ispalo“ akademske zapadne tradicije i koji je upoznao svjetsku zajednicu sa sadržajem perifernog razmišljanja o pitanjima ruskog identiteta, zaodjenut u nerigorozne forme polemike i kulturoloških i filozofskih eseja.

Postoji mišljenje: otkako je vizantijska kultura došla u Rusiju u kršćanskim prijevodima, grčka filozofska misao i tradicije intelektualizma nisu doprle do nje; širenje kršćanstva značilo je upoznavanje s vjerom, ali ne i sa filozofijom. Rus je ušao u crkvenu strukturu Vizantije, ali je kulturno i filozofski bio ograničen jezičkom barijerom. Stoga se kreativni razvoj i filozofska refleksija mogu osloniti samo na vlastite mentalne resurse. Iako su se individualni talenti pojavili rano, općenito, sve do 19. stoljeća, ruska filozofija je bila ili blijeda imitacija vizantijskih modela, ili nekritičko prepisivanje zapadnih knjiga. Sastavni dio svjetskog istorijskog i filozofskog procesa je vekovna istorija filozofije u Rusiji.

Domaća filozofija, koja je prošla originalan put razvoja, odražava kulturni i istorijski razvoj zemlje. Nastala kasnije nego u susjednim zemljama, domaća filozofska misao je bila pod snažnim utjecajem prvo vizantijske i antičke misli, a zatim i zapadnoevropske filozofije.

Ruska filozofska misao ima neke zajedničke karakteristike.

Prvo, domaća filozofija je usko povezana sa društveno-političkim aktivnostima, sa umjetničkim i vjerskim stvaralaštvom. Otuda i novinarska priroda mnogih filozofskih djela čiji su autori javne ličnosti, pisci i naučnici.

Drugo, ruska filozofija se ne bavi posebno razvojem teorijskih i epistemoloških problema; spoznaja postaje predmet proučavanja u vezi s problemima bića - to je ontologizam ruske filozofije.

Treće, posebna pažnja se poklanja problemu ljudske egzistencije, u tom pogledu domaća misao je antropocentrična.

Četvrto, društveni i istorijski problemi su usko povezani sa problemom čoveka: problem smisla istorije, mesto Rusije u svetskoj istoriji. Ruska filozofija je historiozofska.

Peto, ruska filozofska misao je etički usmjerena, o čemu svjedoči moralna i praktična priroda problema koje rješava; pažnja se skreće na unutarnji svijet čovjeka. Općenito, ruska filozofska misao je heterogena; ove karakteristike su nejednako zastupljene u učenjima različitih mislilaca.

Marksizam Ruski kosmizam filozofski

1. Glavne odlike ruske filozofije na prijelazu dva vijeka (N. Berdjajev, V. Solovjov, P. Florenski)

Ruska filozofija je jedna od najvažnijih komponenti domaće i svjetske kulture. Utjelovio je kreativna traženja ruskog naroda i otkrio jedinstvene karakteristike nacionalnog karaktera i mišljenja. Osim toga, nemoguće je razumjeti modernu filozofiju egzistencijalizma, pozitivizma, post- i neomarksizma bez proučavanja rezultata jedinstvenog filozofskog iskustva ruskih mislilaca. N. Berdjajev, V. Solovjov, N. Fedorov, F. Dostojevski, L. Tolstoj, P. Sorokin i mnogi drugi su samostalan, istinski originalan filozofski pravac, koji posjeduje jedinstveni nacionalni identitet, dostojan predstavljanja Rusije u evropskim filozofskim tradicija.

Kraj 19. - početak 20. vijeka obilježila je duboka kriza koja je zahvatila cjelokupnu evropsku kulturu, proistekla iz razočaranja u dotadašnje ideale i osjećaja približavanja smrti postojećeg društveno-političkog sistema.

Pojavili su se potpuno novi trendovi u filozofiji. Duhovni izvor religijske filozofije bilo je pravoslavlje kao specifičan duhovni i životni stil. U fokusu njene pažnje bila je tema Boga i čovjeka, odnos između njih. To je sveobuhvatno. U njemu se, iz vjerske perspektive, rješavaju problemi kao što su:

Priroda čovjeka, njegova sloboda, smrt i besmrtnost;

Humanizam i njegova kriza;

Značenje ljudske istorije;

Brojna važna društvena pitanja.

Najistaknutija ličnost ruske filozofije druge polovine 19. veka bio je Vladimir Sergejevič Solovjov. Od samog početka svog filozofskog rada bio je neobično samostalan. Solovjov je imao rijetku sposobnost da brzo savlada i prouči značajan broj izvora, uključujući i antičke autore, a zatim ih vrlo kritički i temeljito analizira. Platonova djela imala su ogroman utjecaj na Solovjevljev pogled na svijet. Poznato je da je čak pokušao da prevede sve Platonove dijaloge na ruski, a samo ga je smrt spriječila da izvrši ovaj zadatak.

Vladimir Solovjov je visoko cenio Platonov idealizam i njegov idealni pogled na svet, ali je verovao da je nemoguće preobraziti život samo idejama. Stoga se ideja mora materijalno utjeloviti bez gubljenja značenja. Solovjov je vjerovao da je nemoguće postati pravi natčovjek samo snagom uma i genijalnošću.

Solovjov se, stvarajući svoj filozofski sistem, okrenuo djelima drugih evropskih filozofa. Posebno, Šelingu, Kantu, Hegelu. Baš kao i ovi njemački filozofi, on je visoko cijenio ljudski razum, ali se s njima nije slagao u nizu osnovnih pitanja. Osnovna fundamentalna razlika bila je u tome što je Vladimir Solovjov od početka do kraja bio orijentisan na hrišćansku teologiju, dok su se nemački filozofi, u jednom ili drugom stepenu, udaljili od hrišćanstva.

U svom svjetonazoru bio je sveobuhvatan naučnik, odnosno u svojim teorijskim radovima djelovao je ne samo kao filozof, već je nastojao da predstavi integralno, sintetičko znanje.

Solovjov je duboko poznavao ne samo teologiju, već je i dobro poznavao fikcija. Smatra se izuzetnim publicistom i likovnim kritičarem.

Dakle, filozof Vladimir Solovjov djeluje kao višestrani istraživač. Važno mjesto u njegovom filozofskom radu zauzima doktrina o Sofiji i bogočovečanstvu. Njegova djela „Čitanja o Bogu-čovječanstvu“ omogućavaju razumijevanje Solovjevljevih ideja o smislu života i smislu istorijskog procesa. Centralna ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Osnovni princip jedinstva: „Sve je jedno u

Bože." Za Solovjova je Bog apsolutna ličnost: pun ljubavi, milostiv, jake volje, koji osigurava materijalno i duhovno jedinstvo svijeta. Filozof opisuje Boga kao „kosmički um“, „nadosobno biće“, „posebnu organizacionu silu koja djeluje u svijetu“.

Solovjov je bio pristalica dijalektičkog pristupa stvarnosti. Po njegovom mišljenju, stvarnost se ne može posmatrati u zamrznutim oblicima. Većina zajednička karakteristika sve živo se sastoji od niza promjena. Za Solovjova, direktni subjekt svih promjena u svijetu je svjetska duša, koja ima posebnu energiju koja produhovljuje sve što postoji. Međutim, za djelovanje svjetske duše potreban je božanski impuls. Ovaj impuls se očituje u činjenici da Bog daje svjetskoj duši ideju jedinstva kao odlučujućeg oblika svih njenih aktivnosti. Ova večna božanska ideja u Solovjevljevom sistemu zvala se Sofija - mudrost. Osnova i biće svijeta je „duša svijeta“ – Sofija, koju treba smatrati veznom karikom između tvorca i kreacije, koja daje zajednicu Bogu, svijetu i čovječanstvu.

Mehanizam zbližavanja Boga, svijeta i čovječanstva otkriva se u Solovjevljevom filozofskom učenju kroz koncept bogočovjeka. Pravo i savršeno oličenje bogočoveštva, prema Solovjovu, jeste Isus Hrist, koji je, prema hrišćanskoj dogmi, i potpuni bog i kompletna osoba. Njegova slika služi ne samo kao ideal kojem svaki pojedinac treba da teži, već i kao najviši cilj razvoja cjelokupnog istorijskog procesa.

Solovjevljev iskaz o istinskom znanju kao sintezi imperijalnog, racionalnog i mističnog znanja osnova je za zaključak o potrebi jedinstva nauke, filozofije i religije. Takvo jedinstvo, koje on naziva „slobodnom teozofijom“, omogućava nam da posmatramo svet kao kompletan sistem, uslovljen jedinstvom ili Bogom.

P.A. Florenski je razvio i religijska i filozofska pitanja, u čijem središtu je koncept jedinstva koji potiče od V. Solovjova i doktrina Sofije, doktrina intuitivnog slikovno-simboličkog poimanja svijeta zasnovanog na moralnom učenju pojedinca.

2. Filozofija Rusije u postoktobarskom periodu

Nova etapa u istoriji ruske filozofije počinje nakon revolucije 1917. Filozofija marksizma postala je sastavni dio zvanične ideologije. Predstavnici drugih pravaca su ili emigrirali (S.L. Frank, I. Lossky i drugi) ili su bili potisnuti i umrli (P.A. Florensky, G. Shpet). Godine 1922. desetine vodećih filozofa i kulturnih ličnosti protjerano je iz Rusije. Originalna ruska filozofija je emigrirala.

U Sovjetskom Savezu 20-ih i 30-ih godina formirani su službeni standardi za tumačenje filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma, proces su kontrolisali partija i država. Tako se borba između mehaničara i dijalektičara (A.M. Deborin) završila pobjedom ovih potonjih, ali su 1931. proglašeni „menjševičkom devijacijom“. Nešto oživljavanje filozofske misli počelo je sredinom 50-ih. Istovremeno, sjajni istraživači zauzimaju dostojno mjesto u povijesti sovjetske filozofije: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov i dr. Od kasnih 80-ih godina počinje proces vraćanja emigrantskog filozofskog naslijeđa i otvara se mogućnost obnavljanja izgubljenog jedinstva nacionalne kulture.

U ruskoj filozofiji 19.-20. stoljeća mogu se razlikovati tri faze. Prvi je od početka devetnaestog veka do njegove sredine, kada je filozofsko stvaralaštvo bilo usmereno uglavnom na razumevanje sopstvenih zadataka, svog samostalnog puta. To je djelatnost P. Ya. Chaadaeva, zapadnjaka i slavenofila.

Druga faza je od sredine do kraja devetnaestog veka. Ovdje se pojavljuje čitav spektar filozofskih pravaca: religijska filozofija. Vl. Solovyova; materijalizam M.A. Bakunina, N.G. Chernyshevsky, D.I. Pisareva i drugi; pozitivistička škola N.K. Mihajlovski, P.L. Lavrova, K.D. Kavelina i drugi; takozvani mlađi slavenofili N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov, K.N. Leontyev; personalizam A.A. Kozlova, L.M. Lopatina; neokantovizam A.I. Vvedensky i I.I. Lapshina. Posebno treba istaći rad F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj, kosmička filozofija N.F. Fedorov.

Od početka dvadesetog veka počinje treća faza ruske filozofije. Od Vl. Solovjov uzima izvor struje religiozne i filozofske misli, uključujući imena kao što su N.A. Berđajev, S.N. Bulgakov, P.A. Florenski, S.L. Frank, L.P. Karsavina, kao i filozofske ideje pesnika simbolista A. Belog, V. Merežkovskog, Vjača. Ivanova. Izdvajaju se složene i kontradiktorne figure V.V. Rozanov i L. Šestov. Među najnovijim ruskim religioznim filozofima može se navesti I.A. Iljina, V.V. Zenkovsky, G.V. Florovsky.

U dvadesetom veku razvijene su ideje N.F. Fedorov prirodnjaci V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, K.E. Tsiolkovsky, N.A. Umov i humanisti - pisci, pjesnici, umjetnici - V.V. Mayakovsky, B.L. Pasternak, A. Platonov, V. Čekrigin.

V.V. Zenkovski piše u svojoj „Istoriji ruske filozofije“ da ruska filozofija u dvadesetom veku ulazi na put globalnog uticaja. Tu prije svega misli na ruske filozofe (N. Berdjajev, S. Bulgakov, S. Frank, L. Šestov i dr.), koji su 20-ih godina emigrirali ili bili protjerani iz Sovjetske Rusije i u velikoj mjeri doprinijeli da se njihov rad obogati i podstakne. razvoj evropske filozofije i evropske duhovnosti uopšte.

3. Ruski kosmizam (N. Fedorov, K. Ciolkovski, A. Čiževski, V. Vernadski)

Kozmizam se shvata kao čitav tok ruske kulture, uključujući ne samo filozofe i naučnike, već i pesnike, muzičare i umetnike. U njemu se nalaze Lomonosov, Tjučev, Vjačeslav Ivanov, Skrjabin, Rerih... U delima ovog ili onog stvaraoca ima izvesnog kosmičkog duha i daha - i to se ispostavlja da je dovoljno da od njega postane kosmista.

Prije samo nekoliko godina, koncept ruskog kosmizma je uvijek bio stavljen pod navodnike kao približna formacija, konvencija. Sada je ruski kosmizam ojačao svoja prava i našao svoje pravo mjesto u ruskom kulturno nasljeđe. Međutim, obim i sadržaj ovog koncepta i filozofija iza njega ostaju vrlo nejasni. Kozmizam se često shvaća kao čitava struja ruske, pa čak i svjetske kulture, koja uključuje ne samo filozofe i naučnike, već i pisce, umjetnike i predstavnike drugih kreativnih profesija. Uostalom, veza između čovjeka i kosmosa bila je predmet proučavanja već prvih starogrčkih mudraca. Tako da neće trebati dugo da se među kosmiste svrsta, recimo, Heraklit sa svojim večno živim kosmosom, koji ni bogovi ni ljudi nisu stvorili i koji živi sam od sebe.

Ali nije slučajno što se govori o ruskom kozmizmu. Upravo se u našoj zemlji, počev od sredine prošlog vijeka, rađao jedinstveni kosmički pravac naučne i filozofske misli, a u dvadesetom vijeku se široko razvijao. Među brojnim naučnicima i misliocima koji su odali počast ovom pravcu, moramo prije svega istaknuti N.F. Fedorova, K.E. Ciolkovsky i V.I. Vernadsky. Naravno, galaksija ruskih kosmista daleko od toga da je iscrpljena ovim imenima. Dakle, u ruskoj religijskoj filozofiji kasnog XIX - početka XX vijeka. (V.S. Solovjov, P.A. Florenski, N.A. Berdjajev) takođe se ističe linija bliska idejama ruskog kosmizma, režirana, prema N.A. Berdjajev, „ljudskoj aktivnosti u prirodi i društvu“. Za ruske kosmičare, čovjek je još uvijek posredno biće, u procesu rasta, daleko od savršenog, ali je u isto vrijeme pozvano na promjenu ne samo svijet, ali i vlastite prirode. Širenje svemira čovečanstva samo je jedan deo ovog grandioznog programa. U ruskom kozmizmu razmišljanja o transformaciji i makrokosmosa (Zemlja, biosfera, svemir) i mikrokosmosa (čovek kao biološki odraz makrokosmosa) spojena su u jedinstvenu celinu. Nije uzalud da tako važno mjesto u ruskom kozmizmu zauzimaju rasprave o nastavku bolesti i smrti i, kao logična posljedica, o postizanju besmrtnosti. Vjera u čovjeka, humanizam jedna je od najsjajnijih odlika ruskog kosmizma.

Osnivač celokupne kosmičke misli u Rusiji tek je poslednjih godina mislilac druge polovine 19. veka Nikolaj Nikolajevič Fedorov, koji se otkrivao u svoj raznolikosti svog stvaralaštva. U sovjetsko vrijeme, ime Fedorova bilo je zaboravljeno, iako su se prije revolucije najistaknutiji ruski filozofi i kulturni ličnosti okrenuli njegovim idejama. Fedorovljevi radovi ostavili su snažan utisak na učitelja Kaluge K.E. Ciolkovski, čije filozofsko nasljeđe u velikoj mjeri odražava ideje Fedorova.

“Filozofija zajedničkog cilja” otvorila je neviđene udaljenosti pred čovječanstvom i pozvala na titanske transformacije, kako u svijetu tako i unutar svakog pojedinca. „Propis, kontrola sila slepe prirode, velika je stvar koja može i treba da postane uobičajena“, napisao je Fedorov. Mislilac svoje ideje o evoluciji prirode i čovječanstva razvija na ovaj način: prirodna evolucija u svom sve složenijem razvoju dovela je do pojave ljudske vrste i svijesti.

Čovječanstvo je pozvano da univerzalnim znanjem i radom ovlada elementarnim silama kako izvan, tako i unutar sebe, da izađe u svemir radi svoje aktivne transformacije i da stekne novi, kosmički status bića, kada su bolest i smrt pobijeđene. Fedorov govori o „imanentnom (prirodnom) vaskrsenju“ svih ljudskih generacija. Ovo je jedan od krajnjih i najvećih izazova čovječanstva.

Da bi postigao potpuno ovladavanje vremenom i prostorom, N.F. Fedorov postavlja niz zadataka čovječanstvu. U njihovom istorijskom nizu, jedan od prvih je trebalo da bude regulisanje, kako je to filozof rekao, „meteorskih“, kosmičkih pojava. Štaviše, prema Fedorovu, možemo početi sada. Kao primjer stvarne regulacije prirode, Fedorov je naveo iskustva javne ličnosti i naučnika s početka 19. vijeka V.N. Karazin, koji je govorio o konkretnim projektima kontrole vremena. Iz takvih, još uvijek očito nesavršenih eksperimenata, čovječanstvo, kako se znanje povećava, mora preći na ovladavanje svim zemaljskim procesima, pretvarajući svoju planetu u svemirski brod kojim se može potpuno upravljati.

Dakle, za Fedorova, regulacija je definisana kao fundamentalno nova faza evolucije. Evolucija je za Fedorova pasivan proces, dok regulacija mora postati svjesno-voljno djelovanje. Ali Fedorova ne treba ubrajati u one naučnike koji su odbacili ili potcijenili važnost evolucijskog procesa. Obrnuto. Prepoznajući važnost evolucije (barem u poreklu znanja, na primjer), Fedorov donosi dalekosežniji zaključak: postoji potreba za svjesnim upravljanjem evolucijom, transformacijom prirode, na osnovu dubokih potreba uma i moralni osećaj čoveka.

Za Fedorova, regulacija je široko osmišljena ideja. Dakle, već spomenuti Karazinovi eksperimenti ili uspješni eksperimenti izvedeni krajem 19. vijeka u Americi da se kiša pomoću eksploziva interesuje za N.F. Fedorova ne u čisto akademskom smislu, već u specifičnom smislu. ljudska korist. Desilo se da su se američki eksperimenti u pravljenju kiše poklopili sa velikom sušom u Rusiji. Suša je rezultirala glađu i epidemijama u mnogim ruskim provincijama.

A Fedorov, odgovarajući na temu dana, najvažnije zadatke regulacije postavlja u rješavanje prehrambenih i sanitarnih pitanja, koji obuhvataju čitav niz zadataka čovječanstva u kontroli slepih sila prirode. „Glad i smrt nastaju iz istih razloga, pa je stoga pitanje uskrsnuća i pitanje oslobođenja od gladi“, napisao je Fedorov. Filozof sanitarno pitanje shvata kao sveobuhvatno „pitanje o zdravlju Zemlje, i, štaviše, čitave, a ne nekog posebnog područja“.

Razvijajući svoj projekat regulacije, Fedorov je od samog početka naglašavao neodvojivost Zemlje od svemira, suptilni odnos onoga što se događa na našoj planeti sa cijelim Univerzumom. „Uslovi od kojih zavisi žetva, odnosno biljni i životinjski svet na Zemlji uopšte, nisu sadržani samo u sebi... čitav meteorski proces, od koga direktno zavisi žetva ili neuspeh žetve... telurosolarni proces bi trebao ući u polje poljoprivrede" „Jedinstvo meteorskih i kosmičkih procesa pruža osnovu za proširenje regulacije na solarne i druge zvjezdane sisteme za njihovu rekonstrukciju i kontrolu uma.”

Autor “Filozofije zajedničkog razloga” je pod snažnim utjecajem osjećaja otvorenosti Zemlje u svemirske udaljenosti. “Ljudski rad ne bi trebao biti ograničen na granice Zemlje, pogotovo što takve granice i granice ne postoje; Zemlja je, moglo bi se reći, otvorena na sve strane, ali prevozna sredstva i načini života u različitim sredinama ne samo da se mogu, nego se moraju mijenjati.” Neminovnost izlaska čovečanstva u svemir Fedorov razmatra temeljito, od samog početka razne strane, od prirodnih i socio-ekonomskih do moralnih. Argumenti “za” su različiti: nemogućnost postizanja potpune regulacije samo unutar Zemlje, koja zavisi od čitavog kosmosa, koji se takođe troši i sagorijeva; istovremeno će se u beskrajnim prostranstvima Univerzuma nalaziti mirijade vaskrslih generacija, tako da „potraga za novim zemljama“ postane priprema „nebeskih obitavališta“ za očeve. „Gledalac neizmjernog prostora, kojeg stvara sićušna Zemlja, mora postati njihov stanovnik i vladar.” Već krajem 19. vijeka Fedorov je vidio jedini izlaz za čovječanstvo koje je pred neizbježnim zemaljskim krajem - iscrpljivanjem zemaljskih resursa sa sve većim brojem stanovnika, kosmičkom katastrofom, izumiranjem Sunca itd. - u osvajanju novih staništa od strane čovječanstva, u transformaciji prvo Sunčevog sistema, a zatim dubokog svemira.

„U svim periodima istorije postoji očigledna želja koja dokazuje da se čovečanstvo ne može zadovoljiti uskim granicama Zemlje, samo zemaljskim“, napisao je Fedorov.

Samo takvo bezgranično područje djelovanja, koje zahtijeva odvažnost, kao što je ovladavanje prostorom, privući će i beskonačno umnožavati energiju inteligencije, hrabrosti, domišljatosti, posvećenosti, sve udružene ljudske snage koje se sada troše na međusobnu neslogu ili rasipaju. na sitnicama.

Fedorov bilježi dva temeljna ograničenja modernog čovjeka, koja su usko povezana jedno s drugim. “Ograničenje u prostoru onemogućava univerzalno djelovanje inteligentnih bića u svim svjetovima Univerzuma, a ograničenje u vremenu – smrtnost – sprječava istovremeno djelovanje generacija inteligentnih bića na cijeli Univerzum.”

Prvo ograničenje - u svemiru, vezanost za Zemlju - rješava se, prema Fedorovu, naseljavanjem u svemir, sticanjem sposobnosti "beskrajnog kretanja", drugo - u vremenu, našoj smrtnosti - osvajanjem besmrtnog statusa bića, obnavljanje mrtvih, mrtvih. “Borba protiv odvajanja prostora” za Fedorova je “prvi korak u borbi protiv vremena koje sve oduzima”. Jer besmrtnost je moguća samo ako prevaziđemo izolaciju naše Zemlje od svemira dok istovremeno regulišemo kosmičke pojave.

Sve projekte uređenja prirode, uključujući i svemirske, Fedorov uvrštava u najviši cilj postizanja besmrtnog, preobraženog statusa svijeta.

Drugi mislilac čije je ime neraskidivo povezano sa ruskim kosmizmom je K.E. Tsiolkovsky. Kreativnost Ciolkovskog direktno potiče iz radova N.F. Fedorova. Nije uzalud što se Fedorova naziva prethodnikom kosmičkih ideja Ciolkovskog, glasnikom pravca koji se zvao kosmizam, kosmička filozofija. Ideje "Filozofije zajedničkog razloga" direktno su anticipirale mnogo od onoga što je kasnije posebno razvio Ciolkovski. Dovoljno je uzeti kao primjer djelo Ciolkovskog “Budućnost Zemlje i čovječanstva”. U njemu on živo zamišlja vizuelne slike samog procesa buduće transformacije planete. Ovdje ćemo pronaći mnoge aktivno implementirane Fedorovljeve projekte: meteorska regulacija, široka upotreba sunčeve energije i poboljšanje biljnih oblika. “Vrlo malo solarne energije se gubi kada prolazi kroz tanki prozirni poklopac staklenika. Pošteđeni smo vjetrova, vremenskih nepogoda, magle, tornada i njihovog razornog djelovanja. Nemamo štetočina za biljke i ljude. Biljke koriste više od 50% sunčeve energije, jer su inteligentno odabrane i imaju najbolje uslove za egzistenciju.” Štaviše, Ciolkovski veruje da se čovečanstvo mora umnožiti hiljadu ili više puta da bi ispunilo sve svoje grandiozne buduće zadatke. Tek tada može postati apsolutni gospodar tla, okeana, zraka i sebe.

U “Filozofiji zajedničkog razloga” nećemo naći takav naučnofantastični entuzijazam, hipnotizirajući svojim jedinim mogućim oličenjem budućnosti. Fedorov razvija samo osnovnu šemu, plan za „zajedničku stvar“, i postavlja u opštem principijelnom obliku glavni zadatak za čovečanstvo. I u tom smislu, on je više filozof nego Ciolkovski, kojeg karakterizira posebna umjetnička i figurativna detaljnost anticipativnog sna.

Ciolkovski prepoznaje jednu supstancu i jednu silu koja postoji i djeluje u Univerzumu - materiju u njenoj beskrajnoj transformaciji. Materija ima tendenciju da postane složenija u svom razvoju. Za razliku od Fedorova, Ciolkovski prepoznaje najširu rasprostranjenost života u svemiru, u različitim oblicima (čak i krajnje nevjerovatnim) iu različitim fazama njegovog razvoja, sve do njegovih najsavršenijih, visokosvjesnih i besmrtnih predstavnika. Njegov svesni život bukvalno vrvi Univerzumom. Da ne spominjemo bezbroj planeta, inteligentna bića žive u etru, okružujući sunce i zvijezde. Za Ciolkovskog, život nastaje i nastavlja se pod bilo kojim uslovima. Svesni život nema granica i razvija se čak i bez ikakvih uslova: bez atmosferskog pritiska, bez kiseonika, bez hrane, zadovoljan samo sunčevim zracima.

Univerzum Ciolkovskog karakterizira takva organizacija u kojoj, pod vodstvom najsavršenijih, bogolikih bića, ujedinjuje najbliže grupe sunaca, Mliječnog puta i eteričnih ostrva.

Za Ciolkovskog, čovjek je jedan od rijetkih daleko iza manje braće onih visoko organiziranih svjesnih bića koja prevladavaju u kosmosu.

Treba napraviti poređenje. Ljudska ličnost je za Fedorova najviša vrijednost i, stoga, ista vrijednost je njen beskrajni život, a razvijen moralni osjećaj pojedinca zahtijeva spas svih mrtvih, povratak svih izgubljenih. Za Ciolkovskog je drugačije: smrt, glavni neprijatelj Fedorovljevog čoveka, ne postoji. Samo građanski atomi koji zaista postoje su mozgovi najsavršenijih bića u Univerzumu.

Ali Fedorov i Ciolkovski su slični u jednom, u neophodnosti i mogućnosti odlaska čoveka u svemir i svemirskog naseljavanja čovečanstva. Reči Ciolkovskog su izuzetno tačne: „Prvo neizbežno dolazi: misao, fantazija, bajka. Prati ih naučna kalkulacija, a na kraju izvršenje kruniše misao.” On sam odlučno prelazi na drugu fazu ovog niza, izvodi sada već poznatu formulu za konačnu brzinu rakete i svoj naučni rad posvećuje tehničkoj potpori rakete kao jedinog mogućeg projektila za svemirsko putovanje. Ciolkovsky je svoje vjerovanje u realnost letova izvan Zemljine atmosfere zasnovao na proračunima za životne uslove u nultom gravitaciji, što je sada uobičajena praksa u astronautici.

Naučni i filozofski doprinos V.I. je ogroman i konkretan. Vernadskog u kosmizam, to se u određenom smislu može uporediti sa čvrstim temeljom koji smele projekte i ideje njegovih prethodnika postavlja na tlo stvarnosti, koja bi se bez njega mogla pretvoriti u prelepe zamkove u vazduhu.

Ideje Vernadskog o kosmičkoj prirodi života, o biosferi (sferi života) i noosferi (sferi uma) imaju svoje daleke stvaralačke korijene u novoj filozofskoj tradiciji koja je počela aktivno da se stvara od kraja 19. 20. vijeka razumijevanja života i zadataka čovjeka kao njegove najviše generacije.

Vernadsky je jedan od osnivača teorije noosfere, koja je postala veliki doprinos učenju kosmizma. Noosfera je sfera uma. Počeo je da se formira istovremeno sa pojavom ljudskog mišljenja, sa početkom akumulacije informacija u društvu i njihovom praktičnom upotrebom. Čovjek, biće obdareno razumom i voljom, djeluje u svijetu od samog njegovog pojavljivanja kao kreator i transformator, kao dobrovoljni ili nevoljni arhitekta „sfere razuma“. Zato se i zove tako jer vodeću ulogu u njemu imaju stvarnosti uma: kreativna otkrića, duhovne, umjetničke, naučne ideje koje se materijalno ostvaruju u preobraženoj prirodi, zgradama, alatima i mašinama, naučnim i kreativnim kompleksima, umjetnička djela itd.

Tako je na Zemlji stvorena nova umjetna ljuska: biosfera, radikalno transformirana ljudskim radom i kreativnošću. Ali, kao što svi dobro znamo, ova transformacija, ipak, nije uvijek bila istinski razumna; često je bila grabežljiva po prirodi, neukrotivo i pohlepno gutajući prirodu i njene resurse. A noosferski tok informacija sadrži, između ostalog, nehumane i lažne ideologije i koncepte, čija je primjena ili već donijela kolosalne katastrofe na Zemlju, ili prijeti još većim, do smrti cijelog čovječanstva i biosfere.

Čovjek je u svojim antropološkim, društveno-istorijskim aspektima još uvijek daleko od savršenog bića, u određenom smislu „kriza“. Istovremeno, postoji ideal i cilj višeg, duhovnog Čovjeka, taj ideal koji ga pokreće u njegovoj želji da nadvlada vlastitu prirodu. Isto tako, stvaranje čovjeka - noosfera - je također prilično disharmonična stvarnost u stanju formacije, a ujedno i najviši ideal ove formacije.

Vernadsky je, kao naučnik-prirodnjak, učinio mnogo za objektivno proučavanje stvarnosti noosfere koja se formirala u geološkom i istorijskom vremenu; Izvanredan mislilac, predvidio je suštinu „noosfere kao cilja“, njene zadatke i pokretačke snage.

Prethodnici Vernadskog već su stvorili opću filozofsku ideju o tome kakve promjene u poretku stvari nastaju uslijed ljudske intervencije u prirodi. Vernadsky ovu ideju postavlja na preciznu naučnu osnovu, uvodeći koncept kulturne biogeohemijske energije. Općenito, biogeohemijska energija je slobodna energija stvorena vitalnom aktivnošću prirodnih organizama i koja uzrokuje migraciju hemijskih elemenata biosfere. Sa pojavom čovjeka, prema Vernadskom, “ nova forma moć živog organizma nad biosferom“, što omogućava potpunu transformaciju i produhovljenje prirode.

U dvadesetom veku, prema naučniku, pojavili su se faktori prelaska u noosferu.

Prvi od ovih faktora je univerzalnost čovjeka, odnosno “potpuno zauzimanje biosfere od strane čovječanstva za život”. Drugi, možda odlučujući za stvaranje noosfere, je jedinstvo čovječanstva. To je zadatak za budućnost, ali proces stvaranja univerzalne ljudske kulture već je u toku, različiti kutovi Zemlje povezani su transportom i komunikacijama. Konačno, treći faktor je mogućnost uticaja masa na tok državnih i javnih poslova.

I, naravno, ono što je bilo u središtu misli i nada Vernadskog bio je rast nauke, njena transformacija u moćnu „geološku silu“, glavna snaga stvaranje noosfere. Naučna misao je isti logički prirodni fenomen koji je nastao tokom evolucije žive materije, poput ljudskog uma, i ne može se, po najdubljem uverenju naučnika, ni vratiti ni zaustaviti.

Naučnim činjenicama i empirijskim generalizacijama Vernadski dokazuje: ići protiv evolucije, protiv njenog novog i objektivno neizbežnog svesnog, razumnog stupnja, preobražavajući svet i prirodu samog čoveka, nerazumno je i beskorisno. To daje razumnu nadu za budućnost. Ali da bi živjelo i ispunilo svoju veliku kosmičku funkciju avangarde žive materije, čovječanstvo treba da se neprestano uspinje, slijedeći u tome zakone evolucije.

A.L. je takođe dao poseban doprinos razvoju ruskog kosmizma. Čiževskog, izvanrednog naučnika, osnivača helio- i kosmobiologije. Svemirska biologija proučava zavisnost svih funkcija živih bića od aktivnosti Sunca i, šire, od stanja svemira; Čiževski je ovu novu nauku razložio u različite grane - kosmomikrobiologiju, kosmoepidemologiju, a svaka od njih bila je rezultat ogromnog rada naučnika.

Ali ipak, najoriginalnija srž istraživanja Čiževskog bila je teorija heliotaraksije (od helios - Sunce i taraxio - bijes); njegov osnovni zakon, koji je formulisao naučnik 1922. godine, kaže da je “stanje predispozicije za ponašanje ljudskih masa funkcija energetske aktivnosti Sunca”.

Sva aktivna evoluciona misao - od sna izraženog u "Filozofiji zajedničkog razloga" N.F. Fedorova do noosferskih ideja Vernadskog koje uzimaju u obzir stvarni slijed stvari - radi na zadacima koji se odnose na unutarnji biološki napredak čovjeka. Kada Vernadsky govori o fundamentalno novim „univerzalnim ljudskim akcijama i idejama“ koje su nastale u dvadesetom veku kao jednom od preduslova za prelazak iz biosfere u noosferu, on misli na „problem svesne regulacije reprodukcije, produženja života, ublažavanja bolesti za cijelo čovječanstvo“, smatrajući da je ovo samo početak i „ovaj pokret se ne može zaustaviti“.

Govoreći protiv „primata matematičkih, astronomskih i fizičko-hemijskih nauka, koji proizilazi iz moderne naučne „konstrukcije univerzuma““, V.I. Vernadsky je na prvo mjesto stavio nauku o životu u njegovom najširem značenju. Time je ostvarena svojevrsna humanizacija naučne slike svijeta, i to u njenom noosferskom smislu. I nije bez razloga Vernadsky uključio svoju biogeohemiju u onu struju misli koja vidi „znakove hegemonije bioloških nauka u naučnim konstrukcijama u bliskoj budućnosti“. Aktivni evolucioni mislioci bili su u stanju da kombinuju brigu za celinu, Zemlju, biosferu, kosmos, sa razumevanjem potreba najveća vrijednost- konkretna osoba, nosilac razuma. Humanizam, ne lijepog duha, već zasnovan na dubokom znanju, koji proizlazi iz ciljeva i zadataka same prirodne, kosmičke evolucije, svjetonazorski optimizam karakterističan je za cijelu ovu porodicu ideja.

U zaključku, želio bih još jednom naglasiti opća generička obilježja kosmičkog, aktivno-evolucionog pravca filozofskog i naučnog traganja koji se provodi u Rusiji posljednjih desetljeća. Prije svega, to je razumijevanje uzlazne prirode evolucije, rasta razuma u njoj i prepoznavanje potrebe za novim, svjesno aktivnim stupnjem evolucije, koji dobiva različite nazive - od "regulacije prirode" do noosfera.

Snaga kosmista je u tome što su potkrijepili moralnu i objektivnu nužnost aktivne evolucije, noosfere. Noosferski pravac je izabrala sama evolucija, duboki zakon razvoja svijeta, koji je kao svoje oruđe postavio razum. Naučnim činjenicama i empirijskim generalizacijama, Vernadsky nam dokazuje: raditi protiv evolucije, protiv njenog novog i objektivno neizbježnog, svjesnog, razumnog stupnja, preobražavajući svijet i prirodu samog čovjeka, nerazumno je i beskorisno.

4. Razvoj filozofskih ideja marksizma u Rusiji (G. Plehanov, V. Lenjin)

Tako je 80-ih godina populizam zastario. A onda je formiran ruski marksizam. Njegov izvor bila je pojava pokreta oslobođenja rada u inostranstvu među emigrantima. Članovi ovog pokreta bili su Plehanov, Zasulich, Axelrod. Oni su stvorili osnovu marksizma, koji je kasnije izgledao pomiješan s tipično ruskim karakteristikama. Prvi zadatak marksizma bio je da rusku ideologiju oslobodi populizma. U početku je marksizam zaokupljao ljude raznih orijentacija - od industrijskih proletera do univerzitetskih profesora: svima im se činilo da je konačna istina pronađena, a socijalizam se iz populističke utopije pretvorio u pravu teoriju.

U početku je marksizam bio prihvaćen, čini mi se, pogrešno. Uostalom, tada je to još uvijek bila prilično kontroverzna i, da tako kažem, neprovjerena teorija. Ali je zapravo prihvaćeno kao vodič za akciju. Međutim, ne na revoluciju, već na rušenje samo starog zastarjelog društveni pokreti, kao populizam. Klasični marksizam je svoju glavnu ideju smatrao ekonomskim determinizmom. To znači da ekonomija dominira svime, uključujući i ideologiju. Čini mi se da je glavna karakteristika ruskog marksizma bila njegova ideologizacija. Marksizam je postao više politički nego ekonomski pokret. Međutim, klasični marksizam je imao i ideološki detalj: proletarijat je, prema Marxovom planu, trebao osloboditi ljude od ekonomskog dereminizma i izgraditi novo društvo. Zašto se ruski marksizam suprotstavlja populistima? Zato što je glavni cilj marksizma bio formiranje gradskog proletarijata, odnosno fabričkih radnika. Naravno, u zemlji sa velikom poljoprivrednom bazom ova klasa radnika nije mogla da se formira.

Želim da naglasim: tada nismo govorili o revoluciji. Glavna stvar je bio razvoj, nehotičan, ali postupan, odnosno stvaranje osnove za promjenu. Ali su se pojavile dvije struje ruskog marksizma. Prvi se zalaže za razvoj i formiranje nove klase - proletarijata kao razvoj socijalizma. Odnosno, marksizam u ovom slučaju djeluje kao temelj socijalizma. Drugi pokret zagovara marksizam kao razvoj kapitalizma i rast proizvodnje i industrijalizacije. Prema Berđajevu, Plehanov je pripadao prvoj klasi, a P. Struve drugoj.

1) Na osnovu otkrića ruskih populista zakona o neravnomjernom razvoju kapitalizma, Lenjin je proglasio „nepromjenjiv zaključak“ o pobjedi socijalizma „u početku u jednoj ili više zemalja“.

Razvijena je doktrina o socijalističkoj revoluciji, o ulozi proletarijata u njoj i njegove avangarde, komunističke partije.

Razvijena je doktrina o primatu politike nad ekonomijom (posebno u tranzicionim periodima)

Razvijena je doktrina “O odbrani socijalističke otadžbine” i “Armija novog tipa”.

b) U dijalektičkom materijalizmu:

U skladu sa prirodnim naučnim otkrićima Tada je formulisao novu definiciju materije (za razliku od mehaničkog tumačenja F. Engelsa).

c) U dijalektici:

Lenjin je u tome, prije svega, vidio „zakon znanja (i zakon objektivnog svijeta)“. „Dijalektika je teorija znanja (Hegel i marksizam)“, pa stoga i filozofski materijalizam.

Uveden je princip primata prakse nad teorijom.

Općenito, teorijski filozofski i socio-filozofski radovi V.I. Lenjin („Materijalizam i empiriokritika”; „Država i revolucija” itd.) značajno je dopunio i obogatio marksističku teoriju.

Ortodoksni marksizam.

Pojava marksizma u Rusiji povezana je sa radom Georgija Valentinoviča Plehanova (1858-1918).

Najveći deo svojih radova posvetio je istorijsko-filozofskim, epistemološkim i sociološkim aspektima materijalističkog shvatanja istorije, jer vjerovao da je u ovoj teorijskoj konstrukciji koncentrisano središnje jezgro marksističkog učenja u cjelini;

Napravio prve pokušaje naučnog društvenog predviđanja;

Definisao osnove religioznog i estetskog pogleda na svet ljudi;

Predložio je dijalektičko-materijalistički model revolucionarnih procesa u društvenoj sferi;

Razvio je doktrinu o ulozi masa i pojedinca u istoriji.

„Pravni marksisti“ (N.A. Berdyaev, P.B. Struve, S.L. Frank) - općenito početna faza podržao je Plehanova i Lenjina u kritiziranju populizma početkom 900-ih. nije se složio sa njima po sledećim pitanjima:

Odbijanje nasilnih sredstava borbe;

U teoriji, odbacivanje potiskivanja pojedinca od strane društva i neslaganje sa idejama „militantnog“ materijalizma i ateizma.

Novo u marksizmu.

a) U socijalnoj filozofiji:

Kontinuirana kritička analiza onoga što je Lenjin uradio, stalno posuđivanje njegovih ideja indirektni su dokaz njihove originalnosti.

Zaključak

Period početka 20. veka. okarakterisan kao „sekundarno rođenje” ili period sistema. Ona zaista predstavlja etapu u klasičnom razvoju filozofije, koju karakteriše stvaranje velikih sistema koji pokrivaju sve aspekte postojanja i postojanja čoveka. Ovdje, prije svega, treba istaći rad Vl. Solovjov, koji razvija pitanja metafizike: doktrina ideja i Apsoluta; epistemologija, antropologija i estetika; kosmologija - koncept "Sofije". Sofija, sabornost i jedinstvo postali su glavne ideje ruske filozofije dugi niz godina. N.F. Fedorov razvija egzistencijalno-antropološku tendenciju u ruskoj filozofiji. On raspravlja o problemima kao što su problem ljudske smrti i put vaskrsenja, besmrtnost čovjeka i kosmosa.

Početkom veka primaju dalji razvoj takvi pravci kao što su religijska filozofija i egzistencijalizam (D.S. Merežkovski, N.A. Berdjajev, L. Šestov), ​​antropološki pravac (kneževi S. i E. Trubetskoy), transcendentalna metafizika (P.B. Struve, P.I. Novgorodcev). Filozofija prava, odnos prava, morala i etike, uloga nasilja u javni život, svojevrsna kritička prerada Hegelovog naslijeđa - problemi koji su bili u centru pažnje originalnog ruskog mislioca I.A. Ilyina. I konačno, problemi fenomenološke filozofije razvijeni su u radovima G.G. Špet i A.F. Loseva. Posebno mjesto u ovom periodu zauzima takav pravac u ruskoj filozofiji kao što je metafizika jedinstva (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florenski - S.N. Bulgakov).

Filozofija 20. vijeka u Rusiji prolazi u znaku dominacije ideja marksizma (G.V. Plehanov, A.A. Bogdanov, V.I. Lenjin), u ovom periodu dolazi do formiranja filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma.

Nakon revolucije u Rusiji, počinje dogmatski period beskrajnog tumačenja djela klasika marksizma, a kasnije marksizma-lenjinizma i staljinizma. Ipak, treba napomenuti da ni u ovim uslovima filozofska istraživanja u našoj zemlji nisu stajala daleko od glavnih pravaca razvoja svjetske filozofije, u njima se otkrivaju isti trendovi i tendencije. Pokušaj jedinstvenog otklona od ideologije bio je razvoj, prije svega, historijskih i filozofskih pitanja, kao i pitanja epistemologije, logike i filozofije nauke. Uopšte, ruska filozofija 19. i početka 20. veka bila je odraz ideološke potrage za istorijskim putem razvoja Rusije.

U sučeljavanju ideja slavenofila i zapadnjaka, zapadnjačka orijentacija je na kraju pobijedila, ali se na ruskom tlu preobrazila u teoriju marksizma-lenjinizma.

Tako su mislioci 19. i ranog 20. veka nastojali da u ruskom društvu uspostave ideje prosvetiteljstva i poštovanja pravnih normi, poštovanja pojedinca.

Bibliografija

1. Berdyaev N.A. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli 19. stoljeća i početka 20. stoljeća // O Rusiji i ruskoj filozofskoj kulturi. M., 1990.

2. Solovjov V., Leontjev K.N., tom 2, M., 1994;

3. Istorija marksizma - lenjinizam, deo 1, M., 1986

4. Filozofija: Udžbenik za univerzitete / ur. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M.: Kultura, 1998

5. Ruski kosmizam: antologija filozofske misli. - M., 1993.

6. Novikov A.I. Istorija ruske filozofije X - XX veka. Udžbenik za univerzitete. - Sankt Peterburg, Lan, 1998.

7. Istorija filozofije: Udžbenik. za univerzitete / V.P. Kokhanovski (ur.), V.P. Yakovlev (ur.). -- Rostov n/d: Phoenix, 1999.

Ruska filozofska misao se dugo razvijala u okviru religijskih ideja. Prvi poznati spomenik religiozne i filozofske misli bila je „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona (11. vek). Ovo djelo je usmjereno na budućnost Rusije. Tema "Riječi" je tema jednakosti naroda, oštro suprotstavljena srednjovjekovnim teorijama o Božjoj izabranosti samo jednog naroda, teorijama univerzalnog carstva ili univerzalne crkve. Ilarion ističe da je Bog jevanđeljem i krštenjem „spasio sve narode“, veliča ruski narod među narodima čitavog svijeta i oštro polemizira sa doktrinom o isključivom pravu na „bogoizabrani narod“ samo jednog naroda.

U 15-16 veku uspon ruske države sa središtem u Moskvi olakšala je teorija koja je Moskvu proglasila trećim Rimom, prema kojoj se celokupna istorija hrišćanstva svela na istoriju tri Rima, prvog, uništenog od Katolicizam, drugi, Konstantinopolj, koji je pao žrtvom unijatizma, i treći, Moskva, koja je proglašena nedostupnom jeresi uporištem Pravoslavlja. Tako je zadatak stvaranja ruske države postao svjetski historijski i stavljen je u vezu sa zadatkom spašavanja čitavog čovječanstva, iskupiteljskom misijom kršćanstva. Ova teorija je nastala krajem 15. veka (mitropolit Zosima, 1492), a potkrepio ju je Filotej, starešina Pskovskog manastira. U svojoj poslanici velikom knezu Vasiliju III, Filotej je napisao: „Čuvaj i obrati pažnju, pobožni kralju, da su se sva hrišćanska kraljevstva spojila u jedno tvoje, da su dva Rima pala, a treći stoji, ali će ne biti četvrti.” (// Spomenici književnosti antičke Rusije: kraj 15. - prva polovina 16. veka. M., 1984. str. 441).

Do 19. vijeka sekularno filozofiranje u Rusiji bilo je sporadična pojava: pojedinačni filozofski umovi (na primjer, M.V. Lomonosov, G.S. Skovoroda, A.N. Radiščov), nekoliko njihovih djela, koji nisu stvorili filozofiju jer pojedinačne kapi još nisu stvorile kišu.

Sama ruska filozofija kao kulturni fenomen nastala je i razvila se tek u 19. veku.

U poređenju sa filozofijom drugih evropskih zemalja, ruska filozofija je noviji fenomen. To je posebno zbog činjenice da se Rusija pridružila svjetskim tokovima kulture i civilizacije kasnije od drugih evropskih naroda. Tek početkom 18. vijeka. Petar I urezao je "prozor" u Evropu. Poslije dugo vrijeme Rusija je probavila razne uticaje iz Holandije, Nemačke, Francuske, Engleske, a tek u 19. veku je počela da se oslobađa stranog uticaja i govori svojim glasom, postajući potpuno nezavisna. Pojavila se ruska poezija (A. S. Puškin, M. Ju. Ljermontov), ​​proza ​​(Gogol, Dostojevski, L. Tolstoj), muzika (Glinka, Čajkovski, Musorgski, Borodin, Rahmanjinov, Skrjabin), slikarstvo (Rjepin, Surikov, Vasnjecov) . Pojavili su se veliki naučnici (N.I. Lobačevski, D.I. Mendeljejev), pronalazači (Jabločkov, A.S. Popov). A sve se to pojavilo u 19. veku. Ako uzmemo konkretno rusku filozofiju, u ovoj oblasti, kao u nauci ili umetnosti, nije bilo nekih izuzetnih uspeha. Skoro čitav 19. vek ruski filozofi nisu govorili svojim glasom, već su pokušavali da reprodukuju različite zapadnjačke filozofske koncepte i učenja, uglavnom nemačke. Postojalo je obožavanje Hegela, fascinacija Šopenhauerom...

Općenito, rusku filozofiju predoktobarskog perioda karakterizirao je čovjekocentrizam ili etičkocentrizam. Razgovarala je o problemima ljudske egzistencije, života i međuljudskih odnosa, po kojim standardima čovjek treba da živi. To je njena snaga i slabost u isto vrijeme. Slabost je u tome što je njen predmet bio ograničen (zapamtite: filozofija se sastoji od tri dijela: doktrine o svijetu; doktrine o čovjeku i društvu i doktrine o različitim oblicima i metodama ljudska aktivnost).

Snaga i vrijednost ruske filozofije je u tome što je svoje ideje o čovjeku i društvu gradila na osnovu književne kritike, analize umjetničke kulture, književnosti, slikarstva, muzike, tj. Empirijska osnova ruske filozofije bila je ruska umjetnička kultura. To je njegova glavna prednost. Zapadna filozofija se uglavnom fokusirala na prirodne nauke, a ruska filozofija - na rusku književnost, na analizu situacija i slika koje je pružala ruska umetnička kultura. Dostojevski i Tolstoj - dva titana ruske kulture - bili su pisci filozofi, a njihova književna stvaralaštva dala su povoda za razmišljanje mnogim filozofima.

Glavne rasprave vodile su se između materijalista i idealista, slavenofila i zapadnjaka.

Mora se imati na umu da u Carska Rusija crkva nije bila odvojena od države i zakon Božiji se učio kao obavezan u svim gimnazijama i školama. Za Rusa je odricanje od religije bilo jednako moralnom podvigu. Stoga se malo tko usuđivao otvoreno raskinuti s religijom i crkvom. Ipak, u ruskoj filozofiji 19. veka, materijalizam orijentisan na prirodne nauke postao je moćan mentalni pokret. V. G. Belinski, A. I. Herzen, N. A. Dobroljubov, N. G. Černiševski, D. I. Pisarev, G. V. Plehanov su stubovi ruskog materijalizma.

Ipak, državna podrška vjeri i crkvi je učinila svoje. U filozofiji je prevladao religijsko-idealistički pravac, odnosno bilo je mnogo više idealističkih filozofa nego materijalističkih filozofa. To su P.Ya.Chaadaev, i Slavofili, i V.S. Solovjev i N.A. Berdjajev i mnogi drugi.

Vrijedi spomenuti još jedan filozofski pravac, vrlo osebujan, netradicionalan. Ovo kosmizam (N.F. Fedorov, N.A. Umov, K.E. Ciolkovsky, V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky).

Ovo su opšta razmatranja koja se tiču ​​ruske filozofije 19. i prvih decenija 20. veka.

Zapadnjaci i slavenofili

30s – 40s 19. vijek je obilježen raspravama između Zapadnjaci i slavenofili . Rasprava se vodi o putevima razvoja Rusije, o tome da li Rusija treba da se razvija kao originalna zemlja sa svojom kulturom ili treba da apsorbuje tekovine evropske kulture i da se vodi zapadnim vrednostima. U ovom sporu obje strane su bile u pravu i u krivu. Naravno, Rusija mora sačuvati svoj identitet, ne bi trebalo postojati zajednički „standard“. Ali strah slavenofila da će Rusija izgubiti svoju posebnost nije opravdan. S druge strane, zapadnjaci su apsolutizirali poentu da je Rusija dio čovječanstva i da treba biti kao i svi ostali. Imitiranje zapadnih modela nije dobro u svim slučajevima. To je jedan od nedostataka pozicije zapadnjaka. Spor između slavenofila i zapadnjaka istorijski je rešen sintezom oba pristupa. Bili slavenofili I.V. Kireevsky, A. S. Homyakov, braća Aksakov; Zapadnjaci - P.Ya. Chaadaev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen.

Postojale su i razlike između slavenofila i zapadnjaka u njihovim pogledima na odnos između kolektiviteta i individualnosti. Slavenofili su zamišljali narod kao organizam, kao jedno biće. Za njih je svaki Rus dio naroda i mora svoje interese i želje podrediti interesima naroda. Slavenofile su tada zamenili populisti. Slavenofili su propovijedali kolektivizam, zajedničku strukturu života i pravoslavnu ideologiju, koja bi trebala činiti osnovu nacionalnog života ruskog društva. To je na kraju rezultiralo boljševičkom doktrinom. I tu je kolektivizam stavljen na prvo mjesto. Sve bi trebalo da bude zajedničko. A zapadnjaci su bili individualisti. Oni su tvrdili da rusko društvo treba da se kreće ka razvoju liberalnih vrednosti.

P.Ya. Chaadaev

Prvi zapadnjak, Pjotr ​​Jakovlevič Čaadajev (1794-1856), podvrgao je užasnoj kritici društveni sistem Rusije i tvrdio da Rusi nisu dali nikakav doprinos razvoju čovečanstva. Car je Chaadaeva proglasio ludim i 7 godina je filozof bio pod nadzorom psihijatra. (Podsjetimo se: naš veliki pjesnik Puškin je bio prijatelj sa Čaadajevim i nije bio samo prijatelj, već mu je posvećivao svoje pjesme i pisao poetske poruke). Prvo filozofsko pismo Čaadajeva, objavljeno 1836. godine, sadržavalo je ekstravagantno tumačenje društvenog života tog vremena. Chaadaev apsolutizira njegove nedostatke. "O nama," pisao je u svom prvom filozofskom pismu, "može se reći da smo, takoreći, izuzetak među narodima. Mi pripadamo onima od njih koji, takoreći, nisu sastavni dio čovječanstva, ali postoje samo da bi dali veliku lekciju svetu.I, naravno, pouka koja nam je suđena neće proći bez traga, ali ko zna dan kada ćemo se naći među čovečanstvom i ko će računati katastrofe koje doživljavamo prije završetka naših sudbina?" Predlagao je promenu pravoslavlja u katoličanstvo, verujući da katolicizam donosi kulturu i napredak... U mnogo čemu, Čaadajev je bio u pravu - u to vreme Rusija zaista nije dala ništa svetu. Sve do 19. veka nije se istinski manifestovao na svetskoj sceni, osim na vojnom planu. Pred kraj života Čaadajev je ublažio svoju poziciju.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

2.2 Materija

2.3 Kretanje

2.4 Prostor i vrijeme

3.2 Razvoj

3.3 Ideja zakona

3.3.1 Dinamički zakon

3.3.2 Statistički zakon

3.4 Pojedinačne, posebne i opšte

3.5 Dio i cjelina, sistem

3.7 Suština i pojava

3.8 Ideja uzročnosti

3.9 Razlog, uslovi i razlog

3.10 Dijalektički i mehanistički determinizam

3.11 Nužno i slučajno

3.12 Mogućnost, stvarnost i vjerovatnoća

3.13 Kvalitet, količina i mjera

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Ruska filozofska misao je organski dio svjetske filozofije i kulture. Ruska filozofija se bavi istim problemima kao i zapadnoevropska, iako su pristup njima i načini njihovog razumijevanja bili duboko nacionalne prirode. Poznati istoričar ruske filozofske misli V.V. Zenkovski je primetio da je filozofija našla svoj put u Rusiji – „ne otuđivajući Zapad, čak i učeći od njega neprestano i marljivo, ali ipak živeći sa svojim inspiracijama, svojim problemima...”. U XlX veku. "Rusija je stupila na put nezavisne filozofske misli." On dalje napominje da ruska filozofija nije teocentrična (iako ima snažan religiozni element) i nije kosmocentrična (iako joj nisu strana prirodnofilozofska traženja), već prije svega antropocentrična, historiozofska i posvećena društvenim pitanjima: „najviše je okupirana sa temom čoveka, njegove sudbine i puteva, o smislu i ciljevima istorije." Ove iste karakteristike ruske filozofske misli su primijetili i istraživači ruske filozofije kao što su A.I. Vvedensky, N.A. Berdjajev i drugi.

Uprkos činjenici da je ruska filozofska misao zastupljena raznim pravcima, orijentacijama i školama, pri rješavanju filozofskih problema dominirao je stvaralački aktivan karakter, izražen moralni stav i stalna usmjerenost na istorijske sudbine Rusije, na mjesto ruskog naroda u porodici evropskih naroda. Dakle, bez ovladavanja nacionalnim duhovnim nasleđem, nemoguće je razumeti istoriju i dušu ruskog naroda, shvatiti mesto i ulogu Rusije u svetskoj civilizaciji.

Sve što čovjek zna o svijetu oko sebe i o sebi, zna u obliku pojmova i kategorija. Kategorije su najopštiji, fundamentalni koncepti određene nauke ili filozofije. Sve kategorije su koncepti, ali nisu svi koncepti kategorije. Razmišljamo o svijetu kao cjelini, o odnosu čovjeka prema svijetu u kategorijama, tj. krajnje uopšteno govoreći.

Svaka oblast znanja ima svoje posebne kategorije.

Kategorije su međusobno povezane i pod određenim uslovima se pretvaraju jedna u drugu: slučajnost postaje neophodna, pojedinac postaje opšti, kvantitativne promene povlače promene u kvalitetu, posledica se pretvara u uzrok itd. Ova fluidna međupovezanost kategorija je generalizovani odraz povezanosti fenomena stvarnosti. Sve kategorije su istorijske kategorije, tako da ne postoji i ne može postojati nijedan fiksni sistem kategorija.

1. Opšte karakteristike i glavne faze razvoja ruske filozofije

Ruska filozofska misao je organski dio svjetske filozofije i kulture. Ruska filozofija se bavi istim problemima kao i zapadnoevropska, iako su pristup njima i načini njihovog razumijevanja bili duboko nacionalne prirode. Poznati istoričar ruske filozofske misli V.V. Zenkovski je primetio da je filozofija našla svoj put u Rusiji – „ne otuđivajući Zapad, čak i učeći od njega neprestano i marljivo, ali ipak živeći sa svojim inspiracijama, svojim problemima...”. U 19. vijeku „Rusija je stupila na put nezavisne filozofske misli“1. On dalje napominje da ruska filozofija nije teocentrična (iako ima snažan religiozni element) i nije kosmocentrična (iako joj nisu strana prirodnofilozofska traženja), već prije svega antropocentrična, historiozofska i posvećena društvenim pitanjima: „najviše je okupirana sa temom o čovjeku, njegovoj sudbini i putevima, o smislu i ciljevima historije." Ove iste karakteristike ruske filozofske misli su primijetili i istraživači ruske filozofije kao što su A.I. Vvedensky, N.A. Berdjajev i drugi.

Unatoč činjenici da je ruska filozofska misao predstavljena različitim smjerovima, usmjerenjima i školama, pri rješavanju filozofskih problema dominirao je jasno izražen moralni stav, stalno pozivanje na povijesne sudbine Rusije. Dakle, bez ovladavanja nacionalnim duhovnim nasleđem, nemoguće je razumeti istoriju i dušu ruskog naroda, shvatiti mesto i ulogu Rusije u svetskoj civilizaciji.

Formiranje filozofske misli u Drevnoj Rusiji datira iz X-XII stoljeća - vremena dubokih društveno-političkih i kulturnih promjena u životu. istočni Sloveni, uslovljeno formiranjem drevne ruske države - Kijevske Rusije, uticajem vizantijske i bugarske kulture, pojavom slovenske pismenosti i prihvatanjem hrišćanstva od strane Rusije. Ovi faktori su stvorili povoljnim uslovima za nastanak drevne ruske filozofije.

Početna faza u razvoju ruske filozofske misli povezana je s pojavom prve književna djela koji sadrži originalne filozofske ideje i koncepte. Hronike, „učenja“, „reči“ i drugi spomenici ruske književnosti odražavali su duboko interesovanje ruskih mislilaca za historiozofske, antropološke, epistemološke i moralne probleme.

U tom periodu pojavio se jedinstven način filozofiranja, uslovljen vrstom filozofske tradicije usvojene uz hrišćanstvo, koju je V. V. Zenkovsky okarakterisao kao „mistični realizam“. Najznačajnija dela ovog perioda su „Propoved o zakonu i blagodati“ Ilariona, „Priča o prošlim godinama“ Nestora, „Poslanica Tomi“ Klimenta Smoljatiča, „Beseda o mudrosti“ i „Parola o ljudska duša i telo” Kirila Turovskog, „Učenje” Vladimira Monomaha, „Poruka Vladimiru Monomahu” mitropolita Nikifora, „Molitva” Daniila Zatočnika.

Sljedeća faza u razvoju drevne ruske filozofije pokriva XIII-XIV vijek - vrijeme teških iskušenja uzrokovanih Tatarsko-mongolska invazija. Ogromna šteta nanesena staroj Rusiji nije, međutim, prekinula kulturnu tradiciju. Manastiri su ostali središta razvoja ruske misli, u kojima su se sačuvale ne samo tradicije duhovne kulture Rusije, već je nastavljen rad na prevođenju i komentarisanju vizantijskih filozofskih dela. Među spomenicima ruske misli ovog perioda najznačajniji su ideološkog sadržaja „Priča o uništenju ruske zemlje“, „Legenda o gradu Kitežu“, „Riječi“ Serapiona Vladimirskog, „Kijevo- Pečerski paterikon”. Najvažnije teme ruske misli ovog perioda bile su duhovna upornost i moralno usavršavanje.

Nova etapa u razvoju ruske filozofije obuhvata period od kraja 14. do 16. veka, koji karakteriše porast nacionalne samosvesti, formiranje ruske centralizovane države, jačanje veza sa slovenskim jugom i centrima vizantijske kulture.

Isihazam, mistični trend u pravoslavnoj teologiji koji je nastao na Svetoj Gori u 13.-14. veku, ukorenjen u moralnom i asketskom učenju hrišćanskih asketa u 4.-7. veku, imao je značajan uticaj na rusku filozofsku misao ovog perioda. Isihastičku tradiciju u ruskoj misli predstavljaju učenja i aktivnosti Nila Sorskog, Maksima Grka i njihovih sljedbenika.

Važno mjesto u duhovnom životu moskovske Rusije zauzimale su polemike između Josefita i nepohlepnih ljudi. Prije svega, ideološka borba njihovih duhovnih vođa - Josifa Volotskog i Nila Sorskog, koja je pokrivala tako duboke moralne, političke, teološke i filozofske probleme kao što su socijalna služba i poziv crkve, načini duhovnog i moralnog preobražaja pojedinca. , odnos prema jereticima, problem kraljevske vlasti i njene božanske prirode.

Jedno od centralnih mesta u ruskoj misli XV-XVI veka. bio okupiran problemom države, moći i prava. Pogled na Moskovsko pravoslavno kraljevstvo – Svetu Rusiju – kao naslednika Vizantije, pozvanog da ispuni posebnu istorijsku misiju, odrazio se u istoriozofskom konceptu „Moskva je treći Rim“ koji je formulisao starac Filotej. Problemi moći i zakona bili su vodeći u polemici Ivana Groznog i Andreja Kurbskog; njima su posvećena djela Fjodora Karpova i Ivana Peresvetova, koji su branili ideje jačanja autokratske vladavine.

Problemi čovjeka, moralnog usavršavanja i izbora puteva ka ličnom i društvenom spasenju bili su u fokusu pažnje istaknutog vizantijskog humanističko-prosvjetiteljskog lika Maksima Grka, čiji je filozofski rad postao najveće dostignuće ruske srednjovjekovne filozofije.

Najistaknutiji predstavnici ruskog slobodoumlja bili su Fjodor Kuritsin, Matvey Bashkin i Feodosii Kosoy.

Završnu fazu razvoja ruske srednjovjekovne filozofije karakteriziraju kontradiktorni procesi formiranja temelja novog pogleda na svijet, sukob tradicionalne duhovne kulture sa rastućim uticajem zapadnoevropske nauke i prosvjetiteljstva. Najznačajnije ličnosti ruske misli ovog perioda su protojerej Avvakum, nastavljač i strogi privrženik duhovnih tradicija drevne ruske kulture, i njegovi protivnici, Simeon Polocki i Jurij Križanič, vodiči zapadnoevropskog obrazovanja i kulture. Najvažnije teme njihovih promišljanja bile su čovjek, njegova duhovna suština i moralna dužnost, znanje i mjesto filozofije u njemu, problemi moći i uloge različitih društvenih slojeva u politički život društvo.

Značajnu ulogu u širenju filozofskog znanja imali su najveći centri obrazovanja i kulture - Kijevsko-mohiljanska i Slaveno-grčko-latinska akademija, u kojima se predavao niz filozofskih disciplina.

Početak 18. stoljeća bio je završni period u istoriji ruske srednjovjekovne filozofije i vrijeme nastanka preduslova za njenu sekularizaciju i profesionalizaciju, što je postavilo temelje za novu etapu u razvoju ruske misli.

Prilikom karakterizacije karakteristika razvoja filozofije u Rusiji, potrebno je, prije svega, uzeti u obzir uslove njenog postojanja, koji su, u poređenju sa zapadnoevropskim, bili izuzetno nepovoljni. U vrijeme kada su I. Kant, W. Schelling, G. Hegel i drugi mislioci slobodno izlagali svoje filozofske sisteme na njemačkim univerzitetima, u Rusiji je nastava filozofije bila pod najstrožom državnom kontrolom, koja nije dozvoljavala nikakvo filozofsko slobodoumlje za čisto političkih razloga. Odnos državne vlasti prema filozofiji jasno je izražen u čuvenoj izjavi poverenika obrazovne institucije Princ Shirinsky-Shikhmatov "Koristi filozofije nisu dokazane, ali šteta je moguća."

Sve do druge polovine 19. vijeka. filozofski problemi su se u Rusiji savladavali uglavnom u filozofskim i književnim krugovima izvan zvaničnih struktura obrazovanja, što je imalo dvije posljedice.

S jedne strane, formiranje ruske filozofije odvijalo se u toku traženja odgovora na pitanja koja postavlja sama ruska stvarnost. Stoga je u istoriji ruske filozofije teško naći mislioca koji bi se bavio čistim teoretiziranjem i ne bi odgovarao na hitne probleme.

S druge strane, ti isti uslovi doveli su do takvog nenormalnog stanja za samu filozofiju, kada su u percipiranju filozofskih učenja politički stavovi dobijali dominantan značaj, a sama ta učenja ocjenjivana su prvenstveno sa stanovišta njihove „progresivnosti“ ili „progresivnosti“. reakcionarnost“, „korisnost“ ili „beskorisnost“ za rješavanje društvenih problema.

Stoga su ona učenja koja su, iako se nisu odlikovala filozofskom dubinom, odgovarala aktuelnoj temi, bila nadaleko poznata. Drugi, koji su kasnije formirali klasike ruske filozofije, kao što su, na primjer, učenja K. Leontjeva, N. Danilevskog, Vl. Solovjov, N. Fedorov i drugi, nisu naišli na odgovor svojih savremenika i bili su poznati samo uskom krugu ljudi.

Kada se karakterišu karakteristike ruske filozofije, mora se uzeti u obzir i kulturno-istorijska pozadina na kojoj je nastala. U Rusiji, tokom njene istorije, bilo je, takoreći, preplitanja dvoje razne vrste kulture i, shodno tome, vrste filozofiranja: racionalističko, zapadnoevropsko i istočno, vizantijsko sa svojim intuitivnim svjetonazorom i živom kontemplacijom, uključeno u rusku samosvijest kroz pravoslavlje. Ova kombinacija dva različita tipa mišljenja provlači se kroz čitavu istoriju ruske filozofije.

Postojanje na raskršću različitih kultura umnogome je odredilo formu filozofiranja i probleme ruske filozofije. Što se tiče oblika filozofiranja, njegovu specifičnost uspješno je definirao A.F. Losev, koji je pokazao da je ruskoj filozofiji, za razliku od zapadnoevropske, strana želja za apstraktnom, čisto racionalnom taksonomijom ideja. U značajnom dijelu, ono “predstavlja čisto unutrašnje, intuitivno, čisto mistično znanje o postojanju”.

Što se tiče sadržaja, ruska filozofija takođe ima svoje karakteristike. Ona predstavlja, u jednoj ili drugoj mjeri, sve glavne pravce filozofskog mišljenja: ontologiju, epistemologiju, etiku, estetiku, filozofiju historije, itd. Međutim, postoje i vodeće teme za to. Jedna od njih, koja je odredila samu specifičnost ruske filozofije, bila je tema Rusije, shvatanje smisla njenog postojanja u istoriji. Formiranje ruske filozofske misli započelo je ovom temom, koja je ostala relevantna tokom cijelog njenog razvoja.

Druga vodeća tema bila je tema čovjeka, njegove sudbine i smisla života. Povećana pažnja na problem čovjeka odredila je moralnu i praktičnu orijentaciju ruske filozofije. Odlika ruskog filozofskog mišljenja nije bila samo duboko zanimanje za moralna pitanja, već dominacija moralnih stavova u analizi mnogih drugih problema.

Izvorna ruska filozofija u svojim inovativnim traganjima bila je usko povezana sa religioznim pogledom na svet, iza kojeg je stajalo vekovno rusko duhovno iskustvo. I ne samo sa religioznim, već i sa pravoslavnim pogledom na svet. Govoreći o tome, V. V. Zenkovsky napominje da je „ruska misao uvijek (i zauvijek) ostala povezana sa svojim vjerskim elementom, sa svojim vjerskim tlom.

Trenutno, neprocjenjivo duhovno iskustvo stečeno ruskom filozofijom djeluje kao neophodna osnova za duhovni preporod.

Filozofija Rusije u doba prosvećenosti.

18. vijek u duhovnom životu Rusije postao je vijek sekularizacije, tj. razne sfere društva napustile su uticaj crkve i dobile sekularni karakter. Proces stvaranja nove, sekularne kulture započeo je transformacijama Petra Velikog, koje su bile povezane sa intenzivnim uticajem zapadne ideologije na rusku kulturu. Evropeizacija nije bila jednostavna tranzicija sa znatno oslabljenog vizantijskog uticaja na sve veći zapadni uticaj. Nakon početnog mehaničkog posuđivanja zapadnoevropskih vrijednosti, počeo je trijumf nacionalne duhovnosti.

Važan fenomen u ovom periodu bilo je stvaranje kruga pod nazivom „Naučni odred Petra I“. Njegovi istaknuti učesnici bili su F. Prokopovič (1681-1736), V.N. Tatiščov (1686-1750), A.D. Cantemir (1708-1744). Glavni predstavnik ovog odreda bio je V.N. Tatiščov, koji je postavio temelje sekularne filozofije kao samostalnog polja ljudske kreativne aktivnosti. Vidio je filozofiju i specifične nauke kao važno sredstvo za obnovu ruskog društva. Filozofija je, prema Tatiščovu, najvažnija nauka, koja u sebi koncentriše najviše, kumulativno znanje, jer samo ona može odgovoriti na najsloženija pitanja postojanja. “Prava filozofija nije grešna,” već korisna i neophodna.

Mislilac je predložio svoju klasifikaciju nauka na osnovu njihovog društvenog značaja. On je te nauke identifikovao kao „neophodne”, „korisne”, „modne” (ili „zabavne”), „radoznale” (ili „isprazne”) i „štetne”. Kategorija neophodnih nauka uključivala je „govor” (jezik), ekonomiju, medicinu, jurisprudenciju, logiku i teologiju; Korisni su gramatika i elokvencija, strani jezici, fizika, matematika, botanika, anatomija, historija i geografija. Dapper nauke, po njegovom mišljenju, imaju samo zabavnu vrijednost, na primjer, poezija, muzika, ples, itd. Zanimljive nauke uključuju astrologiju, alhemiju, hiromantiju, a štetne nauke uključuju nekromantiju i vještičarenje. U stvari, Tatiščov je svo znanje smatrao naukom.

Uništavajući teološko objašnjenje istorije, postavio je nivo znanja i stepen širenja prosvetiteljstva kao osnovu društvenog razvoja. Vjerovanje u moć razuma i historicizam ujedinilo ga je sa zapadnim prosvjetiteljima. Smatrajući da je Rusija bila suočena sa zadatkom radikalne reforme obrazovnih institucija i stvaranja novih, Tatiščov je predložio svoj prilično razvijen program za razvoj obrazovanja.

Problem odnosa duše i tijela riješio je sa dualističke pozicije, proglašavajući tjelesnu organizaciju čovjeka domenom filozofije, a dušu pripisujući nadležnosti religije. Istovremeno, karakterizirao ga je vjerski skepticizam i kritika crkve. On nastoji da sekularizira javni život, da ga oslobodi crkvena kontrola, dok tvrdi da crkva treba da bude pod kontrolom države.

Kao racionalista i pristalica prirodnog prava, Tatiščov je povezao razvoj društva sa prirodnim faktorima kao što su poljoprivreda, trgovina i obrazovanje.

U nastojanju da potkrijepi „novu inteligenciju“, polazio je od doktrine „prirodnog prava“, koja priznaje neprikosnovenu autonomiju pojedinca. Po prvi put u ruskoj književnosti razvija ideju utilitarizma, zasnovanu na racionalnom egoizmu.

Intenzivan razvoj prirodnih nauka u Rusiji doprineo je formiranju sekularne filozofije. Prvi ruski mislilac svetskog značaja bio je M.V. Lomonosov (1711-1765), koji je, prema A.S. Puškin, „naš prvi univerzitet“, „najveći um modernog vremena“. Kao deist, Lomonosov je postavio temelje materijalističke tradicije u ruskoj filozofiji. Njegovo priznanje Boga kao arhitekte svijeta, koji se ne miješa u tok svjetskih zbivanja, dovelo je do priznavanja teorije dvojne istine. Prema potonjem, predstavnik prirodnih nauka i nastavnik teologije ne bi se trebali miješati u stvari jedno drugom.

Dok je studirao prirodne nauke, Lomonosov je pridavao izuzetan značaj iskustvu. Vjerovao je da zakon iskustva mora biti dopunjen “filozofskim znanjem”. U nastojanju da stvori filozofiju prirode, on nije sveo znanje o prirodi na čisto empirijsku sistematizaciju, već je težio filozofskim generalizacijama.

Dajući definiciju materije, ruski mislilac je napisao: „Materija je ono od čega se telo sastoji i od čega zavisi njena suština. Istovremeno je izbjegavao identificirati materiju i supstanciju, svodeći materiju na fizikalnost. Prema njegovom mišljenju, apsolutni prostor ne postoji: svijet je u potpunosti ispunjen i kombinacija je dvije vrste materije – „sopstvene“ i „tuđe“. Materija je vječna i neuništiva i uvijek ostaje u granicama postojanja.

Prema Lomonosovu, sve što se dešava u svetu povezano je sa procesima kretanja materije. Postoje tri oblika kretanja: 1) translatorno, 2) rotaciono, 3) oscilatorno, koje prelaze sa jednog tela na drugo. Pokret je shvatio sa mehaničke tačke gledišta: "Tijela se pokreću samo guranjem." Dakle, sam izvor kretanja ostao je u sjeni.

Nakon Lomonosova, materijalističke ideje u filozofiji razvio je A.N. Radiščov (1749-1802), koji je napisao filozofsko djelo "O čovjeku, njegovoj smrtnosti i besmrtnosti". Zauzimajući poziciju deizma, smatrao je Boga „prvouzrokom svih stvari“, koji je izvan prostorno-vremenskih odnosa prirode, budući da „samo Bog može imati koncept i znanje o neophodnosti Božjeg postojanja“. Materijalni svijet, jednom pokrenut poticajem kreatora, nastavlja da se samostalno kreće i razvija.

Braneći materijalističke stavove, Radiščov je napisao da “postojanje stvari, bez obzira na moć znanja o njima, postoji samo po sebi”. Čovjek, u procesu interakcije s prirodom, uči o njoj kroz iskustvo, koje je “osnova svih prirodnih znanja”. Čulno iskustvo, prema Radiščovu, mora biti dopunjeno racionalnim iskustvom, jer je „snaga znanja jedna i neodvojiva“.

Radiščov je glavnu pažnju posvetio društvenim i filozofskim problemima, stvarajući jedinstvenu doktrinu o čovjeku. Čovjek je, po njegovom mišljenju, proizvod prirode, „najsavršeniji od stvorenja“, koji živi u jedinstvu sa ljudima i kosmosom; ima razum i govor, kao i sposobnost za društveni život. Ljudska ruka kao instrument aktivnosti odigrala je veliku ulogu u formiranju čovjeka i njegovih kasnijih aktivnosti.

Mislilac je vjerovao da je ljudska duša besmrtna i da se ponovno rađa nakon smrti tijela u drugim tijelima, što osigurava beskrajno savršenstvo ljudskog roda. Svrha života je težnja ka savršenom blaženstvu.

Radiščov je više puta primetio uticaj prirodnih uslova na razvoj „ljudske inteligencije“, na običaje i moral ljudi. Lokacija ljudi bila je povezana i sa njihovim potrebama, čije se zadovoljenje vršilo raznim izumima. Istovremeno, lični interes se smatrao glavnim motivom ljudskih težnji.

Dakle, uticaj zapadnoevropske ideologije doprineo je razvoju filozofije u Rusiji, iako nije bio jednoznačan. Ulaskom u filozofsku kulturu Zapada, činilo se da ruski mislioci skraćuju put vlastitog uspona do visina filozofskog mišljenja, s jedne strane, a s druge strane, njihova vlastita kreativnost je bila sputana utjecajem zapadne kulture.

2. Glavne kategorije filozofije

Kategorije su oblici razmišljanja o univerzalnim zakonima objektivnog svijeta.

2.1 Postanak

U svim filozofskim sistemima bez izuzetka, razmišljanje mislilaca bilo kog nivoa intelektualne darovitosti započinjalo je analizom onoga što osobu okružuje, šta je u središtu njene kontemplacije i mišljenja, šta leži u osnovi univerzuma, šta univerzum , Kosmos je, od čega su stvari napravljene i šta predstavljaju pojave koje se javljaju u njihovoj beskonačnoj raznolikosti – tj. onoga što čini fenomen Bića u celini. I mnogo kasnije, čovjek je počeo razmišljati o sebi, o svom duhovnom svijetu.

Šta je postojanje?

Pod bićem u najširem smislu reči podrazumevamo krajnje opšti pojam postojanja, bića uopšte. Bitak i stvarnost kao sveobuhvatni pojmovi su sinonimi. Biće je sve što jeste. To su materijalne stvari, sve su to procesi (fizički, hemijski, geološki, biološki, društveni, mentalni, duhovni), to su njihova svojstva, veze i odnosi. Plodovi najluđe mašte, bajke, mitovi, čak i delirijum bolesne mašte - sve to postoji i kao vrsta duhovne stvarnosti, kao dio postojanja. Antiteza bića je ništavilo.

Čak i na površan pogled, postojanje nije statično. Svi konkretni oblici postojanja materije, na primjer, najjači kristali, džinovska zvjezdana jata, određene biljke, životinje i ljudi, kao da lebde iz nepostojanja (uostalom, oni su bili upravo takvi, nekada nisu postojali) i postati stvarna egzistencija. Postojanje stvari, ma koliko dugo trajalo, dolazi do kraja i „odlebdi“ u zaborav kao zadana kvalitativna sigurnost. Prelazak u nepostojanje se smatra uništenjem date vrste postojanja i njenom transformacijom u drugi oblik postojanja. Na isti način, oblik bića u nastajanju rezultat je prijelaza jednog oblika bića u drugi: besmisleno je pokušavati zamisliti samostvaranje svega iz ničega. Dakle, nepostojanje se smatra relativnim konceptom, ali u apsolutnom smislu ne postoji nepostojanje.

Knjiga Postanja je prva knjiga Svetog pisma (prva Mojsijeva knjiga). U zapaljenom, ali ne istrošenom grmu, neizgorenom grmu, Gospod koji se ukazao Mojsiju na gori Horibu objavio mu je svoje ime ovako: „Ja sam ono što jesam (IEHOVA). A on reče: Ovako reci sinovima Izraelovim: Jehova me poslao k vama” (Izlazak 3:14).

U egzistencijalizmu, za ljudsko postojanje, duhovno i materijalno su stopljeni u jednu cjelinu: ovo je produhovljeno postojanje. Glavna stvar u ovom postojanju je svijest o temporalnosti (egzistencija je „bitak prema smrti“), stalni strah od posljednje mogućnosti – mogućnosti nebivanja, a samim tim i svijest o neprocjenjivosti svoje ličnosti.

2.2 Materija

filozofija je determinizam materije

Prva stvar koja upada u maštu osobe kada posmatra svijet oko sebe je nevjerovatna raznolikost objekata, procesa, svojstava i odnosa. Okruženi smo šumama, planinama, rijekama, morima. Vidimo zvijezde i planete, divimo se ljepoti sjevernog svjetla, letu kometa. Raznolikost svijeta je neprebrojna. Morate imati veliku moć misli i bogatu maštu da biste vidjeli njihovu zajedništvo i jedinstvo iza različitosti stvari i pojava svijeta.

Za sve objekte i procese vanjski svijet postoji takva zajednička karakteristika: oni postoje izvan i nezavisno od svesti, direktno ili indirektno se odražavaju u našim senzacijama. Drugim riječima, objektivni su. Prije svega, na toj osnovi ih filozofija ujedinjuje i generalizira u jedan koncept materije. Kada se kaže da nam se materija daje putem osjeta, to ne znači samo direktnu percepciju predmeta, već i indirektnu. Ne možemo vidjeti niti dodirnuti, na primjer, pojedinačne atome. Ali osjećamo djelovanje tijela koja se sastoje od atoma.

Materija se ne može videti, dodirnuti ili okusiti. Ono što vide i dodiruju je određena vrsta materije. Materija nije jedna od stvari koje postoje zajedno sa drugima. Sve postojeće betonske materijalne formacije su materija u svojim različitim oblicima, vrstama, svojstvima i odnosima. Ne postoji "bezlična" materija. Materija nije stvarna mogućnost svih oblika, već njihovo stvarno postojanje. Jedino relativno različito svojstvo od materije je svijest, duh.

Svako donekle dosljedno filozofsko razmišljanje može zaključiti jedinstvo svijeta bilo iz materije ili iz duhovnog principa. U prvom slučaju imamo posla sa materijalističkim, a u drugom sa idealističkim monizmom (od grčkog, samo). Postoje filozofska učenja koja zauzimaju poziciju dualizma (od latinskog dual).

Neki filozofi vide jedinstvo objekata i procesa u njihovoj stvarnosti, u činjenici da oni postoje. To je zaista ono što ujedinjuje sve na svijetu. Ali princip materijalnog jedinstva svijeta ne znači empirijsku sličnost ili istovjetnost konkretnih postojećih sistema, elemenata i specifičnih svojstava i obrazaca, već zajednicu materije kao supstance, kao nosioca raznovrsnih svojstava i odnosa.

Beskonačni univerzum, kako u velikom tako i u malom, i u materijalnom i u duhovnom, nemilosrdno se pokorava univerzalnim zakonima koji povezuju sve na svijetu u jedinstvenu cjelinu. Materijalistički monizam odbacuje poglede koji izdvajaju svijest i razum u posebnu supstancu suprotnu prirodi i društvu. Svijest je i znanje o stvarnosti i njen sastavni dio. Svest ne pripada nekom onostranom svetu, već materijalnom svetu, iako mu se suprotstavlja kao duhovnost. To nije natprirodna jedinstvena stvar, već prirodno svojstvo visoko organizirane materije.

Materija u fizičkom smislu ima raznoliku, diskontinuiranu strukturu. Sastoji se od dijelova različitih veličina, kvalitativne sigurnosti: elementarne čestice, atomi, molekuli, radikali, joni, kompleksi, makromolekuli, koloidne čestice, planete, zvijezde i njihovi sistemi, galaksije.

“Neprekidni” oblici su neodvojivi od “diskontinuiranih” oblika materije. To su različite vrste polja - gravitaciono, elektromagnetno, nuklearno. Oni vezuju čestice materije, dopuštaju im interakciju i na taj način postoje.

Svijet i sve na svijetu nije haos, već prirodno organizovan sistem, hijerarhija sistema. Struktura materije znači iznutra raščlanjen integritet, prirodni red povezanosti elemenata unutar cjeline. Postojanje i kretanje materije nemoguće je izvan njene strukturne organizacije. Koncept strukture se ne odnosi samo na različite nivoe materije, već i na materiju u celini. Stabilnost osnovnih strukturnih oblika materije je posledica postojanja njene jedinstvene strukturne organizacije.

Jedan od atributa materije je njena neuništivost, koja se manifestuje u skupu specifičnih zakona za održavanje stabilnosti materije u procesu njene promene.

2.3 Kretanje

Kretanje je način postojanja stvari. Biti znači biti u pokretu, mijenjati se. Ne postoje nepromjenjive stvari, svojstva i odnosi na svijetu. Svijet se razvija i razgrađuje; on nikada nije nešto potpuno. Pokret je nestvoren i neuništiv. Ne unosi se spolja. Kretanje bića je samokretanje u smislu da je težnja, impuls za promjenom stanja inherentna samoj stvarnosti: ono je uzrok samoj sebi. Budući da je kretanje nestvoreno i neuništivo, ono je apsolutno, nepromjenjivo i univerzalno, manifestirajući se u obliku specifičnih oblika kretanja.

Ako je apsolutnost kretanja posljedica njegove univerzalnosti, onda je relativnost posljedica specifičnog oblika njegovog ispoljavanja. Oblici i vrste kretanja su raznoliki. Oni odgovaraju nivoima strukturalne organizacije postojanja. Svaki oblik kretanja ima određeni nosilac – supstancu.

Kretanje bilo koje stvari događa se samo u odnosu na neku drugu stvar. Koncept kretanja pojedinačnog tijela je čista besmislica. Da bismo proučili kretanje objekta, potrebno je pronaći referentni sistem – drugi objekat u odnosu na koji možemo razmotriti kretanje koje nas zanima.

U beskrajnom toku beskrajnog kretanja egzistencije uvek postoje momenti stabilnosti, koji se manifestuju prvenstveno u očuvanju stanja kretanja, kao i u vidu ravnoteže pojava i relativnog mira. Bez obzira na to kako se predmet mijenja, sve dok postoji, on zadržava svoju sigurnost. Pronaći apsolutni mir znači prestati postojati. Sve što relativno miruje neizbežno je uključeno u neku vrstu kretanja i, u krajnjoj liniji, u beskrajne oblike svog ispoljavanja u univerzumu. Mir uvijek ima samo vidljiv i relativan karakter.

2.4 Prostor i vrijeme

Prostor je oblik koordinacije koegzistirajućih objekata i stanja materije. Ona leži u činjenici da se objekti nalaze jedan izvan drugog (jedan pored drugog, sa strane, ispod, iznad, unutra, iza, ispred, itd.) i nalaze se u određenim kvantitativnim odnosima. Redosled koegzistencije ovih objekata i njihovih stanja formira strukturu prostora.

Pojave karakterizira trajanje njihovog postojanja i slijed razvojnih faza. Procesi se javljaju ili istovremeno, ili jedan ranije ili kasnije od drugog; takvi su, na primjer, odnosi dana i noći, zime i proljeća, ljeta i jeseni. Sve to znači da tijela postoje i kreću se u vremenu. Vrijeme je oblik koordinacije promjenjivih objekata i njihovih stanja. Ona leži u činjenici da svako stanje predstavlja sekvencijalnu kariku u procesu i da je u određenim kvantitativnim odnosima sa drugim stanjima. Redosled kojim se ti objekti i stanja menjaju formira strukturu vremena.

Prostor i vrijeme su univerzalni oblici postojanja i koordinacije objekata. Univerzalnost ovih oblika postojanja leži u činjenici da su oni oblici postojanja svih predmeta i procesa koji su bili, jesu i biće u beskonačnom svijetu. Ne samo događaji u vanjskom svijetu, već i sva osjećanja i misli se javljaju u prostoru i vremenu. Sve se na svijetu proteže i traje. Prostor i vrijeme imaju svoje karakteristike. Prostor ima tri dimenzije: dužinu, širinu i visinu, a vrijeme samo jednu – smjer od prošlosti preko sadašnjosti ka budućnosti.

Prostor i vrijeme postoje objektivno, njihovo postojanje je nezavisno od svijesti. Njihova svojstva i obrasci su također objektivni i nisu uvijek proizvod ljudske subjektivne misli.

3. Odnos između kategorija

Kategorije su međusobno povezane i pod određenim uslovima se pretvaraju jedna u drugu: slučajnost postaje neophodna, pojedinac postaje opšti, kvantitativne promene povlače promene u kvalitetu, posledica se pretvara u uzrok itd. Ova fluidna međupovezanost kategorija je generalizovani odraz povezanosti fenomena stvarnosti. Sve kategorije su istorijske kategorije, tako da ne postoji i ne može postojati nijedan fiksni sistem kategorija, dat jednom za svagda. U vezi s razvojem mišljenja i nauke nastaju nove kategorije (na primjer, informacije), a stare se pune novim sadržajem. Svaka kategorija u stvarnom procesu ljudske spoznaje, u nauci, postoji samo u sistemu kategorija i kroz njega.

3.1 Univerzalna povezanost i interakcija

Ne postoji ništa na svijetu što se izdvaja. Svaki objekat je karika u beskrajnom lancu. I ovaj univerzalni lanac nije nigdje prekinut: on ujedinjuje sve predmete i procese svijeta u jedinstvenu cjelinu, univerzalan je po prirodi. U beskrajnoj mreži veza je život sveta, njegova istorija.

Veza je zavisnost jedne pojave od druge u nekom pogledu. Glavni oblici komunikacije su: prostorna, vremenska, genetska, uzročno-posledična, bitna i nebitna, neophodna i slučajna, prirodna, direktna i indirektna, unutrašnja i eksterna, dinamička i statična, direktna i inverzna itd. nije subjekt, nije supstancija, ne postoji sam za sebe, izvan onoga što je povezano.

Pojave svijeta ne samo da su međusobno zavisne, one su u interakciji: jedan predmet na određeni način utječe na drugi i doživljava svoj utjecaj na sebe. Kada se razmatraju objekti u interakciji, potrebno je imati na umu da jedna strana interakcije može biti vodeća, određujuća, a druga - derivativna, određena.

Istraživanje različitih oblika veza i interakcija primarni je zadatak spoznaje. Ignoriranje principa univerzalne povezanosti i interakcije ima štetan učinak u praktičnim poslovima. Dakle, krčenje šuma dovodi do smanjenja broja ptica, a to je praćeno povećanjem broja poljoprivrednih štetočina. Uništavanje šuma je praćeno plićenjem rijeka, erozijom tla, a time i smanjenjem prinosa.

3.2 Razvoj

Ne postoji ništa potpuno završeno u Univerzumu. Sve je na putu ka nečem drugom. Razvoj je određena usmjerena, nepovratna promjena u objektu: ili jednostavno od starog ka novom, ili od jednostavnog ka složenom, sa nižeg nivoa na sve viši.

Razvoj je nepovratan: sve prolazi kroz isto stanje samo jednom. Nemoguće je, recimo, da se organizam preseli iz starosti u mladost, od smrti do rođenja. Razvoj je dvostruki proces: u njemu se ruši staro i na njegovom mjestu nastaje novo, koje se u životu ne afirmira nesmetanim korištenjem svojih potencijala, već u oštroj borbi sa starim. Između novog i starog postoji zajednička sličnost (inače bismo imali samo mnoga nepovezana stanja), i razlike (bez prelaska na nešto drugo nema razvoja), i suživot, i borba, i međusobna negacija, i međusobna tranzicija . Novo nastaje u utrobi starog, zatim dostiže nivo koji je nespojiv sa starim, a ovo drugo se poriče.

Uporedo sa procesima uzlaznog razvoja dolazi i degradacija, dezintegracija sistema – prelazak sa višeg na niže, sa savršenijeg na manje savršen, smanjenje nivoa organizacije sistema. Na primjer, degradacija bioloških vrsta koje izumiru zbog nemogućnosti prilagođavanja novim uvjetima. Kada se sistem u cjelini degradira, to ne znači da su svi njegovi elementi podložni propadanju. Regresija je kontradiktoran proces: cjelina se razgrađuje, ali pojedinačni elementi mogu napredovati. Nadalje, sistem u cjelini može napredovati, a neki njegovi elementi mogu degradirati, na primjer, progresivni razvoj bioloških oblika u cjelini praćen je degradacijom pojedinih vrsta.

3 .3 Ideja zakona

Poznavanje svijeta nas uvjerava da Univerzum ima svoj „kodeks zakona“, sve je uključeno u njihov okvir. Zakon uvijek izražava vezu između objekata, elemenata unutar objekta, između svojstava objekata i unutar datog objekta. Ali nije svaka veza zakon: veza može biti neophodna i slučajna. Zakon su neophodne, stabilne, ponavljajuće, bitne veze i odnosi stvari. Ukazuje na određeni red, slijed i trend u razvoju pojava.

Potrebno je razlikovati zakonitosti strukture, funkcionisanja i razvoja sistema. Zakoni mogu biti manje opšti, koji deluju u ograničenom području (zakon prirodne selekcije), i opštiji (zakon održanja energije). Neki zakoni izražavaju strogi kvantitativni odnos između pojava i fiksirani su u nauci matematičkim formulama. Drugi se ne mogu opisati matematički, kao što je zakon prirodne selekcije. Ali oba zakona izražavaju objektivnu, neophodnu vezu između pojava.

3 .3.1 Dinamički zakon

Dinamički zakon je takav oblik uzročnost, u kojem početno stanje sistema jednoznačno određuje njegovo naknadno stanje. Dinamički zakoni dolaze u različitim stepenima složenosti. Primjenjivi su na sve pojave općenito i na svaku od njih posebno, naravno, iz reda onih koje su predmet ovog zakona; Dakle, svaki kamen bačen prema gore, poštujući zakon gravitacije, pada dolje.

3 .3.2 Statistički zakon

Nauka, iako nije u stanju da predvidi ponašanje pojedinačnih komponenti nekih sistema, tačno predviđa ponašanje celine. Slučajnost u ponašanju pojedinca podliježe zakonima života cjeline. Statistička pravilnost karakterizira masu pojava u cjelini, a ne svaki dio ove cjeline. Ako se nesreća mora dogoditi na svakih milion kilometara putovanja, onda se to ne odnosi na sve koji su prošli ovu stazu: nesreća može "prestići" osobu čak i na prvom kilometru.

3 .4 Pojedinačne, posebne i opšte

3.4.1 Single

Pojedinac je predmet u ukupnosti svojih inherentnih svojstava, koja ga razlikuju od svih drugih objekata i čine njegovu individualnu, kvalitativnu i kvantitativnu sigurnost.

Ideja o svijetu samo kao o beskonačnoj raznolikosti pojedinaca je jednostrana, a samim tim i pogrešna. Beskrajna raznolikost je samo jedna strana postojanja. Njegova druga strana leži u zajedništvu stvari, njihovih svojstava i odnosa.

3 .4.2 Pojedinačno i opšte - posebno

General je jedna stvar na mnogo načina. Jedinstvo se može pojaviti u obliku sličnosti ili zajedništva svojstava, odnosa objekata kombinovanih u određenu klasu, skup. Opća svojstva i odnosi stvari prepoznaju se na osnovu generalizacije u obliku pojmova i označavaju se zajedničkim imenicama: „čovjek“, „biljka“, „zakon“, „uzrok“ itd.

Svaki pojedinac sadrži opšte kao svoju suštinu. Na primjer, izjava da je dati čin podvig znači prepoznavanje određene opće kvalitete iza date pojedinačne radnje. Opće je, takoreći, „duša“, suština pojedinca, zakon njegovog života i razvoja.

Objekti mogu imati različite stepene uopštenosti. Pojedinačno i opšte postoje u jedinstvu. Njihovo konkretno jedinstvo je posebno. U ovom slučaju, opšte može delovati na dva načina: u odnosu na pojedinca deluje kao opšte, a u odnosu na veći stepen opštesti - kao posebno. Na primjer, koncept „rus“ djeluje kao singularni koncept u odnosu na koncept „slaven“; ovo drugo deluje kao opšta stvar u odnosu na pojam „ruskog” i kao posebna stvar u odnosu na pojam „čoveka”. Dakle, pojedinačno, posebno i opšte su korelativne kategorije koje izražavaju međusobne prelaze reflektovanih objekata i procesa.

Djelovanje općeg zakona izražava se u pojedincu i kroz pojedinca, a svaki novi zakon u početku se pojavljuje u stvarnosti kao jedan izuzetak od opšteg pravila. Potencijalni general u obliku pojedinca, koji je isprva nasumičan, postepeno se povećava u broju i dobija snagu zakona, dobijajući status i moć generala. Istovremeno, takvi izolovani „izuzeci“ koji odgovaraju trendu razvoja koji proizilazi iz čitavog niza uslova pretvaraju se u opšte. Opšte ne postoji prije i izvan pojedinca; Pojedinac se ne može uvijek generalizirati. Njihovo jedinstvo je ono što je posebno. Ova kategorija prevazilazi jednostranost i apstraktnost i jednog i drugog i uzima ih u konkretno jedinstvo.

Ispravno obračunavanje pojedinačnog, posebnog i opšteg igra veliku kognitivnu i praktičnu ulogu. Nauka se bavi generalizacijama i operiše opštim konceptima, što omogućava uspostavljanje zakona i na taj način opremiti praksu predviđanjem. To je snaga nauke, ali to je i njena slabost. Pojedinačno i posebno bogatije su od opšteg. Samo strogom analizom i razmatranjem jednog, posebnog eksperimenta, kroz posmatranje, produbljivanje i konkretizacija zakona nauke postižu se. Opće se u konceptu otkriva samo kroz refleksiju pojedinačnog i posebnog. Zahvaljujući tome, naučni koncept utjelovljuje bogatstvo posebnog i individualnog.

3 .5 Dio i cjelina, sistem

Sistem je integralni skup elemenata u kojem su svi elementi toliko usko povezani jedni s drugima da djeluju u odnosu na okolne uslove i druge sisteme istog nivoa kao jedinstvena cjelina. Element je minimalna jedinica unutar date cjeline koja djeluje u njemu specifična funkcija. Sistemi mogu biti jednostavni ili složeni. Složen sistem je onaj čiji se elementi sami smatraju sistemima.

Svaki sistem je nešto cjelina, predstavlja jedinstvo dijelova. Kategorije celine i dela su korelativne kategorije. Koliko god malu česticu postojanja uzeli (na primjer, atom), ona predstavlja nešto cjelinu i istovremeno dio druge cjeline (na primjer, molekula). Ova druga cjelina je pak dio neke veće cjeline (na primjer, životinjski organizam). Potonji je dio još veće cjeline (na primjer, planeta Zemlja) itd. Svaka cjelina koja je dostupna našim mislima, ma koliko velika, na kraju je samo dio beskrajno velike cjeline. Dakle, sva tijela u prirodi možemo zamisliti kao dijelove jedne cjeline – Univerzuma.

Prema prirodi veze između dijelova, različite cjeline se dijele na tri glavna tipa:

1. neorganizirani (ili sumativni) integritet. Na primjer, jednostavno nakupljanje objekata, poput krda životinja, konglomerata, tj. mehaničko povezivanje nečeg različitog (stijena od šljunka, pijeska, šljunka, gromada itd.). U neorganizovanoj celini, veza između delova je mehanička. Svojstva takve celine poklapaju se sa zbirom svojstava njenih sastavnih delova. Štaviše, kada objekti ulaze ili izlaze iz neorganizovane celine, oni ne prolaze kroz kvalitativne promene.

2. organizovani integritet. Na primjer, atom, molekul, kristal, solarni sistem, galaksija. Organizovana celina ima različitim nivoima poredak u zavisnosti od karakteristika njegovih sastavnih delova i prirode veze između njih. U organizovanoj celini, njeni sastavni elementi su u relativno stabilnom i pravilnom odnosu.

Svojstva organizirane cjeline ne mogu se svesti na mehanički zbir svojstava njenih dijelova: rijeke su „izgubljene u moru, iako su u njemu i iako ga bez njih ne bi bilo”. Nula sama po sebi nije ništa, ali kao dio cijelog broja njena je uloga značajna. Voda ima svojstvo gašenja požara, ali njeni sastavni dijelovi zasebno imaju potpuno različita svojstva: sam vodik gori, a kisik podržava izgaranje.

3. organski integritet. Na primjer, organizam, biološka vrsta, društvo. Ovo je najviši tip organizovanog integriteta, sistema. Njegove karakteristične karakteristike su samorazvoj i samoreprodukcija dijelova. Dijelovi organske cjeline izvan cjeline ne samo da gube niz svojih značajnih svojstava, već i ne mogu uopće postojati u datoj kvalitativnoj sigurnosti: ma koliko skromno mjesto ove ili one osobe na Zemlji i ma koliko malo šta ona radi, on i dalje obavlja posao, neophodan za cjelinu.

Sadržaj je ono što čini suštinu objekta, jedinstvo svih njegovih sastavnih elemenata, njegovih svojstava, unutrašnjih procesa, veza, kontradikcija i trendova. Sadržaj uključuje ne samo komponente, ovaj ili onaj predmet, elemente, već i način njihovog povezivanja, tj. struktura. U ovom slučaju se od istih elemenata mogu formirati različite strukture. Po načinu na koji su elementi u datom objektu povezani prepoznajemo njegovu strukturu, što objektu daje relativnu stabilnost i kvalitativnu sigurnost.

Forma i sadržaj su jedno: nema i ne može biti bezobličnog sadržaja i oblika bez sadržaja. Njihovo jedinstvo otkriva se u činjenici da je određeni sadržaj „odjeven“ u određenu formu. Vodeća strana je, po pravilu, sadržaj: oblik organizacije zavisi od toga šta se organizuje. Promjena obično počinje sadržajem. Tokom razvoja sadržaja neizbežan je period kada stari oblik prestaje da odgovara promenjenom sadržaju i počinje da koči njegov dalji razvoj. Nastaje sukob između forme i sadržaja, koji se rješava razbijanjem zastarjele forme i nastankom forme koja odgovara novom sadržaju.

Jedinstvo forme i sadržaja pretpostavlja njihovu relativnu nezavisnost i aktivnu ulogu forme u odnosu na sadržaj. Relativna samostalnost forme izražava se, na primjer, u tome što može donekle zaostajati za sadržajem u razvoju. Relativna nezavisnost forme i sadržaja otkriva se i u činjenici da se isti sadržaj može oblačiti u različite forme.

3.7 Suština i pojava

Suština je glavna, temeljna, definirajuća stvar u objektu, to su bitna svojstva, veze, kontradikcije i trendovi u razvoju objekta. Jezik je iz postojanja formirao reč „suština“, a pravo značenje suštine jednostavnije se izražava pojmom „esencijalno“, što znači važno, glavno, određujuće, neophodno, prirodno. Svaki zakon svijeta oko nas izražava suštinsku vezu između pojava.

Fenomen je spoljašnja manifestacija suštine, oblik njenog ispoljavanja. Za razliku od esencije, koja je skrivena od ljudskog pogleda, fenomen leži na površini stvari. Ali pojava ne može postojati bez onoga što se pojavljuje u njoj, tj. bez svoje suštine.

Fenomen je bogatiji, šareniji od suštine jer je individualizovan i javlja se u jedinstvenom skupu spoljašnjih uslova. U pojavi se bitno pojavljuje zajedno sa nebitnim, slučajnim u odnosu na suštinu. Ali u holističkom fenomenu nema slučajnosti – to je sistem (umjetničko djelo). Fenomen može odgovarati svojoj suštini ili joj ne odgovarati, stepen i jednog i drugog može biti različit. Suština se otkriva kako u masi pojava, tako iu jednoj suštinskoj pojavi.

3 .8 Ideja kauzalnosti

Kada jedna pojava, pod određenim uslovima, modifikuje ili izaziva drugu pojavu, prva deluje kao uzrok, a druga kao posledica. Uzročnost je veza koja pretvara mogućnost u stvarnost, odražavajući zakone razvoja. Lanac uzročno-posledičnih veza je objektivno neophodan i univerzalan. Ona nema ni početak ni kraj, nije prekinuta ni u prostoru ni u vremenu.

Svaki efekat je uzrokovan interakcijom najmanje dva tijela. Dakle, fenomen-interakcija djeluje kao pravi uzrok fenomena-efekta. Samo u najjednostavnijem posebnom i ograničavajućem slučaju uzročno-posledična veza može biti predstavljena kao jednostrano, jednosmjerno djelovanje. Na primjer, razlog pada kamena na Zemlju je njihova međusobna privlačnost, podložna zakonu univerzalne gravitacije, a sam pad kamena na Zemlju rezultat je njihove gravitacijske interakcije. Ali pošto je masa kamena beskonačno manja od mase Zemlje, uticaj kamena na Zemlju se može zanemariti. I kao rezultat toga, nastaje ideja jednostranog djelovanja, kada jedno tijelo (Zemlja) djeluje kao aktivna strana, a drugo (kamen) djeluje kao pasivna strana. Međutim, u više teški slučajevi ne može se apstrahovati od obrnutog uticaja nosioca akcije na druga tela koja sa njim deluju. Dakle, u kemijskoj interakciji dviju tvari nemoguće je razlikovati aktivnu i pasivnu stranu. Ovo je još istinitije kada se elementarne čestice transformišu jedna u drugu.

Vremenski odnos između uzroka i posledice je da postoji vremenski interval u obliku kašnjenja između početka dejstva uzroka (na primer, interakcija dva sistema) i početka manifestacije odgovarajuće posledice. Uzrok i posljedica koegzistiraju neko vrijeme, a onda uzrok nestaje, a posljedica se na kraju pretvara u novi uzrok. I tako u nedogled.

Interakcija uzroka i posledice naziva se princip povratne sprege, koji deluje u svim samoorganizujućim sistemima gde se dešava percepcija, skladištenje, obrada i upotreba informacija, kao što su u telu, elektronski uređaj, društvo. Bez povratnih informacija, stabilnost, upravljanje i progresivni razvoj sistema su nezamislivi.

Uzrok djeluje kao aktivan i primarni u odnosu na posljedicu.

Pravi se razlika između potpunog uzroka i specifičnog uzroka, glavnog i neglavnog. Potpuni uzrok je ukupnost svih događaja u čijoj prisutnosti se rađa posljedica. Utvrđivanje potpunog uzroka moguće je samo u prilično jednostavnim događajima u kojima je uključen relativno mali broj elemenata. Obično je istraživanje usmjereno na otkrivanje specifičnih uzroka događaja. Specifičan uzrok je kombinacija niza okolnosti, čija interakcija uzrokuje posljedicu. U ovom slučaju specifični uzroci izazivaju istragu u prisustvu mnogih drugih okolnosti koje su već postojale u datoj situaciji prije početka istrage. Ove okolnosti predstavljaju uslove za djelovanje uzroka. Specifični uzrok se definira kao najznačajniji elementi cjelovitog uzroka u datoj situaciji, a njegovi preostali elementi djeluju kao uvjeti za djelovanje određenog uzroka. glavni razlog- to je onaj koji, od ukupnosti razloga, igra odlučujuću ulogu.

Razlozi su unutrašnji i eksterni. Unutrašnji uzrok djeluje unutar datog sistema, a vanjski uzrok karakterizira interakciju jednog sistema s drugim.

Razlozi mogu biti objektivni i subjektivni. Objektivni razlozi se ostvaruju mimo volje i svijesti ljudi. Subjektivni razlozi leže u svrsishodnim postupcima ljudi, u njihovoj odlučnosti, organizaciji, iskustvu i znanju.

Potrebno je razlikovati neposredne uzroke, tj. oni koji direktno izazivaju i određuju datu akciju, i indirektni uzroci koji uzrokuju i određuju radnju kroz niz međukarika.

3.9 Razlog, uslovi i razlog

Da bi uzrok proizveo posledicu, potrebni su određeni uslovi. Uslovi su pojave koje su neophodne za nastanak datog događaja, ali ga same ne uzrokuju. Način djelovanja datog uzroka i priroda posljedice zavise od prirode uslova. Promjenom uslova možete promijeniti i način djelovanja uzroka i prirodu posljedice.

...

Slični dokumenti

Struktura i specifičnost filozofsko znanje. Pojam materije u filozofiji, bitak i nebiće. Ideja razvoja u filozofiji: determinizam i indeterminizam. Senzualno i racionalno u spoznaji. Filozofski problem intuicije. Faze i pravci razvoja filozofije.

kurs predavanja, dodato 14.06.2009


Glavne faze razvoja ruske filozofije. Slavenofili i zapadnjaci, materijalizam u ruskoj filozofiji sredine 19. veka. Ideologija i osnovni principi filozofije ruskog počvenničestva, konzervativizma i kosmizma. Filozofija jedinstva Vladimira Solovjova.

test, dodano 01.02.2011


Glavne karakteristike, originalnost, faze i pravci ruske filozofije 19. veka. Vjera kao direktna percepcija postojanja. Posebno shvatanje u ruskoj filozofiji odnosa bića i svesti. Najznačajniji predstavnici ruske filozofije 19. veka.

sažetak, dodan 22.03.2009


Zadatak filozofije i predmet njenog proučavanja. Kategorijska struktura mišljenja. Metodološka uloga kategorija u nauci, njihov međusobni odnos. Svrha, lista i karakteristike glavnih kategorija filozofije. Fenomen Bića, materijalno jedinstvo svijeta.

test, dodano 12.11.2009


Istorijske faze razvoja filozofije ( Ancient Greece, srednji vijek, novo doba) i njegovi istaknuti predstavnici (Sokrat, Platon, Aristotel, Hegel, Šopenhauer, Marks, Frojd). Suština i zakoni postojanja, kretanja, prostora, vremena, refleksije, svijesti.

cheat sheet, dodano 18.06.2012


Specifični znakovi i karakteristične karakteristike filozofija renesanse, starogrčko i srednjovjekovno učenje. Istaknuti predstavnici i temeljne ideje filozofije novog doba i prosvjetiteljstva. Problem bića i istine u istoriji filozofije i jurisprudencije.

test, dodano 25.07.2010


Biće: postojanje i postojanje, pojava kategorije bića. Problem epistemologije u evropskoj filozofiji, u srednjovjekovnoj filozofiji i u filozofiji Tome Akvinskog. Čovjek je fokus moderne filozofije. Kant je osnivač ontologije.

članak, dodan 05.03.2009


Koncept filozofije kao nauke, njen odnos sa religijom, politikom, etikom, istorijom i umetnošću. Pravci i teme filozofskih istraživanja. Historijske faze u razvoju filozofije. Stavovi predstavnika raznih škola. Kategorije bića i supstancije.

cheat sheet, dodano 21.11.2010


Kategorije kao oblici mišljenja, tabela kategorija. Doktrina antinomija čistog razuma, odnos između kategorija razuma i ideja razuma u Kantovoj filozofiji. Početak logike, problem izvođenja svih logičkih kategorija iz čistog bića u Hegelovoj filozofiji.

sažetak, dodan 15.11.2010


Svetonazorski oblik društvene svijesti. Osobine i glavni pravci istraživanja u filozofiji različitih epoha i sekcija. Izvanredni filozofi različitih vremena, njihove zasluge i teorije. Oblik postojanja materije. Suština koncepta prostora i vremena.

Ruska filozofija je poseban dio svjetske filozofske misli. Predstavljamo 20 najvećih ruskih mislilaca koji su imali najjači uticaj na stavove svojih savremenika i potomaka i na tok ruske istorije.

U fokusu pažnje ruskih filozofa, po pravilu, nisu apstraktni metafizički konstrukti, već etički i religijski problemi, koncepti slobode i pravde, kao i pitanje uloge i mjesta Rusije u svjetskoj povijesti.

Petar Jakovljevič Čaadajev (1794–1856)

"basmanny filozof"

“Ne pripadamo ni Zapadu ni Istoku, mi smo izuzetan narod.”

Pyotr Yakovlevich Chaadaev u mladosti je bio društveni čovek, briljantan gardijski oficir. Puškin i drugi bili su ponosni što ga poznaju. divni ljudi era. Pošto je otišao u penziju i nakon dugog putovanja u inostranstvo, promenio se i počeo da vodi život blizak samotnjaku.

Čaadajev je većinu vremena provodio u moskovskoj kući na Novoj Basmanoj, zbog čega je dobio nadimak „basmanski filozof“.

Objavljivanje njegovih „Filozofskih pisama” izazvalo je gnev Nikole I: „Pročitavši članak, smatram da je njegov sadržaj mešavina smelih besmislica, dostojnih ludaka.” Chaadaev je službeno proglašen ludim. Naknadno mu je ukinut ljekarski nadzor, ali pod uslovom da se “nije usudio ništa napisati”. Međutim, filozof je napisao “Izvinjenje za luđaka”, koje je dugo ostalo neobjavljeno čak i nakon njegove smrti.

Glavna tema Chaadaevljevih filozofskih djela su razmišljanja o istorijskoj sudbini i ulozi Rusije u svjetskoj civilizaciji. S jedne strane, bio je uvjeren da smo „pozvani da riješimo većinu problema društveni poredak..., da odgovori na najvažnija pitanja koja zaokupljaju čovječanstvo.” S druge strane, žalio se da je Rusija izopćena iz svjetsko-istorijskog procesa. Chaadaev je jedan od razloga za to vidio u pravoslavlju i smatrao je da se svi kršćani trebaju ujediniti pod okriljem Katoličke crkve. Krajnji cilj historije prema Chaadaevu je implementacija carstva Božjeg na zemlji, koje je on shvatio kao jedinstveno, pravedno društvo. I slavenofili i zapadnjaci oslanjali su se na njegove koncepte.

Aleksej Stepanovič Homjakov (1804–1860)

Prvi slavenofil

“Svaka nacija predstavlja isto živo lice kao i svaka osoba.”

Aleksej Stepanovič Homjakov bio je višestruki mislilac: filozof, teolog, istoričar, ekonomista, pesnik, inženjer. Razočaran zapadnom civilizacijom, Homjakov je došao na ideju o posebnom putu za Rusiju i vremenom je postao vođa novog pravca ruske društvene misli, koji je kasnije nazvan slavenofilstvom. Aleksej Stepanovič je umro tokom epidemije kolere, zarazivši se od seljaka koje je sam lečio.

Homjakovljevo glavno (i, nažalost, nedovršeno) filozofsko djelo je "Bilješke o svjetskoj istoriji", koje je Gogol nazvao "Semiramida". Po njegovom mišljenju, svaki narod ima posebnu istorijsku misiju, u kojoj se manifestuje jedna od strana sveta Apsolut.

Misija Rusije je pravoslavlje, a njen istorijski zadatak je da oslobodi svet od jednostranog razvoja koji nameće zapadna civilizacija.

Homjakov je vjerovao da svaki narod može odstupiti od svoje misije; to se dogodilo Rusiji zbog reformi Petra Velikog. Sada se treba osloboditi ropske imitacije Zapada i vratiti se svom putu.

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889)

"Razumni egoista"

„Ljudi imaju gluposti u glavi, zato su siromašni, i jadni, zli i nesrećni; moramo im objasniti šta je istina i kako treba da misle i žive.”

Nikolaj Gavrilovič Černiševski rođen je u svešteničkoj porodici i studirao je u bogosloviji. Savremenici su za njega govorili da je bio “čovjek blizak svetosti”. Unatoč tome, njegove filozofske poglede karakterizira ekstremni materijalizam. Černiševski je bio priznati vođa revolucionarnih demokrata. 1862. godine, po nedokazanoj optužbi, uhapšen je, osuđen i proveo je više od dvadeset godina u zatvoru, teškom radu i progonstvu. Njegovo glavno djelo je roman "Šta da se radi?" napisao u Petropavlovskoj tvrđavi. Imao je ogroman uticaj na tadašnju omladinu, posebno na Vladimira Uljanova, koji je rekao da ga je ovaj roman „duboko zaorao“.

Osnova etičkog koncepta Černiševskog je „razumni egoizam“:

„Pojedinac se ponaša onako kako mu je ugodnije djelovati; on se vodi proračunom koji mu nalaže da se odrekne manje koristi i manjeg zadovoljstva kako bi dobio veću korist i veće zadovoljstvo.”

Međutim, iz toga izvodi zaključke o potrebi za altruizmom. Na osnovu toga, Černiševski je obrazložio mogućnost izgradnje slobodnog i pravednog društva na dobrovoljnoj osnovi, u kojem vlada saradnja i uzajamna pomoć, a ne konkurencija.

Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910)

Neotpor

“Budite ljubazni i ne suprotstavljajte se zlu nasiljem.”

Za Lava Nikolajeviča Tolstoja, najvećeg ruskog pisca, filozofska pitanja su zaokupljala čitav život. S vremenom je praktično napustio književno stvaralaštvo i posvetio se rješavanju moralnih i vjerskih pitanja. Kao rezultat toga, nastala je nova doktrina, tolstojizam. Sam Tolstoj je vjerovao da na taj način čisti kršćanstvo od historijskih izobličenja i suprotstavljao je Hristovo moralno učenje zvaničnoj religiji. Njegovi stavovi doveli su do sukoba sa svjetovnim i duhovnim vlastima i završili ekskomunikacijom.

Na kraju svog života, Tolstoj je pokušao da živi u potpunosti u skladu sa svojim učenjem i tajno je napustio dom, ali je ubrzo umro.

Glavna poenta Tolstojevog učenja je neopiranje zlu putem nasilja. On pretpostavlja pacifizam, odbijanje obavljanja bilo kakvih državnih dužnosti i strogo vegetarijanstvo. Tolstoj je negirao potrebu za državnim institucijama i složio se s anarhistima oko toga, ali je smatrao da do ukidanja države treba doći na prirodan, nenasilan način.

Nikolaj Fedorovič Fedorov (1829-1903)

"Moskovski Sokrat"

“Ako postoji ljubav između sinova i očeva, onda je iskustvo moguće samo pod uslovom vaskrsenja; sinovi ne mogu živjeti bez očeva, pa stoga moraju živjeti samo za vaskrsenje svojih očeva – i to je sve.”

Nikolaj Fedorovič Fedorov je skoro ceo život radio kao skromni bibliotekar. Živio je u ormaru, jeo hljeb i čaj, a preostali novac dijelio siromašnim studentima. Posjedujući enciklopedijsko znanje, Fedorov bi mogao savjetovati prava knjiga u skoro svakoj specijalnosti. Zbog svog skromnog načina života, duboke inteligencije i širokog znanja, dobio je nadimak „Moskovski Sokrat“. O njegovoj ličnosti i njegovim idejama sa oduševljenjem su govorili ljudi različitih pogleda, uključujući Lava Tolstoja, koji je bio ponosan na činjenicu da je živeo u isto vreme kada i Fedorov, i Dostojevski.

Fedorov se smatra osnivačem ruskog kosmizma. Njegovi stavovi su predstavljeni u knjizi sa govornim naslovom “Filozofija zajedničkog razloga”. Smatrao je da glavni cilj čovječanstva treba da bude vaskrsenje svih ljudi koji su ikada živjeli.

Svoje učenje je nazvao “Novi Uskrs”. Štaviše, Fedorov je vaskrsenje i besmrtnost kasnije shvatio ne samo u duhovnom, već i u fizičkom smislu, na osnovu naučnih dostignuća.

Da bi se osigurao vječni život, biće potrebno regulirati prirodu, a za preseljenje svih vaskrslih ljudi biće potrebno istraživanje svemira. Očigledno su ovi stavovi uticali na Ciolkovskog, koji je poznavao Fedorova u mladosti.

Pjotr ​​Aleksejevič Kropotkin (1842–1921)

Anarhistički princ

“Ako želite, kao što mi to činimo, da se poštuje potpuna sloboda pojedinca i njegovog života, neminovno ćete biti primorani da odbacite dominaciju čovjeka nad čovjekom, ma kakve ona bila.”

Knez Pjotr ​​Aleksejevič Kropotkin bio je potomak jedne od najplemenitijih ruskih porodica. Međutim, odlučno je raskinuo sa svojom okolinom, postavši revolucionar i stvarni tvorac doktrine anarho-komunizma. Kropotkin se nije ograničio na revolucionarne aktivnosti i filozofiju: bio je veliki geograf, a mi mu dugujemo termin "vječni led". Ostavio je trag u drugim naukama. Kropotkinov način života učinio ga je jednim od najviših moralnih autoriteta svog vremena.

Kropotkin je sanjao o bezdržavnom komunizmu koji vlada na Zemlji, jer je svaka država instrument nasilja.

Po njegovom mišljenju, historija je borba između dvije tradicije: moći i slobode. Pravim motorima napretka smatrao je ne takmičenje i borbu za egzistenciju, već međusobnu pomoć i saradnju. Kropotkin je prihvatio Darwinovu teoriju, tumačeći je na jedinstven način ne kao borbu između individua, već kao borbu između vrsta, gdje prednost ima vrsta unutar koje vlada uzajamna pomoć. Svoje zaključke potkrijepio je brojnim primjerima iz životinjskog svijeta i iz ljudske povijesti.

Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900)

Vitez od Sofije

„Da bismo dobro izvršili dobro, potrebno je znati istinu; da biste uradili ono što bi trebalo, morate znati šta jeste.”

Vladimir Sergejevič Solovjov, sin poznatog istoričara, počeo je da studira na Fizičko-matematičkom fakultetu, ali se brzo razočarao u prirodne nauke i prešao na filozofiju. Sa 22 godine već je držao univerzitetska predavanja o tome. Međutim, odmjereni nastavni život nije bio za njega. Solovjov je mnogo putovao, živeo uglavnom sa prijateljima i poznanicima, oblačio se i jeo kako je hteo i imao je mnogo čudnih navika. Uprkos svojoj zaljubljenosti i divljenju ženstvenosti, nikada nije osnovao porodicu. Nekoliko puta ga je posjetila vizija Sofije, božanske mudrosti, Duše svijeta, i ta mistična iskustva imala su snažan utjecaj na njega. Solovjov nije bio samo filozof, već i pjesnik i smatra se pretečom simbolizma.

Već naslovi glavnih Solovjevljevih filozofskih djela - "Opravdanje dobra", "Smisao ljubavi" najbolje karakteriziraju smjer njegove misli.

Glavno značenje ljubavi, prema Solovjovu, je stvaranje nove osobe, a prije svega, to se odnosi na duhovnu, a ne fizičku komponentu.

Filozof je sanjao o ujedinjenju čovječanstva na temelju kršćanstva (put do toga ležao je kroz ponovno ujedinjenje crkava). Krajnji cilj istorije za njega je bogočoveštvo i konačna pobeda Dobra. Vodeću ulogu u ovom procesu dodijelio je Rusiji.

Vasilij Vasiljevič Rozanov (1856–1919)

"Izlagač je zauvek on sam"

„Šta god da sam radio, šta god da sam rekao ili napisao, direktno ili posebno indirektno, govorio sam i mislio, zapravo, samo o Bogu.”

Vasilij Vasiljevič Rozanov jedan je od najkontroverznijih ruskih mislilaca. Smatrao je da za svaki predmet treba imati 1000 tačaka gledišta, a tek tada možete shvatiti “koordinate stvarnosti”. Ponekad je pisao o istom događaju pod različitim pseudonimima sa suprotstavljenih pozicija. Ovaj izuzetno plodan pisac i novinar sebe je opisao kao “vječnog eksponenta sebe” i volio je opisati najsitnije pokrete i vibracije svoje duše.

Rozanov se u svojoj filozofiji stavio na mjesto „malog religioznog čovjeka“ koji se suočava s najozbiljnijim pitanjima. Jedna od glavnih tema njegovih misli bio je problem roda.

Vjerovao je da je “zagonetka bića zapravo zagonetka rođenja, odnosno da je zagonetka rođenja”. Takva pažnja prema seksualnim pitanjima izazvala je podsmijeh njegovih kolega, a Losev ga je čak nazvao "majstorom seksualnih poslova".

Konstantin Eduardovič Ciolkovski (1857–1935)

Cosmic Seer

"Zemlja je kolevka razuma, ali ne možete večno živeti u kolevci."

Konstantin Eduardovič Ciolkovski je veliki ruski samouki naučnik. Kao dijete je izgubio sluh, ali je uprkos tome nastavio školovanje i postao nastavnik fizike i matematike. Cijeli život je sanjao o letenju u svemir, a sve svoje slobodno vrijeme posvetio je eksperimentima i teorijski rad o aerodinamici i mlaznom pogonu. On je teorijski obrazložio mogućnost svemirskih letova i naznačio put do njihove realizacije. Konstantin Eduardovič je tek pred kraj života postigao priznanje svojih ideja.

Ciolkovsky je prvenstveno poznat kao osnivač astronautike, pionir raketna tehnologija, ali je sam naučnik primetio da je za njega „raketa sredstvo, a ne cilj“.

Vjerovao je da čovječanstvo treba ovladati svim svemirskim prostorom, šireći inteligenciju po svemiru. Istovremeno, viši oblici života „bezbolno eliminišu“ niže kako bi ih spasili od patnje.

Prema Ciolkovskom, svaki atom je obdaren osjetljivošću i sposobnošću opažanja: u neorganskoj materiji on spava, au organskoj materiji doživljava iste radosti i patnje kao i organizam u cjelini. Razum doprinosi sreći, stoga se na visokom stupnju razvoja „sve ove inkarnacije subjektivno stapaju u jedan subjektivno kontinuirani lijep i beskrajan život“. Prema Ciolkovskom, evolucija čovečanstva se nastavlja i vremenom će preći u fazu zračenja, čisto energetsko stanje, živeće u međuplanetarnom prostoru, „znati sve i ništa ne želeti“. Nakon ovoga, "kosmos će se pretvoriti u veliko savršenstvo."

Vladimir Ivanovič Vernadski (1863-1945)

Otkrivač noosfere

“Čovjek koji razmišlja i radi je mjera svega. On je ogroman planetarni fenomen."

Vladimir Ivanovič Vernadski bio je tip univerzalnog naučnika. Njegova naučna interesovanja bila su izuzetno široka, od geologije do istorije. Nezadovoljan time, stvorio je novu nauku, biogeohemiju. Vernadskom nije bila strana politička aktivnost: bio je istaknuti član Kadetske partije, bio je član Državnog vijeća, a kasnije i Privremene vlade, bio je na čelu stvaranja Akademije nauka Ukrajine i bio je njen prvi predsednik. Uprkos svojim nekomunističkim stavovima, uživao je veliki autoritet u Sovjetskom Savezu.

Glavno dostignuće Vernadskog kao filozofa je doktrina o biosferi, ukupnosti čitavog života na Zemlji, i njenom prelasku u stadij noosfere, carstvo razuma.

Preduvjeti za njen nastanak su naseljavanje čovječanstva širom planete, stvaranje jedinstvenog informacionog sistema, državna uprava i uključivanje svih u naučna djelatnost. Došavši do ove faze, čovječanstvo će moći kontrolirati prirodne procese. Ove ideje su predstavljene u njegovom djelu “Naučna misao kao planetarni fenomen”.

Nikolaj Onufrijevič Loski (1870–1965)

"ideal-realista"

“Zlo koje vlada u našim životima može naškoditi samo onim pojedincima koji su i sami umrljani krivicom sebičnosti.”

Nikolaj Onufrijevič Loski, poznati religiozni filozof, svojevremeno je izbačen iz gimnazije... zbog promicanja ateizma. U mladosti je mnogo putovao, studirao u inostranstvu i čak je neko vrijeme služio u Francuskoj Legiji stranaca. Nakon toga, Lossky je došao u kršćanstvo, a nakon revolucije, zajedno s mnogim kolegama, bio je protjeran iz Rusije zbog svojih stavova. Vodio je prilično prosperitetan život u inostranstvu, predavao na raznim univerzitetima i uživao međunarodno priznanje.

Lossky, jedan od osnivača intuicionizma, nazvao je svoje učenje "ideal-realizmom".

Prema njegovom konceptu, svijet je jedinstvena cjelina, a čovjek je, kao organski dio ovog svijeta, sposoban da neposredno promišlja predmet znanja „u njegovoj neprikosnovenoj autentičnosti“.

Formalno ostajući pravoslavni kršćanin, Lossky se ipak držao teorije o preegzistenciji duše prije rođenja i njezinoj posthumnoj reinkarnaciji. Osim toga, vjerovao je da su sva bića (uključujući Đavola) podložna uskrsnuću i spasenju.

Vladimir Iljič Lenjin (1870–1924)

Filozof-praktičar

“Ljudsko mišljenje je po svojoj prirodi sposobno dati i daje nam apsolutnu istinu, koja se sastoji od zbira relativnih istina.”

Nema smisla detaljno se zadržavati na biografiji Vladimira Iljiča Uljanova (Lenjina), svima je poznata. Treba samo napomenuti da on nije bio samo revolucionar i državnik, već i veliki filozof, a njegovo djelovanje proizilazilo je iz njegovih filozofskih pogleda.

Osnova Lenjinove filozofije je dijalektički materijalizam. Sva naša znanja su odraz stvarnosti različitog stepena pouzdanosti, a prirodne nauke i filozofija su neraskidivo povezane. Marksizam je, po njegovom mišljenju, „legitimni naslednik najboljeg što je čovečanstvo stvorilo u 19. veku u liku nemačke filozofije, engleske političke ekonomije, francuskog socijalizma“.

Glavna tema njegovih filozofskih djela je prijelaz iz jedne historijske formacije u drugu i mogućnost izgradnje pravednog komunističkog društva.

Lenjin je formulisao klasični uslov za revoluciju: „Samo kada „donji” ne žele staro i kada „vrhovi” ne mogu da rade stare stvari, samo tada revolucija može pobediti.” Najvažnija uloga u takvim tranzicijama, po njegovom mišljenju, ne pripada pojedincima, već naprednoj klasi u cjelini.

Sergej Nikolajevič Bulgakov (1871–1944)

"vjerski materijalista"

“Vjera je potpuno nezavisna sposobnost duha, koja je nejednako raspoređena među ljudima. Ima talenata i genija vjere.”

Sergej Nikolajevič Bulgakov se u mladosti interesovao za marksizam. Nakon toga je prešao na poziciju kršćanskog socijalizma i u tom svojstvu čak je izabran u Državnu dumu. Tokom revolucionarnih godina, Bulgakov je došao u tradicionalno pravoslavlje i postao sveštenik. Međutim, tada je, već u izgnanstvu, u okviru pravoslavlja stvorio svoje učenje o Sofiji, mudrosti Božijoj, koju je osudila Moskovska patrijaršija.

Bulgakov je svoj pogled na svet definisao kao "religiozni materijalizam".

U središtu njegove filozofije je doktrina o Sofiji. Božanska Sofija kroz mistični čin postaje Stvorena Sofija, osnova materijalnog svijeta.

Zemlja – „sva materija, jer je sve potencijalno sadržano u njoj“ – postaje Majka Božija, spremna da primi Logos i rodi Bogočoveka. U tome je Bulgakov vidio pravu svrhu materije.

Nikola Konstantinovič Rerih (1874–1947)

Russian Maharishi

„Srce neprestano kuca, a puls misli je takođe konstantan. Čovjek ili stvara ili uništava. Ako je misao energija i ne razgrađuje se, koliko je onda čovječanstvo odgovorno za svaku misao!”

Nikola Konstantinovič Rerih u prvoj polovini svog života bio je poznat uglavnom kao umetnik i arheolog. Vremenom se sve više zanimao za kulturu i religiju Istoka. Nakon susreta sa misterioznim duhovnim učiteljem, koga je Rerih nazvao „Mahatma Istoka“, počeo je da stvara svoje učenje „Agni joga“. Roerich je postao autor pakta za zaštitu kulturnih dobara (poznatog kao Rerichov pakt), koji je kasnije bio osnova Haške konvencije. Prošle godine Roerich je svoj život proveo u Indiji, gdje je bio duboko poštovan.

U svojim spisima, Roerich je pokušao spojiti zapadne i istočne ezoterične tradicije i učenja.

U svijetu postoji stalna borba između Hijerarhije svjetla i Hijerarhije tame. Veliki filozofi, osnivači religija, duhovni učitelji su inkarnacije hijerarha Svetlosti.

Osoba treba da teži da se preseli višim oblicima postojanje, put do kojeg leži kroz duhovno samousavršavanje. Rerichova učenja posvećuju posebnu pažnju odricanju ne samo od zlih djela, već i od misli. Najvažnije sredstvo obrazovanje je umjetnost koja će, prema Roerihu, ujediniti čovječanstvo.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874–1948)

Filozof slobode

“Znanje je prisilno, vjera je besplatna.”

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev, koji je potekao iz imućne porodice, u mladosti se držao marksističke filozofije, bio je blizak revolucionarnim krugovima i čak je završio u izgnanstvu. Međutim, tada se vratio pravoslavlju, a smjer kojim je krenula njegova filozofska misao može se nazvati vjerskim egzistencijalizmom. Nakon revolucije, kojoj je bio simpatičan, Berđajev je protjeran iz Rusije na "filozofskom brodu". U inostranstvu je bio urednik filozofskog časopisa “Put” i oko sebe okupljao ljevičarsku kršćansku omladinu, koja je, kao i on, sanjala o spoju komunističkih i kršćanskih ideja. Zbog takvih stavova je raskinuo sa uglavnom ruski emigranti. Berđajev je više puta bio nominovan za Nobelovu nagradu za književnost, ali je nikada nije dobio.

Sam Berđajev je svoju filozofiju nazvao „filozofijom slobode“.

Prema njegovim stavovima, Sloboda je manifestacija primarnog haosa, a čak ni Bog, koji je stvorio uređeni svijet, nema moć nad njom.

Zato je osoba sama odgovorna za svoje postupke, a zlo dolazi od nje same, a ne od Boga. Druga važna tema njegovog traganja je istorijski put Rusije. Svoja razmišljanja o tome iznio je u knjizi “Ruska ideja”.

Pavel Aleksandrovič Florenski (1882–1937)

Sveštenik-naučnik

“Čovjek je zbir svijeta, njegov skraćeni sažetak; Svijet je čovjekovo otkrovenje, njegova projekcija.”

Pavel Aleksandrovič Florenski skladno je kombinovao studije prirodnih nauka i duboku religioznu veru. Studirao je fiziku i matematiku, ali je nakon završetka fakulteta odlučio da postane svećenik. Nakon revolucije morao je da se seti svog prirodno-naučnog znanja i veština. Učestvovao je u izradi GOELRO plana. Istina, neka od njegovih istraživanja bila su radoznale prirode: u svom djelu “Imaginari u geometriji” pokušao je da se vrati na geocentrični sistem svijeta i čak odredio granicu između neba i Zemlje. Godine 1933. Florenski je uhapšen. Već u zatvoru je sprovodio istraživanja o izgradnji u uslovima permafrosta, a na Solovcima je proučavao mogućnosti korišćenja morskih algi. Uprkos svojim važnim naučnim dostignućima, Florenski je streljan 1937. godine.

Glavno filozofsko djelo Florenskog je “Stub i temelj istine”. Svoj zadatak kao filozof vidio je u „utiranju puta budućem integralnom svjetonazoru“ koji ujedinjuje nauku i religiju. Važan dio filozofskih pogleda Florenskog je veličanje imena. Vjerovao je da je „Božje ime Bog; ali Bog nije ime” i općenito je dao riječi posebno, sveto značenje.

Ivan Aleksandrovič Iljin (1882–1954)

Beli ideolog

“Smisao života je voleti, stvarati i moliti se.”

Ivan Aleksandrovič Iljin bio je među onima koji su protjerani iz Rusije na „filozofskom brodu“ 1922. godine. U inostranstvu je počeo da deluje politička aktivnost, i postao jedan od ideologa odvratnog Ruskog svevojnog saveza, koji je za cilj postavio „oslobođenje Rusije“. Iljin, koji je imao negativan stav i prema boljševizmu i prema buržoaskoj demokratiji, otvoreno je simpatizirao fašizam. „Šta je Hitler uradio? Zaustavio je proces boljševizacije u Njemačkoj i time učinio najveću uslugu Evropi”, napisao je 1933.

Nakon rata, priznao je da su Hitler i Musolini „kompromitovali fašizam“, ali je nastavio da saoseća sa frankističkim i srodnim režimima.

Interesovanje za Iljinove spise ponovo je oživelo u Rusiji 1990-ih. Njegove ideje su popularne u konzervativnim i vjerskim krugovima. Iljinov pepeo je 2005. prevezen u domovinu i sahranjen u manastiru Donskoy u Moskvi.

Prema Iljinu, filozofija je empirijska nauka. Prema njegovom konceptu, osoba, spoznajući objektivni svijet, spoznaje i ideje koje su u njemu ugrađene, te tako spoznaje Boga. Filozofija i religija su također načini spoznaje Boga kroz apstraktne koncepte ili slike. Bog za Iljina je oličenje istine, ljubavi i lepote.

Aleksej Fedorovič Losev (1893–1988)

Drevna žalfija

„Nije mi dovoljno da živim. Takođe želim da razumem šta je život.”

Aleksej Fedorovič Losev bio je najistaknutiji sovjetski stručnjak za antiku. Ovo područje od naučnog interesa bilo je relativno sigurno u vrijeme kada je nepažljiva riječ mogla biti veoma skupa. Međutim, nakon objavljivanja knjige „Dijalektika mita“, nekoliko godina je završio na Belomorskom kanalu.

Losev, učenik i sledbenik Florenskog, bio je duboko religiozan čovek; Zajedno sa njegovom suprugom položili su tajne monaške zavete.

Filozof je bio gotovo slijep, razlikovao je samo svjetlost i tamu, ali to ga nije spriječilo da stvori oko 800 naučnih radova.

Losev je o svojim filozofskim stavovima počeo otvoreno govoriti tek pred kraj svog dugog života. Nakon Florenskog, bio je pristalica veličanja imena. Ime, Logos, za njega je bilo “prvobitna suština svijeta”. Losevova višetomna "Povijest antičke estetike" natjerala je stručnjake da iznova pogledaju antiku i klasičnu grčku filozofiju.

Aleksandar Aleksandrovič Zinovjev (1922–2006)

Vječni disident

„Potreban nam je san, nada, utopija. Utopija je veliko otkriće. Ako ljudi ne izmisle novu, naizgled nepotrebnu utopiju, onda neće opstati kao ljudi.”

Aleksandar Aleksandrovič Zinovjev bio je disident od malih nogu. Dok je još bio student, pridružio se antistaljinističkoj podzemnoj organizaciji i nekim čudom izbjegao hapšenje. Nakon toga, kada je već bio poznati logičar i filozof, objavio je na Zapadu satiričnu knjigu "Zijevajuće visine", ismijavajući sovjetski sistem, i bio je prisiljen napustiti SSSR. Nakon što je bio u inostranstvu, Zinovjev je ubrzo postao razočaran zapadnim vrednostima i počeo je da kritikuje kapitalizam, potrošačko društvo i globalizaciju ništa manje oštro od socijalizma u svoje vreme. On je veoma teško doživeo procese koji su se kod nas počeli dešavati nakon perestrojke, i u njima je, delimično, video i krivicu neistomišljenika: „Imali su za cilj komunizam, ali su završili u Rusiji“. Na kraju života Zinovjev se vratio u domovinu, smatrajući da ne može „biti u taboru onih koji uništavaju moj narod i moju zemlju“.

U akademskim krugovima Zinovjev je poznat prvenstveno kao izvanredan logičar i metodolog nauke. Ipak, pravu slavu donijela su mu njegova umjetnička i publicistička djela u kojima proučava obrasce funkcioniranja i razvoja ljudskog društva. Da bi ga opisao, Zinovjev je uveo koncept "ljudskog bića": s jedne strane, ono čini jedinstvenu cjelinu, as druge, njegovi članovi imaju određenu slobodu. Ljudska rasa evoluira od preddruštva preko društva do superdruštva.

"Idealni" marksista

Evald Vasiljevič Iljenkov (1924–1979)

“Pravi razum je uvijek moralan.”

Evald Vasiljevič Iljenkov je po svojim ubeđenjima bio marksista, ali je skoro čitavu svoju naučnu karijeru kritikovan zbog idealizma. Njegova knjiga “Dijalektika ideala” i dalje izaziva žestoke kontroverze. Mnogo je pažnje posvećivao problemima obrazovanja i vaspitanja, smatrajući da škola ne uči djecu da dovoljno misle.

Ilyenkov je postao jedan od kreatora metodologije za podučavanje gluvo-slijepih osoba, pomoću koje ti ljudi mogu voditi puni život.

U svom djelu „Kosmologija duha“ Ilyenkov daje vlastitu verziju odgovora o smislu života. Po njegovom mišljenju, glavni zadatak inteligentnih bića je da se odupru entropiji i svjetskom haosu. Druga važna tema njegovih misli bila je proučavanje koncepta „idealnog“. Prema njegovom konceptu, mi proučavamo stvarni svijet u mjeri u kojoj je idealno izražen u našem razmišljanju.