Kabanata 2. Mga Problema sa Relihiyoso at Kamalayan ng Simbahan
1. Tipolohiya ng mga anomalya ng kamalayan sa relihiyon
2. Dalawang uri ng pagiging relihiyoso
3. Pagbabalik ng paganong kamalayan, o "aming mga bagong zealots"
4. Mga sanhi ng pagbabalik ng paganong kamalayan.
5. Konklusyon.
Kabanata III. Ang panlipunang problema ng Orthodoxy sa Russia
1. Pahayag ng tanong
2. Maikling historical digression.
3. Mga resulta.
Kabanata 4. Kristiyanismo at Demokrasya
1. Metaphysical premises at ang kanilang panlipunang kahihinatnan.
2. Kristiyanong antropolohiya.
3. Pamana ng Slavophile.
4. Dalawang pag-unawa sa estado.
5. Bakit hindi maaaring gawing simbahan ang estado.
6. Sosyolohiyang Kristiyano.
7. Pro et Contra Democracy.
8. Ang panganib ng kalayaan.
9. Christian apophaticism at "open society".
10. Konklusyon.
Kabanata 5. Pag-unawa ng Kristiyano sa Mga Karapatang Pantao
1. Paglalahad ng suliranin.
2. Batas at batas.
3. Ano ang mga karapatang pantao?
4. Maikling historical digression.
5. Konklusyon.
Mula sa may-akda
Ngayon sa Russia mayroong isang pag-urong mula sa prinsipyo ng demokrasya. Ang kalayaan ay muling kinuha para sa anarkiya, at demokrasya para sa isang kapaligiran na kanais-nais para sa anarkiya na ito.
Ang isa sa mga pangunahing dahilan para sa kabiguan ng demokrasya sa Russia ay ang kawalan ng batayan nito, kakulangan ng mga ugat sa kontekstong Ruso, ang kawalan ng anumang koneksyon sa parehong relihiyoso at tradisyon ng kulturang pampulitika. Ang mga tagumpay ng pilosopikal at relihiyong panlipunang pag-iisip ng Russia (V. S. Solovyov, Archpriest S. Bulgakov, S. L. Frank, at iba pa) ay hindi pumasok sa publiko o sa kamalayan ng simbahan.
Ang mga suliraning panlipunan sa kapaligiran ng simbahan ay kadalasang tinatasa bilang sadyang "walang kabuluhan" at "hindi kawili-wili." Ang Russian Orthodox Church ay wala pa ring modernong panlipunang pagtuturo. Ngunit ang parehong bagay ay nangyayari sa lipunan sa kabuuan. Paano pa maipapaliwanag ng isang tao ang kakaibang pangyayari na sa takbo ng mga reporma ay walang naisasagawang magkakaugnay na programa, napapailalim sa angkop na pagpapasikat?
Ang isa ay maaaring magsalita ng ilang mga archetypes ng pambansang kamalayan, na nabibilang sa isang katulad na antas sa parehong mga mananampalataya at hindi mananampalataya.
Ang gawaing ito ay pangunahing tungkol sa Orthodoxy bilang ang pinakakaraniwang uri ng pagiging relihiyoso sa Russia. Ang Orthodoxy ay malawak na nauunawaan dito: hindi lamang sa doktrinal at eklesiastikal na kahulugan, kundi pati na rin bilang Sikolohiyang panlipunan mga mananampalataya at mga taong walang malasakit sa Orthodoxy sa mistikal na kahulugan, ngunit iginagalang ito bilang isang matatag na tradisyon sa kasaysayan at kultura.
[6
]
Siyempre, maaari nating isipin na ang Russia ay makakahanap ng iba pang espirituwal at makatwirang batayan para sa pagbuo ng isang sibilisadong lipunan kaysa sa isa sa Europa. Ngunit sa ngayon, halos walang mga palatandaan ng mga bagong pundasyon, at ang pagbabalik sa mga lumang modelo ng kaayusang panlipunan ng Russia ay napaka-problema. Samakatuwid, ang paglikha ng konsepto ng Ruso ng Kristiyanong humanismo, mahalaga bahagi kung saan ang Kristiyanong demokrasya, ay nananatiling isang kagyat na gawain.
- Sa unang kabanata "Sa pananaw ng mundo ng Orthodox" ay ginawa ang isang pagtatangka upang ipakita ang mga pundasyon ng pananaw sa mundo ng Orthodox sa pangkalahatang antas ng konsepto na may diin sa ontolohiya.
- Sa ikalawang kabanata ng "Mga Problema ng Relihiyosong-Kamulatan ng Simbahan" isang pagtatangka ay ginawa upang maunawaan ang tipolohiya ng pagiging relihiyoso ng Russia mula sa isang antropolohikal na pananaw.
- Ang ikatlong kabanata, "The Social Problem of Orthodoxy in Russia," ay nagbibigay ng isang maikling makasaysayang pangkalahatang-ideya ng mga isyu sa relihiyon at panlipunan at nagmumungkahi, batay sa mga tagumpay ng panlipunan at pilosopiko na pag-iisip ng Russia, isang konsepto para sa panlipunang doktrina ng Simbahan. Ginagawa ang pagsusuri sa mga dahilan na pumipigil sa pagpasok ng mga isyung panlipunan sa kamalayan sa relihiyon.
- Sa ika-apat na kabanata, "Kristiyanismo at Demokrasya", isang pagtatangka ay ginawa upang i-update ang mga ideya ng relihiyon at panlipunang pilosopiya ng Russia; ipinapakita na ang demokrasya ay hindi lamang hindi sumasalungat sa Kristiyanismo, ngunit sa kabaligtaran, ito ay pinaka-ayon sa diwa nito.
- Sa ikalimang kabanata Kristiyanong pag-unawa Ang mga Karapatang Pantao" ay naglalahad ng mga legal na isyu mula sa pananaw ng Kristiyano. Sa puso ng batas ay ang paggalang sa pagkatao ng tao, na ibinibigay ng Bibliyang Kristiyanong tradisyon.
Impormasyon ng may-akda:
Si Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) ay ipinanganak sa Leningrad noong 1946 sa pamilya ng isang militar. Noong 1976 nagtapos siya sa Leningrad Polytechnic Institute na pinangalanang M.I. Kalinin. Sa loob ng maraming taon ay nagtrabaho siya bilang isang inhinyero sa larangan ng "Automated Control Systems". Matapos makapagtapos mula sa Leningrad Orthodox Theological Academy at ipagtanggol ang kanyang Ph.D. thesis, nagturo siya doon sa loob ng 10 taon. Noong 1992-1994 ay isang inspektor ng akademya. Noong Setyembre 1997, na-dismiss siya sa Academy dahil sa hindi pagkakasundo sa bagong pederal na batas na "On Freedom of Conscience and Religious Associations". Nai-publish sa mga journal na "Problems of Philosophy", "Continent", "Sowing", ang lingguhang "Russian Thought". Sa kasalukuyan, siya ay nasa labas ng estado at nakikibahagi sa pagtuturo at mga aktibidad sa pamamahayag.
14 Noong Setyembre 10, namatay ang kilalang public figure ng simbahan at aktibista ng karapatang pantao na si Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich). Ang talambuhay ni Abbot Benjamin ay hindi pangkaraniwan para sa isang pari ng Ortodokso. Ipinanganak siya sa Leningrad noong 1946 sa pamilya ng isang militar. Noong 1976 nagtapos siya sa Leningrad Polytechnic Institute. M.I.Kalinina, nagtrabaho bilang isang inhinyero sa loob ng maraming taon. Noong huling bahagi ng 70s, bilang isang resulta ng mga pakikipagsapalaran sa relihiyon at pilosopiko, sinasadya niyang tinanggap ang Orthodoxy. Matapos makapagtapos mula sa Leningrad Orthodox Theological Academy at ipagtanggol ang kanyang Ph.D. thesis noong 1987, nagturo siya doon sa loob ng 10 taon. Noong 1992-1994 ay isang inspektor ng Academy (sa totoo lang - deputy rector para sa gawaing pang-edukasyon). Noong Setyembre 1997, na-dismiss siya sa Academy dahil sa hindi pagkakasundo sa bagong pederal na batas na "On Freedom of Conscience and Religious Associations".
D Sa loob ng mahabang panahon, siya ay talagang nasa labas ng estado at nakikibahagi sa pagtuturo, mga aktibidad na pang-agham at pamamahayag. Sa huling tatlong taon ay naglingkod siya sa Simbahan ng mga Banal na Apostol na sina Peter at Paul.
AT Si Humen Benjamin ay sumikat pagkatapos ng isang liham na naglalaman ng matalas na kritisismo pederal na batas"On Freedom of Conscience and Religious Associations", na, gaya ng nalalaman, ay nagbigay ng maraming kagustuhan sa mga tradisyonal na pagtatapat sa Russia at makabuluhang nilimitahan ang mga karapatan ng mga relihiyosong minorya.
SA Dapat pansinin na maraming tao ang pumuna sa batas noong panahong iyon, ngunit ang pagpuna ng klero dito ay napagtanto ng mga awtoridad ng simbahan hindi lamang bilang hindi pagkakasundo sa "pangkalahatang linya", kundi bilang isang paglabag sa pagkakaisa ng korporasyon, bilang pag-alis ng "maliit na basura mula sa kubo". Malamang, ang pinakamataas na hierarch ng simbahan ay dapat na nagpakita ng higit na pagpaparaya at pagpapakumbaba sa "rebelde" ng simbahan na si Veniamin Novik. Hindi ito nagawa, na sinundan ng mahihirap na desisyon na tanggalin ang abbot sa Theological Academy.
SA Bilang isang resulta, sa loob ng maraming taon, ang opisyal na Orthodoxy sa katauhan ni Abbot Benjamin ay nakatanggap ng malupit at walang kinikilingan na pagpuna. Sa maraming mga artikulo at talumpati, tinuligsa ni hegumen Veniamin ang maraming aspeto ng mga aktibidad ng ROC kapwa sa loob ng Russia at sa ibang bansa. Pinuna niya ang sadyang piniling kurso ng simbahan tungo sa anti-liberalismo at anti-demokratismo, ang pagnanais na limitahan ang mga karapatan ng mga relihiyosong minorya (pangunahin ang mga ebanghelikal na simbahan), ritwalismo at hindi pagnanais na magsagawa ng mga gawaing misyonero. Ngayon ay mahirap na magbigay ng isang hindi malabo na sagot kung ang mga problema sa simbahan na ibinangon ni Abbot Benjamin ay napakatindi at apurahan at kung ang kanilang solusyon ay nangangailangan ng mabuting payo, pagmamahal at pasensya, at hindi mga radikal na pahayag.
P Ang mga pampublikong talumpati ng disgrasyadong abbot ay palaging nagtitipon ng maraming tagapakinig, sinuhulan ang tagapagturo ng katapatan at sigasig, ang kanyang karunungan at malalim na kaalaman sa teolohiya at kasaysayan, pilosopiya at sining. Si Hegumen Veniamin ay hindi isang propesyonal na hurado, ngunit siya ay taos-pusong nagalit sa mga kontradiksyon sa pagitan ng matataas na pagpapahalaga na minsan ay ipinapahayag sa ating mga batas at mga kautusan, at ang mga kaguluhan at kalungkutan na inuusig ng parehong mga batas na ito.
TUNGKOL SA Siya ay isang mahusay na popularizer ng batas, maraming mga Kristiyano pagkatapos ng mga lektura ni Hegumen Benjamin ang naghangad na magbasa nang higit pa tungkol sa aming legal na sistema, alamin ang mga batas, hanapin ang mga pinakamahusay na paraan upang maprotektahan ang kanilang mga legal na karapatan at interes. Si Hegumen Veniamin ay isa sa mga una sa ating bansa na sinubukang magbigay ng teolohikong katwiran para sa batas, upang ipaliwanag ang mga karapatang pantao mula sa pananaw ng Kristiyanismo. Ang mga propesyonal na abogado ay hindi palaging sumasang-ayon sa pananaw na ito, ito ay, sa isang tiyak na lawak, isang panig. Ngunit ito ay isang seryosong kontribusyon sa kabang-yaman ng kaalaman ng tao, sa pilosopiya ng batas.
P Tila sa mga nakaraang taon, ang interes sa mga talumpati ni Abbot Benjamin sa kapaligiran ng Kristiyano ay medyo bumagsak. Mayroong maraming mga kadahilanan para dito: maraming mga problema sa simbahan na pinuna ng abbot ang nawala ang kanilang kaugnayan, ang mga propesyonal na institusyon para sa proteksyon ng mga karapatan ng mga mananampalataya ay lumitaw, at ang mga punto ng pakikipag-ugnay sa pagitan ng mga pangunahing denominasyong Kristiyano ay lumitaw. Ito, sa palagay ko, ay pinadali ng muling pagtatasa ni Abbot Benjamin ng mga liberal na halaga na kanyang ipinahayag hanggang kamakailan, ang paglipat sa mga posisyon ng tinatawag na "right-wing liberalism", at pagkatapos ay ang mga konserbatibong ideya sa kanang pakpak.
T Gayunpaman, ang siyentipiko at pamamahayag na pamana ng Abbot Benjamin ay napakahalaga at hindi nawawala ang kaugnayan nito hanggang sa araw na ito. Tunay na kapaki-pakinabang sa Kristiyanong madla ang kanyang mga publikasyon sa talamak mga suliraning panlipunan at mga ulser modernong lipunan: kawalan ng pananampalataya at pagiging maligamgam ng mga Kristiyano, maruming pananalita at imoralidad. Napakalawak din ng pamana ni Hegumen Benjamin bilang isang Kristiyanong aktibista sa karapatang pantao. Ito ang monograph na "Orthodoxy, Christianity, Democracy" (St. Petersburg, "Aleteyya", 1999), at maraming mga publikasyon sa mga journal na "Problems of Philosophy", "Continent", "Sowing", " sosyolohikal na pananaliksik", ang lingguhang "Russian Thought", ang mga pahayagan na "Moscow News", "Obshchaya Gazeta" at iba pa. Ang mga pag-aaral ng espirituwal na pamana ng Kristiyanong pilosopo na si Vladimir Solovyov ay may pangmatagalang kahalagahan.
TUNGKOL SA Isang taos-pusong pagsisisi na iniwan tayo ni Padre Benjamin sa edad na 63, sa murang edad para sa isang teologo at palaisip. Walang hanggang alaala.
Hindi natin tinatanong kung ano ang pinaniniwalaan ng isang tao, ngunit kung anong uri siya ng espiritu.
G. P. Fedotov (1886-1951)
1. Tipolohiya ng mga sakit ng kamalayan sa relihiyon
Ginagamit ni C. S. Lewis ang imaheng ito upang ipaliwanag ang papel ng dogmatics sa buhay relihiyoso. Ikinukumpara niya ito sa heograpikal o tsart ng dagat, sa tulong ng isang laconic at medyo tuyo na pamamaraan, posible, na madaig ang mga elemento at bagyo ng buhay na puno ng mahahalagang enerhiya, upang maabot ang nais at nagliligtas na baybayin, na halos imposible nang walang mapa.
Maaari naming imungkahi ang sumusunod na pag-unlad ng imaheng ito: lahat ng relihiyon at denominasyon ay may kani-kanilang mga mapa-scheme (mga sistemang dogmatiko na may iba't ibang antas ng pag-unlad). Ngunit marami sa kanila, sa halip na alalahanin na ang Diyos lamang ang nakakaalam kung sino sa mga naglakbay sa isang mapanganib na paglalakbay ang nakarating sa kabilang baybayin at kung sino ang hindi, sa halip na maging simpatiya sa isa't isa, alalahanin na kahit isang napakagandang mapa ay hindi pa rin sapat upang maabot ang nagliligtas na dalampasigan, nagsimula silang magyabang tungkol sa kanilang mga mapa, na itinuturing na sila ang pinakamahusay.
Ang ilan ay hindi tumigil doon at nagsimulang palamutihan ang kanilang mga card upang higit na ipakita ang kanilang hindi maikakaila na kalamangan sa iba. Pinalamutian nila nang husto ang kanilang mga kard at gumawa ng napakagandang mga awit na kahit na sila ay napagod sa paglalakbay, sa isang mapanganib na paglalakbay, at nagsimula silang gumugol ng oras sa pagninilay-nilay sa card mismo, magalang na naglalakad sa paligid nito, na, kumbaga, nakikita ang nagliligtas na baybayin at, parang nasa loob na nito (tinatawag itong "deification"). Kasabay nito, nagsimula silang talagang hamakin ang baybayin, kung saan sila ay nagpatuloy, na nagpasya na hindi sila dapat makisali sa pagpapabuti nito, at habang naghihintay, maaari lamang silang maging komportable sa kanilang sariling mga bahay at apartment, pana-panahong tumitingin at tinitingnan ang nangyayari sa paligid.
Ang iba ay nagpasya na Ang pinakamahusay na paraan- ito ay hindi upang magtaltalan sa iyong sarili sa kumplikadong isyu ng pagbibigay-kahulugan sa mga simbolo sa mapa, ngunit umasa sa lahat ng bagay sa makapangyarihang mga mapagkukunan (tradisyon), kung saan ang lahat ay natutukoy minsan at para sa lahat. At kung ang isang bagay ay hindi tinukoy, kung gayon, samakatuwid, hindi kinakailangang malaman ito. Nagpasya silang huwag pansinin na ang dagat na tatawid ay nagbago nang malaki: lumitaw ang mga bagong bahura dito at ang mga luma ay nagbago, bagong agos at mga bagong isla ang lumitaw, ang "hangin na tumaas" ay naging iba; lumalabas na ang bahagi ng kabilang baybayin ay nagbago nang malaki (o ang kanilang paraan ng pag-unawa sa mundo ay nagbago - ito ay hindi rin alam ng may katiyakan) na ito ay naging mas hindi malinaw kung ano ang pag-aari sa baybayin na iyon at kung ano ang hindi, at kung saan ito aktwal na nagsisimula. Nagbago din ang kagamitan sa pag-navigate, lumitaw ang mga bagong palatandaan ng nabigasyon. Iyon ay, nagkaroon ng pangangailangan na itama ang mapa. Ngunit ang mapa-scheme mismo ay naging napakakonsagra ng sinaunang panahon na ang ideya ng pagdadala nito sa linya sa mga nabagong kondisyon ay tila kalapastanganan (hindi mo alam kung ano ang maaaring lumitaw sa lahat). Ang mga tagasuporta ng kalakaran na ito ay nangangatuwiran na kung ang bawat mananampalataya ay magiging isang tunay na mananampalataya, kung gayon ang lahat ng "panlabas" na mga problema ay malulutas ng kanilang mga sarili, at samakatuwid ang mga problemang ito mismo ay hindi dapat harapin sa lahat, ngunit dapat lamang mapabuti sa loob. Ang mga taong ito ay mas malamang na makipag-usap hindi tungkol sa "landas" (nagmumungkahi ng dinamika), ngunit tungkol sa "orienting values" na, sa kanilang opinyon, ay ibinibigay ng kanilang pag-amin. Samakatuwid, wala na silang mapa, ngunit detalyadong dogmatikong paglalarawan at mga tagubilin sa ritwal. Ngunit gayon pa man, hindi nagtataglay ng panloob na tiwala sa kanilang katuwiran, sila ay naging malungkot at mapagmataas, ganap na iniwan ang gawaing misyonero.
Dapat din nating banggitin ang isa pang kakaibang grupo (kahit napakaliit sa bilang) na hindi gaanong nag-iisip tungkol sa kanilang sariling kaligtasan at hindi kahit tungkol sa kaligtasan ng iba, ngunit tungkol sa "paglikha ng mga kondisyon" para sa posibilidad ng kaligtasan, at hindi masyadong sa isang transendente (sa madaling salita, indibidwal sa kabilang buhay, naiintindihan ng lahat) na kahulugan, ngunit sa ilang uri ng eksistensyal-panlipunan, paglalagay ng unang komunikasyon at pakikipag-ugnayan ng mga tao. Nagtatalo sila na kinakailangang sundin hindi lamang ang panloob na landas, kundi pati na rin ang panlabas, dahil ang mga landas na ito ay malapit na magkakaugnay, at kung minsan ang tama. panlabas na landas nagpo-promote tamang pagpili panloob na landas. Ang mga taong ito kung minsan ay sumasang-ayon sa mga kakaibang bagay gaya ng "Christian public", "Christian politics" at maging... "Christian economics". Samakatuwid, wala na silang mapa, ngunit isang uri ng "listahan ng mga priyoridad."
Ang mga taong ito ay nagdudulot ng galit hindi lamang sa mga mananampalataya, kundi maging sa mga hindi mananampalataya. Ngunit hindi pa rin ito ang mga kakaibang tao. May mga hindi naniniwala sa kaligtasan, ngunit sa ilang kadahilanan ay gusto nilang maniwala dito ang iba. Sila ay walang humpay na naghahanap ng mga kaaway, sinisiraan ang mga erehe, at lalo na ang mga taong tila sinisira ang relihiyon mula sa loob, na nag-aalok ng mga mapa na may maliliit na kapintasan na maaaring humantong sa nakapipinsalang mga kahihinatnan sa isang kaligtasan na hindi maaaring maging walang kabuluhan. Tinutuligsa nila ang mga nagpapalabo sa kanilang iniisip na malinaw na mga hangganan ng relihiyon, pinag-uusapan ang ilang hindi malinaw na unibersal na mga halaga, ganap na walang tiyak na humanismo, o ganap na kahina-hinalang unibersalismo. Ang mga tagasuporta ng kalakaran na ito ay palaging naninindigan para sa pagiging konkreto at kalinawan, at sa halip na isang mapa, sila mismo ay may malinaw at naiintindihan na mga slogan.
May isa pang grupo ng mga tao na nagbigay-pansin sa mga salita ni Kristo na ang Kaharian ng Diyos (ang kabilang baybayin) ay nagsisimula sa mga kaluluwa ng mga tao na narito na at ngayon, at para dito hindi dapat pag-aralan ng isang tao ang kumplikadong sistema ng nabigasyon na binuo ng mga nauna sa loob ng mahabang panahon, ngunit ang isa ay dapat na direktang "dito at ngayon" na tuparin ang simple at malinaw na mga utos ni Kristo tungkol sa pag-ibig sa Diyos at para sa lahat ng mga tao (ganoon" - ang pag-iral at "sa pamamagitan ng pag-iral" ng "kabuuan" ng pagbabago uter" - maaaring maabot ng isa ang nais na baybayin , kung saan, marahil, ang mga kategorya ng space-time ay hindi naaangkop. Ang grupong ito, sa pagiging simple ng ideya nito, ay nakakainis sa halos lahat ng mga nauna, na inaakusahan ito ng anti-historicism at pagpapabaya sa Banal na Tradisyon.
Bukod dito, ang lahat ng mga pangkat na ito sa kurso ng magkaparehong mga talakayan at paghaharap ay higit na nagsimulang kahit papaano ay makalimutan ang tungkol sa pareparehong layunin na paraan, hindi nakikita iyon, sa lahat ng kanilang pagnanais na walang katapusang pinuhin ang kanilang mga dogmatikong pormulasyon (mga mapa), hindi nila maalis sa anumang paraan ang lugar ng kawalan ng katiyakan (na, gayunpaman, binanggit ng apostol: 1 Cor 8:2; 1 Cor 13:12), at samakatuwid ang medyo hindi kasiya-siyang panganib na nauugnay dito, na, tila, ay hindi dapat.
Sa halos lahat ng mga grupo, mayroong ilang mga tao na nagsimulang maalala ang kahalagahan ng orihinal na karaniwang layunin, upang bigyang-pansin hindi lamang ang dogmatikong aspeto, kundi pati na rin ang etikal, upang tawagan ang pagkakaisa sa pangunahing bagay na may likas na pagkakaiba-iba ng kultura at pilosopikal na mga tradisyon. Ngunit ang mga miyembro ng iba't ibang grupo at pagtatapat ay nakasanayan nang umiral nang hiwalay sa isa't isa na wala na silang espesyal na pagnanais na kahit papaano ay magkaisa.
Mayroon ding mga (nang ganap na magkahiwalay) na nagpasya na ang anumang relihiyon na ipinakilala mula sa labas ay masama na dahil hindi ito nagmula sa kanila, na ito ay hindi natural at hindi organiko para sa kanila, at ang isa ay dapat na magmula sa sariling ugat at sa sariling lupa. Ang ilan sa kanila sa kanilang tradisyonalismo ay umabot sa pinaka natural na paganismo bilang isang "pangunahing mapagkukunan", na sinimulan nilang pag-aralan nang may sigasig, na natagpuan sa loob nito ang isang malalim at kahit na esoteric na kahulugan. Bukod dito, ang mga taong ito ay lalo na tinatanggihan ang mismong posibilidad ng pagkakaroon ng anumang unibersal na mga halaga, na, tulad ng pinaniniwalaan nila, ay inimbento ng ilang mga tao upang linlangin ang iba.
Hindi na tayo maghahanap ngayon ng kumpletong pagsusulatan sa pagitan ng mga tendensiyang inilalarawan sa isang tinatayang anyo sa relihiyon. buhay simbahan at aktwal na umiiral na mga denominasyon at relihiyosong grupo, lalo na't wala sa mga hilig ang nangyayari sa dalisay nitong anyo, ngunit huwag nating isipin ang tungkol sa mga sakit ng ibang tao kung hindi ang tungkol sa ating sarili, na mas alam natin, lalo na't ang mga sakit na ito ay madalas, tulad ng sinasabi nila, na talamak at sistematiko sa kalikasan. Upang gawin ito, kailangan nating gumawa ng ilang mas pangkalahatang pagsasaalang-alang.
2. Dalawang uri ng pagiging relihiyoso
Sa pangkalahatan, mula sa isang sikolohikal at antropolohikal na pananaw, sa aspetong ito, mayroon lamang dalawang pangunahing uri ng pagiging relihiyoso:
1) pagiging relihiyoso, naaayon sa hindi malay at mas mababang antas ng kamalayan;
2) pagiging relihiyoso na naaayon sa mas mataas na antas ng kamalayan
. Siyempre, imposibleng malinaw na makilala iba't ibang antas kamalayan. Ang mga hangganan sa pagitan nila ay malabo, kumbaga, ngunit ang mismong pagkakaroon ng isang hierarchical na istraktura ng kamalayan ay walang alinlangan.Hindi mahirap hulaan na ang unang uri ng pagiging relihiyoso ay ganap na walang malasakit sa panlipunan at etikal na globo gaya nito.Ang kawanggawa at panlipunang diaconia ay sikolohikal na imposible dito;
Ngunit kung tatanungin mo pa rin ang mga tagasuporta ng unang uri ng pagiging relihiyoso tungkol sa kanilang mga socio-political na kagustuhan (bilang panuntunan, talagang hindi nila gustong pag-usapan ang mga paksang ito). ), pagkatapos ay tiyak na magsasalita sila para sa pyramidal, i.e. isang sentralisadong-hierarchical system, karaniwan hindi lamang sa sinaunang Eastern statehood, kundi pati na rin, muli, sa mundo ng hayop: ang isang malakas na pinuno (para sa mga tao - ang pinuno) ay nasa pinuno ng kawan, ang katayuan ng iba pang mga indibidwal (mga miyembro ng lipunan) ay higit sa lahat ay nakasalalay sa kanilang mga kakayahan sa kapangyarihan (para sa mga tao - ang antas ng kalapitan sa pinuno). Ang lakas sa unang uri ng pagiging relihiyoso sa pangkalahatan ay lubos na iginagalang at pinaghihinalaang mystically.
Ang ganitong pagiging relihiyoso sa tipolohiya nito ay isang tunay na maling pananampalataya, bagama't ito, na umiiral sa loob ng balangkas ng anumang relihiyon, ay tila hindi umaagos sa anumang dogma at, sa kabaligtaran, madalas na itinuturing ang sarili bilang tagapag-alaga ng lahat ng uri ng orthodoxy. Ngunit dito, kunwari sa ngalan ng kadalisayan ng pananampalataya, mayroong isang metodolohikal na pagpasok sa pangunahing utos ng pag-ibig, na tila sa "aming mga bagong masigasig" ay isang bagay na masyadong malabo. Bilang St. Pavel Florensky, "Ang Orthodoxy ay unibersal, habang ang heresy ay esensyal na partisan (ibig sabihin, bahagyang). .
Kahit na mukhang nakakagulat, ang ideologization ay madaling pinagsama sa natural na uri ng pagiging relihiyoso bilang isang bagay na pinutol din (makatuwiran), ngunit sinasabing kumpleto. "Like attracts like." Kaya, halimbawa, ang Black Hundreds - mga tagasuporta ng natural na "panloob" na paganong religiosity - ay madalas na pumupunta sa panig ng rationalist Bolsheviks, at kung mas sila ay Black Hundreds, mas madali itong mangyari.
Ang modernistang rasyonalisasyon ay maaaring pinagsama sa isang mahiwagang pananaw sa mundo. Ang Fundamentalism ay maaaring tukuyin bilang ang rasyonalisasyon ng hindsight. Ang rasyonalismo ay naiintindihan dito sa isang teknikal na kahulugan, hindi sa isang unibersal.
Ang ganitong uri ng pagiging relihiyoso bilang isang paganong relic ay maaaring umiral sa loob ng balangkas ng anumang pag-amin, at lalo na sa mga kung saan mayroong lugar ng pag-aanak para dito.
Sa kasamaang palad, ang kayamanan ng pagsamba ng Orthodox ay mayroon din reverse side: na may hindi balanseng oryentasyon patungo sa pinakamataas na pangkalahatang pagpapahalagang Kristiyano, maaari itong mag-ambag sa unang uri ng pagiging relihiyoso . Ito ay makikita mula sa kilalang, ngunit ganap na hindi ginalugad na pangyayari na ang porsyento ng mga taong may napinsalang pag-iisip (at karamihan sa kanila ay nasira mas mataas na antas kamalayan, ang intuwisyon ay maaaring bumuo bilang kabayaran) sa mga bumibisita Mga simbahang Orthodox mas mataas kaysa sa kanilang karaniwang porsyento sa lipunan. Ang mga taong ito ay hindi pumupunta sa mga simbahan ng iba pang mga Kristiyanong denominasyon, kung saan mayroong mas kaunting pagkain para sa hindi malay, kung saan ang isang makabuluhang bahagi ng serbisyo ay isang sermon na nangangailangan ng pagmuni-muni, kung saan maliwanag na ilaw, ngunit pumunta nang eksakto kung saan ang diin ay hindi sa isang malinaw na tunog na salita Banal na Kasulatan o mga sermon, ngunit sa isang ritwal, kahit na ang mismong manipis na ulap ay umaakit sa kanila .
Ang unang paganong uri ng pagiging relihiyoso ay maaaring "magkubli", baha, wika nga, ng langis maging ang espiritung Kristiyano na sa panimula ay salungat dito, habang inaangkin din ang orthodoxy, "kadalisayan ng dogma" at ... patriotismo . At ang obliging "mga teologo" ay tatawagin itong "pagpabanal ng mga nilikhang elemento", ang kosmolohiyang aspeto ng Orthodoxy. Bilang isang patakaran, hindi sila interesado sa aspetong panlipunan; ito ay, tulad ng, sa labas ng kosmolohiya, hindi banggitin ang espirituwalidad.
Ang ganitong uri ng pagiging relihiyoso, sa likas na katangian nito, ay hindi nakakatulong sa xenophobia at relihiyosong pagkamakasarili, at kahit na direktang sumasalungat sa kanila. Ang prinsipyo ng etikal na unibersalismo ay ginagawang posible na makilala ang pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama sa likod ng mga impersonal na istrukturang sosyo-politikal, upang magbigay ng angkop na pagtatasa hindi lamang sa mga tao, kundi pati na rin sa mga istruktura na hindi direktang makapagsusulong ng mabuti o masama.
Ang makatuwirang prinsipyo ay nakikilahok sa ganitong uri ng pananaw sa mundo, ngunit hindi sa isang teknikal na kahulugan (tulad ng sa unang uri ng pagiging relihiyoso), ngunit tiyak sa unibersal na kahulugan nito, na napakatalino na napapansin ng mga Slavophile sa panahon nito. Ito ang makatwirang prinsipyo na nagpapahintulot sa pag-extrapolate ng mga personal na pamantayan sa etika. pampublikong globo, ibig sabihin. lumikha ng panlipunang etika.
Ang isang malinaw na kamalayan ng pagkakapantay-pantay sa dignidad ng lahat ng tao bilang nilikha sa imahe at pagkakahawig ng Diyos ay ginagawang posible na maunawaan ang demokratikong istruktura ng lipunan bilang ang pinaka-ayon sa pananaw ng Kristiyano sa mundo. Ang mga taong may pag-iisip sa relihiyon at ang napakaraming karamihan ng Orthodox ay nakikita ang demokrasya bilang isang bagay na napaka-sekular, bagaman ito ay demokrasya na may supernatural na katangian, dahil hindi ito matatagpuan saanman sa hayop at primitive na mundo. Mayroong walang awa na pagpuksa sa mahihina at may sakit (natural selection). Ang anumang kawan ng mga hayop ay itinayo sa prinsipyo ng monarkiya na pangingibabaw ng pinakamalakas. Ngunit tiyak na ang proteksyon ng mahihina, ang kanilang pagkakapantay-pantay ang ugat ng modernong demokrasya. .
Siyempre, may mga tiyak na panganib para sa pangalawang uri ng pagiging relihiyoso, halimbawa, kapag ang unibersalistikong humanismo na likas dito ay nagiging sapat na sa sarili, kapag ang etika ay humiwalay mula sa mga mystical na ugat nito, kapag ang pakiramdam ng paggalang sa paglikha ng Diyos ay nawala, at ang mga tao ay tumigil na madama ang imahe at pagkakahawig sa kanilang sarili at sa kanilang mga kapitbahay, kapag sila ay nagsimulang maging di-makataong "abcus" at "abcus" . Ngayon sa Russia, ang mga "reductionist" ay inaakusahan ang mga tagasuporta ng unang uri ng pagiging relihiyoso ng "Protestantismo".
Ngunit napakahalaga na ang pangalawang uri ng pagiging relihiyoso sa simula ay may tamang oryentasyon tungo sa pangkalahatang nauunawaang prinsipyo ng kabutihan, tungo sa unibersal na pagpapahalaga ng tao, tungo sa sangkatauhan, na ipinamana sa atin sa napakalinaw na anyo ni Kristo Mismo. Mula sa pangunahing utos ng pag-ibig ay sumusunod ang pangangailangang pangalagaan ang lahat ng tao, kabilang ang mga materyal na tao (Mt 25:31–46). Inulit din ng Panginoon ang kilalang unibersal na "gintong tuntunin" ng moralidad (Mateo 7:12).
Kung ang unang uri ng pagiging relihiyoso ay nangangailangan ng kaalaman sa "mga lihim", kung gayon ang pangalawang uri ay nangangailangan ng patuloy na panloob na pagsisikap upang madaig ang likas na paganong kalikasan sa sarili sa ngalan ng mas mataas na katotohanan na natuklasan ng Kristiyanismo.
Ang mas mababang antas ng kalikasan ng tao ay dapat mabago at maliwanagan ng mas mataas, iyon ay, ang tamang hierarchy ng mga halaga ay dapat sundin.
3. Pagbabalik ng paganong kamalayan (o "aming mga bagong zealots")
Ang pangangatwiran sa itaas ay dapat makatulong upang maunawaan ang tipolohiya ng pana-panahong paggising ng pagano (tribal) na kamalayan.
Ang isang sosyolohikal na pagsusuri na isinagawa ng All-Russian Center para sa Pag-aaral ng Pampublikong Opinyon (Hulyo 1996) ay malinaw na nagsiwalat kung ano, sa pangkalahatan, ang nahulaan nang mas maaga, halimbawa, noong huling kampanya sa halalan sa pampanguluhan noong tagsibol ng 1996, nang ang ilang mga pari ay tumawag para sa pagboto para sa komunistang patriot na si G. Zyuganov . Ipinakita ng pagsusuri na "ang pinaka-iglesya sa mga Ruso, na nagpapalakas ng mga oryentasyon sa buong bansa (mas katangian ng mga kumikilala sa kanilang sarili bilang Orthodox kaysa sa mga hindi mananampalataya) sa mga soberanya, ay may posibilidad na sumalungat sa kasalukuyang gobyerno, mga komunista at mga makabayan" . Ito rin ay kagiliw-giliw na tandaan na ang mga dumalo sa mga serbisyo ng simbahan ilang beses sa isang taon ay bumoto para sa komunistang Zyuganov na mas madalas (mas madalas para kay B. Yeltsin) kaysa sa mga nakilala ang kanilang sarili bilang Orthodox, ngunit hindi dumalo sa mga serbisyo sa simbahan sa lahat. . Ibig sabihin, ang katamtamang pagiging relihiyoso (pagdalo sa mga serbisyo ng simbahan ng ilang beses sa isang taon o mas kaunti) ay nag-aambag sa isang hindi totalitarian na oryentasyong pampulitika, o hindi bababa sa humahadlang dito sa mas mababang antas kaysa sa iba pang mga uri ng relihiyosong pag-uugali. . Kaya, ang partikular na kadahilanan sa relihiyon, hangga't posible na ihiwalay ito, ay nag-aambag sa kilalang "Shatovism" , na naging nakakagulat na matiyaga sa mga kondisyon ng Russia.
Mula sa isang panlipunang pananaw, isang medyo mababang porsyento lamang ng mga "iglesya" sa ganitong paraan ay hindi nagbibigay ng mga batayan para sa seryosong pag-aalala. . Ngunit ang mismong likas na katangian ng ganitong uri ng "espiritwalidad" ay dapat magdulot sa atin ng pinakaseryosong alalahanin.
Siyempre, hindi lahat ng mga "pundamentalista" na ito ay bumoto para kay Zyuganov, na direktang tagapagmana ng kriminal na organisasyong komunista, ngunit narito muli ang tipolohiya ay mahalaga, lalo na dahil ang mga bagong "Shatovites" ay medyo aktibo, may tiwala sa kanilang sarili, sa kanilang pagkakakilanlan ng Orthodox, masayang nag-quote ng mga napiling quote mula sa mga banal na ama, na hindi itinago ang kanilang sarili, ang kanilang mga hindi pagkakaisa sa ilang mga paniniwala, ngunit hindi nagkakaisa. ang political sphere - Demokrasya, ngunit mas pinipiling manahimik. Ang mga bagong "Shatovite" na ito, siyempre, ay tahimik sa panahon ng diktadurang komunista, na hindi naging sanhi ng maraming protesta mula sa kanila dahil sa malakas na paganong kalikasan nito, madalas na walang anumang pagpapala mula sa mga klero (bagaman itinuturing nila ang kanilang sarili na mga taong simbahan), na kahit na natatakot sa kanila. , ayusin ang publikasyon at pagbebenta sa mga kiosk ng simbahan ng lahat ng uri ng Black-Hundred and Half-Black-Hundred na panitikan, na inilalantad ang "world behind the scenes", ang "new world order", ang "worldwide Masonic conspiracy" laban sa Russia, mondialism, atbp. Kasabay nito, ang lahat ng iba pang mga Kristiyanong denominasyon at mga dayuhang misyonero, diumano'y "sumusulong sa amin" ay "pumunta" dito. Ang kanilang mga komunistang ateista, na ngayon ay nagsanay na muli bilang "mga siyentipikong pampulitika" at "mga iskolar ng relihiyon", ay hindi nagiging sanhi ng gayong sikolohikal na pagtanggi sa kanila dahil sila ay "kanilang sarili", kung sabihin, "kamag-anak" .
Ang ganitong uri ng paganong "zealotismo" ay sinusunod din sa antas ng estado-pulitika. Mga pagtatangka sa pagtatatag magandang relasyon kasama ang Iran at ang pagkakaisa sa Belarus ay hindi maipaliwanag sa pamamagitan ng mga makatwirang dahilan. Dito, una sa lahat, ipinakita ang oryentasyon patungo sa archaic paternalistic social model. Ang collectivist-integrist consciousness ay tipikal na mas malapit sa karamihan Mga pulitikong Ruso, at sa tahimik na mayorya ng populasyon ng Russia, kaysa sa Kanluraning liberal na demokrasya, na tila sa maraming mga Ruso ay alinman bilang isang bagay na masyadong abstract, o bilang isang napaka-konkretong "berdeng ilaw" para sa mga kriminal na elemento. Dito, siyempre, nararamdaman ang "komunista" na pamana, na hindi kailanman tunay na naiintindihan at nakondena. Ang multo ng komunismo ay hindi pa ganap na umalis sa Russia, at ang personipikasyon nito ay natutulog pa rin sa mausoleum-ziggurat sa Red Square sa Moscow.
Mahalagang maunawaan na ito ay hindi lamang isang usapin ng "pulitika". Ang oryentasyong konserbatibo-reductionist ay literal na may kinalaman sa anumang isyu. Ito ay kilala na ang mga tao na naging simbahan sa ganitong paraan ay higit pa kaysa sa iba laban sa ecumenism, ang Russification ng pagsamba, at sa pampulitikang globo - laban sa demokrasya; sila ay mas hilig na iugnay ang relihiyosong kadahilanan sa pambansa at soberanya sa diwa ng parehong Uvarov triad na hindi pa ganap na nabubuhay sa sikolohikal, "Orthodoxy, Autocracy, Nationality", bagaman ang isang napakaliit na bahagi ng mga nakilala ang kanilang sarili bilang Orthodox ay maaaring hayagang ipahayag ang mga simpatiya ng monarkiya. Ang lugar ng monarkiya ay inookupahan ng isang tiyak na hindi malinaw na imahe ng "kapangyarihan", na nauugnay sa "kaayusan", na talagang kulang sa Russia.
Sa pangkalahatan, mayroong ilang mga pagkakaugnay-ugnay sa pagitan ng uri ng pagiging relihiyoso, personal at panlipunang etika, mga kagustuhan sa pulitika (na kung saan ay nakakumbinsi na ipinakita ni M. Weber); at ang kawalan lamang sa modernong Orthodox Russian theology, at sa katunayan sa pananaw sa mundo ng simbahan sa pangkalahatan, ng sikolohikal at panlipunang mga dimensyon (kung saan ang isa sa paanuman ay tumalon nang napakadali, kung isasaalang-alang ang lahat ng "kaluluwa") na ito, kung baga, ay hindi nagpapahintulot sa isa na magsalita sa mga paksang ito. Nagbibilang; na ang sikolohiya, at higit pa sa sosyolohiya, ay ang lahat ng bagay para sa "mga tagalabas", at ang mga taong naniniwala (espirituwal) ay dapat "putulin" ang lahat ng ito. Sa pangkalahatan, magiging "hindi angkop" na hawakan ang mga paksang ito at gamitin ang kanilang pamamaraan. Bilang resulta, hindi umuunlad ang kritikal na pag-iisip, at nagiging talamak ang mga sakit.
Karamihan sa mga klero, tila, matalino (matalino ba?) upang manatiling neutral, halos walang sinuman ang nangahas na ipagtanggol ang mga prinsipyo ng "kalayaan ng budhi", "mga karapatang pantao", na patuloy pa ring tila isang uri ng "abstraction".
4. Mga sanhi ng pagbabalik ng paganong kamalayan
Malinaw na upang maipaliwanag ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ng reductionist consciousness at ang kumplikadong kasama nito, ang mga pangkalahatang parirala tungkol sa pinsala ng kalikasan ng tao sa pamamagitan ng orihinal na kasalanan ay hindi sapat, lalo na dahil ang ilang mga regularidad ay makikita dito.
pagsamba
Ang isa sa mga kadahilanang ito, na nauugnay sa pagsamba, ay nabanggit na. Ang tanong ng liturgical reform ay bumangon noon pang 1905 matapos ang isang survey sa mga hierarch ng diyosesis ng Banal na Sinodo bilang yugto ng paghahanda para sa Pre-Council Presence, na tinipon ng mga pinakamataas na awtoridad bilang resulta ng mga kaguluhan ng rebolusyong 1905. .
"Ang paglilingkod ay ginagawa ng mga klero, at ang mga tao, kung sila ay nananalangin sa oras na ito, kung gayon ang kanilang panalangin ay pribado, hindi pampubliko, dahil ito ay karaniwang may napakakaunting koneksyon, parehong panloob at panlabas, sa kung ano ang ginagawa sa oras na iyon sa simbahan," sabi ni Bishop Seraphim ng Polotsk sa isang pagsusuri (tingnan ang: Mga pagsusuri ng mga obispo sa diyosesis sa isyu ng reporma sa simbahan. St. Petersburg, 1796). Binanggit ni Bishop Konstantin ng Samara: "Ang mga tao ay walang tunay na panalangin, ang mga tao ay matiyagang nakatayong walang ginagawa sa loob ng maraming oras sa isang banal na paglilingkod, ngunit ito ay hindi panalangin, dahil ang pakiramdam ay hindi mapapanatili ng maraming oras nang hindi nauunawaan ang mga salita"(Ibid. T. I. C. 440).
Ngayon ang sitwasyon ay ganoon na halos wala sa mga naroroon sa banal na paglilingkod ang makakaalala sa nilalaman ng binasa o inaawit sa templo. At hindi ito itinuturing na isang makabuluhang pagkukulang. Nangyayari ito hindi lamang dahil sa hindi pagkakaunawaan ng wikang Slavonic ng Simbahan, kundi pati na rin sa pangkalahatan dahil sa kakulangan ng oryentasyon sa salitang tumutunog sa templo. Ito ay pinaniniwalaan na ang templo ay sapat na maging, masanay sa kapaligiran ng mga nangyayari dito. Itinuturing na mas mahalaga na makatanggap ng isang bagay (biyaya) sa pamamagitan ng ilang ritwal na pagkilos, na hindi naman kailangang makaapekto sa antas ng pang-araw-araw na etika.
Sa mga taon ng komunistang diktadura ay walang panahon para sa mga reporma, ang problema ay upang mabuhay. Ngayon, ang parehong mga katanungan ay lumitaw muli. Samakatuwid, ang aktibidad ng mga kilalang pari ng Moscow sa pag-renew ng buhay simbahan ay may malalim na likas na katangian. .
Ang kalikasan ng ispiritwalidad
Ang pangalawang problema na nagpapahirap sa sapat na pagkilala sa diwa ng Kristiyanong pag-eebanghelyo ay ang pangingibabaw ng hiwalay-nagmumuni-muni-Monophysite complex na umunlad (hindi nang walang impluwensya ng Silangan) sa espirituwal na globo. Kadalasan, pagkatapos basahin ang "Philokalia", hinahamak ang "kaluluwa", sila ay nagsisimula kaagad sa "espiritwalidad", naiintindihan bilang ilang napaka tiyak na kalidad ng patayong pag-akyat, sa larawang katangian ng pamumuhay sa disyerto. Ang ganitong pag-uugali ay tila nakakahanap ng isang mabigat na katwiran sa code ng patristic asceticism - "Philokalia", kung saan ang asetisismo mismo ay nauunawaan bilang "sining mula sa sining", bilang pangunahing gawain sa sarili, bilang panloob na paggawa, isang pamamaraan ng pagpapabuti, espirituwal na pag-akyat. Ang espiritwalidad sa pamamaraang ito ay nakikita sa isang makabuluhang kahulugan, at hindi sa isang functional.
Ang Orthodoxy bilang tulad ay nag-aangkin ng ilang pagiging eksklusibo, na makikita sa mismong terminong "Orthodoxy" (orthodoxy), na nangangahulugang ang tama, totoong pananampalataya. Pinag-uusapan nila ang "kadalisayan ng Orthodoxy", ang katapatan nito sa tradisyon ng mga apostol, ang pagiging patristic nito.
Ang Orthodoxy ay madalas na nakikita bilang isang uri ng perpekto Platonic na ideya, na maaari lamang lapitan nang walang katapusan sa pamamagitan ng pagpapabuti
. Ang mismong ideya ng pagreporma nito, kumbaga, ang pre-set na Banal na paradigm ay dapat na tila lapastangan. Siyempre, sa kurso ng kasaysayan, ang ilang mga pagbabago sa liturgical sphere ay naipon (canonical development ay tumigil sa antas ng pitong Mga Konsehong Ekumenikal), ngunit sa Orthodoxy ay hindi kailanman nagkaroon ng repormang tulad nito. Ito kamangha-manghang katotohanan, ngunit lumilikha din ito ng mga malalaking paghihirap sa pag-renew ng buhay simbahan, kung saan sa loob ng mahabang panahon ang pangunahin at pangalawa ay hindi nakikilala, kung saan ang "lahat at lahat" ay dogmatized hanggang sa pinakamaliit na detalye ng seremonya. Ngunit ang reporma (o pagpapanibago) ay kailangan din dahil ang tanging uri ng buhay simbahan, na likas na monastik, ay humihiwalay sa mga taong simbahan na mga mananampalataya, ngunit hindi sa isang mapagnilay-nilay na plano, na kasabay nito ay kusang-loob na nakikibahagi sa pagkakawanggawa, kaliwanagan, ang lahat ng iyon sa Simbahang Katoliko ay tinatawag na "apostol ng mga layko" at na lumilikha ng posibilidad para sa paglitaw ng iba't ibang organisasyon. Sa ngayon, ang mga pagkakataon para sa mga taong ito ay napakalimitado, at ang kanilang katayuan sa simbahan ay hindi tiyak.Ang Platonic-contemplative at malapit na nauugnay na aesthetic na uri ng espirituwalidad (ang impluwensya ng sinaunang pamana) ay pinadali din ng mismong mga kondisyon ng buhay monastiko at ermitanyo sa kanilang pagtuon sa pag-maximize ng ritwal at ang kaukulang pag-minimize ng mga relasyon ng tao. . Dito etikal na aspeto ay hindi maiiwasang mapalitan ng mapagnilay-nilay at aesthetic. Ang gawain ng isang asetiko sa kanyang sarili ay inihahalintulad sa gawain ng isang artista sa hilaw na materyal, na pinuputol ang lahat ng hindi kailangan. .
Ngunit kung ano ang mabuti sa mga tiyak na kondisyon ng monastic ay nakakakuha ng isang ganap na naiibang karakter sa "mundo", kung saan ang lahat ay itinayo nang tumpak sa mga relasyon ng tao, kung saan ang nangungunang papel ay dapat kabilang sa etikal na dimensyon ng espirituwalidad. Narito ang isang panganib na tinawag ni G. P. Fedotov na "di-etikal na espirituwalidad", na tinukoy ito bilang "ang pinaka-kahila-hilakbot na anyo ng demonismo" .
Sa kabalintunaan, ang ganitong uri ng espirituwalidad ay umiiwas sa Ebanghelyo, kung saan ang etika ay nasa harapan: ang pangangailangan para sa mga relasyon sa mga tao, mga gawa, pag-ibig para sa lahat ng tao hanggang sa kahandaang "ibigay ang kaluluwa ng isa" para sa kanila, na ipinakita mismo ng Tagapagtatag ng bagong espiritwal na kilusan, na malinaw na nagpabaya sa aesthetics, at sa katunayan maraming panlabas na estetika. .
Ang nakatagong pagtanggi na ito hindi lamang sa makahulang diwa ng Lumang Tipan, kundi sa mismong Ebanghelyo, ay nagpapatuloy hanggang sa araw na ito. Sa paanuman, ang pagbabasa ng Bibliya ay hindi nakikintal sa atin, bagaman halos lahat ay mayroon nito sa bahay sa isang bookshelf. Sa halip na Bibliya, mayroon tayong isang icon, na hindi talaga katumbas nito, na ipinahayag ng iba pang (pictorial) na paraan.
Isinulat ni G. P. Fedotov noong 1939: "Ang pagdumi sa Ebanghelyo ay isa sa mga pinaka-kapansin-pansin na phenomena ng ating muling pagbabangon sa relihiyon, walang alinlangan na ito ay malapit na nauugnay sa pag-debunking ng moralidad" .
Ang ebanghelyo mismo ay madalas na muling binibigyang kahulugan sa paraang walang natitira sa diwa nito. Kaya, ang buong problema ng Ebanghelyo ay nagmumula sa galit ng mga Pariseo at mga obispo tungkol sa paghahayag ng Pagka-Anak ni Kristo. Ang mga propesiya na natupad sa Kanya ay maingat na binanggit. Ang ministeryo ng propeta ay naiintindihan ng eksklusibo sa predictive function, at hindi sa accusatory one. Ngunit ang pangunahing anti-Phariseal na oryentasyon ng Ebanghelyo sa kabuuan, ang malinaw na ipinahayag na pangunahin ng panloob kaysa sa panlabas, ang pagtutuon pangunahin sa katotohanan, ang adogmatikong unibersalismo nito, ay lubusang binabalewala, bagama't malinaw na tinukoy ni Kristo Mismo ang dahilan ng pagkapoot ng mundo sa Kanya na pangunahing sanhi ng Kanyang pagtuligsa sa kalikuan at kasamaan ng mundong ito: 7. Pero mas naniniwala kami sa mga Pariseo, na nag-akusa kay Kristo na nagpapanggap bilang Anak ng Diyos (hindi lang niya itinanggi). Kasabay nito, ang teolohiya ay nagiging puro makalangit, espirituwal, at samakatuwid ay walang problema, puro naglalarawan, na kung saan ay kapansin-pansing kontradiksyon sa Diyos-pagkatao ng Kristiyanismo, ginagawa itong isang "relihiyon", isang magic theater, at tayo ay mga manonood. Para bang hindi natin nakikita na tayo mismo ay matagal nang pumalit sa mga Pariseo, bukod pa rito, ang mga Pariseo sa isang metodolohikal, may prinsipyong diwa, at hindi sa medyo hindi nakakapinsalang moralistikong diwa, kung saan, halimbawa, maraming tao ang nagbabasa sa mga simbahan sa unang linggo ng paghahanda ng Dakilang Kuwaresma ng talinghaga ng publikano at Pariseo: na hindi na muling tutol sa kanilang pagkakasala at sa pangkalahatan.
Sa kapaligiran ng Orthodox, itinuturing pa rin na isang tanda ng orthodoxy ang pagsipi hindi sa Ebanghelyo, ngunit sa mga banal na ama, at tiyak na "atin", i.e. silangan. Ginagawa ito sa ilalim ng "makadiyos" na pagkukunwari na ang mga ama ay mas naiintindihan ang lahat kaysa sa amin. Sa katunayan, sa ikalabing pagkakataon, ang tinuligsa ng Tagapagligtas sa mga Pariseo ay nangyayari: "Bakit ninyo nilalabag ang utos ng Diyos alang-alang sa inyong tradisyon?" ( Mateo 15:3 ).
Sa likod ng mga eksena ay pinaniniwalaan (at kung minsan kahit na napaka-hayagan) na kami sa Orthodoxy ay, parang, nakaseguro laban sa lahat ng ito, i.e. isang napaka-karaniwang pagkakamali ay ginawa ng pagkilala sa sarili sa Orthodoxy mismo, kung saan ang prinsipyo ng tautological ontologism (tungkol sa kung saan makikita sa ibaba) ay lubos na nag-aambag. Medyo nakasakay kami sa tamang tren, parang may garantisadong bagay sa amin. Sa likod ng lahat ng ito ay isang walang malay na konsepto ng Lumang Tipan tunay na pananampalataya("ang kadalisayan ng Orthodoxy"), pagkakaugnay sa kumpisalan na nagbibigay na ng mahusay na mga pakinabang. "Salamat sa Diyos na ako ay Ortodokso, at hindi ilang Protestante" - ito ang panloob, hindi si Hesus, ang panalangin ng isang modernong Pariseo mula sa Orthodoxy.
Ngunit ang mga sukdulan, tulad ng alam mo, ay nagtatagpo: ang abstract na espiritismo ay nagiging ritwalistikong materyalismo, ritwalismo, at sa mga karaniwang tao - paniniwala sa mga espiritu, pagsasabwatan at, sa pangkalahatan, sa lumang mahika. Mula sa relihiyon ay nagsimula silang umasa na hindi ihayag ang kahulugan ng buhay, ngunit elementarya na tulong sa mga kahirapan ng buhay. Salamat sa ritwalismo at matagal nang dalawahang pananampalataya, nagaganap din ang nasyonalisasyon ng relihiyon, tulad ng pagsasanib nito sa lahat ng pambansa na ito mismo ay nagiging isang bagay na pambansa, katutubong, mainit-init. Sa ilang yugto ng makasaysayang pag-unlad, kapag ang pagkakaisa ng tribo ay kinakailangan, ito ay maaaring gumanap ng isang positibong papel, ngunit ang pagbawas sa unibersal na dimensyon sa relihiyon ay humahantong sa pagwawalang-kilos at provincialization.
Upang mas mahusay na maunawaan ang mga sanhi ng mga sakit, kapaki-pakinabang na isipin ang mga tampok ng pananaw sa mundo, ang mga paunang paradigma ng kamalayan sa batayan kung saan nabuo ang mga sakit na ito. Hindi ito nangangahulugan na ang mga paradigms mismo ay napakasama, ngunit dapat itong malinaw na ipinakita.
Pilosopiya ng ontological intuitionism
Ang mga mananalaysay ng pag-iisip ng Ruso ay paulit-ulit na nabanggit ang "ontological", "logos", kahit na "cosmism", o, mas simple, ang pagnanais na malubog sa paksa ng kaalaman, ang pagnanais na maunawaan "mula sa loob" ang mga labirint ng mas mataas na pagkatao.
Ang pangunahing bagay dito ay hindi anumang "panlabas" na mga aksyon, ngunit ang saloobin patungo sa "buong kaalaman" at ang tunay na "state-stay", pakikilahok sa tunay na Nilalang, hindi maselan na dinamika, ngunit totoong estatika. Ito ay naka-out, gayunpaman, na ang muling pagbabangon sa XX siglo. ganap na nakalimutan sa teolohiya ng Orthodox bahagi ng espasyo hindi nilulutas ang problema ng isang makatwirang aksyon sa relihiyon, gawa. Ang Cosmism ay maaari ding maging static.
Tila, gayunpaman, na ito ay hindi isang orihinal na tampok ng pag-iisip ng Ruso. Kapaki-pakinabang na alalahanin na ang pagkakakilanlan ng pag-iisip at pagkatao ay katangian ng mga lipunang may archaic-pantheistic-animistic na uri ng kamalayan; ang ganitong pag-iisip, sa mahigpit na pagsasalita, ay hindi pag-iisip, ngunit sa halip ay intuwisyon na may ilang mga elemento ng pag-iisip, na sa mga lugar ay maaaring maging napaka-sopistikado. .
Ang tanong ng "paninirahan" o "di-paninirahan sa Diyos" ay hindi malulutas sa pamamagitan ng simpleng pagpili ng pamamaraan, bagama't marami ang nakasalalay dito. Sa pamamagitan ng ontological-static na pang-unawa, ang paksa ng paghatol ay patuloy na pinapalitan, ang sitwasyon na may mga pagkakaiba sa pagitan ng "mga bagay at paksa" ay karaniwang masama, pinaniniwalaan na ang masasamang espiritu lamang ang dapat na matukoy nang walang pag-aalinlangan. Ang anthropological factor sa gayon ay nagiging hindi kawili-wili, nabawasan sa asetisismo, sa pamamaraan ng pagharap sa mga hilig. Ang moral na teolohiya ay nagiging isang simpleng sistema ng mga tuntunin tungkol sa "kung ano ang dapat", naging, sa katunayan, isang pangalawang paksa, isang aplikasyon sa dogmatika. . Ang mga teologo ay nagsimulang mag-imbento ng moral na kahulugan ng lahat ng dogma. Sa lahat ng ito, ang koneksyon sa pagitan ng pananaw sa mundo ng Orthodox at ng sinaunang pananaw sa mundo, na may Platonismo, na hindi alam ang mga ideya ng pag-unlad at kalayaan, ay malinaw na nakikita.
Ang ganitong uri ng pag-iisip ay maaaring tukuyin bilang dogmatiko, dahil ang haka-haka dito ay isinasagawa sa mga kategorya ng normatibo at wasto, na parang mula sa panig ng Mas Mataas na Tao, ang Logos mismo. . Ang teolohiko-pilosopikal na diskurso batay sa ganitong uri ng "baligtad na pananaw" na may lohikal na pangangailangan ay humahantong sa pagbuo ng mga sistema na may napakahinang etikal na panig, sa pagkawala ng kaligtasan sa karahasan para sa kapakanan ng "kabutihan ng layunin" at ang "pagtatagumpay ng katotohanan", sa pangkalahatan, sa paglabo ng hangganan sa pagitan ng mabuti at masama.
Sa halip na pananampalataya, na, sa makasagisag na pagsasalita, palaging, tulad ng, ay lumalakad sa gilid ng antinomy, ang isang ilusyon ng walang problema na katibayan sa sarili ay lumitaw, at ang teolohiya ay nagiging visionary-descriptive, tautological sa genre. Ito ay mabuti para sa kanya na "nakikita" o nakakaramdam ng mabuti; ang iba (at karamihan sa kanila) ay napipilitang umasa sa awtoridad nakikita. Ang prinsipyo ng pagmumuni-muni ay hindi kasama ang pagkamalikhain bilang pagbabago ng isang bagay at nagkakaroon ng tendensya sa fatalism (kalooban ng Diyos para sa lahat). At ang prinsipyo ng "synergy" ay nananatili sa antas ng isang deklarasyon at hindi nakakaapekto sa antas ng etikal sa anumang paraan.
Sa tipolohiya nito, ang ganitong uri ng pag-iisip ay magiging malapit sa pantheistic, kung ang Orthodoxy, ay nakatuon sa isang mahabang "aksyon sa templo" , sikolohikal ay hindi nagbubukod ng isang nakikiramay na saloobin sa kalikasan . "Ang pakiramdam ng omnipresence sa relihiyon" , na binanggit ni Toynbee, ay wala ring kinalaman sa panteismo. Sa halip, ito ay tumutukoy, sa kanyang opinyon, sa etikal na syncretism na katangian ng mga panahon ng pagkakawatak-watak ng lipunan. Dahil sa mga kilalang makasaysayang pangyayari, ang mga bansa kung saan tradisyonal na namamayani ang Orthodoxy ay halos hindi lumabas mula sa gayong mga panahon. Ang sakuna na pagbura ng mga hangganan ng lipunan ay nakakaapekto rin sa relihiyosong pananaw sa mundo, na nag-aambag sa syncretism, kabilang ang etikal, kahit na nagdudulot ng isang uri ng "sense of unity."
Ang ganitong "holistic" na diskarte ay tinatanggihan ang mga kilalang may-akda gaya ng B.C. Solovyov (dahil sa kanyang unibersalismo), prot. S. Bulgakov (dahil sa kanyang sophiology), Fr. P. Florensky (dahil sa kanyang alinman sa gnostic o kritikal na pananaw), N. Berdyaev (para sa kanyang pakikiramay kay J. Boehme), at mula sa mga modernong - prot. Alexander Men (para alam ng Diyos kung ano). Mukhang posible na paghiwalayin ang mga kalamangan mula sa mga kahinaan ng mga may-akda na ito at lumikha ng isang positibong bagay. Halimbawa, ang metapisika ng pagkakaisa, katangian ng pilosopiyang Ruso, at Ortodoksong ontologismo ay maaaring isama sa personalismo. Ngunit hindi - ang teorya ng "seed logoi", na sinusunod ni St. Justin the Philosopher (II siglo), ay ganap na nakalimutan, at pagkatapos ay tulad ng isang synthesis ay tila isang bagay na arbitrary, dahil ang isang "holistic" na diskarte ay hindi nagpapahiwatig ng pagkamalikhain. Mula sa punto ng view ng Orthodox syncretism, mayroong "sobrang pilosopiya" at arbitraryong mga konstruksyon sa metapisika ng pagkakaisa. Ang mga nag-iisip na nabanggit sa itaas ay tinanggihan ng tradisyonal na Orthodoxy at hindi pinag-aralan sa mga teolohikong paaralan ng Moscow Patriarchate dahil sila ay naisip lumampas sa "teolohiya ng pag-uulit", nagsulat "sa kanilang sarili", ay masyadong malaya.
Sa pangkalahatan, tayo (hindi lamang Orthodox) sa Russia ay patuloy na nabubuhay, tulad ng dati, sa isang pre-Kantian, pre-anthropological at pre-Critical na panahon. Ngunit si Kant ang unang nakaunawa sa buong hindi pagtanggap ng walang hangganang teolohiya sa ngalan ng Diyos, sinubukan niyang tapat na matukoy ang mga limitasyon ng ating mga kakayahan. Para dito, ang isang ganap na tamad na Orthodox ay hindi nagalit sa kanya mamaya.
Ang sigaw ng existentialism (N. A. Berdyaev) ay hindi rin umabot sa aming mga tainga. Hindi namin nakita ang kabigatan ng paglalagay ng tanong sa eksistensyalismo. Ngunit ito ay isang pagtatangka na iharap ang problema ng tao, upang ibalik siya sa teolohikong diskurso.
Sa ating bansa, sa pangkalahatan, ang mga hiwalay na binuo na intelektwal na personalidad ay hindi makakaimpluwensya sa pampublikong kamalayan sa anumang paraan.
Ang Kristiyanismo ay isang paghahayag hindi lamang tungkol sa Diyos, kundi tungkol din sa tao. Ang teolohikong diskarte ay dapat na balanse sa antropolohikal. Sa teosentriko at teolohiko, tanging ang Diyos lamang ang may karapatang mag-isip sa buong kahulugan ng salita, at kahit noon pa man ay nilimitahan Niya ang Kanyang sarili sa kalayaan ng tao, "nakipagsapalaran sa pamamagitan ng paglikha ng tao na malaya" (V. N. Lossky). Ngunit hindi na namin gustong makipagsapalaran, sa paniniwalang may ginagarantiyahan sa amin.
SA aspetong panlipunan ang primacy ng ontology (pati na rin sa larangan ng doktrina) ay tumutugma sa primacy ng awtoridad sa kaukulang hierarchical system, na parang sumasalamin sa pinakamataas na ontological hierarchy. Hindi nagkataon na lahat ng umano'y apolitical na "contemplatives" ay lumalabas na mga tagasuporta ng monarkiya kapag kailangan nilang pumili. Ang monarkiya ay walang alinlangan na nanalo mula sa isang aesthetic na pananaw, tila sumasalamin sa ilang mas mataas na ideya, nagmumungkahi ng pagkakaisa, habang ang demokratikong-pluralistikong sistema ay nag-aalok ng "nakababagot" na balanse ng mga magkasalungat na pwersa, ginagawang kompromiso ang isang prinsipyo pampublikong buhay. Mula sa isang aesthetic na punto ng view, ang demokratikong sistema ay walang lasa eclecticism.
Ang kritikal na pagsusuri dito ay napakadaling isalin sa isang moral (hindi anthropological!) na eroplano - sinasabi nila, hindi nila sinunod ang "tsar-ama" nang masama, bawasan ito sa mga pangkalahatang argumento tungkol sa pagiging makasalanan ng kalikasan ng tao, isang priori na nag-aalis ng mga epistemological, sikolohikal, panlipunan at legal na mga problema, na kung saan ay hindi lamang lumabas sa ganitong paraan.
Ang ontological na prinsipyo ng organikong pagkakaisa, na napakahalaga sa pilosopiyang Ruso, ay dapat balansehin ng personalismo, tulad ng kaso sa mga gawa ni N. O. Lossky, S. L. Frank, S. A. Levitsky.
Apophaticism o kritisismo?
Ang dogmatikong uri ng pag-iisip ay karaniwang salungat sa kritikal. Ang pangunahing papel ng pagpuna sa pag-iisip (na palaging negatibo) ay mas mahirap tukuyin kaysa sa papel ng palaging apirmatibong dogma. Ang pagpuna ba ay mayroon lamang paglilinis at pag-iwas, o higit pa? Ang sukdulan ng kritisismo na sumisira sa nihilismo ay kilala. Ngunit ang gawain ng pagpuna ay pangunahin upang ilantad ang mga hindi katanggap-tanggap na paghatol, halimbawa, kapag ang transcendence (o ang kakayahang lumampas), na naroroon sa isang tao, na nagtagumpay (sa pag-iisip) sa anumang mga limitasyon, ay nagsimulang makilala sa transcendence ng Diyos, iyon ay, kapag ang mga tao ay nagsimulang "natural" na magsalita, bilang ito ay, sa ngalan ng supernatural,.
Ito ay kilala na ang prinsipyo ng apophaticism ay gumaganap ng isang papel na naglilimita sa teorya ng Orthodox ng kaalaman sa Diyos. Ngunit nakasanayan na itong ipatungkol ito sa isang purong dogmatikong globo, kung saan ang lahat ay natukoy na at hindi napapailalim sa pagbabago. Ngunit ang prinsipyong ito ay dapat na palaging naroroon sa teolohikong kamalayan, gumagana, wika nga, sa bawat hakbang nito, at hindi lamang walang kapangyarihang ipinahayag.
Ang apophatic na pamamaraan ay maaaring ilapat hindi lamang sa purong teolohiya (triadology at Christology), kung saan ang mga dogma mismo ay apophatic na sa kalikasan, kundi pati na rin sa Divine-human (simbahan) at sa mahigpit na pantao na panlipunan at sikolohikal na mga globo (kung saan, mahigpit na nagsasalita, ang pagkilos ng Banal na Espiritu ay hindi rin ibinubukod). At dito, sa lugar kung saan ang supernatural sa isang misteryosong paraan ay nakikipag-ugnayan sa natural, ang apophaticism ay hindi lamang paggalang sa misteryo ng Banal, kundi pati na rin ang paggalang sa misteryo ng tao, na nilikha sa imahe at wangis ng Diyos, isang tao na, ayon kay St. Si Gregory ng Nyssa, na hindi kilala gaya ng kanyang Tagapaglikha. Ang apophaticism ay ang pamamaraan din ng kritikal na pag-iisip, na nagpoprotekta sa atin (mga tao) pangunahin mula sa mga dogmatikong konstruksyon na hindi kasama ang tao.
Ang aktwal na pagtanggi sa apophatic na prinsipyo bilang isang aktibong prinsipyo ay humantong sa katotohanan na, sa isang banda, ang pinakamaliit na detalye ng buhay simbahan ay dogmatized, at sa kabilang banda, ang espiritwalidad sa non-church sphere ay ganap (nihilistically) na tinatanggihan. Ang "gitna" at lahat ng konektado dito, kasama ang isang tao na may kanyang "kaluluwa", ay nahuhulog.
Dahil ang kritikal na pag-iisip ay metodolohikal na anthropological (wala tayong karapatang mangatwiran mula sa pananaw ng Diyos, ngunit batay lamang sa kung ano ang ipinahayag ng Diyos sa atin), hindi ito maaaring maging reflexive-pilosopiko.
Ang kritikal na pag-iisip ay hindi nagpapahintulot ng dogmatika na umunlad nang malaya sa etika. Ang buong kalunos-lunos ng relihiyosong eksistensyalismo ay nakadirekta laban sa teolohiya nang walang tao.
Sa simbahang Ruso, salungat sa opinyon ng "aming mga bagong zealots", may mga kilalang sakit na napagtagumpayan na sa ilang lugar sa kasaysayan. Makabubuti, hindi sa salita, kundi sa gawa, na "magpakumbabang pagmamataas" at tingnan ang sarili nang mas matino (kritikal).
pamana ng komunista
Gaano karami ang naisulat sa paksang ito, ngunit dahil sa ang katunayan na ang isang tunay na pagtalikod sa komunismo ay hindi nangyari, ang komunistang sindrom ay dumaan sa isang talamak na yugto.
Sa aspetong ito, bigyang-pansin natin ang dalawa kaugnay na mga tampok komunismo: ang paganong katangian nito, na ipinakita sa pyramidal-paternalistic na istruktura ng kapangyarihan, at kolektibismo na may pagwawalang-bahala sa indibidwal na pagkatao ng tao na katangian ng sinkretikong kamalayan. Ang komunismo, na nagdedeklara ng isang monopolyo sa katotohanan, ay lumilikha ng isang dualistic na Manichaean myth, nagdeklara ng isang krusada laban sa Kanluran bilang ganoon, kasama ang mga liberal na halaga nito, na malalim na dayuhan sa Silangan uri ng lipunan kamalayan.
Ang komunismo mula sa isang relihiyosong pananaw ay isang kumbinasyon ng paganismo (na may taglay nitong makalumang patriarchal-collectivist modelong panlipunan), rationalistic ideology (utilitarianism) at modernong teknolohiya (modernism). May angkop na tumawag kay Stalin na "Genghis Khan gamit ang isang telepono."
Hindi mahirap makita kung paano ang sikolohiya ng kamalayan sa lipunan na kasama ng mga ideolohikal na saloobin na ito ay nakapatong sa kamalayan ng simbahan, nakakakuha lamang ng ibang kulay, na tumatanggap, tulad ng, isang uri ng parusa mula sa itaas.
Malinaw na walang hiwalay na mga pahayag at deklarasyon ng mga indibidwal na mataas na ranggo ng mga hierarch ng simbahan tungkol sa kumpletong neutralidad sa pulitika ng Simbahan ay hindi sapat. Ang mga tao, kahit marinig nila ito, ay hindi pa rin maniniwala, patuloy na pinapanatili ang pyramidal-integrist na uri ng kamalayan; lalo na dahil sa buhay simbahan mismo ay walang pagkakasundo (sa madaling salita, isang analogue ng sekular na demokrasya). Ang pagkakasundo ay isang multilevel na konsepto. Sa buhay simbahan, ito ay nagpapakita ng sarili lalo na sa pakikilahok ng mga layko sa paglutas ng mga isyu sa administratibo, sa pagbuo ng prinsipyo ng elektoral, sa paglikha ng mga kondisyon para sa pagpapakita ng inisyatiba ng mga layko, pangunahin sa larangan ng kawanggawa at edukasyon. Ang batas na "On Freedom of Conscience and Religious Associations", na pinagtibay noong Setyembre 1997, ay nagpapahiwatig na ang pagsalungat sa Kanluran ay nagpapatuloy. Apat na relihiyon ang inuri ayon sa antas ng "paggalang": Orthodoxy, Islam, Budismo, Hudaismo. At lahat ay oriental
Abbot Benjamin (Novik)
sa mundo Valery Nikolaevich Novik (1946-2010)- may-akda ng modernistang kalakaran, popularizer ng pilosopikal at mga ideya sa lipunan, G.P. Fedotov. "Christian Democrat", ecumenist.
Matapos makapagtapos sa Radio Polytechnic, nagsilbi siya sa mga ranggo hukbong Sobyet. Noong 1976 nagtapos siya sa Leningrad Polytechnic Institute na pinangalanang M.I. Kalinin. Ilang taon siyang nagtrabaho bilang isang inhinyero sa larangan ng " mga awtomatikong sistema pamamahala ng produksyon”.
Sa huling bahagi ng 70s ay dumating sa Simbahang Orthodox. Noong 1989 siya ay naordinahan bilang hieromonk. Noong 1992 siya ay itinaas sa ranggo ng hegumen.
Matapos makapagtapos sa LPDA noong 1987, nagturo siya doon sa loob ng 10 taon. Noong 1992-1994 Academy Inspector. Kandidato ng Theological Sciences.
Noong 1997, na-dismiss siya sa LPDA dahil sa hindi pagkakasundo sa batas na “On Freedom of Conscience and Religious Associations”. Agosto 25, 1997 igum. Nagpadala si V. ng liham sa administrasyong pampanguluhan, kung saan ipinahiwatig niya iyon bagong batas sa kalayaan ng budhi at mga asosasyong panrelihiyon ay lumalabag sa mga karapatang pantao. Nag-aral ng social doctrine ng simbahan sa Italy (2 semesters) at sa USA (1 semester). Noong 1998 nag-aral siya ng karapatang pantao sa Columbia University (New York). Nai-publish sa mga journal na "Continent", "Posev", "Problems of Philosophy", ang mga pahayagan na "Moscow News", "Obshchaya Gazeta", "Russian Thought".
Nasa labas siya ng estado at nakikibahagi sa pagtuturo, mga gawaing pang-agham at pamamahayag sa St. Petersburg. Nagturo siya sa disiplina na "Simbahan, estado, lipunan (sosyolohiya)". Compiler at siyentipikong editor ng antolohiyang "Human Rights and Religion" (edisyon ng Biblical Theological Institute, 2001). Nagturo siya mula noong 1995 sa Catholic Seminary "Maria - Reyna ng mga Apostol".
Miyembro ng Mixed Theological Commission para sa Orthodox-Catholic Dialogue (mula noong 1990).
Noong Oktubre 2003, lumahok siya sa unang "pilgrimage ng mga Kristiyano sa Russia" bilang suporta sa pagsalakay ng Israel sa Palestine. Ang sponsor ng biyahe ay ang Mikhail Cherny Foundation.
hinatulan bilang anti-legal ang mga aksyon ng "pogromists" exhibition "Mag-ingat sa Relihiyon" noong 2003, habang binabanggit na sila ay sanhi ng mga anti-legal na aksyon ng mga artista.
Miyembro ng seksyong "Sa pagtatanggol sa kalayaan ng budhi at ang sekular na kalikasan ng estado" ng 5th Extraordinary Congress ng All-Russian Civil Congress noong Hunyo 28-29, 2008. Sina Garry Kasparov at Yuri Samodurov, na nahatulan para sa pag-aayos ng kalapastanganan na eksibisyon na "Pag-iingat, Relihiyon," ay co-chairs ng Supreme High Command.
Isang tagasuporta ng mga pagbabago sa renovationist sa Orthodox Divine Liturgy, ang kapalit ng Church Slavonic na wika sa Divine Liturgy. Nilagdaan sa isang panawagan para sa talakayan sa tanong ng liturhikal na paraan ng pamumuhay.
Noong Disyembre 6, 2008, nakibahagi siya (hindi dumating, nagpadala ng isang ulat) sa isang ekumenikal na pagpupulong sa Helsinki: "Nakaligtas sa ika-21 siglo: isang relihiyosong tugon sa banta ng pandaigdigang digmaan".
Mga quotes
Sa umiiral na pagkakaiba-iba ng relihiyon at kultura, imposible ang kumpletong pagkakaisa, at ang radikal na kawalang-kompromiso ay hahantong sa isang digmaan ng lahat laban sa lahat. Dapat kilalanin ng mga tao ang kanilang mga limitasyon, magpakumbaba sa kanilang mga pag-aangkin, talikuran ang mga ganap na proyekto. Tanging ang Diyos, omniscient at omnipotent, ang makakapagtatag ng iisang paraan ng pamumuhay (order) sa lupa, ngunit Siya, sa mga kadahilanang alam lamang Niya, ay hindi ginagawa ito, iniiwan ang mga tao na maging komportable sa kanilang sarili. Ito ay kilala rin na "a bad peace is better than a good quarel."
Hindi madaling patunayan ang pangangailangan ng ekumenismo sa teolohiya, ngunit posible pa rin... Hindi pa alam ang lahat, hindi pa nabubunyag ang lahat. Ang apophaticism ay nagpapahiwatig ng mga limitasyon ng mga tao (kanilang kamalayan), ang pangangailangan para sa kanilang kababaang-loob bago ang bawat isa sa kaalaman ng Diyos. Walang dapat mag-claim ng monopolyo sa tunay na katotohanan.
Si Hegumen Veniamin (Novik), isang kilalang publicist ng simbahan at aktibista ng karapatang pantao, ay namatay sa St. Petersburg noong Martes ng umaga pagkatapos ng matagal at malubhang sakit, ayon sa portal ng Pravoslavie i Mir. Sumailalim sa dalawang operasyon si Padre Veniamin upang maalis ang isang tumor sa utak.
Noong 1990s, tumayo siya sa pinagmulan ng paglikha ng Christian Democratic Party of Russia. Sa mga nagdaang taon, siya ay nasa labas ng estado, nakikibahagi sa mga aktibidad sa pamamahayag at pagtuturo.
Si Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) ay ipinanganak sa Leningrad noong 1946 sa isang pamilyang militar, ayon sa isang obitwaryo na inilathala noong Martes sa portal ng Sedmitsa.ru. Noong 1976 nagtapos siya sa Leningrad Polytechnic Institute. M.I. Kalinin. Sa loob ng ilang taon ay nagtrabaho siya bilang isang inhinyero sa larangan ng mga automated control system. Matapos makapagtapos sa Leningrad Theological Academy at ipagtanggol ang kanyang Ph.D. thesis, nagturo siya doon sa loob ng 10 taon, hanggang 1997. Noong 1992-1994. ay isang inspektor ng akademya. Noong 1997, si hegumen Veniamin ay tinanggal mula sa hanay ng mga kawani ng pagtuturo dahil sa pagprotesta sa State Duma ng Russian Federation laban sa isang bilang ng mga probisyon ng batas sa kalayaan ng budhi.
Sa pagtatanghal ng antolohiya na "Mga Karapatang Pantao at Relihiyon", na naganap noong 2000, siya ang editor-compiler, binigyang-diin ni hegumen Veniamin na ang pinakamahalagang karapatang pantao ay ang karapatang bumuo ng isang independiyenteng pananaw sa mundo, kabilang ang relihiyon, pati na rin ang panlabas na pagpapahayag nito. Kasabay nito, sinabi niya, ang mga kumplikadong tanong ay lumitaw tungkol sa ugnayan sa pagitan ng mga carrier ng iba't ibang pananaw sa mundo at mga relihiyosong tradisyon, tungkol sa karapatan ng indibidwal sa pagkakakilanlan, tungkol sa pagpaparaya sa relihiyon.
"Ang lipunan ng Russia ay nahaharap sa mga paksang isyu ng pagtukoy sa mga limitasyon ng pluralismo at kalikasan Patakarang pampubliko tungkol sa tradisyonal at di-tradisyonal na mga relihiyon, pagbabalanse ng mga interes ng indibidwal, lipunan, at estado sa larangan ng relihiyon,” sabi ni Abbot Veniamin noong panahong iyon.
Ang portal ng Epoch Times ay sinipi kamakailan mula sa isang talakayan kung saan nakibahagi si Fr. Benjamin. Narito ang sinabi niya, na sumasalamin sa istruktura ng estado at lipunan. Dahil ang estado ay hindi perpekto, at ang gobyerno ay walang kasalanan, sinabi niya, "kung gayon kailangan mong magsimula sa dalawang dulo nang sabay-sabay. Unawain na ang mga karapatang pantao ay isang tiyak na pilosopiya at maging isang buong pananaw sa mundo na sineseryoso ang isang tao, iginagalang ang kanyang awtonomiya, at sinusubukang protektahan siya sa pamamagitan ng paglikha ng mga espesyal na organisasyon at maging ang mga legal na mekanismo (mga batas). Ang pilosopiyang ito ay hindi lamang nauunawaan ang ibinigay, ngunit tinutukoy din ang landas ng pag-unlad ng batas. Well, paano mo poprotektahan ang isang taong pinahihirapan ng electric current sa panahon ng imbestigasyon?"
Noong Agosto ng taong ito, inilathala ng portal ng Great Era ang isang apela: “Kailangan ng tulong ni Hegumen Veniamin (Novik). Matutulungan ba natin ang tumulong sa atin?
“Si Hegumen Veniamin (Novik), na nasa kritikal na kondisyon sa isang ospital sa St. Petersburg, ay apurahang nangangailangan ng pagsasalin ng dugo. Pagkatapos ng dalawa mga inilipat na operasyon Matapos alisin ang tumor sa utak, ang abbot ay nasa malubhang kondisyon. Tinataya ng mga doktor ang kanyang kondisyon bilang kritikal.
Tungkol sa kanyang kalagayan ngayon (mula sa mga tala ng mga kaibigan):
Kinakailangan pa rin ang araw-araw na pagsasalin ng dugo. Walang sapat na dugo para sa pagsasalin ng dugo sa ospital, kailangan mong magbigay ng dugo partikular para sa V.N. Novik… Ngayon si Fr. Si Benjamin ay nasa malubhang kondisyon, na pinalala ng pneumonia. Tinatasa ng mga doktor ang kondisyon bilang 50 hanggang 50″. // newsru.com