Ekumenikal na Konseho ng Simbahang Katoliko. Ano ang Ecumenical Councils? V Konsehong Ekumenikal

Mga Konsehong Ekumenikal

Mga Konsehong Ekumenikal - mga pagpupulong ng mas mataas na klero at mga kinatawan ng mga lokal na simbahang Kristiyano, kung saan ang mga pundasyon ng doktrinang Kristiyano ay binuo at naaprubahan, nabuo ang mga kanonikal na liturgical na panuntunan, nasuri ang iba't ibang mga teolohikong konsepto at hinatulan ang mga maling pananampalataya. Ang Simbahan, bilang Katawan ni Kristo, ay may iisang kamalayan sa pagkakasundo, na ginagabayan ng Banal na Espiritu, na tumatanggap ng tiyak na pagpapahayag nito sa mga desisyon ng mga konseho ng simbahan. Ang pagpupulong ng mga konseho ay isang sinaunang kasanayan para sa paglutas ng mga umuusbong na isyu sa simbahan (sa Mga Gawa 15, 6 at 37, ang canon ng St. App.). Dahil sa paglitaw ng mga isyu ng pangkalahatang kahalagahan ng simbahan, nagsimulang magpulong ang mga Ekumenikal na Konseho, kung saan ang ilang mga pangunahing katotohanan ng doktrina ay tiyak na nabuo at naaprubahan, na sa gayon ay naging bahagi ng Banal na Tradisyon. Ang katayuan ng isang konseho ay itinatag ng Simbahan batay sa likas na katangian ng mga pagpapasya ng konseho at ang kanilang pagsang-ayon sa karanasan ng simbahan, ang tagapagdala nito ay ang mga taong simbahan.

Kinikilala ng Simbahang Ortodokso ang pitong Konseho bilang "Ekumenikal":

I Ecumenical Council - Nicea 325
II Ecumenical Council - Constantinople 381
III Ecumenical Council - Efeso 431
IV Ecumenical Council - Chalcedon 451
V Ecumenical Council - Constantinople 2nd 553
VI Ecumenical Council- Constantinople ika-3 (680-) taon.
VII Ecumenical Council - Ika-2 ng Nicea. 787

UNANG Ecumenical Council

IKAANIM NA Konsehong Ekumenikal

Ang Ikaanim na Ekumenikal na Konseho ay tinawag noong 680, sa Constantinople, sa ilalim ng emperador na si Constantine Pogonates, at binubuo ng 170 obispo. Ang Konseho ay natipon laban sa mga maling aral ng mga erehe - Monothelites, na, kahit na kinilala nila kay Jesu-Kristo ang dalawang kalikasan, Banal at tao, ngunit isang Banal na kalooban. Pagkatapos ng 5th Ecumenical Council, nagpatuloy ang kaguluhang ginawa ng mga Monothelite at nagbanta sa Imperyo ng Greece na may malaking panganib. Si Emperor Heraclius, na nagnanais ng pagkakasundo, ay nagpasya na hikayatin ang Orthodox na gumawa ng mga konsesyon sa mga Monothelite, at sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kanyang kapangyarihan ay iniutos na kilalanin kay Jesu-Kristo ang isang kalooban sa dalawang kalikasan. Ang mga tagapagtanggol at tagapagpaliwanag ng tunay na turo ng Simbahan ay sina Sophronius ng Jerusalem at ang monghe ng Constantinople Maximus the Confessor. Ang Ikaanim na Ekumenikal na Konseho ay hinatulan at tinanggihan ang maling pananampalataya ng mga Monothelite, at determinadong kilalanin kay Jesu-Kristo ang dalawang kalikasan - Banal at tao - at ayon sa dalawang kalikasang ito - dalawang kalooban, ngunit sa paraang ang kalooban ng tao kay Kristo ay hindi. sumasalungat, ngunit masunurin sa Kanyang Banal na kalooban.

Pagkaraan ng 11 taon, muling binuksan ng Konseho ang mga pagpupulong sa mga silid ng hari tinatawag na Trulli, upang lutasin ang mga isyu na pangunahing nauugnay sa deanery ng simbahan. Sa bagay na ito, siya, kumbaga, ay dinagdagan ang Ikalima at Ikaanim na Ekumenikal na Konseho, at samakatuwid ay tinawag na Ikalima-Anim. Inaprubahan ng Konseho ang mga tuntunin kung saan dapat pamahalaan ang Simbahan, katulad ng: 85 tuntunin ng mga Banal na Apostol, mga tuntunin ng 6 Ekumenikal at 7 lokal na Konseho, at mga tuntunin ng 13 Ama ng Simbahan. Ang mga patakarang ito ay kasunod na dinagdagan ng mga patakaran ng Seventh Ecumenical Council at dalawa pang Lokal na Konseho, at binubuo ang tinatawag na "Nomocanon", at sa Russian "The Pilot Book", na siyang batayan ng pangangasiwa ng simbahan ng Orthodox. simbahan.

Sa Konseho na ito, ang ilang mga inobasyon ng Simbahang Romano ay kinondena, na hindi sumasang-ayon sa diwa ng mga utos ng Unibersal na Simbahan, lalo na: pagpilit sa mga pari at diakono sa selibat, mahigpit na pag-aayuno sa Sabado ng Dakilang Kuwaresma, at ang imahe ng Kristo sa anyo ng isang tupa (lamb).

IKAPITONG Ecumenical Council

Ang Ikapitong Ekumenikal na Konseho ay tinipon noong 787, sa lungsod ng Nicaea, sa ilalim ni Empress Irene (balo ni Emperador Leo the Khazar), at binubuo ng 367 ama. Ang Konseho ay tinipon laban sa iconoclastic na maling pananampalataya na bumangon 60 taon bago ang Konseho, sa ilalim ng emperador ng Griyego na si Leo the Isaurian, na, na gustong i-convert ang mga Mohammedan sa Kristiyanismo, ay itinuturing na kinakailangan upang sirain ang pagsamba sa mga icon. Nagpatuloy ang maling pananampalatayang ito sa ilalim ng kanyang anak na si Constantine Copronymus at ng kanyang apo na si Leo Khazar. Kinondena at tinanggihan ng Konseho ang iconoclastic heresy at determinado - na magbigay at maniwala sa St. mga templo, kasama ang imahe ng Banal at Nagbibigay-Buhay na Krus ng Panginoon, at mga banal na icon, upang parangalan at sambahin sila, itinaas ang isip at puso sa Panginoong Diyos, Ina ng Diyos at ang mga Banal ay inilarawan sa kanila.

Pagkatapos ng 7th Ecumenical Council, ang pag-uusig sa mga banal na icon ay muling pinalaki ng kasunod na tatlong emperador (Leo the Armenian, Michael Balba at Theophilus) at nag-alala sa Simbahan sa loob ng 25 taon. Pagpupuri kay St. Ang mga icon ay sa wakas ay naibalik at naaprubahan sa Lokal na Konseho ng Constantinople noong 842, sa ilalim ng Empress Theodora. Sa Konsehong ito, bilang pasasalamat sa Panginoong Diyos, na nagbigay sa Simbahan ng tagumpay laban sa mga iconoclast at lahat ng mga erehe, itinatag ang kapistahan ng Triumph of Orthodoxy, na dapat ipagdiwang sa unang Linggo ng Dakilang Kuwaresma at ipinagdiriwang. hanggang ngayon sa buong Ecumenical Orthodox Church.

Ang ilang mga konseho ay tinawag bilang Ecumenical Councils, ngunit sa ilang kadahilanan ay hindi kinilala ng Orthodox Church bilang Ecumenical. Kadalasan ito ay dahil sa katotohanan na ang kanilang mga desisyon ay tumanggi na pirmahan ang Papa. Gayunpaman, tinatamasa ng mga konsehong ito ang pinakamataas na awtoridad sa Simbahang Ortodokso, at naniniwala ang ilang mga teologo ng Ortodokso na dapat silang isama sa komposisyon ng mga Konsehong Ekumenikal.

Ikalima-anim na Cathedral (Trullsky)
IV Konseho ng Constantinople -880
Ika-5 Konseho ng Constantinople

Trull Cathedral

Ang Trullo Cathedral ay nilikha ni Emperor Justinian II noong 691 sa Constantinople. Ang Fifth at Sixth Ecumenical Councils ay hindi nagbigay ng anumang mga kahulugan, na nakatuon sa dogmatikong mga pangangailangan ng Simbahan at ang paglaban sa mga maling pananampalataya. Samantala, tumindi ang pagbaba ng disiplina at kabanalan sa Simbahan. Ang bagong Konseho ay inisip bilang karagdagan sa mga nakaraang Konseho, na idinisenyo upang pag-isahin at dagdagan ang mga pamantayan ng simbahan. Ang konseho ay natipon sa parehong bulwagan ng VI Ecumenical Council, na nagpapakita ng malinaw, kumbaga, ang pagpapatuloy nito, at may parehong ekumenikal na kahalagahan. Para sa mga pagpupulong nito, ang parehong bulwagan na may mga vault, ang tinatawag na "trulli", at ang buong katedral ay opisyal na binigyan ng pangalan ng Trullsky sa mga dokumento. At ang gawain ng muling pagdadagdag ng mga canon ng dalawang ecumenical council - V at VI - ay ipinahiwatig ng isang karagdagan sa pangalan nito: "Ikalimang-Anim - πενθεκτη" (Quinsextus).

Ang resulta ng mga aktibidad ng Trullo Council ay 102 canonical rules na pinagtibay nito (ang ilan sa mga canon na ito ay inuulit ang mga alituntunin ng nakaraang Ecumenical Councils). Sila ang naging batayan para sa pagbuo ng batas ng Orthodox canon.

Pinag-isa ng Simbahang Ortodokso ang Trulli Council sa VI Ecumenical Council, na isinasaalang-alang ito bilang pagpapatuloy ng VI Council. Samakatuwid, ang 102 kanon ng Konseho ng Trul ay tinatawag minsan na Mga Panuntunan ng VI Ecumenical Council. Ang Simbahang Romano Katoliko, na kinikilala ang Ika-anim na Konseho bilang Ekumenikal, ay hindi kinilala ang mga desisyon ng Konseho ng Trullo, at kung kinakailangan ay isinasaalang-alang ito bilang isang hiwalay na konseho.

Ang 102 canon ng Trullo Cathedral ay tapat na gumuhit ng isang malawak na larawan ng eklesiastiko at moral na mga karamdaman at nagsusumikap na alisin ang lahat ng ito, kaya naaalala ang mga gawain ng ating mga konseho ng Russia: Vladimir noong 1274 at Moscow noong 1551.

Mga Canon ng Trullo Cathedral at ng Simbahang Romano

Marami sa mga canon ay may polemikong itinuro laban sa Simbahang Romano o, sa pangkalahatan, ay dayuhan dito. Halimbawa, pinagtitibay ng canon 2 ang awtoridad ng 85 canon ng apostoliko at iba pang konseho sa Silangan, na hindi itinuturing ng Simbahang Romano na may bisa. Gumamit ang mga Romano ng koleksyon ng 50 apostolikong tuntunin ni Dionysius the Small, ngunit hindi ito itinuring na may bisa. Ipinagpatuloy ng Canon 36 ang sikat na Canon 28 ng Konseho ng Chalcedon, na hindi pinagtibay ng Roma. Ang Canon 13 ay sumalungat sa celibacy ng mga pari. Ang Canon 55 ay sumalungat sa pag-aayuno ng Roma noong Sabado. At iba pang mga canon: ang ika-16 tungkol sa pitong diakono, ang ika-52 tungkol sa liturhiya ng pre-sanctified, ang ika-57 tungkol sa pagbibigay ng gatas at pulot sa bibig ng bagong binyagan - lahat ng ito ay labag sa mga kaugalian ng Simbahang Romano, kung minsan ay gayon. lantarang tinawag.

Ang mga kinatawan ng papa sa Constantinople ay nilagdaan ang mga gawa ng Konseho ng Trullo. Ngunit nang ang mga gawaing ito ay ipinadala sa Roma para pirmahan kay Pope Sergius, tahasan niyang tumanggi na pirmahan ang mga ito, na tinawag silang mga maling akala. Kasunod nito, bago ang paghahati ng mga simbahan, ang Constantinople ay gumawa ng paulit-ulit na mga pagtatangka upang hikayatin ang Roma na tanggapin ang mga gawa ng Konseho ng Trullo (mula sa isang pagtatangka na dalhin ang Papa ng Roma mula sa Roma sa Constantinople sa pamamagitan ng puwersa upang "lutasin" ang isyung ito, sa panghihikayat. upang baguhin ang 102 canon, itama, tanggihan kung ano ang hinahanap ng papa na kailangan, at ang iba ay tanggapin), na nagbigay ng mga variable na resulta, ngunit sa huli ay hindi kinilala ng Simbahang Romano ang Konseho ng Trulli.

Mga bastos na katedral

Ang mga katedral ng magnanakaw ay tinatawag mga katedral ng simbahan na tinanggihan ng Simbahan bilang erehe, kadalasan ang gayong mga konseho ay ginaganap sa ilalim ng panlabas na panggigipit o may mga paglabag sa pamamaraan. Nasa ibaba ang mga robber council na inorganisa bilang ekumenikal:

Katedral na "magnanakaw" sa Efeso 449
iconoclastic na katedral
Magnanakaw Cathedral ng Constantinople 869-870
Florence Cathedral 1431-1445 - iginagalang ng mga Katoliko bilang Ekumenikal.

Na "nagpahayag ng pananampalatayang Ortodokso ng buong sambayanan at itinaas ang iyong banal na katoliko at apostolikong espirituwal na ina, ang Simbahan ng Roma, at, kasama ng iba pang mga emperador ng Ortodokso, iginalang siya bilang pinuno ng lahat ng mga Simbahan." Dagdag pa, tinalakay ng papa ang primacy ng Simbahang Romano, na kinikilala ang Orthodoxy sa kanyang pagtuturo; bilang katwiran para sa espesyal na kahalagahan ng departamento ng ap. Si Pedro, kung kanino “dapat ipakita ang dakilang pagpupuri ng lahat ng mananampalataya sa mundo,” itinuro ng papa na ang “prinsipe ng mga apostol ... ang Panginoong Diyos ay nagbigay ng kapangyarihan na magbigkis at magkalag ng mga kasalanan sa langit at sa lupa .. . at ibinigay ang mga susi ng Kaharian ng Langit” (cf.: Mt 16 18-19; idinagdag ng Griyegong bersyon ng Sulat si Apostol Pablo sa lahat ng dako kasama si Apostol Pedro). Ang pagkakaroon ng pagpapatunay sa sinaunang panahon ng pagsamba sa icon na may mahabang sipi mula sa Buhay ni Pope Sylvester, ang papa, kasunod ni St. Iginiit ni Gregory I (the Great) the Dialogist ang pangangailangan para sa mga icon para sa pagtuturo ng mga mangmang at mga pagano. Kasabay nito, binanggit niya ang mga halimbawa mula sa Lumang Tipan simbolikong larawan, nilikha ng tao hindi ayon sa kanyang sariling pang-unawa, ngunit ayon sa Banal na inspirasyon (Kaban ng Tipan, pinalamutian ng mga gintong kerubin; isang tansong ahas na nilikha ni Moises - Exodo 25; 37; 21). Pagbanggit ng mga sipi mula sa mga kasulatang patristiko (Blessed Augustine, Saints Gregory of Nyssa, Basil the Great, John Chrysostom, Cyril of Alexandria, Athanasius the Great, Ambrose of Mediolanum, Epiphanius of Cyprus, Blessed Jerome) at isang malaking fragment mula sa mga salita ni St. Esteban ng Bostra "Sa mga Banal na Icon", ang papa "nakiusap sa kanyang mga tuhod" ang emperador at emperador na ibalik ang mga banal na icon, "upang tanggapin ka ng aming banal na katoliko at apostolikong Simbahang Romano sa kanyang mga bisig."

Sa huling bahagi ng sulat (kilala lamang sa orihinal na Latin at malamang na hindi binabasa sa Konseho), itinakda ni Pope Adrian ang mga kondisyon kung saan siya sumang-ayon na magpadala ng kanyang mga kinatawan: ang sumpa ng iconoclastic false council; nakasulat na mga garantiya (pia sacra) mula sa emperador at empress, patriarch at synclite ng walang kinikilingan at ang ligtas na pagbabalik ng mga sugo ng papa, kahit na hindi sila sumasang-ayon sa mga desisyon ng Konseho; ang pagbabalik ng mga nakumpiskang ari-arian sa Simbahang Romano; pagpapanumbalik ng hurisdiksyon ng papa sa distrito ng simbahan, na napunit sa ilalim ng mga iconoclast. Ipinahayag na "ang upuan ng St. Si Pedro sa lupa ay nagtatamasa ng primacy at itinatag upang maging pinuno ng lahat ng mga Simbahan ng Diyos", at na ang pangalang "universal Church" ay maaari lamang tumukoy dito, ang papa ay nagpahayag ng pagkalito sa pamagat ng Patriarch ng Constantinople na "universalis patriarcha” at hinihiling na simula ngayon ang titulong ito ay hindi kailanman ginamit. Dagdag pa, isinulat ng papa na siya ay natuwa sa pag-amin ni Patriarch Tarasius, ngunit nagalit na ang isang sekular na tao (apocaligus, literal, na nagtanggal ng kanyang mga bota sa militar) ay itinaas sa pinakamataas na antas ng simbahan, "sapagkat ang gayong mga tao ay ganap na walang kamalayan. ng tungkulin ng pagtuturo.” Gayunpaman, sumasang-ayon si Pope Adrian sa kanyang pagkahalal, dahil nakikilahok si Tarasius sa pagpapanumbalik ng mga banal na icon. Sa huli, ipinangako sa Emperador at Empress ang pagtangkilik ng St. Si Pedro, ang papa ay naglagay sa kanila bilang isang halimbawa ni Charlemagne, na sumakop sa "lahat ng mga barbarong bansa na nakahiga sa Kanluran", at ibinalik sa See of Rome ang "pamana ni St. Peter" (patrimonia Petri).

Sa isang tugon na mensahe kay Patriarch Tarasius mismo (walang petsa), nanawagan si Pope Adrian sa kanya na mag-ambag sa lahat ng posibleng paraan sa pagpapanumbalik ng pagsamba sa icon at maingat na nagbabala na kung hindi ito gagawin, "hindi siya mangangahas na kilalanin ang kanyang pagtatalaga." Sa teksto ng mensaheng ito, ang tanong ng pamagat na "ekumenikal" ay hindi itinaas, bagaman mayroon ding isang parirala na ang upuan ng St. Si Pedro ay "ang pinuno ng lahat ng mga Simbahan ng Diyos" (ang bersyon ng Griyego ay eksaktong tumutugma sa mga pangunahing punto sa orihinal na Latin na kinuha ni Anastasius ang Librarian sa mga archive ng papa).

Ang reaksyon ng mga patriarch sa Silangan

Embahada sa silangan. ang mga patriyarka (Politiano ng Alexandria, Theodoret ng Antioch at Elijah II (III) ng Jerusalem), na ang mga Simbahan ay matatagpuan sa teritoryo ng Arab Caliphate, ay nakatagpo ng mga makabuluhang paghihirap. Sa kabila ng truce na natapos pagkatapos ng mapangwasak na kampanya ni Bud. Si Caliph Harun al-Rashid sa lungsod, ang relasyon sa pagitan ng imperyo at ng mga Arabo ay nanatiling tense. Ang pagkakaroon ng natutunan tungkol sa layunin ng embahada, ang Orthodox of the East, na nakasanayan na mula pa noong panahon ni St. John ng Damascus upang ipagtanggol ang pagsamba sa icon mula sa mga pag-atake ng mga Byzantine, ay hindi agad naniwala sa isang matalim na pagliko sa patakaran ng simbahan ng Constantinople. Ito ay inihayag sa mga sugo na ang lahat ng uri ng mga opisyal. Ang pakikipag-ugnayan sa mga patriarch ay hindi kasama, dahil dahil sa kahina-hinala ng mga Muslim, maaari silang humantong sa mga mapanganib na kahihinatnan para sa Simbahan. Matapos ang mahabang pag-aalinlangan, pumayag ang klero na magpadala ng dalawang ermitanyo sa Katedral, si John, ex. Syncellus ng Patriarch ng Antioch, at Thomas, hegumen ng monasteryo ng St. Arseny sa Egypt (mamaya Metropolitan ng Thessaloniki). Naghatid sila ng mensahe ng tugon sa emperador at empress at patriarch, na binubuo sa ngalan ng "mga obispo, pari at monghe ng Silangan" (basahin sa Konseho sa Act 3). Nagpapahayag ito ng kagalakan sa Orthodox. mga pagtatapat ni Patriarch Tarasius at papuri sa imp. awtoridad, "na siyang lakas at tanggulan ng pagkasaserdote" (kaugnay nito, sinipi ang simula ng preamble sa ika-6 na nobela ng Justinian), para sa pagpapanumbalik ng pagkakaisa ng pananampalataya. Ang teksto ng higit sa isang beses ay nagsasalita tungkol sa kalagayan ng mga Kristiyano sa ilalim ng pamatok ng "mga kaaway ng krus" at nag-uulat na ang pakikipag-ugnayan sa mga patriyarka ay imposible; sa pagpapadala sa mga ermitanyo na sina John at Thomas bilang mga kinatawan ng lahat ng Orthodox East, hinihimok ng mga may-akda ng mensahe na huwag ilakip ang kahalagahan sa sapilitang pagliban sa Konseho ng Silangan. patriarch at obispo, lalo na kung ang mga kinatawan ng papa ay dumating (ang VI Ecumenical Council ay binanggit bilang isang precedent). Bilang pangkalahatang opinyon ng Orthodox of the East, ang teksto ng conciliar message ni Theodore I, ang dating patriarch ng Jerusalem (d. after), na ipinadala niya sa mga patriarch na Cosmas ng Alexandria at Theodore ng Antioch, ay naka-attach sa sulat. Itinakda nito nang detalyado ang doktrina ng 6 na Ekumenikal na Konseho at, na may wastong teolohikong katwiran, ipinagtapat ang pagsamba sa mga banal na labi at kagalang-galang na mga imahen. Isang espesyal na tungkulin sa nalalapit na Konseho ang itinalaga sa klero ng Timog Italyano. Mga Rehiyon sa Timog. Ang Italya at Sicily, na naputol mula sa eklesiastikal na hurisdiksyon ng papa sa ilalim ng mga iconoclast na emperador, ay nagsilbing isang lugar ng kanlungan para sa maraming mga sumasamba sa icon. Ang mga hierarch ng Sicilian, na nasa ilalim ng Constantinople, ay kumilos bilang mga tagapamagitan sa pag-aayos ng mga relasyon sa papa: imp. ang mensahe kay Pope Adrian ay inihatid ni Constantine, ep. Leontinsky; patriarchal - delegasyon na may partisipasyon ni Theodore, ep. Katansky. Sa conciliar acts, ang mga obispo mula sa Yuzh. Italy, pati na rin ang deac. Epiphanius ng Catania, kinatawan ni Thomas, Met. Sardinian, ay nakalista sa mga metropolitans at arsobispo, mas mataas kaysa sa mga obispo ng ibang mga rehiyon.

Ang representasyon ng mga rehiyon sa Konseho ay sumasalamin sa mga pampulitikang katotohanan ng Byzantium con. VIII siglo: karamihan sa mga obispo ay nagmula sa kanluran. mga rehiyon ng M. Asia; mula sa silangan na sinira ng mga Arabo. iilan lang ang dumating na mga probinsya. mga tao, at ang lugar ng kontinental Greece, na inookupahan ng kaluwalhatian. mga tribo at kamakailan lamang na nasakop ng Stavrakii (783–784), ay hindi kinakatawan sa lahat. Ang Crete sa unang 3 kilos ay kinatawan lamang ni Met. Elijah.

Pagbubukas ng Konseho sa Constantinople at ang pagkagambala nito ng militar

Parehong itinanong ni Peters ang parehong tanong sa buong Konseho, kung saan sinundan ng nagkakaisang sagot: "Pinapayagan at tinatanggap namin." Ang kinatawan ng Silangan, si John, ay nagpasalamat sa Diyos para sa pagkakaisa ng "mga pinakabanal na patriyarka at ekumenikal na mga pastol" na sina Adrian at Tarasius at para sa pagmamalasakit sa Simbahan na ipinakita ng emperador. Irina. Kasunod nito, ang lahat ng mga kalahok sa Konseho (kabilang ang Metropolitans Basil ng Ancyra at Theodore ng Mir, Arsobispo Theodosius ng Amoria) naman ay nagpahayag ng kanilang pagsang-ayon sa pagtuturo na nakapaloob sa mga liham ng papa, na binibigkas ang sumusunod na pormula: , at I tanggapin ang sagrado at tapat na mga icon, ayon sa sinaunang tradisyon; Pinasusumpa ko ang mga nag-iisip ng iba." Sa kahilingan ng Konseho at Patriarch St. Tarasius, mga kinatawan ng monasticism ay dapat ding sumali sa pag-amin ng pagsamba sa icon.

3rd act.

28 Sept. (sa Lat. transl. Set. 29). Si Gregory ng Neocaesarea, Hypatius ng Nicaea at iba pang nagsisisi na mga obispo ay lumitaw. Binasa ni Gregory ng Neocaesarea ang pagsisisi at pagtatapat, katulad ng binasa sa Act 1 ni Basil ng Ancyra. Ngunit ang St. Inanunsyo ni Tarasius na pinaghihinalaan niyang binugbog ang mga sumasamba sa icon noong panahon ng pag-uusig, kung saan siya ay dapat na tanggalin. Nag-alok ang konseho na mangolekta ng ebidensya at imbestigahan ang kaso, ngunit mariing itinanggi ni Gregory ang mga paratang ng karahasan o pag-uusig.

Pagkatapos ay ang mensahe ng Patriarch St. Tarasia sa silangan. mga patriyarka at isang mensahe ng tugon na ipinadala ng mga obispo ng Silangan, na may kalakip na kopya ng mensahe ng conciliar ni Theodore, Patriarch ng Jerusalem. Matapos basahin ang mga ito, ang mga kinatawan ng papa ay nagpahayag ng kanilang kasiyahan na si Patriarch St. Tarasy, at silangan. Sumasang-ayon ang mga obispo sa Orthodoxy. pananampalataya at pagtuturo tungkol sa pagsamba sa mga tapat na imahen kay Pope Adrian, at pinatay ang mga nag-iisip ng iba. Sa likod ng mga ito ay kasunduan sa mga pagtatapat ng Patriarch St. Si Tarasius at ang "Eastern" at ang pagsumpa sa mga dissidents ay binigkas ng mga metropolitans at arsobispo, kabilang ang mga katatapos lang natanggap sa komunyon. Sa wakas, ang buong Konseho, na nagdedeklara ng buong kasunduan sa mga mensahe ni Pope Adrian, ang pagtatapat ni Patriarch St. Tarasia at ang mga mensahe ng Silangan. mga obispo, nagpahayag ng pagsamba sa mga banal na icon at anathema sa huwad na konseho ng 754. St. Nagpasalamat si Tarasius sa Diyos sa pagkakaisa ng Simbahan.

4th act.

Okt 1 Ito ang naging pinakamatagal. Ibinalik ang Orthodoxy. ang doktrina ay kailangang pagsama-samahin sa mga tao, sa loob ng maraming taon ng iconoclasm, awat mula sa pagsamba sa mga icon. Kaugnay nito, sa mungkahi ng Patriarch, dininig ng Konseho ang lahat ng mga sipi mula sa Banal. Banal na Kasulatan at St. mga ama na maaasahan ng mga klero sa pangangaral. Sa kurso ng pagbabasa ng mga teksto mula sa mga aklat na hiniram mula sa patriarchal library o dinala sa Konseho ng mga indibidwal na obispo at abbot, ang mga ama at mga dignitaryo ay nagkomento at tinalakay ang kanilang narinig.

Binasa ang mga teksto mula sa Banal na Kasulatan tungkol sa mga imahe sa templo ng Lumang Tipan (Exo 25:1-22; Bilang 7:88-89; Eze 41:16-20; Heb 9:1-5). Ang sinaunang panahon ng kaugalian ng pagsamba sa icon ay pinatunayan mula sa mga gawa ni Saints John Chrysostom (tungkol sa iginagalang na icon ni St. Meletius), Gregory ng Nyssa at Cyril ng Alexandria (tungkol sa paglalarawan ng sakripisyo ni Isaac), Gregory theologian ( tungkol sa icon ni Haring Solomon), Antipater ng Bostra (tungkol sa estatwa ni Kristo na itinayo ng gumaling na pagdurugo ), Asterius ng Amasia (tungkol sa kaakit-akit na paglalarawan ng pagkamartir ni St. Euphemia), Basil the Great (sa Blessed Varlaam).

Ang paghalik ni St. Binasa din ni Maximus ang Confessor ng mga icon ng Tagapagligtas at Ina ng Diyos, kasama ang Ebanghelyo at ang tapat na Krus, ang panuntunan ng Trul. 82 (tungkol sa imahe sa mga icon ni Kristo sa halip na ang lumang tupa); habang ang St. Ipinaliwanag ni Tarasy na ang mga patakaran ay pinagtibay sa ilalim ng imp. Ang Justinians II ay ang parehong mga ama na lumahok sa VI Ecumenical Council sa ilalim ng kanyang ama, at "huwag hayaang magduda sa kanila."

Isang malaking sipi sa pagsamba sa mga imahe ang binasa mula sa ika-5 aklat. "Paghingi ng tawad laban sa mga Hudyo" Leontius, ep. Naples ng Cyprus. Kapag binabasa ang mensahe ni St. Nile sa eparch Olympiodor na may mga rekomendasyon sa pagpipinta ng templo, ito ay nabasa na ito sa iconoclastic false cathedral na may mga pagbawas at pagwawasto - pinahintulutan nito ang marami na mailigaw. Ito ay lumabas na ang mga obispo ay hindi ipinakita mismo ang mga libro, ngunit binasa ang mga extract mula sa ilang mga tableta (pittЈkia). Kaya sa pagkakataong ito ay lumingon ang mga ama Espesyal na atensyon upang kapag nagbabasa ng mga libro ay ipinapakita, at hindi hiwalay na mga kuwaderno, at na ang pinakamahalagang mga teksto ay nag-tutugma sa iba't ibang mga code.

Ang malaking dogmatikong kahalagahan para sa pagpapabulaanan ng akusasyon ng mga sumasamba sa icon sa "split" ni Kristo ay ang mga sipi tungkol sa pagkakakilanlan ng pagsamba sa imahe at ang prototype mula sa mga gawa ni St. Anastasius I, Patriarch ng Antioch ("pagsamba ay ang pagpapakita ng pagpipitagan").

Ang huling chord ay ang mga mensahe ng mga primates ng Roman at Constantinople thrones: isang Pope Gregory kay St. Germanus, Patriarch ng Constantinople, na inaprubahan ang kanyang paglaban sa maling pananampalataya, at 3 sulat ni St. Herman na may pagtuligsa at pagtanggi sa mga iconoclastic na plano: kay John, Met. Sinadsky, kay Constantine, ep. Nakoliysky, at kay Thomas, Met. Claudiopolis (ang huling dalawa ay heresiarchs ng iconoclasm).

Nagtapos ang pulong sa isang teolohikong konklusyon. Patriarch St. Inanyayahan ni Tarasius ang mga kalahok na sumali sa "mga turo ng mga Banal na Ama, mga tagapag-alaga ng Simbahang Katoliko." Sumagot ang konseho: “Itinuwid tayo ng mga turo ng makadiyos na mga ama; mula sa kanila, tayo ay lasing sa katotohanan; pagsunod sa kanila, itinaboy namin ang kasinungalingan; itinuro nila, hinahalikan namin ang mga banal na icon. Ang paniniwala sa isang Diyos, na niluwalhati sa Trinidad, hinahalikan namin ang mga tapat na icon. Ang sinumang hindi sumunod dito ay magiging anathema." Ang karagdagang anathematism ay binibigkas:

mga nag-aakusa sa mga Kristiyano - mga mang-uusig ng mga icon;
paglalapat ng mga kasabihan ng Banal na Kasulatan, na itinuro laban sa mga diyus-diyosan, sa matapat na mga imahen;
hindi pagtanggap nang may pag-ibig na banal at tapat na mga icon;
pagtawag ng sagrado at tapat na mga icon na idolo;
yaong mga nagsasabing ang mga Kristiyano ay gumagamit ng mga imahen bilang mga diyos;
yaong mga may parehong pag-iisip na may dishonoring at dishonoring tapat na mga icon;
yaong mga nagsasabing may ibang tao maliban kay Kristo na ating Diyos ang nagligtas sa mga Kristiyano mula sa mga diyus-diyosan;
na maglakas-loob na sabihin na Kristo. Ang simbahan ay nakatanggap ng mga idolo.

5th act.

Okt 4 Patuloy na pagkilala sa mga gawa ng mga ama upang tuligsain ang mga iconoclast. Matapos basahin ang 2nd catechumen ng St. Cyril ng Jerusalem (tungkol sa pagdurog ng mga kerubin ni Nebuchadnezzar), ang mga sulat ni St. Simeon the Stylite the Younger to Justin II (demanding punishment for the Samaritans who abused icons), John of Thessaloniki's "Words Against the Gentiles" and "Dialogue between a Jew and a Christian" kinilala na ang mga tumatanggi sa mga icon ay katulad ng mga Samaritano. at mga Hudyo.

Ang partikular na atensyon ay binayaran sa pagtanggi sa mga argumento na iniharap laban sa pagsamba sa mga icon. Apocryphal Travels of the Apostles, isang sipi kung saan (kung saan kinondena ni Apostol Juan si Lycomedes dahil sa pag-install ng isang icon na may kanyang imahe sa kanyang silid-tulugan) ay binasa sa isang huwad na katedral, tulad ng sumusunod mula sa isa pang sipi, ay naging salungat sa mga Ebanghelyo. Sa tanong ni Patricius Petrona, kung nakita ng mga kalahok sa huwad na konseho ang aklat na ito, Met. Gregory ng Neocaesarea at Arsobispo Sumagot si Theodosius ng Amorius na nagbabasa lamang sila ng mga extract sa mga leaflet. Inanathematize ng Konseho ang gawaing ito bilang naglalaman ng mga ideya ng Manichaean tungkol sa pagiging ilusyon ng Pagkakatawang-tao, ipinagbawal ang pagkopya nito at iniutos na sunugin ito. Kaugnay nito, isang sipi mula sa mga sinulat ni St. Amphilochius ng Iconium sa mga aklat na maling isinulat ng mga erehe.

Bumaling sa hindi pagsang-ayon na opinyon tungkol sa mga icon ni Eusebius ng Caesarea, na ipinahayag sa isang liham kay Constance, kapatid ng imp. Constantine the Great at ang kanyang asawang si Licinius, narinig ng Konseho ang isang sipi mula sa parehong may-akda mula sa ika-8 aklat. sa Euphration at tinuligsa siya sa mga pananaw ni Arian.

Dagdag pa, binasa ang mga sipi mula sa mga kasaysayan ng simbahan ni Theodore the Reader at John the Diacrinomen at ang Life of Savva the Sanctified; ito ay sumunod mula sa kanila na si Philoxen ng Hierapolis, na hindi sumang-ayon sa icon, ay hindi man lang nabinyagan bilang isang obispo, at sa parehong oras ay isang masigasig na kalaban ng Konseho ng Chalcedon. Ang kanyang kasamang si Sevir ng Antioch, tulad ng mga sumusunod mula sa apela ng klero ng Antiochian sa Konseho ng Constantinople, kinuha mula sa mga simbahan at inilaan ang mga kalapati na ginto at pilak na nakatuon sa Banal na Espiritu.

Pagkatapos ang Konseho ay nagpahayag ng anathemas sa mga iconoclast at papuri sa emperador at empress at sa mga tagapagtanggol ng pagsamba sa icon. Personal na pinatay: Theodosius of Ephesus, Met. Efeso, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Vasily Trikakkav, Met. Antioch ng Pisidia, - ang mga pinuno ng iconoclastic false council; Anastasius, Constantine at Nikita, na sumakop sa See of Constantinople at pinahintulutan ang iconoclasm; Juan ng Nicomedia at Constantine ng Nakoli - mga pinunong erehe. Ang walang hanggang alaala ay ipinahayag sa mga tagapagtanggol ng mga icon na hinatulan sa huwad na konseho: St. Herman I, Patriarch ng Constantinople, St. John ng Damascus at George, arsobispo. Kiprsky.

Binubuo ng konseho ang 2 apela sa emperador at empress at klero ng Constantinople. Sa 1st, bukod sa iba pang mga bagay, ang pagkakakilanlan ng mga konsepto na "halik" at "pagsamba" ay pinagtibay, batay sa etimolohiya ng pandiwa na "halik".

8th act.

Oktubre 23 Ang emperador at empress ay higit na "itinuring na imposibleng hindi naroroon sa Konseho" at isang espesyal na liham na naka-address kay Patriarch St. Inimbitahan ni Tarasia ang mga obispo sa kabisera. Ang "Empress na protektado ng Diyos, nagniningning sa kaligayahan" na si Irina at ang kanyang 16-taong-gulang na anak na si Constantine VI ay nakilala ang mga kalahok ng Konseho sa Magnavra Palace, kung saan ang pangwakas na pagpupulong ng Konseho ay ginanap sa presensya ng mga dignitaryo, pinuno ng militar at mga kinatawan ng mga tao. Pagkatapos ng maikling talumpati ng Patriarch at ng Emperador at Empress, ang desisyon na pinagtibay ng Konseho ay binasa nang malakas, muli nang nagkakaisang kinumpirma ng lahat ng mga obispo. Pagkatapos ay isang scroll na may depinisyon na ipinakita sa St. Tarasius, ay tinatakan ng mga pirma ng imp. Irina at imp. Constantine VI at bumalik sa patriyarka sa pamamagitan ng patrician na si Stavraky, na sinalubong ng mga pagpupuri.

Sa direksyon ng emperador at empress, ang mga patristikong patotoo tungkol sa mga icon (mula sa ika-4 na gawa) ay muling binasa sa madla. Nagtapos ang Konseho sa pamamagitan ng unibersal na pasasalamat na papuri sa Diyos. Pagkatapos nito, ang mga obispo, na nakatanggap ng mga regalo mula sa emperador at empress, ay nagkalat sa mga diyosesis.

Sa pagtatapos ng mga conciliar acts, 22 canon ng simbahan ang ibinigay, na pinagtibay ng Konseho.

Bunga ng Konseho.

Ang mga desisyon ng Konseho ay higit na naaayon sa kagustuhan ni Pope Hadrian. Gayunpaman, ang mga kahilingan ng See of Rome para sa pagbabalik ng mga lugar ng simbahan na napunit mula sa nasasakupan nito sa Italya at ang mga Balkan ay talagang hindi pinansin (ang kaukulang sipi mula sa mensahe ng papa, pati na rin ang kanyang mga paninisi tungkol sa pagtataas ng St. Tarasius sa patriarchate mula sa layko at ang kanyang titulo, ay inalis mula sa Griyego na teksto ng mga gawa at sa Konseho, marahil, ay hindi narinig). Gayunpaman, ang mga gawaing pagkakasundo ay inaprubahan ng kanyang mga mensahero at inihatid sa Roma, kung saan sila ay inilagay sa katungkulan ng papa.

Gayunpaman, sa maraming kadahilanan, ang Konseho ay mahigpit na tinutulan ni Haring Charlemagne. Sa konteksto ng pinalubhang relasyon sa imp. Si Irina, ang makapangyarihang monarka, ay lubhang masakit sa ecclesiastical rapprochement sa pagitan ng Roma at Constantinople. Sa kanyang paggigiit, isang dokumento ang ginawa sa lungsod, na kilala bilang Libri Carolini (Charles Books); sa loob nito, ang Konseho ay idineklara na lokal na Konseho ng "Mga Griyego", at ang mga desisyon nito ay idineklara na walang bisa; Tinanggihan ng mga teologo ng korte ni Haring Charles ang katwiran para sa pagsamba sa mga icon, batay sa kaugnayan sa pagitan ng imahe at prototype, at kinilala ang tanging praktikal na halaga ng mga icon bilang dekorasyon ng mga simbahan at isang gabay para sa mga hindi marunong magbasa. Hindi ang huling papel sa negatibong saloobin sa Konseho ay ginampanan ng lubhang mababang Kalidad magagamit lat. pagsasalin ng kanyang mga gawa; sa partikular, ang mga salita ni Constantine, Met. Si Kiprsky, tungkol sa hindi katanggap-tanggap na pagsamba sa mga icon sa kahulugan ng serbisyo, ay naunawaan sa kabaligtaran na kahulugan, bilang isang pagtatangka na ipatungkol sa mga icon na disente lamang ang serbisyo at pagsamba sa Banal na Trinidad. Ang dokumento ay pinagtibay sa Konseho ng Frankfurt noong 794 na may partisipasyon ng mga papal legates. Ipinagtanggol ni Pope Adrian at ng kanyang mga kahalili ang kanilang sarili laban sa mga pag-atake ng mga Frank, na muling hinatulan ang posisyon ng Roma at ang mga "Griyego" hinggil sa mga icon sa Konseho ng Paris noong 825; sa Konseho ng Constantinople 869-870. (ang tinatawag na "ika-walong ekumenikal") kinumpirma ng mga sugo ng Roma ang mga kahulugan ng VII Ecumenical Council. Sa Kanluran, ang pagsamba sa mga icon ay hindi kinikilala bilang isang pangkalahatang nagbubuklod na dogma, bagaman ang teoretikal na katwiran para sa pagsamba sa icon sa Katoliko. ang teolohiya sa kabuuan ay tumutugma sa 7th Ecumenical Council.

Sa mismong Byzantium, pagkatapos ng "relapse" ng iconoclasm (815-843), pangunahin nang sanhi ng pinakamatinding pagkabigo ng militar sa ilalim ng mga emperador na sumasamba sa icon, sa wakas ay inalis ang maling pananampalatayang ito sa ilalim ng imp. St. Theodore at imp. Michael III; sa isang seremonya na tinatawag na Triumph of Orthodoxy (), ang mga desisyon ng VII Ecumenical Council ay taimtim na nakumpirma. Sa tagumpay sa huling makabuluhang maling pananampalataya, na kinikilala bilang iconoclasm, ay nagtatapos ang panahon ng Ecumenical Councils, na kinikilala sa Orthodoxy. mga simbahan. Ang dogma na ginawa sa kanila ay naayos sa "Synodikon sa linggo ng Orthodoxy".

Teolohiya ng Konseho

Ang VII Ecumenical Council ay hindi bababa sa isang Konseho ng "mga librarian at archivist." Ang mga malawak na koleksyon ng mga patristikong sipi, makasaysayang at hagiographic na ebidensya ay dapat na magpakita ng teolohikong kawastuhan ng pagsamba sa icon at ang historikal na pagkakaugat nito sa tradisyon. Kinakailangan din na baguhin ang iconoclastic florilegium ng Council of Hieria: tulad ng nangyari, ang mga iconoclast ay malawakang nagsagawa ng pandaraya, halimbawa, ang paghila ng mga sipi sa labas ng konteksto. Ang ilang mga sanggunian ay madaling ibinasura sa pamamagitan ng pagturo ng maling pananampalataya ng mga may-akda: ang Arian Eusebius ng Caesarea at ang Monophysites Sevir ng Antioch at Philoxen ng Hierapolis (Mabbugsky) ay hindi maaaring magkaroon ng awtoridad para sa Orthodox. Makabuluhang teolohikal na Pagpapabulaanan ng kahulugan ng Ierian. "Ang icon ay katulad ng prototype hindi sa esensya, ngunit sa pangalan lamang at sa posisyon ng mga itinatanghal na miyembro. Ang isang pintor na nagpinta ng imahe ng isang tao ay hindi naghahangad na ilarawan ang kaluluwa sa imahe ... bagaman walang nag-iisip na ang pintor ay naghiwalay ng isang tao sa kanyang kaluluwa. Lalong walang kabuluhan na akusahan ang mga sumasamba sa icon na nagsasabing sila mismo ang kumakatawan sa diyos. Tinatanggihan ang akusasyon ng mga iconodule ng Nestorian division ni Kristo, ang Refutation ay nagsabi: "Ang Simbahang Katoliko, na nagkukumpisal ng isang hindi pinagsanib na unyon, sa isip at sa isip lamang ay hindi mapaghihiwalay ang mga kalikasan, na kinukumpisal si Immanuel bilang isa kahit na pagkatapos ng unyon." "Ang icon ay ibang usapin, at ang prototype ay isa pang usapin, at wala sa mga taong masinop na hahanapin ang mga katangian ng prototype sa icon. Ang tunay na pag-iisip ay hindi nakikilala ang anumang bagay sa icon kaysa sa pagkakatulad nito sa pangalan, at hindi sa kakanyahan, sa isa na nakalarawan dito. Sa pagtugon sa iconoclastic na turo na ang tunay na larawan ni Kristo ay ang Eucharistic Body and Blood, ang Refutation ay nagsabi: "Ni ang Panginoon, o ang mga apostol, o ang mga ama man ay tinawag na imahen ang walang dugong hain na inialay ng pari, ngunit tinawag itong imahen. Ang katawan mismo at ang Dugo mismo." Sa pagtatanghal ng Eucharistic Views bilang isang imahe, ang mga iconoclast ay nahahati sa isip sa pagitan ng Eucharistic realism at simbolismo. Inaprubahan ang pagsamba sa icon sa Banal. Isang tradisyon na hindi palaging umiiral sa isang nakasulat na anyo: “Maraming bagay ang ipinasa sa atin sa pamamagitan ng pagsulat, kasama na ang paghahanda ng mga icon; ito ay laganap din sa Simbahan mula pa noong panahon ng apostolikong sermon. Ang salita ay isang visual na paraan, ngunit may iba pang paraan ng representasyon. "Ang pictorialism ay hindi maihihiwalay sa salaysay ng ebanghelyo at, sa kabaligtaran, ang salaysay ng ebanghelyo ay hindi mapaghihiwalay sa pagiging matalinhaga." Itinuring ng mga iconoclast na ang icon ay isang "ordinaryong bagay", dahil walang mga panalangin ang dapat gamitin upang italaga ang mga icon. Sinagot ito ng VII Ecumenical Council: “Sa marami sa mga bagay na kinikilala natin bilang mga santo, ang isang sagradong panalangin ay hindi binabasa, dahil sa mismong pangalan nila ay puno sila ng kabanalan at biyaya ... nagtatalaga ng [isang icon] na may balon- kilalang pangalan, iniuugnay namin ang karangalan nito sa prototype; ang paghalik sa kanya at pagsamba sa kanya nang may pagpipitagan, natatanggap natin ang pagpapakabanal. Itinuturing ng mga iconoclast na isang insulto ang pagtatangka na ilarawan ang makalangit na kaluwalhatian ng mga banal sa pamamagitan ng "nakakahiya at patay na bagay", "patay at kasuklam-suklam na sining". Kinondena ng Konseho ang mga "itinuturing na masama ang bagay." Kung naging pare-pareho ang mga iconoclast, tatanggihan din nila ang mga sagradong kasuotan at sisidlan. Ang tao, na kabilang sa materyal na mundo, ay nakikilala ang supersensible sa pamamagitan ng mga pandama: "Dahil tayo ay, walang alinlangan, mga senswal na tao, upang malaman at maalala ang bawat banal at banal na tradisyon, kailangan natin ng mga makatwirang bagay."

"Pagpapasiya ng banal na Dakila at Ekumenikal na Konseho, ang pangalawa sa Nicaea" ay mababasa:

“...pinapanatili namin ang lahat ng tradisyon ng simbahan, naaprubahan sa sulat o hindi nakasulat. Ang isa sa kanila ay nag-uutos na gumawa ng mga larawang icon na may larawan, dahil ito, alinsunod sa kasaysayan ng sermon ng ebanghelyo, ay nagsisilbing kumpirmasyon na ang Diyos na Salita ay totoo, at hindi nagkatawang-tao, at nagsisilbi para sa ating kapakinabangan, dahil ang mga bagay na magkaparehong nagpapaliwanag. bawat isa, nang walang pag-aalinlangan at patunayan ang bawat isa. Sa batayan na ito, tayo, na lumalakad sa maharlikang landas at sumusunod sa banal na turo ng ating mga banal na ama at sa tradisyon ng Simbahang Katoliko - dahil alam natin na ang Banal na Espiritu ay nananahan dito - ay nagpapasiya nang buong kasipagan at pag-iingat na banal at tapat na mga imahen. iaalay (para sa pagsamba) nang eksakto tulad ng imahe ng tapat at nagbibigay-buhay na Krus, maging ang mga ito ay gawa sa mga pintura o (mosaic) na mga tile o mula sa anumang iba pang sangkap, kung ginawa lamang ang mga ito sa isang disenteng paraan, at kung sila ay nasa mga banal na simbahan ng Diyos sa mga sagradong sisidlan at damit, sa mga dingding at sa mga tapyas, o sa mga bahay at sa mga kalsada, gayundin kung sila ay magiging mga imahen ng Panginoon at Diyos at ating Tagapagligtas na si Jesu-Kristo , o ang immaculate Lady ng ating Banal na Ina ng Diyos, o mga tapat na anghel at lahat ng banal at matuwid na tao. Kung mas madalas sa tulong ng mga icon sila ay ginagawang paksa ng aming pagmumuni-muni, mas ang mga tumitingin sa mga icon na ito ay napukaw sa memorya ng mismong mga prototype, nakakakuha ng higit na pagmamahal para sa kanila at tumanggap ng higit na pagganyak upang bigyan sila ng mga halik, paggalang. at pagsamba, ngunit hindi ang tunay na paglilingkod na, ayon sa ating pananampalataya, ay sa banal na kalikasan lamang. Nasasabik silang magdala ng insenso sa mga icon bilang parangal sa kanila at italaga ang mga ito, tulad ng ginagawa nila bilang karangalan sa imahe ng tapat at nagbibigay-buhay na Krus, mga banal na anghel at iba pang mga sagradong handog, at bilang, ayon sa banal na adhikain, ito ay karaniwang ginagawa noong unang panahon; dahil ang karangalan na ibinigay sa icon ay tumutukoy sa prototype nito, at ang sumasamba sa icon ay sumasamba sa hypostasis na inilalarawan dito. Ang ganitong pagtuturo ay nakapaloob sa ating mga banal na ama, ibig sabihin, sa tradisyon ng Simbahang Katoliko, na tumanggap ng Ebanghelyo mula sa dulo hanggang sa dulo [ng mundo]... - alinman sa mga inobasyon, o tanggihan ang anumang bagay na nakatuon sa Simbahan. , maging ito man ay ang Ebanghelyo, o ang imahe ng krus, o ang pagpipinta ng icon, o ang mga banal na labi ng martir, gayundin ang (mapangahas) na may tuso at taksil na nag-imbento ng isang bagay para doon upang ibagsak ang alinman sa mga lehitimong mga tradisyon na matatagpuan sa Simbahang Katoliko, at sa wakas (mapangahas) na magbigay ng karaniwang paggamit sa mga sagradong sasakyang-dagat at kagalang-galang na mga monasteryo, tinutukoy namin na ang mga iyon, kung sila ay mga obispo o mga kleriko, ay dapat na patalsikin, kung may mga monghe o layko ay ititiwalag"

Ang mga konsehong ekumenikal ay mga pagpupulong ng mga obispo (at iba pang kinatawan ng pinakamataas na klero ng mundo) ng Simbahang Kristiyano sa internasyonal na antas.

Sa ganitong mga pagpupulong, ang pinakamahalagang isyu ng dogmatiko, politikal-eklesiastiko at disciplinary-judicial na plano ay isinumite para sa pangkalahatang talakayan at kasunduan.

Ano ang mga palatandaan ng Universal Mga Kristiyanong katedral? Mga pangalan at maikling paglalarawan ng pitong opisyal na pagpupulong? Kailan at saan sila naganap? Ano ang napagpasyahan sa mga internasyonal na pagpupulong na ito? At marami pang iba - sasabihin ng artikulong ito ang tungkol dito.

Paglalarawan

Ang mga Orthodox Ecumenical Council ay orihinal na mahahalagang kaganapan para sa mundo ng Kristiyano. Sa bawat pagkakataon, isinasaalang-alang ang mga isyu na kasunod na nakaimpluwensya sa takbo ng kabuuan kasaysayan ng simbahan.

Ang pangangailangan para sa gayong mga kaganapan para sa pananampalatayang Katoliko ay hindi gaanong malaki, dahil maraming aspeto ng simbahan ang kinokontrol ng isang sentral na pinuno ng relihiyon - ang Papa.

Ang Silangan na Simbahan - ang Ortodokso - ay may mas malalim na pangangailangan para sa gayong mga pagpupulong na nagkakaisa, na malaki ang kalikasan. Dahil mayroon ding napakaraming katanungan, at lahat ng ito ay nangangailangan ng solusyon sa isang makapangyarihang espirituwal na antas.

Kinikilala ng mga Katoliko sa buong kasaysayan ng Kristiyanismo ang 21 Ecumenical Council na naganap ngayon, ang Orthodox - 7 lamang (opisyal na kinikilala), na pinigil noong ika-1 sanlibong taon mula sa kapanganakan ni Kristo.

Ang bawat naturang kaganapan ay kinakailangang isaalang-alang ang ilan mahahalagang paksa relihiyosong plano, ang iba't ibang opinyon ng mga makapangyarihang kleriko ay dinadala sa atensyon ng mga kalahok, ang pinakamahalagang desisyon ay ginawa nang magkakaisa, na pagkatapos ay may epekto sa buong mundo ng Kristiyano.

Ilang salita mula sa kasaysayan

Noong unang mga siglo (mula sa Kapanganakan ni Kristo), ang anumang pagpupulong sa simbahan ay tinatawag na isang katedral. Makalipas ang ilang sandali (noong ika-3 siglo AD), ang naturang termino ay nagsimulang tumukoy sa mga pagpupulong ng mga obispo upang malutas ang mahahalagang isyu ng isang relihiyosong kalikasan.

Matapos ang proklamasyon ng pagpapaubaya sa mga Kristiyano ni Emperador Constantine, ang pinakamataas na klero ay pana-panahong nagtitipon sa isang karaniwang katedral. At ang simbahan sa buong imperyo ay nagsimulang magdaos ng mga Ecumenical Council.

Ang mga kinatawan ng klero ng lahat ng lokal na simbahan ay nakibahagi sa gayong mga pagpupulong. Ang pinuno ng mga konsehong ito, bilang panuntunan, ay hinirang ng emperador ng Roma, na nagbigay sa lahat ng mahahalagang desisyon na kinuha sa mga pagpupulong na ito sa antas ng mga batas ng estado.

Ang emperador ay pinahintulutan din:

magpulong ng mga konseho;
gumawa ng mga pinansiyal na kontribusyon sa ilan sa mga gastos na nauugnay sa bawat pagpupulong;
magtalaga ng lugar;
obserbahan ang kaayusan sa pamamagitan ng paghirang ng kanilang mga opisyal at iba pa.

Mga Palatandaan ng Ecumenical Council

Mayroong mga ilang mga natatanging katangian, na natatangi sa Ecumenical Council:

Jerusalem

Tinatawag din itong Apostolic Cathedral. Ito ang unang ganoong pagpupulong sa kasaysayan ng simbahan, na naganap humigit-kumulang noong 49 AD (ayon sa ilang mga mapagkukunan - noong 51) - sa Jerusalem.

Ang mga isyu na pinag-isipan sa Konseho ng Jerusalem ay may kinalaman sa mga Hudyo at ang pagsunod sa kaugalian ng pagtutuli (lahat ng pabor at laban).

Ang pagpupulong na ito ay dinaluhan ng mga apostol mismo - ang mga alagad ni Jesu-Kristo.

Unang Cathedral

Mayroon lamang pitong ekumenikal na konseho (opisyal na kinikilala).

Ang pinakauna ay inorganisa sa Nicaea - noong 325 AD. Ito ay tinatawag na - ang Unang Konseho ng Nicaea.

Sa pagpupulong na ito na si Emperador Constantine, na hindi Kristiyano noong panahong iyon (at binago ang paganismo sa pananampalataya sa Isang Diyos bago lamang siya namatay, na nabautismuhan), ay inihayag ang kanyang pagkakakilanlan bilang pinuno ng simbahan ng estado.

Itinalaga rin niya ang Kristiyanismo bilang pangunahing relihiyon ng Byzantium at ng Eastern Roman Empire.

Sa unang Ecumenical Council, ang Simbolo ng Pananampalataya ay naaprubahan.

At ang pagpupulong na ito ay naging epochal din sa kasaysayan ng Kristiyanismo, nang magkaroon ng pagkawasak ng simbahan sa pananampalatayang Hudyo.

Inaprubahan ni Emperor Constantine ang mga prinsipyo na sumasalamin sa saloobin ng mga Kristiyano sa mga Hudyo - ito ay paghamak at paghihiwalay sa kanila.

Pagkatapos ng unang Ekumenikal na Konseho, ang simbahang Kristiyano ay nagsimulang magpasakop sa sekular na pamahalaan. Kasabay nito, nawala ang kanyang pangunahing mga halaga: ang pagkakataon na bigyan ang mga tao ng espirituwal na buhay at kagalakan, upang maging isang puwersang nagliligtas, upang magkaroon ng isang makahulang espiritu, liwanag.

Sa katunayan, gumawa sila ng "mamamatay-tao" mula sa simbahan, isang mang-uusig na umuusig at pumatay ng mga inosenteng tao. Ito ay isang kakila-kilabot na panahon para sa Kristiyanismo.

Pangalawang Katedral

Ang ikalawang Ecumenical Council ay ginanap sa lungsod ng Constantinople - noong 381. Bilang parangal dito, ako ay pinangalanang Constantinople.

Ilang mahahalagang isyu ang tinalakay sa pulong na ito:

Sa kakanyahan ng mga konsepto ng Diyos Ama, Diyos Anak (Kristo) at Diyos Espiritu Santo.
Pagpapatibay ng hindi masisira ng Simbolo ng Nicene.
Isang pangkalahatang pagpuna sa mga hatol ni Bishop Apollinaris mula sa Syria (isang medyo edukadong tao sa kanyang panahon, isang awtoritatibong espirituwal na personalidad, isang tagapagtanggol ng Orthodoxy laban sa Arianism).
Ang pagtatatag ng anyo ng isang conciliar court, na nangangahulugan ng pagtanggap ng mga erehe sa dibdib ng simbahan pagkatapos ng kanilang taimtim na pagsisisi (sa pamamagitan ng binyag, pasko).

Ang isang seryosong kaganapan ng ikalawang Ecumenical Council ay ang pagkamatay ng unang tagapangulo nito, si Meletios ng Antioch (na pinagsama ang kaamuan at isang masigasig na saloobin sa Orthodoxy). Nangyari ito sa mga unang araw ng mga pagpupulong.

Pagkatapos nito, kinuha ni Gregory ng Nazianzus (ang Theologian) ang board ng katedral sa kanyang sariling mga kamay sa loob ng ilang panahon. Ngunit sa lalong madaling panahon tumanggi siyang makibahagi sa pulong at iniwan ang katedra sa Constantinople.

Bilang resulta, si Gregory ng Nyssa ang naging pangunahing tao ng katedral na ito. Siya ay isang modelo ng isang taong namumuno sa isang banal na buhay.

Ikatlong Katedral

Ang opisyal na Kristiyanong kaganapan na ito sa isang internasyonal na saklaw ay naganap noong tag-araw, noong 431, sa lungsod ng Efeso (at samakatuwid ay tinatawag na Efeso).

Ang ikatlong Ecumenical Council ay ginanap sa ilalim ng pamumuno at may pahintulot ni Emperor Theodosius the Younger.

Ang pangunahing paksa ng pulong ay ang maling turo ni Patriarch Nestorius ng Constantinople. Ang kanyang pananaw ay pinuna na:

Si Kristo ay may dalawang hypostases - banal (espirituwal) at tao (makalupa), na ang Anak ng Diyos ay ipinanganak sa simula bilang isang tao, at pagkatapos ay ang Banal na kapangyarihan ay nakipag-isa sa kanya.
Ang Pinaka Purong Maria ay dapat tawaging Ina ni Kristo (sa halip na Ina ng Diyos).

Sa matapang na mga katiyakang ito, si Nestorius, sa mata ng iba pang mga klerigo, ay naghimagsik laban sa naunang inaprubahang mga opinyon na si Kristo ay ipinanganak mula sa isang malinis na paglilihi at na tinubos niya ang mga kasalanan ng mga tao sa pamamagitan ng kanyang buhay.

Bago pa man ang pagpupulong ng konseho, sinubukan ng matigas na Patriarch ng Constantinople na ito na mangatuwiran sa Patriarch ng Alexandria - Cyril, ngunit walang kabuluhan.

Mga 200 klero ang dumating sa Ephesus Cathedral, kabilang ang: Juvenal of Jerusalem, Cyril of Alexandria, Memon of Ephesus, mga kinatawan ni St. Celestine (ang Papa) at iba pa.

Sa pagtatapos ng internasyonal na kaganapang ito, ang maling pananampalataya ni Nestorius ay nahatulan. Ito ay binihisan ng naaangkop na mga entry - "12 anathematism laban kay Nestorius" at "8 panuntunan."

Ikaapat na Katedral

Isang kaganapan ang naganap sa lungsod ng Chalcedon - noong 451 (Chalcedon). Sa oras na iyon, ang pinuno ay si Emperor Marcian - ang anak ng isang mandirigma sa pamamagitan ng kapanganakan, ngunit nanalo ng kaluwalhatian ng isang matapang na sundalo, na, sa pamamagitan ng kalooban ng Makapangyarihan, ay naging pinuno ng imperyo, na ikinasal sa anak na babae ni Theodosius - Pulcheria.

Ang ika-apat na Ecumenical Council ay dinaluhan ng humigit-kumulang 630 obispo, kasama ng mga ito: ang Patriarch ng Jerusalem - Juvenaly, ang Patriarch ng Tsaregrad - Anatoly at iba pa. Dumating din ang isang pari - ang sugo ng Papa, si Leo.

Mayroon ding mga negatibong hilig na kinatawan ng simbahan sa iba pa. Halimbawa, si Patriarch Maximus ng Antioch, na ipinadala ni Dioscorus, at si Eutyches na may katulad na mga tao.

Ang mga sumusunod na isyu ay tinalakay sa pulong na ito:

pagkondena sa mga maling aral ng mga Monophysite, na nag-aangkin na si Kristo ay may eksklusibong banal na kalikasan;
ang pasiya na ang Panginoong Jesu-Kristo ay tunay na Diyos at tunay na Tao din.
tungkol sa mga kinatawan ng Simbahang Armenian, na, sa kanilang pananaw sa pananampalataya, ay nakipag-isa sa relihiyosong kalakaran - ang mga Monophysites.

Ikalimang Katedral

Isang pagpupulong ang naganap sa lungsod ng Constantinople - noong 553 (dahil ang katedral ay pinangalanang II Constantinople). Ang pinuno noong panahong iyon ay ang banal na marangal na haring si Justinian I.

Ano ang napagdesisyunan sa Fifth Ecumenical Council?

Una sa lahat, ang orthodoxy ng mga obispo ay isinasaalang-alang, na sa kanilang buhay ay sumasalamin sa mga Nestorian na kaisipan sa kanilang mga gawa. ito:

Willow ng Edessa;
Theodore ng Mopsuetsky;
Theodoret ng Kirsky.

kaya, Pangunahing tema Konseho ay ang tanong na "Sa tatlong kabanata."

Kahit na sa internasyonal na pagpupulong, isinasaalang-alang ng mga obispo ang mga turo ni presbyter Origen (minsan ay sinabi niya na ang kaluluwa ay nabubuhay hanggang sa pagkakatawang-tao sa lupa), na nabuhay noong ikatlong siglo mula sa kapanganakan ni Kristo.

Kinondena din nila ang mga erehe na hindi sumasang-ayon sa opinyon tungkol sa pangkalahatang muling pagkabuhay ng mga tao.

165 obispo ang nagtipon dito. Ang Katedral ay binuksan ni Eutychius, Patriarch ng Constantinople.

Ang Papa - Virgil - ay inanyayahan sa pulong ng tatlong beses, ngunit tumanggi siyang dumalo. At nang magbanta ang konseho ng katedral na pumirma sa isang utos na magtitiwalag sa kanya mula sa simbahan, sumang-ayon siya sa opinyon ng karamihan at nilagdaan ang dokumento ng katedral - isang anathema tungkol kay Theodore ng Mopsuetsky, Iva at Theodoret.

Ika-anim na Katedral

Nauna ang kasaysayan sa internasyonal na pagtitipon na ito. Nagpasya ang gobyernong Byzantine na sumali sa mga Monophysites sa Simbahang Ortodokso. Ito ay humantong sa paglitaw ng isang bagong trend - monothelites.

Sa simula ng ika-7 siglo, si Heraclius ang emperador ng Byzantine Empire. Siya ay laban sa relihiyosong pagkakabaha-bahagi, at samakatuwid ay ginawa niya ang lahat ng pagsisikap na pag-isahin ang lahat sa isang pananampalataya. Kahit na nagkaroon ng intensyon na mag-ipon ng isang katedral para dito. Ngunit hanggang sa huli ay hindi naresolba ang isyu.

Nang umakyat sa trono si Constantine Pagonatus, muling naging nahahawakan ang pagkakahati sa pagitan ng mga Kristiyanong Ortodokso at mga Monothelite. Nagpasya ang emperador na ang Orthodoxy ay dapat magtagumpay.

Noong 680, ang ikaanim na Ecumenical Council (tinatawag ding III ng Constantinople o Trulla) ay natipon sa lungsod ng Constantinople. At bago iyon, pinatalsik ni Constantine ang Patriarch ng Constantinople na nagngangalang Theodore, na kabilang sa kilusang Monothelite. At sa halip na siya ay hinirang niya si presbyter George, na sumuporta sa mga dogma ng Orthodox Church.

May kabuuang 170 obispo ang dumating sa Sixth Ecumenical Council. Kasama ang mga kinatawan ng Papa, si Agathon.

Sinuportahan ng pagtuturo ng Kristiyano ang ideya ng dalawang kalooban ni Kristo - banal at makalupa (at ang mga Monothelite ay may ibang pananaw sa bagay na ito). Naaprubahan ito sa konseho.

Ang pagpupulong ay tumagal hanggang 681. Mayroong 18 pulong ng mga obispo sa kabuuan.

Ikapitong Konseho

Ginanap noong 787 sa lungsod ng Nicaea (o II Nicaea). Ang ikapitong Ecumenical Council ay tinawag ni Empress Irina, na nais na opisyal na ibalik ang karapatan ng mga Kristiyano na sambahin ang mga banal na imahe (siya mismo ay lihim na sumamba sa mga icon).

Sa isang opisyal na internasyonal na pagpupulong, ang maling pananampalataya ng iconoclasm ay nahatulan (na naging posible na legal na maglagay ng mga icon at mukha ng mga santo sa mga simbahan sa tabi ng banal na krus), at 22 canon ang naibalik.

Salamat sa Seventh Ecumenical Council, naging posible na parangalan at sambahin ang mga icon, ngunit mahalagang ituro ang iyong isip at puso sa buhay na Panginoon at Ina ng Diyos.

Tungkol sa mga katedral at mga banal na apostol

Kaya, sa unang milenyo mula sa kapanganakan ni Kristo, 7 Ecumenical Councils ang ginanap (opisyal at marami pang lokal, na nagpasya din mahahalagang tanong relihiyon).

Kinakailangan ang mga ito upang maprotektahan ang mga ministro ng simbahan mula sa mga pagkakamali at humantong sa pagsisisi (kung mayroon man).

Sa ganitong mga internasyonal na pagpupulong hindi lamang ang mga metropolitan at mga obispo ay nagtipon, kundi mga tunay na banal na lalaki, mga espirituwal na ama. Ang mga indibidwal na ito ay naglingkod sa Panginoon nang buong buhay nila at buong puso, gumawa ng mahahalagang desisyon, inaprubahan ang mga tuntunin at mga kanon.

Ang pagpapakasal sa kanila ay nangangahulugang isang malubhang paglabag sa ideya ng mga turo ni Kristo at ng kanyang mga tagasunod.

Ang unang gayong mga alituntunin (sa Griyego na "oros") ay tinatawag ding "Mga Panuntunan ng mga Banal na Apostol" at Ecumenical Councils. Mayroong 85 item sa kabuuan. Ang mga ito ay ipinahayag at opisyal na inaprubahan sa Trull (ikaanim na Ekumenikal) na Konseho.

Ang mga alituntuning ito ay nagmula sa apostolikong tradisyon at orihinal na napanatili lamang sa oral form. Sila ay ipinasa mula sa bibig hanggang sa bibig - sa pamamagitan ng mga apostolikong kahalili. At sa gayon, ang mga patakaran ay naihatid sa mga ama ng Trulli Ecumenical Council

Mga Santo Papa

Bilang karagdagan sa mga Ecumenical (internasyonal) na pagpupulong ng mga kleriko, ang mga lokal na pagpupulong ng mga obispo ay inayos din - mula sa isang partikular na lugar.

Ang mga desisyon at resolusyon na naaprubahan sa naturang mga konseho (ng lokal na kahalagahan) ay tinanggap din pagkatapos ng buong Orthodox Church. Kasama ang mga opinyon ng mga banal na ama, na tinawag ding "Mga Haligi ng Simbahan."

Kabilang sa mga banal na tao ang: martir na si Peter, Gregory the Wonderworker, Basil the Great, Gregory the Theologian, Athanasius the Great, Gregory of Nyssa, Cyril of Alexandria.

At ang kanilang mga posisyon tungkol sa pananampalatayang Ortodokso at ang buong turo ni Kristo ay buod sa "Mga Panuntunan ng mga Banal na Ama" ng mga Ekumenikal na Konseho.

Ayon sa mga hula ng mga espirituwal na lalaking ito, ang opisyal na ikawalong internasyonal na pagpupulong ay hindi magiging tunay na kalikasan, ito ay sa halip ay isang "pagtitipon ng Antikristo."

Pagkilala sa mga katedral ng simbahan

Ayon sa kasaysayan, ang Orthodox, Katoliko at iba pang mga Kristiyanong simbahan ay bumuo ng kanilang mga opinyon tungkol sa bilang ng mga internasyonal na katedral at ang kanilang bilang.

Samakatuwid, dalawa lamang ang may opisyal na katayuan: ang una at ikalawang Ecumenical Councils. Ang mga ito ay kinikilala ng lahat ng mga simbahan nang walang pagbubukod. Kabilang ang Assyrian Church of the East.

Ang unang tatlong Ecumenical Council ay kinikilala bilang Old Eastern Orthodox Church. At ang Byzantine - lahat ng pito.

Ayon sa pareho Simbahang Katoliko, sa loob ng 2 libong taon, 21 pandaigdigang konseho ang naganap.

Aling mga katedral ang kinikilala ng mga simbahang Orthodox at Katoliko?

Far Eastern, Catholic at Orthodox (Jerusalem, I Nicaea at I Constantinople).
Far Eastern (maliban sa Assyrian), Katoliko at Orthodox (Ephesus Cathedral).
Orthodox at Katoliko (Chalcedonian, II at III Constantinople, II Nicaea).
Katoliko (IV Constantinople 869-870; I, II, III Lateran XII century, IV Lateran XIII century; I, II Lyons XIII century; Vienne 1311-1312; Constance 1414-1418; Ferrara-Florentine 1438- 1445; V Lateran 1512 1517; Tridentine 1545-1563; Vatican I 1869-1870; Vatican II 1962-1965);
Mga Konseho na kinilala bilang mga Ekumenikal na teologo at kinatawan ng Orthodoxy (IV Constantinople 869-870; V Constantinople 1341-1351).

Rogue

Alam din ng kasaysayan ng simbahan ang mga naturang konseho na sinasabing tinatawag na Ecumenical. Ngunit hindi sila tinanggap ng lahat ng makasaysayang simbahan sa maraming kadahilanan.

Ang pangunahing mga katedral ng magnanakaw:

Antioch (341 AD).
Milanese (355).
Magnanakaw sa Efeso (449).
ang unang iconoclastic (754).
ang pangalawang iconoclastic (815).

Paghahanda ng Pan-Orthodox Councils

Noong ika-20 siglo, sinubukan ng Orthodox Church na maghanda para sa ikawalong Ecumenical Council. Ito ay pinlano noong 20s, 60s, 90s ng huling siglo. At gayundin sa 2009 at 2016 ng siglong ito.

Ngunit, sa kasamaang-palad, lahat ng mga pagtatangka sa ngayon ay nauwi sa wala. Kahit na ang Russian Orthodox Church ay nasa isang estado ng espirituwal na aktibidad.

Tulad ng mga sumusunod mula sa praktikal na karanasan hinggil sa kaganapang ito sa pandaigdigang saklaw, ang kaparehong susunod na makakakilala sa Konseho bilang Ekumenikal.

Noong 2016, pinlano na mag-organisa ng Pan-Orthodox Council, na gaganapin sa Istanbul. Ngunit sa ngayon ay isang pulong lamang ng mga kinatawan ng mga simbahang Ortodokso ang naganap doon.

Ang nakaplanong ikawalong Ecumenical Council ay dadaluhan ng 24 na obispo - mga kinatawan ng mga lokal na simbahan.

Ang kaganapan ay gaganapin ng Patriarchate ng Constantinople - sa simbahan ng St. Irene.

Ang mga sumusunod na paksa ay tatalakayin sa pulong na ito:

ang kahulugan ng Pag-aayuno, ang pagsunod nito;
mga hadlang sa kasal;
kalendaryo;
awtonomiya ng simbahan;
ang kaugnayan ng Simbahang Ortodokso sa ibang mga denominasyong Kristiyano;
Pananampalataya ng Orthodox at lipunan.

Ito ay magiging isang makabuluhang kaganapan para sa lahat ng mga mananampalataya, gayundin para sa Kristiyanong mundo sa kabuuan.

mga konklusyon

Kaya, sa pagbubuod ng lahat ng nasa itaas, ang mga Konsehong Ekumenikal ay tunay na mahalaga para sa Simbahang Kristiyano. Ang mga mahahalagang kaganapan ay nagaganap sa mga pagpupulong na ito, na makikita sa buong pagtuturo ng pananampalatayang Orthodox at Katoliko.

At ang mga katedral na ito, na nailalarawan sa isang pang-internasyonal na antas, ay may isang seryosong halaga sa kasaysayan. Dahil ang mga ganitong kaganapan ay nangyayari lamang sa mga kaso ng espesyal na kahalagahan at pangangailangan.

Ang Ikalawang Ecumenical Council, ang 1st Council of Constantinople, ay naganap sa ilalim ng emperador Theodosius I Ang Dakila, noong 381, una sa ilalim ng pamumuno ni Meletios ng Antioch, pagkatapos ay ang sikat na Nazianzus, na kilala sa Simbahan sa ilalim ng pangalan ng Theologian, at sa wakas, si Nectarius, ang kahalili ni Gregory sa See of Constantinople. Ang konsehong ito ay nagpulong laban sa Obispo ng Constantinople Macedonia at sa kanyang mga tagasunod, ang semi-Arian Doukhobors, na itinuturing na ang Anak ay katulad lamang ng Ama, at ang Banal na Espiritu ang unang nilikha at instrumento ng Anak. Nasa isip din ng Konseho ang mga Anomean, ang mga tagasunod nina Aetius at Eunomius, na nagturo na ang Anak ay hindi katulad ng Ama, ngunit ibang diwa mula sa Kanya, ang mga tagasunod ni Photinus, na nagpatuloy sa Sabellianism, at Apollinaris (Laodicean), na itinuro na ang laman ni Cristo, na dinala mula sa langit mula sa sinapupunan ng Ama, ay walang makatuwirang kaluluwa, na pinalitan ng Diyos ng Salita. Si Meletios, na pinag-isa ang sigasig para sa Orthodoxy na may espiritu ng Kristiyanong kaamuan, ay namatay sa ilang sandali matapos ang pagbubukas ng Konseho. Ang kanyang kamatayan ay nagbigay ng saklaw sa mga hilig na nagpilit kay Gregory ng Nazianzus na tanggihan hindi lamang ang pakikilahok sa Konseho, kundi pati na rin ang See of Constantinople. Si Gregory ng Nyssa, isang lalaking pinagsama ang malawak na pag-aaral at mataas na katalinuhan na may huwarang kabanalan ng buhay, ay nanatiling pangunahing tauhan sa Konseho. Ang Konseho ay pinagtibay ng walang labag sa Simbolo ng Nicene; bukod dito, idinagdag niya dito ang huling limang miyembro; kung saan ang konsepto ng consubstantiality ay pinalawak sa parehong kapangyarihan ng walang kondisyon na kahulugan sa Banal na Espiritu, salungat sa maling pananampalataya ng mga Dukhobor, na itinayo ng Macedon, Obispo ng Constantinople, sa ilalim ng emperador Constantius, na pinatalsik sa parehong oras, ngunit natagpuan suporta sa lokal na Lampsaki Cathedral. Kasabay nito, ang maling pananampalataya ni Apollinaris, obispo ng Syrian Laodicea, ay hinatulan din. Tungkol sa hierarchy ng simbahan, ang paghahambing ng Obispo ng Constantinople sa iba pang mga exarch ay kapansin-pansin, hindi lamang sa karangalan na pangalan, kundi pati na rin sa mga karapatan ng mataas na pagkasaserdote; sa parehong oras, ang mga metropolises ng Pontus, Asia Minor at Thrace ay kasama sa kanyang rehiyon. Sa konklusyon, itinatag ng Konseho ang anyo ng isang conciliar na paghatol at ang pagtanggap ng mga erehe sa komunyon ng simbahan pagkatapos ng pagsisisi, ang ilan sa pamamagitan ng binyag, ang iba sa pamamagitan ng pasko, depende sa kahalagahan ng maling akala” (Bulgakov. Handbook of clergy. Kiev, 1913) .

Ikatlong Ekumenikal na Konseho.

Sa pagtatapos ng ika-4 na siglo, pagkatapos makipaglaban sa iba't ibang uri ng mga erehe, ganap na inihayag ng Simbahan ang doktrina ng Persona ng Panginoong Jesu-Kristo, na nagpapatunay na Siya ay Diyos at sa parehong oras ay tao. Ngunit ang mga tao ng agham ay hindi nasisiyahan sa positibong turo ng Simbahan; sa pagtuturo tungkol sa pagka-Diyos-pagkatao ni Jesu-Kristo, natagpuan nila ang isang puntong hindi malinaw sa isipan. Ito ay isang katanungan tungkol sa imahe ng pagkakaisa sa Persona ni Hesukristo ng Banal at kalikasan ng tao at paggalang sa isa't isa isa at isa pa. Ang tanong na ito ay nasa dulo ng ika-4 at simula ng ika-5 c. sinakop ang mga teologo ng Antiochian, na nagsagawa ng gawaing ipaliwanag ito sa siyentipikong paraan, sa pamamagitan ng pangangatwiran. Ngunit dahil binigyan nila ng konsiderasyon ang dahilan mas malaking halaga kaysa sa nararapat, kung gayon, sa paglilinaw sa isyung ito, gayundin sa mga naunang paliwanag, hindi nila ginawa nang walang mga maling pananampalataya na nag-aalala sa Simbahan noong ika-5, ika-6 at maging ika-7 siglo.

Maling pananampalataya ni Nestorius ay ang una sa mga maling pananampalataya na nabuo sa Simbahan na may isang siyentipikong paliwanag sa tanong ng imahe ng pagkakaisa sa Persona ni Hesukristo ng Banal at kalikasan ng tao at ang kanilang relasyon sa isa't isa. Siya, tulad ng maling pananampalataya ni Arius, ay lumabas sa paaralan ng Antioch, na hindi pinahintulutan ang misteryo sa pag-unawa sa mga dogma ng pananampalataya. Tila hindi maintindihan at imposible pa nga sa mga teologo ng paaralang Antiochian na ang doktrina ng pagkakaisa ng dalawang kalikasang Banal at tao, limitado at walang limitasyon, sa isang Persona ng Diyos-Taong si Jesu-Kristo. Sa pagnanais na bigyan ang doktrinang ito ng isang makatwiran at mauunawaang paliwanag, sila ay dumating sa mga maling kaisipan. Si Diodorus, Obispo ng Tarsus (d. 394), dating presbyter ng Antioch at isang guro sa paaralan, ang unang bumuo ng ganitong uri ng kaisipan. Bilang pagtanggi kay Apollinaris, sumulat siya ng isang sanaysay kung saan ipinagtalo niya na kay Jesu-Kristo ang kalikasan ng tao, bago ang pagkakaisa at pagkatapos ng pagkakaisa sa Banal, ay kumpleto at independyente. Ngunit, sa pagtukoy sa larawan ng pagkakaisa ng dalawang kumpletong kalikasan, nahirapan siya (dahil sa mga pananaw ng paaralang Antiochian sa mga dogma) na sabihin na ang mga tao at Banal na kalikasan ay bumubuo sa nag-iisang Persona ni Jesus, at samakatuwid ay nakikilala sila sa bawat isa. iba dahil walang kumpleto at mahalagang pagkakaisa sa pagitan nila. Itinuro niya na ang sakdal na Anak bago ang mga kapanahunan ay tumanggap ng sakdal mula kay David, na ang Diyos na Salita ay tumira sa isa na ipinanganak ng binhi ni David, tulad ng sa isang templo, at na ang isang tao ay ipinanganak mula sa Birheng Maria, at hindi ang Diyos ang Salita, sapagkat ang mortal ay nagsilang ng mortal sa likas na katangian. Kaya naman, ayon kay Diodorus, si Hesukristo ay isang simpleng tao kung saan nananahan ang Pagka-Diyos, o siyang dinala ang Pagka-Diyos sa kanyang sarili.

Ang disipulo ni Diodorus, Theodore, Obispo ng Mopsuet (d. 429), ay bumuo ng ideyang ito nang mas ganap. Malinaw niyang pinakilala kay Jesu-Kristo ang persona ng tao mula sa banal. Ang mahalagang pagkakaisa ng Diyos ang Salita sa taong si Jesus sa isang tao, ayon sa kanyang pagkaunawa, ay magiging isang limitasyon ng Panguluhang Diyos, at samakatuwid ito ay imposible. Sa pagitan nila, tanging panlabas na pagkakaisa ang posible, pakikipag-ugnayan ng isa sa isa. Inihayag ni Theodore ang pakikipag-ugnayang ito sa ganitong paraan: ang taong si Hesus ay isinilang ni Maria, tulad ng lahat ng tao, na may lahat ng mga hilig at pagkukulang ng tao. Ang Diyos na Salita, na nakikita na Kanyang titiisin ang pakikibaka sa lahat ng mga pagnanasa at pagtatagumpay sa kanila, ay nais na iligtas ang sangkatauhan sa pamamagitan Niya, at dahil dito, mula sa sandali ng Kanyang paglilihi, Siya ay kaisa Niya sa pamamagitan ng Kanyang biyaya. Ang biyaya ng Diyos na Salita, na napasa sa taong si Hesus, ay nagpabanal at nagpalakas ng Kanyang mga kapangyarihan kahit na pagkatapos ng Kanyang kapanganakan, upang, nang pumasok sa buhay, nagsimula Siyang makipagpunyagi sa mga hilig ng katawan at kaluluwa, winasak ang kasalanan sa laman. at pinuksa ang kanyang mga pagnanasa. Para sa gayong marangal na buhay, ang taong-si Hesus ay pinarangalan na ampunin ng Diyos: ito ay mula sa panahon ng binyag na Siya ay kinilala bilang Anak ng Diyos. Nang madaig ni Hesus ang lahat ng makademonyong tukso sa ilang at maabot ang pinakaperpektong buhay, ibinuhos ng Diyos na Salita sa Kanya ang mga kaloob ng Banal na Espiritu sa isang walang katulad na mas mataas na antas kaysa sa mga propeta, apostol at mga banal, halimbawa, ibinigay niya. Siya ang pinakamataas na kaalaman. Sa wakas, sa panahon ng pagdurusa, tiniis ng taong-Jesus ang huling pakikibaka sa mga kahinaan ng tao at iginawad para sa banal na kaalamang ito at banal na kabanalan. Ngayon, ang Diyos na Salita ay naging matalik na kaisa sa taong si Jesus; isang pagkakaisa ng pagkilos ang naitatag sa pagitan nila, at ang taong-si Hesus ay naging instrumento ng Diyos na Salita sa gawain ng pagliligtas sa mga tao.

Kaya, sa Theodore ng Mopsuet, ang Diyos-Salita at ang taong-Jesus ay ganap na magkahiwalay at malayang personalidad. Samakatuwid, hindi niya pinahintulutan ang paggamit ng mga pananalitang may kaugnayan sa taong-Jesus sa pagkakapit sa Diyos na Salita. Halimbawa, sa kanyang opinyon, hindi maaaring sabihin ng isa: Ang Diyos ay ipinanganak, Ina ng Diyos, sapagkat hindi ang Diyos ay ipinanganak mula kay Maria, kundi isang tao, o: Ang Diyos ay nagdusa, ang Diyos ay ipinako sa krus, dahil ang taong si Hesus ay muling nagdusa. Ang turong ito ay ganap na erehe. Ang kanyang mga huling konklusyon ay ang pagtanggi sa sakramento ng pagkakatawang-tao ng Diyos na Salita, ang pagtubos ng sangkatauhan sa pamamagitan ng pagdurusa at kamatayan ng Panginoong Hesukristo, dahil ang pagdurusa at kamatayan ng isang ordinaryong tao ay hindi maaaring magkaroon ng nakapagliligtas na halaga para sa buong sangkatauhan, at, sa huli, ang pagtanggi sa lahat ng Kristiyanismo.

Habang ang pagtuturo nina Diodorus at Theodore ay ikinakalat lamang bilang isang pribadong opinyon sa isang bilog ng mga tao na nakikitungo sa mga isyung teolohiko, hindi ito nakatagpo ng pagpapabulaanan at pagkondena mula sa Simbahan. Ngunit nang ang Arsobispo ng Constantinople Nestorius gustong gawin ito buong simbahan pagtuturo, ang Simbahan ay nagsalita laban sa kanya bilang isang maling pananampalataya at mataimtim na hinatulan siya. Si Nestorius ay isang estudyante ni Theodore ng Mopsuet at nagtapos sa paaralan ng Antioch. Pinamunuan niya ang paglaban sa Simbahan at ibinigay ang kanyang pangalan sa doktrinang ito ng erehe. Noong isa pa siyang hieromonk sa Antioch, sikat siya sa kanyang kahusayan sa pagsasalita at kahigpitan sa buhay. Noong 428, ginawa siyang Arsobispo ng Constantinople ni Emperador Theodosius II the Younger. Dinala ni Nestorius si Presbyter Anastasius mula sa Antioch, na nangaral ng ilang mga sermon sa simbahan sa diwa ng mga turo ni F. Mopsuetsky, na ang Birheng Maria ay hindi dapat tawaging Ina ng Diyos, ngunit Ina ng Tao. Ang nasabing pagtuturo ay balita, dahil sa Constantinople, Alexandria at iba pang mga simbahan ay napanatili ang sinaunang Orthodox na pagtuturo tungkol sa pagkakaisa ng dalawang kalikasan sa Persona ng Panginoong Hesukristo. Ang koneksyon na ito ay tiningnan bilang isang mahalagang koneksyon sa isa Mukha ng Diyos-Tao, at hindi pinahintulutan sa Kanya, bilang iisang tao, ang paghihiwalay ng Diyos sa sangkatauhan. Dahil dito ang pampublikong pangalan ng Mahal na Birheng Maria ay Ina ng Diyos. Ang mga sermon na ito ni Anastassy ay nagpasigla sa buong kaparian, monghe at mga tao. Upang ihinto ang kaguluhan, si Nestorius mismo ay nagsimulang mangaral at tanggihan ang pangalan ng Theotokos, sa kanyang opinyon, hindi magkasundo sa katwiran at Kristiyanismo, ngunit hindi niya pinahintulutan ang pangalan ng nagdadala ng tao, ngunit tinawag ang Mahal na Birhen na Ina ng Diyos. . Matapos ang paliwanag na ito, hindi humupa ang kaguluhan sa Constantinople. Si Nestorius ay inakusahan ng maling pananampalataya ni Paul ng Samosata, dahil malinaw iyon nag-uusap kami hindi lamang tungkol sa pangalan ng Birheng Maria na Theotokos, kundi tungkol sa Mukha ni Hesukristo. Sinimulan ni Nestorius na usigin ang kanyang mga kalaban at hinatulan pa sila sa Konseho ng Constantinople (429), ngunit nadagdagan lamang nito ang bilang ng kanyang mga kaaway, na marami na sa pagkakataon ng pagwawasto ng moral ng mga klero na ginawa niya. Hindi nagtagal ay kumalat ang bulung-bulungan ng mga kontrobersyang ito sa ibang mga simbahan, at dito nagsimula ang mga talakayan.

Sa Antioch at Syria, napakaraming pumanig kay Nestorius, karamihan ay mga taong umalis sa paaralan ng Antioch. Ngunit sa Alexandria at Roma, ang mga turo ni Nestorius ay nakatagpo ng matinding pagsalungat. Ang Obispo ng Alexandria noong panahong iyon ay si St. Cyril (mula noong 412), isang taong may pinag-aralan sa teolohiya at isang masigasig na tagapagtanggol ng Orthodoxy. Una sa lahat, sa kanyang sulat ng Paschal, binalangkas niya kung gaano kapinsalaan ang pagtuturo ni Nestorius sa Kristiyanismo. Hindi ito nakaapekto kay Nestorius, at patuloy niyang ipinagtanggol ang kawastuhan ng kanyang pagtuturo sa mga liham kay Cyril. Pagkatapos ay ipinaalam ni Cyril si Emperor Theodosius II, ang kanyang asawang si Eudoxia at kapatid na si Pulcheria tungkol sa mga turo ni Nestorius na may isang espesyal na mensahe. Pagkatapos ay iniulat niya ang maling pananampalatayang ito kay Pope Celestine. Sumulat din si Nestorius sa Roma. Nagpatawag si Pope Celestine ng isang konseho sa Roma (430), kinondena ang mga turo ni Nestorius at hiniling mula sa kanya, sa ilalim ng banta ng pagtitiwalag at deposisyon, na talikuran ang kanyang mga iniisip sa loob ng 10 araw. Ang pagtatapos ng konseho ay ipinadala kay Nestorius at sa silangang mga obispo sa pamamagitan ni Cyril, kung saan binigyan ng boto ng papa. Ipinaalam ni Cyril kay Nestorius at sa mga obispo ang mga kautusan ng Konseho ng Roma, at lalo na hinimok si John, Arsobispo ng Antioch, na itaguyod ang Orthodoxy. Kung sila ay papanig kay Nestorius, sila ay magbibigay ng pahinga sa mga simbahan ng Alexandria at Roma, na nagsalita na laban kay Nestorius. Si John, na nakiramay sa paraan ng pag-iisip ni Nestorius, dahil sa babala ni Cyril, ay sumulat kay Nestorius ng isang liham na pangkaibigan kung saan hinimok niya itong gamitin ang mga pananalita tungkol sa Mahal na Birheng Maria na pinagtibay ng mga sinaunang ama.

Samantala, si Cyril sa konseho sa Alexandria (430) ay kinondena ang mga turo ni Nestorius at naglabas ng 12 anathematism laban sa kanya, kung saan pinatunayan niya ang hindi mapaghihiwalay na pagsasama sa Persona ng Panginoong Hesukristo ng dalawang kalikasan. Ipinadala ni Cyril ang mga anathematism na ito kay Nestorius sa kanyang mensahe. Si Nestorius, sa kanyang bahagi, ay tumugon ng 12 anathematism, kung saan kinondena niya ang mga nag-uukol ng pagdurusa sa Banal at iba pa. Ang mga ito ay itinuro laban kay Cyril, bagaman hindi sila nalalapat sa huli. Ang mga obispo ng Syria, na nakatanggap ng mga anathematismo ni Cyril, ay naghimagsik din laban sa kanila. Nagkaroon sila ng pananaw sa mga ideya ni Theodore ng Mopsuet. Si Blessed Theodoret, ang matalinong Obispo ni Cyrus, ay sumulat ng isang pagpapabulaanan sa kanila. Upang ihinto ang gayong hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga primata ng mga sikat na simbahan at ang pag-apruba ng pagtuturo ng Orthodox, imp. Nagpasya si Theodosius II na magpulong ng isang ekumenikal na konseho. Si Nestorius, na ang panig ni Theodosius ay kinuha sa oras na iyon, ang kanyang sarili ay humingi ng pagpupulong ng isang ekumenikal na konseho, na kumbinsido na ang kanyang pagtuturo, bilang tama, ay magtatagumpay.

Si Theodosius ay nagtalaga ng isang konseho sa Efeso sa mismong araw ng Pentecostes 431. Ito ang Ikatlong Ekumenikal na Konseho. Dumating si Cyril sa Efeso kasama ang 40 obispo ng Egypt, Juvenal ng Jerusalem kasama ang mga obispo ng Palestinian, Firms, ep. Caesarea ng Cappadocia, Flavian ng Thessaloniki. Dumating din si Nestorius kasama ang 10 obispo at dalawang matataas na opisyal, mga kaibigan ni Nestorius. Ang unang Candidian, bilang isang kinatawan ng emperador, ang pangalawang Irenaeus - bilang lamang na itinapon kay Nestorius. Tanging si Juan ng Antioch at mga legatong papa ang nawawala. Pagkaraan ng 16 na araw ng deadline na itinakda ng emperador para sa pagbubukas ng katedral, nagpasya si Cyril na buksan ang katedral nang hindi naghihintay sa mga wala. Ang opisyal na Candidian ay nagprotesta laban dito at nagpadala ng isang pagtuligsa sa Constantinople. Ang unang pagpupulong ay noong Hunyo 22 sa Simbahan ng Birhen. Si Nestorius ay inanyayahan sa katedral ng tatlong beses. Ngunit sa unang pagkakataon ay nagbigay siya ng malabong sagot, sa pangalawang pagkakataon ay sumagot siya na darating siya kapag ang lahat ng mga obispo ay nagsama-sama, at sa ikatlong pagkakataon ay hindi man lang siya nakinig sa paanyaya. Pagkatapos ay nagpasya ang konseho na isaalang-alang ang kaso ni Nestorius nang wala siya. Ang Kredo ni Niceo-Tsaregradsky, ang mga sulat kay Nestorius, ang anathematismo ni Cyril at ang mga sulat ni Nestorius kay Cyril, ang kanyang mga pag-uusap at iba pa ay binasa.

Nalaman ng mga Ama na ang mga sulat ni Cyril ay naglalaman ng mga turong Ortodokso at, sa kabaligtaran, ang mga sulat at pag-uusap ni Nestorius ay hindi Orthodox. Pagkatapos ay sinuri ng mga ama, gaya ng itinuturo ni Nestorius sa kasalukuyang panahon, kung tinalikuran na niya ang kanyang mga iniisip. Ayon sa patotoo ng mga obispo na nakipag-usap kay Nestorius sa Efeso, lumalabas na sumunod siya sa kanyang dating mga iniisip. Sa wakas, ang mga kasabihan ng mga Ama ng Simbahan, na sumulat tungkol sa Persona ng Panginoong Jesucristo, ay binasa. Dito rin, sinasalungat sila ni Nestorius. Isinasaalang-alang ang lahat ng ito, kinilala ng mga ama ng Konseho ng Efeso ang mga turo ni Nestorius bilang erehe at nagpasyang alisin sa kanya ang kanyang dignidad at itiwalag siya sa komunyon sa simbahan. Ang hatol ay nilagdaan ng 200 obispo at natapos ang unang pagpupulong.

Noong araw ding iyon, inihayag ng konseho sa Efeso ang pagdeposito kay Nestorius at nagpadala ng paunawa sa mga klero sa Constantinople. Si Cyril ay nagsulat ng mga liham sa ngalan niya sa mga obispo at sa abbot ng monasteryo ng Constantinople, Abba Dalmatius. Sa lalong madaling panahon ang mga gawa ng konseho ay ipinadala sa emperador. Si Nestorius ay sinentensiyahan kinabukasan pagkatapos ng pulong. Siyempre, hindi niya ito tinanggap at sa isang ulat sa emperador ay nagreklamo tungkol sa diumano'y maling mga aksyon ng konseho, sinisi lalo na sina Cyril at Memnon at hiniling sa emperador na ilipat ang katedral sa ibang lugar, o bigyan siya ng pagkakataon. upang ligtas na makabalik sa Constantinople, dahil, nagreklamo siya sa kanyang mga obispo - ang kanyang buhay ay nasa panganib.

Samantala, dumating si Juan ng Antioch sa Efeso kasama ang 33 obispo ng Syria. Binalaan siya ng mga ama ng katedral na huwag pumasok sa pakikipag-isa sa nahatulang Nestorius. Ngunit hindi nasisiyahan si John sa desisyon ng kaso na hindi pabor kay Nestorius, at samakatuwid, nang hindi pumasok sa pakikipag-isa kay Cyril at sa kanyang konseho, binubuo niya ang kanyang sariling konseho kasama si Nestorius at ang mga bumibisitang obispo. Kasama ni John ang ilang mga obispo na nasa Cathedral of St. Si Kirill. Dumating din ang isang kinatawan ng imperyal sa Cathedral of St. John. Kinilala ng Konseho ni Juan ang pagkondena kay Nestorius bilang ilegal at sinimulan ang paglilitis kay Cyril, Memnon at iba pang mga obispo na humatol kay Nestorius. Si Cyril ay hindi makatarungang sinisi, bukod sa iba pang mga bagay, na ang pagtuturo na itinakda sa kanyang anathematism ay katulad ng kawalang-galang ni Arius, Apollinaris at Eunomius. At kaya, ang konseho ni John ay hinatulan at pinatalsik sina Cyril at Memnon, na itiniwalag mula sa komunyon ng simbahan, hanggang sa pagsisisi, ang iba pang mga obispo na humatol kay Nestorius, ay nag-ulat ng lahat sa Constantinople sa emperador, ang klero at ang mga tao, na humihiling sa emperador na aprubahan ang deposisyon. nina Cyril at Memnon. Si Theodosius, na tumanggap, bilang karagdagan sa mga ulat nina Cyril, Nestorius at John, din ang ulat ni Candidian, ay hindi alam kung ano ang gagawin sa kasong ito. Sa wakas, iniutos niya na ang lahat ng mga utos ng mga konseho nina Cyril at John ay sirain at ang lahat ng mga obispo na dumating sa Efeso ay dapat magtipon at wakasan ang mga pagtatalo sa isang mapayapang paraan. Hindi sumasang-ayon si Cyril sa naturang panukala, dahil sa kanyang konseho ito tamang solusyon, at ipinakita ni Juan ng Antioch ang mga aksyon ng kanyang konseho bilang tama, na parehong iniulat sa Constantinople.

Habang ang liham na ito ay isinasagawa, ang katedral, sa ilalim ng pamumuno ni Cyril, ay nagpatuloy sa mga pagpupulong nito, kung saan mayroong pito. Sa ikalawang pagpupulong, binasa ang mensahe ni Pope Celestine, na dinala ng mga legadong kararating pa lamang, at kinilala ito bilang ganap na Orthodox; sa ikatlo, nilagdaan ng mga Romanong legado ang pagkondena kay Nestorius; sa ikaapat - sina Cyril at Memnon, na maling hinatulan ni John (na hindi lumitaw sa imbitasyon na humarap sa pulong) ay pinawalang-sala; sa ikalima - sina Cyril at Memnon, upang pabulaanan ang mga akusasyon na ibinangon laban sa kanila ni Juan, ay hinatulan ang mga maling pananampalataya nina Arius, Apollinaris at Eunomius, at ang konseho ay nagtiwalag kay Juan mismo at ang mga obispo ng Syria mula sa komunyon ng simbahan; sa ikaanim - ipinagbabawal para sa hinaharap na baguhin ang anumang bagay sa Nicene-Tsaregrad Symbol o gumawa ng iba sa halip; sa wakas, sa ikapito - kinuha ng konseho ang solusyon ng mga pribadong isyu sa delimitation ng mga diyosesis. Ang lahat ng mga kilos na nagkakasundo ay ipinadala sa emperador para sa pag-apruba.

Ngayon si Theodosius ay nasa mas higit na kahirapan kaysa sa dati, dahil ang alitan sa pagitan ng konseho at ng mga tagasuporta ni Juan ay tumaas nang malaki. At ang maharlikang si Irenaeus, na dumating sa kabisera mula sa Efeso, ay kumilos nang malakas sa korte pabor kay Nestorius. Nagbigay ng payo si Bishop Akakiy ng Beria sa emperador, inalis sina Cyril, Memnon at Nestorius mula sa mga talakayan ng conciliar, at inutusan ang lahat ng iba pang mga obispo na muling isaalang-alang ang kaso ni Nestorius. Ginawa iyon ng Emperador. Nagpadala siya ng isang opisyal sa Efeso, na kinuha sa kustodiya Cyril, Memnon at Nestorius, at nagsimulang pilitin ang iba pang mga obispo na sumang-ayon. Ngunit walang kasunduan ang sumunod. Samantala, si St. Nakahanap si Cyril ng pagkakataon mula sa kustodiya upang sumulat sa mga klero at mga tao ng Constantinople, gayundin kay Abba Dalmatia tungkol sa kung ano ang nangyayari sa Efeso. Tinipon ni Abba Dalmatius ang mga monghe ng mga monasteryo ng Constantinople at kasama nila, kasama ang isang malaking pagtitipon ng mga tao, kasama ang pag-awit ng mga salmo, na may mga nasusunog na lampara, ay nagtungo sa palasyo ng emperador. Pagpasok sa palasyo, hiniling ni Dalmatius sa emperador na palayain ang mga ama ng Ortodokso sa bilangguan at aprubahan ang desisyon ng konseho tungkol kay Nestorius.

Ang hitsura ng sikat na Abba, na hindi umalis sa kanyang monasteryo sa loob ng 48 taon, ay gumawa ng malakas na impresyon sa emperador. Nangako siyang aaprubahan ang desisyon ng konseho. Pagkatapos, sa simbahan kung saan nagpunta si Abba Dalmatius kasama ang mga monghe, ang mga tao ay hayagang nagpahayag ng pagsumpa kay Nestorius. Kaya natapos ang pag-aalinlangan ng emperador. Ito ay nanatili lamang upang dalhin ang mga obispo ng Syria sa kasunduan sa konseho. Upang gawin ito, inutusan ng emperador ang mga partidong nagtatalo na pumili ng 8 mga kinatawan at ipadala sila sa Chalcedon para sa magkaparehong talakayan sa presensya ng emperador. Sa bahagi ng Ortodokso, kasama sa deputasyong ito ang dalawang Romanong legado at ang Obispo ng Jerusalem, si Juvenaly. Mula sa mga tagapagtanggol ni Nestorius - John ng Antioch at Theodoret ng Cyrus. Ngunit kahit sa Chalcedon ay walang naabot na kasunduan, sa kabila ng mga alalahanin ni Theodosius. Hiniling ng Orthodox na lagdaan ng mga obispo ng Syria ang pagkondena kay Nestorius, habang ang mga Syrian ay hindi sumang-ayon at ayaw tanggapin, gaya ng sinabi nila, ang mga dogma ni Cyril (anathematisms). Kaya't nanatiling hindi nalutas ang usapin. Gayunpaman, si Theodosius ngayon ay tiyak na pumunta sa panig ng mga obispo ng Ortodokso. Sa pagtatapos ng pagpupulong ng Chalcedonian, naglabas siya ng isang utos kung saan inutusan niya ang lahat ng mga obispo na bumalik sa kanilang mga sees, kasama na si Cyril, at si Nestorius ay dati nang lumipat sa monasteryo ng Antioch, kung saan siya ay dinala dati sa See of Constantinople. . Hinirang ng mga obispo ng Orthodox si Maximilian, na kilala sa kanyang banal na buhay, bilang kahalili ni Nestorius.

Ang mga obispo ng Silangan, na pinamunuan ni Juan ng Antioch, na umalis mula sa Chalcedon at Efeso para sa kanilang mga see, ay bumuo ng dalawang konseho sa daan, isa sa Tarsus, kung saan muli nilang hinatulan si Cyril at Memnon, at ang isa naman sa Antioch, kung saan sila binubuo ang kanilang pagtatapat ng pananampalataya. Sa pagtatapat na ito ay sinabi na ang Panginoong Hesukristo ay isang perpektong Diyos at isang perpektong tao, at sa batayan ng pagkakaisa ng pagka-Diyos at sangkatauhan na hindi pinagsama sa Kanya, ang Mahal na Birheng Maria ay matatawag na Theotokos. Kaya, umatras ang mga Ama sa Silangan mula sa kanilang mga Nestorian na pananaw, ngunit hindi iniwan ang katauhan ni Nestorius, kaya naman nagpatuloy ang pagkakahati sa pagitan nila ni Cyril. Hindi nawalan ng pag-asa si Emperador Theodosius na magkasundo ang mga simbahan, at inutusan ang kanyang opisyal na si Aristolaus na gawin ito. Ngunit tanging si Paul, Obispo ng Emesa, ang nagtagumpay sa pakikipagkasundo sa mga ama ng Syria sa mga ama ng Alexandria. Hinikayat niya si John ng Antioch at ang iba pang mga Obispo ng Syria na sumang-ayon sa pagkondena kay Nestorius, at Cyril ng Alexandria na lagdaan ang Antiochian Confession of Faith. Si Cyril, nang makita na ito ay isang Orthodox confession, nilagdaan ito, ngunit hindi rin tinalikuran ang kanyang anathematisms. Sa gayon ang mundo ay naibalik. Ang buong Ecumenical Church ay sumang-ayon sa Antiochian Confession of Faith, tulad ng sa Orthodox, at natanggap nito ang kahulugan ng isang eksaktong pag-amin ng pananampalataya ng sinaunang Orthodox na pagtuturo tungkol sa imahe ng unyon sa Panginoong Hesukristo ng dalawang kalikasan at kanilang relasyon sa isa't isa. Inaprubahan ng emperador ang pagtatapat na ito at ginawa ang pangwakas na desisyon tungkol kay Nestorius. Siya ay ipinatapon (435) sa isang oasis sa mga disyerto ng Egypt, kung saan siya namatay (440).

Kasama ng mga maling akala ni Nestorius, sa Third Ecumenical Council, ang maling pananampalataya na lumitaw sa kanluran ay hinatulan din. Pelagian. Si Pelagius, na nagmula sa Britain, ay hindi tumanggap ng monasticism, namumuno sa isang mahigpit na ascetic na buhay, at, nahulog sa espirituwal na pagmamataas, nagsimulang tanggihan ang orihinal na kasalanan, minamaliit ang kahalagahan ng biyaya ng Diyos sa bagay ng kaligtasan at iniuugnay ang lahat ng mga merito ng isang banal na buhay. at sariling lakas ng isang tao. Sa karagdagang pag-unlad nito, ang Pelagianismo ay humantong sa isang pagtanggi sa pangangailangan para sa pagtubos at pagtubos mismo. Upang maikalat ang maling aral na ito, dumating si Pelagius sa Roma, at pagkatapos ay sa Carthage, ngunit dito niya nakilala ang isang malakas na kalaban sa katauhan ng sikat na guro ng Western Church, si Blessed Augustine. Naranasan sa sarili niyang masakit na karanasan ang kahinaan ng kalooban sa paglaban sa mga hilig, buong lakas niyang pinabulaanan ni Augustine ang maling turo ng mapagmataas na Briton at inihayag sa kanyang mga nilikha kung ano ang malaking kahalagahan ng banal na biyaya para sa paggawa ng mabuti at pagkamit ng kaligayahan. Ang paghatol sa maling pananampalataya ni Pelagius ay binibigkas noong 418 sa lokal na konseho sa Carthage, at kinumpirma lamang ng Ikatlong Ekumenikal na Konseho.

Ang lahat ng 8 canon ay ipinaliwanag sa konseho. Sa mga ito, bilang karagdagan sa pagkondena sa Nestorian na maling pananampalataya, ito ay mahalaga - isang kumpletong pagbabawal hindi lamang upang bumuo ng isang bago, ngunit kahit na dagdagan o bawasan, hindi bababa sa isang salita, ang Simbolo itinakda sa unang dalawang Konsehong Ekumenikal.

Kasaysayan ng Nestorianismo pagkatapos ng Konseho.

Ang mga tagasunod ni Nestorius ay naghimagsik laban kay Juan ng Antioch para sa pagtataksil at bumuo ng isang malakas na partido sa Syria. Kabilang sa kanila ay maging ang pinagpalang Theodoret ni Cyrus. Kinondena niya ang mga maling akala ni Nestorius, sumang-ayon sa turo ng Orthodox, ngunit ayaw din niyang sumang-ayon sa pagkondena kay Nestorius. Si Juan ng Antioch ay napilitang magsikap na wasakin ang ereheng partido. Ang kanyang katulong ay si Ravula, Obispo ng Edessa. Palibhasa'y walang nakamit sa pamamagitan ng kapangyarihan ng panghihikayat, kinailangan ni John na bumaling sa tulong ng mga awtoridad ng sibil. Inalis ng emperador ang ilang mga Nestorian na obispo mula sa mga see sa mga simbahan ng Syria at Mesopotamia, ngunit nananatili ang Nestorianismo.

Ang pangunahing dahilan nito ay hindi si Nestorius mismo (kung kanino ang karamihan sa mga obispo ay hindi tumayo), ngunit ang pagpapalaganap ng kanyang mga heretikong kaisipan sa mga akda nina Diodorus ng Tarsus at Theodore ng Mopsuet. Itinuring sila sa Syria bilang mga dakilang guro ng Simbahan. Naunawaan ito ng mga obispo ng Orthodox at samakatuwid ay nagsimulang kumilos laban sa mga gurong ito ng Nestorianismo. Kaya, sinira ng Obispo ng Edessa Ravula ang paaralan ng Edessa, na nagsagawa ng mga ideya paaralan ng Antioch. Ang pinuno ng paaralang ito ay si Presbyter Yves, tulad ni Theodoret, na sumang-ayon sa pag-amin sa Antioch, ngunit pinaghihinalaang si Cyril mismo ay hindi Orthodoxy. Si Iva kasama ang iba pang mga guro ng paaralan ng Edessa ay pinatalsik. Pagkatapos ay kinondena ni Ravula sa konseho na inorganisa niya ang mga sinulat nina Diodorus at Theodore, na nagdulot ng malaking kaguluhan sa mga simbahan sa Silangan. Si St Cyril, who wished along with Proclus, ep. Constantinople, upang mataimtim na hatulan ang mga guro ng Nestorianism, ay kailangan lamang na ikulong ang kanyang sarili sa kanyang sanaysay sa isang pagpapabulaanan ni Theodore ng Mopsuet. Ngunit ang gawaing ito ay nagdulot din ng matinding kawalang-kasiyahan sa Silangan, at bumangon ang mga pagtutol laban dito. Ipinagtanggol din ni Blessed Theodoret si Theodore ng Mopsuet. Sa panahon ng pakikibaka na ito, St. Cyril (444), at sa parehong pakikibaka ang mga Kristiyanong Syrian kasama ang kanilang mga obispo ay naging mas malayo sa Simbahan. Si Ravula ng Edessa ay namatay bago pa man si Cyril (436). Sa ilalim ng impluwensya ng partidong Nestorian, ang ipinatapon na si Yves ay nahalal na kahalili niya, na muling nagpanumbalik ng paaralan ng Edessa. Si Yves pala, ay sumulat ng liham sa isang obispo ng Persia, si Mary, tungkol sa mga kaganapan sa simbahan ng Syria at tungkol sa pagtatalo nina Cyril at Nestorius. Sinisiraan si Nestorius na, sa pamamagitan ng kanyang pagpapahayag tungkol sa Mahal na Birheng Maria, nagbunga siya ng akusasyon ng maling pananampalataya, lalo na naghimagsik si Yves laban kay Cyril, na inakusahan siya ng hindi makatarungang pagsira sa kalikasan ng tao kay Jesu-Kristo, at pagkilala sa Banal na nag-iisa, at sa gayon ay binabago ang maling pananampalataya. ng Apollinaris. Ang liham na ito ay may malaking kahalagahan sa karagdagang mga pagtatalo ng Simbahan sa mga erehe. Isinalin din ni Yves ang mga sinulat nina Theodore at Diodorus sa Syriac. Ngunit ang Obispo ng Nisibia, si Thomas Varsuma, na dati nang naging guro sa paaralan ng Edessa, ay kumilos nang higit pa sa pabor sa Nestorianismo. Nasiyahan siya sa pabor ng gobyerno ng Persia, kung saan kabilang ang Nisibia, at kung saan, sa pampulitikang opinyon, ay inaprubahan ang paghihiwalay ng mga Kristiyanong Persiano mula sa mga Kristiyano ng imperyo. Noong 489 ang paaralan ng Edessa ay muling nawasak. Nagpunta ang mga guro at estudyante sa Persia at nagtatag ng isang paaralan sa Nisibia, na naging pugad ng Nestorianismo.

Noong 499, ang obispo ng Seleucia, Babeus, isang Nestorian, ay nagpatawag ng isang konseho sa Seleucia, kung saan ang Nestorianismo ay naaprubahan at ang paghihiwalay ng simbahan ng Persia mula sa Greco-Roman na imperyo ay pormal na idineklara. Ang mga Nestorian ay nagsimulang tawagin sa pamamagitan ng kanilang liturhikal na wika Mga Kristiyanong Chaldean. Mayroon silang sariling patriarch na tinawag mga katoliko. Bilang karagdagan sa mga dogmatikong pagkakaiba, pinahintulutan ng Nestorian Persian Church ang mga pagkakaiba sa istruktura ng simbahan nito. Kaya, pinayagan niya ang kasal hindi lamang para sa mga pari, kundi pati na rin para sa mga obispo. Mula sa Persia, lumaganap ang Nestorianismo sa India. Dito sila pinangalanan sumusulpot sa mga Kristiyano, pinangalanang app. Thomas.

Ikaapat na Ekumenikal na Konseho.

Ang ikaapat na ekumenikal na konseho - ang Chalcedon ay direktang konektado sa kasaysayan ng ikatlong ekumenikal na konseho - Efeso (isinulat ni Bishop John ng Aksay). Alam namin na ang pangunahing pigura sa paliwanag at pagpapanatili ng pagtuturo ng Orthodox sa 3rd Ecumenical Council ay si St. Cyril, arsobispo Alexandrian. Ang pangunahing salarin ng lahat ng mga alalahanin ay si Eutyches, Archim. Constantinople, na isang admirer ng St. Si Kirill. Si Saint Cyril, tungkol kay Eutyches, ay nagpadala sa kanya ng isang kopya ng Acts of the Ecumenical Council of Ephesus. Ngunit tulad ng nangyayari sa ibang mga kaso na ang inspirasyon ay napupunta sa sukdulan, kaya dito, din, kasigasigan para sa mga teolohikong paghatol ng St. Tumawid si Cyril sa linya. Ang mataas na teolohiya ng St. Si Cyril ay hindi naintindihan at si Eutychius ay bumagsak sa isang maling aral, na binuo bagong sistema Monophysitism, na nagsasaad na kay Jesu-Kristo ay walang dalawang kalikasan, ngunit isa. Pagdating sa mga paliwanag kasama si Eutyches sa konseho, ipinahayag niya ang kanyang pagtuturo tulad ng sumusunod: “Pagkatapos ng pagkakatawang-tao ng Diyos na Salita, sinasamba ko ang isang kalikasan, ang kalikasan ng Diyos, nagkatawang-tao at nagkatawang-tao; Ipinagtatapat ko na ang ating Panginoon ay binubuo ng dalawang kalikasan bago ang pagkakaisa, at pagkatapos ng pagsasama ay ipinagtatapat ko ang isang kalikasan” (History of ecumenical councils).

erehe monophysite nagbahagi ng doktrina Dioscorus na, pagkatapos ni Cyril, ay sumakop sa See of Alexandria. Si Dioscorus ay sinuportahan ni Emperador Theodosius II, na pinahahalagahan siya bilang isang manlalaban laban sa Nestorianismo. Si Eutychius ay pinarangalan ng partido ng korte, na pinamumunuan ni Empress Eudoxia. Sa payo ng partidong ito, inilipat ni Eutyches ang kanyang kaso sa korte ng mga simbahan ng Roma at Alexandria, na ipinakita ang kanyang sarili bilang tagapagtanggol ng turong Ortodokso, at sina Flavian at Eusebius, Obispo. Dorilean ng mga Nestorians. Si Pope Leo the Great, na batid ang lahat ng bagay na Flavian, ay sumang-ayon sa pagkondena kay Eutychius. Si Dioscorus, na pumanig sa huli, ay humiling sa emperador na magpulong ng isang ekumenikal na konseho upang aprubahan ang pseudo-Orthodox na pagtuturo ni Eutychius at hatulan ang Nestorianismo, na diumano'y muling binuhay ni Flavian. Si Theodosius II ay nagtalaga ng isang konseho sa Efeso noong 449, na pinamumunuan ni Dioscorus.

Ang konseho ay dinaluhan ng 127 obispo nang personal at 8 ay may mga komisyoner. Ang Papa ay nagpadala ng isang "dogmatic na sulat", na sikat sa kadalisayan ng pag-unawa sa katotohanan at para sa kalinawan ng presentasyon (epistola dogmatica). Tatlo sa kanyang mga legado ay nasa sesyon. Nagsimula ang mga pulong ng konseho sa kaso ni Eutychius. Hindi binasa ni Dioscorus ang mensahe ng papa, nasiyahan sa kanyang sarili sa pagtatapat ng pananampalataya ni Eutychius at ipinahayag na ang dalawang kalikasan kay Kristo ay hindi binanggit sa mga nakaraang ekumenikal na konseho. Idineklara ni Dioscorus na si Flavian ay isang erehe at defrocked, tulad ng ginawa ni Eusebius ng Doryleus, Domnus ng Antioch, at Theodore ng Cyrus. Sa kanila, dahil sa takot sa karahasan, 114 na obispo ang sumang-ayon. Tumangging bumoto ang mga legado ng Roma.

“Noong papaalis na si Flavian sa bulwagan ng katedral,” ang isinulat ni Bishop. Arseny, “sinalakay siya ng archimandrite ng Sirya na si Varsum at ng iba pang mga monghe, at binugbog siya nang husto anupat di-nagtagal ay namatay siya sa daan patungo sa bayan ng Lydia, ang lugar ng kanyang pagkakakulong.”

Ang kahalili ni Flavian ay si Anatoly, isang pari, katiwala ni Dioscorus sa ilalim ng imp. Bakuran. Ang emperador, na nalinlang ng kanyang mga courtier, ay kinumpirma ang lahat ng mga kahulugan ng Efeso na "konseho ng magnanakaw".

Ipinagtanggol ng Papa ng Roma ang Orthodoxy St. Leo the Great. Sa konseho sa Roma, lahat ng napagdesisyunan sa Efeso ay hinatulan. Ang papa, sa mga liham sa silangan, ay humiling ng pagpupulong ng isang legal na ekumenikal na konseho sa Italya. Sa kanyang kahilingan, ang parehong demanded at app. Emperador Valentinian III. Ngunit si Theodosius ay nasa ilalim ng impluwensya ng partido ng korte ng Monophysite, lalo na si Theodosius, at samakatuwid ay hindi nakinig sa mga kahilingan. Pagkatapos, ang partido ng korte ay nawala ang kahalagahan nito, ang empress ay inalis sa ilalim ng pagkukunwari ng isang peregrinasyon sa Jerusalem. Ang partido ng kapatid na si Theodosius, Pulcheria, isang tagahanga ni Patriarch Flavian, ay nakakuha ng kahalagahan. Ang kanyang mga labi ay taimtim na inilipat sa Constantinople. Namatay si Theodosius di nagtagal (450). Siya ay hinalinhan ni Marcian, na ikinasal kay Pulcheria.

SA Chalcedon legal Ika-4 na Konsehong Ekumenikal. Ang lahat ng mga ama dito ay 630. Sa pinaka-kapansin-pansin ay: Anatoly ng Constantinople, na pumanig sa Orthodox, Domnus ng Antioch (pinatalsik ni Dioscorus at ibinalik ni Marcian), Maximus, inilagay sa kanyang lugar, Juvenal ng Jerusalem, Thalassius ng Caesarea-Cappadocia, Blessed Theodoret, Eusebius ng Dorileus, Dioscorus ng Alexandria at iba pa. Ang papa, na nagnanais ng isang konseho sa Italya, gayunpaman ay nagpadala ng kanyang mga legado sa Chalcedon. Si Anatoly ng Constantinople ang tagapangulo ng konseho. Una sa lahat, kinuha ng mga ama ang pagsasaalang-alang sa mga gawa pagnanakaw konseho at ang paglilitis kay Dioscorus. Ang nag-akusa sa kanya ay ang sikat na Eusebius ng Dorileus, na nagbigay sa mga ama ng isang tala na nagbabalangkas sa lahat ng karahasan ni Dioscorus sa katedral ng magnanakaw. Ang pagkakaroon ng pamilyar sa kanilang sarili, inalis ng mga ama ang karapatang bumoto mula kay Dioscorus, pagkatapos nito ay kabilang siya sa mga nasasakdal. Bilang karagdagan, maraming mga akusasyon ang iniharap laban sa kanya ng mga obispo ng Egypt, na nagsalita tungkol sa imoralidad at kalupitan ni Dioscorus at sa kanyang iba't ibang uri ng karahasan. Matapos pag-usapan ang lahat ng ito, hinatulan siya ng mga ama at pinatalsik siya, tulad ng paghatol nila sa konseho ng magnanakaw at Eutyches. Ang mga obispo na nakibahagi sa konseho ng magnanakaw ay pinatawad ng mga ama ng Konseho ng Chalcedon, dahil nagsisi sila at ipinaliwanag sa kanilang pagtatanggol na kumilos sila sa ilalim ng takot sa mga banta ni Dioscorus.

Pagkatapos ay nagsimulang tukuyin ng mga ama ang doktrina. Dapat nilang iharap ang gayong doktrina ng dalawang kalikasan sa Persona ng Panginoong Hesukristo, na magiging kakaiba sa sukdulan ng Nestorianism at Monophysitism. Ang pagtuturo sa pagitan ng mga sukdulang ito ay tiyak na Orthodox. Ginawa iyon ng mga Ama ng Konseho ng Chalcedon. Ginawa bilang modelo ang pahayag ng pananampalataya ni St. Cyril ng Alexandria at John ng Antioch, pati na rin ang mensahe ni Pope Leo ng Roma kay Flavian, sa gayon ay tinukoy nila ang dogma tungkol sa imahe ng pagkakaisa sa Persona ng Panginoong Jesu-Kristo ng dalawang kalikasan: “pagsunod sa mga banal na ama, lahat tayo ay nagkakaisa na nagtuturo na magpahayag ..... isa at iyon ngunit si Kristo, ang Anak, ang bugtong na Panginoon, sa dalawang kalikasan, hindi mapaghihiwalay, hindi nagbabago, hindi mahahati, hindi mapaghihiwalay nakikilala (hindi sa pagkakaiba ng dalawang likas na kinain ng unyon, ngunit sa halip ng pag-aari ng bawat kalikasan na napanatili sa isang tao at pinagsama sa isang hypostasis): hindi sa dalawang tao na pinutol o hinati, ngunit isa at iisang Anak at ang bugtong na Diyos ang Salita. Ang kahulugang ito ng pananampalataya ay hinatulan ang Nestorianism at Monophysitism. Sumang-ayon ang lahat ng ama sa kahulugang ito. Si Blessed Theodoret, na pinaghihinalaang Nestorianism sa konseho, lalo na ng mga obispo ng Egypt, ay nagpahayag ng anathema kay Nestorius at nilagdaan ang kanyang pagkondena. Samakatuwid, inalis ng Konseho sa kanya ang paghatol kay Dioscorus at ibinalik siya sa dignidad, gayundin ang pag-alis ng pagkondena kay Willows, Obispo ng Edessa. Tanging ang mga obispo ng Egypt ang hindi maliwanag tungkol sa mga kredo. Bagama't nilagdaan nila ang pagkondena kay Eutyches, ayaw nilang lagdaan ang mga liham ni Leo ng Roma kay Flavian, sa kadahilanang, ayon sa kaugaliang umiiral sa Ehipto, wala silang ginagawang mahalaga, nang walang pahintulot at pagpapasiya ng kanilang arsobispo, na, na may kaugnayan sa pagtitiwalag ng Dioscorus, wala sila. Inobliga sila ng konseho na pumirma nang may panunumpa kapag naluklok ang isang arsobispo. - Nang ipaalam kay Marcian na ang lahat ay tapos na, siya mismo ay dumating sa katedral para sa ika-6 na pagpupulong, nagpahayag ng isang talumpati kung saan ipinahayag niya ang kanyang kagalakan na ang lahat ay nagawa ayon sa pangkalahatang pagnanais at mapayapa. Gayunpaman, hindi pa tapos ang mga pagpupulong ng konseho. Ang mga ama ay abala sa pag-iipon ng 30 panuntunan. Ang mga pangunahing paksa ng mga patakaran ay ang pangangasiwa ng simbahan at deanery ng simbahan.

Pagkatapos ng konseho, ang emperador ay naglabas ng mga mahigpit na batas tungkol sa mga Monophysites. Inutusan ang lahat na tanggapin ang doktrinang itinakda ng Konseho ng Chalcedon; monophysites sa pagpapatapon o pagpapatapon; sunugin ang kanilang mga sinulat, at isagawa ang mga ito para sa kanilang pamamahagi, atbp. Sina Dioscorus at Eutyches ay ipinatapon sa malalayong probinsya.”

Inaprubahan ng Konseho ng Chalcedon ang mga desisyon hindi lamang ng tatlong nakaraang Ecumenical Council, kundi pati na rin ng mga lokal: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antioch at Laodicea, na noong ika-4 na siglo. Mula noon, ang mga nangungunang obispo sa pangunahing limang distrito ng simbahan ay nagsimulang tawaging mga patriyarka, at ang pinakakilalang mga metropolitan, na pinagkaitan ng ilang mga karapatan ng kalayaan, ay binigyan ng pamagat ng exarch bilang isang karangalan na pagkakaiba: halimbawa, Efeso, Caesarea , Heraclius.

Si Obispo Arseniy, sa pagpuna nito, ay idinagdag: “Ang pangalan ay ginamit na noon; kaya imp. Si Theodosius, sa isang liham ng 449, ay tinawag na Obispo ng Rome Patriarch. Sa 2nd meeting ng Chalcedon. Sobor, sinabi ng mga kinatawan ng imperyal: "Hayaan ang mga pinakabanal na patriyarka ng bawat distrito na pumili ng dalawa mula sa distrito para sa diskurso sa pananampalataya." Mula dito makikita natin na ang pangalang ito ay nagamit na sa opisyal na paggamit. Kung tungkol sa pangalang "papa", sa Egypt at Carthage, tinawag ng mga karaniwang tao ang mga nangungunang obispo, at ang iba ay "mga ama", at ang mga "lolo" na ito (mga papa). Mula sa Africa, ang pangalang ito ay ipinasa sa Roma.

Monophysite heresy pagkatapos ng konseho.

Ang maling pananampalatayang Monophysite ay nagdala ng higit na kasamaan sa Simbahan kaysa sa alinmang maling pananampalataya. Hindi siya masisira ng concili condemnation. Ang mga Monophysites, lalo na ang mga Egyptian, ay hindi nagustuhan ang doktrina ng dalawang kalikasan sa katauhan ng Panginoong Hesukristo, ang pangunahing bagay tungkol sa tao. Maraming monghe sa ibang mga simbahan ang tutol din sa turong ito at pumunta sa hanay ng mga Monophysites. Tila imposible para sa kanila na ibigay sa Panginoong Jesu-Kristo ang isang likas na tao na katulad ng ating makasalanan, laban sa mga pagkukulang kung saan ang lahat ng kanilang mga pagsasamantala ay nakadirekta. Kahit na sa panahon ng Konseho ng Chalcedon, nagpadala ang mga monastics ng tatlong archimandrite na nagsagawa upang ipagtanggol ang doktrinang Monophysite at humiling ng pagpapanumbalik ng Dioscorus. Pagkatapos ng konseho, ang ilan sa mga monghe ay dumiretso mula sa Chalcedon patungo sa Palestine at nagdulot ng malaking kalituhan doon sa mga kuwento na ibinalik ng konseho ng Chalcedon ang Nestorianismo. Sampung libong Palestinian na monghe, na pinamumunuan ng mga tao mula sa Chalcedon, ay sumalakay sa Jerusalem, ninakawan ito, pinalayas si Patriarch Juvenal, at inilagay ang kanilang Theodosius sa kanyang lugar. Pagkalipas lamang ng dalawang taon (453), sa tulong ng puwersang militar, muling kinuha ni Juvenal ang trono ng Jerusalem. Ang mga Monophysite ay nagsagawa ng mga katulad na kaguluhan sa Alexandria. Dito at puwersang militar hindi humantong sa anuman. Itinaboy ng mga mandurumog ang mga mandirigma sa dating templo ng Serapis at sinunog silang buhay kasama ng templo. Ang pinalakas na mga hakbang sa militar ay humantong sa huling paghihiwalay ng mga Monophysites mula sa Orthodox Patriarch Proterius, na inilagay sa lugar ni Dioscorus, at ang paglikha ng isang hiwalay na lipunan sa ilalim ng pamumuno ni Presbyter Timothy Elur.

Sinasamantala ang pagkamatay ng emperador na si Marcian (457), ang mga Monophysites ng Alexandria ay nagsagawa ng isang pag-aalsa, kung saan pinatay si Proterius, at si Elur ay itinayo bilang kapalit niya, na pinatalsik ang lahat ng mga obispo ng Konseho ng Chalcedon, at hinatulan ang mga patriyarka. : Constantinople, Antioch at Roma. Ang kahalili ni Marcian, si Leo 1 Thracian (457-474) ay hindi agad napigilan ang pag-aalsa sa Alexandria. Upang maibalik ang kapayapaan sa Simbahan, nagpasya siya sa isang espesyal na panukala: hiniling niya na ang lahat ng mga metropolitan ng imperyo ay magbigay sa kanya ng kanilang opinyon tungkol sa Konseho ng Chalcedon at kung si Elur ay dapat kilalanin bilang lehitimong Patriarch ng Alexandria. Mahigit sa 1,600 metropolitans at obispo ang nagsalita pabor sa Konseho ng Chalcedon at laban kay Timothy Elur.

Pagkatapos ay pinatalsik ni Leo si Elur (460) at hinirang ang Orthodox na si Timothy Salafakiol bilang Patriarch ng Alexandria. Ang kabanalan at kaamuan ng patriyarkang ito ay nagwagi sa kanya ng pagmamahal at paggalang ng mga Monophysites, at simbahan ng alexandria kalmado saglit. Si Patriarch Peter Gnafevs ng Antioch ay pinatalsik din (470). Noong isang monghe pa, bumuo siya ng isang malakas na partidong Monophysite sa Antioch, pinilit ang patriarch ng Orthodox na umalis sa upuan, at kinuha ito mismo. Upang maitatag ang walang hanggan Monophysitism sa Antioch, siya, sa tatlong beses na sagradong kanta pagkatapos ng mga salita: banal na walang kamatayan - gumawa ng isang Monophysite na karagdagan - ipinako sa krus para sa atin.

Ngunit ngayon, noong 476, ang trono ng imperyal ay sinakop ni Basilisk, na kinuha ito kay Leo Zeno. Upang palakasin ang sarili sa trono sa tulong ng mga Monophysites, pumanig si Basilisk. Naglabas siya ng isang paikot-ikot na liham kung saan, kinondena ang Konseho ng Chalcedon at ang liham ni Leo kay Flavian, iniutos niyang sumunod lamang sa simbolo ng Nicene at ang mga kahulugan ng ikalawa at ikatlong ekumenikal na konseho, na nagpapatunay sa simbolong ito. Ang gayong mensahe ay dapat lagdaan ng lahat ng mga obispo ng imperyo, at sa katunayan marami ang pumirma dito, ang ilan ay dahil sa pananalig, ang iba ay dahil sa takot. Kasabay nito, sina Timothy Elur at Peter Gnafevs ay naibalik sa kanilang mga upuan, at ang mga patriarch ng Orthodox - Alexandria at Antioch - ay tinanggal. Ang pagpapanumbalik ng Monophysitism ay lumikha ng malaking kaguluhan sa mga Orthodox, lalo na sa Constantinople. Dito, si Patriarch Akakiy ay nasa pinuno ng Orthodox. Ang basilisk, na nagnanais na maiwasan ang kaguluhan na nagbabanta sa kanyang trono, ay naglabas ng isa pang pabilog na sulat, na kinansela ang una, ngunit huli na. Si Zeno, sa tulong ng Orthodox, lalo na ang Akakios, ay natalo si Basilisk at kinuha ang trono ng imperyal (477). Ngayon ang Orthodox ay muling nakakuha ng mataas na kamay sa mga Monophysites. Pagkamatay ni Elur, muling umupo sa upuan si Timothy Salafakiol. Ngunit nais ni Zeno hindi lamang ang tagumpay ng Orthodox, kundi pati na rin ang pag-akyat ng mga Monophysites sa Orthodox Church. Naunawaan niya na ang mga relihiyosong pagkakabaha-bahagi ay may masamang epekto sa kapakanan ng estado. Nakiramay din sa kanya si Patriarch Akakiy dito. Ngunit ang mga pagtatangkang ito na sumapi sa mga Monophysite, na sinimulan ni Zeno at nagpatuloy sa susunod na paghahari, ay humantong lamang sa kaguluhan sa Simbahan, at, sa wakas, ay nalutas ng isang bagong maling pananampalataya.

Noong 484, namatay ang Patriarch ng Alexandria na si Timothy Salafakiol. Sa kanyang lugar, pinili ng Orthodox si John Talaia, at ang Monophysites na si Peter Mong, na nagsimulang masigasig na magtrabaho sa Constantinople para sa kanyang pag-apruba, at, bukod sa iba pang mga bagay, ay nagmungkahi ng isang plano para sa pagsasanib ng mga Monophysites. Sina Zenon at Patriarch Akaki ay sumang-ayon sa kanyang plano. At kaya, noong 482, naglabas si Zeno ng isang conciliatory creed, sa batayan kung saan ang pakikipag-isa sa pagitan ng Orthodox at ng mga Monophysites ay dapat itatag. Inaprubahan nito ang simbolo ng Nicene (na kinumpirma ng ikalawang Ecumenical Council), pinatay sina Nestorius at Eutychius na may kaparehong mga tao, tinanggap ang 12 anathematismo ng St. Cyril, sinabi na ang bugtong na Anak ng Diyos, na nagmula at nagkatawang-tao mula sa Banal na Espiritu at Maria na Birheng Theotokos, ay isa, at hindi dalawa: isa sa mga himala at sa mga pagdurusa na kusang-loob niyang tiniis sa laman; sa wakas, ang anathema ay binibigkas laban sa mga nag-iisip o ngayon ay nag-iisip ng anumang bagay maliban sa naaprubahan sa Konseho ng Chalcedon o iba pa. Nais ni Zeno na makamit ang isang koneksyon sa pamamagitan ng katahimikan tungkol sa mga kalikasan sa Persona ng Panginoong Jesucristo at isang hindi maliwanag na pagpapahayag tungkol sa Konseho ng Chalcedon. Ang nasabing conciliatory confession ay pinagtibay ni Patriarch Akakiy, Peter Mong, na tumanggap ng Alexandrian see para dito, at Peter Gnafevs, na muling kinuha ang see ng Antioch. Ngunit sa parehong oras ang conciliatory confession na ito ay hindi nasiyahan sa alinman sa mahigpit na Orthodox o mahigpit na Monophysites. Pinaghihinalaan ng Orthodox sa kanya ang pagkilala sa Monophysitism, at hiniling nila ang isang tahasang paghatol sa Konseho ng Chalcedon. Si John Talaia, na hindi inaprubahan ng emperador sa Alexandrian see, ay pumunta sa Roma na may mga reklamo kay Pope Felix II tungkol kay Akakios, na kumuha ng enoticon. Si Felix, na nakakaramdam ng ganap na independyente mula sa Constantinople pagkatapos ng pagbagsak ng Kanlurang Imperyo (476), ay hinatulan ang enotikon bilang isang heretikal na kredo, itiniwalag si Akakios at lahat ng mga obispo na tumanggap ng enotikon, gayundin si Zeno mismo, at kahit na sinira ang pakikipag-isa sa mga Silangan na mga simbahan. Ang mga mahigpit na Monophysite, sa kanilang bahagi, ay naghimagsik laban sa kanilang mga patriyarka na sina Gnafevs at Mong, para sa pagpapatibay ng enotikon, humiwalay sa kanila at bumuo ng isang hiwalay na lipunang Monophysite mga akephalite(walang ulo).

Sa ilalim ng kahalili ni Zeno na si Anastasia (491-518), ang mga bagay ay nasa parehong posisyon. Hiniling ni Anastasius na kunin ng lahat ang enotikon. Ngunit naunawaan na ng Orthodox na ang mga hakbang sa pagpapakumbaba na may kaugnayan sa mga erehe ay hindi nagdudulot ng magagandang kahihinatnan at kahit na nakakapinsala sa Orthodoxy, kaya sinimulan nilang iwanan ang enoticon. Sinimulan silang habulin ni Anastasius, at, tila, napunta na sa gilid ng Monophysites. Samantala, lumitaw ang masugid na mga kampeon ng Monophysitism sa mga Akefalite - Xenay (Philoxenus), Obispo ng Hierapolis sa Syria, at Severus, Patriarch ng Antioch. Si Severus, para sa tagumpay ng Monophysitism sa Constantinople, ay iminungkahi na si Anastasius ay magdagdag ng karagdagan sa trisagion song: ipako sa krus para sa atin. Ang Patriarch Macedonian ng Constantinople, na natatakot sa pagpapatapon, ay napilitang sumunod sa utos ng emperador. Ngunit ang mga tao, nang malaman ang tungkol dito, ay nagsagawa ng kaguluhan sa Constantinople. Bagaman pinamamahalaan ni Anastasius na pansamantalang bigyan ng katiyakan ang mga tao at ipatapon ang Patriarch ng Macedon sa bilangguan, gayunpaman, isang bukas na digmaan ang nagsimula sa pagitan ng Orthodox at ng tsar. Ang pinuno ng Orthodox Vitalian, kasama ang kanyang mga tagumpay, ay pinilit si Anastasius na mangako na magtipon ng isang konseho upang kumpirmahin ang kabanalan ng Chalcedon Cathedral at ibalik ang pakikipag-isa sa Roma. Namatay si Anastasius sa lalong madaling panahon (518), na nabigo sa pagtupad sa kanyang mga pangako.

Sa ilalim ng kanyang kahalili na si Justin (518-27), ang patron saint ng Orthodoxy, muli itong nakakuha ng mataas na kamay. Ang pakikipag-ugnayan sa Simbahang Romano ay nabago (519) sa ilalim ng bagong Patriarch na si Juan ng Cappadocia; ang kahalagahan ng Konseho ng Chalcedon ay nakumpirma, ang mga obispo ng Monophysite ay pinatalsik, at iba pa.

Ikalimang Ekumenikal na Konseho.

Noong 527, umakyat siya sa trono ng imperyal Justinian I, isang kahanga-hangang soberanya sa kasaysayan ng sibil at simbahan (527-65). Upang mapagkasundo ang Simbahan at ang estado, si Justinian ay abala sa ideya ng pagsali sa mga Monophysites sa Orthodoxy. Sa Egypt, ang Orthodox ay isang minorya, at ang gayong pagkakahati ay isang panganib sa Simbahan at sa estado. Ngunit nabigo si Justinian na makamit ang kanyang layunin, at kahit na, sa ilalim ng impluwensya ng kanyang asawa, ang lihim na Monophysite Theodora, minsan ay kumilos siya sa kapinsalaan ng Orthodoxy. Kaya, sa ilalim ng kanyang impluwensya, noong 533 gumawa siya ng konsesyon sa mga Monophysites, na nagpapahintulot sa pagdaragdag sa tatlong beses na sagradong kanta: ipako sa krus para sa atin, bagama't itinuturing ng mga mahigpit na tagasunod ng Konseho ng Chalcedon ang naturang karagdagan bilang Monophysite. Itinaas din ni Justinian (535) ang patriyarkal na trono ng Constantinople Anthim, isang lihim na Monophysite. Sa kabutihang palad, hindi nagtagal ay nalaman ni Justinian ang mga intriga ng mga Monophysites. Noong panahong iyon (536), dumating si Pope Agapit sa kabisera bilang isang ambassador ng Ostrogothic king Theodoric the Great. Nang malaman ang tungkol sa maling pananampalataya ni Anfim, ipinaalam ni Agapit (sa kabila ng mga pagbabanta ni Theodora) sa hari tungkol dito. Agad na pinatalsik ni Justinian si Anthim, at inilagay sa kanyang lugar ang presbyter na si Minna. Gayunpaman, hindi siya nawalan ng pag-asa na maisama ang mga Monophysites. Samakatuwid, sa ilalim ng pamumuno ng Minna, isang maliit na konseho ang binubuo ng mga obispo ng Orthodox at Monophysite, kung saan tinalakay ang tanong ng pagsali sa mga Monophysite. Ngunit dahil sa kanilang pagpupursige, ang pangangatwiran ay hindi humantong saanman. Muli silang hinatulan ng patriyarka, at kinumpirma ng emperador ang mga dating mahigpit na batas laban sa kanila. Pagkatapos ay tumakas ang mga Monophysite sa Greater Armenia at doon nila pinagsama ang kanilang maling pananampalataya.

Samantala, si Theodora ay nagpatuloy sa pag-iintriga pabor sa mga Monophysites. Ayon sa kanyang mga intriga, pagkamatay ni Pope Agapitus (537), ang Roman deacon na si Vigilius ay hinirang sa Roman cathedra, na nagbigay sa kanya ng pangako na tulungan ang mga Monophysites sa isang suskrisyon. Pagkatapos ay natagpuan niya ang kanyang sarili ng dalawa pang masigasig na katulong na nakatira sa korte ng mga obispo - sina Fedor Askida at Domitian, na mga lihim na Monophysites. Pareho nilang pinayuhan ang emperador na kunin ang conversion ng mga Monophysites at nagmungkahi pa ng isang plano para dito. Ibig sabihin, makakasali lamang sila kapag kinondena ng Simbahang Ortodokso ang guro ng Nestorian na si Theodore ng Mopsuet at ang kanyang mga tagasunod - sina Blessed Theodoret at Iva ng Edessa. Dahil hindi hinahatulan ang kanilang mga sinulat, nagsisilbi itong tukso para sa mga Monophysites, at pinaghihinalaan nila ang Orthodox Church of Nestorianism. Ang planong ito ay iginuhit pabor sa mga Monophysites at sa kapinsalaan ng Orthodox: kung ito ay maisakatuparan, ang Simbahan ay sasalungat sa sarili nito, na kinondena sina Theodore at Iva, na kinilala bilang Orthodox sa Konseho ng Chalcedon. Ang emperador, upang mapatahimik ang buhay ng Simbahan, ay sumang-ayon na subukan ang planong ito, at noong 544 ay naglabas ng unang utos ng tatlong kabanata. Kinondena nito si Theodore ng Mopsuet bilang ama ng Nestorian na maling pananampalataya, ang mga sinulat ni Theodoret laban kay St. Ang liham nina Cyril at Iva sa Persian na si Marius. Ngunit kasabay nito ay idinagdag na ang pagkondena na ito ay hindi sumasalungat sa Konseho ng Chalcedon, at ang sinumang mag-iisip ng iba ay masusumpa. Ang kautusang ito ay dapat lagdaan ng lahat ng mga obispo. Minna, Patriarch ng Constantinople, pagkatapos ng ilang pagtutol, nilagdaan, at pagkatapos niya ang mga obispo sa silangan. Ngunit sa mga simbahang Kanluranin ang kautusan ay sumalungat sa matinding pagsalungat. Ang Obispo ng Carthage Pontianus ay determinadong tumanggi na pumirma, at ang natutunang diakono ng simbahan ng Carthaginian, si Fulgentius Ferranus, ay nagsulat ng isang treatise bilang pagpapabulaanan sa utos, na kung saan ang lahat sa Kanluran ay sumang-ayon. Labag din sa utos si Roman Vigilius. Nakita ng mga Kanluranin sa paghatol sa tatlong kabanata ang kahihiyan ng Konseho ng Chalcedon, bagaman hindi ito ang kaso sa isang walang kinikilingan na pananaw. Sa Konseho ng Chalcedon ay walang talakayan tungkol kay Theodore ng Mopsuet. Si Theodoret ay pinawalang-sala ng konseho matapos niyang bigkasin ang anathema kay Nestorius, at, dahil dito, tinalikuran ang kanyang mga sinulat bilang pagtatanggol sa kanya laban kay St. Cyril, at ang liham ni Iva ay hinatulan sa anyo kung saan ito umiral noong ika-6 na siglo. sa panahon ng paglalathala ng kautusan, ibig sabihin, binaluktot sa Persia ng mga Nestorians.

Ang pagsalungat ng mga obispo sa Kanluran ay nalito si Justinian. Noong 547 ipinatawag niya si Vigilius at marami pang ibang mga obispo sa Kanluran sa Constantinople, umaasang mahikayat silang pirmahan ang paghatol sa tatlong kabanata. Gayunpaman, ang mga obispo ay hindi sumang-ayon, at si Vigilius ay kailangang mag-ambag sa pagkondena nang si Theodosia ay nagpakita sa kanya ng isang lagda sa kanyang pagpasok sa Roman see. Pinagsama-sama niya ang isang judicatum sa tatlong kabanata, sa pamamagitan ng tusong hinikayat ang mga kanluraning obispo na nasa Constantinople na mag-subscribe dito, at iniharap ito sa hari. Ngunit ang mga obispo sa kanluran, nang malaman ang tungkol sa lansihin, ay naghimagsik laban kay Vigilius. Pinamunuan sila ng isang African Bishop. Fakund Hermian, na sumulat ng 12 aklat bilang pagtatanggol sa tatlong kabanata. Ang pinaka hindi kanais-nais na mga alingawngaw tungkol sa papa ay kumalat sa mga simbahan sa Kanluran. Pagkatapos ay hiniling ni Vigilius sa emperador ang kanyang iudicatum pabalik at nag-alok na magpatawag ng isang ekumenikal na konseho, ang mga pagpapasiya na dapat sundin ng lahat. Sumang-ayon si Justinian na magpulong ng isang konseho, ngunit hindi ibinalik ang Judicatum. Noong 551, inanyayahan ng emperador ang mga obispo sa kanluran sa isang konseho upang hikayatin silang hatulan ang tatlong ulo. Ngunit hindi sila pumunta, at may ilang dumating, na gayunpaman ay hindi sumang-ayon sa utos. Pagkatapos ay pinatalsik at ikinulong sila ni Justinian, at inilagay sa kanilang lugar ang mga sumang-ayon sa paghatol sa tatlong ulo. Pagkatapos, sa parehong taon 551, na naglabas ng isang bagong kautusan sa tatlong mga kabanata, kung saan nabuo ang ideya na ang paghatol sa tatlong mga kabanata ay hindi sumasalungat sa Konseho ng Chalcedon, ang hari noong 553 ay nagtipon ng ikalimang Ecumenical Council sa Constantinople upang sa wakas malutas ang isyu ng Theodore ng Mopsuet, napakaligaya Theodoret at Iva ng Edessa.

Ang konseho ay dinaluhan ng 165 silangan at kanlurang mga obispo. Ang tagapangulo ay si Eutychius, Patriarch ng Constantinople, kahalili ni Minna. Si Pope Vigilius, na nasa Constantinople sa lahat ng oras, na natatakot sa pagsalungat ng mga obispo sa Kanluran, ay tumanggi na pumunta sa konseho at nangakong pipirmahan ang mga desisyon ng konseho pagkatapos. Ang mga ama ng katedral sa ilang mga pagpupulong ay nagbasa ng mga erehe na sipi mula sa mga sinulat ni Theodore ng Mopsuet at lahat ng nakasulat sa kanyang pagtanggi, nalutas ang tanong kung posible bang hatulan ang mga erehe pagkatapos ng kamatayan, at, sa wakas, dumating sa konklusyon, alinsunod sa mga imperyal na utos, na si Theodore ng Mopsuet ay talagang ang erehe ay isang Nestorian at dapat na hatulan. Binasa din ang mga sinulat ni Blessed. Ang sulat ni Theodoret at Iva. Nalaman ng mga Ama na ang mga sinulat ni Theodoret ay karapat-dapat ding hatulan, bagaman siya mismo, bilang tinalikuran si Nestorius at samakatuwid ay nabigyang-katwiran ng Konseho ng Chalcedon, ay hindi napapailalim sa pagkondena. Tungkol naman sa liham ni Iva ng Edessa, hinatulan din ito ng konseho, nang hindi hinahawakan ang mismong mukha ni Iva, hinatulan ng konseho sa kasong ito ang nabasa nito sa mga pagpupulong, ibig sabihin, ang liham ni Iva na binaluktot ng mga Nestorians. Kaya, si Theodore ng Mopsuetsky at ang kanyang mga sinulat, pati na rin ang mga sinulat ni Blessed. Theodoret sa pagtatanggol kay Nestorius laban sa St. Cyril at isang liham mula sa Willows ng Edessa kay Mary the Persian.

Kasabay nito, inaprubahan ng konseho ang mga kahulugan ng lahat ng nakaraang ekumenikal na konseho, kasama na ang Chalcedon. Si Pope Vigilius, sa panahon ng mga sesyon ng conciliar, na nagpadala sa emperador ng kanyang opinyon laban sa pagkondena sa mga taong pinangalanan sa itaas, gayunpaman ay nilagdaan ang mga pagpapasiya ng pagkakasundo sa pagtatapos ng konseho, at pinalaya sa Roma, pagkatapos ng halos pitong taon sa Constantinople. Sa daan, gayunpaman, siya ay namatay. Ang kanyang kahalili na si Pelagius (555) ay nag-host ng ikalimang Ekumenikal na Konseho, at samakatuwid ay kinailangang labanan ang pakikibaka laban sa maraming mga simbahan sa Kanluran na hindi tumanggap sa konseho. Ang paghahati sa mga Kanluraning simbahan sa Fifth Ecumenical Council ay nagpatuloy hanggang sa pinakadulo ng ika-6 na siglo, nang, sa ilalim ni Pope Gregory the Great, sa wakas ay kinilala ito ng lahat.

Ang pagtitiyaga ng mga Monophysite at ng kanilang mga sekta.

Ang mga pagsisikap ni Justinian na pag-isahin ang mga Monophysites sa Simbahang Ortodokso (na naging sanhi ng Fifth Ecumenical Council) ay hindi humantong sa nais na mga resulta. Totoo, ang mga katamtamang Monophysites ay sumali sa Simbahan, ngunit sa isang halos Constantinopolitan na patriarchate. Ang mga Monophysites ng iba pang mga patriarchate, lalo na ang mga mahigpit (Aphthartodokets), ay nanatiling tulad ng dati na mga matigas ang ulo na erehe. Sa interes ng estado, sinubukan ni Justinian na sumama sa kanila, sa pamamagitan ng konsesyon sa kanila: noong 564 hiniling niya na tanggapin sila ng mga obispo ng Ortodokso sa komunyon. Ngunit tumanggi ang mga obispo na tanggapin ang mga erehe sa simbahan na hindi tumatanggap ng turo ng Orthodox. Dahil dito, sinimulan silang paalisin ni Justinian at ipatapon sa bilangguan. Ang gayong kapalaran ay nangyari, una sa lahat, ang Patriarch ng Constantinople Eutyches. Gayunpaman, hindi nagtagal ay namatay si Justinian (565) at ang kalituhan sa Simbahan ay tumigil. Ang Monophysites, samantala, sa wakas ay nabuo sa mga lipunang hiwalay sa Orthodox Church. Sa Alexandria noong 536 isang bagong patriyarkang Ortodokso ang inilagay; ngunit nakilala lamang siya karamihan ng Egyptians, karamihan Pinagmulan ng Greek. Ang mga orihinal na naninirahan, ang mga sinaunang Egyptian, na kilala bilang mga Copt, lahat ng mga Monophysite, ay pumili ng kanilang patriarch at bumuo ng kanilang sariling Coptic monophysite na simbahan. Tinawag nila ang kanilang mga sarili na Coptic Christians, Orthodox Christians - Melchites (naglalaman ng imperyal na dogma). Umabot sa 5 milyon ang bilang ng mga Kristiyanong Coptic. Kasama nila, ang mga Abyssinians ay lumihis sa Monophysitism at bumuo din ng isang ereheng simbahan sa alyansa sa Coptic. Sa Syria at Palestine, ang Monophysitism sa una ay hindi gaanong matatag na naitatag tulad ng sa Egypt; Pinatalsik ni Justinian ang lahat ng mga obispo at presbyter ng doktrinang ito, at ipinatapon sa bilangguan, bilang isang resulta kung saan ang mga Monophysite ay naiwan na walang mga guro. Ngunit isang Syrian monghe, si Jacob (Baradei), ang nagawang pag-isahin ang lahat ng Monophysites ng Syria at Mesopotamia at ayusin ang isang lipunan mula sa kanila. Siya ay inorden bilang obispo ng lahat ng mga obispo na pinatalsik ni Justinian, at sa loob ng 30 taon (541-578) matagumpay siyang kumilos pabor sa Monophysitism. Nilibot niya ang mga bansa sa damit ng isang pulubi, nag-orden ng mga obispo at presbyter, at nagtayo pa ng isang Monophysite patriarchate sa Antioch. Sa kanyang pangalan, ang mga Monophysites ng Syria at Mesopotamia ay tumanggap ng pangalang Jacobites, na nananatili hanggang ngayon. Bumagsak din ang Simbahang Armenian mula sa Ecumenical, ngunit hindi dahil sa asimilasyon ng pagtuturo ng Monophysite, ngunit dahil sa hindi pagkakaunawaan, hindi nito tinanggap ang mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon at ang mensahe ni Pope Leo the Great. Nagkaroon ng mga hindi pagkakaunawaan: sa Konseho ng Chalcedon (451) walang mga kinatawan ng Simbahang Armenian, kung bakit ang mga utos na ito ay hindi eksaktong alam dito. Samantala, ang mga Monophysite ay dumating sa Armenia at nagpakalat ng maling alingawngaw na ang Nestorianismo ay naibalik sa katedral. Nang lumitaw ang mga utos ng konseho sa simbahan ng Armenian, dahil sa kamangmangan sa eksaktong kahulugan ng salitang Griyego na φυσισ, ang mga guro ng Armenian, kapag nagsasalin, kinuha ito sa kahulugan. mga mukha at samakatuwid ay pinagtibay nila na kay Jesu-Kristo ay mayroong isang φυσισ, ibig sabihin nito ay isang solong tao; tungkol sa mga nagsabi na may dalawang φυσισ kay Jesu-Cristo, naisip nila na hinati nila si Kristo sa dalawang persona, i.e. ipakilala ang Nestorianismo. Dagdag pa, sa Simbahang Griyego hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-5 c. may mga pagtatalo tungkol sa kahalagahan ng Chalcedon Cathedral, at ang mga pagtatalo na ito ay umalingawngaw sa simbahan ng Armenian. Sa Konseho ng Etchmiadzin noong 491, pinagtibay ng mga Armenian ang Enotikon ng Zeno at tinanggihan ang Konseho ng Chalcedon. Noong 30s ng ika-6 na siglo, nang maraming mga Monophysite ang tumakas mula sa pag-uusig kay Justinian patungong Armenia, at narito ang isang maling alingawngaw tungkol sa Konseho ng Chalcedon ay nananatili pa rin, ang Simbahang Armenian ay nagsalita laban sa konsehong ito, na hinatulan sa konseho sa Tiva. noong 536. Mula noon, ang Simbahang Armenian ay humiwalay sa pagkakaisa sa Simbahang Ekumenikal at nabuo mula sa sarili nito ang isang lipunan na hindi gaanong erehe gaya ng schismatic, dahil sa doktrina ng mga kalikasan kay Jesucristo, siya ay sang-ayon sa turo ng Simbahan, at nagkakaiba lamang sa mga salita. Sa Armenian Church, bilang karagdagan, ang ilang mga kakaiba sa istraktura ng simbahan ay nabuo, na umiiral hanggang sa araw na ito. Kaya, ang tatlong-banal na himno ay binabasa at inaawit kasama ang Monophysite na karagdagan: ipako sa krus para sa atin; ang Eukaristiya ay ipinagdiriwang (mula sa simula ng ika-6 na siglo) sa tinapay na walang lebadura, at ang alak ay hindi nahahalo sa tubig; Ang kapistahan ng Kapanganakan ni Kristo ay ipinagdiriwang kasama ng Theophany, at ang pag-aayuno ng Adbiyento ay nagpapatuloy hanggang sa araw ng Theophany, at iba pa. Ang Simbahang Armenian ay nasa ilalim ng kontrol ng patriyarka nito - mga Katoliko.

Ikaanim na Ekumenikal na Konseho.

Ang Monothelite heresy ay isang pagbabago ng Monophysite heresy at lumitaw mula sa pagnanais ng gobyerno ng Byzantine na pag-isahin ang mga Monophysite sa Orthodox Church sa lahat ng mga gastos. Si Emperor Heraclius (611-641), isa sa mga pinakamahusay na soberanya ng Byzantine Empire, alam na alam ang pinsala ng relihiyosong paghahati, ay nagsagawa ng gawain na sirain ang dibisyong ito. Noong ikadalawampu ng ika-7 siglo, si Heraclius, sa panahon ng isang kampanya laban sa mga Persian, ay nakipagpulong sa mga obispo ng Monophysites, bukod sa iba pang mga bagay, kasama sina Athanasius, ang Patriarch ng Syria at Cyrus, obispo sa Colchis, - at nakipag-usap sa kanila. tungkol sa kontrobersyal na isyu tungkol sa dalawang kalikasan kay Jesu-Cristo. Iminungkahi ng mga Monophysites na maaari silang sumang-ayon na sumali sa Orthodox Church, kung kinikilala nito na kay Jesu-Kristo ay may isang aksyon, o, kung ano ang pareho, isang pagpapakita ng kalooban, isang kalooban. Ang tanong tungkol sa isa o dalawang kalooban kay Jesu-Cristo ay hindi pa ipinahayag ng Simbahan. Ngunit, habang kinikilala ang dalawang kalikasan sa Panginoon, ang Simbahan sa parehong oras ay kinikilala ang dalawang kalooban, dahil ang dalawang independiyenteng kalikasan - Banal at tao - ay dapat bawat isa ay may malayang pagkilos, i.e. sa Kanya, sa dalawang kalikasan, dapat mayroong dalawang habilin. Ang kabaligtaran na kaisipan, ang pagkilala sa isang kalooban sa dalawang kalikasan, ay sa kanyang sarili ay isang kontradiksyon: isang hiwalay at independiyenteng kalikasan ay hindi maiisip kung walang hiwalay at malayang kalooban.

Dapat mayroong isang bagay: alinman kay Jesu-Kristo ay may isang kalikasan at isang kalooban, o dalawang kalikasan at dalawang kalooban. Ang mga Monophysites, na nagmungkahi ng doktrina ng iisang kalooban, ay lalo lamang nagpaunlad ng kanilang doktrinang erehe; ang Ortodokso, kung tinanggap nila ang turong ito, ay nahulog sa kontradiksyon sa kanilang sarili, na kinikilala ang pagtuturo ng Monophysite bilang tama. Si Emperor Heraclius ay may isang layunin - upang sumali sa mga Monophysites: samakatuwid, nang hindi binibigyang pansin ang kakanyahan ng iminungkahing doktrina, masigasig niyang itinakda ang tungkol sa pagsali sa kanila sa tulong ng doktrinang ito. Sa kanyang payo, hinarap ni Cyrus, Obispo ng Phasis, ang isyu ng isang testamento kay Sergius, Patriarch ng Constantinople. Umiiwas na sumagot si Sergius, na nagsasabi na ang tanong na ito ay hindi napagdesisyunan sa mga konseho at ang ilan sa mga ama ay pinahintulutan ang isang pagkilos na nagbibigay-buhay kay Kristo, ang tunay na Diyos; gayunpaman, kung ang ibang pagtuturo ay matatagpuan sa iba pang mga ama, na nagpapatibay ng dalawang kalooban at dalawang aksyon, kung gayon ito ay dapat na sang-ayunan.

Maliwanag, gayunpaman, na ang sagot ni Sergius ay pumabor sa doktrina ng pagkakaisa ng kalooban. Samakatuwid, si Heraclius ay lumayo pa. Noong 630, kinilala niya ang monophysite na si Athanasius, na sumang-ayon sa unyon, bilang lehitimong patriyarka ng Antioch, at sa parehong taon, nang malaya ang see sa Alexandria, ginawa niya si Cyrus, obispo ng Phasis, patriarch dito. Si Cyrus ay inutusan na pumasok sa mga relasyon sa Alexandrian Monophysites tungkol sa unyon sa Orthodox Church sa batayan ng doktrina ng pagkakaisa ng kalooban. Pagkatapos ng ilang negosasyon sa mga katamtamang Monophysites, naglabas si Cyrus ng (633) siyam na termino para sa pagkakasundo, kung saan ang isa (ika-7) ay nagpahayag ng doktrina ng iisang maka-Diyos na pagkilos kay Kristo o isang kalooban. Kinilala ng mga katamtamang Monophysites ang mga miyembrong ito at nakipag-isa kay Cyrus; tumanggi ang mga mahigpit. Noong panahong iyon sa Alexandria mayroong isang monghe mula sa Damascus, si Sophronius, isang paboritong disipulo ng sikat na Patriarch ng Alexandria, si John the Merciful. Nang hayagang lumabas ang Monothelite heresy, si Sophronius ang unang nagtanggol sa Orthodoxy. Malinaw at malinaw niyang pinatunayan kay Cyrus na ang doktrina ng pagkakaisa ng kalooban ay, sa esensya, monothelitism. Ang kanyang mga ideya ay hindi matagumpay kay Cyrus, gayundin kay Patriarch Sergius, na nakatanggap ng 9 na miyembro.

Noong 634, si Sophronius ay hinirang na Patriarch ng Jerusalem at ipinagtanggol ang Orthodoxy nang may higit na sigasig. Nagtipon siya ng isang konseho sa Jerusalem, kung saan kinondena niya ang monothelitism, at sa mga liham sa iba pang mga patriarch ay binalangkas niya ang mga pundasyon ng doktrina ng Orthodox ng dalawang kalooban kay Kristo. Bagaman noong 637 ang Jerusalem ay nasakop ng mga Muslim na Arabian at natagpuan ng patriyarka ang kanyang sarili na nahiwalay sa pangkalahatang buhay simbahan, ang kanyang mensahe ay gumawa ng isang mahusay na impresyon sa imperyo ng Ortodokso. Samantala, sumulat si Sergius ng Constantinople kay Pope Honorius tungkol sa doktrina ng pagkakaisa ng kalooban, at kinilala rin ni Honorius ang doktrinang ito bilang Orthodox, ngunit pinayuhan siya na iwasan ang walang kwentang salita. Gayunpaman, lumitaw ang kontrobersya. Si Heraclius, na gustong wakasan ang mga ito, noong 638 ay naglathala ng tinatawag na "pahayag ng pananampalataya", kung saan, ipinaliwanag ang doktrina ng Ortodokso ng dalawang kalikasan kay Jesu-Kristo, ipinagbawal niya ang pag-uusap tungkol sa Kanyang mga kalooban, bagaman idinagdag niya na ang Ang pananampalataya ng Orthodox ay nangangailangan ng pagkilala sa isang kalooban. Ang kahalili ni Sergius, si Pyrrhus, ay tinanggap at nilagdaan ang ekfesis. Ngunit ang mga kahalili ni Pope Honorius ay sinalubong siya nang hindi maganda. Kasabay nito, ang monghe ng Constantinople ay kumilos bilang isang masigasig na tagapagtanggol ng Orthodoxy Maxim the Confesor, isa sa mga maalalahaning teologo noong kanyang panahon.

Nang ilathala ni Cyrus ang kanyang 9 na miyembro, si Maximus ay nasa Alexandria pa rin at, kasama si Sophronius, ay naghimagsik laban sa kanila. Kasunod nito, lumipat siya sa simbahan ng Hilagang Aprika, at mula rito ay sumulat siya ng mga masigasig na mensahe sa Silangan bilang pagtatanggol sa Orthodoxy. Noong taong 645, sa parehong lugar, sa Africa, nagkaroon siya ng alitan sa pinatalsik na patriyarka na si Pyrrhus at hinikayat siyang talikuran ang nag-iisang testamento. Sa ilalim ng impluwensya ni Maximus, isang konseho ang ginanap sa Africa (646), kung saan hinatulan ang monothelitism. Mula sa Africa, si Maximus, kasama si Pyrrhus, ay lumipat sa Roma, kung saan matagumpay silang kumilos pabor sa Orthodoxy. Si Pope Theodore ay nagtiwalag sa bagong Patriarch ng Constantinople na si Paul, na tumanggap ng maling pananampalataya, mula sa komunyon ng simbahan.

Pagkatapos ni Heraclius, si Constans II (642-668) ay pumasok sa trono ng imperyal. Ang eklesiastikong dibisyon sa pagitan ng Africa at Roma ay masyadong mapanganib para sa estado, lalo na kaugnay ng katotohanan na ang mga Muslim, na nasakop na ang Ehipto (640), ay sumusulong nang higit at mas malakas sa imperyo. Noong 648 inilathala niya sample ng pananampalataya, kung saan pinilit niya ang lahat na maniwala alinsunod sa dating limang Ecumenical Councils, ipinagbawal ang pag-uusap tungkol sa alinman sa isa o dalawang kalooban. Tamang nakita ng Ortodokso sa tipos patronage na ito ng Monothelitism, dahil sa isang banda ang maling pananampalataya na ito ay hindi hinatulan, at sa kabilang banda, ipinagbabawal na magturo tungkol sa dalawang kalooban kay Jesu-Kristo. Kaya nagpatuloy sila sa pakikipaglaban. Si Pope Martin I (mula 649) ay nagtipon ng isang malaking konseho sa Roma (649), kung saan kinondena niya ang monothelitism at lahat ng mga tagapagtanggol nito, pati na rin ang mga ekfesis at typos, at ipinadala ang mga kilos ng konseho sa emperador na humihiling ng pagpapanumbalik ng Orthodoxy. Itinuring ni Constance na ang gayong pagkilos ay isang kabalbalan at masyadong malupit ang pakikitungo kay Martin. Inutusan niya ang Exarch of Ravenna na ihatid siya sa Constantinople. Noong 653, si Martin ay dinakip sa simbahan at, pagkatapos ng mahabang paglalakbay, kung saan tiniis niya ang maraming kahihiyan, dinala nila siya sa Constantinople. Kasama ni Martin, dinakip nila sa Roma at dinala si Maximus the Confessor.

Dito, ang papa ay maling inakusahan ng mga pulitikal na krimen at ipinatapon sa Chersonese (654), kung saan siya namatay sa gutom (655). Ang kapalaran ni Maxim ay mas malungkot. Pinilit siya ng iba't ibang pagpapahirap na talikuran ang kanyang mga sinulat at kilalanin ang mga typo. Nanatiling matatag si Maxim. Sa wakas, iniutos ng emperador na putulin ang kanyang dila at putulin ang kanyang kamay. Si Maximus, na pinutol sa ganitong paraan, ay ipinadala sa Caucasus sa pagkatapon, sa lupain ng mga Lazes, kung saan siya namatay (662). Matapos ang gayong mga kalupitan, ang Orthodox ay tumahimik nang ilang sandali. Ang mga obispo sa silangan ay napilitang tanggapin ang mga tipo, ang mga kanluran ay hindi tumutol.

Sa wakas, si Emperor Constantine Pagonatus (668-685), kung saan nagsimula muli ang pakikibaka ng Orthodox laban sa mga Monothelite, ay nagpasya na magbigay ng tagumpay sa Orthodoxy. Noong 678, pinatalsik niya si Patriarch Theodore ng Constantinople, isang halatang Monothelite, at sa kanyang lugar ay inilagay si Presbyter George, na sumandal sa doktrina ng Orthodox ng dalawang kalooban. Pagkatapos ang emperador noong 680 ay nagtipon sa Constantinople ikaanim na ekumenikal na konseho, tinatawag na Trulli (ayon sa meeting room na may mga vault). Ipinadala ni Pope Agathon ang kanyang mga legado at isang mensahe kung saan, sa batayan ng mensahe ni Leo the Great, ang pagtuturo ng Orthodox tungkol sa dalawang kalooban kay Jesu-Kristo ay ipinahayag. Ang lahat ng mga obispo sa konseho ay 170. Mayroon ding mga patriyarka ng Alexandria, Antioch at Jerusalem. Naroon din ang emperador. Mayroong 18 na pagpupulong ng konseho. Si Patriarch Macarius ng Antioch, ang kanyang pinaka-masigasig na tagapagtanggol, ay nagsalita sa pagtatanggol sa Monothelitism. Ang mga legado ng papa ay tumutol sa kanya, na pinagtatalunan na, sa batayan ng mga sinaunang ama, kinakailangang kilalanin ang dalawang kalooban kay Jesu-Kristo. Si Patriarch George at iba pang mga obispo sa silangan ay sumang-ayon sa mga legado. Ngunit si Macarius ay hindi nais na talikuran ang maling pananampalataya, kaya siya ay hinatulan ng konseho, pinatalsik at pinatalsik mula sa Constantinople. Ang ilan sa mga monghe na nasa konseho ay hindi rin pumayag na tanggapin ang dalawang habilin. Sa ika-15 na pagpupulong, isa sa kanila, na nakatuon sa maling pananampalataya sa panatismo, si Polychronius, ay iminungkahi na patunayan ang katotohanan ng Monophysitism sa pamamagitan ng isang himala: nagboluntaryo siyang buhayin ang namatay. Pinayagan ang eksperimento, at siyempre, hindi binuhay ni Polychronius ang namatay. Hinatulan ng konseho si Polychronius bilang isang erehe at isang rebelde ng mga tao.

Sa konklusyon, tinukoy ng konseho ang doktrinang Ortodokso ng dalawang kalooban kay Jesu-Kristo: “ipinagtatapat natin sa Kanya ang dalawang likas na kalooban o pagnanasa at dalawang likas na pagkilos, hindi mapaghihiwalay, hindi nagbabago, hindi mapaghihiwalay, hindi mapaghihiwalay; ngunit ang dalawang kalikasan ng pagnanasa ay hindi magkasalungat, huwag na sana, gaya ng ipinangaral ng masasamang erehe, ngunit ang Kanyang pantaong pagnanasa, hindi sumasalungat o sumasalungat, ngunit kasunod nito, napapailalim sa Kanyang Banal at Makapangyarihang kalooban.” Kasabay nito, na ipinagbabawal ang pangangaral ng doktrina ng pananampalataya sa anumang iba pang paraan at pag-iipon ng ibang simbolo, ang konseho ay nagpataw ng anathema sa lahat ng Monothelites, bukod sa iba pang mga bagay, kay Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Theodore at Pope Honorius. Ang mga sesyon ng Konseho ay natapos na noong 681. Sa tinatawag na Fifth-Sixth Trull Council of 692, na nagdagdag sa mga kahulugan ng ika-5 at ika-6 na Konseho, ang dogmatikong kahulugan ng huli tungkol sa dalawang kalooban kay Jesu-Kristo ay muling nakumpirma. .

Matapos ang mga kahulugan ng concilior, bumagsak ang monotelitismo sa silangan. Sa simula ng ika-8 c. Ibinalik ni Emperador Philippic Vardan (711-713) ang maling pananampalatayang ito sa imperyo, kaugnay ng paggigiit ng kanyang sarili sa trono sa tulong ng partidong Monothelite, ngunit, sa pagbagsak ng Phillipic, ang maling pananampalataya ay napabagsak din. Sa Syria lamang nananatili ang isang maliit na batch ng mga Monothelite. Dito sa katapusan ng ika-7 c. Ang mga monothelite ay nakakonsentra sa Lebanon sa monasteryo at malapit sa monasteryo ng Abba Maron (na nabuhay noong ika-6 na siglo), pumili ng patriyarka para sa kanilang sarili, na tinawag ding Maron, at bumuo ng isang malayang ereheng lipunan, sa ilalim ng pangalan. Maronites. Umiral pa rin ang mga Maronites hanggang ngayon.

Iconoclastic heresy at ang Seventh Ecumenical Council.

Icon veneration noong ika-4 at ika-5 siglo. naging pangkalahatang gamit sa Simbahang Kristiyano. Ayon sa turo ng simbahan, ang pagsamba sa mga icon ay dapat na binubuo ng paggalang sa taong inilalarawan sa kanila. Ang ganitong uri ng pagsamba ay dapat ipahayag sa pamamagitan ng paggalang, pagsamba at panalangin sa taong inilalarawan sa icon. Ngunit noong ika-8 c. Ang mga di-Orthodox na pananaw sa pagsamba sa icon ay nagsimulang ihalo sa naturang pagtuturo ng simbahan, lalo na sa mga karaniwang tao, na, dahil sa kakulangan ng relihiyosong edukasyon, sa karamihan ay naglalagay ng pangunahing kahalagahan sa hitsura at ritwal sa relihiyon. Sa pagtingin sa mga icon at pagdarasal sa harap nila, nakalimutan ng mga taong walang pinag-aralan na umakyat sa kanilang isip at puso mula sa nakikita hanggang sa hindi nakikita, at kahit na unti-unting natutunan ang paniniwala na ang mga mukha na inilalarawan sa mga icon ay hindi mapaghihiwalay mula sa mga icon. Mula dito, ang pagsamba sa mga icon na wasto, at hindi sa mga taong inilalarawan, ay madaling nabuo - isang pamahiin na may hangganan sa idolatriya. Natural, may mga hangarin na sirain ang gayong pamahiin. Ngunit, sa kasawian ng Simbahan, ang gawain ng pagsira sa pamahiin ay inaako ng mga awtoridad ng sibil, na tinanggal ang espirituwal. Kasabay ng pamahiin na pagsamba sa mga icon, ang mga awtoridad na sibil, sa ilalim ng impluwensya ng mga pagsasaalang-alang sa pulitika, ay nagsimulang alisin ang pagsamba sa icon sa pangkalahatan at sa gayon ay gumawa ng iconoclastic na heresy.

Ang unang umuusig sa pagsamba sa icon ay si Emperor Leo the Isaurian (717 741), isang mahusay na kumander na naglabas ng mga batas sa pagbabawas ng pagkaalipin at sa kalayaan ng mga naninirahan, ngunit walang alam sa mga gawain sa simbahan. Napagpasyahan niya na ang pagsira sa pagsamba sa mga icon ay ibabalik sa imperyo ang mga lugar na nawala nito at ang mga Hudyo at Mohammedan ay lalapit sa Kristiyanismo. Itinuro sa kanya ni Bishop Konstantin ng Nakolia na ituring ang pagsamba sa icon bilang idolatriya. Sa parehong kaisipan, ang kanyang Weser-Syrian, isang dating Mohammedan, ngayon ay isang opisyal ng hukuman, ay nagpatunay. Sinimulan ng emperador ang pagsira ng mga imahen noong 726 sa pamamagitan ng pagpapalabas ng isang kautusan laban sa pagsamba sa kanila. Inutusan niya silang ilagay sa mas mataas na mga simbahan upang hindi sila mahalikan ng mga tao. Si Patriarch Herman ng Constantinople ay naghimagsik laban sa naturang utos. Sinuportahan siya ng sikat na John of Damascus, nang maglaon ay isang monghe ng monasteryo ng St. Savvas sa Palestine. Inaprubahan at pinuri ni Pope Gregory II ang patriarch sa kanyang katatagan sa pagtataguyod ng pagsamba sa icon. Sumulat siya sa emperador na mahuhulog ang Roma sa kanyang kapangyarihan kung ipipilit niyang sirain ang pagsamba sa icon. Noong 730, inutusan ng emperador ang mga sundalo na tanggalin ang partikular na iginagalang na icon ni Christ the Enforcer, na nakatayo sa itaas ng mga pintuan ng kanyang palasyo. Walang kabuluhan ang karamihan ng mga naniniwalang lalaki at babae ay nagmakaawa na huwag hawakan ang imahen. Umakyat ang opisyal sa hagdan at sinimulang talunin ang icon gamit ang martilyo. Pagkatapos ay inalis ng ilan sa mga naroroon ang hagdan at pinatay ang nahulog na opisyal. Ikinalat ng hukbo ang mga tao, binugbog ang ilan, at sampung tao, na kinilala bilang pangunahing mga salarin, ay pinatay pagkatapos ng tortyur. Ang kanilang alaala ay ika-9 ng Agosto. Ang imahe ng Tagapagligtas sa krus ay nawasak at isang simpleng krus ang naiwan, dahil pinahintulutan ng mga iconoclast ang krus kung walang mga larawan ng tao dito.

9 Agosto muchch. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty at Maria patricia, na nagdusa nang husto sa ilalim ng emperador na si Leo the Isaurian para sa paghagis ng isang mandirigma mula sa hagdan, na, sa utos ng hari, ay nais na alisin ang larawan ng Tagapagligtas, na nasa itaas ng mga pintuan sa Constantinople. Nakakulong sa piitan, itinago sila dito nang mga 8 buwan, binubugbog araw-araw ng 500 suntok. Matapos ang mabigat at matagal na pagdurusa, ang lahat ng mga banal na martir ay pinugutan ng ulo noong 730. Ang kanilang mga katawan ay inilibing sa mga Pelagiev (isang lokalidad sa Tsargrad) at pagkaraan ng 139 na taon ay natagpuang walang sira. Ang Martyr Photius sa ilang monumento ay mali ang tawag na Phokoyu.

Ang Monk John ng Damascus, na natutunan ang tungkol sa mga aksyon ni Haring Leo, ay sumulat para sa mga mamamayan ng Constantinople ng kanyang unang gawain sa pagtatanggol sa mga icon, simula sa ganito: "Sa pagkilala sa aking hindi pagiging karapat-dapat, ako, siyempre, ay dapat na panatilihin ang walang hanggang katahimikan at maging kontento sa pagtatapat ng aking mga kasalanan sa harap ng Diyos. Ngunit, nakikita na ang Simbahan, na itinatag sa bato, ay nalulula sa malalakas na alon, hindi ko itinuturing ang aking sarili na karapat-dapat na manatiling tahimik, dahil mas natatakot ako sa Diyos kaysa sa emperador. Sa kabaligtaran, ito ay nasasabik sa akin: dahil ang halimbawa ng mga soberanya ay maaaring makahawa sa kanilang mga nasasakupan. Mayroong ilang mga tao na tumatanggi sa kanilang hindi makatarungang mga utos at iniisip na maging ang mga hari sa lupa ay nasa ilalim ng awtoridad ng Hari ng langit, na ang mga batas ay dapat sundin. Pagkatapos, na sinasabi na ang simbahan ay hindi maaaring magkasala at pinaghihinalaan ng idolatriya, tinalakay niya nang detalyado ang tungkol sa mga icon, na nagpapahayag sa iba pang mga bagay: Tipan, ang kahulugan ng mga salitang "imahe" at "pagsamba", binanggit ang mga lugar ng mga Banal na Ama (Dionysius , Gregory ng Nyssago, Basil the Great, atbp.), at bilang konklusyon ay nagsasabi na "tanging mga ekumenikal na konseho, at hindi mga hari, ang maaaring magbigay ng mga kahulugan tungkol sa mga bagay ng pananampalataya" . Ito ay isinulat bago pa man ang deposisyon ni Herman, at pagkatapos ay dalawa pang sanaysay ang isinulat sa parehong paksa. Sa pagtutol na iniidolo ng mga tao ang mga icon, sumagot si John: “Kailangan na turuan ang mga taong hindi marunong bumasa at sumulat.”

Isang rebelyon ang sumiklab sa Cycladic Islands, na pinigilan ni Leo. Para sa pagtanggi ng "ekumenikal na guro" (isang pari na namamahala sa kurso ng mga gawaing pang-edukasyon sa imperyo, na mayroong 12 o 16 na katulong) na ipahayag nang nakasulat, kasama ang kanyang mga empleyado, ang pagsamba sa icon bilang idolatriya, inutusan sila ng emperador na maging nasunog kasama ang gusali kung saan matatagpuan ang state library, na itinatag ni Emperor Constantine.

Noong 730, isang kautusan ang sumunod, ayon sa kung saan ang lahat ng mga icon ay iniutos na alisin sa mga templo. Si Patriarch Germanus, na tumanggi na sumunod sa utos na ito, ay pinatalsik ng emperador noong 733, at si Anastasius ay inilagay sa kanyang lugar, na sumusunod sa utos ni Leo. Inalis ang mga icon; ang mga obispo na sumalungat dito ay pinatalsik.

Ngunit ang mga icon ay maaari lamang alisin sa mga simbahan sa loob ng Byzantine Empire. Sa Syria, na nasa ilalim ng pamumuno ng mga Arabian, at sa Roma, na halos hindi kinikilala ang kapangyarihan ng emperador ng Byzantine sa sarili nito, hindi maaaring pilitin ni Leo na isakatuparan ang kanyang utos. Ang mga simbahan sa Silangan, sa ilalim ng pamamahala ng mga Arabian, ay pinutol ang pakikipag-isa sa Simbahang Griyego, at si Juan ng Damascus ay nagsulat ng dalawa pang sulat laban sa mga iconoclast. Gayundin, si Pope Gregory III (731-741), na, tulad ng kanyang hinalinhan, ay tumayo sa panig ng mga iconodule, ay naghimagsik laban sa imperyal na kautusan. Noong 732, nagtipon siya ng isang konseho sa Roma, kung saan isinumpa niya ang mga iconoclast. Nais ni Leo na parusahan ang papa, nagpadala siya ng isang fleet sa Italya, ngunit dahil ang huli ay natalo ng isang bagyo, nilimitahan lamang niya ang kanyang sarili sa pagkuha ng distrito ng Illyrian mula sa papa, idinagdag ito sa Patriarchate ng Constantinople. Noong 741, namatay si Leo the Isaurian, na nakamit lamang na ang mga icon ay inalis mula sa paggamit ng simbahan; para sa lahat ng kanyang kalupitan, hindi niya maaaring bawiin ang mga ito mula sa domestic paggamit.

Matapos ang pagkamatay ni Leo, ang paggalang sa icon ay naibalik sa loob ng ilang panahon. Ang manugang ni Leo, si Artabasdes, sa tulong ng mga iconodules, ay sumakop sa trono ng imperyal, bilang karagdagan sa anak at tagapagmana ni Leo na si Constantine Copronymus (tinawag na Copronymus o Cavallinus para sa kanyang pagmamahal sa mga kabayo). Muling lumitaw ang mga icon sa mga simbahan, at nagsimula muli ang bukas na pagsamba sa icon. Ngunit noong 743, pinatalsik ni Constantine Copronymus si Artabasdus mula sa trono, at, tulad ng kanyang ama, ay nagsimulang usigin ang pagsamba sa icon, na may higit na pagtitiyaga at kalupitan. Nais ni Copronymus na taimtim, na may pagsunod sa batas, na sirain ang pagsamba sa icon bilang isang maling pananampalataya, at para dito, noong 754, nagtipon siya ng isang konseho sa Constantinople, na tinawag niyang ekumenikal. Mayroong 338 obispo sa konseho, ngunit wala ni isang patriarch. Dito ipinapalagay na ang pagsamba sa icon ay idolatriya, na ang tanging larawan ni Kristo na Tagapagligtas ay ang Eukaristiya at mga katulad nito. Bilang ebidensya, binanggit ng katedral ang mga sipi mula sa St. Ang Banal na Kasulatan, na nagbibigay-kahulugan sa mga ito nang isang panig at mali, gayundin mula sa sinaunang mga ama, ay maaaring mali, o baluktot, o maling pakahulugan. Sa konklusyon, ang konseho ay pinawalang-saysay ang lahat ng mga tagapagtanggol ng pagsamba sa icon at mga sumasamba sa icon, lalo na si John ng Damascus, at nagpasya na kung sino man ang mag-iingat sa mga icon at igalang ang mga ito, siya - kung isang klerigo - ay napapailalim sa defrocking, kung isang layko o isang monghe. - ay itiniwalag sa simbahan at pinarusahan ayon sa mga batas ng imperyal. Ang lahat ng mga obispo ay sumang-ayon sa mga desisyon ng pagkakasundo - ang ilan ay dahil sa paniniwala, ang iba - at karamihan - dahil sa takot sa emperador. Sa konseho, bilang kapalit ng iconoclastic na Patriarch na si Anasius, na namatay noon, si Obispo Constantinople ng Phrygia ay hinirang na Patriarch ng Constantinople, na nagpahayag ng kanyang sarili na lalo na sa laban sa pagsamba sa icon. Ang mga desisyon ng konseho ay isinagawa nang may hindi pangkaraniwang katigasan. Ang pag-uusig ay pinalawig maging sa pagsamba sa domestic icon. Sa mga lihim na lugar lamang na hindi naa-access ng pulisya, maaaring panatilihin ng Orthodox ang mga icon. Hindi naninirahan sa pagsamba sa icon, ang Copronym ay nagpatuloy pa; nais niyang sirain ang pagsamba sa mga santo at kanilang mga labi, ang buhay monastik, na isinasaalang-alang ang lahat ng ito na pamahiin. Samakatuwid, sa kanyang utos, ang mga labi ng mga banal ay sinunog o itinapon sa dagat; Ang mga monasteryo ay ginawang kuwartel o kuwadra, ang mga monghe ay pinatalsik, at ang ilan sa kanila, na hayagang kinondena ang mga aksyon ng emperador at ipinagtanggol ang pagsamba sa icon, ay inilagay sa isang masakit na kamatayan. Ang kalooban ng emperador ay natupad kahit saan maliban sa Roma. Habang kinondena ni Constantine Coprinimos ang pagsamba sa icon sa kanyang ekumenikal na konseho, ang papa ay nagsasagawa ng isang plano hinggil sa paghihiwalay ng Roma sa Imperyong Byzantine. Ang Exarchate of Ravenna, na kabilang sa Imperyong Griyego, ay kinuha ng mga Lombard (752). Inanyayahan ni Pope Stephen III ang tulong ng haring Frankish na si Pepin, na nagpalayas sa mga Lombard, at iniharap ang mga lupain na kinuha mula sa kanila sa trono ng mga apostol, iyon ay, sa papa (755). Ang kapangyarihan ng Greece sa Italya ay natapos. Si Stephen, na naging malaya, ay hindi nag-atubiling tanggihan ang lahat ng mga desisyon ng iconoclastic council ng 754.

“Namatay si Konstantin Copronymus noong 755. Siya ay pinalitan ng kanyang anak na si Leo Khazar (775-780), pinalaki sa isang iconoclastic spirit. Siya, ayon sa kalooban ng kanyang ama, ay kailangang kumilos laban sa pagsamba sa icon. Ngunit si Leo ay isang taong mahina ang pagkatao; ang kanyang asawang si Irina, na lihim na sumuporta sa pagsamba sa icon, ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa kanya. Sa ilalim ng kanyang pagtangkilik, muling nagsimulang lumitaw ang mga ipinatapon na monghe sa mga lungsod at maging sa Constantipolis mismo, ang mga upuan ng episcopal ay nagsimulang mapalitan ng mga lihim na tagasunod ng pagsamba sa icon, at iba pa. Noong 780 lamang, na may kaugnayan sa mga icon na natagpuan sa silid-tulugan ni Irina, sinimulan ni Leo na sugpuin ang pagpupuri sa icon ng paggising na may marahas na mga hakbang, ngunit namatay sa parehong taon. Dahil sa pagkabata ng kanyang anak na si Constantine Porphyrogenic (780-802), kinuha ni Irina ang kontrol ng estado. Ngayon ay determinado niyang idineklara ang kanyang sarili bilang tagapagtanggol ng pagsamba sa icon. Ang mga monghe ay malayang inookupahan ang kanilang mga monasteryo, lumitaw sa mga lansangan, at pinukaw sa mga tao ang kupas na pagmamahal sa mga icon. Ang mga labi ng martir na si Euphemia, na itinapon sa dagat sa ilalim ni Constantine Copronymus, ay kinuha mula sa tubig, at nagsimula silang magbigay ng nararapat na pagsamba sa kanila. Si Patriarch Paul ng Constantinople, na kabilang sa mga kaaway ng pagsamba sa icon, sa ganitong turn of affairs, ay nadama na napilitang umalis sa cathedra at magretiro sa isang monasteryo. Sa halip na siya, sa kahilingan ni Irina, ang isang sekular na tao, si Tarasius, isang tagasunod ng pagsamba sa icon, ay hinirang. Tinanggap ni Tarasius ang trono ng patriyarkal upang maibalik ang pakikipag-isa sa mga simbahang Romano at Silangan, na tumigil sa panahon ng iconoclastic, at nang sa gayon ay nagtipon ang isang bagong konsehong ekumenikal upang magtatag ng pagsamba sa icon. Sa katunayan, sa pahintulot ni Irina, sumulat siya kay Pope Adrian I tungkol sa diumano'y pagpapanumbalik ng pagsamba sa icon at inanyayahan siyang lumahok sa ekumenikal na konseho. Ang mga imbitasyon ay ipinadala rin sa mga Patriyarka sa Silangan. Noong 786, sa wakas, binuksan ang isang katedral sa Constantinople. Nagpadala ang Papa ng mga legado; sa ngalan ng Eastern Patriarchs, dalawang monghe ang dumating bilang mga kinatawan. Maraming mga obispong Griyego ang nagtipon din sa konseho. Ngunit ang konseho ay hindi naganap sa taong ito. Karamihan sa mga obispo ay laban sa pagsamba sa icon. Nagsimula silang mag-organisa ng mga lihim na pagpupulong at makipagtalo sa diwa ng iconoclasm. Bilang karagdagan, ang mga imperyal na bodyguard, na binubuo ng mga matatandang sundalo ng Constantine Copronymus, ay hindi nais na payagan ang pagpapanumbalik ng pagsamba sa icon. Sa isang pagpupulong ng katedral, ang mga iconoclastic na obispo ay gumawa ng ingay, habang ang mga bodyguard, samantala, ay nagngangalit sa looban ng gusali kung saan gaganapin ang katedral. Napilitan si Tarasy na isara ang katedral. Sa susunod na 787, nang i-dismiss ni Irina ang mga iconoclastic na tropa mula sa serbisyo nang maaga, ang katedral ay tahimik na binuksan sa Nicaea. Ito ang pangalawang Nicaea, ang ikapitong Ecumenical Council. Mayroong 367 ama. Bagaman mayroong mga iconoclastic na obispo, mas kaunti ang mga Orthodox. Mayroong walong pagpupulong ng konseho. Una sa lahat, si Tarasy, bilang chairman, ay nagbigay ng kanyang talumpati pabor sa pagsamba sa icon, pagkatapos ay binasa ni Irina ang parehong talumpati. Ang mga obispo ng Orthodox ay sumang-ayon sa pareho. Iminungkahi ni Tarasius sa mga iconoclastic na obispo na kung sila ay magsisi at tanggapin ang icon veneration, sila ay maiiwan sa ranggo ng obispo. Bilang resulta ng naturang panukala, sumang-ayon din ang mga iconoclastic na obispo na kilalanin ang iconoclasm at nilagdaan ang isang pagtalikod sa iconoclasm. Dagdag pa, binasa nila ang mensahe ni Pope Adrian sa icon veneration, binanggit ang ebidensya na pabor sa icon veneration mula sa St. Banal na Kasulatan, St. Sinuri ng mga tradisyon at sinulat ng mga Ama ng Simbahan ang mga aksyon ng iconoclastic council ng 754 at natagpuan itong erehe. Sa wakas, ang anathematizing lahat ng mga iconoclast, ang mga ama ng ikapitong Ecumenical Council ay gumawa ng isang kahulugan ng pananampalataya, na, bukod sa iba pang mga bagay, ay nagsasabi: krus na nagbibigay buhay, upang ilagay sa mga banal na simbahan ng Diyos, sa mga sagradong sisidlan at damit, sa mga dingding at sa mga tabla, sa mga bahay at sa mga landas, tapat at banal na mga imahen ng Panginoong Diyos at ng ating Tagapagligtas na si Jesucristo at ang Immaculate Lady ng ating banal na Ina ng Ang Diyos, mga tapat na Anghel, at lahat ng mga banal at kagalang-galang na mga tao. Sapagkat kapag, sa pamamagitan ng imahe sa mga icon, ang mga mukha ng Tagapagligtas, ang Ina ng Diyos, atbp., kung gayon ang mga tumitingin sa kanila ay hinihikayat na alalahanin at mahalin ang kanilang mga archetypes, at parangalan sila ng mga halik at magalang na pagsamba, hindi ang kanilang sarili, ayon sa ating pananampalataya, ang pagsamba sa Diyos, na angkop sa isang Banal na kalikasan, ngunit ang pagsamba na ibinayad sa imahe ng tapat at nagbibigay-buhay na krus at ang banal na ebanghelyo at iba pang mga dambana. Bilang karagdagan, napagpasyahan ng konseho na ang lahat ng mga gawa na isinulat ng mga erehe laban sa pagsamba sa icon ay dapat iharap sa Patriarch ng Constantinople, at ang mga nagtatago ng gayong mga gawa ay hinirang - mga pari - defrocking, laymen - excommunication mula sa Simbahan. - Ang mga sesyon ng konseho sa Nicaea ay tapos na. Ang ikawalo at huling pagpupulong ay sa Constantinople, sa presensya ni Irina. Dito taimtim na binasa at inaprubahan ng empress ang mga kahulugan ng katedral. Ayon sa kahulugan ng Konseho, ang pagsamba sa icon ay naibalik sa lahat ng simbahan.

Pagpapatuloy ng iconoclastic heresy.

Malakas ang iconoclast party kahit na matapos ang ikapitong ecumenical council. Ang ilan sa mga iconoclastic na obispo, na kinilala ang pagsamba sa icon sa konseho upang mapanatili ang kanilang mga upuan, ay lihim na nanatiling kaaway ng pagsamba sa icon. Mula noong panahon ni Constantine Copronymus, ang iconoclastic spirit ay nangingibabaw din sa mga tropa. Ito ay kinakailangan upang asahan ang isang bagong pag-uusig ng icon veneration. Sa katunayan, ito ang nangyari nang umakyat si Leo the Armenian (813-820) mula sa iconoclastic Green Party sa trono ng imperyal. Dinala sa mga prinsipyong iconoclastic at napapalibutan ng mga iconoclast, hindi maiiwasang kinailangan ni Lev na Armenian na maging isang mang-uusig sa pagsamba sa icon. Ngunit sinubukan muna niyang pagtakpan ang kanyang pagkamuhi sa mga icon na may pagnanais na magkasundo ang mga iconoclastic at Orthodox na partido. Nang hindi inaanunsyo ang pagkasira ng pagsamba sa icon, inutusan niya ang iskolar na si John the Grammar na magtipon ng isang tala na may mga patotoo mula sa mga sinaunang ama laban sa pagsamba sa icon upang kumbinsihin ang Orthodox na talikuran ang pagsamba sa icon. Ngunit ang iconoclastic party ay mapilit na humiling ng mga mapagpasyang hakbang laban sa pagsamba sa icon at hayagang ipinahayag ang kanyang pagkamuhi sa mga icon. Kaya, isang araw, nagsimulang magbato ang mga iconoclastic na sundalo sa sikat na icon ni Christ the Surety, na inilagay ni Irina sa orihinal nitong lugar sa itaas ng mga pintuan ng palasyo ng imperyal. Ang emperador, sa ilalim ng pagkukunwari ng pagpapahinto sa kaguluhan, ay nag-utos na alisin ang icon. Ang Orthodox, na pinamumunuan ni Patriarch Nicephorus ng Constantinople at ang sikat na abbot ng monasteryo ng Studite, si Theodore the Studite, nang makita na ang pag-uusig sa mga icon ay nagsisimula, ay nagsagawa ng isang pagpupulong at nagpasya na mahigpit na sumunod sa utos ng Seventh Ecumenical Council. Nang malaman ang tungkol dito, inimbitahan ng emperador ang patriarch sa kanyang lugar, umaasa pa rin na makamit ang pagkawasak ng pagsamba sa icon sa pamamagitan ng panghihikayat. Si Theodore the Studite at iba pang mga teologo ng Ortodokso ay dumating kasama ang patriyarka, at bilang tugon sa panukala ng emperador para sa pakikipagkasundo sa iconoclastic party, determinado silang tumanggi na gumawa ng anumang konsesyon sa mga erehe. Hindi naabot ang pagkawasak ng mga icon sa pamamagitan ng negosasyon, si Leo ang Armenian ay gumawa ng marahas na hakbang; naglabas siya ng isang kautusan kung saan ang mga monghe ay ipinagbabawal na mangaral tungkol sa pagsamba sa icon. Ang kautusan ay dapat na pirmahan ng lahat ng mga monghe, ngunit iilan lamang ang pumirma nito. Sumulat si Theodore the Studite ng isang paikot-ikot na liham sa mga monghe, kung saan hinimok niya na sundin ang Diyos nang higit sa mga tao. Ang emperador ay nagpatuloy sa kanyang pag-uusig sa pagsamba sa icon. Noong 815, si Patriarch Nicephorus ay pinatalsik at ipinatapon, at ang iconoclast na si Theodore Cassitere ay hinirang bilang kapalit niya. Ang bagong patriarch ay nagpatawag ng isang konseho, kung saan ang ikapitong ekumenikal na konseho ay tinanggihan, at ang iconoclastic na konseho ni Constantine Copronymus noong 754 kinikilala bilang legal. Gayunpaman, nais ng katedral ng Theodore Cassiter na gumawa ng konsesyon sa Orthodox, na nag-aalok na ipaubaya ito sa kalooban ng lahat na paggalang sa mga icon o hindi, iyon ay, upang kilalanin ang pagsamba sa icon bilang opsyonal. Ang ilang mga monghe lamang na dumating sa katedral sa imbitasyon ay sumang-ayon sa panukalang ito, ngunit kahit na ang mga, pagkatapos ng mga paniniwala ni Theodore the Studite, ay tumanggi. Ang karamihan, sa ilalim ng pamumuno ni Theodore the Studite, ay hindi gustong malaman ang alinman sa bagong patriarch, o ang konseho, o ang kanyang mga panukala. Si Theodore the Studite ay hindi man lang natakot na lantarang magprotesta laban sa mga iconoclastic order. SA Linggo ng Palaspas inayos niya ang isang solemne na prusisyon sa mga lansangan ng lungsod na may mga imahen, pag-awit ng mga salmo, at iba pa. Ang emperador ay labis na hindi nasisiyahan sa gayong pagsalungat mula sa Orthodox at, tulad ni Constantine Copronymus, sinimulan niyang hayagang usigin sila, at higit sa lahat ang mga monghe. Ang mga monasteryo ay nawasak, ang mga monghe ay pinatalsik o ipinatapon sa pagkatapon. Si Theodore the Studite ay isa sa mga unang nagdusa para sa pananampalataya. Ipinadala nila siya sa bilangguan at pinahirapan siya sa gutom, upang siya ay namatay kung ang bantay ng bilangguan, isang lihim na sumasamba sa icon, ay hindi nagbahagi ng kanyang pagkain sa kanya. Mula sa bilangguan, nagpadala si Theodore ng mga liham sa Orthodox at sinuportahan sa kanila ang pag-ibig sa pagsamba sa icon. Ang pag-uusig sa mga sumasamba sa icon ay nagpatuloy hanggang 820, nang si Leo na Armenian ay pinatalsik mula sa trono at si Michael na nakatali sa dila (820-829) ay itinayo sa kanyang lugar, na nagbalik kay Patriarch Nikifor, bagaman hindi niya ibinalik ang trono sa kanya, Theodore the Studite at iba pang Orthodox. Ngunit, sa takot sa isang malakas na iconoclastic party, hindi niya nais na ibalik ang pagsamba sa icon, kahit na pinahintulutan niya ang home veneration ng mga icon. Ang kahalili ni Michael ay ang kanyang anak na si Theophilus (829-842). Ang soberanya na ito ay kumilos nang mas tiyak kaysa sa kanyang ama kaugnay sa pagsamba sa icon. Ang edukasyon sa ilalim ng patnubay ng sikat na John Grammar (tinawag siya ng mga tao na Jannius (tingnan ang 2 Tim. 3:8) o Lekanomancer (isang manghuhula sa pamamagitan ng tubig na ibinuhos sa isang palanggana), na itinalaga pa nga bilang patriyarka, ay ginawa siyang isang kaaway ng icon. pagpupuri. Ipinagbabawal ang pagpupuri sa icon ng tahanan. Muli silang nagsimulang ipatapon sa mga monghe sa pagkakakulong at kahit na pagpapahirap. Ngunit, sa kabila nito, natagpuan ang mga sumasamba sa icon sa pamilya mismo ni Theophilus. Ito ang kanyang biyenang babae, si Theoktista, at asawang si Theodora. Si Theophilus nalaman na ito bago pa siya mamatay (842). Pagkatapos ni Theophilus, umakyat siya sa trono ang kanyang anak na si Michael III. Pinamunuan ni Theodora ang estado, sa tulong ng tatlong tagapag-alaga, ang kanyang mga kapatid, sina Varda at Manuel, at ang kapatid ng namatay na emperador, Theoctist. Nagpasya si Theodora na ibalik ang pagsamba sa icon, at ang mga tagapag-alaga ay sumang-ayon sa kanya, maliban kay Manuel, na natatakot sa pagsalungat mula sa iconoclastic party Ngunit sumang-ayon din si Manuel pagkatapos niyang gumaling mula sa isang malubhang sakit, kung saan, ayon sa monghe, nangako siyang ibabalik ang pagsamba sa icon. Methodius, masigasig na sumasamba sa icon. Nagtipon siya ng isang katedral, kung saan nakumpirma ang kabanalan ng ikapitong Ecumenical Council, at ang pagsamba sa icon ay naibalik. Pagkatapos, noong Pebrero 19, 842, noong Linggo sa unang linggo ng Great Lent, isang solemne prusisyon ang naganap sa mga lansangan ng lungsod na may mga icon. Ang araw na ito ay nanatili magpakailanman ang araw ng tagumpay ng Simbahan sa lahat ng mga heresies - ang araw ng Orthodoxy. Pagkatapos nito, ang mga iconoclastic na obispo ay pinatalsik at kinuha ng Orthodox ang kanilang mga sees. Ngayon ang iconoclastic party ay tuluyang nawalan ng lakas.”

filioque.

Ang mga sinaunang Ama ng Simbahan, na naghahayag ng doktrina ng magkaparehong relasyon ng mga Persona ng Banal na Trinidad, ay iginiit na ang Banal na Espiritu ay nagmumula sa Ama. Sa pagtuturo tungkol sa personal na pag-aari na ito ng Banal na Espiritu, mahigpit nilang sinunod ang kasabihan ng Tagapagligtas Mismo: Na nagmumula sa Ama. Ang kasabihang ito ay kasama sa Kredo sa Ikalawang Ekumenikal na Konseho. Pagkatapos ay ipinagbawal ng ikalawa, ikatlo at ikaapat na ekumenikal na konseho ang paggawa ng anumang pagdaragdag sa simbolo ng Nicene-Tsaregrad. Ngunit, makalipas ang ilang siglo, sa lokal na konseho ng isang pribadong simbahang Espanyol, na ang Toledo (589), isang karagdagan ang ginawa sa simbolo na ito sa miyembro ng Banal na Espiritu - sa pagitan ng mga salita: mula sa Ama at papalabas, ang salita ay isiningit: At ang Anak (filioque). Ang dahilan para sa pagdaragdag na ito ay ang sumusunod na pangyayari. Sa Konseho ng Toledo, napagpasyahan na sumapi sa mga Visigoth-Arian sa Simbahang Ortodokso. Dahil ang pangunahing punto ng Arian heresy ay ang doktrina ng hindi pagkakapantay-pantay ng Anak sa Ama, kung gayon, iginigiit ang kanilang ganap na pagkakapantay-pantay, ang mga Espanyol na teologo sa Konseho ng Toledo ay nagpasya na ilagay ang Anak sa parehong kaugnayan sa Banal na Espiritu sa na ang Ama ay sa Kanya, ibig sabihin, sinabi nila na ang Banal na Espiritu ay nanggagaling sa Ama at sa Anak, at ipinakilala ang salitang filioque sa simbolo. Noong ika-7 at ika-8 siglo. ang karagdagan na ito mula sa mga simbahang Espanyol ay lumaganap sa mga simbahang Frankish. Si Charlemagne mismo at ang mga Frankish na obispo ay masigasig na ipinagtanggol ang filioque nang magsalita ang Eastern Church laban sa karagdagan na ito. Kinumpirma pa ni Charlemagne sa Konseho ng Aachen (809) ang kawastuhan at pagiging lehitimo ng pagdaragdag ng salitang filioque sa simbolo, sa kabila ng mga ideya ng Eastern Church, at ipinadala ang mga konklusyon ng konseho kay Pope Leo III para sa pag-apruba. Ngunit ang papa ay determinadong tumanggi na kilalanin ang filioque. Sa pamamagitan ng kanyang utos, ang simbolo ng Nicene-Tsaregrad, na walang salitang filioque, ay isinulat sa Griyego at Latin sa dalawang tabla, at ang mga tabla ay inilatag sa simbahan ng St. Peter upang magpatotoo ng katapatan sa Simbahang Romano sinaunang simbolo. Sa kabila nito, noong ika-9 at ika-10 siglo. ang doktrina ng prusisyon ng Banal na Espiritu mula sa Anak ay lumaganap nang higit at higit sa mga simbahan sa Kanluran, kaya't ang Simbahang Romano ay nagsimulang sumandal dito. Ang Simbahang Silangan sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo, sa ilalim ng Patriarch Photius, sa mga konseho (867 at 879), ay tinuligsa at kinondena ang pagbabagong ito ng Kanluraning Simbahan bilang salungat sa mga turo ng Universal Church, ngunit ang Kanluraning Simbahan ay hindi isaalang-alang ang mga tinig ng Simbahang Silangan, at sa wakas ay ipinakilala ni Pope Benedict VIII noong 1014 ang filioque sa simbolo. Mula noon, ang doktrina ng prusisyon ng Banal na Espiritu at mula sa Anak ay itinatag magpakailanman sa Romano at sa lahat ng mga simbahan sa Kanluran.

Si Bishop Arseniy sa kanyang Chronicle of Church Events, na tumutukoy sa Toledo Cathedral, ay sumulat: "Sa mga gawa ng konsehong ito sa Creed ay nakatagpo tayo ng karagdagang filioque, at sa ikatlong anathematization ay sinasabi nito: "Sino ang hindi naniniwala na ang Banal na Espiritu nanggagaling sa Ama at sa Anak at walang hanggan. Samantala, sa ibang mga lugar ng mga gawa, iniutos na basahin sa mga simbahan ng Espanya at Galicia (kabilang ang Gaul ng Narbonne, napapailalim sa mga Visigoth) ang Simbolo ng Pananampalataya, na palaging nasa larawan ng mga simbahan sa Silangan. Samakatuwid, itinuturing ng ilan ang mga salitang "at ang Anak" bilang isang karagdagang karagdagan; ngunit ang iba, hindi makatwiran, ay naniniwala na ito ang talagang pinaniniwalaan ng mga Arian Goth; at sa likod nila unti-unti ang mga Romanong Espanyol noon. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Athenes, 1883.

Euchite (Messalians).

Sa ikalawang kalahati ng ika-4 na c. sa ilang mga monastikong lipunan ng Syria at Asia Minor, nagsimulang mahayag ang mga kakaibang pananaw, na pagkatapos ay naging maling pananampalataya. Palibhasa'y walang humpay sa pagdarasal, ang ilang mga monastic ay umabot sa gayong panlilinlang sa sarili kung kaya't inilagay nila ang kanilang panalangin nang higit sa lahat at ang tanging paraan para sa kaligtasan. Samakatuwid ang kanilang pangalan - Euhites o Messalians, na nangangahulugang, isinalin mula sa Greek at Hebrew, nagdarasal. Itinuro nila na ang bawat tao, dahil sa pinagmulan ni Adan, ay nagdadala kasama niya sa mundo ng isang masamang demonyo, kung saan ang kapangyarihan niya ay ganap. Hindi pinalalaya ng bautismo ang isang tao mula rito; Ang taimtim na panalangin lamang ang makapagpapalayas ng demonyo. Kapag ang isang demonyo ay pinalayas sa pamamagitan ng taimtim na panalangin, ang Banal na Espiritu ay pumapalit sa lugar nito at inihahayag ang presensya nito sa pamamagitan ng nakikita at kitang-kita, lalo na: pinapalaya nito ang katawan mula sa kaguluhan ng mga hilig at ganap na nakakagambala sa kaluluwa mula sa pagkahilig sa kasamaan, upang pagkatapos nito ay wala nang panlabas na mga gawa upang pigilan ang katawan, o ang pagbabasa ng St. Banal na Kasulatan, walang sakramento, walang batas. Sa mga pagkakamaling ito, na sumisira sa lahat ng mga institusyon ng simbahan, ang mga Euchite ay nagdagdag ng isang puro dogmatikong pagkakamali: tinanggihan nila ang trinidad ng mga Persona sa Diyos, na nagpapakita ng mga Persona bilang mga anyo ng pagpapakita ng isa at parehong Diyos. Ang pagtanggi sa mga asetiko na paggawa, ang unang kondisyon ng buhay monastik, ang mga Euchyte na monghe ay gumugol ng kanilang oras sa katamaran, iniiwasan ang anumang uri ng paggawa bilang nakababahalang espirituwal na buhay, at kumain lamang ng limos: ngunit sa parehong oras, naramdaman ang haka-haka na presensya ng Banal na Espiritu sa ang kanilang mga sarili, sila ay nagpakasawa sa pagmumuni-muni at sa init ng isang bigong imahinasyon ay nanaginip sila na sila ay nagmumuni-muni sa Banal na may mga mata sa katawan. Ayon sa tampok na ito, ang mga Euchite ay tinatawag ding mga mahilig, pati na rin ang mga corephe mula sa mga mystical na sayaw kung saan sila nagpakasawa, o, ayon sa mga pangalan ng kanilang mga kinatawan, Lampetians, Adelphians, Markianists, at iba pa. Ang mga Evkhite, sa panlabas, ay kabilang sa Simbahan at sinubukang itago ang kanilang mga opinyon at turo mula sa Orthodox. Sa pagtatapos lamang ng ika-4 na c. Nagawa ni Bishop Flavian ng Antioch na tuligsain ang kanilang ulo na si Adelphius, pagkatapos ay sinimulan silang usigin ng mga espiritwal at sekular na awtoridad. Ngunit ang mga pananaw na Euchytic, gayunpaman, ay hindi nawasak.

Noong ika-11 siglo sa Thrace nakilala muli ang Euchytic heresy. Karaniwan ang mga Evkhite noong ika-11 siglo. ay binanggit na may kaugnayan sa mga Euchite noong ika-4 na siglo, na, nang hindi nawasak pagkatapos ng pagkondena ng simbahan, ay patuloy na umiral nang lihim sa mga monasteryo sa Silangan noong ika-5 at kasunod na mga siglo. Dahil ang mga Evkhite ng ika-4 na c. tiningnan ang lahat ng materyal bilang masama, kung gayon ay madaling mangyari na sa mga sumusunod na siglo ay pinagtibay nila ang dualistic na pananaw ng sinaunang Gnostics at Manichaeans sa bilog ng kanilang worldview. Mula sa silangang mga monasteryo, ang mga Euchites ay tumagos sa mga monasteryo ng Thracian, at dito noong ika-9 na siglo. naging kilala sa ilalim ng parehong sinaunang pangalan ng mga Euchite o mga mahilig, ngunit may binagong pagtuturo. Ang mga turo ng mga Euchite, ika-9 na c. lumilitaw sa ganitong anyo: Ang Diyos Ama ay may dalawang anak: ang panganay (Sataniel) at ang bunso (si Kristo). Ang matanda ay namamahala sa lahat ng bagay sa lupa, at ang nakababata sa lahat ng bagay sa langit. Ang Elder ay lumayo sa Ama at nagtatag ng isang malayang kaharian sa lupa. Ang nakababata, na nanatiling tapat sa Ama, ang pumalit sa nakatatanda; winasak niya ang kaharian ni Satanail at ibinalik ang kaayusan ng mundo. - Evhity 11th c. kung paanong tinipon sila ng mga matatanda, nagdarasal sila ang pinakamataas na antas moral na pagiging perpekto at ang tanging garantiya ng kaligtasan, gayundin sa pamamagitan ng iba't ibang artipisyal na paraan naabot nila ang isang mataas na estado, kung saan, tulad ng kanilang tiniyak, nakatanggap sila ng mga paghahayag at pinarangalan ng pangitain ng mga espiritu. Ang magic at theurgy, kasama ang pagdaragdag ng nabubuhay pa ring magnetism, ay ginagamit sa mga Euchite. Ang maling pananampalataya ng mga Euchite, na inimbestigahan ng pamahalaang Byzantine noong ika-11 siglo, ay natunaw sa maling pananampalataya ng Bogomil, na umunlad lalo na noong ika-12 siglo.

Maling pananampalataya ng Paulician.

Ang Paulician heresy ay lumitaw sa ikalawang kalahati ng ika-7 siglo. Ang nagtatag nito ay isang Constantine, na nagmula sa Syria, na pinalaki sa mga pananaw ng Gnostic-Manichaean, ang mga labi nito ay natagpuan ang mga tagasunod sa dulong silangan kahit noong ika-7 siglo. Isang Syrian deacon, bilang pasasalamat sa ipinakitang mabuting pakikitungo, kay Constantine ng isang kopya ng St. Mga Kasulatan ng Bagong Tipan. Sinimulan itong basahin ni Konstantin nang may sigasig. Dahil ibinahagi ni Constantine ang Gnostic-Manichaean view, na natagpuan sa St. Banal na Kasulatan, lalo na ang App. John at Paul, naunawaan niya ang mga expression tungkol sa liwanag at kadiliman, espiritu at laman, Diyos at sa mundo sa dualistic na kahulugan. Bilang karagdagan, sa mga sulat ni St. Paul, nakilala niya ang pagtuturo tungkol sa Kristiyanismo bilang isang relihiyon na nakararami sa espirituwal, tungkol sa panloob na pagpapabuti ng sarili ng isang tao, tungkol sa pangalawang kahalagahan ng mga ritwal sa Kristiyanismo, kumpara sa Hudaismo, tungkol sa paglilingkod sa Diyos sa espiritu, atbp. At naunawaan ni Constantine ang mga puntong ito ng doktrina sa isang kakaibang paraan, ibig sabihin, na ang relihiyong Kristiyano, bilang isang espirituwal, ay dayuhan sa anumang ritwal at anumang anyo, at na ang isang tunay na Kristiyano ay nakakamit ng pagiging perpekto ng moral sa pamamagitan ng kanyang sarili, nang walang pamamagitan ng alinmang mga institusyon ng simbahan. Sa gayong pseudo-apostolic na mga prinsipyo, naisip ni Constantine na magtatag ng sarili niyang relihiyosong komunidad. Ayon sa kanya, ang nangingibabaw na Orthodox Church ay umalis mula sa apostolikong pagtuturo, na nagpapahintulot, tulad ng Jewish Church, ng maraming mga ritwal at seremonya na hindi katangian ng Kristiyanismo bilang isang espirituwal na relihiyon. Sa pag-aakalang mag-organisa ng sarili niyang komunidad, pinangarap ni Constantine na mamuno sa apostolikong Kristiyanismo. Ang unang naturang komunidad ay itinatag niya sa lungsod ng Kivoss, sa Armenia, kung saan siya nagretiro kasama ang kanyang mga tagasunod. Tinawag ni Constantine ang kanyang sarili na Silvanus, ang pangalan ng isang alagad ni St. Paul, ang kanyang mga tagasunod - ang mga Macedonian, at ang komunidad sa Kivoss - Macedonia. Ang Orthodox ng lahat ng mga tagasunod ni Constantine, dahil sa ang katunayan na napetsahan nila ang pagtuturo at istraktura ng kanilang komunidad sa Apostol. Paul, ay tinawag na Paulician.

Ang turo ng mga Paulician ay pinaghalong Gnostic-Manichaean na pananaw sa maling pagkaunawa ng turo ni St. Paul. Nakilala nila ang Mabuting Diyos o ang Ama sa Langit, na nahayag sa Kristiyanismo, at ang demiurge o ang pinuno ng mundo, ang Diyos ng Lumang Tipan. Ang demiurge ay kinilala sa paglikha nakikitang mundo at sa parehong oras katawan ng tao, paghahayag sa lumang Tipan at pamumuno sa mga Hudyo at Hentil, gayundin sa pamumuno sa Simbahang Kristiyanong Ortodokso, na lumihis sa tunay na turong apostoliko. Ayon sa mga turo ng mga Paulician, walang tiyak na impormasyon tungkol sa paraan ng pag-uugnay ng espirituwal na kalikasan sa materyal. Tungkol sa pagbagsak ng unang tao, itinuro nila na ito ay isang pagsuway lamang sa demiurge, at samakatuwid ay humantong sa pagpapalaya mula sa kanyang kapangyarihan at sa paghahayag ng Ama sa Langit. Tinanggap ng mga Paulician ang doktrina ng Orthodox ng Holy Trinity. Tanging ang pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos ang naunawaan sa docetically, na pinagtatalunan na Siya ay dumaan sa Birheng Maria bilang sa pamamagitan ng isang channel. Sinabi tungkol sa Banal na Espiritu na Siya ay hindi nakikitang ipinapahayag sa mga tunay na mananampalataya, iyon ay, sa mga Paulician, at lalo na sa kanilang mga guro. Kasunod ng hindi nauunawaang pagtuturo ng St. Paul, ang mga erehe sa istruktura ng kanilang lipunan ay tinanggihan ang lahat ng pagpapakita at mga ritwal. Tinanggihan ang hierarchy; sa larawan ng apostolikong simbahan, nais lamang nila ang mga apostolikong disipulo, pastol at guro. Ang pamagat ng mga disipulo ng mga apostol ay ibinigay sa mga pinuno ng kanilang sekta, na kasabay nito ay kinuha ang mga pangalan ng mga apostolikong disipulo mismo, halimbawa, Silvanus, Titus, Tychicus, at iba pa. Ang mga pastol at guro ay ang mga taong namamahala sa mga indibidwal na komunidad ng Paulician; tinawag silang satellite. Ang lahat ng mga taong ito ay walang hierarchical authority sa Orthodox Christian sense; umiral lamang sila upang mapanatili ang pagkakaisa ng mga sekta. Ang pagsamba ng mga Paulician ay binubuo lamang ng pagtuturo at panalangin. Wala silang mga templo, dahil, sa kanilang palagay, sila ay kabilang sa karnal na relihiyon ng mga Hudyo, ngunit mayroon lamang mga kapilya; ang pagsamba sa mga icon at maging ang krus ng Panginoon ay inalis bilang idolatriya; ang pagsamba sa mga santo at ang kanilang mga labi ay tinanggihan; ang mga sakramento kasama ang lahat ng kanilang mga ritwal ay tinanggihan. Gayunpaman, nang hindi tinatanggihan ang prinsipyo ng bautismo at ang Eukaristiya, ginampanan ito ng mga Paulician sa isang hindi materyal na paraan, sa espiritu. Sinabi nila na ang salita ni Kristo ay tubig na buhay at makalangit na tinapay. Samakatuwid, sa pakikinig sa salita ni Kristo, sila ay nabautismuhan at kumuha ng komunyon. Ang pag-aayuno, asceticism, monasticism ay lahat ay tinatanggihan bilang walang kabuluhan para sa kaligtasan, ngunit ang Paulician sa pangkalahatan ay humantong sa isang katamtamang buhay. Ang pag-aasawa ay pinahintulutan at tinatrato nang may paggalang. Kinilala lamang ng mga Paulician ang St. Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan, maliban sa mga sulat ni St. Peter. Sa pangkalahatan, ang maling pananampalataya ng mga Paulician ay nagpakita ng mga repormistang adhikain sa pangalan ng isang hindi nauunawaang apostolikong Kristiyanismo.

Si Constantine, na kinuha ang pangalang Silvanus, ay matagumpay na nagpalaganap ng sekta na kanyang itinatag sa loob ng dalawampu't pitong taon (657-684). Itinuon ni Emperador Constantine Pagonat ang pansin sa mga sekta at ipinadala ang kanyang opisyal na Simeon sa Kivossa upang sirain ang kanilang pamayanan. Nahuli at pinatay si Constantine; maraming sektaryan ang tumalikod sa kanilang maling pananampalataya. Ngunit pagkaraan ng tatlong taon, si Simeon mismo, kung saan nagkaroon ng matinding impresyon ang pamayanang Paulician, ay pumunta sa mga Paulician at naging pinuno pa nga ng kanilang sekta na may pangalang Titus. Sa simula ng ika-8 c. Ang mga pamayanang Paulician ay lumaganap sa silangan. Sa kalagitnaan ng ika-8 c. itinatag nila ang kanilang mga sarili kahit sa Asia Minor, at ang emperador na si Constantine Copronymus mismo ay nag-ambag sa kanilang pagkalat sa Europa, na pinatira (752) ang bahagi ng mga ito sa Thrace. Dahil ang mga Paulician ay magalit hindi lamang sa Simbahan, kundi pati na rin sa estado, halos lahat ng mga emperador ng Byzantine noong ika-9-11 na siglo ay sinubukang magpakumbaba sa kanila sa pamamagitan ng puwersa. Sa kabila nito, umiral ang Paulician na komunidad sa Thrace hanggang sa ika-12 siglo.”

Sa loob ng maraming siglo, mula nang ipanganak ang pananampalatayang Kristiyano, sinubukan ng mga tao na tanggapin ang paghahayag ng Panginoon sa buong kadalisayan nito, at binaluktot ito ng mga huwad na tagasunod sa mga haka-haka ng tao. Para sa kanilang pagtuligsa, ang pagtalakay sa mga problemang kanonikal at dogmatiko sa sinaunang Simbahang Kristiyano, ang mga Konsehong Ekumenikal ay ipinatawag. Pinag-isa nila ang mga tagasunod ng pananampalataya kay Kristo mula sa lahat ng sulok ng imperyo ng Greco-Romano, mga pastor at mga guro mula sa mga barbarong bansa. Ang panahon mula ika-4 hanggang ika-8 siglo sa kasaysayan ng simbahan ay karaniwang tinatawag na panahon ng pagpapalakas tunay na pananampalataya, ang mga taon ng Ecumenical Councils ay nag-ambag dito sa lahat ng kanilang lakas.

Makasaysayang paglihis

Para sa mga buhay na Kristiyano, ang unang Ekumenikal na Konseho ay napakahalaga, at ang kanilang kabuluhan ay inihayag sa isang espesyal na paraan. Dapat malaman at maunawaan ng lahat ng Ortodokso at Katoliko kung ano ang kanilang pinaniniwalaan, kung ano ang tinutungo ng sinaunang simbahang Kristiyano. Sa kasaysayan, makikita ang mga kasinungalingan ng mga makabagong kulto at sekta na nagsasabing sila ay katulad ng mga dogmatikong aral.

Sa simula pa lamang ng Simbahang Kristiyano, mayroon nang hindi natitinag at magkakaugnay na teolohiya batay sa mga pangunahing doktrina ng pananampalataya - sa anyo ng mga dogma tungkol sa Pagka-Diyos ni Kristo, ang espiritu. Bilang karagdagan, mayroong ilang mga patakaran ng intra-church na paraan ng pamumuhay, ang oras at pamamaraan para sa pagsasagawa ng mga serbisyo. Ang mga unang Ekumenikal na Konseho ay partikular na nilikha upang mapanatili ang mga dogma ng pananampalataya sa kanilang tunay na anyo.

Unang Banal na Asamblea

Ang unang Ecumenical Council ay ginanap noong 325. Sa mga naroroon sa banal na pagpupulong ng mga ama, ang pinakatanyag ay si Spyridon Trimifuntsky, Arsobispo Mirlikisky Nikolay, Obispo ng Nisibis, Athanasius the Great at iba pa.

Ang konseho ay hinatulan at hinatulan ang mga turo ni Arius, na itinanggi ang pagka-Diyos ni Kristo. Ang hindi nagbabagong katotohanan tungkol sa Mukha ng Anak ng Diyos, ang kanyang pagkakapantay-pantay sa Amang Diyos, at ang Banal na diwa mismo ay pinagtibay. Pansinin ng mga historyador ng Simbahan na sa konseho ang kahulugan ng mismong konsepto ng pananampalataya ay inihayag pagkatapos ng mahabang pagsubok at pag-aaral, upang walang lumabas na opinyon na magbubunga ng pagkakahati sa mga kaisipan ng mga Kristiyano mismo. Dinala ng Espiritu ng Diyos ang mga obispo sa pagkakaisa. Matapos ang pagkumpleto ng Konseho ng Nicaea, ang erehe na si Arius ay dumanas ng isang mahirap at hindi inaasahang kamatayan, ngunit ang kanyang maling turo ay nabubuhay pa rin sa mga sektaryanong mangangaral.

Ang lahat ng mga desisyon na pinagtibay ng Ecumenical Councils ay hindi inimbento ng mga kalahok nito, ngunit inaprubahan ng mga ama ng simbahan sa pamamagitan ng partisipasyon ng Banal na Espiritu at batay lamang sa Banal na Kasulatan. Upang ang lahat ng mananampalataya ay magkaroon ng access sa tunay na aral na hatid ng Kristiyanismo, ito ay malinaw at maigsi na sinabi sa unang pitong miyembro ng Kredo. Ang form na ito ay napanatili hanggang sa araw na ito.

Ikalawang Banal na Asamblea

Ang Ikalawang Ecumenical Council ay ginanap noong 381 sa Constantinople. Ang pangunahing dahilan ay ang pag-unlad ng mga maling aral ni Bishop Macedonia at ng kanyang mga tagasunod, ang Arian Doukhobors. Ang mga maling pahayag ay itinuring na ang anak ng Diyos ay hindi sa consubstantial na Diyos-ama. Ang banal na espiritu ay itinalaga ng mga erehe bilang puwersa ng paglilingkod ng Panginoon, tulad ng mga anghel.

Sa ikalawang konseho, ang tunay na doktrinang Kristiyano ay ipinagtanggol ni Cyril ng Jerusalem, Gregory ng Nyssa, George the Theologian, na kabilang sa 150 obispo na naroroon. Inaprubahan ng mga Banal na Ama ang dogma ng pagkakapareho at pagkakapantay-pantay ng Diyos Ama, Anak at Espiritu Santo. Bilang karagdagan, inaprubahan ng mga matatanda ng simbahan ang Nicene Creed, na hanggang ngayon ay ang gabay para sa simbahan.

Ikatlong Banal na Asamblea

Ang Ikatlong Ekumenikal na Konseho ay tinawag sa Efeso noong 431, humigit-kumulang dalawang daang obispo ang nagtipon para dito. Nagpasya ang mga Ama na kilalanin ang pagkakaisa ng dalawang kalikasan kay Kristo: tao at banal. Napagpasyahan na ipangaral si Kristo bilang perpektong tao at ganap na Diyos, at ang birheng Maria - ang Ina ng Diyos.

Ikaapat na Banal na Asamblea

Ang Ika-apat na Ekumenikal na Konseho, na ginanap sa Chalcedon, ay partikular na tinawag upang maalis ang lahat ng mga pagtatalo sa Monophysite na nagsimulang kumalat sa paligid ng simbahan. Ang Banal na Asembleya, na binubuo ng 650 obispo, ay nagpasiya ng tanging tunay na turo ng Simbahan at tinanggihan ang lahat ng umiiral na maling aral. Ipinag-utos ng mga Ama na ang Panginoong Kristo ay ang tunay, hindi nababagong Diyos at tunay na tao. Ayon sa kanyang pagka-Diyos, siya ay walang hanggang isinilang mula sa kanyang ama, ayon sa sangkatauhan, siya ay ipinanganak sa mundo mula sa Birheng Maria, sa lahat ng pagkakahawig ng isang tao, maliban sa kasalanan. Sa panahon ng Pagkakatawang-tao, ang tao at ang banal ay nagkaisa sa katawan ni Kristo, walang pagbabago, hindi mapaghihiwalay at hindi mapaghihiwalay.

Kapansin-pansin na ang maling pananampalataya ng mga Monophysite ay nagdala ng maraming kasamaan sa simbahan. Ang maling doktrina ay hindi naalis hanggang sa wakas sa pamamagitan ng concilior condemnation, gayunpaman sa mahabang panahon nagkaroon ng mga pagtatalo sa pagitan ng mga ereheng tagasunod nina Eutyches at Nestorius. Ang pangunahing dahilan ng kontrobersya ay ang mga akda ng tatlong tagasunod ng simbahan - Theodore ng Mopsuetsky, Willow ng Edessa, Theodoret ng Cyrus. Ang mga nabanggit na obispo ay kinondena ni Emperor Justinian, ngunit ang kanyang atas ay hindi kinilala ng Universal Church. Samakatuwid, nagkaroon ng pagtatalo tungkol sa tatlong kabanata.

Ikalimang Banal na Asamblea

Upang malutas ang kontrobersyal na isyu, ang ikalimang konseho ay ginanap sa Constantinople. Ang mga sinulat ng mga obispo ay mahigpit na kinondena. Upang makilala ang mga tunay na tagasunod ng pananampalataya, lumitaw ang konsepto ng orthodox na mga Kristiyano at ang Simbahang Katoliko. Nabigo ang Fifth Council na makagawa ng ninanais na resulta. Ang mga monophysite ay nabuo sa mga lipunan na ganap na humiwalay sa Simbahang Katoliko at patuloy na nagtanim ng maling pananampalataya, na nagbubunga ng mga pagtatalo sa loob ng mga Kristiyano.

Ikaanim na Banal na Asamblea

Ang kasaysayan ng Ecumenical Councils ay nagsasabi na ang pakikibaka ng mga orthodox na Kristiyano sa mga erehe ay nagpatuloy sa mahabang panahon. Sa Constantinople, ang ikaanim na konseho (Trulla) ay ipinatawag, kung saan ang katotohanan ay sa wakas ay pagtibayin. Sa isang pulong na dinaluhan ng 170 obispo, ang mga turo ng mga Monothelite at Monophysites ay kinondena at tinanggihan. Kay Jesu-Kristo, dalawang kalikasan ang kinilala - banal at tao, at, nang naaayon, dalawang kalooban - banal at tao. Pagkatapos ng konsehong ito, bumagsak ang Monothelianism, at sa loob ng halos limampung taon ang simbahang Kristiyano ay namuhay nang medyo tahimik. Ang mga bagong kaguluhang agos ay lumitaw sa bandang huli sa iconoclastic heresy.

Ikapitong Banal na Asamblea

Ang huling 7th Ecumenical Council ay ginanap sa Nicaea noong 787. Ito ay dinaluhan ng 367 obispo. Tinanggihan at kinondena ng mga banal na matatanda ang iconoclastic heresy at nag-utos na ang mga imahen ay hindi dapat sambahin ng Diyos, na nararapat lamang sa Diyos, ngunit sa pamamagitan ng paggalang at pagsamba. Ang mga mananampalataya na sumamba sa mga imahen bilang Diyos mismo ay itiniwalag sa simbahan. Matapos isagawa ang 7th Ecumenical Council, ang iconoclasm ay gumugulo sa simbahan sa loob ng higit sa 25 taon.

Ang Kahalagahan ng mga Banal na Assemblies

Ang Pitong Ekumenikal na Konseho ay pinakamahalaga sa pagpapaunlad ng mga pangunahing paniniwala ng pananampalatayang Kristiyano, kung saan nakabatay ang lahat ng modernong pananampalataya.

Ang una - pinagtibay ang pagka-Diyos ni Kristo, ang kanyang pagkakapantay-pantay sa amang Diyos.
Ang pangalawa - hinatulan ang maling pananampalataya ng Macedonia, na tinatanggihan ang banal na kakanyahan ng Banal na Espiritu.
Ang pangatlo - inalis ang maling pananampalataya ni Nestorius, na nangaral tungkol sa bifurcation ng mga mukha ng Diyos-tao.
Ang pang-apat ay nagbigay ng huling dagok sa maling pagtuturo ng Monophysitism.
Ang ikalima - natapos ang pagkatalo ng maling pananampalataya at inaprubahan ang pagtatapat kay Hesus ng dalawang kalikasan - tao at banal.
Ang ikaanim - hinatulan ang mga Monothelite at nagpasya na ipagtapat ang dalawang kalooban kay Kristo.
Ang ikapitong - ibinagsak ang iconoclastic heresy.

Ang mga taon ng Ecumenical Councils ay naging posible upang ipakilala ang katiyakan at pagkakumpleto sa orthodox Christian teaching.