Molitva svetom imenu koje nosiš. O molitvi. Prayers Creed. Naš otac. Anđeo čuvar. Patron Saint

« Da budem svijeća koja gori, da se bar neko u njoj grije...” - ovo je uputstvo dao svojoj duhovnoj djeci. Ove reči su od samog sveštenika, izuzetnog teologa XX veka, iskusni ispovednik i starešina Trojice-Sergijeve lavre, otelotvorio ga je celim svojim životom. Sjećanje na njega slavi se 29. jula.

Živjeti u svijetu

Dječak Vanja rođen je u porodici Sergeja Feodotoviča i Olge Saveljevne Maslov 6. januara 1932. godine - uoči Rođenja Hristovog. Živeli su u selu Potapovka, u oblasti Sumi. Ivanovi roditelji su bili seljaci i radili su na kolhozu, odlikovali su se dubokom pobožnošću. Osim Vanje, u porodici Maslov bilo je još osmoro djece, ali je njih četvero umrlo vrlo rano. Prema memoarima njegove starije sestre, Ivan je još u djetinjstvu bio vrlo drugačiji od druge djece: bio je skroman i poslušan, nije nikoga uvrijedio, pa ga roditelji nikada nisu grdili.

Važno je napomenuti da je u porodici Maslov već postojao jedan monah iz Glinske pustinje - brate djed Ivan. Nakon što je pustinja zatvorena, vratio se rodno selo i predskazao: „Vjeruj mi, umrijeću, a u našoj porodici biće još jedan monah.“ Na Ivanu se ovo predviđanje naknadno i obistinilo.

1941. dječakov otac je odveden na front. Tako je Ivan ostao u porodici kao najstariji. Iako su dvije sestre bile starije od njega po godinama, djeca su svog brata poštovala kao oca i zvala ih “ocem”. WITH rane godine dečak je morao mnogo da radi, ali je voleo da radi. Ivan je znao kuhati, šiti, plesti, obavljati bilo kakve poljoprivredne poslove, bavio se pčelarstvom.

Kada je nakon rata nastupila glad, došao je na ideju da napravi okvire za fotografije, što se pokazalo veoma popularnim u to vrijeme. Ljudi su prekomjerno plaćali hranu i tako je porodica Maslov uspjela da preživi. Tada je Ivan naučio klepati krovove, što je u selu također bilo veoma cijenjeno, jer se smatralo najtežim od svih poslova. Štaviše, uradio je to tako brzo i dobro da su meštani odmah počeli da naručuju krovove samo od njega.

Tada je sa dvanaest godina Ivan otišao da radi na kolhozu. Morao je da ide u školu u susednom selu, koje se nalazilo šest kilometara od Potapovke. Zahvaljujući svom talentu, odlično je učio.

Godine 1951. Ivan je pozvan u vojsku. Ne stideći se da pokaže svoju veru, otvoreno se molio i poštovali su ga drugovi. Ivan je također savjesno služio vojsku i bio je na dobrom glasu kod svojih pretpostavljenih. Tada je čak imao želju da postane vojnik, ali ga je Gospod pozvao na drugu službu. Tokom vojna služba Ivan se jako prehladio, zbog čega je tada dobio težak krst, koji je bez pritužbi nosio cijeli život - neizlječivo srčano oboljenje.

Monaški poziv

Iz zdravstvenih razloga Ivan je 1952. godine otpušten iz službe i vratio se kući. Vjerovatno je u to vrijeme došlo i do određenog Božjeg otkrivenja, o kojem nikome nije rekao, samo jednom nagovijestivši: „Kad vidiš takvu svjetlost, sve ćeš zaboraviti“. Kakva je to bila svjetlost, ne znamo. Međutim, nakon ovoga više nema sumnje u izbor životni put nije stajao ispred Ivana. I još je rekao: „Nisam samo išao u manastir. Imao sam poseban poziv od Boga.”

Ubrzo nakon toga otišao je sa prijateljem da se pomoli u skit Glinsk, koji se nalazi nedaleko od njihovog sela, zatim je otišao tamo još nekoliko puta, a onda se oprostio od porodice i otišao u skit, kako je mislio, zauvek.

Godine 1955. Ivan je zvanično upisan u manastir. Morao je da živi u skučenim uslovima - u maloj ćeliji, gde je, pored još četvoro stanovnika, bio okružen ogromnim brojem stenica. Ivan je radio u stolarskoj radionici, unatoč činjenici da mu je težak fizički rad bio kategorički kontraindiciran. Također je vršio horsku poslušnost, pravio svijeće i vodio apoteku. Sve je to podnosio rezignirano i samozadovoljno, a odlikovao se izuzetnim žarom srca za Hrista i poslušnošću.

Važno je napomenuti da je to bio period posljednjeg procvata starešinstva u Glinskoj isposnici prije zatvaranja. Povezivali su ga sa imenima takvih staraca kao što su Šema-arhimandrit Serafim (Amelin), Šema-arhimandrit Serafim (Romancov), Šema-arhimandrit Andronik (Lukaš), sada proslavljeni među svetima. Dušu mladog početnika posebno je privuklo ovo drugo. Sam otac Andronik je Ivana nazvao „srodnikom po duši“, a nakon što su se upoznali rekao je: „Nikad ga ranije nisam video, ali mi je postao najbliži“.

Privatno, otac Andronik je postrigao Ivana u monaštvo. To se dogodilo 8. oktobra 1957. godine, uoči uspomene na apostola Jovana Bogoslova, u čiju čast je postrig dobio ime. Ovaj slučaj je bio izuzetan za manastir, gde su iskušenici obično prolazili duži period iskušenja pre postriga. Međutim, o ovom početnom periodu monaštva svog duhovnog sina otac Andronik je rekao: „Sve je prošao.

Bez molitve i “na svoju ruku” nikada ništa nije savjetovao

Još jedna okolnost bila je izuzetna za Jovana - gotovo odmah, čak i pre postrige, poverena mu je poslušnost činovnika. Ova poslušnost se sastojala u tome što je morao odgovarati na sva pisma koja su stizala u manastir, u kojima su ljudi u većini tražili pomoć i uputu. Bilo je iznenađujuće da je tako ozbiljna stvar povjerena vrlo mladom početniku. Međutim, iguman je, potpisujući ova pisma, konstatovao dubinu i tačnost svih odgovora i uzviknuo: „Tako treba da poučavamo!“ Kada su samog Ivana pitali ko mu kaže šta da piše ispitivačima, odgovorio je: „Bože“. Nikada ništa nije savjetovao bez molitve i “na svoju ruku”. On se pridržavao ovog pravila u svojoj kasnijoj duhovnoj praksi.

Duhovno obrazovanje

Nakon zatvaranja Glinske isposnice 1961. godine, otac Jovan, sa blagoslovom svog ispovednika, shiarhimandrita Andronika, stupa u Moskovsku bogosloviju. Sam otac Andronik, zajedno sa drugim starešinama Glinskog, bio je primoran da se preseli u Tbilisi, ali su održavali prepisku sa ocem Jovanom.

U Bogosloviji je otac Jovan sjajno učio, a rektor Bogoslovije, protojerej Konstantin Ružicki, takođe izvanredni starešina tog vremena, odnosio se prema njemu veoma toplo i s poštovanjem. Dana 4. aprila 1962. godine otac Jovan (Maslov) je rukopoložen za jerođakona, a već 31. marta 1963. godine za jeromonaha.

Nakon bogoslovije, uslijedila je obuka na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. U to vrijeme otac Jovan je još uvijek bio poslušan sakristanu u akademskoj crkvi, što je također bio izuzetan slučaj, budući da su ranije na ovo mjesto postavljani samo arhimandriti. Takođe, zahvaljujući odličnom sluhu, otac Jovan je postavljen za zvonara u istoj crkvi. Diplomirao je na Bogoslovskoj akademiji 1969. godine sa zvanjem kandidata teologije.

Sveštenstvo

Već u dobi od 33 godine, svećenika su ljudi počeli poštovati kao starješinu

Još kao student otac Jovan je dobio blagoslov da se ispovjedi studentima i nastavnicima akademije. Osim toga, ogroman broj običnih hodočasnika nastojao je doći do njega na ispovijed, a njihov broj je svakim danom rastao. Dakle, već u dobi od 33 godine, svećenika su ljudi počeli poštovati kao starca. Očigledno, to je bio jedan od njegovih glavnih životnih poziva – dušobrižništvo nad onima koji su mu povjereni ljudske duše.

Često, nakon što je od nekoga primio duhovnu pomoć, starac bi se teško razbolio

Zašto su ljudi išli baš kod oca Jovana? Oni su sami drugačije odgovorili na ovo pitanje. Činilo se da im sama duša poseže za sveštenikom, nepogrešivo nagađajući ko joj može pomoći. Otac Jovan je znao da nađe svoj pristup svakome, u skladu sa duhovnim stanjem i potrebama svakog pojedinca. Govorio je malo, ali uvek tačno ono što je trebalo ovog trenutkačuj pitaoca. Otac je znao kako da prodre do same suštine problema; mnogi su primijetili njegov očigledan dar uvida.

Još jedna važna osobina koju je otac Jovan posedovao bila je bol i saosećanje prema svima koji su mu dolazili. Kroz srce je prenosio tuđe probleme i iskustva. Vrlo često, nakon što je neko dobio duhovnu pomoć i rešio svoje probleme, starešina bi se teško razboleo. To je dodatno pogoršalo njegovo ionako loše zdravlje. I sam je rekao da čovjek treba da bude “svijeća koja gori” koja “gori do temelja”. Tako se potpuno posvetio služenju ljudima – do kraja, do temelja.

Obrazovne i naučne aktivnosti

Po završetku Bogoslovske akademije, otac Jovan je predavao pastirsku teologiju na moskovskim bogoslovskim školama, a od 1974. godine predavao je liturgiku u Bogosloviji. Njegova predavanja su bila toliko fascinantna da su ih slušali čak i studenti drugih kurseva. Istovremeno, sveštenik je uspeo da svojim učenicima pruži duhovno vođstvo. Na primjer, nikada nije davao ocjene veće od tri boda kako bi zaštitio svoje učenike od uobraženosti - to je bilo vrlo ponižavajuće. Istovremeno, nivo njihovog znanja bio je toliki da je Njegova Svetost Patrijarh Pimen, koji je svojevremeno prisustvovao predavanjima oca Jovana, začuđeno rekao: „Ako njegovi učenici toliko znaju, koliko onda on sam zna!“

Godine 1967. otac Jovan je uzdignut u čin igumana, a 1973. godine postao je arhimandrit. Istovremeno je potvrđen za vanrednog profesora na Moskovskoj akademiji. Arhimandrit Jovan ne napušta svoje naučna djelatnost, čija je kruna bila odbrana 1983. magistarske teze „Sveti Tihon Zadonski i njegovo učenje o spasenju“, zahvaljujući kojoj je magistrirao teologiju.

Radna sposobnost oca Jovana bila je zaista neverovatna. Tako je za kratko vrijeme uspio objaviti više od stotinu svojih teoloških članaka u raznim publikacijama. Sastavio je i „Simfoniju po djelima Svetog Tihona Zadonskog“, koja je naknadno preporučena za obrazovne institucije sve vrste. Šema-arhimandrit Jovan je pred kraj svog života uspeo da dovrši još dva velika dela, knjige o istoriji svog prvog manastira: „Glinski paterikon“ i „Glinski skit“.

Tako plodno naučni radČini se tim nevjerovatnijim jer je svećenik većinu svog vremena bio vezan za krevet zbog bolesti. U to vrijeme je već bio podvrgnut pet operacija.

Manastir Žiroviči

Međutim, morao je do kraja nositi krst koji je otac Jovan svojevremeno uzeo na sebe. Novi test ga je zadesio već, čini se, na kraju života. Godine 1985. sveštenik je postavljen za ispovjednika manastira Svetog Uspenja Žiroviči, koji se nalazi u Bjelorusiji. Bio je primoran da napusti sve svoje radove i napusti Trojice-Sergijevu lavru. Glavni test za oca Jovana bio je da je vlažna klima karakteristična za ta mesta kategorički kontraindicirana za starijeg zbog njegovog zdravstvenog stanja. Ali on je krotko prihvatio ovu novu poslušnost i bio je u stanju da je podnese dostojanstveno.

Otac Jovan je služio u manastiru Žiroviči do svoje smrti 1991. godine. Za to vreme uspeo je da dovede u red ne samo duhovni život monaha i monahinja (u to vreme su postojala dva manastira - muški i ženski), već i da značajno poboljša stanje privrednog poslovanja u manastiru. Na isti način, ovdje, u Žirovićima, ljudi su hrlili k ocu Jovanu, a dolazili su i mnogi duhovnici sveštenika. Međutim, njegovo zdravlje je svakim danom sve gore...

Poslednji dani

Arhimandrit Jovan je 1990. godine ponovo posetio svoju rodnu Sergijevu lavru, ali se pre odlaska razboleo i ostao prikovan za krevet. Čim mu je malo bolje, nastavio je da piše i primao ljude koji su mu dolazili. Onima koji su pokušavali da ga zaštite od posetilaca tokom bolesti, jednom je odgovorio: „Nemojte da sprečavate ljude da mi dolaze. Rođen sam za ovo." Starješina je unaprijed znao da će uskoro umrijeti - otprilike mjesec dana prije, sam je očistio mjesto u blizini majčinog groba i zatražio da ga tamo sahrani.

29. jula 1991. godine, skoro odmah nakon pričešća svetim tajnama, otac tiho i potpuno svestan preminuo. Nakon njegove smrti, postalo je jasno da je starešina tajno prihvatio šemu. Sahrana je obavljena 31. jula, uz veliku masu ljudi. Sveštenik je sahranjen na Starom groblju u Sergijevom Posadu. Na dan sećanja na shima-arhimandrita Jovana uvek je gužva - dolaze ne samo mnoga duhovna deca starca, već i svi koji traže njegovu molitvenu pomoć i zaštitu. Takođe je postala dobra tradicija da se ovih dana u zidovima Moskovske bogoslovske akademije svake godine održava Sveruski obrazovni forum „Čitanja Glinskog“, koji su svojevrsni nastavak naučne delatnosti koju je istaknuti starešina naših dana, Šema-arhimandrit Jovan (Maslov), izvršena u njegovom životu.

Duhovni biseri shima-arhimandrita Jovana (Maslova)

O ljubavi

O poniznosti

• Poniznost je sposobnost da se vidi istina.
• Oholost potamni, poniznost prosvijetli.
• Hrišćanska poniznost je manifestacija snage ljudskog duha... Nikakvi unutrašnji ili spoljašnji ljudski napori ne mogu pobediti ovu snagu.
• Poniznost znači: grde, ali ne grde, šute; zavide, ali ne zavide; govore nepotrebne stvari, ali ih ne govore; smatraj sebe gorim od svih ostalih.
• Jedini način oslobađanja od tiranije đavola i prepoznavanje njegove zle namjere su poniznost, odnosno svijest o svojoj beznačajnosti i molitva. To su dva krila koja svakog kršćanina mogu podići na nebo.
• Poniznost može sve izjednačiti.
• Ponizna osoba ne samo da voljno prihvata iskušenja poslana od Boga, već i vidi u njima sredstvo za čišćenje, kojim ga Bog priprema za vječno blaženstvo. Stoga kršćanin prihvaća tužne okolnosti kao milost Božju
• Najsigurnije je da sebe smatrate gorim od svih ostalih.
• Bez obzira koje vrline hrišćanin poseduje, on je ništa u očima Božjim ako nema poniznosti, jer Gospod ugađa, pre svega, siromašnima duhom, ugađa onima koji su ponizni srcem, gladni i žedni. pravednost. On obećava mir onima koji ga slijede, oponašajući ga ne samo u poslušnosti, već i u krotosti i poniznosti.
• Hrišćanska poniznost je manifestacija snage ljudskog duha, koja pobeđuje i zla, ljuta srca, slamajući ljudski ponos. Nikakvi drugi unutrašnji ili spoljašnji ljudski uslovi ne mogu pobediti ovu silu.

O spasenju

• Uvijek se moramo sjetiti cilja - spasenja. Ovo je životno delo. Nećeš ništa uskoro dobiti. Moraš ići malim koracima, kao slijepac. Izgubio se - kuca štapom, ne može ga pronaći, odjednom ga nađe - i opet radosno kreće naprijed. Štap za nas je molitva. A onda će, kao munja, bljesnuti i obasjati sve, i vidi se kuda i kako.
• Moramo stalno nadzirati sebe, svoje misli, djela i želje i na svaki mogući način izbjegavati ono što vrijeđa Boga i uklanja Ga iz našeg srca
• Naš spas leži u tome da bolje pogledamo sebe.
• Pitanje spasenja mora stalno biti u središtu kršćanske pažnje. On mora uvek i svuda da misli o večnosti. I tada će mu misao, poput upaljene svijeće, početi da mu pokazuje od čega da se udalji i čemu da teži.
• U našem vremenu, iskrenost u duhovnom ratu je najveća najbolji lek, što dovodi do pročišćenja duše, a time i do spasenja.
• Većina na pravi način Za spasenje je odsjecanje samoljublja i poslušnosti - sa strahom Božjim - onima kojima nas Bog povjerava. A bez ove duhovne veze, osoba, možda, ne samo da neće moći ostati u duhovnom svijetu, već će i otići na stranu koja vodi u ponor pakla.
• Ostanite vjerni Bogu do smrti - i nikada nećete pogriješiti.
• Borba je boriti se protiv svojih mentalne bolesti.
• Čovjek je od Boga obdaren slobodnom voljom, pa izbor dobra i zla, da li da primi Krista u svoje srce ili ne, zavisi od same osobe.
• Ne treba zaboraviti da je i sreća i nesreća u našem životu, uspjeh i neuspjeh u poslu – sve je to Bog ustrojio i blagoslovio za naše vlastito spasenje.
• Dobra djela se moraju činiti, jer kroz njih izražavamo zahvalnost Bogu.
• Opraštanje je najsigurniji put do spasenja.
• Daćemo račun ne samo o tome šta smo dobro uradili, već i o tome šta smo mogli i trebali, a nismo uradili.
• Za izliječenje duše potrebno je spoznati svoju slabost i potrebu za Božjom pomoći.
• Put u vječni život je veoma težak i opasan. Teško nam je jer ne živimo kako bi trebalo da živimo. A opasno je jer često slijedimo svoju grešnu volju koja nas vodi na stranu samovolje i samoopravdanja.
• Trebaš držati oči od zabranjenog drveta - grijeha, i tada će se samo duša moći probuditi iz grešnog hibernacije.
• Samo onaj može ostati u blagodatnom zajedništvu s Kristom i postići vječno spasenje koji cijelog svog života ostaje vjeran svom visokom pozivu, borbi i borbi protiv zla.
• Svaka pobeda nad strašću je praćena blagodatnim mirom u duši i donosi radost našem duhu, kojoj ne mogu biti ravne sve radosti sveta.
• Da bi Duh Sveti neprestano boravio u duši i pomagao joj u pitanju spasenja, čovjek sa svoje strane mora nastojati da stekne duhovnu čistotu, jer Bog živi samo u čistoj duši.

O pokajanju

Prestankom pokajanja završava se i duhovni život osobe.

• Samo oni koji suzama pokajanja operu svoju prljavštinu naslediće Carstvo Božije.
• Prestankom pokajanja završava se i duhovni život osobe.
• Pokajanje će biti istinito samo kada osoba shvati svoj grijeh, mrzi ga, trudi se da ga ne ponavlja i dobije oprost kroz ispovijed. U isto vrijeme, on mora ponizno priznati da je svojim grijesima uvrijedio Boga i da je dostojan svake kazne koja se može izraziti u vanjskim tužnim okolnostima života.
• Da bi pokajanje zaista postalo osnova duhovnog života kršćanina, za to treba kontrolirati svaki svoj postupak, riječ i misao - tako da i pri najmanjem kršenju Božjih zapovijedi požuri da se vrati s grešnog puta na put pravednika. , Bogu. Na taj način, pokajanje se može postepeno pretvoriti u vještinu koja promiče stalnu, svakodnevnu duhovnu trezvenost.
• Moramo se pokajati i težiti gore. Kao što se oblaci pojavljuju na nebu, tako je i život kršćanina. Bez ovoga je nemoguće.
• Ko se ne pokaje, mrtav je.
• Uvijek, kada vas za nešto grde, treba tražiti razlog svoje krivice, ako ne sada, onda za grijehe iz prošlosti.
• Samo duboka svest o grešnosti vodi čoveka ka tome istinska vjera, pružajući duši živu i djelotvornu utjehu.
• Svest o duhovnom siromaštvu privlači Božju pomoć.
• Gdje je čista savjest, tu je i radost i vjera.
• Na pitanje: "Kako da se pokajem?" - sveštenik je odgovorio: „Hvala Gospodu. Ne nerviraj, ne vrijeđaj, ne osuđuj.”

O poslušnosti

• Onaj ko posluša je spašen. Moramo poslušati, a ne živjeti po svojim mislima.
• Poslušnost daje sve.
• Morate vatreno poslušati.
• Slušajte šta vam govore i uradite, onda će se život srediti.

O smislu života

Vrijeme je dragocjeni talenat koji je dat čovjeku da stekne blaženu vječnost

• Pravi i jedini cilj ljudskog života i duhovnih podviga na zemlji je jedinstvo sa Bogom.
• Voljeti dobrotu, plakati s onima koji plaču, radovati se sa onima koji se raduju, težiti vječnom životu - to je naš cilj i duhovna ljepota.
• U svijetu je sada duhovna tama. Zato moramo biti lagani i slani.
• Vrijeme je dragocjeni talenat koji je dat čovjeku da stekne blaženu vječnost.
• Bez milosti, duša umire vječnom smrću.
• Bogolika duša čoveka oseća čežnju za nebom. Samo u svjetlu ove misli i ove činjenice postaju mu jasne sve manifestacije duhovnog života i istorije čovječanstva.

O strpljenju

• Mrmljanje je djelo neprijatelja ljudskog roda - đavola, a zahvalnost Bogu i strpljivo podnošenje tuga nas približava nebu...
• Duhovno bogatstvo je strpljenje, poniznost, poslušnost i ljubav prema Bogu i ljudima.
• Ko bude slijedio uski put bez prigovora, dobit će nagradu u prebivalištu Oca nebeskog.
• Bespogovorno nošenje životnog krsta ne povećava patnju u našoj duši, već je, naprotiv, ublažava, a štaviše, omekšava i najtvrđu dušu.
• Strpljivo, skromno, smireno podnošenje iskušenja dovodi do toga da jesu najkraće vreme gube oštrinu i prestaju uznemiravati dušu, dok gunđanje ne samo da odgađa vrijeme smirenja, nego i izaziva još veće ogorčenje u duši, a time se iskušenja još više povećavaju.
• Razlog iskušenja je u tome što, prvo, neprijatelj ljudskog roda nastoji da spreči uspostavljanje Carstva Božijeg na zemlji, a drugo, svaki hrišćanin se mora boriti za slobodu duha od strasti.
• Kada čovek zbog svoje grešnosti ne izdrži ispit, odnosno uzvraća uvredu za uvredu, na zlo odgovara zlom i gaji mržnju u srcu, tada prepušta pobedu svom protivniku - đavolu, koji ga uklanja. od Boga i spasenja.
• Svakoj osobi je dat svoj krst od Boga i on se mora sa strpljenjem nositi do Golgote. Takvi krstaši su ugodni Bogu i On im šalje duhovnu radost u sve dane njihovog nošenja krsta.

O prilozima

• Ne bi trebalo biti vezanosti ni za koga i ni za šta, samo za Boga.
• Samo Bogu pripada slava, čast i obožavanje; sva druga stvorena bića moraju ispuniti Njegovu svetu volju i izraziti svoju ljubav i pokornost Njemu.
• Bježi kao vatra od svega nepotrebnog.
• Suština sreće nije u zemaljskom blagostanju, jer je, kao što znamo, krhka i promjenjiva, već u vjeri u Boga, Vaskrslog Hrista, koji postoji zauvek.
• Telo je samo odeća duše. Duša živi, ​​pa je potrebno hraniti.
• Čovek treba više da brine o duši nego o telu, jer je smrt duše mnogo više gore od smrti tjelesno.
• A mala stvar može uništiti čovjeka ako se prema njoj odnosi pristrasno.
• Razlog smrti bogatih nije u bogatstvu, već u ponosu i vezanosti za dobra.
• Materijalna dobra nisu štetna sama po sebi, već u zavisnosti od toga kako se osoba odnosi prema njima.
• Oni koji plaču zbog privremenog i zanemaruju vječno su kao mala djeca.
• Božji dar se ne daje za ličnu upotrebu, već za dobrobit svih. Darovi, ako se ne koriste za dobro, vode do uništenja.

O molitvi

• Gospod prihvata molitvu koja dolazi iz čistog srca i rasejanog uma.
• Teško je steći čistotu srca i uma u ispraznom zemaljskom životu, ali bez toga je, možda, nemoguće biti spašen.
• Molitva je hitna potreba ljudski duh, izraz vjere i nade u Krista Isusa, jer gdje postoji vjera, tu je i molitva, jer je praktično nemoguće vjerovati i ne moliti se. Molitva je duša vjere, sam njen život.

O pastoralnoj službi

• Pastiru je data puna milosti, saosećajna ljubav prema svom stadu... sposobnost da se brine o njemu. Ova odlika pastoralnog duha izražava suštinu pastira.
• Pastirstvo je služenje svijetu, ali ono samo po sebi nije od svijeta, pa stoga grešni svijet često ne može shvatiti visine pastirske službe i buni se protiv toga.
• Pravi pastir sve nedostatke i grijehe svog stada smatra posljedicom vlastitog nedostatka revnosti i mudrosti. Krivi sebe za sve i svašta.
• Pravi pastir nosi u duši sve ono čime moralno živi njegovo stado, spaja njihove duhovne potrebe sa svojima, tuguje i raduje se sa njima, kao otac sa svojom decom.
• Nikada i nigdje život duhovnika ne smije postati, čak ni u najmanjoj mjeri, skrnavljenje presvetog Imena Isusovog! Ne samo da ne može biti sramotno, nego mora biti sveto i čisto, jer Gospod ne traži samo pristojnost od pastira, već svetost i savršenstvo.

O odnosu prema komšijama

Osuđujući bližnjega, nervirate Boga

• Nađi zajednički jezik sa ljudima znači ne ulaziti u rasprave i ne dokazivati ​​da si u pravu. A bez toga život će biti veoma težak i krhak.
• Zivot nam se jednom daje, mozes steci toliko neprijatelja da ce te biti sramota hodati po zemlji, ali mozes steci toliko prijatelja da ce uvek biti pomoci.
• Osuđujući bližnjega, nervirate Boga.
• I pored svih uvreda i nevolja, uvek treba ostati smiren duhom i biti druželjubiv i gostoljubiv prema svima.
• Hrišćani treba da budu mirni među sobom, kao članovi jednog tela.
• Ako nema mira sa bližnjima, Bog neće prihvatiti ni pokajanje ni molitvu.
• Moramo više ćutati. Prazan čovek mnogo priča. Ako malo kažeš, tvoja riječ će se poslušati
• Hrišćanin ne samo da ne sme dozvoliti da se u njegovoj duši rasplamsa gnev ili razdraženost, već štaviše, mora odmah da odseče sve misli koje ga podstiču na bližnjega. Iako osoba ima prirodan osjećaj ljutnje, on treba biti usmjeren protiv grijeha, a ne protiv osobe. To će svjedočiti o velikoj ljubavi u srcu ljute osobe koja ne traži svoje, već bližnje spasenje.
• Loving heart Hrišćanin uvek traži spasenje svakog čoveka, i što više čovek pati od greha, što je više u vlasti đavola, više se kaje i tuguje za njim.
• Ne bi trebalo da bude teret za sve ljude, već radost.
• Budite jednostavni, a to znači stalno razmišljati: “Ja sam gori od svih, moram svima činiti dobro.”
• Da budem svijeća koja gori da se bar neko u njoj kupa...

30.01.2018 7844

Pod rukovodstvom duhonosnih starešina Glinskog manastira izrasli su veliki kandili vere i pobožnosti, otelotvorujući visoke tradicije manastira. Svojim pastirskim djelovanjem i teološkim djelima donijeli su u naše vrijeme neugasnu svjetlost staračke pouke i opomene. Isposnica Glinskaja rođenja Bogorodice bila je most između našeg vremena i starih staraca, kada su drugi duhovni centri bili zatvoreni. Ujedinivši dva doba i usvojivši tradicije drevnog asketizma, ona nam je prenijela te tradicije preko pastira i monaha koje su hranili duhonosni starci.

sadržaj:

Arhimandrit Nektarij (Nuždin) (1863. - oko 1943.)

Šema-arhimandrit Serafim (Amelin) (1874–1958)

Jeroshimonah Jona (Šihovcov) (1894–1960)

Šema-arhimandrit Andronik (Lukaš) (1889–1974)

Šema-arhimandrit Serafim (Romancov) (1885–1976)

Monah Zinovije (Mažuga), kasniji mitropolit Gruzijske pravoslavne crkve, (shima Serafim) (1896–1985)

Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) (1932–1991)

Šema-arhimandrit Vitalij (Sidorenko) (1928–1992)

Arhimandrit Jovan (Seljak) (1910–2006)

Arhimandrit Nektarij (Nuždin) (1863. - oko 1943.)

Nikolaj Nuždin (tako se u svetu zvao Nektarijev otac) rođen je 1863. godine u gradu Ribinsku. Sa šesnaest godina stupio je u sveti manastir, gde je, kao i svi ostali, podlegao raznim poslušanjima, i negovan od staraca, učeći od njih duhovne mudrosti. Godine 1894. zamonašen je i dobio ime Nektarije. Za jeromonaha je rukopoložen 1901. godine. Godine 1912. o. Nektarij je postavljen za rektora Glinske isposnice, gde je nastavio stariju tradiciju i sačuvao strogu Atonsku povelju.

Njegova kontrola nad pustinjom se poklopila sa teška vremena u Rusiji. Bilo je to vrijeme ratova, u kojem je Glinska isposnica imala značajno učešće kroz duhovnu ishranu vojnika i kroz dobrotvorne aktivnosti, kao i vrijeme duhovnog rata, kada je neprijatelj ljudskog roda s posebnom zlobom napadao Crkvu. I ovdje su staračka molitva i pastirsko savjetovanje, vođeni milošću Božjom, pomogli ruskom narodu da izdrži takva teška vremena i prenese svetu vjeru pravoslavnu do današnjih dana.

Nakon privremenog pustošenja Glinske isposnice (1922-1942), otac Nektarij je u njoj ponovo oživeo duhovne tradicije. Širio je znanje o patrističkom nasleđu među braćom kako bi podržao drevni asketizam. Pod njim je u manastiru vraćeno starešinstvo, a on je sam bio pobožni starešina koji je stekao posebnu razboritost, pronicljivost i pastirsku brigu.

Starešina je učio da potpuno odsecanje svoje volje i stavljanje u ruke duhovnog vođe doprinosi iskorenjivanju strasti, ispunjavanju zapovesti, poniznosti i, konačno, bestrasnosti i čistoti misli. Posebna pažnja posvećena o. Nektarij se obratio ispovjedniku za blagoslov i savjetovao da se ništa ne čini bez takvog blagoslova.

Šema-iguman Serafim, kao mudri vođa, brinuo se ne samo o duhovnom prosperitetu svetog manastira, već se sećao i ekonomskih potreba manastira.

Osjećajući svoju skoru smrt, bogougodni starac predao je upravljanje manastirom isto tako pobožnom starcu jeroshimonahu Serafimu (Amelinu), ali, udaljivši se od upravnih poslova, nije prestao primati one koji su mu dolazili na savjet, molitvu. ili blagoslov i nastavio da brine o braći, dajući korisna uputstva. Tačno vrijeme smrti o. Nektarija nepoznata.

Šema-arhimandrit Serafim (Amelin) (1874–1958)

U svijetu se Serafimov otac zvao Simeon Dmitrijevič Amelin. Simeon je rođen 1874. godine u selu Solomino, Kurska gubernija. Godine 1893. Simeon, raspaljen neodoljivom željom da služi Bogu, ušao je u Glinsku isposnicu, gdje su se već podvizavali njegovi rođaci, njegov brat i stric. U početku je, kao i svi ostali, prošao kroz uobičajene poslušnosti, striktno ispunjavajući sve senilne naredbe: otkrivanje misli, čitanje svetootačke literature, post i molitvu, držanje uma u strahu Božijem, odnosno stalno praćenje njegovih djela. i misli. Godine 1904. Simeon je postrižen u mantiju sa imenom Serafim, a 1917. godine rukopoložen je u sveštenika. Iste godine, kada se dogodio revolucionarni preokret, dobio je Veliku shemu, preuzimajući na sebe još teži podvig posta i molitve za ojađenu Rusiju. Mnogo je propatio tokom ovih godina progona svete vere, ali je, hrabro izdržavši sva iskušenja, 1943. godine starac Serafim izabran za nastojatelja svetog manastira i uzdignut u čin igumena. Učvrstivši još više svoj monaški podvig služenjem Hristu, starac je od Njega primio blagodatne duhovne darove. Stekavši neprestanu molitvu, pronicljivost, mirotvorstvo i beskrajnu ljubav prema svima, on je krotošću i primjerom cijelog svog života poučavao ljude poslušnosti, otkrivajući im da se mir Hristov zadobija pravednim, neporočnim životom.

Pod njim se posebno povećalo starešinstvo u manastiru, što je doprinelo boljoj duhovnoj ishrani i monaštva i laika. Tome je doprinijela i činovnička služba, u koju je iguman postavljao monahe visokog duhovnog života.

Šema-iguman Serafim, kao mudri vođa, brinuo se ne samo o duhovnom prosperitetu svetog manastira, već se sećao i ekonomskih potreba manastira. Ne mogavši ​​da izdrži nepravdu lokalnih vlasti, koja je neverovatno povećala iznos plaćanja osiguranja, stariji se obraća Sumskom regionalnom odeljenju državnog osiguranja za pojašnjenje zagonetnog pitanja. I, uz Božiju pomoć, traži preračun uplata osiguranja. Ovako piše o ovom slučaju u informativnom izvještaju i tajnoj prepisci u Sumskoj oblasti od 1. januara 1947. do februara 1948. godine:

Otac Andronik je učio da su ljudi koji se pričešćuju svaki dan u zabludi, da se pričešćuju samo jednom mjesečno, jer se za pričešće treba pripremiti i odsjeći samovolju.

„Primljena je žalba od rektora Ermitaža Glinsk da je inspektorat Raigosstrakha precijenio procjene stambenih i poslovnih nekretnina i kao rezultat toga pogrešno izračunao iznos osiguranja. Dana 13. juna 1947. godine, viši inspektor Sumskog regionalnog odeljenja državnog osiguranja, drug Lazarenko, i viši inspektor Okružnog inspektorata osiguranja Shalyginsky, drug Avramenko, u prisustvu igumana manastira i sekretara, proverili su ispravnost računovodstva oporezivanja stambenih objekata i ekonomskog fonda pustinje Glinsk i utvrdio da je Državni inspektorat osiguranja Shalyginskog okruga neopravdano povećao procjenu objekata osiguranja. Ukupno, ocjene su precijenjene za 236.495 rubalja. Kao rezultat toga, osigurani iznos plaćanja je pogrešno izračunat. S tim u vezi, isplate osiguranja će biti preračunate."

Otac Serafim je 1947. godine odlikovan ordenom „za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu“, ali on, pozivajući se na loše zdravstveno stanje, nije stigao u Sumy, ne želeći da prihvati nagradu, pogotovo što su je dodelili progonitelji Crkva, a zatim je medalja prebačena preko Shalyginsky izvršnog odbora

Radeći na polju Hristovom, potpuno oživeo starešine, poboljšao spoljašnje i, što je najvažnije, unutrašnje duhovno stanje manastira, arhimandrit Serafim predao je dušu svoju u ruke Gospodnje. Ali ni nakon smrti, 1958. godine, nije ostavio svoju djecu, već se pojavio u snu „...jednom revnosnom mladom Glinskom monahu, naučio ga kako da živi kao monah, naučio ga umjerenosti u asketizmu“, kako je napisano od sastavljača Glinskog paterikona - šema-arhimandrita Jovana (Maslova). Najvjerovatnije o. Jovan je pod ovim revnim monahom mislio na sebe.

Jeroshimonah Jona (Šihovcov) (1894– 1960)

Otac Jona se pokazao kao primjer pravog pastira. U svijetu se zvao Ivan Dmitrijevič Šihovcov. Rođen je 1894. godine u selu Preobraženka, Orenburška gubernija. Od djetinjstva je bio duboko religiozan vjernik i nikada to nije krio. Od 1945. do 1953. bio je u logorima zbog svojih vjerskih uvjerenja, gdje je odlučio da svoj život posveti služenju Bogu. Godine 1954. dolazi u Glinsku pustinju. Početkom 1956. godine zamonašen je sa imenom Inoćentije i iste godine je zamonašen u jerođakona, a potom u jeromonaha. Godine 1960. postrižen je u šemu sa imenom Jona. I ubrzo je umro. Jeroshimonah Jona je sahranjen na bratskom groblju Glinske isposnice pred velikim skupom svoje pastve koja ga je poštovala.

Šema-arhimandrit Andronik (Lukaš) (1889– 1974)

Jedan od velikih staraca Glinskog, Šema-arhimandrit Andronik, a u svetu Aleksej Andrejevič Lukaš, rođen je 12. februara 1889. godine u selu Lupa, Poltavska gubernija. Aleksej je došao u Glinsku isposnicu 1905. godine, za vreme igumana shimoarhimandrita Joanikija. Ali 1915. je pozvan u vojsku i ubrzo je zarobljen od strane Austrijanaca, gdje je ostao tri i po godine. Poslije građanski rat 1918. godine Aleksej se vraća u pustinju i 1921. godine polaže monaški postrig sa imenom Andronik. Godine 1922. rukopoložen je u đakona od episkopa Pavlina (Krošečkina), kome je bio kelija, a 1926. godine - jeromonah. Godinu dana kasnije bio je postrižen u šemu.

Život starca bio je ispunjen tugom. Prvi put je bio prognan na Kolimu 1923. godine na 5 godina, drugi - 1939. godine, ali je pre toga starešina bio ispitivan i dugo mučen, pokušavajući da ga natera da svedoči protiv vladike Pavlina. Godine 1948. podvižnik se vratio iz progonstva u sveti manastir, a 1955. godine je uzdignut u čin shimoigumana.

Otac Serafim je već na samrti dobio ocenu svog podvižničkog života i svedočanstvo o svom spasenju od Gospoda – pri punoj svesti, darovano mu je viđenje svoje braće po duhu.

Nakon drugog zatvaranja pustinje 1961. godine, otac Andronik se preselio u Tbilisi i služio u crkvi Svetog blaženopočivšeg kneza Aleksandra Nevskog - katedralnoj crkvi mitropolita Zinovija (Mažuga) iz Tetrickara. Godine 1963. episkop Zinovije je uzdigao starca Andronika u čin arhimandrita. Ali čak ni u Gruziji, starješina nije prekinuo duhovnu komunikaciju sa svojom djecom, o kojima se brinuo još u Glinskoj pustinji. U svojim pismima uvijek ih je učio da se uzdaju u volju Božiju, da hrabro podnose iskušenja, da se uvijek sjećaju Gospoda i da se uvijek mole. Otac Andronik je rekao: „Radujte se iskušenjima koja će vam biti dopuštena; kroz njih se stiče duhovni plod. Molite se češće i govorite: „Ne kako ja želim, nego kao Ti, oče.” Takođe, starac je učio da se uvek seća smrti: „Mnogi su legli i nisu ustali; zaspao - i zauvek." Često su mu se za savjet obraćali sveštenoslužitelji, koje je otac Andronik učio da su ljudi koji se pričešćuju svaki dan u zabludi, da se pričešćuju samo jednom mjesečno, jer treba da se pripreme za pričešće i odsjeku samovolju. I samo shimonasi i bolesni mogu se pričestiti svaki dan. Savjetovao je sveštenicima da se što češće kaju. Neka zapaljene svijeće na tronu i oltaru tokom Liturgije. Rekao je da griješe sveštenici koji služe na sokovima umjesto vina.

U novembru 1973. godine, starca je uhvatila paraliza, ali je bolest izdržao bez žamora do smrti, koja je nastupila 21. marta 1974. godine.

Šema-arhimandrit Serafim (Romancov) (1885– 1976)

Starac Serafim (u svetu Ivan Romanovič Romancov) rođen je u selu Voronok, Kurska gubernija, 28. juna 1885. godine. U Glinsku pustinju došao je nakon smrti roditelja 1910. Tokom Prvog svetskog rata pozvan je u vojsku. Nakon ranjavanja 1916. godine vratio se u manastir. Monaški postrig sa imenom Juvenalije primio je 1919. godine od nastojatelja arhimandrita Nektarija. Godine 1920. episkop rilski Pavlin rukopoložio je oca Juvenalija za jerođakona, a 1926. godine rukopoložen je za jeromonaha u Uspenskom manastiru Dranda Suhumske eparhije, gde se preselio nakon zatvaranja Glinske isposnice. o. Juvenalije je postrižen u shemu sa imenom Serafim. Nakon zatvaranja manastira Dranda (1928), otac Serafim je uhapšen i prognan na izgradnju Belomorskog kanala.

Od 1934. do 1946. živio je kao pustinjak u planinama Kirgistana, gdje je vodio asketski život. I sam duhovno rastući, vodio je ljude koji su mu dolazili do spasenja. Služio je noću, ispovijedao se, pričestio, poučavao i propovijedao.

Godine 1947. otac Serafim se vratio u Glinsku isposnicu i godinu dana kasnije postavljen je za bratskog ispovednika.

Od samog početka svoje službe u Glinskom manastiru, o. Serafim je pridavao veliki značaj drevnoj tradiciji monaškog života i duhovnog kontinuiteta, čiji su nosioci bili starci.

Zahvaljujući svojim mukotrpnim djelima, otac Serafim je dao do znanja ljudima da je naš zemaljski život samo priprema za vječni život i pozvao na savršen i uzvišen kršćanski život. Starac je učio ljude da prate duhovne strasti i da se, uz Božiju pomoć, bore protiv njih. Takođe je učio da budete svjesni svojih grijeha, da ih se riješite i da se ne opravdavate. Budući da je i sam bio skroman, nastojao je da svojoj djeci donese poniznost. Napisao je: „Zaista ponizna osoba voli svakoga kao što voli sebe, nikoga ne osuđuje čak ni umno, žali se za svakim, želi da ga svi spasu, vidi svoju grešnu nečistoću i sa strahom razmišlja kako će odgovoriti na Božji sud, ali čini ne prepustiti se očaju ili malodušju, već se čvrsto uzda u svog Stvoritelja i Spasitelja."

Otac Serafim je odgovarao na pisma svoje mnogobrojne duhovne dece, poučavajući ih, tješeći ih, poučavajući ih, vodeći njihove živote iz daljine. Tako piše časnim sestrama iznemoglim od tuge: „Radujte se u Gospodu i ne obeshrabrujte se... Molite se, radite, pevajte, čitajte – činite sve na slavu Božju, tješite se i govorite sve što izgrađuje dušu i vodi u Carstvo Božije.” Dajući savjete o spasenju, rekao je da trebaju imati mir među sobom, neprestano se moliti Isusovom molitvom, odagnati nečiste misli i osudu bližnjih, sve strpljivo podnositi i za sve zahvaljivati ​​Bogu. Starješina je učio da je neophodno imati vođu koji ima dar duhovnog rasuđivanja i koji razlikuje dobro od lošeg. Pozvao je monahe na potpunu poslušnost.

Nastojatelj manastira shiarhimandrit Serafim (Amelin) je, suprotno tradiciji da se pridošlice već duže vrijeme ispituje, blagoslovio iskušenika Jovana da odgovori na brojna pisma onima koji su tražili duhovni savjet i vodstvo.

Starac Serafim je ceo dan primao hodočasnike, a noću je odgovarao na pisma i molio se za svoje stado. Kao pravi pastir, on je ceo svoj život posvetio spasenju ljudi i u potpunosti se posvetio služenju bližnjima.

Godine 1960. otac Serafim je uzdignut u čin igumana. Nakon drugog zatvaranja Glinske isposnice, on se, kao i otac Andronik (Lukash), preselio u Gruziju, kod bivšeg Glinskog monaha, episkopa Zinovija (Mazhuga). I tamo je ponizno nastavio da nosi svoj teški pastirski krst. Za revnosno služenje Crkvi 1975. godine, uzdignut je u čin arhimandrita.

Otac Serafim je već na samrti dobio ocenu svog podvižničkog života i svedočanstvo o svom spasenju od Gospoda – pri punoj svesti, darovano mu je viđenje svoje braće po duhu. Zatim je rekao: „Ono za šta sam se molio čitavog života i za čim sam tražio sada se otkrilo u mom srcu; moja duša je toliko ispunjena milošću da je ne mogu ni zadržati.”

Milostivi starac je 1. januara 1976. predao svoj duh Bogu.

Monah Zinovije (Mažuga), kasniji mitropolit Gruzijske pravoslavne crkve, (shima Serafim) (1896.– 1985)

Mitropolit Zinovije (Mažuga), u shimi Serafim U svetu se mitropolit Zinovije zvao Zahari Joakimovič Mažuga, u shimi - Serafim. Mitropolit Zinovije rođen je 1896. godine u gradu Gluhovu. Godine 1914. ušao je u Glinsku pustinju, gdje je prošao poslušnost. Njegovi ispovjednici bili su starci Glinski - jeroshimonah Nikolaj (Hondarev) i nastojatelj manastira arhimandrit Nektarij (Nuždin). Godine 1920. Zaharija je postrižen u rijasofor, a 1921. u monaštvo. Nakon što je manastir zatvoren 1922. godine, prelazi u manastir Uspenije Drande Suhumske eparhije, gde ga je episkop Pjatigorski Nikon hirotonisao za jerođakona, a potom i za jeromonaha. Otac Zinovije je služio u Suhumiju od 1925. do 1930. godine, zatim u Rostovu na Donu, gdje je i uhapšen. U izolaciji i logorima susreo se sa šema-arhimandritima Serafimom (Romancovim) i Andronikom (Lukaš). Starešina je u zatvoru nastavio da služi komšijama i Bogu, krstio je, ispovedao se, obavljao opelo. Njegov epitrahilj je bio peškir sa krstovima nacrtanim ugljenom.

Od 1942. do 1945. godine otac Zinovije je služio u tbilisijskoj Sionskoj Uspenskoj katedrali i bio je ispovjednik manastira Svete Olge u Mcheti. Od 1945. do 1947. služio je u Jermeniji u selu Kirovo. Godine 1947-1950 - u Batumiju. Godine 1950. uzdignut je u čin arhimandrita i postavljen za rektora crkve Svetog blaženopočivšeg kneza Aleksandra Nevskog u Tbilisiju. Godine 1952. imenovan je za člana Sveti sinod Gruzijska pravoslavna crkva. Godine 1956. otac Zinovije je rukopoložen za episkopa, a 1972. godine - u čin mitropolita Gruzijske pravoslavne crkve. Ovo je bio jedini slučaj u istoriji Gruzijske crkve kada je neko negruzijan bio rukopoložen za episkopa.

Dana 16. aprila 1957. godine, u crkvi Svetog blaženog Aleksandra Nevskog, episkop Zinovije je zamonašio Iraklija, koji će postati budući katolikos-patrijarh Gruzije Iliju II (Gudušauri-Šiolašvili), i predskazao mu je buduću patrijaršiju. usluga.

Episkop Zinovije se duhovno brinuo za ruske parohije u Gruziji i Jermeniji. Starešina je uvek svaku osobu primao sa ljubavlju. Svojim bogougodnim životom dao je primjer revnosnog služenja Svetoj Crkvi i nesebične ljubavi prema bližnjima. Imajući duhovnu vezu sa Glinskom isposnicom, uvek se molio za braću svetog manastira i tražio njihove molitve za sebe. Njegovi najbliži saradnici bili su starci Glinski - Šema-arhimandrit Andronik (Lukaš), koji se nastanio u Suhumiju, Šema-arhimandrit Serafim (Romancev), arhimandrit Serafim (Amelin). Braća Glinske isposnice uvijek su mogla naći utočište i brigu od starca u parohiji Aleksandra Nevskog.

Predskazavši dan svoje smrti, biskup Zinovije je okupio sve Glinske monahe koji su živjeli u Gruziji. Pre smrti, episkop je usvojio shimu sa imenom Serafim (u čast svetog Serafima Sarovskog). 1985. godine, u osamdeset i devetoj godini života, umro je shimimitropolit Serafim. Starac Serafim je sahranjen u hramu Svetog kneza Aleksandra Nevskog, gde se trideset godina starao o svojoj pastvi.

Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) (1932– 1991)

Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) pružio nam je retku priliku da se izbliza upoznamo sa pravim životom Glinske isposnice i njenih duhonosnih stanovnika. Njegovi radovi o Glinskom manastiru - „Glinska pustinja. Istorija manastira i njegova duhovno-prosvetna delatnost u 16.–20. veku“, „Glinski paterikon“ i druga brojna dela, ispunjena evangelističkim i patrističkim duhom, služe kao odličan putokaz za sve one koji traže spas. Ali otac Jovan nam je drag ne samo po svojim duboko izgrađujućim i spasonosnim djelima. Njegov je život svijetli i poučan primjer i za laike i za pastire.

Šema-arhimandrit Jovan (Ivan Sergejevič Maslov) rođen je uoči Rođenja Hristovog 6. januara 1932. godine u verujućoj seljačkoj porodici u selu Potapovka, Sumska oblast, koje se nalazilo nedaleko od Glinske pustinje. Nakon služenja u vojsci, nakon što je nekoliko puta posjetio sveti manastir, odlučio je da svoj život potpuno posveti Bogu i 1954. godine postaje iskušenik Glinske isposnice. Duhovno iskusni starci, videvši u mladom iskušeniku Božijeg izabranika, od prvih dana njegovog dolaska u manastir, počeli su da mu šalju hodočasnike za savet. A iguman manastira, shiarhimandrit Serafim (Amelin), suprotno tradiciji da se pridošlice već duže vreme iskušavaju, blagoslovio ga je da odgovori na brojna pisma onima koji su tražili duhovni savet i uputstvo. Potpisujući odgovore početnika Jovana, iguman je bio zadivljen koliko su oni spasonosni i ispunjeni blagodaću Duha Svetoga. Ovako je počela senilna služba oca Jovana.

Od svoje devete godine, o. Vitalij je radio na kolektivnoj farmi, ali mu nije isplaćena plata, jer ako je bio praznik usred sedmice, odlazio je s posla u hram Božiji.

U Glinskoj pustinji su ga postrigli tek nakon dugogodišnjeg iskustva, ali je vrlo brzo, 8. oktobra 1957. godine, mladog iskušenika u keliji zamonašio njegov duhovni otac, shi-arhimandrit Andronik, po imenu Jovan, godine. čast svetog apostola.

Kada je 1961. godine zatvoren Glinski manastir, otac Jovan je, po blagoslovu svog ispovednika, upisao Moskovsku bogosloviju, a nakon diplomiranja upisao je Duhovnu akademiju.

Po ulasku u bogosloviju, veza sa starešinama Glinskog nije prestala - otac Jovan se dopisivao sa duhovnikom Andronikom, šema-arhimandritom Serafimom (Romancovim), mitropolitom Zinovijem (Mažugom) i pomagao im finansijski i duhovno: slao je lekove, duhovne knjige, ikone i hrana.

Godine 1962. otac Jovan je rukopoložen u čin jerođakona, a 31. marta 1963. godine - u čin jeromonaha. Tokom ovih godina otac Jovan je bio teško bolestan, ali je uvek bio veseo, društven, a tek kada bi se ispovedio, činilo se da se preobrazio i postao strog.

Sa 33 godine već je bio iskusan starešina, koji je pripremala služba starešina u Glinskoj pustinjaci. I Božji narod je došao do njega iz cijele Rusije.

Godine 1969., nakon što je diplomirao na akademiji sa diplomom teologije, otac Jovan je postao nastavnik na moskovskim bogoslovskim školama.

Njegovi učenici su do kraja života pamtili nastavu svog učitelja: „Nikad i nigde život sveštenika ne bi smeo da postane, čak ni u najmanjoj meri, skrnavljenje Imena Isusovog! Ne samo da ne može biti sramotno, nego mora biti sveto i čisto, jer Gospod ne traži samo pristojnost od pastira, nego svetost i savršenstvo.”

Od 1974. godine u raznim publikacijama objavljeno je više od stotinu poučnih i spasonosnih djela oca Jovana. Ova djela otkrivaju unutarnji duhovni život čovjeka i ukazuju mu na visoki cilj - postizanje Carstva Nebeskog. Njegovo disertacijsko istraživanje, radovi o Glinskoj isposnici, članci, propovijedi, predavanja o pastirskoj teologiji i liturgici imali su izuzetno plodan utjecaj na razvoj patrolologije, asketizma, homiletike, liturgike, pastoralne i moralne teologije i drugih disciplina.

Godine 1985. otac Jovan je poslan za ispovjednika u manastir Žirovicki Sveto-Uspenski u Bjelorusiji. Iza kratkoročno Starešina je oživeo duhovni život manastira po uzoru na Glinsku isposnicu, unapredio je bogosluženje, crkveno pojanje i čitanje, unapredio privredni život manastira: unapređeno je baštovanstvo i povrtarstvo, a pojavio se i pčelinjak. Saznavši za blaženog starca, hodočasnici su počeli dolaziti u Žirovitsy. Ali otac Jovan nije morao dugo da radi na novom mestu - zbog vlažne klime počeli su stalni srčani udari. U avgustu 1990. godine, dok je bio na odmoru u Sergijevom Posadu, stariji je bio potpuno vezan za krevet. Mjesec dana prije smrti predskazao je dan svoje smrti i 29. jula 1991. godine, primivši Svete Tajne, otac Jovan je pri punoj svijesti mirno otputovao Gospodu.

Šema-arhimandrit Vitalij (Sidorenko) (1928– 1992)

Nemoguće je ne prisjetiti se još jednog starca našeg vremena - shema-arhimandrita Vitalija (Sidorenka), koji je bio duhovno čedo jeroshimonaha Serafima (Romancova) i neko vrijeme živio u Glinskoj isposnici.

Vitalij je rođen 1928 Krasnodar region u siromašnoj seljačkoj porodici. Već od djetinjstva bila je vidljiva njegova odabranost. Od svoje pete godine počeo je strogo da posti (uopšte nije jeo meso), čim je naučio da čita, nije se odvajao od Jevanđelja i čitao ga je svuda i svima, što pritom nije bilo bezbedno. bezbožno vreme. Od devete godine radio je na kolhozu, ali mu nije isplaćivala platu, jer ako je bio praznik usred sedmice, odlazio je s posla u hram Božiji. Vitalij je dobro učio, ali nije mogao sakriti svoja uvjerenja i bez straha je svjedočio o Bogu, iskreno želeći da svi budu prosvijetljeni svjetlošću Kristove vjere. Plašili su se zadržati takvog učenika u sovjetskoj školi, a u sedmom razredu je izbačen. Od svoje četrnaeste godine Vitalij je preuzeo na sebe podvig lutanja, a zatim je namjerno odbio da dobije pasoš, želeći biti građanin neba, zbog čega je pretrpio mnoge tuge.

Saznavši da je Trojica Lavra Svetog Sergija otvorena, Vitalij je došao da je obnovi, ali da ostane stanovnik manastira Sergije Nije mogao bez dokumenata, pa su mu savjetovali da ode u Glinsku pustinju. Tako je Vitalij postao iskušenik trojice mudrih mentora koji su tih godina vodili život Glinskog manastira: igumana manastira Serafima (Amelina), shima-igumana Andronika (Lukash) i jeroshimonaha Serafima (Romancova). Otac Serafim (Romancov), kao ispovednik manastira, postao je (i ostao do kraja svog života) duhovni otac Vitalija.

Vitalij je bio skroman i revan početnik i ubrzo se u njegovom srcu rasplamsala neprestana Isusova molitva. U tim teškim godinama ljude je privlačilo monaštvo. I, osećajući saosećanje i ljubav, ljudi su se često okupljali oko njega.

Kada je počelo bratsko krvoproliće, otac Vitalij je preuzeo na sebe podvig ćutanja i strogog posta: noću, stojeći na kamenu, molio se za očuvanje Svete Iverije i stada Hristovog.

Vitalij je živeo u manastiru ilegalno, jer nije imao pasoš, a svaki put kada bi se pojavili policajci, morao je da se krije. Pre nego što je manastir zatvoren, kasnih 1950-ih, inspekcije su postale česte, pa je bio primoran da ode u Taganrog. I tamo, ljudi kojima je bio potreban duhovni savjet, njegova buduća duhovna djeca, hrlila su mladom Glinskom iskušeniku. Zajednička hodočašća na sveta mjesta, rad na slavu Božju i teškoće putovanja u vrijeme progona vjernika posebno su ujedinile stado Taganrog.

U svakoj prilici, Vitalij je posećivao Glinski manastir i svog duhovnog oca. Počeo je novi talas progona Crkve, a da bi iskušenik Vitalij sačuvao strukturu monaškog života, 1958. godine otac Serafim i otac Andronik su ga zamonašili i blagoslovili da živi pustinjskim životom u klisurama Kavkaza.

Život na Kavkaskim planinama bio je težak i opasan. Ali brat Vitalij je imao bezgranično poverenje u volju Božju i sa jednakom zahvalnošću prihvatao od Gospoda i radosti i velike tuge. Tokom teške bolesti, plašeći se za Vitalijev život, pustinjak opat Mardarije ga je privatno postrigao u mantiju s imenom Benedikt.

Otac Vitalij je skoro deset godina živeo u planinama i toliko se zaljubio u pustinjski život da je za njim žudeo celog života. Ali i boravak u planinama postao je opasan - i "čuvari reda" su došli i pohapsili sve monahe. Otac Vitalij je u to vrijeme sišao s planina do hodočasnika koji su ga posjećivali. Nakon ovog događaja, otac Serafim ga nije blagoslovio da se vrati u pustinju i poslao ga je u Tbilisi starcu Glinskom, episkopu Zinoviju (Mažugi).

Dana 2. januara 1976. godine Njegovo Preosveštenstvo Episkop Zinovije rukopoložio je oca Vitalija za jeromonaha. Dan ranije je umro shiarhimandrit Serafim (Romancov), a narod je rekao: „Jedan starac je umro, a drugi je uskrsnuo.

Zbog nedostatka dokumenata, otac Vitalij je pet godina morao u tajnosti da živi sa gruzijskim porodicama. Njegova duhovna djeca nisu mogla komunicirati s njim u to vrijeme. Iz ljubavi prema ljudima koji traže njegovo duhovno vodstvo, otac Vitalij je odlučio da dobije pasoš i potom se nastanio na periferiji Tbilisija u selu Didube. Ljudi iz raznih krajeva Rusije i iz inostranstva hrlili su kod starca radi duhovnog vođenja: monasi, sveštenici i laici. Po blagoslovu episkopa Zinovija, otac Vitalij je izvršio tajne postrige i sam ih je prozvao, gledajući duhovnim očima čovekov poziv u monaštvo, čak i kada sam za to još nije znao. Sam Vladyka Zinovy ​​je tajno prihvatio iz ruku oca Vitalija shemu sa imenom Serafim.

Devedesetih godina. U vrijeme političke revolucije u Gruziji i rata sa Abhazijom, otac Vitalij je sve svoje duhovne snage posvetio molitvi za spas Iverije. Svakog časa blagosiljao je sve strane ikonom, štiteći narod od nesreća. Kada su bombardovali Didube, pokušavajući da uđu u kola sa granatama zeljeznicka stanica, i ljudi su u panici počeli da beže iz svojih kuća, otac Vitalij je uzeo Feodorovsku ikonu Majke Božije, otišao na otvoreno mesto i počeo njom da krsti leteće granate, koje su počele da eksplodiraju u vazduhu daleko od sela , bez nanošenja štete ljudima. Kada je počelo bratsko krvoproliće, otac Vitalij je preuzeo na sebe podvig ćutanja i strogog posta: noću, stojeći na kamenu, molio se za očuvanje Svete Iverije i stada Hristovog.

Starac Vitalij je providno poslat u Gruziju u najtežim godinama. Mnogi ljudi su se sklonili pod njegovo molitveno okrilje. Nije dao svoj blagoslov da napusti Gruziju. Molio se za sve, a ako nije znao imena, zapisao ih je u Sinodik ukupan broj smrt. Uveče je izvodio Proskomediju i vadio komade cijelu noć do Liturgije.

Šema-arhimandrit Vitalij je 1. decembra 1992. završio svoj mučni put, služeći bližnjima do samog kraja zemaljskih dana. Starac je sahranjen nasuprot oltara crkve Aleksandra Nevskog, gde je služio dvadeset godina.

Obistinile su se reči staraca, izgovorene na zatvaranju Glinske isposnice: „Nisu svi ljudi mogli da dođu u naš manastir zbog slabosti, zbog velike udaljenosti ili besparice. Bog je htio da se raziđemo po cijeloj zemlji, kako bi Glinski monasi svima bili svjetionici duhovnog života.”

Ali nisu samo monasi Glinskog manastira postali svetionici duhovnog života, već i đaci, duhovna deca Glinskih staraca, o kojima su se brinuli u mestima progonstva kada je isposnica zatvorena. Da bismo to potvrdili, možemo navesti primjer života starca Pskovsko-pečerskog manastira - arhimandrita Jovana (Krestjankina).

Glinski oci: jeroshimonah Serafim (Romantsov), shimoarhimandrit Serafim (Amelin), shimoiguman Andronik (Lukaš). 1950-ih

Arhimandrit Jovan (Seljak) (1910– 2006)

Otac Jovan, ili u svetu Ivan Mihajlovič Krestjankin, kao paroh, žarko je želeo da se zamonaši i 1957. godine otišao je po duhovni savet u skit Glinsk poznat starcima. Duhovni svijet a posebna molitvena tišina manastira očarala je sve koji su ga posetili. Ispovednik manastira jeroshimonah Serafim (Romancov) uzeo je oca Jovana pod svoju brigu i postao mu i mentor i otac. Poštovanje u službi, poštovanje u komunikaciji s ljudima bilo je jasno oličenje patrističkih tradicija kod starijih. Otac Jovan je počeo da putuje u skit Glinsk svake godine do njegovog zatvaranja, a zatim u Suhumi, gde je služio starac Serafim. Godine 1966., sveštenik je došao u Suhumi teško bolestan, na ivici srčanog udara, a tada ga je sam otac Serafim zamonašio i nazvao Jovan, u čast apostola ljubavi, videći svojim duhovnim pogledom njegovo srce koje voli. . Otac Jovan je cijenio svaki minut komunikacije sa svojim duhovnikom, upijao blagodat koja je izbijala od starca i njome živio do sljedećeg susreta. Taj duhovni odnos trajao je do smrti starca Serafima, koji se upokojio 1976. godine, a duhovne pouke dobijene od njega vodile su život oca Jovana do kraja njegovih dana.

Godine 1967. jeromonah Jovan je postavljen da služi u Pskovsko-Pečerskom Sveto-Uspenskom manastiru. Lekcije unutrašnjeg monaškog rada koje je primio u Glinskoj isposnici omogućile su mu da lako uđe u monaški život. A nakon njega u manastir su dolazili hodočasnici iz onih parohija u kojima je on ranije služio. U svim župama njegova duhovna djeca ostala su bliska svećeniku. Samo u Rjazanskoj eparhiji otac Jovan je šest puta premešten na nova mesta. Hramovi koji su se pripremali za zatvaranje oživjeli su njegovim dolaskom, a stado se povećalo. I do danas nije zatvorena nijedna crkva u kojoj je sveštenik služio.

Povukavši se iz sveta u manastir, otac Jovan je sa sobom dovodio ljude iz celog sveta: i ranije u Glinsku isposnicu i u Pskovsko-Pečerski manastir patnja je počela da dolazi. Dugi niz godina vjernici su se obraćali ocu Jovanu za savjet i duhovnu pomoć. A kada sveštenik, u starosti, više nije mogao primati sve potrebite, počeo je da odgovara na brojna pisma, držao propovedi, koje su činile godišnji krug učenja za velike praznike, i pisao knjige koje su već nekoliko puta preštampane. puta.

Sveštenik je u svojim duhovnim poukama otkrio veliku tajnu života: „...a ova tajna je Ljubav! Volite i radovaćete se sa drugima i za druge. Voli bližnjega svoga! I vi ćete voleti Hrista. Volite prestupnika i neprijatelja! I vrata radosti će vam se otvoriti. I Vaskrsli Hrist će sresti tvoju dušu uskrsnulu u ljubavi.”

Jedini putokaz u životu oca Jovana bila je Promisao Božija. Otac je svima koji su mu dolazili govorio da sve što je od Boga poslano ili dopušteno, čovjeka uvijek vodi ka spasenju.

Poslednjih godina života oca Jovana su često posećivali stanovnici manastira. Otac je bio zadovoljan sa svima, bio ljubazan prema svima i odgovarao na nepostavljena pitanja koja su mu vrebala u duši. Braća su čula sveštenika kako u sebi govori: „Evo, sad ćeš umrijeti, ali dobro će ti doći ovo, ovo, ovo žito“. I sejaše do poslednjeg dana.

Zaslužni profesor Moskovske bogoslovske akademije Konstantin Efimovič Skurat dobro je pisao o suštini života Glinskih staraca-podvižnika: „Zaista, život Glinskih monaha bio je neprekidno služenje Bogu... Oni su pre svega tražili Carstvo. Boga i njegove istine. I njima, tim čudesnim ljudima, otkrivene su “velike i strašne tajne” nebeskog svijeta. Hiljade onih koji su pažljivi ka spasenju posegnuli su za ovim zemaljskim anđelima i nebeskim ljudima, bili su poštovani, poštovani i tražili njihove svete molitve i duhovne savjete. Bili su voljeni za života i pamtili nakon smrti, pokušavajući da ih oponašaju.”

Šema-arhimandrit Jovan pripadao je onim izuzetnim ljudima koji su spajali široko znanje, ogromnu marljivost i vidovitu mudrost zasnovanu na dubokoj veri.

Magistar teologije, autor mnogih teoloških djela, on je slika ispovjednika kojem su se ljudi obraćali i obraćaju kao izvoru spasenja. Bio je pastir nepokolebljive duše, uzeo je za ruku svako od svoje duhovne dece i vodio ih uskim putem spasenja do Hrista.

Pastir i učitelj

Šema-arhimandrit Jovan (u svetu Ivan Sergejevič Maslov) rođen je 6. januara 1932. godine u selu Potapovka, Sumska oblast, u seljačkoj porodici. Rođen je u jednoj od onih porodica koje su se držale strogih hrišćanskih običaja i morala, u kojoj su na ruskom tlu odrastali veliki pravednici - stubovi pravoslavne vere i pobožnost. Samo rođenje budućeg starca na veliki dan uoči Rođenja Hristovog bilo je proviđenje.

Djetinjstvo i mladost

Beba je krštena 9. januara u selu Sopić u crkvi u ime Svetog Nikole Mirlikijskog i dobila je ime Jovan. Njegovi roditelji, Sergej Feodotovič i Olga Saveljevna, bili su duboko religiozni i pobožni ljudi, što se odrazilo na njihov način života. porodicni zivot(stariji je kasnije rekao za svoju majku da je sveto živela svoj život).

Radili su na kolektivnoj farmi. Moj otac je bio predradnik. Imali su devetoro djece, ali je četvoro umrlo u ranom djetinjstvu. Sergej Feodotovič je jako volio Ivana i razlikovao ga od druge djece (Ivan je imao dvije starije sestre i dva mlađa brata).

Ivan je već u djetinjstvu posjedovao visoku duhovnu zrelost. Imao je mnogo prijatelja, ali je izbjegavao dječje igre. Često je odlazio u hram Božiji, gdje je njegova majka učila djecu da idu. Njegova starija sestra je rekla: „Ivan je odrastao ljubazan, tih, miran. Roditelji ga nikada nisu kaznili. Svi su to dobili od svoje majke, ali on nikada. Uvijek je bio skroman i nikoga nije uvrijedio.”

Svi koji su ga poznavali ovih godina rekli su da se Ivan razlikovao od druge djece: “Odmah se vidio.” Imao je rijetku razboritost, predusretljivost i želju da pomogne drugima. U njegovoj duši, poniznost je bila spojena sa onom snagom duha i volje kojoj su se pokorili svi njegovi prijatelji. Ivana su poslušali svi, čak i oni stariji. Nikada se nije tukao, već je, naprotiv, zaustavljao borce govoreći: „Zašto ga tučete? Boli ga." Ivanov deda, Feodot Aleksandrovič Maslov, imao je troje braće i sestara. Jedan od njih, Grigorije Aleksandrovič, jeromonah Gavrilo, poznat po svojoj dalekovidnosti, radio je u Glinskoj isposnici od 1893. godine.

Nakon zatvaranja Glinske isposnice 1922. godine, otac Gavrilo, brat njegovog dede, vratio se u selo Potapovka.

Svojim rođacima je predskazao: „Vjerujte mi, umrijeću, a u našoj porodici biće još jedan monah“, a oni su nehotice razmišljali o tome ko će on postati. Jedan od Ivanovih rođaka, posmatrajući decu, rekao je: "Ako Jovan Sergije nije monah, onda ne znam ko će biti." Godine 1941. Ivan je ostao u porodici kao najstariji, pošto mu je otac odveden na front. Nije se vratio iz rata.

Ivanova majka, Olga Saveljevna, rekla je da je kao dječak postao prava podrška porodici, vođa i odgojitelj svoje braće i sestara. Sva djeca su ga zvala “otac” i slušala ga. Već tada se ispoljilo jedno od glavnih svojstava njegove duše - preuzeti sve najteže stvari, položiti dušu za bližnjega.

Olga Saveljevna (kasnije časna sestra Nina) je rekla: „On je jedini znao kako da tako dobro utješi svoju majku, ali to toliko košta.” Tokom Velikog domovinskog rata, nemački odred je bio stacioniran u Potapovki. Nemci su uzeli sve, uključujući i hranu. Ivanov otac je prije vremena zakopao velike bure žita i bure meda. Nemci su svuda tražili hranu, probijali zemlju bajonetima, ali ništa nisu našli, jer ju je Sergej Feodotovič zakopao ispod praga štale.

I sam stariji je kasnije rekao: „Jednom nam je došao Nemac sa bajonetom. Sva djeca smo sjedili uza zid. Svima je donosio bajonete, mislili su da će nas ubosti, ali je pogledao ispod kreveta i otišao, nije nas dirao.” Nemci su davali konje da oru zemlju, ali su konje morali biti vraćeni do određenog sata. Otac je rekao: „Ja sam orao (tada je imao 10 godina), i ako malo trzneš konja, on je galopirao, jedva ga je držao, a konj se smočio. Nijemac je zbog toga proganjao mene i moju majku.”

Tako je Ivan od djetinjstva naporno radio. I sam je rekao da zna sve da radi: šije, prede, tka, plete, kuva, obavlja sve poljoprivredne poslove. Volio sam posao. Šta god da sam uradio, sve je išlo veoma dobro. Radio sam puno noću. Nije izlazio u šetnju, ali je pustio sestru, a umjesto nje, proveo je noć vezući i pleteći čarape svojoj mlađoj braći. Sašio je pantalone sebi i svojoj braći i naučio ih da budu uredni. Ako su djeca neoprezno bacala odjeću, onda ju je Ivan čvrsto uvijao i bacio pod krevet u krajnji kut. Takva lekcija se dugo pamtila, a djeca su se navikla na red.

Živjeli su siromašno, obuće i tkanine gotovo da nije bilo. Sami su ga preli, sami tkali i ljeti bjelili. Šetali smo okolo u cipelama. Otac je ispričao kako je i sam tkao cipele za cijelu porodicu od lika, a od tankih užadi - chuni. Poslije rata vladala je velika glad. Posebno je bilo teško u proljeće.

Kako se otac Jovan priseća, „oni su čekali samo koprivu“. Ivan je došao na ideju da napravi prekrasne okvire za fotografije. Mnogi su tada od njega naručivali takve okvire. Uostalom, skoro svaka porodica imala je poginule u ratu, a ljudi su željeli da im drage fotografije budu u lijepom okviru.

Ivan je za svoj rad plaćen u proizvodima. Ubrzo je naučio da pokriva krovove slamom (što se smatralo najtežom stvari na farmi) i počeo je to raditi bolje od bilo koga u selu. Majka mu je pomogla: dala mu je snopove slame. Krov je bio gotov za tri do pet dana. Ljudi su vidjeli kako su Ivanovi krovovi dobri, a mnogi su ga pozivali na posao, plaćali mu novac ili davali hranu i odjeću. Ivan se bavio i pčelarstvom. Sve mu je išlo brzo i dobro. Ovako je Ivan hranio cijelu porodicu. Njegova sestra je rekla da da nije bilo njega ne bi preživjeli. Bio je pravi gazda porodice. Sa 12 godina, Ivan je počeo da radi na kolektivnoj farmi. Paso krave, orao, sijao, kosio, sastavljao plugove, učio praviti kola.

U školu sam išao 6 kilometara dalje u selu Šopić. Zahvaljujući svom prirodnom talentu, Ivan je odlično učio. Učitelji su ga uvijek hvalili. Od djetinjstva je Ivanova simpatična duša toplo doživljavala svaku ljudsku nesreću: bolest, siromaštvo i sve neistine. I sam je bio neobično ljubazan, mogao je svakome pomoći, a cijenio je ispoljavanje ljubaznosti prema njemu.

Mnogo godina kasnije, otac Jovan je sa suzama zahvalnosti ispričao kako mu je, kao detetu, jedna starica dala veliku jabuku jer joj je „doneo kravu“. „Znači, ja sam i dalje za ne? „Molim se Bogu za njeno dobro djelo“, rekao je sveštenik. "Neophodno je - dala mi je takvu jabuku."

Godine 1951. Ivan je pozvan u vojsku. Odlično je služio, nadređeni su ga voljeli. Nakon toga, sveštenik je rekao da je u početku želeo da bude vojnik: „Nisam mislio da budem monah, hteo sam da budem vojnik, ali Bog je to doneo. Rekao je da ni u vojsci nije krio svoju vjeru. Okačio je ikonu preko svog kreveta i niko ga nije grdio, naprotiv, svi su ga poštovali. Ivan je šutirao veoma precizno. Ako je bilo takmičenja u streljaštvu, nadležni su ga kandidovali i on je uvijek pobjeđivao.

Prilikom obavljanja vojne dužnosti, Ivan se teško prehladio i od tada do smrti nosio je teret neizlječivog i opasna bolest srca. Ivan je zbog bolesti 1952. godine otpušten iz vojske i vratio se kući.

Njegova najčistija duša je težila duhovnom savršenstvu, jedinstvu sa Hristom. Ništa zemaljsko ga nije moglo zadovoljiti. U to vrijeme je Ivan dobio počast Božansko otkrivenje, otkrivajući tajnu o kojoj je kasnije rekao: "Kada vidite takvu svjetlost, sve ćete zaboraviti."

Glinskaya Pustyn

Dogodilo se jednog dana da su on i još jedan mladić otišli da se pomole u Glinsku pustinju, koja se nalazila nedaleko od njihovog sela. Kada su prvi put ušli u manastir, Majka Marta (ljudi su je zvali Marfuša), pronicljiva monahinja, dala je Ivanu đevrek, ali ništa nije dala njegovom saputniku, što je postalo svojevrsno proročanstvo: kasnije nije boravio u Glinskoj pustinji, a Ivan je vezao svoj život.

Nakon toga, Ivan je nekoliko puta vozio bicikl do Glinske pustinje. Želeći da svoj život potpuno posveti Bogu, 1954. godine zauvek je napustio dom i odjurio u sveti manastir.

Njegova majka je kasnije rekla: „Nisam htela da ga pustim. Kakva mi je podrška bio. Trčao sam za njim nekoliko kilometara, stalno vikao: "Vrati se!" U početku je Ivan vršio opšte poslušanje u manastiru nekoliko meseci. Potom je dobio mantiju i 1955. godine je ukazom upisan u manastir.

Nakon toga, kada su starca upitali zašto je otišao u manastir, on je odgovorio: „Bog je taj koji zove. Nije na osobi da bude privučena takvom silom kojoj ne možete da odolite – to je ono što me je privuklo. Velika snaga." I još je rekao: „Nisam samo išao u manastir. Imao sam poseban poziv od Boga.”

Takav je bio odlazak iz svijeta i početak monaškog puta shimoarhimandrita Jovana. Isposnica Glinsk je u to vrijeme bila u svom vrhuncu. U manastiru su se trudili veliki starci kao što su shiarhimandrit Andronik (Lukaš), shiarhimandrit Serafim (Amelin), shiarhimandrit Serafim (Romancov). S njima se mladi podvižnik odmah duhovno zbližio. Ivan je prvi put vidio starijeg igumana shima-arhimandrita Serafima (Amelina) kada je izlazio iz crkve. Njemu su doveli Ivana. Otac Serafim je blagoslovio mladog podvižnika i rekao: „Pusti ga, pusti ga da živi“, a zatim je primio Ivana u bratstvo i uvek se prema njemu ophodio s ljubavlju i pažnjom.

Detalji života mladog iskušenika u Glinskom manastiru poznati su samo Bogu. Do nas je stiglo samo nekoliko njegovih epizoda koje svedoče o težini iskušenja i najžešćem duhovnom ratu podvižnika sa silama pakla - iskušenjima koja Bog dozvoljava samo jakim duhom.

Otac Jovan je bio Božji izabranik, od rođenja obdaren mnogim blagodatnim darovima. Starešinstvo, kao sposobnost da se ljudima otkrije volja Božja, da se razaznaju njihove najskrivenije misli i osjećanja i da se povedu pravim, jedinim istinskim spasonosnim putem do Krista, darovan je ocu Jovanu u mladosti. Zato su duhovno iskusni Glinski podvižnici, od prvih dana njegovog dolaska u manastir, počeli da šalju hodočasnike mladom iskušeniku za savet.

Već tada su se iskusni svećenici počeli obraćati ocu Jovanu, mnogi od njih su se pitali o ispravnom završetku molitvenog podviga. Iguman manastira, shiarhimandrit Serafim (Amelin), koji je uživao ogroman duhovni autoritet među bratijom i hodočasnicima, odmah je blagoslovio oca Jovana da odgovori na brojna pisma koja su stizala u manastir od onih koji su tražili savet, duhovno vodstvo i pomoć. Koliko je ljudske tuge, tuge i zbunjenosti mladi početnik već prihvatio u svoje srce, goreći ljubavlju prema Bogu i ljudima! Njegovi odgovori, ispunjeni blagodaću Duha Svetoga, uvijek su bili spasonosni. Potpisujući ih, iguman se zadivio duhovnoj mudrosti iskušenika, pročitao ih onima koji su bili u njegovoj keliji i uzviknuo: „Tako treba poučavati!“

Nakon toga, kada su oca Jovana pitali ko mu je rekao šta da piše hodočasnicima, on je odgovorio: „Bože“.

Ivan ne samo da je odgovarao na pisma, već je i u potpunosti poslušao službenika. Odazivao se onima od kojih je manastir dobijao pakete, uputnice, spomenice... Tako je Ivan započeo svoje nesebično služenje Bogu i bližnjima, vodeći najskromniji, strogi i skromniji život. Nosio je poslušnost pismonoše, radio u stolarskoj radionici, pravio sveće, zatim bio šef apoteke i istovremeno hor... Svi su ga u manastiru voleli, niko ga nije grdio.

Dana 8. oktobra 1957. godine, uoči proslave upokojenja svetog apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova, nakon dvogodišnjeg boravka u manastiru, zamonašen je sa imenom Jovan u čast svetog apostola. .

Neobičan je slučaj s Glinskom Ermitažom, gdje je tonzura postrižena tek nakon mnogo godina prakse. Ivan je bio posebno blizak sa šema-arhimandritom Andronikom (Lukašom), koji je, prvi put susrevši se s njim, rekao: „Nikad ga prije nisam vidio, ali mi je postao najdraža osoba“.

Jednom, kada je Ivan bio teško bolestan, starac Andronik dvije noći nije izlazio iz kreveta. Prijateljske veze su blisko povezivale oca Jovana i oca Andronika sve do njegove smrti, a njihova duhovna i molitvena komunikacija nikada nije prestajala. Pisma shima-arhimandrita Andronika ocu Jovanu ispunjena su takvom žarkom ljubavlju, brigom, iskrenošću i poštovanjem da nikoga ne mogu ostaviti ravnodušnim. Ovako se obično obraća ocu Jovanu: „Dragi moj, dragi duhovni sine“, „Drago moje i drago dete u Gospodu“ i piše: „Često pitam one oko sebe o tebi, jer želim da razgovaram sa tobom licem. suočiti se i uživati ​​u našem srodnom susretu”, “Ti si moja srodna duša.”

Kada je otac Andronik bio teško bolestan, njegov kelijar je pisao ocu Jovanu: „Čeka te, svega pamti i stalno te zove k sebi“.

Starac Šema-arhimandrit Andronik, karakterišući početni period monaškog života svog duhovnog sina, rekao je: „Prošao je kroz sve“, odnosno bio je prvi među monasima Glinskim.

Stajalište oca Jovana tih godina kaže: „Monah Jovan Maslov se odlikuje izuzetnom poniznošću i krotošću; uprkos bolesti, marljiv je u poslušnosti.” Tako je čitavog života u prvi plan stavljao poniznost, uvijek za sve krivi i predbacuje sebe. Već tih godina bila je očigledna bliska povezanost oca Jovana sa duhovnim svetom. Posle njegove blažene smrti, iguman shiarhimandrit Serafim (Amelin) mu se više puta javljao u snu u punom odeždi i poučavao ga.

Studijske i nastavne aktivnosti

Godine 1961. Glinskaya pustinja je zatvorena. Iste godine otac Jovan, po blagoslovu starca Andronika, stupa u Moskovsku bogosloviju.

Ovde je došao već kao visokoduhovni starac, strog i revnostan čuvar monaških zaveta. Arhiepiskop rostovski i novočerkaski Patelejmon se priseća da je otac Jovan, iako je bio mlađi od nekih svojih kolega studenata, izgledao stariji od njih. „Mi, studenti, znali smo da je on Glinski monah i, uprkos njegovoj mladosti, odnosili smo se prema njemu sa ništa manje poštovanja i poštovanja od starešina Trojice-Sergijeve lavre. Strogi duhovni pogled starca Džona naterao nas je da budemo smireni u njegovom prisustvu.”

Posvetivši mnogo vremena svojim studijama i dodeljenim mu poslušanjima, otac Jovan je učvrstio podvig unutrašnjeg rada, podvig molitve. U to vreme, shiarhimandrit Andronik, koji je živeo u Tbilisiju, pisao je svom duhovnom sinu: „Dragi moj oče Jovane! Molim vas: Dajte sebi barem malo odmora. Veoma ste umorni u učenju i poslušnosti, ali Gospod će vam pomoći da nosite svoj krst.”

O molitvenosti oca Jovana, starac Andronik je napisao: „Vaše molitve sa prečasnim su veoma duboke, nadam se vašim svetim molitvama. O ovom periodu života oca Jovana sačuvano je malo podataka. Iz pisama starca Andronika saznajemo da je tih godina otac Jovan bio teško bolestan, ali nije odustajao od svojih podviga. Šema-arhimandrit Andronik mu je pisao: „Ne gladuj se. Veoma si slab." I opet: „Kao što znam, nalazite se u ozbiljnoj i bolnoj situaciji, pa vas molim da kao rođenog sina pazite na svoje zdravlje i jedete hranu koju vam lekari prepisuju. Post nije za bolesne, već za zdrave, a šta da kažem, i sami sve odlično razumete.”

Zaređenje

Na Veliki četvrtak, 4. aprila 1962. godine, otac Jovan je rukopoložen u čin jeromonaha u Patrijaršijskoj Bogojavljenskoj Sabornoj crkvi, a 31. marta 1963. godine u čin jeromonaha.

Nakon završene Bogoslovije, nastavio je studije na Bogoslovskoj akademiji. I u Bogosloviji i na Akademiji, otac Jovan je bio duša kursa. U svojim memoarima o ocu Jovanu, njegov kolega student protojerej otac Vladimir Kučerjavi piše: „1965. Početak nove akademske godine u moskovskim bogoslovskim školama. Sastav prve godine Akademije bio je multinacionalan. U njemu su bili predstavnici Rusije, Ukrajine, Moldavije, Makedonije i Libana. Ali najsjajnija ličnost među studentima, naravno, bio je jeromonah Jovan (Maslov), diplomac Glinske isposnice, veoma sposoban, energičan i veseo.” I sam uvek veseo, otac Jovan je znao kako da razveseli one oko sebe.
“Starac – mentor”, primjer sakristana...

Manastir Žirovicki

Međutim, nije sve bilo tako glatko u životu oca Jovana, jer se kaže da će „svi koji žele da žive pobožno u Hristu Isusu biti progonjeni“ (2 Tim. 3,12). Otac Jovan nije izbegao ovu sudbinu.

Godine 1985., magistar teologije, jedan od najboljih mentora bogoslovskih škola, poslan je iz Trojice-Sergijeve lavre za ispovjednika u manastir Žirovicki Sveto-Uspenski. Vlažna klima ovog mjesta u Bjelorusiji bila mu je kategorički kontraindikovana i predstavljala je veliku opasnost po zdravlje. Međutim, pravednik je morao ispiti čašu žalosti do kraja.

Za stanovnike manastira Žirovicki (tada su u Žirovitsiju bila privremeno dva manastira - muški i ženski) starac je bio pravo duhovno blago. O tome je pisao mitropolit lenjingradski i novgorodski Antonije (Melnikov) i pre dolaska sveštenika. Vladika im je savjetovao da se plodnije koriste duhovnim uputama oca Ivana, jer on neće dugo ostati s njima. Odmah nakon što se otac Jovan pojavio u manastiru, svi su počeli da hrle k njemu tražeći spasenje i život u Hristu. Započelo je organizovanje unutrašnjeg duhovnog života manastira, nakon čega je usledila transformacija spoljašnjeg načina života manastira. U svemu se počeo posmatrati red i sjaj. Širina starešinske delatnosti ispoljila se u unapređenju privrednog života manastira: unapređeno je baštovanstvo i povrtarstvo, pojavio se i pčelinjak.

Kada je sveštenik prvi put stigao u manastir Žirovicki, tamo su živeli veoma siromašno i uzgajali su samo malu količinu povrća. Starac je počeo da uči časne sestre kako da šiju crkveno odežde, da vezuju i prave mitre. I ubrzo su se u manastiru pojavile njihove vešte majstorice. Jedan od monaha Žirovicki, otac Petar, priseća se: „Dolaskom oca Jovana, počelo je novo, moglo bi se reći, doba u životu manastira. Oživeo je duhovni i moralni život i unapredio ekonomiju manastira.”

Naravno, starac je glavnu pažnju posvetio duhovnom životu manastira. Često je vršio opće ispovijedi odvojeno za monahe i časne sestre. Njegova nadahnuta riječ prije ispovijedi podstakla je pokajanje i skrušenost za grijehe. Učio je monahe iskrenom otkrovenju misli, poslušanju, smirenju, a takođe i strogom poštovanju manastirske povelje (starešina je naredio da se povelja umnoži i podeli svim monasima). Monasi su sačuvali pisana uputstva oca Jovana sveštenstvu manastira Žirovicki. „Prema svetootačkom učenju“, pisao je, „svi žitelji manastira moraju što češće čistiti svoju savest kroz sakrament pokajanja pred bratskim ispovednikom. A to će, zauzvrat, doprinijeti duhovnom rastu i moralnom preporodu duše (25. maja 1987.).

U junu 1990. godine otac Jovan je došao na odmor u Sergijev Posad, a u avgustu, pred njegov sledeći odlazak u Belorusiju, bolest ga je konačno prikovala za krevet. Patnja se tada pojačavala, dostižući kritičnim uslovima, zatim oslabljen. Ovo je bio kraj životnog krstaškog pohoda oca Jovana, njegovog uspona na golgotu. Tijelo vjernog sluge Hristovog se istopilo i osušilo u patnji, ali je njegov duh još uvijek bio snažan i aktivan. Uz najmanje olakšanje, odmah je prionuo na posao: radio je na doktorskoj disertaciji o Glinskoj pustinji, o Glinskom paterikonu i člancima. Pored kreveta je bila prikovana ograda na kojoj su ležali olovka i olovka. Otac je uzeo mala svetlost list šperploče, stavio ga ivicom na svoja prsa i, stavljajući papir na njega, pisao. Provjeravao je i seminarske radove studenata i eseje kandidata, te bilješke sa predavanja nastavnika moskovskih bogoslovskih škola.

U ovom teškom vremenu, požrtvovna ljubav oca Jovana prema Bogu i bližnjima bila je posebno očigledna. Tokom ovih godina, sveštenik je zapravo upravljao nekoliko manastira. Često su dolazili i zvali, raspitujući se o svim aspektima duhovnog i materijalnog života manastira, rektor Žirovičkog manastira, arhimandrit Gurij (Apalko) (sada episkop Novogrudoka i Lide) i namesnik Kijevsko-pečerska lavra Arhimandrit Elevterije (Didenko).

Otac Jovan nije prestao da prima svoju duhovnu decu čak ni kada je izgubio svest nakon drugog razgovora (to se dešavalo više puta). Oni koji su ga ovih dana služili žalili su se na posetioce i pokušavali da zaštite starešinu od njih. Ali jednog dana je rekao: „Nemoj da sprečavaš ljude da mi dolaze. Rođen sam za ovo." Do posljednjeg daha, ovaj nepokolebljivi duh nosio je ljudske grijehe i tuge, slabosti i nedostatke. Veličina i ljepota duše oca Jovana može se prenijeti njegovim vlastitim riječima: „Ljubiti dobrotu, plakati s onima koji plaču, radovati se s onima koji se raduju, težiti za vječnim životom – to je naš cilj i duhovna ljepota.

Najbolja nagrada za njega bila je bratska ljubav među djecom oko njega, a, naprotiv, stariji se ni zbog čega nije toliko uznemiravao, ni zbog čega nije tugovao toliko kao zbog neslaganja ili svađe među ljudima. IN zadnji dani Sveštenik je tokom života često ponavljao: „Vi ste deca jednog oca, morate da živite kao deca jednog oca, ja sam vaš otac. Volite jedni druge". U jednom od svojih pisama napisao je: „Želio bih da svi živite kao jedna duhovna porodica. Uostalom, ovo je veoma pohvalno od Boga i spasonosno za dušu.”

Demise

Otac Jovan je više puta predviđao njegovu smrt. Otprilike prije mjesec dana tražio je da ga odvedu na grob svoje majke i monahinje Serafime, njegove duhovne kćeri (sahranjene su u blizini). Ovdje je onima koji su ga pratili pokazao kako da pomjere ogradu i pripreme mjesto za treći grob. Osećao se loše, ali je ostao na groblju, sedeći kraj mezara u stolici na sklapanje, dok sve nije urađeno po njegovim uputstvima.

Zatim je rekao: "Ovo je mjesto gdje će me uskoro položiti." Nekoliko dana prije smrti, otac Jovan je svom duhovnom sinu rekao: „Ostalo mi je vrlo malo vremena za život. Za dva dana naredio je da se sve raščisti u dvorištu kuće, da se demontiraju stvari na terasi kako bi bio slobodan prolaz, te da se ojača trem i ograde. Jedna duhovna ćerka sveštenika je zaista tražila da bude primljena, uprkos teškom stanju starešine. Odgovorio joj je telefonom: “Doći ćete u ponedjeljak ili utorak.”

Njegove riječi su se, kao i uvijek, obistinile. U ponedjeljak je saznala za smrt starijeg i odmah došla.

Dana 29. jula, u ponedeljak, u 9 časova ujutru, starac se pričestio, a u pola deset mirno je otišao Gospodu pri punoj svesti. Dan nakon upokojenja oca Jovana, njegove dvije duhovne kćeri, približavajući se kući u kojoj se nalazila kelija starca, jasno su čule lijepo skladno pjevanje.

Jedan od njih je sa suzama rekao: “Pa, zakasnili smo na sahranu.”

Ali kada su ušli u kuću, ispostavilo se da u tom trenutku niko nije pevao, samo je sveštenik čitao Jevanđelje.

Dana 30. jula kovčeg sa telom upokojenog shima-arhimandrita Jovana postavljen je u Duhovnu crkvu Lavre Svete Trojice, gde je uveče služen parastas od strane sabornog sveštenstva, a uveče čitanje Jevanđelja. nastavljeno i obavljanje dženaze.

Narod je prišao kovčegu i opraštajući se od velikog oplakivača ljudskih duša, dao mu posljednji poljubac.

Tela izabranika Božijih odolevaju se korupciji, prožeta posebnom milošću Božijom. Isto tako, tijelo shime-arhimandrita Jovana nije se raspadalo nakon njegove smrti. Do sahrane, lice mu je ostalo prosvijetljeno i produhovljeno, ruke gipke, meke i tople.

Ujutru 31. jula odslužena je zadušnica koju je odslužio sabor sveštenstva, predvođen igumanom Kijevopečerske lavre, duhovnim sinom sveštenika, arhimandritom Elevterijem (Didenkom). Nakon liturgije on je sa sveštenstvom obavio parastos. Arhimandrit Inokentije (Prosvirnin) održao je duboki oproštajni govor.

U vječnoj uspomeni

S vremenom se mnogima sve više otkriva svetost starca i njegova velika smjelost pred Gospodom, koju je on u svojoj izuzetnoj poniznosti skrivao, kao što je krio da je prihvatio shimu. Studenti i školarci često dolaze na grob oca Jovana tražeći pomoć u učenju i ispitima. Učenici teoloških škola ponekad dolaze u cijelim razredima da molitveno zatraže njegov blagoslov. Ljudi uzimaju zemlju i cvijeće sa starčevog groba, pišu s vjerom poruke u kojima traže pomoć, ostavljaju ih na grobu i dobijaju ono što traže. Doktori, prije nego što bolesnicima daju lijekove, stavljaju ih na starčev grob. Časne sestre koje ne mogu da dođu šalju svoju brojanicu da se stavi na mezar tokom dženaze i potom im donese. Put ljudi do starešinskog mezara se širi iz godine u godinu. Jača iskrena vjera ljudi u njega kao nebeskog zaštitnika i pomagača. Po rečima jednog duhovnika, on je blizak kao i za vreme zemaljskog života onome koji pamti, sveto čuva i izvršava savete starca i živi po njegovim zapovestima.

Narodna ljubav prema ocu Jovanu se neprestano otkriva, a posebno u dane njegovog pomena.

Svake godine 29. jula, na dan njegove smrti, brojni njegovi poštovaoci okupljaju se u crkvi Moskovske bogoslovske akademije, gde se služi zadušnica, a potom i pomen preminulom starcu.

Sveštenici izgovaraju riječ posvećenu uspomeni na oca Jovana. Potom se svi kreću ka grobu podvižnika, gde se obavljaju brojni parastosi i litije. Na njegovom mezaru uvijek ima puno cvijeća i zapaljenih svijeća. Ovaj dan završava se zadušničkom trpezom u Moskovskoj bogoslovskoj akademiji, tokom koje arhijereji, sveštenstvo i nastavnici Akademije dele svoja sećanja na starca.

Glinski čitanja

Od 1992. godine na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji se krajem jula održava Sveruski obrazovni forum „Glinska čitanja“, na kojem nastavnici, vojni radnici, kulturni radnici i sveštenstvo razmjenjuju iskustva o korišćenju duhovnog naslijeđa Glinskog i djela oca Jovana (Maslova) u njihovoj obrazovnoj djelatnosti. Svečano se obeležava i dan Anđela oca Jovana - 9. oktobar.

Do danas su djela oca Jovana objavljena u više od stotinu različitih izdanja. Njegovi radovi se godišnje izlažu na međunarodnim izložbama „Ruska pravoslavna knjiga i savremena crkvena umetnost“, koja se održava po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Aleksija II u salama Državne Tretjakovske galerije u Moskvi.

Knjiga „Milosrdni starac“, posvećena biografiji oca Jovana, preštampana je šest puta tokom deset godina (od 1992. do 2006. godine), u ukupnom tiražu od oko sto hiljada primeraka. Radio stanice „Narodni radio“, „Radonjež“, „Nadežda“, „Rezonansa“, „Sadko“, „Podmoskovye“, „Vozroždenie“ emituju emisije o ocu Jovanu. Na televiziji (na RTR-u, u televizijskim programima "Ruski dom" i "Kanon", televizijske kuće "Moscovia") više puta su prikazivani filmovi posvećeni njegovom životu i radu. Film “Glinska isposnica”, po djelima oca Jovana, prikazan je više puta. Nastalo je više od deset filmova (među njima i „Baklja monaštva“, „Podvig služenja svetu“ i dr.) posvećenih starcu.

Moskovski školarci, pod rukovodstvom nastavnika, a trenutno zaposlenih na Moskovskoj pedagoškoj akademiji, već dugi niz godina organizuju Glinska čitanja u različitim gradovima Rusije, na kojima se, koristeći se radovima oca Jovana, govori o Glinskoj isposnici i njenoj isposnici. starci.

Svi koji se iskreno obrate ocu Jovanu, tražeći njegovo zastupništvo i molitve, moći će se uvjeriti u nepromjenjivu pravdu onoga što je rečeno o blagodatnom starcu, osjetit će to. hitna pomoć i posredovanje. Zaista, “pravednici će biti vječna uspomena.”

Želimo da upotpunimo biografiju šema-arhimandrita Jovana Maslova riječima apostola Pavla: „Sjećajte se svojih učitelja koji su vam propovijedali riječ Božju, i gledajući na kraj života svog, oponašajte njihovu vjeru“ (Jevr. 13:7).

Djela oca Jovana

Dela oca Jovana imala su ogroman plodonosan uticaj na teološku i pedagošku misao Rusije, na duhovni razvoj svi oni koji razumiju njihov sadržaj. To se objašnjava činjenicom da u svim svojim spisima shema-arhimandrit Jovan, prije svega, ima na umu duhovno i moralno obrazovanje svakog čovjeka i ruskog naroda. Kao plod neprekidnog unutrašnjeg rada, spisi oca Jovana nose pečat tog blagodatnog, bogoprosvetljenog stanja, koje se u hrišćanstvu naziva miropomazanjem.

One odražavaju duh Duha Svetoga koji živi u njegovoj duši, odražavaju njegov duhonosni um i srce i ljubav Hristovu koja gori u njegovom srcu. Posebnost starčevih riječi je rijedak dar utjecaja na um i srce kršćanina ne snagom teološkog rasuđivanja, već unutarnjom snagom. Hrišćansko učenje, koja i sama svjedoči o svom božanskom dostojanstvu i osvaja um i srce čovjeka. Djela oca Jovana ljudi su primili s ljubavlju, a zahvaljujući njihovim visokim svojstvima, sve veća je pažnja naučne i pedagoške zajednice prema njima. Uvek deluju nove, interesantne, bliske su srcu svakom čoveku, kao što su bliske i uvek nove one večne, nepromenljive istine koje on propoveda.

Iz cijele Rusije stižu pisma izdavačkim kućama u kojima se traži da pošalju djela oca Jovana. Pristigle su brojne kritike studenata. Manastiri, parohijske crkve, nedeljne škole i biblioteke žele da imaju dela oca Jovana srednje škole, škole, fakulteti, visokoškolske ustanove, pa čak i jedinice vojske. I dobiju ih.

Svi brojni spisi oca Ivana prožeti su evanđeoskim i patrističkim duhom i stoga predstavljaju bogatu riznicu duhovne mudrosti za svakog čovjeka, ma koliko mentalnog ili moralni razvoj bio je, bez obzira na sve društveni status nije zauzeto. Ova djela služe kao duhovno vodstvo u svim slučajevima života, tješe u tuzi, zaustavljaju se od grijeha, uče moralnoj kršćanskoj dužnosti, otkrivaju odgovornosti u porodici i društvu i ukazuju Pravi način u Carstvo Nebesko.

Analiza teološko-pedagoške baštine oca Jovana svedoči o svestranosti i dubini njegove misli, o raznovrsnom doprinosu koji njegova dela daju razvoju ne samo posebnih crkvenih disciplina: patrolologije, asketizma, homiletike, pastoralne i moralne teologije, liturgijska teologija, liturgiku i druge - ali i pedagogiju, psihologiju, istoriju, filozofiju i antropologiju.

Završavajući osvrt na djela i djelovanje šema-arhimandrita Jovana (Maslova), osvrnimo se na mjerodavno mišljenje Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II, koji je više puta karakterizirao njegov životni, pastirski i pedagoški rad. Citiramo njegove riječi upućene učesnicima Glinskih čitanja: „Djela oca Jovana - divnog pastira, teologa i učitelja - prožeta su duhom nepokolebljive odanosti Svetom Pravoslavlju, kojim je čitava istorija naše zemlje neraskidivo povezani. Zavolevši nebesku Otadžbinu, izgarao je žarkom ljubavlju prema zemaljskoj Otadžbini. Otac Jovan ima ove nadahnjujuće riječi: „Ako plamen rodoljublja žarko gori u duši i srcu kršćanina, on će sam pronaći način da pokaže ljubav prema otadžbini.“ Neophodno je njegovati plemenita patriotska osjećanja u srcima mladih ljudi, podsticati ih na nesebično služenje Otadžbini. U rješavanju ovog problema Crkva, Država i društvo moraju udružiti svoje napore. Raduje spoznaja da u pedagoškim krugovima raste razumijevanje ogromnog doprinosa Pravoslavlja razvoju nacionalne kulture, u afirmaciji visokih moralnih vrijednosti našeg naroda. Ne pozivajući se na duhovnu baštinu Rusa pravoslavna crkva, sastavni diočija su dela podvižnici Glinske isposnice i dela vazda nezaboravnog shima-arhimandrita Jovana (Maslova), nemoguće je zamisliti istinski preporod naše Otadžbine, plodonosne aktivnosti u obrazovanju mlađih generacija.”

Završavajući poglavlje posvećeno biografiji Šema-arhimandrita Jovana i analizi njegovih djela, napominjemo sljedeće. U njemu se postavljaju temelji pravoslavnog obrazovanja i pravoslavne pedagogije Sveto pismo i Sveto Predanje, u delima i poukama svetih otaca i učitelja Crkve od početka njenog osnivanja do danas, u ruskoj svetootačkoj tradiciji. Ali oni su sadržani i u životima svetaca, podvizima ljudi koji zemaljski put posvećena služenju Bogu i drugima. Među njih se s pravom može uvrstiti i shiarhimandrit Jovan (Maslov), ruski pastir i učitelj.

Iz knjige N.V. Maslova "Pravoslavno obrazovanje kao osnova ruske pedagogije." - M.: Samšitizdat, 2006.