Budista nikada neće donositi odgovorne odluke, započeti važne stvari ili otići na dugo putovanje, a da prethodno ne pogleda kalendar i ne konsultuje se sa redovnikom astrologom.
U Central i Istočna Azija Od davnina su vršena pomna astronomska posmatranja kretanja Sunca, Mjeseca, Jupitera, Saturna, drugih planeta, zvijezda i sazviježđa, što je činilo osnovu kalendarskog računanja vremena.
Osnova za kalendarske sisteme budističkih zemalja bio je kineski kalendar - najstariji od svih kalendara u centralnoj i istočnoj Aziji. Značaj ovog kalendara je daleko od toga da se ograničava samo na hronologiju: on je možda najvizuelnije i najpotpunije oličenje temeljne ideje kineske civilizacije o harmoničnom jedinstvu tri sile svemira - Neba, Zemlje i Čovjeka. Identificirao je i istovremeno potkrijepio međusobnu korespondenciju procesa zemaljskih, nebeskih i ljudska aktivnost. Ovaj kalendar odlikovao se svojom izuzetnom vitalnošću i uvjerljivošću, jer je odražavao ne samo obrasce u prirodi, već je bio i usko povezan sa ekonomska aktivnost, sa svim aspektima života, vještinama i znanjem Kineza. Dovoljno je to reći Kineska medicina razlikuje 365 glavnih osjetljivih tačaka u ljudskom tijelu - prema broju dana u godini.
U astronomskom smislu, univerzalizam kineskog kalendara očitovao se vještom kombinacijom lunarnih i solarnih ritmova, a kao glavna jedinica mjerenja vremena usvojena je izmjena lunarnih faza. U kineskom kalendaru početak mjeseca uvijek se poklapa sa mladim mjesecom, a sredina s punim mjesecom. Trideset lunarni daničine mjesec, a dvanaest lunarnih mjeseci čine godinu.
Uticaj lunarni kalendar Takođe se manifestovao u težnji da se rituali dovode u vezu sa danom u mesecu koji je odgovarao njegovom serijskom broju u godišnjem ciklusu. Ovaj trend je započeo u prvim stoljećima naše ere i kasnije kasnog srednjeg vijeka je već odredio termine za obavljanje sezonskih rituala u 2., 3., 5., 6., 7. i 9. mjesecu.
Istovremeno, u Kini, zemlji razvijene poljoprivrede, nisu mogli zanemariti godišnje kretanje sunca koje je određivalo promjenu godišnjih doba, a samim tim i prirodu i vrijeme poljoprivrednih radova. Kao i mnogi drugi narodi, Kinezi su od davnina razlikovali 12 sazviježđa sunčevog zodijaka, kojima su dodijeljena imena životinja. Kasnije je u budističkoj tradiciji postojala čak i legenda da je Buda, prije odlaska u Nirvanu, pozvao sve životinje k sebi, ali samo miša, kravu, tigra, zeca, zmaja, zmiju, konja, ovcu, majmuna, kokošku, psa i Svinja. U znak zahvalnosti, Buda je svakoj od ovih životinja dao jednu godinu da vlada, a godine su date tačnim redom kojim su životinje došle Budi. Tako je nastao čuveni 12-godišnji "životinjski ciklus".
Od davnina, kineski astronomi su bili u stanju da održavaju korespondenciju solarnih i lunarnih ritmova u kalendaru. U tu svrhu sedam puta svakih devetnaest godina u kalendar se ubacivao dodatni mjesec i to na način da se ne naruši odnos lunarnog i solarni kalendar u godišnjem ciklusu.
Nova godina Prema kineskom lunarnom kalendaru, događa se na prvi mladi mjesec nakon što Sunce uđe u sazviježđe, koje se u zapadnoj tradiciji naziva Vodolija. By Gregorijanski kalendar to se dešava najkasnije 21. januara i najkasnije 19. februara. Tibetanski i mongolski kalendar se razlikuju od kineskog od dve nedelje do jednog meseca, pošto je dužina meseci ovih kalendara različita, a Nova godina u Tibetu i Mongoliji se slavi u februaru - martu, nakon njenog nastupa prema Kineski kalendar. U zemljama jugoistočne Azije (osim Vijetnama), koje koriste indijski lunarni kalendar, Nova godina se slavi sredinom aprila.
Karakteristična karakteristika ovog kalendara je hronološki sistem prema šezdesetogodišnjem ciklusu (kineski ganzhi), čiji je princip kombinovanje „deset stabala“ i „dvanaest grana“.
"Deset stabala" (kineski shigan, tib. Junba, mong. Taban Mahabodi) su deset posebnih cikličkih znakova koji odgovaraju nebu i pet oblika ispoljavanja jedinstvene svjetske energije, pet "elemenata" ili "elemenata" (kineski wuxin , skt. . mahabhuti), koji ima sljedeće nazive:
Drvo – manifestuje se kao rođenje, razvoj, stvaranje, distribucija i kretanje;
Vatra - manifestuje se kao rast, vrućina, strast, agresivnost, razjašnjenje, transformacija i uništenje;
EarthMetal - manifestuje se kao tvrdoća, oštrina, suvoća, hladnoća, čistoća, pravda i starost;
Voda - manifestuje se kao sposobnost da poprimi bilo koji oblik, prodiranje, hidrataciju, inerciju, mir, skrivenu moć, hladnoću i smrt.
Svaki od elemenata kontroliše dvije godine, jer ima dvije prirode koje odgovaraju dva principa postojanja (kineski jang i jin) - "tvrdo" i "meko", "muško" i "žensko", "otkriveno" i "skriveno" , itd. .d. Na ovaj način se gradi niz od deset cikličnih znakova koji označavaju elemente i njihovu prirodu („muški“ – neparni znakovi: 1, 3, 5, 7, 9 i „ženski“ – parni znakovi: 2, 4, 6, 8, 10). Svaki element ima svoju simboličku boju i svoju planetu.
(U indijskoj astrologiji, koja se koristi u Tibetu zajedno sa kineskom, element Drvo odgovara vazduhu, a element Metal je u kombinaciji sa elementom Zemlja).
Znakovi 12-godišnjeg "ciklusa životinja" nazivaju se shiarchzhi (tib. lokhor) - "dvanaest grana". Ovi znakovi odgovaraju Zemlji i imaju različite namjene: služe za označavanje vremenskih perioda - epohe, godine, mjeseci, redni broj dana i doba dana. 12 znakova “životinjskog ciklusa” također personificira 12 vrsta utjecaja kosmičke energije na čovjeka, koji se posebno manifestiraju u godini njegovog rođenja, oblikuju njegov karakter i u velikoj mjeri određuju njegovu buduću sudbinu.
Karakteristike svake godine u ovom dvanaestogodišnjem ciklusu sastoje se od naziva znaka "grana" koji njome upravlja i jednog od znakova "debla" i njegove simbolične boje.
S obzirom da postoje dva znaka „grane“ više nego „debla“, onda se na 11. znaku „grane“ ponavlja prvi znak „debla“, a zahvaljujući ovom pomeranju, prvi znak „debla“ poklapa se sa prvim „granama“ ” znak nakon šest puta ponavljanja, dok se “grane” ponavljaju samo pet puta u tom periodu. Početkom sljedećeg ciklusa smatra se godina u kojoj se poklapaju 1. ciklički i 1. znak zodijaka.
Prema budističkoj tradiciji, ovaj kalendarski sistem je propovijedao sam bodhisattva mudrosti Manjushri.
Za početak ciklične ere, tj. za prvu godinu prvog ciklusa usvojena je godina Drveta-Miša, koja odgovara 2637. pne. e. Ovaj datum se vezuje za prvu godinu vladavine legendarnog osnivača kineske civilizacije, cara Huangdija.
Do sada je prošlo 77 puni ciklusi, a 78. ciklus je počeo 1984. godine, a sljedeći će, shodno tome, započeti 2044. godine.
Dakle, različiti redovi računanja vremena i korespondencije koje uspostavljaju između kosmičkih sila i pojava formiraju se u jedinstven kosmološki sistem koji ujedinjuje ciklično i linearno vrijeme. Nije iznenađujuće što je kalendar bio cijenjen kao jedna od svetih regalija moći kako u samoj Kini tako i u onim zemljama u kojima se kasnije počeo koristiti. Sakralizacija kalendara iu duhovnoj praksi i u kategorijama javna politika zasnivao se na shvatanju kalendara kao univerzalnog utjelovljenja integriteta prostora i vremena, haosa (hundun) - beskrajnog bogatstva različitosti, koje je bilo "odsutno" u bilo kojoj tački prostora i vremena, ali je djelovalo kao istinsko stanje. za samodovoljnost svakog trenutka postojanja. Otuda izneseno Kineska tradicija zahtjev jedinstvenosti, svakodnevnog obnavljanja (zhi xin), koji se proširio na sva područja ljudske aktivnosti - od donošenja važnih vladinih odluka do zanimanja gimnastičke vežbe i šišanje.
S druge strane, budistički koncept ponovnog rođenja smatra pojavu osobe u svijetu gotovo nepredvidivom manifestacijom zakona karme, a ne rezultatom linearnog istorijski razvoj. Stoga, za razliku od kalendarskih tradicija judaizma, kršćanstva i islama, u kojima je hronologija bila neophodna za računanje vremena od stvaranja svijeta, Hristovog rođenja i Hidžre (Muhamedova seoba iz Meke u Medinu), budistička tradicija nije pridavala bilo kakvog značaja za linearnost i hronologiju. Princip hronološkog računanja uveden je u budizam tek početkom 50-ih godina. XX vijeka, kako bi se 1956. proslavila 2500. godišnjica prelaska u nirvanu (Parinirvanu) Bude Šakjamunija. Istovremeno, 544. pne je uzeta kao polazna tačka. e. - godina u kojoj se, prema legendi, dogodio ovaj događaj. Smatra se prvom godinom Nirvane ere - opšteg budističkog kalendara koji se danas koristi. Tako se 2000. godina po gregorijanskom kalendaru smatra 2544. godinom Nirvane ere. Međutim, svaka budistička država i dalje koristi svoj tradicionalni i istorijski uspostavljen sistem kalendarskih proračuna i hronologije. Na primjer, u tibetanskom kalendaru hronologija se računa od tzv. kraljevske godine" - godina stupanja na tron prvog kralja Tibeta, Nyatri Tsenpoa, koja se dogodila 127. godine prije Krista (dakle, 2000. odgovara 2127. po tibetanskom kalendaru) itd.
U Koreji, Japanu i zemljama jugoistočne Azije 60-godišnji kalendar ciklusa počeo je da se koristi od 4.-9. veka, tj. u periodu širenja i uspostavljanja tamošnjeg budizma.
Na Tibetu se kineski lunarni kalendar prvi put pojavljuje za vrijeme vladavine kralja Songcena Gampoa (627-650), kada je njegova supruga, kineska princeza Wenchen, sa sobom donijela astrološke rasprave. U Mongoliji je dvanaestogodišnji ciklus životinjskog zodijaka prvi put uveden 1210. godine, 60-godišnji ciklus se pojavio u početkom XIV veka, a kalendarsko-astrološki sistem (Zurhai) je konačno formiran do kraja 16. veka, kada je u zemlji uspostavljeno učenje Gelugpa škole.
Burjatsko-mongolski kalendarski ciklus, kao i kineski, počinje godinom Drveta-Miša, dok tibetanski počinje godinom Vatrenog Zeca. To se objašnjava činjenicom da je 1027. (godina vatre zeca) kašmirski monah Somanatha uveo indijski astrološki sistem Kalachakra (tantrički budizam), koji je prema legendi Šakjamuni Buda propovijedao na kraju svog života. Tako se prva godina šezdesetogodišnjeg ciklusa u tibetanskom kalendaru smatra „ženskom“ godinom Vatrenog zeca, a početak godine (prema Kalačakri) se smatra 1. danom treći mjesec kineskog lunarnog kalendara, koji pada sredinom aprila po gregorijanskom kalendaru. Na osnovu naziva prve godine, sam ciklus je na Tibetu nazvan Rabjun. Kao rezultat uvođenja Kalačakre, u tibetanskom budizmu usvojena su dva kalendarska i astrološka sistema - indijski (Kartzi), nazvan "bijeli" i kineski (Jongqi), nazvan "crni". (Nazivi "bijeli" i "crni" dati su u skladu sa preovlađujućim bojama odjeće koju su nosili stanovnici Indije i Kine). Pronađena "Bijela astronomija". odlična aplikacija hronološki (kalendari i hronološke tabele), dok se odredbe „crne astronomije“ koriste uglavnom u astrologiji.
Ovo uputstvo o ponašanju u budističkom hramu (dugan) ili manastiru (datsan), koje je na društvenim mrežama objavio Lama Oleg Namžilov iz Burjatije, izazvalo je mnoge zahvalne reakcije.
Objavljujemo ga kako bi bilo ko od naših čitatelja znao kako postići svoj cilj prilikom posjete budističkom hramu u Rusiji ili Mongoliji:
Ranije su ljudi dolazili u datsan pješice ili na konjima. Konj je ostavljen izvan teritorije dacana. Ušavši na teritoriju, prvo su obišli dugane u pravcu sunca, što je znak najvišeg poštovanja.
Dugani i slike božanstava i statua sadržane u njima simbol su Budinog tijela. Sveti tekstovi (sutre), kao što je Gunjur, simbol su Budinog govora. Suburganske stupe simboliziraju Budinu svijest.
Dolazeći na teritoriju datsana, trebali bismo misliti da smo došli do svetog Budinog prebivališta. Stoga, sklapajući dlanove u mudru neotvorenog lotosa na našim grudima, na taj način pozdravljamo Budu.
Broj rundi zavisi od svrhe posete i raspoloživosti slobodnog vremena. Preporučljivo je napraviti neparan broj krugova (goroo, bur.). Tokom gorooa, ako imate vremena, dobro je napraviti i naklone i sedžde (murgel, bur.). Barem klanjanjem se mora iskazati poštovanje prema svetim predmetima.
Obično najznačajniji objekti imaju posebne prostracione table. Ukoliko se vrše pune sedžde, bira se i broj koji Vama odgovara, poželjan je i neparan broj.
Ako vidite mandalu na oltaru, nije dobro stavljati ruke tamo. Dovoljno je staviti novac i dodirnuti čelo u luk.
U datsan Rimpoche Bagsha (ćelava planina u glavnom gradu Burjatije, Ulan-Ude). Fotografija visitburyatia.ru
Prilikom ulaska u dugan potrebno je da skinete kapu. Unutar dugana, svi pokreti se također rade u smjeru kazaljke na satu.
Prema kanonu, sva vrata na teritoriji datsana trebala bi se otvarati prema unutra, međutim, zbog modernih zahtjeva zaštite od požara, sada se otvaraju prema van. Nije dobro pljeskati njima, uopšte galamiti, šuškati, šuškati, pričati glasno, pokazivati prstom, žvakati, držati ruke u džepovima itd. Morate se ponašati tiho i skromno.
Nepoštovanje će biti telefonski razgovori. To je kao da idete na sastanak sa visokim rukovodstvom i da vas ometa poziv. mobitel. Stoga je bolje da isključite telefon ili ga napustite prije ulaska na teritoriju. Osim toga, lakše ćete se koncentrirati.
Zvonjenje mobilnog telefona, čak i samo tiha vibracija, ima tako lošu frekvenciju da se čini da lamu koji se moli izvlači iz pravog raspoloženja. Čak i noću, kada spavamo, ovaj zvuk vibracije nas budi i izvlači iz sna. Inače, već je dokazano da radio talasi celularne komunikaciještetno djeluju na insekte, posebno na pčele i žohare.
Prilikom izlaska iz dugana preporučljivo je hodati licem okrenutim prema oltaru. Obucite se bolje kada posjećujete datsan nacionalna odeća. Ako to nije moguće, dovoljno je da pokrije ruke i noge.
U južnim zemljama, gdje je budizam rasprostranjen, ljudi golih ruku i nogu nisu dozvoljeni na teritoriju datsana. Seksi odjeća nije prihvatljiva, ma koliko bila moderna.
U Rimpoche Bagsha datsan u Ulan-Udeu. Foto Sergey Tarasenko.
Zabranjeno je posjećivanje datsan-a dok ste pod uticajem alkohola ili droga. Takođe, ne možete ući nakon što ste upravo popušili, a još manje pušiti na teritoriji datsana.
Žene tokom ciklusa ( kritičnih dana- ur.) takođe ne možete posjetiti datsan.
Nakon nekoliko godina budističke prakse, čula lame postaju intenzivnija. Najčešće se pojačavaju čula mirisa i sluha. Stoga, osoba koja puši ili nosi previše parfema odmah odvlači pažnju lame i čak može ostaviti neprijatan utisak.
Hodanje, klanjanje i okretanje molitvenih točkova je moćna duhovna i iscjeljujuća praksa. U duhovnom smislu, ovo su gotovo najefikasnije prakse u čišćenju negativne karme i akumulaciji dobre karme.
U budizmu postoje samo 2 fizičke vežbe- šetnje i sedžde. WITH tačka tretmanaŠto se tiče vizije, oni su možda najefikasniji, jednostavni, sigurni i pristupačniji. Što više radite, to bolje. Recitovanje mirnih mantri može biti veoma efikasno.
Ako dođete na molitvu, morate odmah staviti prinose na posebno pripremljene stolove i dati lamama pisanu listu imena.
Za vrijeme molitve vrlo je djelotvorno ako u sebi izgovarate mantru koju znate. Ljute mantre se ne mogu čitati na ulici. Takođe, niko ne treba da čuje mantre koje čitate. Zvuk mantre ne bi trebao ići dalje od vašeg uha.
Ako nemate ponude, možete ih kupiti u Khamzhan datsanu. Ponude bi trebale biti najbolje u vašoj mašti.
Većina molitvi završava se ritualom prizivanja Sreće, koji je popraćen pozivom "AHREJ!" Tokom ovog rituala, svoju ponudu morate držati na hadaku.
Nakon molitve, bolje je ostaviti žrtvu u dacanu. Što je prinos duže u duganu, to je blagoslov veći. Zatim ga sveštenstvo nosi na svoj sto. Ako, nakon prinošenja ponuda božanstvima, lame i huvarake okuse vaše ponude, to će opet biti vrlina. Ako se nakupi puno slatkiša, lame ih časte djeci i starijima u raznim vrstama socijalne institucije, ovo će opet biti vaša vrlina.
Ponude u Chesan datsan-u (Buryatia). Fotografija
Budistička astrologija obavlja dvije funkcije: upozoravanje i predviđanje, ili upozorenje i predviđanje. U prvom slučaju upozorava osobu na nesreće, bolesti, gubitke, beskorisne radnje, au drugom predviđa sreću, blagostanje, sreću itd. podliježe astrološkim receptima. Da bi to učinio, osoba mora znati sve o sebi prema svim astrološkim parametrima: godinu rođenja prema 12-godišnjem horoskopu životinja, 5 elemenata ciklusa od 60 godina, 9 kvantitativnih i indikatori u boji"rođeni tragovi" meba i sa 8 elemenata bagua. Važna uloga u budističkoj astrologiji postoji 7 planeta (7 dana u nedelji) i 28 zvezda (dana) lunarni mjesec) za određivanje povoljnih i nepovoljnih godina prilikom sastavljanja individualnih horoskopa, kao i za izračunavanje prosperitetnih i nepovoljnih dana tokom cijele godine.
Dani u sedmici
U budističkom kalendaru sedmica se sastoji od 7 dana. U ovom slučaju, dani u sedmici su povezani sa planetama Solarni sistem i elementi koji im štite: prvi dan je dan Sunca, drugi je dan Mjeseca, treći je dan vatre, četvrti je dan vode, peti je dan drveta, šesti je dan Metala, a sedmi dan Zemlje ( vidi tabelu):*Prema ustaljenoj tradiciji, svakoj planeti se dodjeljuje svoj stalni redni broj, koji se koristi u svim kalendarskim i astrološkim proračunima i tabelama kada se spominje.
Osim toga, svakom danu je dodijeljen horoskopski znak životinje, koji se mijenja sedmično kako prolazi kroz godišnji ciklus.
Svaki dan u sedmici odlikuje se posebnim kvalitetima i, u skladu sa znakom godine rođenja, svaka osoba ima povoljne i nepovoljnih dana sedmice ( vidi tabelu):
Povoljne i nepovoljne strane dana u sedmici
Dan sunca (nedjelja)- u pratnji elementa Vatra. Smatra se danom duha odrasle osobe. Na ovaj dan se posvećuju kipovi božanstava i drugi predmeti poštovanja (u budizmu postoje tri predmeta poštovanja: slike, spisi i stupe, koji simboliziraju tijelo, govor i dušu Bude), polaganje zavjeta poslušnosti i zavjetovanja kao monasi, podučavanje osnovama kanonskih dela, postavljanje osobe na položaj, priprema za venčanje, sejanje žita, kroćenje konja, pravljenje lekova.
Treba se suzdržati od gradnje kuće, ne rezanja odjeće i šešira, i ne pravljenja oštrih ili probadajućih predmeta. Mladu takođe ne treba udavati niti obavljati pogrebne obrede. Ako pada kiša, to će biti nešto između dobrog i lošeg.
Ako se dječak rodi, živjet će dug život i biti će istaknut milošću; ako je devojčica, uvek će imati dosta.
dan mjeseca (ponedjeljak)- u pratnji elementa Voda. Smatra se danom ženskog duha. Na ovaj dan se prinose žrtve bogovima i zmaju-Gospodaru voda, provode se rituali povećanja bogatstva i blagostanja, grade manastiri i hramovi, sije se sjeme, a nevjesta se ispraća mladoženjinom kuća.
Nije preporučljivo podučavati i slušati podučavanje, ići na dugo putovanje i nositi nove stvari. Ako padne kiša, očekuje se velika plodnost. Ako se dječak rodi, bit će bogat, ali nepošten; ako je devojčica, biće lepa, srdačnog karaktera i spremna da svakom pomogne.
Dan požara (utorak)- u pratnji planete Mars. Smatra se danom duha nebeskog Brahme. Ovaj dan je dobar za ratovanje, posebno za suzbijanje neprijatelja i onostranih štetnih duhova, kao i za bavljenje trgovinom i drugim vidovima trgovine. Preporučljivo je suzdržati se od pripremanja lijekova, putovanja, druženja i vjenčanja. Zabranjeno je obavljanje pogrebnih obreda.
Ako se rodi dečak, biće samovoljan i klevetnički gord čovek; ako se rodi devojčica, čeka je teška sudbina. Na ovaj dan se preporučuje čitanje “Sutre dugovječnosti” ( Tsende-Ayusha), koji sadrži dharani(molitve i čini) boga dugovječnosti Ayushija.
Dan vode (srijeda)- u pratnji planete Merkur. Smatra se danom duha Jagša (duha planina i planinskih prevoja). Dan je povoljan za proizvodnju robe i ritual prizivanja sreće i blagostanja u porodici. Dobro je ovog dana proučavati astrologiju i uspostavljati prijateljske odnose. Dan je povoljan za trgovinu i sve lične stvari. Trebali biste se suzdržati od oštrih "teških" afera na ovaj dan. Ako se venčate na ovaj dan, imaćete ćerku. Ako počne da pada kiša, to će biti znak neposredne poplave.
Ako se rodi dječak, treba paziti na njegovo zdravlje: jer je predisponiran razne bolesti, treba ga prekaliti i ojačati tijelo. Ako se rodi djevojčica, bit će mirna i nepristrasna.
Dan drveta (četvrtak)- u pratnji planete Jupiter, kao i elementa Vazduh. Smatra se danom duha šamana. Dobro je na ovaj dan naučiti čitati i pisati, čitati knjige, ovladati „devet vrsta umjetnosti čovjeka“ (što znači budističku tehnologiju umjetnosti i zanata: prve tri vrste se smatraju „umjetnošću tijela“, drugo - "umijeće jezika", treće - "umjetnost duše (misli)"). Preporučljivo je davati i slušati uputstva u nastavi, ići na put, praviti lijekove i izvoditi terenske radove. Ako uzmeš mladu, rodiće se sin. Ako bude padala kiša, biće umjereno.
Ako se dječak rodi, on će imati bistar um i postići će veliki uspjeh u nauci; ako je djevojka, predodređena je da živi dugo i pomaže svojim najmilijima.
Dan metala (petak)- u pratnji planete Venere, kao i elementa Zemlje. Smatra se danom duha službenika. Ovaj dan je povoljan za poštovanje i žrtvovanje božanstvu čuvaru učenja, za polaganje zavjeta iskušenika i monaha, pravljenje lijekova, odlazak na put, podučavanje nauke i obavljanje svadbenih i pogrebnih obreda. Na ovaj dan nije preporučljivo putovati ili obavljati setvu. Ako pada kiša, to će donijeti dobrotu.
Ako se rodi dječak, bit će jak i sposoban, čeka ga dugovječnost i bogatstvo; ako je u pitanju devojčica, biće energična, ali u isto vreme sklona bolestima, pa je treba temperirati.
Dan planete Zemlje (subota)- u pratnji planete Saturn. Smatra se danom duha novorođenčadi. Pogodan za obavljanje obreda dugovječnosti, kupoprodaju stoke, kopanje bunara, ratarstvo i održavanje domaćinstva. Trebali biste se suzdržati od obavljanja stvari koje nisu vezane za kućne poslove. Ako pada kiša, biće prosječno.
Ako se rodi dječak, imat će prosječne fizičke i intelektualne sposobnosti; ako je u pitanju djevojčica, morate je zaštititi od bolesti.
Imajte na umu:
Iako je dan Sunca povoljan za nebeske poslove, na ovaj dan se ne treba baviti proricanjem sudbine;
- iako se na dan Mjeseca vrata Gospodara voda otvaraju, na ovaj dan mu se ne treba prinositi;
- iako se dan Vatre smatra danom rata, na ovaj dan ne treba oštriti noževe;
- budući da je na dan Vode veliki pad nataliteta (tj. porođaj je prekinut), sahranjivanje pokojnika ne treba vršiti na ovaj dan;
- na dan Drveta ne treba iznositi smeće i spaljivati ga;
- pošto dan metala štiti stoku, na ovaj dan stoku ne treba klati;
- na Dan planete Zemlje ne treba iznositi stvari i robu iz svog doma.
Posebni dani
Dani su posebno označeni u budističkom kalendaru Nagas- duhovi zaštitnici zemlje i voda i dana dakini- ženski duhovni zaštitnici budističkog učenja, kojima se daje posebno poštovanje i obožavanje. Istovremeno, dani naga dijele se na povoljne i nepovoljne za prinošenje ponuda.
Osim toga, postoji 14 kombinacija dana u sedmici i dana u mjesecu u godini koje su izrazito negativne. U tibetanskoj tradiciji se zovu Yankon, Shagnan I "gorući dan"(tib. sreg tshes). Ovih dana posebno shagnan, nepovoljni su za svaki posao, izuzev vojnih i destruktivnih akcija. U „danima koji gori“ treba biti posebno oprezan pri rukovanju vatrom.
Sunčani dani su takođe od posebnog značaja. pomračenja mjeseca, koji su uvijek naznačeni u kalendaru. Prema učenju budizma, tokom pomračenje sunca sve posljedice dobrih i loših djela se povećavaju 10.000 puta, pa je u takvim danima potrebno činiti samo dobra djela.
Karakteristike dana i sati prema horoskopskim znakovima životinja
Mouse Day: Povoljan za bavljenje trgovinom i zanatom i proslavu svadbe. Ne preporučuje se usvajanje djeteta, organiziranje konjskih utrka, obavljanje poštanskih prijevoza, niti radnje koje izazivaju osudu drugih.
Cow Day: povoljno za prodaju stoke, građevinski radovi, izrada oružja i oštrih predmeta, kovačko i stolarsko zanatstvo. Ne preporučuje se baviti se trgovinom, zauzimati novu poziciju, proučavati nauke i zanate, dovoditi mladu u kuću, kopati rupu u polju, kačiti komade tkanine ( darzag
Dan tigrova: povoljno za osvećenje hramova, obavljanje obreda umnožavanja bogatstva, vraćanje dugova, svadbene ceremonije, klanje stoke i početak neprijateljstava. Ne preporučuje se kopanje bunara.
Zec Day: Pogodan za stočarstvo, domaćinstvo, graditeljstvo, molitvu i vjeronauk. Ne preporučuje se posjećivanje muzeja ili proslava vjenčanja.
Dragon Day: Povoljno za vršenje vrlina, molitvu i posetu hramu, pokoravanje neprijatelja i zlih duhova. Nije preporučljivo praviti čamac ili splav, graditi mostove, izvoditi hirurške operacije, vršiti iskopavanje, obavljati pogrebne obrede ili započeti vojne operacije.
Snake Day: pogodno za klanje stoke, poštovanje Gospodara voda, liječenje bolesti, promjenu mjesta nomadstva. Nije preporučljivo sjeći i čupati drveće, kopati zemlju, praviti lijekove, obavljati pogrebne obrede, isključivati vodu, iznositi stvari iz kuće, davati upute podređenima, niti se baviti trgovinom.
Dan konja: povoljno za molitve, primanje savjeta, odabir prijatelja, polaganje zakletve vjernosti. Ne preporučuje se popravljati dom, započinjati neprijateljstvo i svađu, dovoditi mladu u kuću, baviti se trgovinom, obavljati pogrebne obrede, organizirati konjske utrke ili obavljati poštanski prijevoz.
Sheep Day: Pogodan za molitve, trgovine i svadbene svečanosti. Ne preporučuje se polaganje monaškog zaveta ili vladanje hirurške operacije, praviti lijekove, voditi vojne operacije, kačiti komade materijala ( darzag) na sveto drveće i grmlje.
Dan majmuna: Ne preporučuje se uvođenje mladenke u kuću, sađenje drveća i bašte, organizovanje plesova i festivala, kačenje krpica na sveto drveće i grmlje, krojenje i oblačenje nove odjeće, pravljenje i nošenje nakita i kopanje bunara.
Chicken Day: povoljno za proizvodnju lijekova, sadnju drveća, promet. Ne preporučuje se održavanje sastanaka, proslava vjenčanja, davanje milostinje i obavljanje vrlina povezanih sa smanjenjem bogatstva, te posjećivanje muzeja.
Dan pasa: Dobro je učiti zanate i umjetnost, moliti se i loviti. Ne preporučuje se obavljanje svadbene ceremonije, bavljenje trgovinom, održavanje sastanaka, pranje kose ili pokretanje vojnih operacija.
Dan svinja: pogodno za uzimanje svetog pića Rašijan, održavanje verskih i svetovnih praznika, polaganje monaškog zaveta. Ne preporučuje se obavljanje pogrebnih obreda, kopanje zemlje i čupanje drveća, farbanje, obavljanje šamanističkih rituala ili bavljenje trgovinom.
Chicken Hour(05.00-07.00 - rano jutro): pogodno za pravljenje mlečnih proizvoda i alkoholnih pića, čini protiv zlih duhova.
Sat psa(07.00-09.00 - izlazeće sunce): pogodno za rituale slanja vrlina i bogatstva.
Sat svinje(09.00-11.00): povoljno za poslove i sastanke.
Sat miša(11.00-13.00 - podne): kada Sunce dosegne svoj zenit, treba obaviti ritual obožavanja božanstva zaštitnika tog područja; pogodan za donošenje važnih odluka.
Sat krave(13.00-15.00): povoljno za vraćanje dugova, za davanje odgovora na ranije pristigle prijedloge.
Sat tigra(15.00-17.00): povoljno za nagrađivanje dobrih djela.
Sat zeca(17.00-19.00 - "igre sunca"): pogodno za klanjanje molitvi geniju čuvaru i prinošenje žrtava.
Čas zmaja(19.00-21.00 - sumrak): pogodan za preradu i rezanje mesa i čini protiv zlih duhova.
Sat zmije(21.00-23.00): s početkom mraka dobro je oduprijeti se neprijatelju i oštriti noževe.
Sat konja(23.00-01.00 - ponoć): pogodno za obavljanje rituala slanja bogatstva i donošenja odluka.
Sat ovaca(01.00-03.00): iza ponoći je povoljno za donošenje najvažnijih odluka.
Sat majmuna(03.00-05.00): povoljan za donošenje odluka i bacanje tantričkih čini.
U određenim danima postoje nepovoljni sati kada se ne preporučuje preduzimanje ozbiljnih poslova:
U dane Zeca i Kokoške, sati Miša i Konja su nepovoljni;
- u dane Zmije i Svinje, sati Tigra i Majmuna su nepovoljni;
- u dane Krave i Ovce, sati Zmaja i Psa su nepovoljni;
- u dane Konja i Miša, sati Zeca i Kokoške su nepovoljni;
- u dane Majmuna i Tigra, sati Zmije i Svinje su nepovoljni;
- u dane Zmaja i Psa, sati Krave i Ovce su nepovoljni.
Dani bez oštrice
Dani miša i svinje tri proljetna mjeseca;
- dani tigra i zeca tri ljetna mjeseca;
- dani Konja i Zmije tri zimska mjeseca.
Devet "rođenih maraka" ili meba
Za kompajliranje individualni horoskop nisu važni samo sat, mjesec i godina nečijeg rođenja, već i poznavanje zakona devetke meba(Mong. menge) Riječ meba prevedeno kao " rodni znak“, ali u u ovom slučaju znači devet brojeva od devet do jedan, povezanih sa simbolikom boje i pet elemenata:
devet crvenih - Vatra
osam bijeli - Metal
sedam crvenih - Vatra
šest bijelih - Metal
pet žutih - Zemlja
četiri zelene - Drvo
tri plava - Voda
dva crna - Voda
jedna bijela - Metalna
Devet meba formiraju devetostruki ciklus i kontrolišu devetogodišnji i devetodnevni energetski ciklus (bioritmove) osobe, kod kojih je deveta godina ili deveti dan nepovoljna.
Uobičajeno je da budisti počnu računati godine proživljene od trenutka začeća. Dakle, ako je osoba rođena 1973. (Krava, 9 crvenih), onda će ove godine napuniti 28 godina. Kada osoba napuni 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91, itd. meba godine njegovog rođenja se ponavljaju. Pri ponovljenom napadu meba, u tijelu, svijesti i psihi osobe se živo javljaju izražene promjene, pod uticajem kojih njegov karakter i navike postaju nestabilni, pažnja mu postaje tupa. Stoga se osoba često nađe u najnepoželjnijim, pa čak i opasnim situacijama za njega. U godini meba treba naručiti u manastiru ili hramu posebna molitva, i dok ne prođe ova godina, budite oprezni u svemu. Na isti način treba da se ponašate kada znak godine koja je počela odgovara znaku godine rođenja. Ovo se ponavlja svakih 12 godina (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). Sa 37 i 73 godine treba biti maksimalno oprezan. Tokom ovih godina dogodi se dvostruka koincidencija - meba i znak godine rođenja. Emotivni ljudi U ovom trenutku im je potrebna posebna podrška voljenih osoba.
Da bi se utvrdilo individualno meba, stvarnom broju godina starosti (isključujući intrauterinu godinu) potrebno je dodati broj meba tekuće godine i rezultujući broj podijelite sa 9. Broj ostatak, dobiveno kao rezultat podjele, i bit će meba ove osobe. Ako, kada se podijeli sa 9, nema ostatka, onda se smatra da ova osoba ima 9 crvenih meba.
Na primjer, hajde da definišemo meba osoba rođena 1939: 2000-1939=61 (stvarna starost); 2000 ima 9 crvenih meba: 61+9=70; 70: 9=7 i 7 ostatak - ova osoba ima 7 crvenih meba. Mora se imati na umu da redni broj meba izvodi se u opadajućoj liniji - od 9 do 1.
Karakteristike dana devetodnevnog ciklusa povezanih sa devet meba
9 crvena: Treba naručiti molitvu za dugovječnost u hramu i obaviti ritual povećanja bogatstva. Preporučuje se davati žrtve i davati milostinju. Trebali biste se suzdržati od drugih aktivnosti.
8 bijela: Treba se moliti i prinositi žrtve Budi i božanstvima čuvarima, uzimati abdest, paliti tamjan za čišćenje i čitati molitve kako bi se osiguralo blagostanje. Povoljno za ženu koja se udaje. Neophodno je suzdržati se od psovki, skrnavljenja okolnog svijeta i brakorazvodnih postupaka.
7 crvena: Dan je posebno povoljan za molitvu i vjerske obrede. Trebali biste se suzdržati od radnji koje bi mogle imati negativne posljedice.
6 bijela: Treba se pokajati za grijehe i moliti se Budi i božanstvima. Dan povoljan za selidbu i brak. Trebali biste se suzdržati od radnji koje drugima izazivaju neugodnost i bol.
5 žuta: Dan povoljan za oživljavanje vjere, obnovu hramova, primanje duhovnih instrukcija, a takođe i za obraćanje pretpostavljenima. Treba se suzdržati od obrade zemlje i ženidbe.
4 zelena: Prinose se žrtve Budi i božanstvima. Liječenje treba započeti ovog dana. Sve radnje vezane za zdravlje bit će povoljne.
3 plava: Obred žrtvovanja treba izvršiti Gospodaru Voda. Dan je povoljan za zdravlje ako se sve radnje obavljaju u skladu sa prirodom.
2 crna: Obrede zaštite treba izvoditi protiv zle sile, loših jezika i urokljivih očiju, suzdržati se od seksualnih aktivnosti i bilo kakvih radnji vezanih za brak.
1 bijela: Treba se pokajati za počinjene grijehe, moliti se Budi i božanstvima i prinijeti žrtvu Gospodaru Voda. Ovog dana ne biste trebali učiti dijete da hoda ili ga voditi prema vratima.
Položaji osam elemenata prema trigramima Knjige promjena (bagua)
Na formiranje principa budističke astrologije veliki je uticaj imao čuveni drevni kineski traktat I Ching, poznat kao Knjiga promjena. Nastanak kanona ove rasprave datira s kraja 2. - početka 1. milenijuma pre nove ere, a komentari na njen kanonski deo su konačno formalizovani u 5. - 3. veku. BC
Glavnu ulogu u sistemu predviđanja Knjige promjena igra osam trigrama (znakova sreće) bagua(tib. parka, Mong. suudal) - kombinacije triju osobina koje označavaju oktalni skup univerzalija:
===
=== Qian- kreativnost, tvrđava, nebo, otac;
===
= =
= = Kun- ispunjenje, posvećenost, zemlja, majka;
= =
= =
= = Zhen- uzbuđenje, pokretljivost, metal, prvi sin;
===
= =
=== Kan- uranjanje, opasnost, voda, drugi sin;
= =
===
= = Gen- boravak, neprikosnovenost, planina, treći sin;
= =
===
=== Xun- prefinjenost, prodornost, drvo, prva kćerka;
= =
===
= = Lee- stisak, jasnoća, vatra, druga kćerka;
===
= =
=== Blow- rezolucija, radost, vetar, treća ćerka.
===
Ovi trigrami u svim mogućim kombinacijama čine univerzalnu hijerarhiju klasifikacija i shema, koja u vizuelnim simbolima pokriva sve aspekte stvarnosti – dijelove prostora, vremenske periode, prirodne elemente, brojeve, boje, organe tijela, društvene i bračni status itd.
U budističkoj astrološkoj tradiciji, osmodnevni i osmogodišnji ciklus određuju se ovim trigramima psihofizičko stanje osobu, kao i povoljnu ili nepovoljnu prirodu njegovog boravka u određeno vrijeme u određenom prostoru.
U ovom slučaju, trigrami su raspoređeni po malo drugačijem redoslijedu od Knjige promjena: Vatra - Zemlja - Metal - Nebo - Voda - Planina - Drvo - Vjetar. Svaki trigram ukazuje na jedan od četiri kardinalna pravca i četiri međusmjera – ukupno osam smjerova: Vatra – Jug; Zemljište - Jugozapad; Metal - Zapad; Nebo - sjeverozapad; Voda - Sjever; Planina - sjeveroistok; Drvo - Istok; Vjetar - jugoistočni.
Osim toga, položaj svakog trigrama također ima svojih osam kardinalnih smjerova: četiri od njih su povoljna, a četiri su nepovoljna:
Opšti raspored trigrama je sljedeći (vidi tabelu):
| 2 | 1 | 5 | 7 | 6 | 4 | |||
| U redu | U redu | Loše | SE | JUG | SW | Loše | Loše | U redu |
| U redu | U redu | Loše | SE | JUG | SW | Loše | Loše | U redu |
| U redu | DRVO | Loše | ISTOK | + | WEST | Loše | METAL | U redu |
| 7 | 4 | 6 | NE | NORTH | NW | 2 | 5 | 1 |
| Loše | U redu | Loše | U redu | Loše | U redu |
Ako ustanovite koji trigram osoba ima ove godine i odredite njegovu lokaciju, onda možete izračunati koja je strana za tu osobu povoljna, a koja nije. Izračun se vrši na sljedeći način: za muškarca - počevši od trigrama Vatra prema broju njegovih godina "(uključujući intrauterine godine) u smjeru kazaljke na satu; za ženu - počevši od trigrama Voda prema broju njenih godina "(uključujući intrauterinu godinu) u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Ako je, prema budističkom sistemu brojanja, muškarac (dječak) ove godine napunio 8 godina, onda je ovo proći će godina za njega je znak Vjetar, ako je 18 Zemlja, ako je 29 Voda, itd.; ako žena (djevojčica) ima 8 godina, tada će njen znak biti Nebo, ako 18 - Planina, ako 29 - Vatra, itd.
Na primjer, ako ova godina prođe za osobu pod znakom Drveta, a on treba da ode na zapad, onda pošto je ovaj pravac za njega nepovoljan, prije putovanja posjeti hram (datsan) i naredi posebnu molitvu.
Karakteristike osam strana
1. Strana daha života: u ovom pravcu je dobro udvarati se nevjesti, otići na daleko putovanje, pozvati učitelja lame, prizvati duh zaštitnika. Postoji zabrana žrtvovanja božanstvima i lova;
2. Zdravstvena i medicinska strana: u tom pravcu je dobro pozvati doktora, naručiti lijekove, izvršiti ritual čišćenja, jesti hranu;
3. Strana bogatstva: u ovom pravcu dobro je kupovati robu i stoku, sijati žito, vršiti ritual povećanja bogatstva;
4. Strana vatre života i konj vjetrova: u ovom pravcu dobro je krenuti na put, dovesti mladu u kuću, okaditi tamjan, okačiti simbole obožavanja božanstava (zastave i komade materijala) na vjetar;
5. Strana štete: u ovom pravcu ne treba uzimati mladu, kupovati ili kupovati robu i stoku. Smeće se obično baca u ovom pravcu;
6. Strana od pet barijera (demoni): na ovoj strani se poštuje zabrana pozivanja doktora i odlaska na dugo putovanje, radi zaštite od opasnosti koje proizlaze sa ove strane, izvodi se ritual „popravljanja“;
7. Strana kraja života: sa ove strane postoji zabrana činjenja stvari koje se odnose na život i dobrobit;
8. Strana zlih duhova: sa ove strane se poštuje zabrana održavanja sportskih takmičenja i konjskih trka, kupovine i nabavke robe, vrši se ritual čišćenja od loših djela i izricanja zabrane.
Uticaj osam elemenata bagua danima u sedmici
Dan izloženosti elementima FIRE pogodan za kovački rad, nošenje nakita, molitvu i posećivanje hrama i vršenje vrlina. Nepovoljan za pomirenje, dovođenje mlade u kuću, klanje stoke, izvođenje vojnih operacija i prevođenje djela s jednog jezika na drugi.
Dan izloženosti elementima ZEMLJA pogodan za obavljanje iskopa i poljoprivrednih radova, putovanje u pravcu istoka, odricanje od zakletve i oslobađanje od štete. Nepovoljan za postavljanje temelja, dženaze, uzimanja abdesta i klanjanja namaza.
Dan izloženosti elementima METAL pogodan za sječu, lov i putovanja u istočnom smjeru. Nepovoljno za učenje djeteta hodanju i slanje bilo gdje od kuće.
Dan izloženosti elementima SKY pogodan za susrete sa poznatim i uticajnim ljudima, izvođenje vrlina i rituala otklanjanja štete ( Gurum). Nepovoljan za lečenje bolesti, izvođenje građevinskih radova, selidbe i trgovinu.
Dan izloženosti elementima VODA pogodan za molitve i žrtve nagam, vraćanje pozajmljenog ili na privremeno korištenje, umjetnička obrada metala. Nepovoljan za prelazak rijeke, čarolije zlih duhova iz okoline, ribolov, polaganje zakletve, zemljane radove i borbu s neprijateljima.
Dan izloženosti elementima MOUNTAIN pogodan za obavljanje namaza i žrtvovanja, početak duhovne prakse, obuku konja, postavljanje temelja i izvođenje građevinskih radova. Nepovoljan za pokretanje važnih i velikih poslova, trgovinu i čitanje.
Dan izloženosti elementima DRVO pogodan za obavljanje namaza i žrtvovanja, nošenje nakita, sadnju drveća, određivanje mjesta za naseljavanje i postavljanje temelja za kuću.
Dan izloženosti elementima VJETAR povoljno za izgovaranje mantre, vraćanje dugova, za smirivanje ljute osobe i za sve "teške" stvari. Nepovoljan za polaganje zakletve i održavanje sastanaka.
Lunarni zodijak i 27 lunarnih stanica (nakshatra)
Pored podjele nebeskog svoda na 12 dijelova Sunčevog zodijaka, indijski i kineski astronomi od davnina (najkasnije od sredine 1. milenijuma prije nove ere) počeli su razlikovati lunarni zodijak, koji je uključivao 28 sazviježđa, ili „palate Mjesec” koji se nalazi na obje strane ekliptike. sazviježđa (zvijezde) Lunarni zodijak korelirao na određeni način sa dijelovima Sunčevog zodijaka, što je omogućilo astronomima da lako odrede položaj Sunca sa Mjeseca. Zajedno sa aktivno korišćenje Lunarni zodijak za čisto astronomske proračune, putanja Mjeseca i njegov položaj na nebu jedan je od glavnih parametara budističkih astroloških horoskopa.
Istovremeno se široko koristi Indijski sistem parasara(lunarne kuće) - dnevna revolucija Mjeseca oko Zemlje u odnosu na zvijezde, jednaka 13¦ 20-. Ukupno ima 27 lunarnih stanica, što odgovara prosječnom broju solarnih dana u astronomskom lunarnom mjesecu. Svaka stanica (skt. nakshatra- „sazviježđe, zvijezda“, tib. gyukar) nosi naziv jedne od fiksnih zvijezda koja se nalazi na području neba kojim Mjesec prolazi tokom dana (po pravilu je to kontaktna zona dva područja). Zbog činjenice da je 21 nakshatra odgovaraju 2 zvjezdice (21a i 21b), ukupno zvijezda ima 28. Svaka zvijezda ima svoj element i svoje karakteristike.
Budući da solarni dan tibetanskog kalendara počinje ne u ponoć, već u zoru, prvi nakshatra je onaj u kojem je Mjesec u trenutku zore, a drugi je onaj u kojem je Mjesec prije zore sljedeći dan. Ali ako nakshatra druga zvijezda počinje nakon zalaska sunca, to se po pravilu ne uzima u obzir i nije naznačeno u kalendarima - u ovom slučaju se smatra da je cijeli dan vođen time nakshatra, u kojoj je Mjesec u zoru.
Karakteristike dana do 27 nakšatre određena kombinacijom planete dana u sedmici (vidi tabelu na stranici 17) i zvijezde dana (velika kombinacija), kao i kombinacija elementa dana u sedmici i elementa zvijezde dana (mala kombinacija). Kao dodatna karakteristika, koristi se i 15 posebnih kombinacija planete i zvijezde dana, koje se mogu, ali i ne moraju podudarati sa Major i Minor kombinacijama.
Neophodno je zadržati mir i dobru volju na teritoriji hramskog kompleksa.
Na ulazu u datsan, žene, prema običaju, moraju prve pustiti muškarce.
Prije ulaska u hram ili klanjanja stupi, svetom licu, običaj je da se tri puta obiđe bogomolja u pravcu sunca. Takav krug se zove goroo.
Ako je budistički kompleks manastir, odnosno dodatna pravila. Na primjer, ženama je zabranjeno da nose pantalone, dani žena; treba pokriti golo telo da ne bi doveo u iskušenje monahe. Ženama nije dozvoljeno da budu na teritoriji manastira nakon zalaska sunca.
Na ulazu u hram potrebno je skinuti kapu, sunčane naočare, skinuti torbu sa ramena i unapred ispljunuti žvaku.
Mobilni telefon mora biti isključen.
Uvijek treba biti okrenut prema oltaru, to pokazuje poštovanje. Da biste se udaljili od oltara, potrebno je da napravite tri koraka unazad i tek tada možete okrenuti leđa.
Pogrešno je upirati prstom u lica božanstava.
Tokom namaza ne treba prekrstiti ruke ili noge. Dok sjedite na molitvi, ne treba ispružiti noge prema oltaru ili duhovniku.
Fotografisanje je obično zabranjeno unutar hramova, ali takve zabrane nema u okolini.
Ne možete posetiti manastir nakon konzumiranja alkohola, ne možete pušiti i psovati na teritoriji manastira, na svetom mestu.
Ne treba ostavljati smeće na svetim mestima.
Ne možete pokupiti novčiće koji su na tlu ili na bubnjevima i stupama. Ovo su donacije parohijana i pripadaju monasima i huvaracima manastira, jer... Ove donacije osiguravaju funkcionisanje cijelog kompleksa.
Prihvatljive prakse
U dacanima se možete posipati aršanom
Upalite lampe na posebno određenim mestima
Dajte ponude
Datsan je zaštićen od strane države kao spomenik vjerske arhitekture. Do danas je Ivolginsky datsan službeni centar Budizam u Rusiji.
Tibetanski kalendar(lo-tho, ་ལོ་ཐོ) je lunisolar.
Od davnina se zna o uticaju Meseca i njegovih faza na zdravlje, raspoloženje, događaje i život ljudi, kao i na ponašanje životinja, rast i razvoj biljaka.
Stoga, od davnina, ljudi su pokušavali uskladiti svoje živote sa lunarnim fazama i lunarnim ciklusom.
To je dobro poznato i naučno dokazano četiri glavna koja najjače utiču na osobu lunarne faze : mlad mjesec, pun mjesec, i prva i treća četvrtina mjeseca.
Ove faze odražavaju promjene energetskih stanja i svaki od četiri elementa odgovara određenim fazama Mjeseca:
voda (mladi mjesec)
Zrak (prva četvrtina)
Vatra (pun mjesec)
Zemlja (poslednji kvartal).
S tim u vezi, drevni kalendari propisivali su u određenim lunarnim danima ili periodima bavljenje jednom ili drugom vrstom aktivnosti, kao i individualno ili kolektivno stvaralaštvo - najperspektivnije ovisno o stanju aure većine ljudi.
Ispod je Kalendar šišanja, izračunati prema tibetanskom kalendaru.
Kalendar šišanja po tibetanskom kalendaru
1. lunarni danšišanje vam skraćuje život.
2. lunarni dan- šišanje će vam donijeti svađe i parnice.
3. lunarni dan- šišanje će naštetiti tijelu i može vas privući na otpad.
4. lunarni dan- šišanje će donijeti nelagodu, privući melanholiju i strah od gubitka voljenih. Izazivaće bolesti grla i oralne bolesti.
5. lunarni dan- šišanje vaše kose će dovesti do povećanja imovine, postaćete malo bogatiji.
6. lunarni dan- šišanje nije preporučljivo - privući ćete prehladu, njuh će vam se pogoršati, izgledaćete kao bolesnik i zapravo ćete početi da se razboljevate.
7. lunarni dan- šišanje će vam doneti svađe i parnice, možda ćete imati sukob sa šefom. Prijeti sukob sa voljenom osobom. Gori dan po tibetanskom kalendaru, dan kada se šišate, ozbiljno će pogoršati vaše zdravlje.
8. lunarni dan- šišanje će vam donijeti dugovječnost, dobro zdravlje i učiniće vaš život dostojnim u očima drugih (iako ne odmah, već u narednim mjesecima).
9. lunarni dan- šišanje privlači bolesti.
10. lunarni dan- gorući dan prema tibetanskim tradicijama, preporučuje se suzdržati se od šišanja, jer će to privući bolest.
11. lunarni dan- šišanje će donijeti oštrinu osjećaja, povećati vašu sposobnost predviđanja i mentalnog uvida.
12. lunarni dan- ne možete ošišati kosu - privlači nesreće, povrede i povećava vjerovatnoću opasnosti po život.
13. lunarni dan- Preporučljivo je da se ošišate, jer će šišanje doneti sreću i korist, i lep izgled.
14. lunarni dan- šišanje će privući poboljšanje aktivnosti, finansijske situacije, povećanje imovine i naklonost nadređenih. Za svoju dobrobit, barem prođite kroz kosu.
15. lunarni dan- sigurnije je suzdržati se od šišanja, jer su mogući psihički poremećaji kao posljedica šišanja, povišen krvni pritisak, glavobolja i osjećaj straha. Ako ne želite da završite u bolničkom krevetu, klonite se frizera.
16. lunarni dan- bolje je suzdržati se od šišanja - pojavit će se nesreće i greške. Negativne navike i poroci će se ispoljiti u potpunosti, žudnja za alkoholom će se povećati, a sposobnost kontrole strasti će se smanjiti. Šišanje može privući nevjeru, što će značajno pogoršati vaše zdravlje.
17. lunarni dan- kao rezultat šišanja pojavit će se prepreke u poslovanju, nastati bolesti. Postoji veliki rizik od budućih povreda. Psiha će patiti. Prema istočnjačkim vjerovanjima, šišanje na ovaj dan privući će vam štetne duhove.
18. lunarni dan- šišanje će dovesti do gubitka imovine, krađe, vaši kućni ljubimci mogu da se razbole (osjećaju opasnosti koje vam prijete i brinu se za vas). Također, prema tibetanskim tradicijama, ovo je gorući dan i šišanje će vam donijeti ozbiljno pogoršanje zdravlja.
19. lunarni dan- obratite se frizeru - šišanje produžava život.
20. lunarni dan- nepoželjno je šišati kosu, to će stvoriti "gađenje" za život.
21. lunarni dan- preporučljivo je ošišati kosu - privući ćete ljepotu i blagostanje.
22. lunarni dan- šišanje će privući priliku za stjecanje imovine, ali možete dobiti na težini ili dobiti višak kilograma.
23. lunarni dan- šišanje će doneti predivna boja lice će poboljšati vaše blagostanje.
24. lunarni dan- veoma loš dan za šišanje - mogu se pojaviti bolesti. Ako želite da budete zdravi, suzdržite se od šišanja.
25. lunarni dan- šišanje će povećati očni pritisak i dovesti do oštećenja vida. Kao rezultat šišanja, očne bolesti će se pogoršati, vjerovatne su upale i pojava čmeka.
26. lunarni dan
27. lunarni dan- kao rezultat šišanja ili kreiranja frizure, privući ćete radost i sreću.
28. lunarni dan- kao rezultat šišanja, vaš šarm će se povećati izgled, svidjećete se ljudima.
29. lunarni dan- izuzetno nepovoljno za frizuru - rizik od privlačenja prijetnje ozbiljnom nesrećom je prevelik.
30. lunarni dan- šišanje može osobi donijeti prijetnju da naiđe na nesreću, neprijatelja, a može čak i privući smrt. Postoji i mogućnost upletenosti u saobraćajnu nesreću.
Još više lifehacks! Budimo prijatelji i komunicirajmo na VK!
