Konstantinov krst značenje slova sa strane. Ravnoapostolni car Konstantin (†337) i njegova majka carica Jelena (†327). Monogram krst "pre-konstantinov"

Iz knjige arhiepiskopa Averkija Tauševa „Savremenost u svetlosti reči Božije“.

„Krst je moć kraljeva“, krst je „nepobediva pobeda za pobožnost“, krst je „nepobedivo oružje“, - takvim rečima i izrazima sv. Crkva proslavlja Krst, „na kome je Hristos, Kralj i Gospod, razapet“, na svečani dan praznika Njegovog Vaseljenskog Uzvišenja.

A da to nisu samo riječi, već zaista tako, jasno pokazuje veliki događaj koji se zbio 312. godine nove ere. - čudesni znak na nebu, koji je cara starog paganskog Rimskog carstva, Konstantina Velikog konačno učinio duboko religioznim hrišćaninom, i ne samo da je okončao strašni trovekovni mahnit progon hrišćana, već je označio i početak postepene hristijanizacije čitavog Carstva.

Slavni crkveni istoričar Euzebije Pamfil detaljno nam govori kako se sve to dogodilo u svojoj „prvoj knjizi o životu blaženog kralja Konstantina“. Najprije nam govori o ocu cara Konstantina Konstancija Hlora, koji je bio naklonjen kršćanstvu i nije htio progoniti kršćane, kao što je to bio slučaj za vrijeme njegovih prethodnika Dioklecijana, Maksimijana i Maksencija.

Nakon smrti njegovog oca, trupe su proglasile Konstantina Avgusta. „Učvrstivši se u kraljevstvu, Konstantin je odmah počeo da se brine o baštini svog oca, pregledao sve krajeve koji su ranije bili pod vlašću njegovog oca i vladao njima sa velikom čovekoljubljem. Štaviše, pokorio je varvarska plemena duž Rajne i zapadne obale okeana, koja su se usuđivala da se ogorče, i ponizili divlje, i umirili druge, koji su ličili na žestoke zveri, i videvši da nisu u stanju da prihvate pravila mirnog života, protjerao ih izvan granica svog carstva. Zatim je zamislio čitav sastav svemira kao jedno veliko tijelo i, vidjevši da glava ovog tijela, kraljevskog grada Rimskog Carstva, trpi ropsko ugnjetavanje od strane tiranina, prvo je pružio njegovu zaštitu vladarima nad drugim dijelovima. države, kao starešine (Galerija Maksimijan i Maksimin, između kojih je Rimsko Carstvo tada bilo podijeljeno na 4 dijela). Ali kada niko od njih nije mogao da pruži pomoć Rimu, tako da su oni koji su hteli da pokušaju sramno okončali svoj poduhvat, Konstantin je rekao da ne može da živi dok je kraljevski grad ostao pod teretom katastrofa - i počeo se pripremati za uništenje. tiranije" (poglavlja 22, 25 i 26).

U međuvremenu, sam tiranin, videći u Konstantinu opasnog suparnika za sebe, Maksencija, koji je sedeo u Rimu, objavio mu je rat. „Konstantinove snage su bile slabije od neprijateljskih. Osjećao je da mu je potrebna pomoć odozgo i tražio je. Počeo je razmišljati o tome kakvog bi Boga pozvao da mu pomogne. Istovremeno, palo mu je na pamet da je ne mali broj bivših vladara, polažući nadu u mnoge bogove, prevareni i nesrećno završili svoj posao, te da je njegov otac Konstancije, koji je čitavog života poštovao jedinog Boga Svevišnjeg. , imao znakove Njegove zaštite i bio je uvjeren da ono što treba poštovati Boga otaca” (Poglavlje 27).

“I poče Ga dozivati, tražeći i moleći da se pojavi, pouči ga o Sebi i pruži mu desnu ruku u zadatku koji je pred nama. Marljivo uznoseći svoje molitve i molbe o tome, car je primio čudesni znak poslat od Boga, tako da ne bi bilo lako povjerovati da je neko drugi progovorio. Ali u to nas je zakletvom uvjerio sam pobjedonosni car, kada smo, dugo nakon toga, napisali ovaj esej i bili počašćeni njegovim poznanstvom i razgovorom; Dakle, ko će sumnjati u istinitost ove legende, pogotovo što su kasnija vremena svjedočila njenu istinitost?

„Jednom, u podne, kada je sunce počelo da se naginje prema zapadu“, rekao je kralj, „svojim očima sam video nešto od svetlosti i kako leži na suncu znak krsta, sa natpisom " Sim pobjeđuje!»

Taj je prizor užasnuo i njega i čitavu vojsku, koja je, ne znajući kuda, krenula za njim i nastavila da razmišlja o čudu koje se pojavilo” (28. poglavlje).

Bilo je to 28. oktobra 312. godine, kada je Konstantin sa svojom vojskom krenuo protiv Maksencija, koji je bio zatočen u Rimu. O ovom čudesnom pojavljivanju krsta usred bijela dana svjedoče i mnogi savremeni pisci, prema očevidcima.

Posebno je važno svedočanstvo ispovednika Artemija pred Julijanom Otpadnikom, kome je Artemije na ispitivanju rekao: „Hristos je pozvao Konstantina odozgo kada je ratovao protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak krsta, koji gore blista. sunce i rimska slova u obliku zvijezde koja predviđaju njegovu pobjedu u ratu. Pošto smo i sami bili tamo, vidjeli smo njegov znak i pročitali pisma, i čitava vojska je to vidjela: u vašoj vojsci ima mnogo svjedoka tome, ako ih samo želite pitati” (Vidi Istorija Filostorgija, 45).

„Konstantin je, međutim, bio u nedoumici i rekao sebi: „Šta bi takav fenomen značio?“ Ali dok je on dugo razmišljao i razmišljao o tome, došla je noć. Tada mu se u snu javi Hristos Božiji sa znakom koji se vidi na nebu i zapovedi, napravivši zastavu sličnu ovoj na nebu, da je koristi za zaštitu od napada neprijatelja” (29. poglavlje).

„Ustajući s početkom dana, Konstantin je ispričao svojim prijateljima tajnu, a zatim, pozvavši majstore koji su znali da rukuju zlatom i dragim kamenjem, sjeo je između njih i, opisavši im sliku zastave, naredio da u imitacija njega, da se isti napravi od zlata i dragog kamenja. „Ovaj barjak“, kaže Euzebije, „slučajno smo vidjeli svojim očima“ (30. poglavlje).

“Imao je sljedeći izgled: na dugom koplju prekrivenom zlatom nalazio se poprečni dvorište, koje je sa kopljem činilo znak krsta. Na vrhu, na kraju koplja, nepomično je ležao venac od dragog kamenja i zlata, a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova su pokazivala ime Hristovo, naznačeno prvim redovima, iz čije sredine pojavilo se slovo r. Car je kasnije imao običaj da ova slova nosi na svom šlemu. Zatim je na poprečnom dvorištu prikovanom za koplje visilo tanko, bijelo platno - kraljevsko, prekriveno raznim dragim kamenjem i svjetlucalo zracima svjetlosti. Često izvezena zlatom, ova tabla je gledaocima delovala neopisivo lepa i, visi na rampi, imala je istu geografsku širinu i dužinu. Na ravnom koplju, čiji je donji kraj bio veoma dugačak, pod znakom krsta, na samom vrhu opisane tkanine, visio je sanduk od zlata bogoljubivog Kralja i njegove dece.

Car je uvijek koristio ovu spasonosnu zastavu, kao odbrambeno oružje, za savladavanje suprotstavljenih i neprijateljskih snaga i naredio je svim svojim trupama da nose slične” (31. poglavlje).

„Pogođen čudesnom vizijom i odlučivši da ne poštuje nijednog drugog Boga osim viđenog, Konstantin je prizvao tajne svoje reči i upitao ih: Ko je ovaj Bog i šta znači znak koji je video? - Odgovorili su da je Bog Jedinorodni Sin Jednog i Jedinog Boga, a znak koji se pojavio je simbol besmrtnosti i svečani znak pobede nad smrću koju je izvojevao kada je došao na zemlju. Zatim, pošto su detaljno otkrili doktrinu o inkarnaciji, objasnili su Konstantinu razloge njegovog dolaska” (32. poglavlje). Tako je otpočelo otkrivenje cara, nekadašnjeg pagana, u svjetlu kršćanske vjere, u koju je od tada počeo sve više da se produbljuje, kako dalje pripovijeda Euzebije.

„Konstantin, iako je bio prosvijetljen njihovim riječima, ipak je imao pred očima darovano mu čudo Bogojavljenja i, upoređujući nebesku viziju sa verbalnim objašnjenjem, potvrdio se u svojim mislima. Bio je uvjeren da mu je znanje o ovim temama poslano odozgo, pa je čak i sam počeo da čita Božansko pismo. Štaviše, zapovjedio je Božjim sveštenicima da budu s njim - u misli da vidljivog Boga treba poštovati na svim načinima službe.

Pošto se tako osigurao dobrim nadama za Njega, požurio je da konačno ugasi plamen tiraninove vatre” (32. poglavlje).

Prizvavši Boga svih i prizvavši Hrista kao Spasitelja i Pomoćnika, Konstantin je sa pobedonosnom zastavom krenuo sa vojskom na Maksencija, koji se utvrdio u Rimu. Silom Božjom, car Konstantin je izvojevao blistavu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je počinio zla i zlobna djela u Rimu. Bježeći, tiranin je bačen sa Milvijskog mosta u rijeku Tibar, 15 milja od Rima, i udavio se.

Zahvalivši Bogu, pobjednik je trijumfalno ušao u kraljevski grad, gdje je dočekan „vesela lica i srca, sa blagoslovom i neizrecivom radošću. Muževi sa ženama, djecom i bezbrojnim robovima glasno i neodoljivo proglašavali su ga za svog spasitelja, spasitelja i dobrotvora. Međutim, posjedujući, takoreći, urođenu pobožnost, nije bio nimalo tašt s ovim uzvicima i nije se ponosio pohvalama, već je, svjestan Božije pomoći, odmah uputio molitvu zahvalnosti Tvorcu pobjede” ( Poglavlje 39).

Nacionalni spomenici i potpisi Imp. Konstantin je svim ljudima rekao snagu spasonosnog znaka Hristovog. „Usred kraljevskog grada podigao je ovu svetu zastavu i zapisao definitivno i neizbrisivo da ovaj spasonosni barjak čuvar je Rimskog carstva i čitavog kraljevstva. Kada mu je postavljena statua na najnapučenijem mestu u Rimu, odmah je naredio da se visoko koplje u obliku krsta postavi u ruku njegovog lika i upiše na Latinski od riječi do riječi sljedeći natpis: „Ovim spasonosnim znakom, istinskim svjedočanstvom hrabrosti, spasio sam i oslobodio vaš grad od jarma tiranina, a po njegovom oslobođenju vratio sam slobodu, nekadašnji sjaj i slavu rimskom senatu i ljudi” (poglavlje 40).

Nakon toga Imp. Konstantin i njegovi vojnici su više puta iskusili pomoć i moć Krsta Gospodnjeg. Kako svedoči Euzebije, „gde je bio pokazan znak krsta, neprijatelji su pobegli, a pobednici su ih progonili. Kada je car saznao za to, spasonosna zastava, kao najefikasnije sredstvo za pobedu, naredila je da se pomeri tamo gde je video oslabljen bilo koji od njegovih puka. Pobjeda s njim je odmah vraćena, jer su oni koji su se s njim borili ojačani snagom i snagom poslanom odozgo” (Druga knjiga - Poglavlje 7).

„Stoga je Konstantin naredio onima od svojih štitonoša koji su se odlikovali snagom tijela, snagom duše i pobožnim raspoloženjem da služe isključivo u službi ovog znamenja. Ovih ljudi nije bilo manje od pedeset, i nisu imali nikakvu drugu dužnost nego da stanu oko zastave ili da je prate kao straža, svaki od njih naizmjenično je nosio na svojim ramenima. Piscu ove priče, dugo nakon ovih događaja, o tome je u slobodno vrijeme ispričao i sam car, i dodao je svojoj priči sljedeći nezaboravan događaj” (Knjiga 2, Poglavlje 8):

“Jednom davno, u žaru bitke, u vojsci je bila buka i velika pometnja se širila. U to vrijeme, neko ko je nosio zastavu na svojim ramenima uvelike je patio od plašljivosti, a zatim je predao svoj teret drugome kako bi pobjegao sa bojišta. Kada je jedan prihvatio zastavu, a drugi otišao i više nije čuvao zastavu, strijela ispaljena u ovog drugog probila mu je trbuh i oduzela mu život. Prihvatajući kaznu za svoju plašljivost i neveru, pao je i umro. Naprotiv, za onoga koji je uzeo spasonosni barjak, ono je postalo zaštita života, tako da je, ma koliko strijela na njega bilo ispaljeno, ostao nepovređen; svi njihovi udarci bili su podneseni kopljem zastave” (Druga knjiga, 9. poglavlje).

Snagom Krsta Gospodnjeg Imp. Konstantin je kasnije porazio Licinija, Skite i Sarmatove, koji su se naoružavali protiv hrišćanstva (Knjiga II, poglavlja 12, 16 i 17; Knjiga IV, poglavlja 5 i 6).

Tako je krst, koji je ranije bio oruđe sramnog pogubljenja među paganima, postao pod carem. Konstantina kao znak pobjede - trijumfa kršćanstva nad paganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Milanski edikt iz 312. Imp. Konstantin je svima dozvolio da bez oklijevanja prihvate kršćanstvo.

Edikt iz 313. godine naredio je da se kršćanima vrate bogomolje i sve ostalo nekretnina odveden tokom progona.

U 314 Imp. Konstantin je zabranio paganske igre, zatim je sveštenstvo oslobodio građanskih položaja i crkvene zemlje od opštih dužnosti; ukinuo pogubljenje raspećem i izdao strogi zakon protiv Jevreja koji su se pobunili protiv hrišćanske crkve (313-315); dozvolio oslobađanje robova u crkvama bez posebnih formalnosti, koje su bile vrlo teške na građanskim sudovima (316), zabranio privatnicima da prinose žrtve idolima i pribjegavaju proricanju sudbine u vlastitim domovima, ostavljajući ovo pravo samo društvima (319); izdao naredbu širom Rimskog Carstva da se slavi nedelja (321.); ukinuo rimske zakone protiv celibata, kako bi zaštitio kršćane i kršćanke koje su položile zavjet nevinosti; dao Crkvi pravo da dobije imovinu na osnovu testamenta; omogućio kršćanima da zauzimaju više vladine pozicije; naredio stvaranje slobodnih kršćanskih crkava i zabranio unošenje u njih, prema običaju koji je postojao u paganskim hramovima, carskih statua i slika (325).

Gle, kako se moćna i nepobjediva pokazala sila Kristova križa, pretvarajući ogromni paganski svijet u kršćansko carstvo, a njegove kraljeve u vjerne čuvare Crkve i kršćanske pobožnosti. I svi pokušaji nakon cara Konstantina, kanoniziranog od Crkve i nazvanog „ravnoapostolnim“, da oživi paganizam i na ovaj ili onaj način potkopa pravo kršćanstvo, uvijek su završavali neuspjehom. Sila Hristovog krsta je bila pobednička, a pravo hrišćanstvo je pobedilo sve svoje neprijatelje. Zato je neozbiljno i zločinačko zanemariti ovu čudesnu Božansku moć!

Svaka religijska tradicija ima svoj skup duhovnih simbola. Oboje mogu igrati ulogu logotipa brenda i nositi duboko sveto-misteriozno značenje. Kršćanstvo nije izuzetak od ovog pravila. Uz svo svoje nepovjerenje (u ortodoksni pokret) prema raznim vrstama simbolike i ezoterizma, razvila je vlastite, ponekad ukrašene i višestruke simbole. O jednom od ovih znakova, odnosno o takozvanom krstu kralja Konstantina, biće reči u ovom članku.

Legenda o poreklu Konstantinovog krsta

strogo govoreći, ovaj znak- ne krst. Bilo bi ispravno nazvati ga monogramom - simbolom formiranim od nekoliko slova koji prikazuje sliku specifičnog karaktera vjerske doktrine - Isusa Krista. Prema hrišćanskoj legendi, Konstantinov krst je igrao izuzetno važnu ulogu u istoriji crkve. Po snazi i značaju je drugi nakon običnog krsta.

Zaista, nakon što je izvojevao briljantnu pobjedu u bici, Konstantin je ovaj znak učinio osnovom za svoj lični pečat i simbol svoje države. Istovremeno je i sam iznutra postao privrženik kršćanske vjere. I iako je dugo ostao nekršten, uspostavivši svoju vlast, zauvijek je zaustavio progon kršćana u Rimskom Carstvu. Ovaj Konstantinov krst je trenutni kristogram koji se koristi u crkvama. Njegovo drugo ime je chrisma.

Bez obzira na to odražava li ova legenda istorijsku stvarnost ili ne, jasno daje do znanja zašto kršćani toliko cijene i cijene ovaj znak. Preokrenuo je tok istorije okrenuvši cara - visokog paganskog sveštenika - na stranu hrišćana, usled čega je mala sekta Isusovih sledbenika postala najveći verski pokret na planeti.

Prvi spomeni Kristograma

Prvi do danas poznati izvor podataka koji spominje krst Konstantina Velikog jesu djela crkvenog istoričara Laktancija (320). On reproducira gornju verziju događaja uz dodatak da je taj fenomen pratio glas koji je ponavljao latinski natpis na grčkom.

Drugi crkveni istoričar, a takođe i Konstantinov lični biograf, je Jevsevije, episkop Neokesarijski, godine. drugačije vrijeme objavio dvije varijante porijekla hristograma. Prema ranoj, ona se ukazala budućem caru mnogo prije 312. godine, kada je bio u Galiji. Međutim, on kasnije napušta ovu verziju, podređujući svoj opis općeprihvaćenom mišljenju. Istovremeno, on, pozivajući se na ličnu usmenu poruku samog cara, pojašnjava da je simbol koji se pojavio pomračio sunce i da je, zajedno sa Konstantinom, ovaj spektakl posmatrala cijela vojska, koja se sastojala od četrdeset hiljada ljudi.

Treći izvor upravo predstavlja svedočanstvo jednog od onih vojnika koji je učestvovao u bici kod Milvijskog mosta i svojim očima posmatrao Konstantinov krst na nebu. Njegovo ime je Artemije, a njegova priča ima za cilj da osudi cara Julijana Otpadnika, koji se, kao što znate, odrekao kršćanstva, odlučivši oživjeti paganske institucije u Rimskom carstvu. Artemija je pogubio.

Porijeklo Kristograma

Povijesna istraživanja sugeriraju da kršćanstvo ima pretkršćansko porijeklo i da su ga crkvene vođe najvjerovatnije posudile i prilagodile iz dva razloga:

Budući da su kršćani dugo bili odmetnici, bili su prisiljeni na zavjeru i korištenje uobičajenih paganskih simbola, ispunjavajući ih vlastitim sadržajem. Na isti način, slike Orfeja, Helija i drugih bogova bile su popularne među kršćanima. I sam Konstantinov krst je najvjerovatnije prilagođeni solarni simbol starih Kaldejaca.

Grčka riječ "chrestos", što znači "povoljan", također bi mogla biti grafički predstavljena prva dva slova. Zbog toga se simbol lako kristijanizirao u krugovima Isusovih sljedbenika, koji su mu dali značenje „Hrista“.

Na ovaj ili onaj način, u predkonstantinovo doba bilo je poznato nekoliko tipova kršćanskih monograma i njihovih paganskih prototipova.

Širenje hrišćanstva

Pre nego što je Hristogram postao poznat kao krst svetog Konstantina, koristio se prvenstveno na mestima gde su se hrišćani sastajali. Najstariji primjeri toga otkriveni su u katakombama - podzemnim grobljima koje su članovi crkve koristili kao mjesta sastajanja i održavanja službi. Slične simbole donijeli su nam pogrebni spomenici i sarkofazi kršćana.

Nakon legalizacije, ovaj simbol se počeo koristiti kao vjerski znak u novoizgrađenim crkvama. S druge strane, služio je kao element umjetničkog oblikovanja i dekoracije – koristio se za ukrašavanje zdjela, lampi, kovčega itd. U svjetovnim krugovima, kao što je već spomenuto, kristogram je bio državni pečat samog Konstantina i brojnih njegovi nasljednici, kao i službeni vojni simbol labaruma, koji je zamijenjen ovim mjestom je tradicionalni rimski orao.

Monogram ιχ

Između ostalog, kristogram, vizuelno sličan ruskom slovu "Zh", korišćen je u hrišćanskim crkvama već u 3. veku, odnosno mnogo pre Konstantinovog stupanja na presto. Nije sadržavao slovo ρ (rho) – umjesto toga bilo je ι (jota), što znači „Isus“. Moguće je čak da je ovo pismo kasnije dobilo simboličan izgled pastirskog (tj. biskupskog za kršćane) štapa - štapa sa uvijenim krajem. On je kasnije postao povezan sa slovom ρ.

Monogram χρ

Ova verzija ovog simbola je glavna i, da tako kažem, kanonska u kršćanskoj crkvi. To je ono što se zove "Konstantinov krst". Njegova fotografija je predstavljena u nastavku.

O značenju hrišćanstva

Različite mistične grupe, kako unutar tako i među drugim pokretima, pridavale su važnost unutrašnjem značenju grčkih slova. Čak sadrži eksplicitne reference na gematriju - metodu pretraživanja tajno značenje kroz izračunavanje brojčanih korespondencija između slova riječi i imena. Na isti način se može analizirati i Konstantinov krst.

Daje značenje prva dva slova riječi "Hrist". Zbir njihovih brojčanih vrijednosti je tačno 700, što je u kompleksnoj gnostičkoj teologiji odigrano na poseban način. Stoga, u drevnoj, ali danas malo poznatoj tradiciji, broj 700 djeluje kao sinonim za Krista. A ako, na primjer, razmotrimo slova Kristograma odvojeno, dobićemo sljedeće: χ (chi) - znači makrokosmos, cijeli svemir. Numerička vrijednost je 100. A ι (jota), naprotiv, označava mikrokosmos. Njegova vrijednost je 10. Tako dobijamo vizualni simbol jedinstva mikrokosmosa i makrokosmosa – odnosa dijela i cjeline, velikog u malom. U slučaju kasnije verzije krizma, gdje je ι zamijenjeno sa ρ, simbol označava božansko stvaranje (zbog semantike slova ρ). Nosi značenje kreativne moći, svjetskog poretka i ženske generativne energije.

Povezani simboli

Vrlo često se uz krizmu koriste još dva slova grčkog alfabeta - α (alfa) i ω (omega), koja su prvo i posljednje slovo grčke abecede i označavaju početak i kraj svijeta, kao i njegova cjelokupna ontološka suština sadržana u međuslovima. Početak ove simbolike u kršćanstvu dala je Biblija, odnosno knjiga u kojoj su riječi “Ja sam Alfa i Omega” stavljene u usta Isusa Krista.

Prefigurirajući Hrista Pastira, Gospod je saopštio Mojsijevom štapu čudesna moć(Izlazak 4,2-5) kao znak pastoralnog autoriteta nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, zatim nad Aronovim štapom (Izlazak 2,8-10). Božanski Otac, kroz usta proroka Miheja, kaže Jedinorođenom Sinu: "Pasi svoj narod štapom Svojim, ovce baštine Svoje"(Mih. 7:14). “Ja sam pastir dobri: pastir dobri polaže život svoj za ovce.”(Jovan 10:11), - ljubljeni Sin odgovara Nebeskom Ocu.

Grof A. S. Uvarov je, opisujući nalaze iz perioda katakombe, izvijestio da: "Glinena lampa pronađena u rimskim pećinama vrlo jasno nam pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira nacrtan zakrivljen štap. Na donjem dijelu ove lampe štap je prikazan kako ukršta slovo X, prvo slovo imena Hristovog, koje zajedno čini monogram Spasitelja" (Hrist. Simbol. str. 184).

U početku je oblik egipatskog štapa bio sličan pastirovom lopovu, gornji dio koji je savijen. Svi episkopi Vizantije su dobili "pastirski štap" samo iz ruku careva, a u 17. veku su svi ruski patrijarsi dobili svoje prvosvešteničke štapove iz ruku vladajućih autokrata.

7. Krst "Burgundija" ili "Sent Andrija"

Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su krstoobrazni simboli postali poznati paganima još pre Rođenja Hristovog, tvrdio je: „Ono što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božijem (...) da Bog ga je postavio u svemir kao slovo X, takođe je pozajmio od Mojsija!.. Jer u Mojsijevim spisima stoji da je (...) Mojsije, nadahnućem i djelovanjem Božjim, uzeo bakar i napravio lik krsta (...) i rekao ljudima: ako pogledate ovu sliku i povjerujete, kroz nju ćete se spasiti (Br. 21,8) (Jovan 3,14) (...) Platon je ovo pročitao i, ne znajući tačno i ne shvaćajući da je to slika (okomitog) krsta, i videći samo lik slova X, rekao je da je sila najbliža prvom Bogu u svemiru poput slova X" (Apologija 1, § 60).

Slovo "X" grčkog alfabeta je već od 2. vijeka služilo kao osnova za monogramske simbole, i to ne samo zato što je skrivalo ime Hristovo; uostalom, kao što znate, „antički pisci nalaze oblik krsta u slovu X, koji se zove Andreja, jer je, prema legendi, apostol Andrej završio svoj život na takvom krstu“, napisao je arhimandrit Gavrilo.

Oko 1700. godine, Božji pomazanik Petar Veliki, želeći da izrazi versku razliku Pravoslavna Rusija sa jeretičkog zapada, stavio sliku Andrijevog krsta na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da: "krist svetog Andreja (prihvaćen) radi činjenice da je Rusija primila sveto krštenje od ovog apostola"

Krst "Konstantinov monogram"

8. Krst "Konstantinov monogram"

Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu, „Hristos Sin Božji javi se u snu sa znakom koji se vidi na nebu i zapovedi, napravivši barjak sličan ovome na nebu, da se njime zaštiti od napada neprijatelja. “, kaže crkveni istoričar Jevsevije Pamfil u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog.” Cara Konstantina” (29. poglavlje). „Slučajno smo svojim očima videli ovu zastavu“, nastavlja Euzebije, „imala je sledeći izgled: na dugačkom koplju prekrivenom zlatom nalazio se poprečni aršin, koji je sa kopljem činio znak krsta (... ), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova su pokazivala ime Hristovo (...), iz čije je sredine nastalo slovo "R". Car je kasnije imao običaj da ova slova nosi na svom šlemu ").

„Kombinacija (kombinovanih) slova poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova reči Hrist – „Chi“ i „Rho“, piše liturgičar arhimandrit Gavrilo, „ovaj Konstantinov monogram se nalazi na novčićima cara Konstantina.”

Kao što znate, ovaj monogram je postao prilično raširen: prvi put je iskovan na čuvenom bronzanom novcu cara Trajana Decija (249-251) u lidijskom gradu Meoniji; prikazan je na posudi od 397; je uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, prikazan freskama na gipsu u pećinama Sv.

9. Monogramski krst "postkonstantinov"

„Ponekad se slovo T“, piše arhimandrit Gavrilo, „nalazi u sprezi sa slovom P, što se može videti na natpisu u grobu svetog Kalista“. Ovaj monogram se nalazi i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, i na nadgrobnim spomenicima groblja Svetog Mateja u gradu Tiru.; Rečima "gle, tvoj kralj"(Jovan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na plemenito porijeklo Isusa iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od samoproglašenih tetrarha bez korijena, te je tu ideju izrazio u pisanoj formi. "preko njegove glave"(Matej 27:37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među prvosveštenicima željnim moći koji su ukrali vlast nad Božjim narodom od kraljeva. I zato su apostoli, propovijedajući Vaskrsenje raspetoga Krista i otvoreno „slaveći, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja“ (Djela apostolska 17,7), trpjeli jak progon od sveštenstva preko prevarenih ljudi.

Grčko slovo "P" (rho) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom caru - simbolizira kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov krst ; i zajedno nas podsjećaju na riječi iz apostolskog jevanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom Kralju).

Tako je „a ovaj monogram, prema tumačenju Svetog Justina, služio kao znak Krsta Hristovog (...), dobio je tako široko simbolično značenje tek nakon prvog monograma. (...) U Rimu (...) ušao je u opštu upotrebu tek 355. godine, a u Galiji - ne ranije od 5. veka."

10. Monogram krst “u obliku sunca”

Već na novcu iz 4. veka nalazi se monogram „I“ Isusa „HR“ist „u obliku sunca“, „jer Gospod je Bog,- kako Sveto pismo uči, - ima sunca"(Ps. 84:12). Najpoznatiji, monogram „Konstantinovskaja“, „monogram je pretrpeo neke izmene: dodat je još jedan red ili slovo „I“, koji prelazi preko monograma“ (Arh. Gavrilo, str. 344).

Ovaj krst u obliku sunca simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Krsta Hristovog: „A za vas, koji poštujete moje ime, izaći će sunce pravednosti i iscjeljenje u svojim zrakama,- prorok Malahija je objavio Duhom Svetim, - a ti ćeš zgaziti zle; jer će biti prah pod tabanima tvojih nogu."

11. Monogram krst "trozubac"

Kada je Spasitelj prošao blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom, i učinit ću vas lovcima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sedeći pored mora, poučavaše ljude svojim prispodobama: „Kraljevstvo nebesko je poput mreže koja je bačena u more i uhvaćena riba svih vrsta.”(Matej 13:47). "Kada smo prepoznali simboličko značenje Kraljevstva Nebeskog u opremi za ribolov", kaže Christian Symbolism, "možemo pretpostaviti da su sve formule povezane s istim konceptom ikonično izražene ovim zajedničkim simbolima. Ista vrsta opreme bi trebala uključivati trozubac koji se koristi za pecanje ribe, kao što to sada rade s udicama."

Dakle, Kristov trozubni monogram dugo je označavao učešće u sakramentu krštenja, kao da ste uhvaćeni u mrežu. Božje Kraljevstvo. Na primjer, na antičkom spomeniku kipara Eutropija uklesan je natpis koji označava njegovo prihvaćanje krštenja i završava monogramom trozuba.

12. Monogram krst "Konstantinovsky"

Iz crkvene arheologije i istorije poznato je da na antičkim spomenicima pisanja i arhitekture često postoji varijanta kombinovanja slova „Chi“ i „Ro“ u monogramu svetog kralja Konstantina, Božijeg izabranika naslednika Hrista Gospoda na Davidov tron.

Tek od 4. stoljeća stalno prikazani križ počinje da se oslobađa monogramske školjke, gubi simboličku boju, približava se svom stvarnom obliku, koji podsjeća ili na slovo “I” ili na slovo “X”.

Ove promjene u slici križa nastale su zbog nastanka kršćanske državnosti, zasnovane na njegovom otvorenom štovanju i veličanju.

13. Okrugli krst

Prema drevnom običaju, kako svjedoče Horacije i Marcijal, kršćani su pečeni kruh rezali poprečno da bi se lakše lomili. Ali mnogo prije Isusa Krista, ovo je bila simbolična transformacija na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili i liječi podjele.

Ovakvi okrugli hlebovi prikazani su, na primer, na natpisu Sintrofija, podeljenom krstom na četiri dela, i na nadgrobnom spomeniku iz pećine Sv. Luke, podeljenom na šest delova monogramom iz 3. veka.

U direktnoj vezi sa sakramentom pričešća, kruh je prikazivan na kaležima, felonionima i drugim stvarima kao simbol Tijela Kristova, slomljenog za naše grijehe.

Sam krug prije Hristovog rođenja bio je prikazan kao još nepersonificirana ideja besmrtnosti i vječnosti. Sada, po vjeri, razumijemo da je „sam Sin Božiji beskrajni krug“, po riječima svetog Klimenta Aleksandrijskog, „u kojem se spajaju sve sile“.

14. Katakombni krst ili "znak pobjede"

„U katakombama i općenito na antičkim spomenicima, četverokraki krstovi su neuporedivo češći od bilo kojeg drugog oblika“, napominje arhimandrit Gavrilo.Ova slika krsta postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao znak četverokrake. šiljasti krst na nebu.” Čuveni istoričar Euzebije Pamfalo detaljno pripoveda kako se sve to dogodilo u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog kralja Konstantina“.

„Jednom, u podne, kada je sunce već počelo da zalazi prema zapadu“, rekao je car, „svojim očima sam video svojim očima znak krsta, sastavljen od svetlosti i koji leži na suncu, sa natpisom „Ovim putem pobedi!“ Ovaj prizor je užasnuo i njega i čitavu vojsku koja ga je pratila i nastavila da razmišlja o čudu koje se pojavilo. Bilo je to 28. oktobra 312. godine, kada je Konstantin i njegova vojska krenuo protiv Maksencija, koji je bio zatvoren u Rimu.

Ovo čudesno pojavljivanje križa među bijela dana o čemu svedoče mnogi savremeni pisci iz reči očevidaca. Posebno je važno svedočanstvo ispovednika Artemija pred Julijanom Otpadnikom, kome je Artemije na ispitivanju rekao: „Hristos je pozvao Konstantina odozgo kada je ratovao protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak krsta, koji gore blista. sunce i rimska slova u obliku zvijezde koja predviđaju njegovu pobjedu u ratu.

Pošto smo i sami bili tamo, videli smo Njegov znak i čitali pisma, i cela vojska je to videla: mnogo je svedoka tome u vašoj vojsci, samo da ih pitate." "Silom Božjom, sveti Care Konstantin je izvojevao blistavu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je djelovao u Rimu. zli i zli postupci" (poglavlje 39). Tako je krst, koji je prije bio oruđe sramnog pogubljenja među paganima, postao pod carem Konstantinom Velikim. znak pobjede - trijumf kršćanstva nad paganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema pripovijetkama Svetog cara Justinijana, takvi krstovi su trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis „dostojan svakog povjerenja“ (knjiga 73, poglavlje 8). Likom krsta bili su zapečaćeni i akti (odluke) Sabora. Jedan od carskih ukaza kaže: „Zapovijedamo da se svaki saborni čin, koji je odobren znakom Časnog Krsta Hristovog, tako čuva i bude takav kakav jeste.

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje crkava, ikona, svešteničkih odeždi i drugog crkvenog pribora.

15. Krst u Rusiji je "patrijarhalni" ili na zapadu "Lauren"

Činjenicu koja dokazuje upotrebu tzv. „patrijaršijskog krsta“ od sredine prošlog milenijuma potvrđuju brojni podaci iz oblasti crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa prikazan na pečatu guvernera vizantijskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".

Kao primjer iz ruske tradicije naznačimo barem veliki bakarni krst svetog Avrama Rostovskog iz 18. stoljeća, koji se čuva u Muzeju drevne ruske umjetnosti po imenu Andrej Rubljov, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. veka.

16. Četvorokraki krst ili latinski "immissa"

Udžbenik „Hram Božji i crkvene službe“ navodi da je „snažna motivacija za poštovanje direktna slika krst, a ne monogram, stekla je Časni i Životvorni krst od majke Svetog kralja Konstantina, ravnoapostolne Jelene. Kako se direktna slika križa širi, ona postepeno poprima oblik raspeća."

Na Zapadu se danas najčešće koristi krst "immissa", koji raskolnici - ljubitelji imaginarne antike - omalovažavajuće nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) "kryzh na latinskom" ili "rymski", što znači rimski krst. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne obožavatelje osmiconexa očito treba podsjetiti da su, prema jevanđelju, Rimljani pronijeli smrt križa po cijelom Carstvu i, naravno, smatran rimskim.

„I ne po broju drveća, ne po broju krajeva, Krst Hristov se poštuje od nas, nego od samog Hrista, čija je presveta krv bila umrljana“, osudio je raskolničko razmišljanje Sveti Dimitrije Rostovski. „I, pokazujući čudesnu moć, nijedan krst ne djeluje sam po sebi, nego silom Krista raspetoga na njemu i prizivanjem Njegovog presvetog imena."

„Kanon Časnog Krsta“, tvorevina Svetog Grigorija Sinaitskog, prihvaćena od Vaseljenske Crkve, veliča Božansku silu Krsta, koja sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: „Krst svečasni, četvoro- šiljata moć, sjaj apostola” (pjesma 1), “Evo krsta sa četiri kraka, imajte visinu, dubinu i širinu.”

Počevši od 3. vijeka, kada su se slični krstovi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik krsta kao jednak svim ostalim.

17. Papski križ

Ovaj oblik križa najčešće se koristio u biskupskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i zbog toga je dobio naziv „papin križ“. Na pitanje o podnožju koji je prikazan pod pravim uglom u odnosu na krst, odgovorićemo rečima svetog Dimitrija Rostovskog koji je rekao: „Celivam podnožje krsta, bilo koso ili ne, i običaj tvorci krsta i krstopisci, kao što nisu protivrečni crkvi, ne osporavam, snishodim.”

18. Šestokraki krst "Ruski pravoslavni"

Pitanje razloga dizajna nagnute donje prečke prilično je uvjerljivo objašnjeno liturgijskim tekstom 9. časa službe Krstu Gospodnjem: „Usred dva razbojnika bila je pravedna mjera Krsta Tvoga. pronađeno: za jednog koji je spušten u pakao teretom bogohuljenja, za drugoga sam oslobođen grijeha do znanja teologije.” Drugim riječima, kao što na Golgoti za dva razbojnika, tako i u životu svakom čovjeku krst služi kao mjera, kao vaga, njegovog unutrašnjeg stanja.

Jednom razbojniku, oborenom u pakao „bremenom blasfemije“ koji je izrekao protiv Hrista, postao je poput prečke vage, koja se naginje dole pod ovom strašnom težinom; Krst podiže drugog razbojnika, oslobođenog pokajanjem i Spasiteljevim riječima: „danas ćeš biti sa mnom u raju“, u Carstvo nebesko.

Ovaj oblik krsta se u Rusiji koristio od davnina: na primjer, bogoslužbeni krst, koji je 1161. godine izgradila prepodobna Eufrosinija kneginja Polocka, bio je šestokraki. Šestokraki pravoslavni krst, zajedno s ostalima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu Hersonske gubernije, kako je objašnjeno u "Ruskom grbovniku", prikazan je "srebrni ruski krst".

19. Pravoslavni osmičko-šiljati krst

Osmokraki dizajn najviše odgovara istorijski tačnom obliku krsta na kojem je Hristos već bio razapet, o čemu svedoče Tertulijan, Sveti Irinej Lionski, Sveti Justin Filozof i drugi. „I kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, tada je krst još bio četvorokraki; jer još nije bilo ni titule ni stopala na njemu. (...) Nije bilo noge, jer Hristos na krstu i vojnici još nisu bili podignuti „, ne znajući do kuda će doći Hristove noge, nisu pričvrstili podnožje, završivši ovo već na Golgoti“, osudio je raskolnike sveti Dimitrije Rostovski.

Takođe, prije Hristovog raspeća nije bilo naslova na krstu, jer su ga, kako prenosi Jevanđelje, prvo „razapeli“, a onda tek „Pilat je napisao natpis i stavio ga (po svojoj naredbi) na krst“ ( Jovan 19:19). Prvo su vojnici koji su ga “razapeli” ždrijebom podijelili “Njegovu odjeću” (Matej 27:35), a tek onda su “na njegovu glavu stavili natpis koji je označavao njegovu krivicu: Ovo je Isus, kralj židovski ” (Matej 27:3.7).

Dakle, krst Kristov sa četiri kraka, nošen na Golgotu, koji svi koji su pali u ludilo raskola nazivaju pečatom Antihrista, i danas se u svetom jevanđelju naziva „Njegov krst“ (Matej 27,32, Marko 15). :21, Luka 23:26, Jovan 19:17), odnosno isto kao i sa pločom i podnožjem nakon raspeća (Jovan 19:25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

20. Sedmokraki krst

Vidimo sedmokraki krst na kupolama ruskih crkava: uzmimo, na primjer, drvenu Ilijevu crkvu iz 1786. u selu Vazentsy (Sveta Rusija, Sankt Peterburg, 1993, ilustr. 129), ili možemo pogledajte iznad ulaza u katedralu Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojevremeno su teolozi žestoko raspravljali o pitanju kakvo mistično i dogmatsko značenje ima stopalo kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavetno sveštenstvo dobilo, da tako kažemo, mogućnost da se žrtvuje (kao jedan od uslova) zahvaljujući „zlatnoj stolici prikačenoj za presto“ (Par. 9,18), koja, kao i danas sa nas kršćana, po Božijoj ustanovi, posvećeno je krizmanjem: „i njime pomaži“, reče Gospod, „oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor, (...) i njegove podnožje. I posveti ih, i to biće velika svetinja: sve što ih se dotakne biće posvećeno” (Izlazak 30:26-29).

Dakle, podnožje krsta je onaj dio novozavjetnog oltara koji mistično ukazuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio grijehe drugih: jer je Sin Božji „sam nosio naše grehova u Njegovom telu na drvetu” (1. Pet. 2,24) Krst, „prinevši samoga sebe na žrtvu” (Jevr. 7,27) i tako „postavši zauvek Prvosveštenik” (Jevr. 6,20), ustanovljen u Njegova osoba je “trajno sveštenstvo” (Jevr. 7:24). Evo šta stoji u „Pravoslavnom ispovedanju istočnih patrijaraha”: „Na krstu je izvršio službu sveštenika, žrtvujući se Bogu i Ocu za iskupljenje ljudskog roda”.

Ali nemojmo brkati podnožje Časnog krsta, koje nam otkriva jednu od njegovih tajanstvenih strana, s dvije druge noge od Sveto pismo. - objašnjava sv. Dmitry Rostovsky. “David kaže: “Uzvišujte Gospoda Boga našega i klanjajte se podnožju Njegovom; „Sveti je“ (Ps. 99,5). A Isaija u ime Hrista kaže: „Proslaviću podnožje nogu svojih“ (Is. 60,13), objašnjava Sveti Dimitrije Rostovski. Postoji podnožje. to je zapoveđeno da se obožava, i postoji podnožje za koje se obožavanje ne ukazuje.Bog kaže u Isaijinom proročanstvu: "nebo je moj prijesto, a zemlja je podnožje nogama mojim" (Is. 66,1): niko treba se klanjati ovom podnožju - zemlji, ali samo Bogu, njenom Stvoritelju. I u psalmu je zapisano: „Reče Gospod (Otac) Gospodu (Sinu) mome, sedi mi zdesna, dok ne učinim neprijatelje tvoje podnožje nogama tvojim. ” (Pis. 109:1).

I ko bi hteo da se klanja ovom podnožju Božijem, neprijateljima Božjim? Kojoj podnožju David zapovijeda da se klanja?" Na ovo pitanje sama riječ Božja u ime Spasitelja odgovara: "i kad budem podignut sa zemlje" (Jovan 12,32) - "od podnožja mojih nogu" (Is. 66:1) , zatim "Proslaviću podnožje nogu svojih" (Isa. 60:13) - "podnožje oltara" (Izl 30:28) Novog zaveta - Časni krst, koji, kako mi ispovedamo, Gospode, "čini neprijatelje Tvoje podnožjem nogu Tvojih" (Ps. 109:1), i stoga se "klanjaj stopalu (Krsta) Njegovom; Sveto je!" (Ps. 99:5), "podnožje pričvršćeno za prijestolje" (2 Ljet. 9:18).

21. Krst "trnova kruna"

Slika križa s trnovom krunom se stoljećima koristila među različitim narodima koji su prihvatili kršćanstvo. No, umjesto brojnih primjera iz antičke grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njene primjene u kasnija vremena prema izvorima koji su bili pri ruci.

Krst sa trnovom krunom može se videti na stranicama drevne jermenske rukopisne knjige iz perioda Kilikijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991, str. 100); na ikoni „Krstoslavljenje“ XII veka iz Tretjakovske galerije (V.N. Lazarev, Novgorodska ikonografija, M., 1976, str. 11); na starickom bakrenom poprečnom prsluku iz 14. veka; na koricama "Golgota" - manastirski prilog carice Anastasije Romanove 1557. godine; na srebrnom tanjiru 16. veka (Novodevičji manastir, M., 1968, ilustr. 37) itd. Bog je grešnom Adamu rekao da je "prokleta zemlja radi tebe. Ona će ti roditi trnje i čičak" (Postanak 3:17-18).

Koje pravoslavne krstove poznajete? Koja je njihova razlika jedni od drugih? Mnogi pravoslavni hrišćani razmišljaju o ovim pitanjima! Imamo odgovor!

Pravoslavni krstovi: istorija nastanka

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastoji uglavnom od Židova, raspeće, kao što je poznato, nije korišteno, a pogubljenja su, prema običaju, vršena na tri načina: kamenovana, živa spaljena i obješena na drvo. Stoga, „i pišu o obješenim ljudima: „Proklet je svaki koji visi na drvetu“ (Pnz 21,23)“, objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Istraga, 2. dio, 24. poglavlje). Četvrto pogubljenje - odrubljivanje glave mačem - dodato im je u eri kraljevstava.

A pogubljenje na krstu je tada bila paganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je za to saznao samo nekoliko decenija prije Hristovog rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg zakonitog kralja Antigona. Dakle, u starozavetnim tekstovima nema i ne može biti nikakvog privida krsta kao oruđa za izvršenje: i po imenu i po obliku; ali, naprotiv, tamo ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim delima koja su proročki predočila sliku krsta Gospodnjeg, 2) o poznatim predmetima koji su misteriozno ocrtavali snagu i drvo krsta, i 3) o vizijama i otkrivenja koja su predočila samu Gospodnju patnju.

Sam krst, kao strašno oruđe sramnog pogubljenja, kojeg je sotona izabrao kao zastavu ubojitosti, izazivao je nepremostivi strah i užas, ali je, zahvaljujući Hristu Pobjedniku, postao željeni trofej, izazivajući radosna osjećanja. Stoga je sveti Ipolit Rimski - apostol apostol - uzviknuo: "a Crkva ima svoj trofej nad smrću - ovo je krst Hristov, koji nosi na sebi", a sveti Pavle - apostol jezika - napisao je u svojoj poslanica: “Želim da se hvalim (...) samo krstom Gospoda našeg Isusa Hrista”(Gal. 6:14). „Pogledajte kako je u davna vremena postao poželjan i dostojan ovaj strašni i prijekorni (sramotni – slovenski) znak najsurovijih pogubljenja“, svjedoči sveti Jovan Zlatousti. I Apostolski muž- Sveti Justin Filozof - je izjavio: „Krst je, kako je prorok predvideo, najveći simbol moći i autoriteta Hristove“ (Apologija, § 55).

Općenito, "simbol" je "veza" na grčkom i znači ili sredstvo koje dovodi do povezivanja, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom iz bivši Jevreji, u početku je usađivanje simboličkih slika bilo teško zbog njihove privrženosti svojim prethodnim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu crkvu od utjecaja paganskog idolopoklonstva. Međutim, kao što znate, Božansko Proviđenje joj je i tada dalo mnoge pouke simboličkog i ikonografskog jezika. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Jezekilju da govori, naredio mu je da na ciglu ispiše sliku opsade Jerusalima kao „znak sinovima Izrailjevim“ (Jezekilj 4:3). I jasno je da je vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda u kojima su slike tradicionalno bile dozvoljene, takav jednostrani utjecaj jevrejskog elementa, naravno, oslabio i postepeno potpuno nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati se, izvodeći svoje obrede u tajnosti. A odsustvo kršćanske državnosti – vanjske ograde Crkve i trajanje takve potlačene situacije odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja i svetinja od zlonamjerne radoznalosti neprijatelja Kristovih. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričešća, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: “izađi iz malih katekumena” između liturgija katekumena i vjernika, nesumnjivo nas podsjeća da “mi slavimo sakrament zatvarajući vrata, a neupućenima zabranjujemo da budu s njim”, piše Zlatoust ( Razgovor 24, Mat.).

Prisjetimo se kako se poznati rimski glumac i mim Genesije, po naredbi cara Dioklecijana 268. godine, u cirkusu rugao sakramentu krštenja. Vidimo kakav su čudesan učinak na njega imale izgovorene riječi iz života blaženoga mučenika Genesija: pokajavši se, kršten je i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje „prvi je bio posječen“. Ovo je daleko od jedina činjenica skrnavljenja svetinje – primjer činjenice da mnogi od Hrišćanske misterije postao poznat paganima davno.

“Ovaj svijet,- prema riječima Jovana Vidovnjaka, - sve laže u zlu"(1. Ivanova 5,19), a postoji i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća tjeralo da koriste konvencionalni simbolički jezik: skraćenice, monograme, simboličke slike i znakove.

Ovo novi jezik Pomaže Crkvi da postupno uvede novog obraćenika u tajnu križa, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Na kraju krajeva, potreba (kao dobrovoljni uslov) za postupnošću u otkrivanju dogmi katekumenima koji se spremaju da prime krštenje zasniva se na rečima samog Spasitelja (vidi Mat. 7,6 i 1. Kor. 3,1). Zato je Sveti Kirilo Jerusalimski svoje propovedi podelio na dva dela: prvi od 18 katehetskih, gde nema ni reči o sakramentima, i drugi od 5 tajnih propovedi, objašnjavajući sve vernicima. crkvenih sakramenata. U predgovoru uvjerava katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „kada doživite visinu onoga što se uči iskustvom, tada ćete naučiti da katekumeni nisu dostojni da to čuju. I Sveti Jovan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali se bojim neupućenih. Jer oni komplikuju naš razgovor, tjeraju nas da govorimo nejasno i tajno.”(Razgovor 40, 1. Kor.). Isto kaže i blaženi Teodorit, episkop Kirski: „o božanskim tajnama, zbog neupućenih, govorimo u tajnosti; nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog učenja, mi ih poučavamo jasno” (15 pitanja Br.).

Simbolika pravoslavnog krsta

Oblici i vrste pravoslavnih krstova

Dakle, slikovni simboli, štiteći verbalne formule dogmata i sakramenata, ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveno učenje od agresivne profanacije. Do danas, kao što je apostol Pavle učio, mi "Mi propovijedamo mudrost Božiju, tajnu, skrivenu"(1 Kor. 2:7).

Krst u obliku slova "Antonievsky"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog carstva za pogubljenje zločinaca koristilo se oružje, koje se od Mojsijevog vremena nazivalo "egipatski" krst i nalik na slovo "T" u evropskim jezicima. „Grčko slovo T“, napisao je grof A. S. Uvarov, „jedan je od oblika krsta koji se koristi za raspeća“ (Hrišćanski simbolizam, M., 1908, str. 76)

„Broj 300, izražen na grčkom kroz slovo T, služi i od vremena apostola za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar arhimandrit Gavrilo. – Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz 3. stoljeća otkrivene u katakombama Svetog Kalista. (...) Ova slika slova T nalazi se na jednom karneolu urezanom u 2. vijeku” (Priručnik za liturgiku, Tver, 1886, str. 344)

Sveti Dimitrije Rostovski govori o istoj stvari: „Grčka slika, nazvana „Tav“, sa kojom je anđeo Gospodnji napravio "žig na čelima"(Ezekilj 9:4) Prorok Sveti Jezekilj je vidio Božji narod u Jerusalimu u otkrivenju kako bi ga ograničio od predstojećeg ubistva. (...)

Ako primijenimo naslov Krista na ovu sliku iznad na ovaj način, odmah ćemo vidjeti Kristov krst sa četiri kraka. Shodno tome, Jezekilj je tamo video prototip četvorokrakog krsta” (Rozysk, M., 1855, knjiga 2, poglavlje 24, str. 458).

Tertulijan navodi istu stvar: “Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik križa, koji bi, prema proročanstvu, trebao biti prikazan na našim čelima u pravom Jerusalimu.”

„Ako u kršćanskim monogramima postoji slovo T, onda je ovo slovo smješteno tako da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, već čak i samom slikom križa. . Primjer takvog monograma je na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenom predanju, Sveti Antun Veliki je nosio Tau krst na svojoj odeći. Ili, na primjer, sveti Zeno, biskup grada Verone, postavio je krst u obliku slova T na krov bazilike koju je sagradio 362. godine.

Krst "egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta proroka Solomona je objavio: "Ko nađe mene, našao je život"(Izreke 8:35), a nakon svog inkarnacije je odjeknuo: “Ja sam vaskrsenje i život”(Jovan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, za simboličku sliku životvornog križa, korišten je egipatski hijeroglif "anč", koji podsjeća na njegov oblik, koji označava pojam "života".

Krstić "slovo"

I druga slova (sa različitih jezika) u nastavku su također koristili rani kršćani kao simbole križa. Ova slika križa nije uplašila pagane, jer im je bila poznata. „I zaista, kao što se vidi iz natpisa na Sinaju“, izvještava grof A.S. Uvarov, „slovo je uzeto kao simbol i kao prava slika krsta“ (kršćanska simbolika, 1. dio, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, već pogodnost njene primjene na skriveni koncept.

Križ u obliku sidra

U početku se ovaj simbol našao kod arheologa na Solunskom natpisu iz 3. veka, u Rimu - 230. godine, iu Galiji - 474. godine. A iz „Hrišćanskog simbolizma” saznajemo da smo „u pećinama Pretekstatusa našli ploče bez ikakvih natpisa, sa samo jednom slikom „sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavle u svojoj poslanici uči da hrišćani imaju priliku „uhvatite nadu koja je pred vama(tj. krst), koja je za dušu kao sigurno i snažno sidro.”(Jevr. 6:18-19). Ovaj, prema apostolu, "sidro", simbolično prekrivajući križ od prijekora nevjernika, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao oslobođenje od posljedica grijeha, naša je jaka nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, uz valove burnog privremenog života, svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku krsta, postalo među kršćanima simbol nade za najjači plod Kristovog križa - Carstvo nebesko, iako su mu Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali značenje " snaga” samo zemaljskih poslova.

Monogramski krst “pre-konstantinov”

Poznati specijalista u liturgijska teologija- Arhimandrit Gavrilo piše da se „u monogramu upisanom na nadgrobnom spomeniku (III vek) i koji ima oblik svetoandrejskog krsta, okomito prekrštenog linijom (sl. 8), nalazi naslovna slika krsta” (Priručnik , str.343).
Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Hrista kombinovanjem unakrst: slovo “1” (jot) i slovo “X” (chi).

Ovaj monogram se često nalazi u postkonstantinovom periodu; na primjer, njen lik u mozaiku možemo vidjeti na svodovima Nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Raveni.

Unakrsni monogram "pastirski štap"

Predobličujući Hrista Pastira, Gospod je dao čudesnu moć Mojsijevom štapu (Izlazak 4,2-5) kao znak pastirske moći nad verbalnim ovcama starozavetne crkve, a zatim i Aronovom štapu (Izl 2: 8-10). Božanski Otac, kroz usta proroka Miheja, kaže Jedinorođenom Sinu: “Pasi svoj narod štapom Svojim, ovce baštine Svoje”(Mih. 7:14). “Ja sam pastir dobri: pastir dobri polaže život svoj za ovce.”(Jovan 10:11), - ljubljeni Sin odgovara Nebeskom Ocu.

Grof A.S. Uvarov, opisujući nalaze iz perioda katakombe, izvještava da: „glinena lampa pronađena u rimskim pećinama vrlo jasno nam pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira naslikan zakrivljen štap. Na donjem dijelu ove lampe prikazan je štap koji ukršta slovo X, prvo slovo imena Hristovog, koje zajedno čini monogram Spasitelja” (Hrist. Simbol. str. 184).

U početku je oblik egipatskog štapa bio sličan pastirskom vijuku, čiji je gornji dio bio savijen. Svi episkopi Vizantije dobijali su „pastirski štap“ samo iz ruku careva, a u 17. veku su svi ruski patrijarsi dobili svoj prvosveštenički štap iz ruku vladajućih autokrata.

Krst "Burgundija", ili "Sv. Andrija"

Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su krstoobrazni simboli postali poznati paganima još pre Rođenja Hristovog, tvrdio je: „Ono što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božijem (...) da Bog ga je postavio u svemir kao slovo X, takođe je pozajmio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima stoji da je (...) Mojsije, nadahnućem i djelovanjem Božjim, uzeo mjed i napravio lik krsta (...) i rekao narodu: ako pogledate ovu sliku i vjerujte, bit ćete spašeni kroz to (Br. 21:8) (Jovan 3:14). (...) Platon je ovo pročitao i, ne znajući tačno i ne sluteći da je to slika (okomitog) križa, ali videći samo lik slova X, rekao je da je sila najbliža prvom Bogu u univerzum poput slova X” (Apologia 1, § 60).

Slovo “X” grčkog alfabeta služilo je kao osnova za monogramske simbole još od 2. vijeka, i to ne samo zato što je skrivalo Hristovo ime; uostalom, kao što znate, „stari pisci nalaze oblik krsta u slovu X, koji se zove Andreja, jer je, prema legendi, apostol Andrej završio svoj život na takvom krstu“, napisao je arhimandrit Gavrilo ( Priručnik, str. 345).

Oko 1700. godine, Božji pomazanik Petar Veliki, želeći da izrazi versku razliku između pravoslavne Rusije i jeretičkog Zapada, stavio je sliku Andrijevog krsta na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da: „krist svetog Andreja (prihvaćen) radi činjenice da je Rusija primila sveto krštenje od ovog apostola“.

Krst “Konstantinov monogram”

Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu, „Hristos Sin Božiji javi se sa znakom viđenim na nebu i zapovedi, napravivši barjak sličan ovome na nebu, da se njime zaštiti od napada neprijatelja. “, kaže crkveni istoričar Jevsevije Pamfil u svojoj “Prvoj knjizi života blaženog.” Car Konstantin” (poglavlje 29). „Slučajno smo svojim očima vidjeli ovu zastavu“, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). – Imala je sledeći izgled: na dugačkom koplju prekrivenom zlatom nalazio se poprečni dvorište, koje je sa kopljem činilo znak krsta (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova su pokazivala Hristovo ime (...), iz čije je sredine nastalo slovo “R”. Car je kasnije imao običaj da ova slova nosi na svom šlemu” (poglavlje 31).

„Kombinacija (kombinovanih) slova poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova reči Hrist – „Chi“ i „Ro“, piše liturgičar arhimandrit Gavrilo, „ovaj Konstantinov monogram se nalazi na novčićima cara Konstantina” (str. 344) .

Monogramski krst “postkonstantinov”

„Ponekad se slovo T“, piše arhimandrit Gavrilo, „nalazi u sprezi sa slovom P, koje se može videti u grobu svetog Kalista na epitafu“ (str. 344). Ovaj monogram se nalazi i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, kao i na nadgrobnim spomenicima groblja Svetog Mateja u gradu Tiru.

Rečima "gle, tvoj kralj"(Jovan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na plemenito porijeklo Isusa iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od samoproglašenih tetrarha bez korijena, te je tu ideju izrazio u pisanoj formi. "preko njegove glave"(Matej 27:37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među prvosveštenicima željnim moći koji su ukrali vlast nad Božjim narodom od kraljeva. I zato su apostoli, propovijedajući Vaskrsenje raspetoga Krista i otvoreno „slaveći, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja“ (Djela apostolska 17,7), trpjeli jak progon od sveštenstva preko prevarenih ljudi.

Grčko slovo "P" (rho) - prvo u riječi na latinskom "Pax", u rimskom "Rex", na ruskom Car - simbolizira kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov križ ; i zajedno podsjećaju na riječi iz apostolskog jevanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom Kralju (1. Kor. 1,23-24).

Tako je „a ovaj monogram, prema tumačenju svetog Justina, služio kao znak krsta Hristovog (...), dobio je tako široko simbolično značenje tek nakon prvog monograma. (...) U Rimu (...) je postala uobičajena tek 355. godine, a u Galiji – tek u 5. veku” (Gr. Uvarov, str. 77).

Monogram krst "u obliku sunca"

Već na novcu iz 4. veka nalazi se monogram „I“ Isusa „HR“ist „u obliku sunca“, „jer Gospod je Bog,- kako Sveto pismo uči, - ima sunca"(Ps. 84:12).

Najpoznatiji, monogram „Konstantinovskaja“, „monogram je pretrpeo neke izmene: dodat je još jedan red ili slovo „I“, koji prelazi preko monograma“ (Arh. Gavrilo, str. 344).

Monogram krst "trozubac"

Kada je Spasitelj prošao blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom, i učinit ću vas lovcima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sedeći pored mora, poučavaše ljude svojim prispodobama: „Kraljevstvo nebesko je poput mreže koja je bačena u more i uhvaćena riba svih vrsta.”(Matej 13:47). „Prepoznavši simboličko značenje Kraljevstva Nebeskog u ribolovnoj opremi“, kaže Christian Symbolism, „možemo pretpostaviti da su sve formule povezane s istim konceptom bile ikonično izražene ovim zajedničkim simbolima. Isti tip projektila trebao bi uključivati i trozubac, koji se koristio za hvatanje ribe, kao što se danas koristi za pecanje udicama” (Gr. Uvarov, 147).

Tako je Kristov trozubac monogram dugo označavao učešće u sakramentu krštenja, kao uhvaćen u mrežu Carstva Božijeg. Na primjer, na antičkom spomeniku vajara Eutropija uklesan je natpis koji označava njegovo prihvaćanje krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogram krst "Konstantinovsky"

Ove promjene u slici križa nastale su zbog nastanka kršćanske državnosti, zasnovane na njegovom otvorenom štovanju i veličanju.

Okrugli "freeloading" krst

U direktnoj vezi sa sakramentom pričešća, kruh je prikazivan na kaležima, felonionima i drugim stvarima kao simbol Tijela Kristova, slomljenog za naše grijehe.

Sam krug prije Hristovog rođenja bio je prikazan kao još nepersonificirana ideja besmrtnosti i vječnosti. Sada, po vjeri, razumijemo da je „sam Sin Božiji beskrajni krug“, prema riječima svetog Klimenta Aleksandrijskog, „u kojem se sastaju sve sile“. .

Katakombni krst ili "znak pobjede"

„U katakombama i općenito na antičkim spomenicima, četverokraki krstovi su neuporedivo češći od bilo kojeg drugog oblika“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao na nebu znak četverokrakog krsta” (Priručnik, str. 345).

Čuveni istoričar Euzebije Pamfalus detaljno govori kako se sve to dogodilo u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog kralja Konstantina“.

„Jednom, u podne, kada je sunce počelo da se naginje prema zapadu“, rekao je car, „svojim očima sam video svojim očima znak krsta napravljenog od svetlosti i koji leži na suncu sa natpisom „Po na ovaj način pobedi!” Ovaj prizor ispunio je užasom i njega i čitavu vojsku koja ga je pratila i nastavila da razmišlja o čudu koje se pojavilo (poglavlje 28).

Posebno je važno svedočanstvo ispovednika Artemija pred Julijanom Otpadnikom, kome je Artemije tokom ispitivanja rekao:

„Hristos je pozvao Konstantina odozgo kada je vodio rat protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak krsta, koji blista nad suncem i rimskim slovima u obliku zvezde predviđa pobedu u ratu. Pošto smo i sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali pisma, i čitava vojska je to vidjela: mnogo je svjedoka tome u vašoj vojsci, samo da ih pitate” (poglavlje 29).

„Silom Božjom, sveti car Konstantin je izvojevao blistavu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je počinio zla i zlobna djela u Rimu“ (39. poglavlje).

Tako je križ, koji je ranije bio oruđe sramnog pogubljenja među paganima, postao pod carem Konstantinom Velikim znak pobjede - trijumf kršćanstva nad paganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje crkava, ikona, svešteničkih odeždi i drugog crkvenog pribora.

Krst u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lauren"

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Kao primjer iz ruske tradicije naznačimo barem veliki bakarni krst svetog Avrama Rostovskog iz 18. stoljeća, koji se čuva u Muzeju drevne ruske umjetnosti po imenu Andrej Rubljov, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. veka.

Četvorokraki krst ili latinski "immissa"

U udžbeniku „Hram Božiji i crkvene službe“ piše da je „snažna motivacija za poštovanje direktne slike krsta, a ne monograma, bilo otkriće Časnog i Životvornog Krsta od strane majke Svetog Kralja. Konstantin, ravnoapostolna Jelena. Kako se direktna slika krsta širi, ona postepeno poprima oblik Raspeća” (SP., 1912, str. 46).

Na Zapadu se danas najčešće koristi križ „immissa“, koji raskolnici – ljubitelji imaginarne antike – omalovažavajuće nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) „kryzh na latinskom“ ili „rymski“, što znači rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne obožavatelje osmiconexa očito treba podsjetiti da su, prema jevanđelju, Rimljani pronijeli smrt križa po cijelom Carstvu i, naravno, smatran rimskim.

I ne po broju drveća, ne po broju krajeva klanjamo se Krstu Hristovom, nego samome Hristu, čija je presveta krv njime umrljana“, osudio je raskolnički mentalitet Sveti Dimitrije Rostovski. „I pokazujući čudesnu moć, nijedan krst ne deluje sam po sebi, već silom Hrista raspetog na njemu i prizivanjem Njegovog presvetog imena“ (Traganje, knjiga 2, poglavlje 24).

„Kanon Časnog Krsta“, tvorevina Svetog Grigorija Sinaitskog, prihvaćena od Vaseljenske Crkve, veliča Božansku silu Krsta, koja sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: „Krst svečasni, četvoro- šiljata moć, sjaj apostola“ (1. pjesma), „Evo krsta s četiri kraka, imajte visinu, dubinu i širinu“ (pjesma 4).

Počevši od 3. vijeka, kada su se slični krstovi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik krsta kao jednak svim ostalim.

"Papski" krst

Ovaj oblik križa najčešće se koristio u biskupskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i zbog toga je dobio naziv „papin križ“.

Na pitanje o stopalu, prikazanom pod pravim uglom u odnosu na krst, odgovorićemo rečima svetog Dimitrija Rostovskog koji je rekao: „Ja celivam podnožje krsta, bilo koso ili ne, i običaj krstotvoraca i križopisaca, da nije u suprotnosti s crkvom, ne osporavam, ja snishodim” (Traganje, knjiga 2, poglavlje 24).

Šestokraki krst "Ruski pravoslavni"

Pitanje razloga dizajna nagnute donje prečke prilično je uvjerljivo objašnjeno liturgijskim tekstom 9. sata službe Krstu Gospodnjem: “Usred dva razbojnika, Tvoj je krst pronađen kao mjera pravednosti: jedan je odveden u pakao teretom bogohuljenja, dok je drugi oslobođen grijeha do znanja teologije.”. Drugim riječima, kao što na Golgoti za dva razbojnika, tako i u životu svakom čovjeku krst služi kao mjera, kao vaga, njegovog unutrašnjeg stanja.

Jednom pljačkašu, dovedenom u pakao "teret bogohuljenja", koju je izrekao na Hrista, postao je, takoreći, prečka vage, koja se klanja pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i Spasiteljevim rečima: “Danas ćeš biti sa mnom u raju”(Luka 23:43), krst se uzdiže u Carstvo Nebesko.
Ovaj oblik krsta se u Rusiji koristio od davnina: na primjer, bogoslužbeni krst, koji je 1161. godine izgradila prepodobna Eufrosinija kneginja Polocka, bio je šestokraki.

Šestokraki pravoslavni krst, zajedno sa ostalima, korišćen je u ruskoj heraldici: na primer, na grbu Hersonske gubernije, kako je objašnjeno u „Ruskom grbovniku“ (str. 193), „srebrni ruski krst“ je prikazano.

Pravoslavni osmički šiljasti krst

Osmokraki - najviše u skladu sa istorijski tačnim oblikom krsta na kojem je Hristos već bio razapet, o čemu svedoče Tertulijan, Sveti Irinej Lionski, Sveti Justin Filozof i drugi. „I kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, tada je krst još bio četvorokrak; jer na njemu još nije bilo ni titule ni stope. (...) Podnožja nije bilo, jer Hristos još nije bio podignut na krst, a vojnici, ne znajući do kojeg mesta će Hristove noge stići, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti,” Sveti Dimitrije iz Rostov je osudio raskolnike (Pretraga, knjiga 2, poglavlje 24). Takođe, nije bilo titule na krstu pre Hristovog raspeća, jer je, kako prenosi Jevanđelje, prvo “razapeli su ga”(Jovan 19:18), i to samo “Pilat je napisao natpis i postavio ga(po njegovom naređenju) na krstu"(Jovan 19:19). U početku su se dijelili ždrijebom "njegova odjeća" ratnici, "oni koji su ga razapeli"(Matej 27:35), i tek tada “Na njegovu glavu su stavili natpis koji je označavao Njegovu krivicu: Ovo je Isus, Kralj Jevreja.”(Matej 27:3.7).

Dakle, krst Hristov sa četiri kraka, nošen na Golgotu, koji svako ko je pao u ludilo raskola naziva pečatom Antihrista, u svetom jevanđelju se i danas naziva „Njegov krst“ (Matej 27,32, Marko 15). :21, Luka 23:26, Jovan 19:17), odnosno isto kao i sa pločom i podnožjem nakon raspeća (Jovan 19:25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmokraki krst

Ovaj oblik krsta se prilično često nalazi na ikonama severnog pisanja, na primer, pskovske škole iz 15. veka: slika Svete Paraskeve Petke sa žitijem - iz Istorijskog muzeja, ili slika Sv. Solun - od ruskog; ili moskovska škola: „Raspeće“ Dionisija - iz Tretjakovske galerije, iz 1500. godine.
Vidimo sedmokraki krst na kupolama ruskih crkava: uzmimo, na primjer, drvenu Ilijevu crkvu iz 1786. u selu Vazentsy (Sveta Rusija, Sankt Peterburg, 1993, ilustr. 129), ili možemo pogledajte iznad ulaza u katedralu Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojevremeno su teolozi žestoko raspravljali o pitanju kakvo mistično i dogmatsko značenje ima stopalo kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno sveštenstvo dobilo, da tako kažem, mogućnost da se žrtvuje (kao jedan od uslova) zahvaljujući "zlatna stolica pričvršćena za tron"(Par. 9,18), koja je, kao i danas među nama kršćanima, po Božjoj ustanovi, posvećena krizmanjem: “I pomaži njime”, reče Gospod, “oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor (...) i njegove stolice. I posvetite ih, i oni će biti veoma sveti: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl. 30:26-29).

Dakle, podnožje krsta je onaj dio novozavjetnog oltara koji mistično ukazuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za grijehe drugih: za Sina Božjega. “On je sam ponio naše grijehe u svom tijelu na drvo”(1. Pet. 2:24) od Krsta, "žrtvovanjem sebe"(Jevr. 7:27) i tako "zauvijek postati Visoki svećenik"(Jevr. 6:20), ustanovljen u Njegovoj vlastitoj osobi "trajno sveštenstvo"(Jevr. 7:24).

Ovo stoji u „Pravoslavnom ispovedanju istočnih patrijaraha“: „Na krstu je izvršio službu sveštenika, žrtvujući se Bogu i Ocu za iskupljenje ljudskog roda“ (M., 1900, str. 38).
Ali nemojmo brkati podnožje Časnog krsta, koje nam otkriva jednu od njegovih tajanstvenih strana, s druge dvije stope iz Svetog pisma. - objašnjava sv. Dmitry Rostovsky.

“David kaže: “Uzvišujte Gospoda Boga našega i klanjajte se podnožju Njegovom; sveti to"(Ps. 99:5). I Isaija u ime Hrista kaže: (Isa. 60:13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji stolica kojoj je naređeno da se klanja, a postoji i stolica kojoj nije naređeno da se klanja. Bog kaže u Isaijinom proročanstvu: "Nebo je moj tron, a zemlja je podnožje mojim nogama"(Isa. 66:1): niko ne treba da se klanja ovom podnožju, zemlji, već samo Bogu, njegovom Stvoritelju. A piše i u psalmima: „Gospod (Otac) reče mom Gospodu (Sinu): Sedi mi zdesna, dok ne postavim neprijatelje Tvoje za podnožje nogama Tvojim.”(Pis. 109:1). I ko bi hteo da se klanja ovom podnožju Božijem, neprijateljima Božjim? Kojoj podnožju David zapovijeda da se obožava?” (Traži se, knjiga 2, poglavlje 24).

Sama Božja riječ odgovara na ovo pitanje u ime Spasitelja: “i kada budem podignut sa zemlje”(Jovan 12:32) - “od podnožja mojih nogu” (Is. 66:1), onda “Proslaviću podnožje Svoje”(Isaija 60:13)- "noga oltara"(Izl. 30,28) Novog Zaveta - Krst časni, koji obara, kako ispovedamo, Gospode, "Tvoji neprijatelji su podnožje tvojim nogama"(Ps. 109:1), i stoga “obožavanje u podnožju(križ) Njegov; Sveto je!”(Ps. 99:5), "podnožje pričvršćeno za tron"(2. Ljet. 9:18).

Krst "Trova kruna"

Slika križa s trnovom krunom se stoljećima koristila među različitim narodima koji su prihvatili kršćanstvo. Ali umjesto brojnih primjera iz antičke grčko-rimske tradicije, navešćemo nekoliko slučajeva njene primjene u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Na stranicama drevnog jermenskog rukopisa može se vidjeti krst s trnovom krunom knjige period Kilikijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991, str. 100); na ikoni„Proslavljenje krsta“ XII veka iz Tretjakovske galerije (V.N. Lazarev, Novgorodska ikonografija, M., 1976, str. 11); kod Staritskog bakra liva krst- prsluk iz 14. vijeka; on Pokrovets„Golgota“ – monaški prilog carice Anastasije Romanove 1557. godine; na srebru jelo XVI vek (Novodevičji manastir, M., 1968, ilustr. 37) itd.

Bog je rekao Adamu ko je to zgrešio „Prokleta je zemlja za tvoje dobro. Ona će vam proizvesti trnje i čičak.”(Post 3:17-18). A novi bezgrešni Adam - Isus Krist - dobrovoljno je uzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao njihovu posljedicu, i trnovitu patnju koja je do toga vodila na trnovitom putu.

Hristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Jovan (19,2) nam govore da “Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu.”, “i ranama Njegovim ozdravili smo”(Isaija 53:5). Iz ovoga je jasno zašto je od tada vijenac simbolizirao pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novog zavjeta: "kruna istine"(2 Tim. 4:8), "kruna slave"(1 Pet. 5:4), "kruna života"(Jakov 1:12 i Apok. 2:10).

krst "vješala"

Ovaj oblik križa se vrlo široko koristi u ukrašavanju crkava, liturgijskih predmeta, svetih odeždi, a posebno, kako vidimo, biskupskih omofora na ikonama „tri ekumenska učitelja“.

“Ako vam neko kaže, da li se klanjate Raspetome? Odgovorite vedrim glasom i vedrim licem: obožavam i neću prestati da obožavam. Ako se smije, suzu ćeš pustiti za njim, jer je bijesan“, uči nas sam ekumenski učitelj sveti Jovan Zlatousti, okićen slikama ovim krstom (Beseda 54, na Mt.).

Krst bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu moć, i svi koji ovo znaju Božija mudrost, uzvikuje sa apostolom: „Ja (…) Želim da se pohvalim (…) samo krstom Gospoda našeg Isusa Hrista"(Gal. 6:14)!

Križ "vinova loza"

Ja sam prava loza, a Moj Otac je vinogradar.”(Jovan 15:1). Tako je sebe nazvao Isus Hristos, Poglavar Njime posađene Crkve, jedini izvor i provodnik duhovnog, svetog života svih pravoslavnih vernika koji su udovi Njegovog tela.

“Ja sam loza, a vi ste grane; Ko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo ploda.”(Jovan 15:5). „Ove reči samog Spasitelja postavile su temelj za simboliku vinove loze“, napisao je grof A.S. Uvarov u svom delu „Hrišćanski simbolizam“; Glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u njenoj simboličnoj povezanosti sa sakramentom pričešća” (str. 172 – 173).

Petal cross

Raznolikost oblika križa Crkva je oduvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Prema izrazu svetog Teodora Studita, „krst svakog oblika je pravi krst“. U crkvenoj likovnoj umetnosti se vrlo često nalazi „latica” krsta, što, na primer, vidimo na omoforu Svetog Grigorija Čudotvorca u mozaiku iz 11. veka Katedrale Aja Sofije u Kijevu.

„Različitošću čulnih znakova hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog sjedinjenja s Bogom“, objašnjava poznati učitelj Crkve, sveti Jovan Damaskin. Od vidljivog ka nevidljivom, od vremenitog do vječnosti - to je put čovjeka koji Crkva vodi ka Bogu kroz poimanje milostivih simbola. Istorija njihove raznolikosti neodvojiva je od istorije spasenja čovečanstva.

Krst "grčki" ili staroruski "korsunchik"

Tradicionalni za Vizantiju i najčešći i najrašireniji oblik je takozvani “grčki krst”. Isti ovaj krst, kao što je poznato, smatra se najstarijim „ruskim krstom“, pošto je, prema crkvi, Sveti knez Vladimir uzeo sa Korsuna, gde je kršten, upravo takav krst i postavio ga na obali reke. Dnjepar u Kijevu. Sličan četvorokraki krst sačuvan je do danas u kijevskoj katedrali Svete Sofije, uklesan na mermernoj ploči groba kneza Jaroslava, sina svetog ravnoapostolnog Vladimira.

Često, da bi se ukazalo na univerzalni značaj Hristovog krsta kao mikrosvemira, krst je prikazan upisan u krug, simbolizujući kosmološki nebesku sferu.

Kupolasti krst sa polumjesecom

Nije iznenađujuće što se često postavlja pitanje o krstu sa polumjesecom, jer se „kupole“ nalaze na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolski period, ovaj oblik kupolastog krsta često se nalazi u oblasti Pskov, kao što je na kupoli crkve Uznesenja Djevice Marije u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavna crkva neobjašnjiv sa stanovišta estetske (a samim tim i statične) percepcije, već je, naprotiv, potpuno otvoren za poimanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u različitim mjestima obožavanje, dobijaju različita značenja.

„I pojavi se veliki znak na nebu: žena obučena u sunce,- kaže Otkrovenje Jovana Bogoslova, - mjesec joj je pod nogama"(Apok. 12,1), a svetootačka mudrost objašnjava: ovaj mjesec označava zdenac u kojem Crkva, krštena u Krista, stavlja Njega, Sunce pravednosti. Polumjesec je takođe i kolevka Betlehema, koji je primio Novorođenče Hrista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, koji vodi kormilar Krist; polumjesec je također sidro nade, Kristov dar na krstu; polumjesec je također drevna zmija, zgažena križem i stavljena kao neprijatelj Božji pod noge Kristove.

Trolisni krst

U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od ostalih za izradu oltarskih križeva. Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. „Zlatni ruski trolisni krst koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu“, kako se navodi u „Ruskoj grbovnici“, prikazan je na grbu Tifliske gubernije.

Zlatni „trolist“ (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troitska u guberniji Penza, grada Ahtirka u provinciji Harkov i grada Spaska. u Tambovskoj guberniji, na grbu pokrajinskog grada Černigova itd.

Krst "Maltezer" ili "Sv. Đorđe"

Patrijarh Jakov je proročki počastio Krst kada „Poklonio sam se verom,- kako kaže apostol Pavle, - do vrha njegovog štaba"(Jevr. 11:21), „šip“, objašnjava Sveti Jovan Damaskin, „koji je služio kao slika krsta“ (O svetim ikonama, 3 f.). Zato danas stoji krst iznad drške vladičanskog štapa, „jer se krstom“, piše sveti Simeon Solunski, „vodimo i pašemo, utiskujemo se, rađamo decu i, umrtvljeni strasti, vučemo se na Hristos” (poglavlje 80).

Pored stalne i raširene crkvene upotrebe, ovaj oblik krsta je, na primjer, službeno usvojio Red svetog Ivana Jeruzalemskog, koji je formiran na ostrvu Malti i otvoreno se borio protiv masonerije, koja je, kao što je npr. poznat, organizovao ubistvo ruskog cara Pavla Petroviča, sveca zaštitnika Maltežana. Tako se pojavio naziv - "Malteški križ".

Prema ruskoj heraldici, neki gradovi su na svojim grbovima imali zlatne „malteške“ krstove, na primer: Zolotonoša, Mirgorod i Zenkov Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop Černigovske gubernije; Kovel Volynskaya,

Perm i Elizavetpoljske pokrajine i drugi. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Courland, Belozersk Novgorodska gubernija,

Perm i Elizavetpoljske pokrajine i drugi.

Svi koji su odlikovani krstovima Svetog Đorđa Pobednika sva četiri stepena zvali su se, kao što je poznato, „Vitezovi Svetog Đorđa“.

Krst "Prosfora-Konstantinovsky"

Po prvi put ove reči na grčkom „IC.XP.NIKA“, što znači „Isus Hrist je pobednik“, ispisao je zlatom na tri velika krsta u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

„Onome koji pobijedi dat ću da sjedi sa mnom na prijestolju mom, kao što sam i ja pobijedio i sjedio sa svojim Ocem na prijestolju njegovu.”(Otkr. 3:21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnom predanju, na prosfori je štampan lik krsta sa dodatkom reči koje označavaju ovu Hristovu pobedu na krstu: „IC.HS.NIKA“. Ovaj pečat "prosfora" znači otkup grešnika iz grešnog ropstva, ili, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.

Stari štampani "pleteni" krst

„Ovo tkanje potječe iz drevne kršćanske umjetnosti“, autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, „gdje je poznato u rezbarijama i mozaicima. Vizantijsko tkanje je pak prešlo na Slovene, među kojima je u antičko doba bilo posebno rasprostranjeno u glagoljskim rukopisima” (Udžbenik ruske paleografije, M., 1920, str. 51).

Najčešće se slike „pletenih“ križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim ranim štampanim knjigama.

Četverokraki krst u obliku kapi

Poškropivši drvo krsta, kapi Krvi Hristove zauvek su prenele Njegovu moć na krst.

Grčko jevanđelje iz 2. veka iz Državne javne biblioteke otvara se listom sa prelepim četvorokrakim krstom u obliku kapi (vizantijska minijatura, M., 1977, str. 30).

I također, na primjer, podsjetimo da se među bakrenim naprsnim križevima izlivenim u prvim stoljećima drugog milenijuma, kao što je poznato, često nalaze enkolpioni u obliku kapi ( na grčkom- „na grudima“).
U početku Hrista "kapi krvi koje padaju na zemlju"(Luka 22:44), postao je lekcija u borbi protiv greha čak "do krvi"(Jevr. 12:4); kada na krstu od Njega “potekle su krv i voda”(Jovan 19:34), tada su poučeni primjerom da se bore protiv zla čak do smrti.

"Za njega(Spasitelju) koji nas je ljubio i svojom krvlju oprao od naših grijeha.”(Otkr. 1,5), koji nas je spasao „krvlju krsta svoga“ (Kol. 1,20), - Slava u vekove!

Krst "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati u dugoj haljini od kolobije - kao da je naslonjen na krst. To je upravo lik Hrista koji se može vidjeti na ranoj bronzi i srebrni krstovi Vizantijsko i sirijsko porijeklo 7-9 stoljeća.

Sveti Anastasije Sinait iz 6. veka napisao je apologetiku ( na grčkom- "odbrana") esej "Protiv Akefala" - jeretička sekta koja poriče sjedinjenje dviju priroda u Kristu. Ovom djelu priložio je sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On priziva prepisivače svog djela da, uz tekst, prenesu netaknutu sliku priloženu uz njega, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke biblioteke.

Druga, još starija od sačuvanih slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravbulinog jevanđelja iz manastira Zagba. Ovaj rukopis iz 586. pripada Firentinskoj biblioteci Svetog Lovre.

Sve do 9. veka zaključno, Hrist je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalni, a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista (sl. 54).

Od davnina su krstovi za raspeće, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge su prikazivane kao prikovane svaka posebno svojim ekserom. Slika Hrista sa prekrštenim nogama prikovanim na jedan ekser prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovini 13. veka.

Na aureolu Spasitelja u obliku krsta nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači „zaista Jehova“, jer “Bog je rekao Mojsiju: Ja sam ono što jesam.”(Izl 3:14), otkrivajući na taj način Njegovo ime, izražavajući originalnost, vječnost i nepromjenjivost bića Božjeg.

Iz pravoslavne dogme o krstu (ili pomirenju) nesumnjivo slijedi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku pozivajući "svi krajevi zemlje"(Isaija 45:22).

Dakle, u tradiciji pravoslavlja, Spasitelja Svemogućeg treba prikazati upravo kao već Vaskrslog Krstonoše, koji drži i priziva u svoje naručje čitavu vaseljenu i nosi na sebi novozavjetni oltar – krst. O tome je prorok Jeremija govorio u ime mrzitelja Hrista: “Stavimo drva u njegov hleb”(11,19), odnosno stavićemo drvo krsta na telo Hristovo, nazvano hlebom nebeskim (Sv. Dimitrije Rost. cit. cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, sa Hristom koji mu visi na rukama, naprotiv, ima zadatak da pokaže kako se sve to dogodilo, da dočara umiruću patnju i smrt, a nikako ono što je u suštini večni plod sveta. Krst - Njegov trijumf.

Šema krsta, ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim krstovima oduvek su bili mnogo raznovrsniji nego na grčkim.
Od 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmokrakog krsta simbolična je slika Adamove glave, po legendi sahranjene na Golgoti ( na hebrejskom- „mesto lobanje“), gde je Hristos razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. vijeka da se u blizini slike „Golgote“ prave sljedeće oznake: „M.L.R.B.“ – mjesto frontalnog razapetog brzo, “G.G.” – Gora Golgota, “G.A.” – glava Adama; Štaviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno na lijevo, kao prilikom sahrane ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju kopiju ratnika i štapa sa sunđerom, prikazanu uz križ.

Iznad srednje prečke nalaze se sljedeći natpisi: “IC” “XC” - ime Isusa Krista; a ispod: “NIKA” - Pobjednik; na naslovu ili pored njega nalazi se natpis: “SN” “BZHIY” - Sin Božji ponekad - ali češće ne “I.N.C.I” - Isus iz Nazareta, kralj Židova; natpis iznad naslova: “TSR” “SLVY” - Kralj slave.

Takvi krstovi bi trebalo da budu izvezeni na odeždi velike i anđeoske shime; tri krsta na paramanu i pet na kukuli: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na pogrebnom pokrovu je prikazan i kalvarijski križ, koji označava očuvanje zavjeta datih pri krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, koji označava očišćenje od grijeha. Prilikom osvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa, koja direktno prikazuje samog Raspetog Krista, znak križa to prenosi duhovno značenje, prikazuje njegovo pravo značenje, ali ne prikazuje sam križ.

„Krst je čuvar čitavog svemira. Krst je ljepota Crkve, Krst kraljeva je sila, Krst je potvrda vjernih, Krst je slava anđela, Krst je pošast demona“, potvrđuje apsolutnu Istinu svetila praznika Vozdviženja Životvornog Krsta.

Kartični krst “trolist”, kopija, spužva i nokat

Motivi nečuvenog skrnavljenja i huljenja na Časni krst od strane svjesnih krstomrzaca i krstaša su sasvim razumljivi. Ali kada vidimo hrišćane uvučene u ovaj podli posao, utoliko je nemoguće prećutati, jer – prema rečima svetog Vasilija Velikog – „Bog se izdaje ćutanjem“!

Takozvani " karte za igranje“, dostupan, nažalost, u mnogim domovima, instrument je demonske komunikacije, preko kojeg osoba sigurno dolazi u kontakt sa demonima – neprijateljima Božjim. Sve četiri karte „odijela“ ne znače ništa drugo do Kristov krst zajedno s drugim svetim predmetima koje su kršćani jednako poštovali: koplje, spužva i ekseri, odnosno sve što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja, mnogi ljudi, praveći se budale, dozvoljavaju sebi da hule na Gospoda, uzimajući, na primjer, kartu sa likom „trolistnog“ krsta, odnosno krsta Hristovog, kojem se klanja polovina svijet, i bacajući ga nemarno uz riječi (oprosti mi, Gospode!) “klub”, što u prijevodu sa jidiša znači “loši” ili “zli duhovi”! Štaviše, ovi drznici, koji se igraju sa samoubistvom, u suštini veruju da se taj krst „tuče“ sa nekim ušljivim „adutima šest“, ne znajući uopšte da se „adut“ i „košer“ pišu npr. latinicom, isto .

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima su svi igrači ostavljeni „u budali“: ona se sastoje u činjenici da se ritualne žrtve, na hebrejskom nazivaju „košer“ (tj. čist”), navodno imaju vlast nad Životvornim Krstom!

Ako znate da se karte za igranje ne mogu koristiti u druge svrhe osim za skrnavljenje kršćanskih svetinja na radost demona, onda će uloga karata u "proricanju sudbine" - ovim gadnim potragama za demonskim otkrivenjima - postati krajnje jasna. S tim u vezi, da li je potrebno dokazivati da je svakome ko dotakne špil karata i ne donese iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe blasfemije i blasfemije zagarantovan upis u pakao?

Dakle, ako su „trefovi“ blasfemija bijesnih kockara protiv posebno prikazanih krstova, koje nazivaju i „krstovima“, šta onda znače „krivi“, „crvi“ i „dijamanti“? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki na ruski, pošto nemamo udžbenik za jidiš; Bolje je otvoriti Novi zavjet da bi na demonsko pleme izlio svjetlost Božju, za njih nepodnošljivu.

Sveti Ignjatije Brjančaninov u imperativno raspoloženje poučava: „upoznaj duh vremena, proučavaj ga, kako bi izbjegao njegov utjecaj ako je moguće.

Karta boja "kriv", ili na drugi način "pik", huli na evanđelje pik, tada Kao što je Gospod predvideo o svom perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da “Oni će gledati u Onoga koga su proboli”(12:10), evo šta se desilo: „jedan od ratnika(Longinus) Probo Mu bok kopljem.”(Jovan 19:34).

Kartično odijelo "srca" huli na jevanđeoski sunđer na štapu. Kao što je Hristos upozorio na svoje trovanje, kroz usta proroka Davida, da će ratnici “Dali su mi žuč za hranu, a u mojoj žeđi dali su mi da pijem sirće.”(Ps. 68:22), i tako se ostvarilo: „Jedan od njih uze sunđer, napuni ga sirćetom, stavi na trsku i dade Mu da pije.”(Matej 27:48).

Kartično odijelo „dijamanti“ huli na kovane tetraedarske nazubljene eksere iz Evanđelja kojima su ruke i noge Spasitelja prikovane za drvo krsta. Kao što je Gospod prorekao o svom raspeću karanfilića, kroz usta psalmiste Davida, da “Proboli su mi ruke i stopala”(Ps. 22:17), i tako se ispunilo: Apostol Toma, koji je rekao “Ako ne vidim na Njegovim rukama rane od noktiju, i ne stavim svoj prst u rane na noktima, i ne stavim svoju ruku u Njegovu stranu, neću vjerovati.”(Jovan 20:25), “Vjerovao sam jer sam vidio”(Jovan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči: “Ljudi Izraela!- on je rekao, - Isus iz Nazareta (…) uzeo si ga i zakucao(do krsta) ruke(Rimljani) bezakonici su ubijeni; ali Bog ga je podigao"(Dela 2:22, 24).

Nepokajani razbojnik razapet s Hristom, poput današnjih kockara, hulio je na patnje Sina Božjeg na krstu i iz okorelosti i nepokajanja zauvek otišao u pakao; a razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na krstu i time naslijedio vječni život s Bogom. Zato, čvrsto zapamtimo da za nas kršćane ne može postojati nikakav drugi predmet nade i nade, nikakav drugi oslonac u životu, nijedna druga zastava koja nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Krsta Gospodnjeg!

Gama krst

Ovaj krst se naziva "Gammatic" jer se sastoji od grčkog slova "gama". Već su prvi kršćani prikazivali gamatični križ u rimskim katakombama. U Vizantiji se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje jevanđelja, crkvenog pribora, crkava i bio je izvezen na odeždi vizantijskih svetaca. U 9. veku, po nalogu carice Teodore, napravljeno je jevanđelje, ukrašeno zlatnim ornamentom od gamatskih krstova.

Gamatični križ je vrlo sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskritska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhunsko postojanje ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni simbol, odnosno povezan sa suncem, koji se pojavio već u eri gornjeg paleolita, postao je raširen u kulturama Arijaca, starih Iranaca, a nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i poštovana u mnogim područjima Rimskog carstva u doba širenja kršćanstva. Stari paganski Sloveni su takođe bili upoznati sa ovim simbolom; Slike svastike nalaze se na prstenovima, slepoočnicama i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, napominje sveštenik Mihail Vorobjov. Hrišćanska crkva, koji ima snažan duhovni potencijal, bio je u stanju da preispita i crkveni mnoge kulturne tradicije paganske antike: od antičke filozofije do svakodnevnih rituala. Možda je gama krst ušao Hrišćanska kultura kao svastika u crkvi.

...imamo mali zahtjev. Članci i materijali često mijenjaju živote ljudi – osiguran je pristup lijekovima, siročad pronalaze porodice, razmatraju se sudski sporovi i pronalaze odgovori na teška pitanja.

Pravmir posluje već 15 godina zahvaljujući donacijama čitatelja. Za proizvodnju visokokvalitetnih materijala potrebno je platiti rad novinara, fotografa i urednika. Ne možemo bez vaše pomoći i podrške.

Molimo vas da podržite Pravmira tako što ćete se prijaviti za redovnu donaciju. 50, 100, 200 rubalja - tako da Pravmir nastavi. I obećavamo da nećemo usporavati!

Sa velikom tugom sam saznao za novi zakon usvojen u Engleskoj, prema kojem je zabranjeno nošenje naprsnog krsta preko odjeće i time iskazivanje vjere.

Ogroman put koji su kršćani prošli u razumijevanju mjesta i značenja Krsta Gospodnjeg u njihovim životima, čini se, nekima evropske zemlje precrtano. Mentalno gledam na ovaj put i podijelit ću svoja razmišljanja s vama.

Od prvih stoljeća postojanja Crkve, stari kršćani su pridavali poseban značaj Krstu Gospodnjem. Na tome je stradao Spasitelj naš, na ovom Krstu nastupila je iskupiteljska smrt, koja je ljude, pa i najniže grešnike, spojila sa Bogom. U suštini, Hristov krst je bio most bačen preko ponora koji nas je odvajao od Boga.

Hrišćani su urezali znak krsta na svoje grobove, njime ukrašavali svoju odeću i svitke svetih knjiga... U to vreme, naravno, isticanje krsta značilo je izlaganje sebe riziku, hrišćani su bili proganjani; zato nisu nosili krstove na sebi. (Međutim, bilo je izuzetaka. Akti 7. Vaseljenskog sabora (4. čin) govore da je mučenik Prokopije (um. 303.), koji je stradao pod Dioklecijanom, oko vrata nosio krst, pola zlatan, pola srebrni. poznato o hrišćanskom ratniku mučeniku Orestu (um. 304). Nakon legalizacije hrišćanstva u 4. veku, hrišćani su počeli da nose na sebi znak Životvornog krsta Gospodnjeg.

Sveti Jovan Zlatousti, osuđujući bezumne žene koje su stavljale amajlije na krštenu decu, uzviknuo je: „Ne stavljajte ništa na dojenčad osim spasonosnog krsta!“ Križevi za nošenje na tijelu izrađeni su od jednostavnog kamena i željeza i plemenitih metala; krstovi su često ukrašeni dragim kamenjem; raznolikost se ne može prebrojati i ne može se opisati milost križeva koji su do nas došli.

Već na prijelazu iz 7. u 9. stoljeće formiraju se istočni i zapadni tip ikonografije križa. Činjenica je da je u 5. - 7. st Pravoslavna crkva vodio dogmatski spor sa monofizitskom jeresom. Monofiziti su tvrdili da je ljudska suština Isusa Krista u potpunosti apsorbirana od strane Božanstva i stoga u njoj treba prepoznati samo jednu božansku prirodu.

Stoga, na kršćanskom Istoku, gdje su dogmatska pitanja postala akutna, postoji potreba da se potpunije otkrije radnja Raspeća u svoj veličini Otkupiteljske žrtve Bogočovjeka. Ova ikonografija dobija konačno dogmatsko opravdanje 692. godine, u 82. pravilu Trulskog sabora.

U najboljim tradicijama ovog pravoslavnog dogmatskog pogleda, Spasitelj je prikazan mrtav na krstu. Glava mu je nagnuta nadesno (“Kada je Isus okusio sirće, rekao je: “Svršeno je!” I sagnuvši glavu, on predade duh” - Jovan 19:30.). Tijelo pokojnog Spasitelja je pravo ili blago zakrivljeno, ruke imaju horizontalni položaj, otvoreni dlanovi su probušeni ekserima. Stopala su zakovana, svako posebno svojim ekserom. Lik Raspetoga izražava božanski mir i veličinu; on je, takoreći, postavljen na krst, a Gospod, kao na drevnim Raspećima, otvara svoje ruke svim narodima, silazeći s krsta u susret ljudima. Oreol u obliku krsta sa grčkim natpisom „vlastiti“, što znači Jehova, potvrđuje dogmu o Božanskoj strani bogočovečanske prirode Hrista i govori o Gospodnjoj žrtvi na krstu.

Rimska crkva nije razumjela niti prihvatila ove principe, a na zapadnim raspećama od 8. do 10. stoljeća Krist je prikazan živ, često u kraljevskom ruhu i kruni. U srednjem vijeku Zapad je odustao od idealizacije Raspetog u korist zemaljskog realizma i nastao je onaj tip Raspeća, koji se danas obično naziva katoličkim. Krist na križu je prikazan kao mrtva ili umiruća (agonizirajuća) osoba. Prirodno je prenesena težina stradalničkog mesa koje visi na rukama, ukrštene noge su prikovane jednim ekserom (zapadna inovacija 13. veka), glava Hristova ovenčana je trnovom krunom.

Slike Raspetog Spasitelja, slične katoličkim, nalaze se i na pravoslavnim krstovima, posebno u 18. - 20. vijeku.

„Takav realističan prikaz sa pouzdanim anatomskim detaljima je prava ilustracija pogubljenja, ali ništa ne govori o glavnoj stvari – trijumfu Gospoda, koji je pobedio smrt i otkrio nam Božanski život.

Usredsređujući pažnju na muku i smrt, ona ima samo jednostavan emocionalni uticaj, uvodeći u iskušenje da se uporedi nečija grešna patnja sa bezgrešnom, iskupiteljskom mukom Hristovom“, primećuje savremeni istraživač istorije krsta Jurij Fedorov.

Osnovni oblik Časnog krsta, usvojen u vizantijskoj i ruskoj ikonografiji, je četverokraki krst, dopunjen sa dvije male prečke na vrhu i dnu. Gornja prečka označava ploču s natpisom Kristove krivice, postavljenu po nalogu Pontija Pilata i opisanu u sva četiri jevanđelja. Zbog činjenice da dogmatsko značenje ovog natpisa nije stečeno, nema ga na antičkim krstovima, a umjesto njega, od 7. do 16. stoljeća, ispisano je IC XC (Isus Krist). Natpis „Isus iz Nazareta - kralj Jevreja“ (I.N.C.I.) prvi put se pojavljuje na Zapadu, a u ruskim spomenicima tek od 17. veka.

Situacija je bila nešto drugačija s donjom prečkom koja je označavala stopalo. Uprkos činjenici da jevanđelje ne govori o stopalu, pominju ga mnogi crkveni oci i prisutna je u vizantijskim i ruskim slikama Raspeća od davnina.
Prvo značenje stopala je, naravno, da podupire tijelo Raspetoga. Ali, da bismo objasnili zašto je bila potrebna takva prečka, hajde da se malo odmaknemo od teme i prisjetimo se što je bilo izvršenje raspeća.

Šta je raspeće?

Pogubljenje na krstu bilo je najstrašnije pogubljenje koje je izmislio drevni čovjek. Razapeto tijelo se opustilo na krstu tako da mu je uporište bilo u grudima. Kada su ruke osobe podignute iznad nivoa ramena i visi bez oslonca za noge, cjelokupna težina gornje polovine tijela pada na grudni koš. Kao rezultat ove napetosti, krv počinje teći u mišiće prsnog pojasa i tamo stagnirati. Mišići počinju postepeno postajati ukočeni. Tada se javlja fenomen asfiksije: prsni mišići, grčeni, stisnuti prsa. Mišići ne dozvoljavaju dijafragmi da se proširi, osoba ne može unijeti zrak u pluća i počinje umrijeti od gušenja. Takva egzekucija ponekad traje nekoliko dana. Ptice kljucaju oči ljudima koji su još živi, psi lutalice jedi prste na nogama...

Kovani fasetirani ekseri zabijani su između radijalnih kostiju ruke, pored ručnog zgloba. Na svom putu nokat je susreo nervni ganglij, kroz koji nervni završeci idu do ruke i kontrolišu je. Nokat prekida ovaj nervni čvor. Samo po sebi, dodirivanje izloženog živca je užasna bol, ali ovdje su svi ti živci slomljeni. Ali ne samo da disanje u ovom položaju ostavlja samo jedan izlaz - morate pronaći neku vrstu oslonca u vlastitom tijelu kako biste oslobodili grudi za disanje. Zakovana osoba ima samo jednu moguću tačku oslonca - to su njegove noge, koje su također probušene u metatarzusu. Nokat ide između malih kostiju metatarzusa. Osoba treba da se osloni na nokte koji su mu probili noge, ispravi koljena i podigne tijelo, čime se oslobađa pritisak na prsa. Onda može da diše. Ali pošto su mu ruke probodene ekserima, počinju da se okreću oko nokta. Da bi disao, čovjek mora okrenuti ruku oko nokta, koji nikako nije okrugao i gladak, kao što je sada, već je potpuno prekriven oštrim nazubljenim rubovima. Ovaj pokret je praćen bolne senzacije na ivici šoka.

Jevanđelje kaže da je Spasitelj stradao na krstu oko šest sati. Da bi ubrzali pogubljenje, stražari ili dželati su razapetom čovjeku mačem lomili noge. Čovjek nije mogao ustati na noge i brzo se ugušio. Jevanđelje navodi da su stražari slomili noge dvojici razbojnika, ali je Hristos sam umro, i umro od slomljenog srca, što dokazuje i poruka o izlivanju krvi i perikardne limfe iz slomljenih grudi. Hristos je umro od slomljenog srca, jer je pored fizičke patnje pretrpeo i strašne duševne muke: poneo je grehe celog čovečanstva.
Dakle, da vas podsjetim, razgovarali smo o tome zašto je potrebna taburea, donja prečka, na krstu.
Čovjek osuđen na smrt stajao je na njemu, oslanjajući se na njega svojim probušenim nogama, izvlačeći se da udahne životvorni zrak.

...Upravo ovo je značenje prečke na ranim slikama Hristovog krsta, ali postepeno se pojavljuju i druga simbolička značenja ove prečke.
Prema vizantijskom ceremonijalu, stopalo označava veličinu prikazane osobe. Stoga je na drevnim slikama križa stopalo imalo kubični oblik i bilo je slično stopalu prikazanom na ikonama na prijestolju Svemogućeg, čime je Spasitelj na Krstu prikazan kao Kralj slave.
Postepeno, od desetog stoljeća, volumetrijska kubična osnova u vizantijskoj i ruskoj umjetnosti pretvorila se u široku ploču. Na ruskim krstovima od 15. do 17. stoljeća počinje se prikazivati sa desnim krajem zakošenim prema gore.

Pojavljuje se i posebna interpretacija. Kako se sjećamo, dva razbojnika su razapeta s obje strane Krsta Hristovog. Jedan od njih je hulio na umirućeg Gospoda, a drugi je tražio: „Spomeni me se, Gospode, u svom Carstvu. Prečka sa krajem nagore ukazuje na „razboritog“ razbojnika (desno, tako da je desna strana krsta okrenuta prema gore), a krajem nadole pokazuje na razbojnika koji huli na Gospoda.

Dodatne slike na križu

Kao što je potpuno jasno, na krstu je, prije svega, prikazan Raspeti Spasitelj. Može biti i znak iznad Njegove glave sa slovima (I.n.c.i.). Pod nogama Bogočoveka nalazi se podnožje (ravno ili zakošeno).
Ali čovjek je, doživljavajući Krst Kristov kao oruđe našeg spasenja, uvijek nastojao da taj mali, ali dragocjeni znak koji je nosio na grudima ukrasi raznim simbolima naše vjere. Odavde razni natpisi, likovi, detalji itd. prodiru u naš križ.
Istaknut ću najpopularnije slike koje se nalaze na naprsnim i prsnim krstovima i dati ih ukratko tumačenje.

Koplje i štap. Pored krsta su prikazani koplje i štap - oruđa Muke Hristove. Ponekad su pored krsta prikazane figure ratnika koji drže koplje i štap. Ako je ratnik prikazan sam, to je gotovo uvijek indikacija centuriona Longina, koji se pokajao i povjerovao u Krista na križu.

Često Krist na raspeću ima probušenu stranu, a pored nje se može prikazati Euharistijski kalež. Podsjeća da je, po razmišljanju svetih otaca, Crkva rođena iz krvi i vode koja je potekla iz probodene strane Spasitelja.

U svakom slučaju, Čaša ukazuje na Vječni Život, dan u Euharistiji, u koji postajemo uključeni kroz Kristovu Smrću.

Ponekad se iza Hristovog krsta prikazuje zid ili zgrada. Ovo je slika zidine Jerusalima. Pored čisto istorijske indikacije da je Spasitelj razapet van grada, ovo je naznaka Gornjeg, Nebeskog Jerusalima, u koji smo dobili pristup zahvaljujući Žrtvi Golgote.

Na desnoj i lijevoj strani krsta mogu stajati: Majka boga , Jovana Bogoslova, bilo koji od Žene Mironosica, Centurion Longinus, Jovana Krstitelja, vrhovnih apostola Petra i Pavla, sveci i univerzalni Učitelji: Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova I Jovan Zlatousti.

Kamenje se obično prikazivalo na donjem dijelu križa Mount Calvary I Adamova glava, odnosno lobanja Adama, zakopana, prema legendi, na Golgoti. Simbolično, ovo ukazuje da je smrt Drugog Adama (Hrista) pobijedila smrt koju je na svijet donio prvi Adam.

Na nekim starim križevima (uglavnom vizantijskim) mogla bi biti slika pri dnu. zmaj(pobijeđen Sotona) ili samo jedna razjapljena zmajeva usta.

Na nekim križevima ispod je prikazano Adam ili Eva su ustali iz groba. Postoji čak i čitava zaplet naprsnog krsta: Silazak Hrista Spasitelja u pakao.
Na vrhu može biti prikazano Raspeće Vaznesenje Gospodnje.

Postoje križevi na kojima su na poleđini prikazani Dvanaesti praznici, Ali poleđina Općenito, ikonopiscu pruža veliki kreativni prostor.