Apostolski ljudi i apologeti
1. Gnosticizam, prvo u svom čistom obliku, a zatim u spoju sa manihejstvom (od 3. veka) i hrišćanstvom (markioniti, vardesaniti, itd.) dugo je pratio Crkvu. Na svojoj pozadini iu raznim odnosima s njom, ona se razvija Pravoslavna teologija. Utječe na mnoge crkvene mislioce u formulaciji, a ponekad čak iu rješavanju niza problema. Ovo se mora zapamtiti zbog jasnog razumijevanja sistema Origena, St. Grigorija iz Nise, takozvanog Dionizija iz Areopagita, da shvati puno značenje rasprave o konsupstancijalnosti i dvije prirode u Kristu Isusu. Ne treba postavljati pitanje bilo kakvog uticaja gnoze na hrišćanstvo, što dovodi do nemogućnosti razumevanja samog hrišćanstva. - Suština stvari je u tome da je gnosticizam, kao i helenistička teozofija, postavljao i, iako lažno, često unaprijed određivao kršćanske probleme. Jer ceo svet je bio uzbuđen Hristovim jevanđeljem i osetio je blizinu Istine (str. 13-15). I sa ove tačke gledišta, gnosticizam daje mnogo, što nam omogućava da iz njega zaključimo da je u 1. i 2. st. predstavljena hrišćanstvu.
Crkva, iako okružena olujnim valovima pagansko-židovskog svijeta koji su navalili na nju, stajala je iznad svojih problema. Ona nisu brinuli, jer ih je ona lako rješavala, ali ne mnoštvom međusobno kontradiktornih učenja, već integritetom svoje vjere. Ona sebe otkrio, i nije se takmičio sa „ispitivačima ovog veka“. Na kraju krajeva, „problemi“ su se postavljali i postajali nerješivi tamo gdje je već postojao ili nije postojao vjerski integritet. Crkva nije žurila da izazove „spoljašnje“ i dugo vremena nije postavljala branioce hrišćanstva jednake po ljudskom talentu i ljudskom sjaju Bazilidu ili Valentinu. Jer ona je ljude suprotstavila ne ljudima, nego Bogočoveku; ljudskim nagađanjima – Bogočeonošnoj Istini, koja živi u njoj, u Crkvi. Znala je da se svijet razvija kroz nju, da je ona njegov centar.
Otkrivajući svoju Istinu i, prije svega, polazeći od sebe, a ne od prolazne zlobe današnjeg dana, Crkva se, naravno, empirijski sama odredila. Živjela je i razvijala se najprije u sjećanju na svog Osnivača, koji je boravio u njoj. I to sjećanje, provedeno u savršenom jedinstvu znanja i života, odnosno samog Krista u svojim vjernicima, bilo je Sveto Predanje Crkve, koje je, sadržavajući u sebi svu punoću Žive Istine, opažao svaki član Crkva u mjeri dostupnoj njegovoj vjeri i potrebnoj za njega . U početku je tradicija živjela u apostolima. Zatim su ga čuvali njihovi neposredni učenici, “starci” ili “prezviteri”, poput maloazijskih “prezbitera” koji su se sjećali sv. Ivana i među kojima je pripadao biskup. Smyrna St. Polikarpa, poput „prezbitera“, na čije se učenje pozivao Klement Aleksandrijski. Od druge polovine 1. veka. Legenda je počela da se konsoliduje u pisanju i, delom u pisanom obliku, da nastavi svoj razvoj. S obzirom na to da je ono što je zapisano bilo ne samo nesumnjivo crkveno, već je bilo i individualno, dijelom čak i pogrešno poimanje crkvenog, samo je Predanje, čuvajući pravi smisao učenja, izdvojilo božanski nadahnuti dio onoga što je bilo zapisano. Međutim, time nije sasvim odbacila druge stvari i nije omela individualni rad, naprotiv, odobrila je i blagoslovila mnoge stvari, iako nije sama određivala šta se traži prije vremena i rokova. I ako je Crkva kao takva ostala nepromijenjena u svojoj punini, ali i u polutajnovitosti svoje Istine, u vanjskoj sferi Crkve ispoljilo se njeno vanjsko samoopredjeljenje, a pojedini kršćani su nastojali shvatiti, opravdati i odbraniti kršćanstvo. To je bilo najočitije u djelima “apostolskih ljudi” i “apologeta”.
Prije svega, činilo se neophodnim utvrditi odnos kršćanstva i judaizma, pitanje koje su pogoršavali i judeokršćani (str. 17 i dalje) i markioniti (pogl. II, 3). I jedni i drugi bi se podjednako mogli odnositi na Tradiciju i Sveto pismo, u kojima je, s jedne strane, kršćanstvo oštro suprotstavljeno judaizmu, a s druge se ukazuje na njihovu povezanost. Morao sam da nađem neke najviša tačka vizija koja bi pomirila oba skupa izjava bez žrtvovanja nijednog od njih. - Klementa Rimskog to tvrdio Stari zavjet dolazi od istog Boga kao i Novi Bog, ni u čemu mu ne protivreči i odnosi se na njega kao na sredstvo za postizanje cilja. Nije li ovo poništilo Stari zavjet? - "Poruka Barnaba" proglasio da je u suštini Stari zavet identičan sa Novim, ali da su ga Jevreji od samog početka, na podsticaj zlog anđela, shvatili ne istinito i duhovno, već doslovno. - Ovo je obezvrijedilo judaizam i bilo je previše slično gnozi. Ranohrišćanska misao o sv. Ignacije Antiohijski: Stari zavjet, proročanstvo i sveštenstvo su dobri, ali Novi zavjet, “ispunjavajući” Staro, a Vladika Isus Hristos je viši i bolji. Dakle - sasvim u duhu sv. Pavla - a judaizam je priznat kao da ima određenu intrinzičnu vrijednost.
Ovo shvaćanje je nužno povezano s nekim razmatranjem „povijesnosti“ kršćanstva, koje se ispostavlja da je fokus u razvoju čovječanstva i svijeta. - Naravno, kršćani su nova tvorevina, sol zemlje, biće, duša i svrha svijeta stvorenog radi njih; i „Bog okleva da uništi svet zarad semena hrišćana“ (Post. Diog., Justin). U kršćanstvu je Istina postala potpuna, “ispunjena”. Djelomična otkrića o tome, a sada još uvijek apsolutno vrijedna, bila su već u pretkršćanskim vremenima: u Mojsiju, prorocima, u ljudskom umu. Može se čak reći da čitava istorija čovečanstva predstavlja jedan proces otkrivenja Boga, suštinski hrišćanskog (up. str. 19,21,22, Poglavlje II). Ali u Isusu Kristu Logos se konačno i potpuno utjelovio, koji se prethodno pojavio u ljudskom obličju kao svetac Starog zavjeta. (Istinito) .
Tako je bio predodređen odnos prema paganstvu, čiju filozofiju Justin shvata pod otkrivenjem Boga u ljudskom umu (up. str. 21,29). Ali u paganizmu je bilo potrebno ne samo osporiti njegove pojedinačne greške, već i jasno pokazati njegovu lažnost u cjelini i nepomirljivost s kršćanstvom kao drugom religijom. I mnogi apologeti kreću u energičnu ofanzivu. - Paganizam oživljavaju demoni (up. str. 21 i dalje, 21, pogl. 1.3), koji, okrećući supstancu, žedni žrtvovanog dima i krvi, iskorištavaju sklonost duše prema zemaljskom i iskušavaju je smatrati ih bogovima (Athenagoras). Ermia(II vek) Čini se da je helenska filozofija samo skup međusobno kontradiktornih učenja – „Prvo sam besmrtan i radujem se, zatim sam opet smrtan i tugujem; onda me raskidaju na atome, pretvaraju me u vodu, vazduh, vatru, pretvaraju me u divlju zver, u ribu. Konačno, Empedokle dolazi i proglašava me da pušim.”
Justinov učenik Tatian smatra grčku mudrost “ženskim pričama” i “djetinjastim buncanjem”, a filozofe koji su “govorni jezikom i glupi u mislima” za “neplodnu lozu” i bučno “jato lastavica”. - “Ostavljaju jedno rame golim, puštaju dugu kosu, puštaju bradu i životinjske kandže i tvrde da im ništa ne treba”, “imitiraju pse”.
U međuvremenu, Diogen je umro jer je pojeo polip kao sirovinu, Aristip je postao razvratnik, Platona je Dionizije prodao u ropstvo zbog proždrljivosti, a svi ostali su senzualisti, lažovi i traže dobre poslove i novac.
Sebe Tatian...postao filozofski do jeresi, i to ne on, nego njegov učitelj "filozof" Justin bliže ideji i duhu hrišćanstva. Vrednujući istinu u paganskoj filozofiji i shvatajući ovu filozofiju kao pripremu i kretanje ka njoj, apologeti su uglavnom koristili njen jezik, metod i otkrića. Pa čak i napadajući ga, više su se branili od napada paganstva ili su se borili protiv njegovog ravnodušnog i neukog zanemarivanja. Njihova “izvinjenja” su bila upućena ili progoniteljima kršćanstva – carevima, ili obrazovanom helenističkom društvu. Na kraju krajeva, ili nisu znali ništa o kršćanima, ili su znali samo apsurdne priče o njihovom ateizmu, o obožavanju Boga s magarećom glavom i tajanstvenim gozbama praćenim divljanjem grijeha i kanibalizma. Najboljim ljudima Kršćanstvo se činilo opasnim praznovjerjem za državu i društvo. Čak i kada su pagani počeli da se upoznaju sa kršćanstvom i Biblijom, vrlo malo ih je uspjelo, poput filozofa Numenius, procijenite ih: većina, poput autora “True Reasoning” Kels(II vek), nije razumeo suštinu novog učenja. Nije bilo teško kritizirati paganizam, fokusirajući se na materijalističke i skeptične pokrete 1. i 2. stoljeća, na skeptičku ravnodušnost neozbiljnog, premda duhovitog Lucijana, na epikurejski moral i na obilje zaraćenih trendova. A kod apologeta ne treba se čuditi grubosti pojedinačnih napada, već njihovoj izuzetnoj toleranciji i sposobnosti da procijene i istaknu suštinu grčke misli.
Kritikujući paganizam, apologeti povezuju njegovu filozofsku procjenu s moralnom. Oni ne dijele teoriju i život u obrani kršćanstva, čija razlika od paganstva im se čini ne samo kao razlika između istine i zablude, već i kao razlika između pravednosti i izopačenosti. Veza između teorije i života je polazna tačka i kriterij svih spekulacija, jer je Utjelovljeni otkrio puninu Istine (Justin, Aristides).Čvrstoća preobraćenih hrišćanskih mučenika Justina od filozofije do kršćanstva; on potkrepljuje istinu hrišćanstva ukazujući na vrline hrišćana i moralnu revoluciju koja se dešava tokom prelaska na hrišćanstvo. Jedno od najboljih izvinjenja "Poruka Diognetu" daje entuzijastičan opis života kršćana, a "filozof" Athenagoras vidi dokaz istine vjere u djelima koja ga sprovode. „Ako kažeš: „Pokaži mi svog Boga“, ja ću odgovoriti: „Pokaži mi svog čoveka, pa ću ti pokazati svog Boga“. Svako čije su oči pomračene grijehom ne vidi Boga.
„Čovek mora imati dušu čistu kao sjajno ogledalo. Kada na ogledalu ima rđe, u njemu se ne vidi ljudsko lice. Isto tako, osoba, kada ima grijeh, ne može razmišljati o Bogu.”
Na kraju krajeva, mi smo u mogućnosti da ga upoznamo samo kada smo dobri, zaključujući za Njega iz dobra u nama. Isto tako, Bog je „sve stvorio od onoga što je u postojanju, kako bi se njegova veličina mogla shvatiti i promišljati kroz djela“. (Teofil) .
Tako na osnovu Hrišćanska vera(str. 11-13), otkrivaju kršćanski mislioci 1.–2. stoljeća. njegov sadržaj i određuju njegov odnos prema paganskoj filozofiji. Oni neustrašivo „ponavljaju“, odnosno stavljajući ih u drugu vezu „ispunjavaju“ istinu koju u njoj nalaze. Uostalom, mnogi od njih su došli u kršćanstvo, kao Justin I Teofil, bilo kroz filozofska traganja, bilo iz grčke filozofije, u kojoj su vidjeli djelomično otkrivenje Boga. Za mnoge od njih, kršćanstvo je bila prava filozofija.
2. Vjera u postojanje Boga je “mišljenje prirodno ljudskoj prirodi” (Justin). I cijeli svijet govori čovjeku o tom istom postojanju, neshvatljivom bez Boga i znanja o Bogu. - „Nemoguće je istražiti i upoznati osobu bez istraživanja sveukupnosti stvari. Jer sve je povezano i u takvom je jedinstvu i koheziji da, ako pažljivo ne ispitamo Božansku prirodu, nećemo razumjeti ni ljudsku.” (Miluky Felix).
Međutim, za razumijevanje Boga nisu potrebne samo duhovne oči, već i oči koje nisu pomračene grijehom i materijalnošću. Zato paganski „teolozi“, opčinjeni materijalnim stvarima, poštuju „druge vrste materije“, priznajući za bogove „ili vatru, ili vetar, ili pokretni vazduh, ili krug zvezda, ili olujne vode, ili nebeska tela“. (Athenagoras). Zato se oni - čak ni Platon, koji je pored Boga bez početka prepoznao zvezde i demone kao bogove - ne mogu uzdignuti do ispovedanja jednog Božanstva. A oni koji se poput stoika (str. 19) uzdižu iznad apsurdnih bajki o međusobnim sporovima bogova, još su daleko od pravog učenja. Njihovi bogovi su rođeni, nastali u vremenu i iz materije. Ali Jedini Bog nije ni vatra ni materija: On je nepromenljiv, ali je materija promenljiva i osuđena na uništenje u vatri (aka). Jedan je Bog, „koji je učinio početak svega“, „nevidljiv i sve vidi, ne lokalni i sve raspoređuje, ne treba mu ništa, ali treba nekoga i kroz koga je sve“; vladar svih i “kralj vjekova” (eoni), svemogući, zakonodavac i “Otac svega” (apostolski ljudi). Kontemplacija neba, zemlje, mora i sunca, svega čudesnog poretka kosmosa vodi do razumevanja single Božanstva (Aristid, Atenagora, Tatian).
„Jedan Bog je stvorio svjetlost od tame, skladišta podnevnog vjetra i skrivenih dubina, i granice mora, i nakupine snijega i grada... Moj Bog je Gospodar svemira. On je jedini razapeo nebo i utvrdio prostranstvo nebesa, uznemirava dubine mora i šum valova njegovih uzbuđuje... Ti, čovječe, govoriš o Njemu, dišeš Njegov duh i ne poznaješ Ga.” (Teofil).
Istina, apologeti često sugeriraju da je Bog stvorio svijet od materije. Ali to nije dualizam, jer se materija nikako ne uzima u gnostičkom smislu, već se jednostavno ne promišlja. Na kraju krajeva, apologeti sa svom odlučnošću potvrđuju jedinstvenost „neizrecivog, bezimenu, nerođenog“ Boga. Ako barem, on rezonuje Atenagora, od početka je postojalo više bogova, oni nisu mogli biti na jednom mjestu i, kao mnogi, biti jedinstvo, bespočetnost, bestrast i nedjeljivost ili jednostavnost. A da su na različitim mjestima, mi, prepoznavši jednog kao Boga, ne bismo našli mjesto za druge, jer Bog sve ispunjava, neograničen je i sve stvara. Kao istinsko i bespočetno biće, On je vječan i stoga besmrtan, nepromjenjiv i nepomičan, duhovan i nevidljiv.
„Kao što mu duša u čoveku nije vidljiva i nevidljiva, ona se poznaje kroz kretanje tela; tako da se Bog ne može vidjeti ljudskim očima, nego Ga sazercavamo i poznajemo iz Njegovog promišljanja i djela... Ako čovjek ne može gledati u sunce... koliko više čovjek može gledati u neizrecivu slavu Božiju? „Pojava Božija je neopisiva i neobjašnjiva... Njegova je slava beskrajna, njegova veličina je ogromna, njegova uzvišenost je neshvatljiva, njegova moć je neizmjerna, njegova mudrost je neistraživa, njegova dobrota je neponovljiva, njegove dobrobiti su neopisive. Ja ću ga zvati Svetlost - govorim o stvaranju; Jednom riječju, govorim o dominaciji; Ja ću to nazvati Umom – govorim o Njegovoj mudrosti; Vatra - o Njegovom gnevu" (Teofil, Justin, Tatijan).
Ali to nije „Nepoznati Bog“ gnostika, a apologeti još nemaju patos neshvatljivosti svojstven Aleksandrima.
Bog je donekle ostvaren. Imena Duha i Vječnog Uma Mu pristaju.
U apostolski ljudi doktrina Logosa je samo skicirana. - Hristos, "naš Bog" i "Sin Božiji", je "Govor (????) Svemogućeg i slavnog imena." On je jedno sa Ocem, ali i različit od Njega, Duh Božji koji dolazi od Njega, djeluje u Njemu i vraća se Njemu. Kao Duh, Hrist je već postojao u svojoj pojavi na zemlji ili u inkarnaciji. Dolazeći od Boga kao Riječ iz tišine, postao je “Riječ i Zakon” i “naš jedini Učitelj”. Uzeo je “oblik roba” da bi se kasnije, nakon što ga je napustio, ponovo sjedinio sa Ocem, misle neki. U Hristu je Božanstvo koegzistiralo sa čovečanstvom, kažu drugi.
„Bog naš Isus Hristos, po ikonomiji Božijoj, doveden je k Mariji od semena Davidovog, od Duha Svetoga; Rođen je i kršten da bi kroz patnju pročistio vodu”, kaže Ignacije Antiohijski, insistiranje na stvarnosti Hristove patnje, smrti i vaskrsenja. Time se odbacuje svaki doketizam i opravdava se nada u spasenje svega, pa i tijela koje je Hristos uzašao sa Njim na nebo. Njegovo tijelo, ili Njegovo tijelo, je čovječanstvo spašeno od Njega ili Crkve koja je zauzela mjesto starozavjetnog Izraela, koji je također postojao s Bogom, poput Krista, koji je stvoren i otkriven u tijelu Kristovom. Hristos nije samo pojedinac, već i Sve-Jedan Čovek. On je Muž, a Crkva je njegova bezgrešna žena (Clement). To nije u suprotnosti s činjenicom da Crkva postoji i sada postoji na zemlji hrišćanska zajednica, nastavljajući Stari zavjet: na zemlji se Crkva otkriva i postaje dio dolazećeg Carstva Božjeg.
Gnostički dualizam se suprotstavlja opravdanju stvorenog svijeta, koji kroz pokajanje postaje svet u Crkvi (erma) . Ljudsko tijelo biće transformisan i prosvetljen. Ali to vjerni pratilac duše, a sada je već divno. Stoga se mora održavati dobrim i čistim, a ne odbacivati: to je hram Duha Svetoga. I suštinski je pogrešno suprotstaviti „radosni paganizam” sa „mračnim asketizmom” hrišćanstva. Upravo je religija kasnog paganstva asketska; Kršćanstvo u borbi protiv njega i gnoze brani svijet stvoren od Boga, odbacujući samo njegovo ropstvo. I ovo je vitalno značenje dogme o inkarnaciji, koje počinje da postaje jasno.
U početku, kažu apologeti, Bog je bio sam. Međutim, On nije bio “nelogičan” ili “bez riječi”, već je u sebi posjedovao svoju “verbalnu moć”. Ona je bila „unutrašnja Božja Reč” (????? ????????????), da bi postala „izgovorena Reč”, ili „spoljašnja” (????? ?? ?????? ???).
„Pre svih stvorenja, Bog je iz Sebe rodio izvesnu Verbalnu Moć, koja se... ponekad naziva Mišljenje (????) Gospodnje, ponekad Premudrost (Sofija), ponekad Anđeo, ponekad Bog, ponekad Gospod i Riječ; ponekad sebe naziva arhanđelom" (Justin).
Rođena “silom i voljom Očevom”, “prvorođena” Riječ nije prestala biti u Bogu, a Njegovo rođenje nije učinilo Oca “bez riječi”. Ali Reč je takođe „nešto drugo“ od Oca, iako „ne po pojmu, nego po broju“, „drugi Bog“ koji prebiva „na drugoj zemlji“ i „sluga Oca svih“ (str. 17). i dalje, 21,23 ,30 i dalje).
Kroz Riječ je Bog stvorio svijet i kroz Njega se otkriva svijetu u stvaranju i u bogoosjećajnoj svijesti ljudi, pa i pagana. Život sveta je otkrivenje Boga Oca u njemu kroz Reč, istorija Bogojavljenja (teofanija), kao Hristofanija koja se završava Ovaploćenjem, istorija Božije ikonomije (oikonomija - ???????? ?). Bog je rodio svog Sina kao početak svega, da bi kroz Njega „sve stvorio i formirao“. Tako iz plamena dolazi, ne umanjujući ga, drugi plamen (str. 27). Ovako misaona riječ zvuči prema van, ili se zrak izbacuje iz sunca i vraća mu se. Um (Logos), vječno prebivajući u Bogu, „izišao“ je od Njega da postane „ideja i energija“ svega i da spase ljude koji su griješili nepoštovanjem Njegovog Zakona, i u „tami duše i okamenjenosti srca“ pao u smrt.
Od kakvog Logosa postao čovek, slijedi da je centar svijeta čovjek i da je radi čovjeka svijet stvoren i spašen (up. poglavlja I–II). Ovo eliminira paganski impersonalni naturalizam, kao i gnostičko poricanje tijela u ime lažne duhovnosti. - Hristos nije bio samo duhovni, već i duhovno-plotski čovek i Bog ovaploćen kao čovek Isus. Apologeti daju izjave da se Logos, kao Duh ili sila Božja, sjedinio sa čovjekom Isusom u vrijeme Njegovog rođenja ili krštenja (također - Erma). Ali prevladava misao da je Logos sišao na Mariju i, stvorivši svoju ljudsku prirodu, rođen od nje, odnosno utjelovio. Drugi su čak smatrali da je moguće govoriti o Božjoj patnji. U svakom slučaju, u Hristu se prepoznaje jedinstvo Božanstva sa čovečanstvom, što, međutim, ne vodi njihovom poistovećivanju. I ovo pomaže da se ocrta razlika između Logosa i “Svetog Duha proroštva”. Theophilusčak misli da se Bog sjedinio sa Sofijom (Duhom Svetim) i iz nje rodio Logos (str. 22 i dalje).
Ne treba naglašavati formule apologeta. Moramo uvijek imati na umu da su, prvo, pokušali da shvate kršćanstvo paganima u konceptima paganske filozofije i da su, drugo, pokušali izraziti kršćansku istinu u tim istim konceptima. Oni su to shvatili ne samo kao teoriju, već u cjelini. Nije ih samo po sebi zanimalo pitanje da li je rođenje Logosa samo uvjet stvaranja i činjenica Božje ekonomije, ili također (i iznad svega) unutarnje Božanska činjenica imanentna Bogu. Nisu razmišljali o tome koliko su tačno izrazili misteriju Inkarnacije.
Jer za njih to samo po sebi nije bilo značajno. - Htjeli su - za razliku od paganizma i gnosticizma - potkrijepiti kršćansko poimanje svijeta kao dobrog, iako grešnog, Božjeg stvorenja, apsolutne vrijednosti. ljudski život. Bili su filozofi, ali njihova filozofija nije bila teorijska potraga, već razumijevanje holističkog i religijskog iskustva.
Postojanje i spasenje svijeta oni su doživljavali kao manifestaciju sve-dobrote Božje (Justin, Tatijan, Teofil), koji ga je stvorio ili iz prethodno postojeće materije (Justin, Tatian), ili pravo iz zaborava (Teofil), Ona je ljude odredila za sjedinjenje sa Bogom, za besmrtnost i oboženje. Uostalom, čovjek nije stvoren ni smrtan (Bog nije autor smrti) niti besmrtan (čovjek nije Bog), ali sposoban za oboje, tako da ako teži onome što vodi u besmrtnost, ispunjavajući zapovijesti Božije, on će primi besmrtnost od Boga kao nagradu, ako odstupi od djela smrti, neposlušno Bogu, sam će postati krivac svoje smrti.” (Teofil).
Kao i drugi Božji darovi - razum, sloboda - besmrtnost se mora zaslužiti (Justin, Tatian), iako je to moguće samo zahvaljujući Stvoritelju, a nakon pada - samo zahvaljujući Otkupitelju, Logosu, “nanovo rođenom u srcima vjernika”. Po neistraživom poretku spasenja, Logos se ovaplotio kada su se ljudi uverili u svoju slabost i potrebu za Božjom pomoći. (Posljednji Diog.). I Logos Hristos, uzašao u telu, spasiće i vaskrsnuti ljudska tela. Bit ćemo vaskrsnuti, ali ne kako uče stoici, po kojima se, nakon određenog vremena, uvijek pojavljuju ista stvorenja i nepotrebno umiru (str. 19), a jednog dana (Tatian).“Vidjet ćete besmrtnog ako sada vjerujete u njega” (Teofil).
I iako je sve to volja Božja, iako će se plan Božije ekonomije ostvariti, razvoj svijeta nije vezan nuždom ili sudbinom, već je određen slobodnom voljom ljudi i demona. (Justin). Bog sve predviđa, ali ne predodređuje, nagrađuje i kažnjava čovjeka za njegove slobodne postupke. U slobodi je smrt čovjeka, a u slobodi je njegovo spasenje. Od njega zavisi: da li ga čeka večna muka ili večno blaženstvo. I oni su nagrađeni svečovjeku, odnosno ne samo njegovom duhu, nego i njegovoj duši i tijelu. Jer za Boga je moguće vaskrsenje tijela, to jest, ponovno ujedinjenje elemenata razdvojenih smrću; i to je Njega dostojno, jer je samo stvaranje tela bilo dostojno Njega.
napomene:
Izdanja apologeta i apostola, osim Mignea, Funka i Otta - Tekstovi i studije, prilozi biblijskoj i patrističkoj književnosti, ur. J. A. Robinson, Cambridge, 1891. i dalje. (Aristides - I, 1), Q. Rauachen Florilegium patristicum (lustinus - facs. 2, 1904); Q. Kruger Die Apologien lustinus des Martyrers, 2 izd., Freiburg i. Br., 1896 (“Sammlung ausgewahlter Kirchen–und dogmengeschichtlicher Quellenschriften” hqb. v. Dr. G. Krugera); P. Archambault Justin, Dialogue avec Tryphon, texte grec, trad, franc. 2 v. Pariz, 1909. (“Textes et documents” objavljuje par H. H e m m e r e t P. L e j a u). Posebno značajni tekstovi: Clemens Rom. 1; 13-20; 37-45; Varnava 3, 12, 14; 5, 7; II Slement. 9, 14; I g n a t i i A n t. ad Philad. 9; ad Eph. 18, 8; A r i s t i d e s 1, 2, 6, 16; A t h e n a g o r a s 8; 17-24; 31-37; I u s t i n u s I Apol. 8-13; 32 riječi; 46; 61-63; 66; II Apol. 5-8; 2, 10; 12-19; 23; Dial. 11, 28-31, 43, 48, 51, 56, 60 i dalje; 88, 126; Tatianus c. graecus 1, 4, 8, 10, 15-20, 25-28; Teofil. 1, 1, 4; 1, 4, 6, 7; 1, 10; 2, 10, 23; 2, 24, 27; A d. D i o g n. 6 riječi; M i n u s i u s F. 17; H e r m a s pastor Simil. 9, 16, 5-7; Clemens Alex. Strom. 6, 5.
Portal „Naše okruženje“ nastavlja da objavljuje poglavlja iz knjige Aleksandra Dvorkina „Eseji o istoriji Ekumenske pravoslavne crkve“
Prvi dio. Formiranje Crkve
II. Apostolski ljudi. Crkvena struktura
1. Do kraja prvog veka, hrišćanstvo se geografski proširilo veoma široko, ali sami hrišćani nisu bili mnogo brojni. Čak i do Konstantinovog vremena oni su činili ne više od 10% ukupnog stanovništva Carstva. Kršćanstvo je i dalje ostalo „malo stado“ — manjina koju svijet progoni.
Fragmentarni podaci koji su nam došli iz rane Crkve prvenstveno govore o krštenju i Euharistiji. Kao iu apostolskoj zajednici u Jerusalimu, oni ostaju glavni sakramenti.
Tertulijan nas podsjeća da se “kršćani ne rađaju, već stvaraju”. Hrišćaninom je bilo moguće postati samo krštenjem.
Krštenje – smrt i rođenje u Hristu – uvodi hrišćane u Njegovo Tijelo – u bratstvo ljubavi, koje se ostvaruje u stalnom zajedništvu. Ovo zajedništvo se otkriva u Euharistijskom sabranju. Jedan Hleb, jedna Čaša, koju svi dele i ujedinjuju sve u jedno. Επι το αυτο.
Najstarija sačuvana euharistijska molitva sadržana je u Didahi - Učenju 12 apostola (spomenik iz 1. polovine 2. vijeka, koji je u Siriji navodno napisao kršćanin jevrejskog porijekla):
„Što se tiče Euharistije, zahvaljujte na ovaj način. Prvo o čaši: Zahvaljujemo Ti, Oče naš, za svetu lozu Davida, sluge Tvog, koju si nam pokazao kroz Isusa, slugu svojega. Slava ti zauvek!
Što se tiče lomljenog kruha, zahvaljujte na ovaj način: zahvaljujemo Ti, Oče naš, za život i znanje koje si nam pokazao kroz Isusa svoga Sina. Slava ti zauvek!
Kao što se ovaj lomljeni hljeb razasuo po brdima i, sabran, postao jedno, tako neka se Crkva Tvoja sakupi s kraja zemlje u Carstvo Tvoje. Jer Tvoja je slava i moć kroz Isusa Hrista zauvek!
Neka niko ne jede i ne pije iz vaše Euharistije osim onih koji su kršteni u ime Gospodnje; jer Gospod je o tome rekao: Ne dajte psima ono što je sveto.
Pošto ste sve završili, zahvalite se ovako: zahvaljujemo Ti, Sveti Oče, za svetinje tvoje ime koje si usadio u naša srca, i za znanje i vjeru u besmrtnost, koju si nam otkrio kroz Isusa svoga Sina. Slava ti zauvek. Ti si, Gospode Svemogući, sve stvorivši za ime Tvoga, dao ljudima hranu i piće na korist, da Ti zahvale, i blagoslovio nas duhovnom hranom i pićem i životom vječnim kroz mladost Tvoju. Prije svega, zahvaljujemo Ti jer si svemoguć. Slava ti zauvek!
Sjeti se, Gospodine, Crkvu Tvoju, da ćeš je zaštititi od svakoga zla i učiniti je savršenom u svojoj ljubavi, i sabrati je od četiri vjetra, posvećenu, u svoje Carstvo, koje si joj pripremio. Jer Tvoja je moć i slava zauvek!
Neka dođe milost i neka ovaj svijet prođe. Hosana Sinu Davidovu. Ako je ko svet neka dođe, a ako nije neka se pokaje. Maranatha - Hej, dođi, Gospode. Amen".
Čitav život Crkve tekao je od vaskrsenja do vaskrsenja, od Euharistije do Euharistije. I stoga, samo euharistijski susret – ovaj fokus zajednice – može objasniti strukturu Crkve. Ovo nije ljudska organizacija, već živi organizam ispunjen Duhom Svetim.
Carstvo (posebno na Istoku) je bilo carstvo gradova. Veliki gradovi bili glavni gradovi provincija koje se zovu biskupije. (U zapadnim jezicima ova riječ i danas znači eparhiju. Naša riječ „eparhija“ ima i svjetovnu osnovu – za vrijeme Konstantina Velikog eparhije su se dijelile na manje administrativne jedinice – eparhije.) Da. Administrativna podjela bio oko gradova, odredio je administrativnu strukturu rane Crkve. Zajednicom u svakom gradu upravljao je biskup. Đakoni i starci su mu pomagali. Područje oko grada ovisilo je o crkvi u gradu.
2. O ulozi biskupa u ranoj Crkvi prije svega znamo iz spisa Crkve. Ignacije Bogonosac, drugi episkop Antiohije (+107). Sveti Ignacije pripada prvoj postapostolskoj generaciji koju nazivamo “apostolskim ljudima”. Pored njega, među apostolske ljude spada i sschmch. Klement Rimski, sschmch. Polikarp iz Smirne, autor „Varnabine poslanice“, autor „Pastira Herme“ i još nekih crkvenih pisaca. O samom sv Malo znamo o Ignaciju. Prema pobožnoj legendi, on je bio dijete koje je Krist, uzevši u naručje, stavio među svoje učenike i rekao: “Ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko” (Matej 18,2-3). ). Međutim, hronološki je to teško moguće. Najvjerovatnije, sv. Ignacije se naziva Bogonoscem jer je nosio u sebi sliku Božiju. On sam sve kršćane naziva bogonoscima, hristonoscima, a njegove poruke počinju riječima: “Ignacije, zvani i Bogonosac...”. Sudeći po njegovom grčki jezik, bio je Sirijac. Za vreme Trajanove vladavine (98-117) osuđen je na smrt zbog vere u Hrista. Pod stražom je poslan iz Sirije u Rim, gdje je predat divljim životinjama u cirkuskoj areni. Dok je bio na putu, napisao je pet pisama zajednicama crkava kroz koje je prošao, jedno rimskoj zajednici i jedno svom prijatelju sv. Polikarpa iz Smirne, koji je sakupio ova pisma i objavio ih. Sveto pismo sv. Ignacije je vrijedan izvor podataka o ranohrišćanskom periodu, o kojem znamo vrlo malo.
Za označavanje kršćanskih zajednica sv. Ignacije je koristio riječ παροικία. Ova riječ znači sekundarni ili privremeni boravak (boravak na dubini). To je, na primjer, naslov Poslanice Rimljanima doslovno preveden na sljedeći način: „Crkvi Božjoj koja privremeno boravi u Rimu“. Kasnije je od ove riječi nastao tehnički izraz - παροικία - župa, koja označava Crkvu Božju, koja privremeno boravi na jednom ili drugom geografskom mjestu, ali je uvijek ista.
Za određivanje crkve sv. Ignacije koristi i raniji tehnički termin, koji se koristio u kršćanskoj literaturi koja mu je prethodila („Djela apostolska“, „Poslanica sv. Klimenta Rimskog Korinćanima“) - επι το αυτο (epi to auto). Ovaj pojam prvenstveno označava Crkvu kao sakramentalni, euharistijski sabor.
Okupljajući se na određenom mjestu za slavlje Euharistije, Crkvi su bila potrebna određena organizacijska pravila, a posebno vodstvo. Euharistija je viđena kao neka vrsta „ulaska“ u Tajnu večeru i stoga je neko morao da zauzme mesto Hrista. Ignjatije poglavara euharistijskog sabranja uvijek naziva episkopom. U apostolsko doba, kada novi termini još nisu bili uspostavljeni, nije bilo takve jasnoće u terminologiji. U Novom zavjetu, preklapaju se značenja riječi „episkop“ i „starešina“ (starešina). Nedosljednost u upotrebi ovih termina u Novom zavjetu dovela je do mnogih teoloških i istorijskih rasprava o porijeklu razne funkcije crkvena služba. Neki povjesničari čak vjeruju da je doktrina „monarhijskog episkopata“ bila inovacija samog Ignacija, koji ju je formulirao kako bi ojačao reformu koju je proveo u Crkvi. Međutim, prvo, kod sv. Ignacije nije imao ni ovlasti ni mogućnosti da izvrši svecrkvenu reformu, a drugo, da je njegovo učenje bilo inovacija, naišlo bi na prigovore njegovih savremenika. Bilo bi vrlo čudno da do nas nisu doprli barem odjeci ovih prigovora – naprotiv, sv. Ignacije je za života bio okružen čašću i poštovanjem, koje je nakon njegove smrti samo poraslo.
Čini se da je crkveno ustrojstvo po principu jednog episkopa u jednoj pomjesnoj Crkvi bilo toliko očito da ne zaslužuje posebno spominjanje. Samo što sama riječ „biskup“ još nije postala univerzalno uvriježena kao pojam. Sv Ignacije u potpunosti razlikuje tri glavne crkvene službe: „Svako, poštujte đakone kao zapovijest Isusa Krista, a episkopa kao Isusa Krista, Sina Boga Oca, i starješine kao sabor Božji, kao domaćina apostoli. Bez njih nema Crkve” (Tral.3). Ili opet: “Svi slijedite biskupa kao Isusa Krista Oca, a prezbiterij kao apostole” (Smirna.8; usp. Tral.3).
Ono što je zanimljivo u ovom posljednjem tekstu je formulacija odnosa biskupstva i apostolata. Nastanak episkopata nije direktno povezan s apostolatom. To uopće ne znači da je Crkva poricala apostolsko naslijeđe, već su se ove dvije službe jednostavno doživljavale kao različite. Apostolska služba je podrazumijevala aktivnu misiju i širenje kršćanstva posvuda, dok je biskupska služba bila stalno vodstvo jedne lokalne euharistijske zajednice. Apostolsko nasljeđe biskupa naziva se tako jer datira iz vremena apostola i apostolskog zaređenja snagom Duha Svetoga.
Uloga biskupa sv. Ignacije to ovako opisuje: „Ne činite ništa što se tiče Crkve bez biskupa. Istinitom treba smatrati samo onu Euharistiju, koju vrši episkop ili oni kojima je on sam daruje... Van Episkopa nije dozvoljeno krstiti ili slaviti večeru ljubavi, ali sve što on odobri je ugodno. Bože... Svako ko poštuje episkopa je ugodan Bogu. Ko god radi protiv biskupa, služi đavolu” (Smirna 8:9). Episkop je tako odgovoran za sve što se događa u njegovoj zajednici, a posebno za slavlje Euharistije. Tek kasnije, kao rezultat istorijskog razvoja i stvarnog gubitka prvobitnog shvaćanja prirode episkopata, biskup se pretvorio u administratora zaduženog za mnoge euharistijske zajednice. Danas funkcije biskupa u lokalnoj zajednici zapravo obavljaju prezbiteri, ali to je tako značajna promjena struktura drevne hrišćanske crkve.
U shvaćanju sv. Ignacija episkopa, kojeg postavljaju apostoli ili njihovi nasljednici – drugi episkopi, jer je njegova Crkva slika samoga Krista. Bez njega se u Crkvi ništa ne bi trebalo činiti, jer je njegova služba preobraziti zajednicu kršćana kroz sakramente u Tijelo Kristovo, ujediniti ih u neraskidivo jedinstvo novog života. A sa moći vršenja Sakramenta neraskidivo je povezana moć učenja: on poučava u skupštini ne od sebe, već u Duhu; on je čuvar apostolskog predanja, svjedok sveopćeg jedinstva Crkve. Tu teče dar pastiranja: biskup se, poput Krista, brine za sve zajedno i za svakog pojedinca, on je živi centar bratstva i komunikacije među kršćanima. „Na biskupa treba gledati kao na samog Gospodina“ (Ef. 6). Stoga: „Gdje god je biskup, mora biti i narod, kao što je tamo gdje je Isus Krist, tamo je i katolička crkva...“ (καθολικη εκκλησία) (Smirna.8).
Sveti Ignacije je prvi u istoriji hrišćanstva upotrebio ovaj izraz – katolička crkva. Po njegovom shvaćanju, to nije imalo značenje geografske univerzalnosti, već se odnosilo na punoću Crkve – καθόλον – prema cjelini. Danas se Crkva najčešće doživljava kao ogromna organizacija sa direktnim sistemom podređenosti: parohija – biskupija – pomjesna crkva. Ali katolička suština Crkve može se ostvariti čak i u zajednici koju čine dvoje ljudi. Sve zavisi od svrhe zbog koje su se okupili. Da bi ova zajednica postala Crkva neophodna je Kristova prisutnost, a za to je, pak, potreban biskup – garancija prisutnosti Krista među njegovom stadom.
Za sv. Ignacije, svaka lokalna zajednica je Crkva. Crkva je euharistijska zajednica čija se prava priroda otkriva tek kada slavi sakrament Tijela i Krvi Gospodnje - Euharistiju. Ali Euharistija se može slaviti samo u svakoj određenoj zajednici okupljenoj oko svog biskupa; a na svakoj Euharistiji je prisutan cijeli Krist, a ne dio Njega, tako da je svaka lokalna zajednica koja slavi euharistiju svake nedjelje Crkva u cjelini. Odavde je sve lokalne crkve jednake i identične jedna drugoj. I svi su episkopi jednaki, jer se svi zalažu za istog Hrista, slaveći uvek i svuda istu Euharistiju (επι το αυτο). Sve razlike između biskupa - mitropolita, arhiepiskopa, patrijarha - su čisto administrativne prirode. Ovo je jedna od naših glavnih razlika sa Rimokatolička crkva, koji rimskom biskupu pripisuje vlast i moć iznad svih ostalih biskupa.
Rimokatolički apologeti su u prilično teškom položaju: od samog početka crkvene istorije bili su primorani da traže dokaze o prvobitnoj supremaciji pape. Nalaze ih i u „Poslanici Rimljanima“ sv. Ignacije:
„Ignacije Bogonosac Crkve, pomilovan veličanstvom Oca Svevišnjega i Sina Njegovog Jedinorodnog Isusa Hrista, voljen i prosvijetljen voljom Onoga, Kome je sve bilo ugodno, što se ljubavlju Isusovom ostvari Hriste Bože naš, - Crkva koja predsedava prestonicom rimske oblasti, Boga dostojna, slavna, preblagoslovena, hvale vredna, hvale dostojna, čista i premoćna u ljubavi, Hristoimenovana, vlasnička, koju pozdravljam u ime Isuse Hriste, Sin Očev...”
Iz ovog pozdrava prilično je teško iščitati dogmu o primatu pape. Obilje superlativa je danak uobičajenoj orijentalnoj elokvenciji u obraćanju prestoničkoj hrišćanskoj zajednici. U potpunoj saglasnosti sa svojom eklisiologijom, sv. Ignacije koristi izraz “crkva koja predsjedava glavnim gradom rimske regije”. Nejasan izraz "prvi zaljubljen" teško može opravdati ambiciozne tvrdnje povezane s papskom titulom. Sudeći po smislu u kojem je sv. Ignacije koristi isti termin u svom pismu Magnezijanskoj crkvi; savremeni istraživači su skloni vjerovanju da on misli na aktivna djela milosrđa, koja je vršila rimska kršćanska zajednica, koja je, budući da je bila u glavnom gradu, bila i najbogatija.
Ali najvažnije: na osnovu pisma sv. Ignacija je općenito nemoguće govoriti o supremaciji rimskog biskupa, budući da se u cijeloj poslanici nigdje ne spominje sam biskup.
Sveti Ignjacije se može nazvati i prvim postnovozavjetnim teologom. U njegovom teološkom konceptu centralno mjesto zauzima doktrina božanske oikonomije (ekonomije): Bog je htio izbaviti čovječanstvo od vlasti „kneza ovoga svijeta“. On je pripremio spasenje čovečanstva u Izraelu preko starozavetnih proroka; njihove su težnje našle ispunjenje u Hristu, našem jedinom učitelju; sami proroci, budući Njegovi učenici u duhu, očekivali su Ga kao svog Učitelja (Mag. 9:1-2).
Kristološko učenje sv. Ignacija se odlikuje jasnoćom formulacije. Teologija sv. Ignacije je bio odgovor na jeres Doketa, koji su poricali ljudsku prirodu Hrista i tvrdili da su Njegova patnja i vaskrsenje samo prividni (Smirna.7). Sveti Ignacije se u svojoj teologiji oslanja na apostola Pavla, ali mnoge uvodi važnih elemenata Jovanova teologija. On vjeruje da je Krist i Bog i čovjek, rođen “od Marije i Boga”, koji je patio, ali više nije bio podložan patnji (Ef. 7); vanvremenski i nevidljivi, koji je zbog nas postao vidljiv i sve podnio (Pol. 3).
Ignacije Crkvu naziva mjestom žrtve. Koncept euharistije kao žrtve koju prinosi Crkva nalazi se već u Didahi. Očigledno je da ili sv. Ignacije je bio upoznat sa ovim spomenikom, ili su se, vjerovatnije, i on i autor Didachea oslanjali na zajedničku tradiciju. Euharistija sv. Ignacije naziva lijekom besmrtnosti, koji ne samo da štiti od smrti, već i daje vječni život u Isusu Kristu (Ef. 20). Ona je Tijelo Spasitelja Isusa Krista koji je stradao za naše grijehe, koga je Otac u svojoj ljubavi podigao iz mrtvih (Smirna 7:1).
Duhovni život hrišćanina shvata sv. Ignacije slijedeći apostola Pavla kao podražavanje Krista: “Ugledajte se na Isusa Krista, kao što je On bio njegov Otac” (Filad.7). “Ono što je tjelesno ne može živjeti duhovnim životom, a ono što je duhovno ne može živjeti tjelesnim životom... Ali čak i ono što činite u tijelu je duhovno, jer sve činite u jedinstvu sa Hristom” (Ef. 8).
Ovo oponašanje se ne sastoji samo u držanju zapovesti i provođenju Hristovog učenja; ponajviše se manifestuje u upodobljavanju smrti i vaskrsenja Hristovog: „Daj da budem podražavajući Boga svoga patnog“ (Rim. 6). Ovo je bio i odgovor sv. Ignacija doketizmu: ako je Hristov život na zemlji, kako su verovali Doketi, bio iluzoran, onda je i njegova smrt bila iluzorna. Sveti Ignacije je isticao stvarnost Ovaploćenja. Hrist je zaista umro na krstu, a najsavršenija imitacija Njega je mučeništvo. Svojom smrću za nas, Hristos je pobedio smrt, i stoga je smrt za veru, u ime Hristovo, dokaz nemoći smrti. Na ovom shvatanju i na „euharistijskoj teologiji“ Didahe (gde se konzumiranje hleba u Euharistiji objašnjava kao simbol vaskrsenja i preobraženja) zasnivaju se čuvene Ignacijeve reči o mučeništvu:
“Pišem crkvama i govorim svima da dragovoljno umirem za Boga, osim ako me ne spriječite. Preklinjem te: ne pokazuj mi preuranjenu ljubav. Ostavi me da budem hrana zvijerima i da preko njih dođem do Boga. Ja sam žito Božije: neka me zgnječe zubi zveri, da postanem čist hleb Hristov... Ako budem stradao, biću Isusov oslobođenik i slobodan ću ustati u Njemu. Sada, u svojim okovama, učim da ne želim ništa svjetovno ili isprazno... Ni vidljivo ni nevidljivo, ništa me neće spriječiti da dođem Isusu Kristu. Vatra i krst, gomile zveri, seciranje, rastakanje, lomljenje kostiju, odsecanje udova, zgnječenje celog tela, snaći će me žestoka muka đavola, samo da stignem do Hrista... Ne želim više živite životom ljudskim” (Rim. 4, 5, 8).
3. Episkopu u upravljanju crkvom pomažu prezbiteri – „starešine“. Ako biskup sv. Ignacije upoređuje Hrista, zatim upoređuje starešine sa apostolima. Apostolska služba je misija i aktivno širenje kršćanstva posvuda; biskup stalno vodi jednu mjesnu zajednicu. Biskup je, takoreći, u bračnoj zajednici sa svojom Crkvom. A prezbiteri, postavljeni i rukopoloženi od biskupa, pomažu mu u svemu, prenose njegovo opšte učenje, brigu i naredbe.
“Kako se broj kršćana povećava, gradska zajednica će razviti mrežu podređenih prigradskih zajednica ili “župa”. Tada će prezbiteri u njima zamijeniti biskupa, oni će postati njegovi ovlašteni predstavnici, veza između njega i župe. Dakle, kroz sakrament biskupskog ređenja, sve zajednice održavaju svoje organska veza sa biskupom kao blagodatnim „organom“ crkvenog jedinstva” (arharh A. Šmeman).
Đakoni vrše funkciju socijalne službe – oni su živa veza između biskupa i naroda. Jedinstvo u bogosluženju bilo je neodvojivo od najstvarnije uzajamne pomoći, bratstva, zajedničke brige za siromahe, udovice, siročad i sahranjivanja braće. Đakoni su se pobrinuli za podjelu darova, pomoć siromašnima i organiziranje “agape”.
Mora se imati na umu da su biskupi, starješine i đakoni smatrani za tri različite službe, a ne za tri stepena. Izabrani kandidat odmah je rukopoložen za episkopa, bez prolaska kroz čtece, ipođakone, đakone i sveštenike, što je kasnije postalo obavezno. Ali u Crkvi ne djeluje samo hijerarhija, nego i laici imaju svoje funkcije i odgovornosti – svaki član Crkve ima svoju službu, i svi se oni međusobno nadopunjuju u neraskidivom jedinstvu, kao što je u tijelu svaki član jedinstven. i neponovljiv - ima svoju nezamjenjivu funkciju. Celina ne potčinjava ličnost, već se sama ličnost otkriva, nalazi se samo u služenju braći.
Katoličnost svake mjesne crkve ne znači zatvaranje interesa unutar jedne župe. Svaka lokalna crkva zna za druge, identične po vjeri, životu i doktrini, rasute do krajeva svemira. Hrišćanin će na svakom mestu naći isti polomljeni hleb, „zgnječen, ali nerazdeljen“, čuće isto evanđelje, biće uključen u isto jedinstvo. Isti Hristos je prisutan svuda. Shodno tome, u Crkvi postoji jedan izvor i jedna norma – apostolsko predanje. Svaka pomjesna zajednica preko svojih biskupa može se pratiti do prvog pojavljivanja Crkve, do čuda Pedesetnice i do prvobitne zajednice Jeruzalema, stoga svako pojedinačno i svi zajedno imaju jedan nerazdvojni život i vezani su jednom ljubavlju.
Univerzalno jedinstvo se izražava u stalnom kontaktu, u kontinuiranoj brizi svakoga za svakoga. Ignacije Antiohijski svojim pismima upozorava druge crkve na pojavu lažnih učenja. Biskup Polikarp iz Smirne piše Filipljanima i putuje u Rim da riješi pitanje proslave Uskrsa. Rimski kršćani su zabrinuti zbog pacifikacije korintske zajednice...
Upravo tome je posvećena poruka sschmch-a. Klementa Rimskog Korinćanima. Krajem prvog veka u korintskoj crkvi se dogodila revolucija: celokupno sveštenstvo je proterano i na njihova mesta postavljeni su novi ljudi. Sveti Kliment, biskup Rima, piše im protestno pismo – pismo koje je, kako je sam autor shvatio, nadahnut od samog Gospoda. Sveti Kliment je molio Korinćane da sačuvaju pravilan red i obnove nekadašnje sveštenstvo, koje vodi porijeklo od apostola, čak i ako nije ustanovljeno rukama samih apostola, i koje je u svetoj Euharistiji „prinosilo darove bez krivice“. . Pismo je imalo efekta i red u Crkvi je zaveden.
Kršćani se svuda prepoznaju kao novi narod, okupljen iz svih naroda, ali drugačiji od svih: „Ne žive u zasebnim gradovima, nemaju poseban jezik ili život drugačiji od drugih... Žive svaki u svom otadžbine, ali kao privremeno. Jer svaka tuđina im je otadžbina, i svaka je domovina tuđina...” (Poslanica Diognetu).
4. U ovoj mreži crkava počinju da se pojavljuju novi crkveni centri. Jedna od njih je bila Smirna. Njen biskup za vrijeme sv. Ignacije je bio sschmch. Polikarpa, koji je prikupio i objavio pisma svog učitelja i prijatelja. Prema svjedočenju učenika sv. Polikarp, sv. Ireneja Lionskog, sam Polikarp je pisao pisma susjednim crkvama, poučavajući ih u vjeri. Polikarpa, kao i sv. Ignacija, pripadao je tradiciji maloazijskog hrišćanstva. S tim u vezi, zanimljivo je spomenuto u “ Church History» Euzebije sukob sa Rimom oko datuma Uskrsa.
U Maloj Aziji, Pasha se slavila četrnaestog nisana, na isti dan kada i Jevreji. Ovaj običaj je inspirisan Jevanđeljem po Jovanu, gde je Hrist poistovećen sa pashalnim jagnjetom. Za razliku od sinoptičkih jevanđelja, gdje se simbolika uskršnje žrtve vezuje za posljednju večeru, u tradiciji četvrtog jevanđelja povezuje se s Kristovom žrtvom na križu. To je zbog razlika u hronologiji četiri jevanđelja. Prognostičari pišu da je Vaskrs u godini Hristovog raspeća pao u petak - na dan pomirbene smrti Spasiteljeve - dok Jovan ovogodišnji Uskrs stavlja u subotu. Shodno tome, Njegova smrt je bila pashalna žrtva. O tome svjedoči simbolika vode i krvi koje su potekle s Njegove strane, probodene kopljem, kada je visio na krstu, i simbolika “neslomljene kosti” (Jovan 19:36-38).
U Rimu se Uskrs slavio u nedjelju nakon četrnaestog nisana, što je običaj koji datira još iz hronologije sinoptičkih jevanđelja. Razlike između ova dva običaja u suštini su se svodile na liturgijsku, kalendarsku praksu i na pitanje šta treba da dominira liturgijskim kalendarom - sedmični krug ili uskršnji. U 155 Sv. Polikarp je otputovao u Rim da razgovara o ovom problemu. Pokušaj da se maloazijski običaj uspostavi u rimskoj crkvi nije bio uspješan, jer je do tog vremena prilično čvrsto uspostavljena tradicija služenja liturgije samo nedjeljom. Uprkos tome, istovremeno proslavljanje Uskrsa nije uspostavljeno sve do Sabor u Nikeji(325). Nakon toga, običaj slavljenja Uskrsa četrnaestog nisana Crkva je osudila kao jeres kvatrodecimanaca (četrnaestogodišnjaka).
Poslanice sv. Polikarp je zanimljiv i zbog svog poziva na molitvu za one na vlasti. Ova tradicija seže još od apostola Pavla, sa jedinom razlikom što u vrijeme apostola državni progon kršćana još nije počeo. Rimske vlasti su pogubili samog Svetog Polikarpa:
“Molite se i za kraljeve, za sile i knezove, čak i za one koji vas progone i mrze i za neprijatelje križa, da plod vaše vjere bude svima očigledan i da sami budete savršeni” (Fil. 12). ).
ALEKSANDAR Dvorkin,
profesor, doktor filozofije
Ovo doba općenito karakterizira teološka neosjetljivost. Sa izuzetkom sv. Ignacije, pisci ovog vremena su manje apstraktni umovi, a ne teolozi ili mistici. U djelima ovoga vremena prevladava pastoralni i moralni ton. Većina ovih poruka je ohrabrujuće prirode. Nešto odvojeno. Svojim izvornim eshatološkim shemama Hermasov “pastir” zbog svoje apokaliptičnosti ne dopušta teologiziranje o čovjeku. Tada su proricali ili propovijedali o blizini Parusije prije nego što su propovijedali mudrost. Jednostavnost i jasnoća Jevanđelja već su bili odsutni kod pisaca ovoga vremena, ali oni još nisu razvili metodu i sistematičnost teoloških konstrukcija postnikejskog doba. Njihovi soteriološki pogledi znatno zaostaju za uvidima sv. Pavla i Evanđelja. Ivana, ali nije dostigao mističnu odvažnost sv. Grigorija iz Nise ili Maksima Ispovjednika. Njima potpuno nedostaje filozofska sinteza, čak i u tolikoj elementarnoj mjeri kao Justin filozof i Irenej. Nema, naravno, ničega što bi moglo predvidjeti hrabre konstrukcije Origena.
Kršćanska teološka misao nastaje na sjecištu dvije linije: jevrejske tradicije Starog zavjeta i filozofskog naslijeđa antičkog svijeta. U ranokršćanskoj literaturi već su se doticala najvažnija pitanja antropologije: duša, lik Božji, sinovstvo s Bogom, vaskrsenje i proslavljanje cjelokupne ličnosti, odnosno ne samo njegove duhovne supstance, već i tijela. .
U polju psihologije, ranokršćanska svest napreduje vrlo nesigurno, kao da pipa. Karakteristika ovog doba je tzv. "Pismo Diognetu". Daje nam sledeće poređenje duše u telu sa položajem hrišćana u svetu: (VI poglavlje): „Kao što je duša u telu, takvi su i hrišćani u svetu. Duša je raspoređena po svim članovima tijela... Duša, iako nastanjuje tijelo, nije tjelesna... Duša, budući da je nevidljiva, nalazi se u vidljivom tijelu... Telo mrzi dušu i bori se protiv toga, a da se ničim ne uvredi, jer naša duša joj samo zabranjuje da se prepušta užicima... Duša voli svoje meso i članove, uprkos tome što je mrze... Duša je ograničena na telo, ali sama sadrži tijelo... Besmrtna duša obitava u smrtnom stanu... Duša trpi glad i žeđ i postaje bolja..."317. Pitanje porijekla duše i njene prirode uopće se ne postavlja u spisima apostolskih ljudi.
Božja slika. Prvi ranokršćanski pisac koji se bavio ovim pitanjem bio je sv. Klementa Rimskog. On kaže (I ad. Korint. c. XXXIII, 4-5):
“Poslije svih drugih, Bog je svojim svetim i neporočnim rukama stvorio čovjeka, najizvrsnijeg i najvećeg umom (stvora), kao obris svoje slike; jer je Bog rekao: “Stvorimo čovjeka na svoju sliku i priliku”318.
Riječi "po vlastitom umu" ne nalaze se u svim starim izdanjima, zbog čega ih ne nalazimo u izdanju Funk-Bihlmeyer. Iz ovog odlomka možemo zaključiti da za Klementa Rimskog slika Boga u čovjeku leži u umu. On samo hrišćanstvo shvata kao „besmrtno znanje”319 i „spoznaju slave imena Hristovog”320.
Bez pojašnjenja šta je Božja slika, spominje se „poslanica Diognetu“321.
Ideja sinovstva, tako jasno izražena u propovijedi sv. Pavel i Ev. Jovana, znatno je izblijedio u spisima apostolskih ljudi. Dakle, iako je sv. Kliment Boga naziva Ocem, ali to je više u smislu „Otac, Stvoritelj i Stvoritelj svijeta i svih ljudi“ nego u smislu usinovljenja i jedinstva u punini mističnog tijela Crkve322.
Pseudo-Barnava323 govori o kršćanima kao o „sinovima Božjim“, ali i bez otkrivanja ove ideje.
Nešto više nalazimo kod Ignacija Bogonosca. Iako ne izgovara same riječi “usvajanje”, “posinstvo”, međutim, on zna da mora “doći do Boga”324 ili “doći do Isusa Krista”325. Ovo nije samo čisto moralno poređenje, to je misticizam direktnog jedinstva sa Bogom326. Prema Poslanici Tralijanima, hrišćani su „granci krsta“327.
Za sv. Ignacije je misticizam zajedništva s Bogom. i stoga se oboženje ostvaruje u činjenici da je hrišćanin Hristov hram. Ovo je savršena tradicija. Pavel. Neophodno je da Hristos „živi u nama, i da mi budemo Njegovi hramovi, i da On bude u nama, Bog naš“328. Dakle. arr., kršćani postaju “bogonosci”329 i imaju dio s Bogom330. To se postiže sticanjem Duha Svetoga, „da postoji tjelesno i duhovno jedinstvo“331.
O ovom stanju duhovnog savršenstva govori i Pseudo-Barnava332. Kršćani su učinjeni “duhovnim”, “ savršen hram Bože." Utjelovljenje Sina Božjeg on shvaća isključivo soteriološki333.
Općenito, misao ap. Pavla da je naše tijelo hram Duha Svetoga više puta se ponavlja u demontiranim spomenicima334.
Vjerovanje u vaskrsenje i ličnu besmrtnost jasno je izraženo u spomenicima postapostolskog vremena. Didache govori o besmrtnosti i besmrtnom principu335. Pseudo-Barnaba poznaje vaskrsenje336. Sveti Klement traži dokaze o „budućem vaskrsenju“ u smjeni dana i noći, u rastu biljke iz trulog sjemena, u Feniksu koji se diže iz pepela337. O vaskrsenju piše sv. Ignacija Traljanima338 i Efežanima, poučavajući da je „Euharistija lijek besmrtnosti, ne samo da štiti od smrti, već i daje vječni život u Isusu Kristu“339.
Proslavljanje tijela, koje je izrazio sv. Pavla u svom propovijedanju vaskrsenja dotiču se i spisi apostolskih ljudi.
Sveti Kliment Rimski piše: „da se celo telo naše spase u Hristu“340. Takozvani “Druga Klimentova poslanica” uči o primanju odmazde u tijelu341. Ovo tijelo može primiti život do neraspadljivosti, zahvaljujući sjedinjenju Duha Svetoga s njim.” U ovom slučaju, „veza“ je označena rečju ???????????? od glagola?????? - lijepljenje, zasljepljivanje342.
Ovo vjerovanje u proslavljeno tijelo ima u ovom spomeniku zanimljivu vezu sa doktrinom tzv. "preegzistencija Crkve". Iz ove eklisiološke teme učenja o čovjeku mogu se izvući zanimljivi zaključci. Crkva i Hrist predstavljeni su kao žena i muškarac. “Ovo tijelo je umjesto slike duha. Dakle, niko ko kvari sliku neće učestvovati u stvarnom. Ako kažemo da je tijelo Crkva, a duh Krist, onda onaj koji obeščašćuje tijelo sramoti Crkvu. Takav nije zajedničar duha, koji je Krist.”343
Zanimljivo mjesto u tom pogledu zauzima Hermasov “Pastir”, djelo, kako je naznačeno, prije proročko-apokaliptičko nego teološka rasprava. U njemu se, međutim, može naći sasvim određeno vjerovanje u svijetlu svrhu ljudskog tijela. Poput demontiranih spomenika, on uči o obitavanju Duha Svetoga u tijelu, a svako tijelo u kojem prebiva Duh Sveti biće opravdano344 . Jer „Bog je prebivao u ovom tijelu, dakle, tako. Arr., slavi Gospoda koji prebiva u vama”345. Duh je izvor ljudskog života346. I „sve naše potomstvo će prebivati sa Sinom Božijim“347.
U svojoj kristologiji, kako je to izraženo u prispodobi o radniku u vinogradu Božjem, Herma klizi u adopcionizam, ali u pogledu same prirode čovjeka on ima pravoslavni koncept kasnijih vremena. Ovo omogućava naučnim istraživačima da izvuku sljedeći zaključak: „ljudska priroda, koja je u svom zemaljskom postojanju bila sjedinjena sa Duhom, nakon svog vaskrsenja i vaznesenja pridružuje se istom Duhu. Ona ulazi, da tako kažem, u Božansku porodicu i postaje Sin Božji.”348
Općenito, mora se priznati da pisci postapostolskog doba imaju svoje opšte raspoloženje značajno udaljen od mističnih uvida apostola. Pavla i Evanđelja. John. „Mistično osećanje Hrista u pravom smislu te reči ne odgovara razumnom i strogom stilu ovih pisaca. I premda u Ignaciju ponekad ima zvukova misticizma. Pavla, ali on uglavnom stoji na drugoj osnovi i u drugačijim odnosima s njim.”349
NAPOMENE
317 "Patrum. apostol. opera", ur. Gebhargt-Harnack-Zahn, Lipsiae, 1894, str. 81-82.
318 ibid. str. 18.
319 kap. XXXVI, 2. - str. 20.
320 kap. LIX, 2. - str. 32.
321 kap. X, 2. - Patr. apostol. op. str. 84.
322 Klement, ad Korint. XIX, 2; XXXV, 3; LXII, 2 - str. 12/19, 34.
323 kap. IV, 9, - str. 49.
324 ad Efes. XII, 2.-str. 90. ad Magnes. XIV, str.96. ad Rom. I,2.p,100,
325 ad Rom. V, 3.- str. 102.
326 Gross “La divinisation du chretien d'apres les peres grecs”, str.
327 kap. XI, 2.- str. 99.
328 ad Efes. XV, 3.- str. 91; ad Philadelphia. VII, 2.- str. 105.
329 ad Efes. IX, 2.- str. 89.
330 ad Policarp. VI, 1.- str. 112.
331 ad Magnes. XIII. 2.- str. 96.
332 kap. IV, 11.- str. 49.
333 kap. V, 10.- str. 51.
334 2 Clément. IX, 3.- str. 39; ps.- Barnabae VI, 1.- str. 53; XVI.- str. 64; Ignat. ad Efes. XV, 3.- str. 91; ad Philadelphia. VII, 2.- str. 105.
335 kap. X, 2; IV, 8.
336 kap. XXI, l.- str. 67.
337 kap. XXIV - XXV.- str. 14-15.
338 natpis.- str. 97.
339 Efes. XX, 2. - str. 92.
340 kap. XXXVIII, 1.- str. 21.
341 2 Clement. IX, 5.- str. 39.
342 kap. XIV, 5.-" str. 42.
343 kap. XIV, 3-4.- str. 42.
344 Simil. V, 6, 7; 7, 1.- str. 176.
345 Mand. III, 1.- str. 148.
346 Similit. V, 7, 2.- str. 176.
347 Similit. IX, 24, 4.- str. 208.
348 Gross, op. cit. str. 127.
349 W. Bousset, “Kyrios Christos”, Gottingen, 1921, S. 219.
Karakteristike drugog perioda (apostolski ljudi). Osobitosti citiranja Svetog pisma među apostolskim ljudima
Određeni i precizni dokazi o susretu sv. Novozavjetne knjige u jedan sastav iz vremena apostolskih ljudi, tj. Malo je učenika i nasljednika apostola. Uglavnom, apostoli citiraju odlomke iz sv. knjige i Starog i Novog zavjeta, bilo bez direktnog naznačavanja da su ove riječi posuđene iz Svetog pisma, niti bez navođenja pisca od koga je pozajmljeno ovo ili ono mjesto, već samo potvrđujući se poznatim riječima, kao riječima Svetoga pisma uopće . Uz pomoć ovakvih naznaka, imamo dokaze iz tog vremena o postojanju, distribuciji i upotrebi u kršćanskim društvima kao svetih spisa – gotovo svih knjiga Novog zavjeta. Apostoli i crkveni učitelji i pisci prve polovine 2. stoljeća daju neposredne svjedočanstva samo o nekoliko pojedinačnih svetaca. knjige Novog zaveta, ali više Ne treba očekivati dokaze iz tog vremena jer je do nas dospjelo relativno malo pisanih spomenika iz tog vremena. To se dijelom dogodilo zbog činjenice da se kršćanstvo u to vrijeme još nije mnogo proširilo među obrazovanom, književnom klasom društva. Djelomično zbog toga što je u to vrijeme duh apostolskog vremena nastavio živjeti u kršćanima općenito i u crkvi posebno, a vjernici su sve svoje duhovne potrebe zadovoljavali usmenim, živim izgrađivanjem i poukama i malo su pribjegavali pisanju; dijelom, konačno, jer su neki spisi iz tog vremena izgubljeni. Od ovog vremena ne može se tražiti konkretniji dokaz. Što se tiče tadašnjih pisaca, treba napomenuti da u njihovo vrijeme još nije bio običaj citirati odlomke iz Svetog pisma sa određenim citatom.
Termin “apostolski ljudi” obično se koristi u odnosu na one autore koji su lično poznavali neke od apostola, ali sami nisu pripadali njihovom broju. U početku se pet pisaca nazivalo očevima apostolskog doba, čija je djela prvi objedinio 1672. patrolog Cotelier. Ovo izdanje uključivalo je spise Barnabe, Klementa Rimskog, Herme, Ignacija i Polikarpa. Godine 1693. William Wake je objavio engleski prijevod neki dokumenti pod uobičajeno ime"Autentične poslanice apostolskih otaca." Zatim su počeli da dodaju anonimnu „poslanicu Diognetu“, sačuvane fragmente Papije i Didahe (nakon prve objave puni tekst 1883.), pod naslovom u rukopisu kao „Učenje Gospodnje, naučeno neznabošcima preko dvanaest apostola“.
Naziv "ljudi apostola" ne pripada drevnoj tradiciji - nema preciznih naznaka da su zbirke njihovih spisa postojale u antičko doba. Svaki od njih ima svoju priču. Pojavili su se u periodu od 95. do 150. godine. prema R.H. i naznačiti prisustvo različite interpretacije i oblici hrišćanstva. Uostalom, to je bilo vrijeme kada je postajao sve rašireniji, a njegove pristalice su se počele konsolidirati. Stoga je kršćanstvo malo-pomalo dobilo obilježja društvene institucije, a njegovi čelnici su na sve moguće načine nastojali naglasiti koliko crkvena organizacija znači za život društva. Osim značajnih lokalnih razlika, postojale su i određene razlike u samoj prirodi doktrine, odnosno apostolski ljudi podrazumijevaju kršćanstvo koje se razvilo u jevrejskom okruženju i njegov helenistički oblik.
Apostoli rijetko koriste direktne citate iz novozavjetnih tekstova, ali vrlo često (ovo posebno vrijedi za evanđelske priče i učenja samog Krista) postoje takve reference i reminiscencije koje nije uvijek lako identificirati ili protumačiti. Oni uglavnom daju čitaocima određenog lokaliteta određen (ili bolje rečeno, neodređen) skup podataka o određenim dokumentima iz 1. stoljeća, koji su kasnije postali dio onoga što danas nazivamo Novim zavjetom. Pogledajmo nekoliko primjera:
Sveštenomučenik Kliment, episkop rimski († 101.)
Do nas su stigle dvije poslanice sv. Klementa Rimskog Korintskoj crkvi. Prva poslanica je, prema naučnim istraživanjima, napisana za vreme cara Domicijana, najkasnije 96. godine nove ere; uživao je veliki autoritet i čitan je na javnim sastancima kršćana. Ova Poruka sadrži nekoliko referenci na Evanđelje. Istina, autor citira učenje Hrista Spasitelja nama poznato iz kanonskog teksta Jevanđelja ne doslovno, već parafrazirano. Očigledno, sveti Klement citira po sjećanju ili koristi zbirke učenja Isusa Krista, koje su nesumnjivo postojale u to vrijeme u Rimskoj crkvi.
U drugim poglavljima djela svetog Klimenta može se naći nekoliko eksplicitnijih referenci na druge poslanice apostola Pavla. Na primjer, u 35. poglavlju autor parafrazira odlomak iz Poslanice Rimljanima (1:29-32); u poglavljima 17 i 27 nalazimo reference na knjigu Jevrejima. A u 36. poglavlju tekst početka ove poslanice je gotovo doslovno reprodukovan: „On (Hristos), budući da je sjaj Svoje veličine, utoliko je bolji od anđela, utoliko što je nasledio ime slavnije od njih. Jer ovako je napisano: “On stvara svoje anđele kao duhove i svoje sluge kao plamen ognjeni.” Gospod je rekao ovo za svog Sina: „Ti si moj Sin, danas sam te rodio...” Sveto pismo apostolskih ljudi. -- Riga: Letonsko biblijsko društvo, 1994. (usp. Hebr. 1:1-3).
Zaključak: sve ovo nam omogućava da s dubokim povjerenjem kažemo da je sv. Klement Rimski je, zajedno sa tekstom Jevanđelja (ili onim što je činio materijal za Jevanđelje – učenje Isusa Hrista, priča o Njegovom životu, smrti i vaskrsenju), bio upoznat sa zbirkom poslanica apostola Pavla. Za razvoj naše teme ovo je veoma važan argument u prilog činjenici da se tekst Novog zaveta koji danas imamo desio već u drugoj polovini 1. veka nove ere, tj. neposredno tokom perioda apostolske propovedi.
Sveštenomučenik Ignjatije Bogonosac, episkop antiohijski († 107.)
Do nas je stiglo sedam poslanica svetog Ignjatija Bogonosca, učenika apostola Jovana Bogoslova, u kojima se otkriva tako duboka vera i sveobuhvatna ljubav prema Hristu da se s pravom smatraju jednim od najjačih i najmerodavnijih ranih svedočanstava. hrišćanstva na početku 2. veka nove ere. Sveti Ignjacije je napisao sve svoje poslanice na putu od Smirne do Rima, gde je primio mučeništvo u 9. godini vladavine cara Trajana, tj. u 107. Dakle, njegove poslanice su ujedno i jedan od najranijih spomenika kršćanskog pisanja u kojem nalazimo upućivanje na kanonski tekst Novog zavjeta, što ukazuje na postojanje ovog teksta u kasnom 1. i početkom 2. stoljeća.
U svojim poslanicama, sveti Ignacije koristi izraze koji jako podsjećaju na fraze sa raznih mjesta u poslanicama apostola Pavla, koje su uvrštene u kanon Novog zavjeta. Evo nekoliko primjera. Sveti Ignacije piše Efežanima: „Moj je duh u prahu pred križem, koji je iskušenje za nevjernike, a za nas spas i spas. besmrtni život. Gdje je mudrac, gdje je onaj koji pita, gdje je hvalisanje takozvanih mudrih?..." Rani crkveni oci. - Brisel: Život s Bogom, 1988, 109 (pogl. 18). Autor je za ovaj tekst pozajmio fraze iz Prve poslanice Korinćanima apostola Pavla: „Jer je poruka o krstu ludost onima koji propadaju, a nama koji se spasavamo sila je Božja... Gdje je mudar čovjek? Gdje je pisar? Gdje je pitalac ovog doba?” (poglavlje 1, stihovi 18 i 20).
Naravno, treba napomenuti da sveti Ignacije Bogonosac navodi izraze koji svojom frazeologijom podsjećaju na neke odlomke iz Poslanica apostola Pavla, prilično kratko i naglo. Ali to se u potpunosti objašnjava činjenicom da, najvjerovatnije, on citira ove izraze po sjećanju, što ni na koji način ne isključuje prisutnost originalnih apostolskih tekstova. Dakle, možemo tvrditi da su tekstovi poslanica apostola Pavla bili poznati u Antiohiji u Siriji.
Prema poslanicama svetog Ignjatija Bogonosca može se jasno reći da je autor poznavao i tekstove kanonskih jevanđelja. Na primjer, u Pismu Smirni on piše da je Sin Božji bio “kršten od Ivana da ispuni svu pravednost” (poglavlje 1) Rani crkveni oci. - Brisel: Život s Bogom, 1988, str. 135. Uporedite: „Ali Isus mu (Sv. Jovanu Krstitelju - S.V.) reče: ostavi to sada, jer nam tako dolikuje da ispunimo svu pravdu“ (Matej 3:15). U istoj poslanici, sveti Ignjacije, govoreći o teškim doktrinarnim istinama hrišćanstva, primećuje Gospodnjim rečima: „Ko sadrži, neka sadrži“ (Smirnjanima, 6. poglavlje). Tamo, str. 137 Uporedite: “Ko može sadržavati, neka ga sadržava” (Matej 19:15). “I kada dođe onima koji su bili s Petrom, reče im: Uzmite me, rukujte me i vidite da nisam bestjelesni duh” (Smirnjanima, 3. poglavlje). Tamo, str. 136 Uporedi: “Pogledaj moje ruke i moje noge; to sam Ja sam; dodirni Me i pogledaj Me; Jer duh nema mesa i kostiju, kao što vidite da ja imam” (Luka 24:39).
U Poslanici Rimljanima, sveti Ignacije doslovno koristi fraze koje imaju specifično značenje u teologiji apostola Jovana, a koje nalazimo samo u njegovom jevanđelju. “Knez ovoga svijeta hoće da me prevari...” (Rimljanima, 7. poglavlje). Srijeda: “...danas će knez ovoga svijeta biti izbačen” (Jovan 12:31); “... dolazi knez ovoga svijeta i nema ništa u meni” (Jovan 14:30); “...knez ovoga svijeta je osuđen” (Jovan 16:11). Sveti Ignjacije dalje piše: „...živa voda koja govori u meni zove me iznutra: „Dođi Ocu“ (ibid.). Pod izrazom "živa voda" autor misli na Duha Svetoga, koji ga nadahnjuje na mučeništvo za Hrista. Poreklo ovog značenja ove fraze nalazimo ponovo u Jevanđelju po Jovanu: „Isus joj odgovori: Kad bi znala dar Božji... onda bi i sama od Njega zamolila, i On bi ti dao vodu živu“ ( Jovan 4:10); „Ko vjeruje u Mene, kao što Pismo kaže, iz njegovog srca će poteći rijeke žive vode. To je rekao o Duhu, kojega su trebali primiti oni koji vjeruju u Njega” (Jovan 7:38-39).
Zaključak: navedeni odlomci iz dela sveštenomučenika Ignjatija Bogonosca ukazuju da su spiskovi tekstova poslanica apostola Pavla i kanonskih jevanđelja postojali već u drugoj polovini 1. veka nove ere. Štaviše, sveti Ignacije naglašava da su u poređenju sa Starim zavjetom za njega glavni autoritet upravo apostolska svjedočanstva o životu, stradanju i vaskrsenju Hrista Spasitelja; da se temelji hrišćanske vere moraju tražiti ne toliko u Starom zavetu koliko u učenju Sina Božjeg: „Dobri su sveštenici, ali je odličniji Prvosveštenik, kome je povereno Presveto mesto, kome su jedino poverene Božje misterije” (Philadelphia, poglavlje 9).
Sveštenomučenik Polikarp, episkop Smirne († 166.)
Sveti Polikarp Smirnski bio je prijatelj svetog Ignjatija Bogonosca i njegov saučenik apostola Jovana Bogoslova. Umro je kao mučenik za Hrista 166. godine. Njegova poslanica Filipljanima sadrži oko 100 direktnih referenci na nama poznati kanonski tekst Novog zavjeta. Bruce M. Metzger. Kanon Novog zavjeta. Nastanak, razvoj, značaj. -- M.: Biblijsko-teološki institut, 2006. Štaviše, u ovoj poruci se može pratiti pomeranje naglaska: jasno uzdizanje autoriteta Jevanđelja Novog zaveta u poređenju sa Svetim pismom Starog zaveta. Potonji su značajni za kršćane, prema autoru, zbog činjenice da su najavili dolazak Hrista Spasitelja.
Osim toga, sveti Polikarp u svojoj poslanici direktno kaže da je apostol Pavle poznat i Crkvi Hristovoj po pisanju svojih poslanica, koje su mnogima bile poznate. Štoviše, sveti Polikarp naglašava značaj i autoritet Pavlovih poslanica za kršćane. On takođe kaže da se njegova (Polikarpova) pisma i spisi drugih otaca ni po čemu ne mogu uporediti po autoritetu sa poslanicama apostola Pavla: „Ni ja, niti iko drugi kao ja, ne možemo postići mudrost blaženog i slavnog Pavla, koji je, budući s vama, u prisustvu ljudi koji su tada živjeli, revno i čvrsto poučavao riječ istine, a zatim, povukavši se od vas, pisao vam je pisma. Udubljujući se u njih, možete primiti izgrađivanje u vjeri koja vam je data” (poglavlje 3). Sveto pismo apostolskih ljudi. -- Riga: Letonsko biblijsko društvo, 1994. -- P. 359-365
Iz cijele poslanice svetog Polikarpa Smirnskog jasno je da je autoru dobro poznate Poslanice apostola Pavla: poznavao je Poslanicu Rimljanima, Prvu poslanicu Korinćanima, Poslanicu Galatima, Efežanima, Filipljanima, Druga poslanica Solunjanima, Poslanice Timoteju i Poslanice Jevrejima. Na primjer, on naziva Krista “Vječnim Prvosveštenikom”, što je oznaka za Sina Božjeg koja se nalazi u Poslanici Jevrejima (6:20).
Zaključak: iz djela nekih apostola koje smo ukratko ispitali, biblijska nauka izvodi definitivan i naučno potvrđen zaključak da je već na prijelazu iz 1. u 2. stoljeće nove ere. U Crkvi Hristovoj postojao je potpuno stabilan korpus u svom sastavu Poslanica svetog apostola Pavla, koje su postale početak novozavetnog kanona, kao i saborne poslanice ostalih apostola. Uz to, neosporan autoritet na prvom mjestu Hrišćanska crkva posedovao Jevanđelje na čiji se tekst pozivaju apostoli, nazivajući učenje Hrista Spasitelja „rečima Gospodnjim“, tj. Po Božijoj Reči.
Jasno je da u eri apostolskih ljudi nije postojala stroga norma za citiranje novozavjetnih knjiga, koje još nisu bile u potpunosti definirane kao kanonske. Stoga ovi citati često samo liče na kanonski tekst Novog zavjeta. Ali to ni na koji način ne ukazuje na odsustvo ovog teksta u drugoj polovini 1. i početkom 2. veka. Spisi ljudi apostola nisu plod teoloških istraživanja – oni su plod živog religioznog osjećaja i odanosti Hristu Spasitelju. Dakle, ne sadrže nikakvu doktrinarnu analizu, u principu ne mogu sadržavati nikakvu raspravu o kanoničnosti ovog ili onog pismenog ili usmenog svjedočenja apostola. Ali u ovim spisima nalazimo direktne ili indirektne dokaze o postojanju knjiga za koje je kasnije utvrđeno da su kanonski tekst Svetog pisma Novog zavjeta. Ovaj proces definisanja kanona Svetog pisma Novog zaveta nastavio se u drugoj polovini 2. veka.
(24 glasa: 4.4 od 5)Apostolski ljudi- niz crkvenih pisaca koji su živeli krajem 1. veka. - prva polovina 2. vijeka, koji su bili savremenici, svjedoci, studenti i saradnici.
U broj apostola spadaju: Ignacije Bogonosac, apostol od 70 Varnaba, smch. , sschmch. , autor "Varnabine poslanice", autor "Pastira Herme" i još nekih crkvenih pisaca.
Najvažnija njihova djela su Prva poslanica (oko 115. godine nove ere), Prva poslanica Klementa iz Rima (oko 95. godine nove ere; takozvana Druga Klimentova poslanica je homilija koja datira oko 130. godine nove ere) i serija vizija poznatih kao Hermasov pastir. Ova serija obično uključuje i Učenje dvanaestorice apostola (Didache), uputstva o moralu i liturgijskoj praksi; takozvani Barnabina poslanica i blagodatna apologija za kršćansku vjeru poznata kao . Polikarpovo mučeništvo (oko 155. godine nove ere) obično zatvara ovaj niz.
Apostolski ljudi
Direktni učenici apostola, koji su lično komunicirali s njima i često bili njihovi najbliži saradnici, poznati su u Istoriji Crkve pod imenom Apostolski ljudi. Njihove tvorevine nose karakter apostolskih spisa, i to čini njihovu posebnost. To uključuje:
Ap. Barnabas. Zvao se Josiah. Apostoli su ga zvali Barnaba, što znači „sin utjehe“. Bio je Jevrej iz rasejanja sa ostrva Kipar, pripadao je klasi levita. Prema legendi, on je bio jedan od 70 Spasiteljevih učenika. U kršćanskoj crkvi djeluje od samog početka. Prodao je svoju zemlju i položio novac za nju pred noge apostola. Saula je predstavio apostolima kao čudesnog obraćenika. On i Pavle su osnovali neznabošce u Antiohiji i bili su njegovi revni saradnici u propovedanju među Jevrejima iz rasejanja i poganima. Kada su se apostoli razišli da propovedaju, Barnaba je izabrao Kipar kao mesto svog delovanja, gde je umro mučeničkom smrću, nakon razaranja Jerusalima 70. godine. Pripisuje mu se jedna poruka, koja je od najstarijih vremena poznata pod njegovim imenom. On dokazuje da Stari zavjet mora ustupiti mjesto Novom i upozorava one koji vjeruju u Krista da ih ne zanese judaizam. Pisao je o načinima života.
Sv. Rođen u Atini od plemićkih roditelja, putovao je da bi stekao obrazovanje, a potom je služio kao član Areopaga. Preobratio ga. Pavla sa svojom propovijedi u Areopagu (54). i imenovao ga za prvog atinskog biskupa. Revnosno je brinuo o širenju vjere, radi čega je i išao različite zemlje. Umro je mučenički, ali se ne zna tačno gde i kada. Poznata su njegova djela: O nebeskoj hijerarhiji, On crkvena hijerarhija, O imenima Boga, O misterioznoj teologiji i deset pisama različitim osobama. Ova djela karakterizira uzvišena i promišljena teologija.
St. Clement, treći biskup Rima (92-101). Na kršćanstvo ga je obratio sv. Peter. Bio je uposlenik ap. Pavla u širenju Crkve, kako to i sam Pavle svjedoči. Svoju vjeru je zapečatio svojim mučeništvom pod Trajanom. Njegovo pismo Korinćanima ostaje spomenik njegove aktivnosti. Korinćani su od samog početka znali za podelu i bili su poučeni od apostola. Paul. Kasnije su neki tamo počeli sumnjati u istinu vaskrsenja mrtvih. Dobroumni ljudi su se obratili sv. Klimenta, posebno otkako su se nevernici otrgli od svoje hijerarhije. Sveti Kliment, prožet duhom apostolske ljubavi i krotosti, pozivao je samovoljne Korinćane da se ponize, pokaju i potčine svojoj hijerarhiji. On je razotkrio njihove greške u vezi sa vaskrsenjem mrtvih. Poruka sv. Klement je bio veoma poštovan u drevnoj Crkvi, toliko da se čitao za vreme bogosluženja uporedo s knjigama apostola. Svetom Klementu se pripisuju još neka djela, ali nema čvrste sigurnosti da ih je on napisao.
Sv., episkop antiohijski, učenik sv. Jovan Bogoslov, 107. godine, po Trajanovom naređenju, bačen u Rim da ga lavovi rastrgnu. Sedam je njegovih poslanica napisanih tokom njegove isporuke u Rim na izvršenje: poslanice Efežanima, Magnezijancima, Traljanima, Rimljanima (iz Smirne), Polikarpu, biskupu. Smirna, Smirna i Filadelfijanci (iz Troade). Podsticao ih je da održavaju ispravnu vjeru i pokoravaju se Bogom ustanovljenoj hijerarhiji, posebno biskupima. Prema sv. Polikarpa, pisma sv. Ignacije sadrži primjere vjere, strpljenja i svake izgradnje o Gospodinu.
St. Polycarp, biskup Smirne, voljeni učenik sv. Jovana Bogoslova, koga je postavio za episkopa Smirne. Doživio je duboku starost i stradao je 167. za vrijeme progona pod Markom Aurelijem. Napisao je mnoga pisma kršćanima susjednih Crkava kako bi ih ojačao u čistoj i pravoj vjeri. Sačuvano je samo pismo Filipljanima. Borio se protiv heretičkih mišljenja, uglavnom doketizma, i rekao da je antihrist svako ko ne priznaje dolazak Isusa Hrista u telu.
Sv. Još u antičko doba prepoznao ga je onaj Hermas, kome je ap. Pavle je poslao pozdrave (Rimljanima). Poreklom Grk, živeo je u Rimu u drugoj polovini 1. veka. Njegova knjiga „Pastir“ bila je poznata još u antičko doba i veoma poštovana u Crkvi. Podijeljena je u tri manje knjige: prva sadrži četiri vizije Herme, druga sadrži 12 zapovijedi koje mu je dao pastir: milosrđe, pokajanje itd., Treća sadrži 10 parabola ili poređenja kojima je cilj objašnjenje različitih istina kršćanske doktrine. . Hermasu je dao uputstva od anđela u obliku pastira.
St. Papias, biskup Hijerapoljskog u Frigiji, učenik sv. Jovan i prijatelj sv. . Prema legendi, umro je kao mučenik pod Markom Aurelijem. Pripisuje mu se pet djela pod naslovom “Objašnjenje Gospodnjih izreka”, od kojih je sačuvano samo nekoliko odlomaka. Nije se ograničio na proučavanje sv. Sveto pismo, ali i sabrane usmene priče o djelima i učenjima Spasitelja i apostola, zasnovane na nepisanom predanju. Zbog ne uvijek dovoljnog ispitivanja materijala, sadrži nepravilnosti.