Justin filozof, njegova djela o jevrejskoj jeresi. Sveti mučenik Justin Filosof i oni koji su sa njim postradali. Svjedok kršćanske zajednice

Sa Justinom, kršćanska filozofska i teološka refleksija, posebno o Isusovoj ličnosti i misiji, dostiže novi nivo. Njegova tri sačuvana djela (i “Apologije” i čuveni “Dijalog s Trifunom Židovom”) odražavaju kršćanstvo koje je mnogo racionalnije nego bilo gdje u Novom zavjetu ili među apostolskim ljudima. Prva "Apologija" upućena je rimskim vlastima (caru i senatu), a druga - rimskom narodu. Brane kršćanstvo od optužbi za ateizam. "Dijalog sa Trifonom Jevrejinom" je odgovor na jevrejske kritike i strukturiran je u obliku razgovora sa obrazovanim rabinom koji je kod kuće u stilu i metodi klasične retoričke rasprave.

Justin je rođen oko 100. godine u gradu Samariji, koji se nalazio u blizini drevnog biblijskog grada Šekema i koji je car Vespazijan preimenovao u "Flavia Napoli". Sam Justin sebe naziva neobrezanim paganskim Grkom, „priskom sinom i Bakijevim unukom“, sunarodnikom Samarićana ( 1 Izvinjenje , 1; Dijalog sa Trifunom, 28:2; 120:6). U mladosti je odlučio da se posveti filozofiji i otkrije postoji li nekoliko bogova ili samo jedan, te da li je božanstvo uklonjeno sa svijeta ili mu je stalo do svojih stvorenja ( Dijalog sa Trifunom , 2:4).

Isprva je Justin išao da uči kod stoika, ali ga je napustio kada je shvatio da njegov učitelj ne zna ništa o Bogu, niti želi da zna. Zatim je za mentora uzeo Aristotelovca, ali je nažalost otkrio da mu je glavni cilj da naplaćuje studente. Justin je pokušao da se pridruži pitagorejcima, ali im je bilo potrebno predznanje muzike, astronomije i geometrije. Justin je odlučio da se ne ometa proučavanjem ovih predmeta, već je otišao kod čuvenog platoničara, koji je podučavao studenta pohlepnog za znanjem o bestjelesnom i kontemplacija ideja. U žarkom entuzijazmu svoje mladosti, Justin se "nadao da će uskoro razmišljati o samom Bogu, jer je to cilj Platonove filozofije" ( Dijalog sa Trifunom, 2:6). Međutim, bio je razočaran. Ispostavilo se da sve nije tako jednostavno. U međuvremenu je saznao da je Platon neke od svojih koncepata (posebno o stvaranju svijeta) izveo od jevrejskog zakonodavca Mojsija i da grčke poetske izjave o Erebu (tami podzemnog svijeta) također sežu do Mojsija ( 1 Izvinjenje , 59–60).

Jedan stariji kršćanin kojeg je Justin slučajno sreo u jednom od parkova u Efezu dao je savjet: ako želite da naučite o Bogu, morate proučavati ne grčke filozofe, koji nemaju pojma o takvim stvarima, već mudrace iz mnogo drevnijih vremena, naime biblijski proroci. Nadahnuti Duhom Svetim, ovi mudraci su govorili o Bogu Stvoritelju, Ocu svega, i o Hristu, Sinu Božjem. Riječi starca su ostavile dubok utisak na Justina, te se brzo obratio na kršćanstvo, u kojem je njegov obrazovan um prepoznao jedinu korisnu i istinitu filozofiju ( Dijalog sa Trifunom , 3–8).

Justin je obukao palijum, odeću filozofa, po čemu ga je Trifon prepoznao kao filozofa ( Dijalog sa Trifunom, 1:2) i otvorio školu u Rimu. Njegov najpoznatiji učenik bio je Asirac Tatian, autor Diatessarona (harmonija četiri jevanđelja). Kako prenosi Tatian, Justina je osudio njegov filozofski protivnik, Kinik Kresent, nakon čega je Justina uhapsio prefekt Rima Junije Kvadrat ( Govor protiv Helena, 19). Nakon što je odbio da prinese žrtvu rimskim bogovima, optužen je za ateizam, bičevan i odrubljen 165. godine.

Justinovi spisi

Do nas su stigla sljedeća Justinova djela.

"Prvo izvinjenje". Napisana kao molba, "mala knjiga" (grč. biblidion; lat. libellus), car Antonin Pije (vladao 138–161), njegov sin Verissimus filozof i Lucije filozof.1

"Drugo izvinjenje". Dodijeljen rimskom senatu pod vodstvom Marka Aurelija (vladao 161–180) i Lucija Vere (vladao 161–169).

"Dijalog sa Trifunom Jevrejem." Sudeći po podacima Euzebija ( Crkvena istorija , 4.18.6), tekst odražava efeški spor između Justina i grupe koju je predvodio obrazovani Jevrejin Trifon,

obično živeo u Grčkoj. (Ponekad se Tripuna poistovjećuje, najvjerovatnije pogrešno, s tanaitskim rabinom Tarfonom, spomenutim u Mišni.) Iz nasumičnih Justinovih primjedbi ( 1 Izvinjenje , 31; Dijalog sa Trifunom, 1:3; 16:2; 108:3) može se razumjeti da se to dogodilo neko vrijeme nakon ustanka Bar Kokhba (132–135), tokom kojeg su, prenosi Justin, Jevreji prijetili kršćanima teškim kaznama ako se „ne odreknu isus krist i neće ga huliti" ( 1 Izvinjenje , 31).

Sva tri djela sadrže mnoge korisne informacije o tome kako je Crkva sredinom 2. veka shvatala sebe i Isusa. U svojim Apologies Justin napominje da je sudbina kršćana, osuđenih na smrt zbog odbijanja obožavanja bogova i cara, eshatološko ponavljanje nepravde učinjene Sokratu, koji je, na poticaj demona, također pogubljen kao ateista. ( 1 Izvinjenje, 5). Općenito, argumentacija izvinjenja značajno se razlikuje od argumentacije u Dijalogu. Obraćajući se paganima, Justin argumentira uglavnom s filozofskih pozicija, a biblijski element se svodi na činjenicu da autor biblijske likove naziva autoritetima koji su stariji od grčkih filozofa. On se potpuno drugačije obraća Jevrejima. (Istina, neki naučnici smatraju da “Dijalog” nije antijevrejska apologija, već rasprava namijenjena čisto kršćanskoj publici, a lik Tripuna samo je književno sredstvo. Međutim, to je sumnjivo.) “Dijalog” sadrži ne samo filozofske izjave, već i argumente zasnovane na Bibliji. Stoga ćemo ga razmotriti odvojeno od Izvinjenja.

"izvinjenje" Polazna tačka Justinove filozofske teologije je judeo-kršćansko razumijevanje (kroz Filonov i Jovanov prolog) Platonovog koncepta Logosa (božanska riječ, stvaralačka moć). Obraćajući se grčko-rimskim intelektualcima, on prikazuje Isusa Hrista kao Logosa. Po njegovom mišljenju, paganski filozofi nisu posjedovali potpunu doktrinu Logosa, dostupnu samo u Kristu. Njihovo znanje je bilo samo djelomično, a pod utjecajem demona često su sami sebi proturječili ( 2 Izvinjenje , 8,10).

Justinova doktrina o Logosu Radeći u platonističkom duhu, Justin je uveo dvije inovacije u platonsko naslijeđe.

Justin je vjerovao, u skladu sa svojim općim teološkim stavom, da Platon i drugi grčki filozofi nisu bili potpuno originalni, već su svoje razumijevanje Logosa posudili od Mojsija i biblijskih proroka.

Justin je vjerovao da je Platon pao u triteizam jer je bio zbunjen i nije razumio Bibliju. Na primjer, kada Platon kaže da je prvi Bog postavio drugog (Logosa) u svemir poput slova X, on se oslanja na priču o bakrenoj zmiji koju je Mojsije podigao u obliku krsta u pustinji. Pominjanje trećeg kod Platona seže do priče o Duhu koji je lebdio nad vodama ( 1 Izvinjenje , 60).

Logos je veoma važna tema za Justina. Justin je Logos stavio na drugo mjesto nakon Oca, a Duh na treće mjesto ( 1 Izvinjenje, 13). Logos ima drugačiji status od Oca, i donekle je uporediv sa Hermesom, interpretativnom Riječju vrhovnog Zevsa ( 1 Izvinjenje, 21). Međutim, “kršćanski” Logos je postao čovjek i rođen je od djevice ( 1 Izvinjenje, 31, 63). Ove informacije su zasnovane na jevrejskim spisima. Ljudsko rođenje Logosa predviđa se u Knjizi Isaije („djevica će zatrudnjeti i rodit će sina; Isaija 7:14“). To se dogodilo "na silu" i "bez kopulacije", kao što je Zevs učinio sa zemaljskim ženama ( 1 Izvinjenje, 33; u vezi sa Isaijinim proročanstvom, vidi Dijalog sa Trifunom, 43:3; 67:1). Rođen od Boga Oca prije stvaranja svijeta i potom postao čovjek za uništenje od demona, Logos-Hristos je postao poznat po velikim čudima, koja nisu bila rezultat vračanja, već ispunjenja božanskih proročanstava. Vječni Logos je ostvaren u Isusu Kristu, rođenom od djevice. Došao je da liječi bolesne i podiže mrtve. Bio je omražen, razapet i ubijen, ali je uskrsnuo i uzašao na nebo kao Sin Božiji ( 1 Izvinjenje, 13, 30, 31, 60). Justin daje tri argumenta u prilog činjenici da je čovjek „razapet pod Poncijem Pilatom, bivši vladar Jevreji, u vreme Tiberija Cezara, bio je „Sin Božji“ i „Spasitelj“.

Prvo: Rimljani su nanijeli ponižavajući poraz Židovima i opustošili njihovu zemlju – to je bila Božja kazna za odbacivanje Isusa od strane Jevreja.

Sekunda: uspjeh apostolske misije među paganima. Do Justinova vremena, broj lingvističkih kršćana znatno je premašio broj jevrejskih kršćana.

Treće: Vjera u Isusovo sinovstvo bila je opravdana zadivljujućom snagom kršćanskih harizmatika. Istjerali su demone koje drugi egzorcisti nisu mogli istjerati. (1 izvinjenje , 13, 53, 60; 2 Izvinjenje , 6).

Krštenje i Euharistija Izvinjenje pruža malo detalja o kršćanskom vjerskom životu. O krštenju čitamo kao o “opranju za oproštenje grijeha”, a o svetom obroku kao da se hrani u tijelu i krvi Kristovoj. Sakramentologija nema izrazito pavlinističku nijansu. Na primjer, krštenje se ne predstavlja kao simbol sahrane i vaskrsenja sa Kristom, već euharistija kao uspomena na posljednju večeru.

Međutim, Justin usput napominje da u mitraizmu postoji plagijat iz riječi Euharistije: „Apostoli su u pričama koje su napisali, a koje se nazivaju jevanđeljima, izdali ono što im je tako zapovjeđeno... Zli demoni su poučavali da učinite istu stvar oponašanjem u Mitrinim sakramentima” ( 1 Izvinjenje, 66). Justin piše da se euharistijski sastanci održavaju nedjeljom, što je sasvim prikladno, jer „ovo je prvi dan u koji je Bog ... stvorio svijet, a Isus Krist ... uskrsnuo iz mrtvih" ( 1 Izvinjenje , 67).

"Dijalog sa Trifunom Jevrejem" Naizgled pristojna naučna rasprava između kršćanskog filozofa i jevrejskog učitelja, uprkos svoj učtivosti, sadrži mnogo bodlji. Justin optužuje Jevreje da su ubili Hrista i proroke i da su se odupirali Bogu ( Dijalog sa Trifunom, 16:4). Protivnik ne ostaje dužan, proglašavajući hrišćansku doktrinu o inkarnaciji glupošću ( Dijalog sa Trifunom, 48:1). Općenito, pred nama je snažan intelektualni sukob između kršćanstva i judaizma, izgrađen na zajedničkoj osnovi grčkog prijevoda Starog zavjeta.2 Iako Justin poznaje Novi zavjet i spominje memoare apostola (jevanđelja) ( 1 Izvinjenje, 66), u sporu sa Trifonom, oslanja se samo na Septuagintu. Ipak, njegovo antijevrejsko raspoloženje je manje izraženo nego u Barnabinoj poslanici. Kao što se sjećamo, Barnaba je vjerovao da Sinajski savez s Izraelom nije stvarno stupio na snagu, te stoga nije dao Židovima pravo da se nazivaju Božjim izabranim narodom (vidi 6. poglavlje). Justin ne ide tako daleko, a njegov blaži antijudaizam podsjeća na stav Prve Klimentove poslanice.

Glavne teme Dijaloga su odnos između judaizma i kršćanstva i biblijski dokazi za sinovstvo (i božanstvo) Isusa. Justin govori o dvostrukom odbijanju. Prvo, Jevreji su odbacili i ubili Isusa i njegove preteče („Pravednik i njegovi proroci prije njega“). Drugo, to su činili kršćanima, proklinjajući ih u sinagogama i svuda ih optužujući za „bezbožnu jeres“. Sa Justinove tačke gledišta, Jevreji su dobili pravo za svoje zločine. Čak je i obrezivanje, koje oni s ponosom vide kao znak svog izbora, postalo de facto znak njihove izabranosti za kaznu, kao što se vidi iz najnoviji događaji– dva neuspela ustanka protiv Rima ( Dijalog sa Trifunom , 16–17).

Trifunovi kontraargumenti: Jevreji su našli Božiju milost kroz poslušnost Zakonu, odnosno držanjem zapovesti o obrezanju, suboti, praznicima i mladom mesecu (tako kontroverzno za Justina i njegove suvernike). Trifon se pita: kako se kršćani mogu smatrati pobožnima kada se, općenito, njihov način života ne razlikuje od paganskog? Oni se ne pridržavaju posebnih bogomdanih pravila ponašanja i razlikuju se samo po nadi u raspetog čovjeka, kojeg smatraju Kristom. Međutim, čak i ako pretpostavimo da je Mesija već rođen, on ne zna za svoje mesijanstvo i nema duhovnu moć sve dok ga prorok Ilija koji se vraćao nije pomazao i objavio svima. Međutim, Trifun je vjerovao da se Ilija još nije vratio. Shodno tome, kaže Trifon, kršćani su izmislili Mesiju za sebe i “neoprezno uništavaju svoje živote” ( Dijalog sa Trifunom , 8:3).

Kao odgovor, Justin kritizira judaizam: Mojsijev zakon je poslan Židovima zbog njihove tvrdoće srca i postao je beskoristan kada je Krist dao novi zakon ( Dijalog sa Trifunom , 11:2). Novi zakon a novi sporazum ne može a da ne poništi prethodne sporazume. Stoga je, na primjer, „Euharistija kruha i čaše“ ugodna Bogu, a prinosi jevrejskih svećenika u prošlosti su bili odbačeni, o čemu svjedoči biblijski proroci (Dijalog sa Trifunom, 117:1). Usput, Justin iznosi zanimljiv argument protiv obrezivanja kao metode opravdanja: to je obred samo za muškarce i stoga je u suprotnosti s jednakošću polova! Njegov argument ima moderan prsten i možda bi zbunio trenutne protivnike zaređenja žena u glavnim kršćanskim crkvama.

A nesposobnost ženskog pola da se podvrgne tjelesnom obrezivanju dokazuje da je ovo obrezanje dato kao znak, a ne kao djelo pravednosti; Bog je stvorio žene na takav način da i one mogu činiti sve što je sveto i čestito.

(Dijalog sa Trifunom, 23:5)

Isusovo mesijanstvo i božanstvo

Glavna razlika između Justina i Tripuna odnosila se na osnovna načela kršćanstva: vjerovanje u mesijanizam i Isusovo božanstvo (potonje nije direktno navedeno, ali se jasno podrazumijeva). Trifunu i njegovim jevrejskim kolegama teza da je raspeti čovjek bio Mesija Božji činila se nedokazanom i apsurdnom.

Kažete da je taj Hristos Bog, koji je postojao pre vekova, zatim se udostojio da se rodi i postane čovek, i da On nije samo čovek od ljudi: to mi se čini ne samo čudnim, već i apsurdnim.

(Dijalog sa Trifunom, 48:1)

Trifon je pitao: iz čega se vidi da Biblija „prepoznaje drugog Boga osim Stvoritelja svega“ ( Dijalog sa Trifunom, 55:1)? Justin je odgovorio: Sveto pismo zaista spominje „drugog Boga“, ali misli o njemu u drugom statusu od Stvoritelja svemira. Biblija opisuje ovog „drugog Boga“ kao anđela i Gospoda. On se naziva melekom (glasnikom) jer “objavljuje volju Boga Stvoritelja svima onima kojima želi da je otkriju” ( Dijalog sa Trifunom, 56:4; 58:3). Justin ovog glasnika naziva „anđeo, i Bog, i Gospod, i čovek“, koji se u ljudskom obličju javio Abrahamu i Isaku, i, prema Knjizi Izlaska, razgovarao sa Mojsijem u gorući grm (Dijalog sa Trifunom , 59:1).

Ovaj anđeo, koji je Bog, otkrio se Mojsiju ( Dijalog sa Trifunom, 60:1). Na osnovu Biblije, Justin navodi da je „pre svih stvorenja Bog iz Sebe rodio izvesnu umnu silu, koja se od Duha Svetoga naziva i Slava Gospodnja, nekad Sin, nekad Premudrost, nekad anđeo, nekad Bože, ponekad Gospod i Reč.” Ova Riječ mudrosti je „Bog, rođen od Oca svih, Riječ i Mudrost i Sila i Slava Onoga koji je rodio“ ( Dijalog sa Trifunom, 61:2). Jevrejski protivnik bio je skeptičan. Po njegovom mišljenju, kada je Bog rekao: „ Kreirajmočovjek" (Post 1,26), koristio je izraz uobičajen među ljudima i nije podrazumijevao nikakvu množinu. Ljudi takođe mogu progovoriti plural(ili se Bog obratio elementima od kojih je čovjek stvoren). Za to je Justin dao pripremiti biblijski citat, koji je, po njegovom mišljenju, dokazao da Bog ne razgovara sam sa sobom, već s nekim inteligentnim. U Postanku 3:22 Bog kaže: „Adam je postao sličan jedan od nas" “Mi” znači najmanje dvoje. Bog se obraćao svom “Poreklu, koje je prije svih stvorenja bilo kod Oca”. Ova generacija je vječna Riječ Božja, Logos Božji, o čijem postojanju Biblija jasno govori ( Dijalog sa Trifunom , 62:4).

Čitajući Justina, moglo bi se pomisliti da je Trifon šokiran njegovim argumentima. Ipak, Trifon iznosi citat koji smatra adutom: „Ja sam Gospod Bog – to je moje ime, i neću drugome dati svoju slavu i svoje vrline“ (Isaija 42:8). Drugim riječima, ne postoji drugi Bog. Justin odgovara da širi kontekst Izaije 42:5–13 sugerira da postoji neko – neki Sluga Gospodnji – s kim Bog dijeli svoju slavu. A ovaj neko je Hrist ( Dijalog sa Trifunom , 65:1–3).

Trifon pokušava pobiti kršćansku tezu da različita božanska imena (Anđeo, Slava, itd.) odgovaraju različitim bićima. Za njega, kao i za judaizam, to su samo različiti oblici ili različiti modaliteti u kojima se percipira jedan Bog.

Sila koja se javila od Oca svih Mojsiju ili Abrahamu ili Jakovu naziva se Anđeo zbog svog pristupa ljudima, jer se kroz nju ljudima objavljuju zapovesti Oca, - Slava, jer se ponekad javlja u ogromnoj viziji, - zatim čovjeka i čovjeka, jer koji voljom Očevom preuzima takve slike, i konačno Riječ, jer ljudima prenosi poruke od Oca; ali ova Moć je neodvojiva i neodvojiva od Oca.

(Dijalog sa Trifunom, 128:1)

Zauzvrat, Justin tvrdi da različite manifestacije Boga u biblijskoj istoriji odgovaraju stvarnoj razlici između Boga Oca i Hrista, koji je, prema proročkim spisima, "Bog, Sin jednog nerođenog i neizrecivog Boga" ( Dijalog sa Trifunom, 126:1). Trifun i njegovi sugrađani Jevreji greše u verovanju da je jedan i nerođeni Bog lično sišao iz svog nebeskog prebivališta i hodao od jednog mesta do drugog, susrećući se sa ljudima.

Neizreciv Otac i Gospodar svega ne dolazi ni na jedno mjesto, ne hoda, ne spava i ne ustaje, nego ostaje u svojoj zemlji, ma kakva ona bila, vidi i čuje jasno, ne očima ili ušima, već neizrecivom silom , tako da On sve vidi i sve zna i niko od nas nije skriven od Njega; On je nepomičan i nepomičan ni na jednom mestu, pa ni na čitavom svetu, jer je postojao pre nego što je svet stvoren. ( Dijalog sa Trifunom, 127:1)

Justin je u takvim odlomcima vidio otkrivenje Sina. Patrijarsi, Mojsije i drugi ljudi nisu mogli da razmišljaju o neizrecivom Gospodu svega, ali su videli njegove manifestacije u večnom Sinu, koji je Bog, i takođe u anđelu/glasniku koji je vršio volju Božiju, iu zapaljenom grmu od gde je glas zvučao Mojsiju, i u čoveku rođenom od device (Dijalog sa Trifunom, 127:3). Ove manifestacije Moći su bile date Božjom voljom, i nikakva podjela nije nastala u suštini Oca. Međutim, Generacija Oca je nešto drugačija po broju ( Dijalog sa Trifunom, 128:4). Možda ovdje vidimo prvi filozofski i teološki pokušaj da se povuče granica između onoga što su kasniji teolozi nazvali “Licama” Božanskog.

Djevičansko rođenje

Čudo djevičanskog rođenja odigralo je veliku ulogu u Justinovoj kristologiji Logosa i istovremeno predstavljalo laku metu za Trifonove napade. Justin bilježi: “Niko u Abrahamovom rodu nikada nije rođen po tijelu, niti je rečeno da je rođen od djevice, osim našeg Krista, kao što svi znaju” ( Dijalog sa Trifunom, 43:7; 66:3; 67:1–2). Tripun ima dvojak odgovor na ovo. Prvo, Isaija, na kojeg se kršćani pozivaju, nije govorio o djevici, već o mladoj ženi ( neanis).3 Drugo, Isaijino proročanstvo nije se odnosilo na Isusa, već na biblijskog kralja, savremenika proroka, rođenog u 8. veku pre nove ere. e.

Čitavo proročanstvo se odnosi na Ezekiju, na kojem su se dogodili kasniji događaji u skladu s ovim proročanstvom. Grčki mitovi kažu da je Persej rođen od Danaje Djevice nakon što je Zevs, koga su zvali Zevs, uzašao u nju u obliku zlata; ali treba da se stidite da im kažete takve stvari, i radije treba da priznate da je ovaj Isus, kao čovek, rođen od ljudi, i ako možete dokazati iz Svetog pisma da je On Hrist, potvrdite da je bio dostojan izbora u Hrista za zakonit i savršen život: ali nemojte se usuditi da ispričate takve neprirodne događaje, inače ćete, kao i Grci, biti osuđeni za ludilo.

(Dijalog sa Trifunom, 67:1–2)

Nije jasno zašto se Trifon ne zaustavi na filološkom argumentu: na kraju krajeva, riječ "djevica" ( betulah) odsutan u izvornom tekstu Isaije. Poslanik kaže da će roditi sina "mlada žena" (‘ almah). Justin nije znao hebrejski i oslanjao se na Septuagintu, gdje (kao u Mateju 1:23) riječ partenos("djevica"): " Partenos primiće ga u materici." Štaviše, Justin je optužio Tripuna i Jevreje da su krivotvorili grčki prijevod, koji je i helenizirana crkva smatrala svojim vlasništvom.

I ovdje se usuđujete iskriviti prijevod koji su načinili vaši starci pod Ptolomejem, egipatskim kraljem, i tvrdite da Sveto pismo nije onako kako je prevedeno, nego "evo, mlada žena će biti trudna"; kao da bi se velika stvar pokazala kada bi se žena porodila od odnosa sa svojim mužem? Sve mlade žene to rade, osim nerotkinja.

(Dijalog sa Trifunom, 84:3)

Jer, kao što smo već rekli, tri grčka prevodioca Isaije iz drugog veka — Akvila, Simah i judeo-kršćanski Ebionit Teodotion — ispravno su preveli hebrejsku reč ' almah grčka riječ neanis, Trifun nije postupio proizvoljno, a lingvistički je njegova teza apsolutno opravdana. Međutim, Justin izbjegava filologiju i fokusira se na kontroverzno (iako naizgled tačno) tumačenje Izaije 7:14 kao proročanstva o rođenju kralja Ezekije. Trifonova ranija aluzija na grčku legendu o rođenju Perseja od Zevsa i Danaje ima za cilj da ismeje ono što je on video kao grubu lakovernost hrišćana.

Savremeni posmatrač bi se složio da je Trifon pobedio u ovom krugu u svakom pogledu. Međutim, Justin je želio voditi raspravu na svom tlu: na grčkom tlu Septuaginte. Tek u 3. veku se u hrišćanstvu pojavio polemičar (Origen) koji je bio sposoban da ceni jevrejski filološki pristup. Justin je vjerovao da bi Trifon i njegovi suvjernici jednostavno trebali brzo preći na kršćanstvo, jer je Drugi dolazak odmah iza ugla: „Preostaje vam kratko vrijeme za vaše obraćenje, i ako vas Krist predhodi svojim dolaskom, tada ćete se pokajati u uzalud, uzalud ćeš plakati, jer te On neće čuti" ( Dijalog sa Trifunom , 28:2).

Imajte na umu da, za razliku od većine gore navedenih autora, koji su pokazali djelomično ili čak značajno (Ignacije, Prva Klimentova poslanica) zanimanje za crkvenu organizaciju i ulogu episkopa i starješina, Justin se samo rijetko bavi pitanjima bogosluženja (krštenje, euharistija) i ne pokazuje strast prema eklisiologiji . Njegov element je retorika, diskusija, posebno o Bibliji (u grčkom prijevodu).

Već stotinu ili dvije stotine godina kasnije, neke od Justinovih ideja počele su se doživljavati kao neobične, pa čak i neortodoksne. Bio bi ogorčen kada bi ga optužili za politeizam, ali njegovi tekstovi se zaista mogu shvatiti u smislu da su Otac, Logos i Duh na neki način različiti entiteti. A u njegovim trojstvenim konceptima nema vidljive jednakosti između Boga Oca i Boga Sina.

Znamo da je on Sin najistinitijeg Boga i postavili smo ga Na drugom mjestu, a proročki duh u trećem... Optuženi smo za ludilo jer mi, nakon nepromjenjivog i vječni Bog i dajemo Ocu svega drugo mjesto raspetom čovjeku.

(1 izvinjenje, 13)

Može se navesti subordinacionizam, koji tvrdi superiornost Boga, transcendentnog Oca, nad manje transcendentnim Logosom (Sinom).

Još jedna zanimljiva stvar: postoji mjesto gdje Justin povezuje Hristovo sinovstvo sa njegovom mudrošću, a ne sa činjenicom da je on posebna kreacija Božija ( 1 Izvinjenje, 22; sri Dijalog sa Trifunom, 61:1). Treća neobičnost tiče se teze o samogeneraciji Logosa u djevici ( 1 Izvinjenje, 33). Međutim, za prednikejsku kristologiju takve „neortodoksne“ ideje bile su apsolutno u redu stvari.

Euzebije iz Cezareje s pravom kaže da su Justinova djela – tri od njih stigla do nas, a još pet izgubljeno – plod kulturnog uma ( Crkvena istorija, 4.18). Justin je otvorio novo poglavlje u istoriji hrišćanske misli.

Melito sa Sarda (umro prije 190.)

Melito, biskup grada Sarda u rimskoj provinciji Aziji (sjeverozapadna azijska Turska), prema Euzebiju, bio je “evnuh koji je u potpunosti živio u Duhu Svetom” i veliki svjetionik crkve ( Crkvena istorija, 5.24.5). Nejasno je da li "evnuh" znači kastrat ili celibat. Melito je posetio Svetu zemlju kako bi razumeo spisak kanonskih knjiga Starog zaveta. Prema Euzebije ( Crkvena istorija, 4.26), njegov spisak nije sadržavao Knjigu o Esteri, koja, inače, nije pronađena među kumranskim tekstovima.

Iz opsežne Melitonove književne baštine, koju je opisao Euzebije, dugo vremena Sačuvani su samo fragmenti i citati. Tek 1940. godine prvi put je objavljena njegova „Uskršnja homilija“,4 a 1960. objavljena je i na osnovu teksta papirusa XIII iz zbirke Bodmer.5

Pošto je Melito napisao izvinjenje za hrišćanstvo za cara Marka Aurelija (oko 172), on se može klasifikovati kao apologeta. Međutim, njegova sačuvana uskršnja propovijed bliža je teološkoj raspravi (ako njen antijudaizam ne smatrate apologetikom). On osuđuje Jevreje, ali to su Jevreji iz prošlosti, posebno jevrejski neprijatelji Isusovi, i oni o kojima se misli apstraktno, a ne stvarni Jevreji iz 2. veka poput onih koje je Polikarp optužio da rade sa paganima da osude hrišćane. .

Melito je bio pristalica „kvatrodecimanske“ Pashe, odnosno proslavljanja Pashe uveče 14. nisana, istovremeno sa početkom jevrejske Pashe. Spominje se među azijskim biskupima koji su branili ovu tradiciju od Viktora, autoritarnog biskupa Rima, koji je bio spreman da ekskomunicira sve one koji se nisu slagali s njegovom tradicijom slavlja u nedjelju nakon 14. nisana (Euzebije, Crkvena istorija, 5.23–24). Nije iznenađujuće što je za Melita bilo važno da održi veliku uskršnju propovijed ispunjenu teološkim značenjem.

Melitona propovijed je na mnogo načina tipološko razumijevanje Mojsijeve Pashe. Ona gleda na starozavjetne događaje kao na prototip stradanja, smrti i vaskrsenja Hristovog, a svoja razmišljanja počinje događajima u Edenu. Neposlušnost Adama i Eve osudila je njihovo potomstvo na zlo i senzualna zadovoljstva, „tiranizirajući grijeh“ ( Homilia, 49–50), koji je „ostavio trag“ na svakoj duši ( Homilia , 54) .

Cijela biblijska historija kretala se ka iskupljenju za Adamov grijeh. Obilježena su brojnim iskušenjima koja su posjećivala patrijarhe, proroke i cijeli izraelski narod. Među tipovima Hrista su ubijeni Kajin, svezani Izak, prodani Josif, napušteni Mojsije, progonjeni David i proroci koji pate ( Homilia , 57–59).

I konačno, Hrist je sišao sa neba. Pošto je postao čovjek sposoban za patnju, on je “usmrtio smrt” ( Homilia, 66) i ostavio đavola "otuženog" ( Homilia , 68).

Ispunjena proročanstva izazivaju duboko poetsko strahopoštovanje u Melitonu. Uostalom, ispostavilo se da je to tačno Kriste ubijen u Abelu, vezan na oltaru u Isaku, protjeran u Jakovu, prodan u Josifu, napušten u Mojsiju, proganjan u Davidu i obeščašćen u prorocima. Ovaploćen od djevice, pogubljen je u Jerusalimu, pogubljen za iscjeljenje hromih, čišćenje gubavaca, izvođenje slijepih na svjetlo i podizanje mrtvih. Bio je razapet, pokopan i uskrsnuo da vodi čovečanstvo iz groba u nebo ( Homilia , 69–72).

Isusova smrt

Jevreji su ubili Isusa Hrista jer je morao da pati i umre. Međutim, obmanjivali su se. Izrael treba da se moli:

O Gospodaru! Ako je trebalo

Tvoj sin će patiti

i ovo je tvoja volja,

onda neka pati, ali ne od mene,

neka pati od drugih naroda,

neka ih osude neobrezani...

(Homilija, 76)

Umjesto toga, Izrael je sam ubio Isusa, na vlastito uništenje.

Bio si sretan

i bio je tužan,

i On je bio osuđen

naredio si

i bio je prikovan,

plesao si,

i bio je sahranjen,

ležao si na mekom krevetu,

i On je u pećini i grobu

(Homilija, 80)

Kao rezultat toga, Jevreji su izgubili pravo da se zovu Izrael. Oni nisu vidjeli Boga.”6 Nisu prepoznali Prvorođenog Oca, rođenog prije zvijezde, koji je vodio čovječanstvo od Adama do Noje, od Noje do Abrahama i drugih patrijarha. Bog je sačuvao Jevreje u Egiptu, dao im manu sa neba i vodu sa stene, i otkrio Zakon na Horibu. Dao im je Obećanu zemlju, proroke i kraljeve. I konačno, Bog je sišao na zemlju da liječi bolesne i podiže mrtve, ali su ga Jevreji ubili ( Homilia , 83–86).

Izrael se okrenuo protiv Gospoda, koga su čak i narodi poštovali i zbog kojeg je čak i Pilat oprao ruke. Izrael je praznik pretvorio u gorčinu, kao što je gorko bilje iz pashalnog obroka.

Kajafa, kome si vjerovao, ogorčen je na tebe,

žuč koju si pripremio je gorka za tebe,

gorko ti je sirće koje si napravio,

Gorko ti je trnje koje si sakupio,

Gorke su tvoje ruke koje si uprljao krvlju.

Ubio si svog Gospoda usred Jerusalima.

(Homilija, 92–93)

Drama dostiže svoj vrhunac kada se shvati puni užas onoga što se dogodilo u Svetom gradu. Na kraju krajeva, onaj koji je razapeo zemlju i razapeo nebesa bio je razapet. Ali ako narod nije zadrhtao, zemlja je zadrhtala, a Izrael je požnjeo propast.

Ubio si Gospoda -

i zgnječen je na licu.

A ti ležiš mrtav.

(Homilija, 99)

Međutim, Hristos izjavljuje:

Pa dođite, sve porodice ljudi umrljane grijesima

i primite oproštenje grijeha.

Ja sam tvoje oslobođenje

Ja sam Uskrs spasenja...

Ja sam tvoje vaskrsenje...

(Homilija, 103)

Melitova kristologija

Iza poetske slike Melitonove retorike kriju se duboke teološke refleksije. Vidimo preplitanje soteriologije sa kristologijom, u kojoj historija spasenja počinje rajem i završava proslavljanjem Sina i Oca.

Ovo je Hrist...

Ovaj sjedi zdesna Ocu.

On nosi Oca i nosi ga Otac.

(Homilia, 105)

Melito jezgrovito iznosi vječnu i vremenitu istoriju Sina (Logosa). Sin je postojao i djelovao od početka stvaranja, stvarajući nebo, zemlju i ljude. On je prorečen u Zakonu i Prorocima, a hrišćanska vera je ispunjenje proročanstava: Gospod se ovaplotio kroz devicu, bio je razapet, sahranjen, vaskrsao i uzašao u nebeske visine. On sjedi zdesna Ocu kao Sudac i Spasitelj svih od početka do kraja vremena ( Homilia , 104).

Tipično za kršćansku polemiku s Docetima i Gnosticima je Melitonovo naglašavanje činjenice da se Sin zaista utjelovio u utrobi djevice. Hegumen Anastasije Sinaite (VII/VIII vek) citira iz Melitonog izgubljenog dela „O ovaploćenom Bogu“, gde Melito osuđuje gnostičkog Markiona zbog poricanja autentičnosti fizičkog rođenja Isusa. Za Melitona, Hristovo telo nije „sablasno” (kako je Markion mislio), već veoma stvarno.

Tvrdnje o ispunjenju proročanstava u Hristovom zemaljskom životu uključene su u apologetski arsenal protiv svih nevjernika, bili oni pagani ili Židovi. Što se tiče Izraela, Melito ga u više navrata optužuje za bogoubistvo i govori o njegovom gubitku izbora: „Bog je ubijen... desnicom Izraela“ ( Homilia , 96).

Optužba za bogoubistvo protiv Jevreja ima jači emocionalni uticaj od opakih napada na judaizam u Barnabinoj poslanici. I sve do 4. stoljeća, nijedan drugi kršćanski autor nije mogao tako sažeto formulirati tako visoku kristologiju:

Jer kao Sin se rodio,

vodio kao jagnje

i kao ubijena ovca,

i kako je covek sahranjen,

ustao iz mrtvih kao Bog,

biće po prirodi Bog i Čovek.

(Homilija, 8)

Irenej Lionski (oko 130-200)

Irenej je bio rodom iz Male Azije, očigledno Smirne, gde ga je u mladosti poučavao biskup Polikarp. Nakon toga se preselio u Galiju, gdje je zaređen za svećenika. Djelovao je kao ambasador svoje crkve kod pape Eleuthera i također se zalagao za azijske biskupe pred papom Viktorom u sporu o kvatrodecimantu, smatrajući pogrešnim ekskomunicirati čitave crkve samo zato što su slijedile drevnu tradiciju svojih prethodnika (Euzebije, Crkvena istorija, 5.24). Ubrzo nakon 177. Irenej je zamenio ubijenog Potina na mestu biskupa Lugdunuma (Liona).

gnosticizam

Irenej nije bio samo prvi veliki biblijski teolog, već i istaknuti apologeta pravovjerja. Ako je ranije kršćanstvo trebalo da se brani uglavnom od rimskih vlasti (Ignacije, Polikarp, Justin) i dijelom judaizma (Pseudo-Barnaba, Justin, Melito) i doketizma (1. Jovan, Ignacije, Justin), do Ireneja je glavna prijetnja bila hrišćanskoj ortodoksiji je postao rafinirani gnosticizam koji su podučavali Valentin iz Egipta i Markion iz Azije. Obojica su djelovali u Rimu sredinom 2. stoljeća.

O stavovima ovih jeretika znamo uglavnom iz njihovih opovrgavanja od strane ortodoksnih protivnika (prvo Irenej, nešto kasnije Tertulijan). Štaviše, čini se da je originalni gnostički tekst Koptsko jevanđelje istine.7 Gnostici su poučavali sljedeće:

Pored najvišeg duhovnog Božanstva, postoji Stvoritelj (Demijurg), koji je stvorio materijalni svijet, suprotno duhovnom.

Iskre duhovnog su ušle u ljude, a njihovo spasenje se sastoji u oslobađanju od okova materije putem znanja (gnoze).

Božanski Hristos je sišao odozgo kao nosilac gnoze.

Hristos nije stekao pravu ljudsku prirodu, nije patio ni umro, nego je uzeo obličje čoveka i nastanio se u nestvarnom Isusovom telu.

Jedan od stubova gnosticizma bio je Markion. Prvo ga je ekskomunicirao njegov rođeni otac, biskup grada Sinopa (Pont Male Azije), a potom i Rimska crkva. Činjenica je da je Markion odbacio starozavjetni judaizam sa njegovim gnjevnim Bogom, odlučivši da je Isus pokazao ljudima drugačijeg Boga - Boga koji voli. Markion je temeljno „očistio“ Novi zavet, ostavljajući samo Jevanđelje po Luki (i čak je uklonio prva dva poglavlja iz njega) i deset Pavlovih poslanica (bez Pastoralnih poslanica i Poslanice Jevrejima). Svoje učenje je izložio u knjizi pod nazivom „Antiteze, sada izgubljene“, u kojoj je suprotstavio starozavetnog Boga zakona sa Bogom evanđelja ljubavi.

Irinej je bio taj koji je najviše polemizirao s Valentinom i Markionom. Irenej je napisao raspravu u pet tomova, koja se obično skraćeno naziva „Protiv jeresi“, ali se zapravo zvala „Razkrivanje i opovrgavanje lažnog znanja“. Govoreći protiv gnostičkog dualizma, krenuo je stopama Justina i osvrnuo se na sljedeće riječi potonjeg: „Ne bih vjerovao samom Gospodinu da je proglasio drugog Boga osim Stvoritelja“ ( Protiv jeresi, 4.6.2). Irenej je također utro put kasnijim antignostičkim polemikama Tertulijana i Klementa Aleksandrijskog.

Irinejeva teologija

Irinej je branio tradicionalno vjerovanje u jednoga Boga Oca, koji je sve stvorio kroz Sina i Duha, i isticao autentičnost inkarnacije Bogočovjeka. Njegova kristologija je opet tradicionalna za njegovo vrijeme, a detaljno je razradio temu ekonomije, implementacije u historiji spasonosnog plana Hristovog. Nastavljajući pristup Justina i Melita (i konačno Pavla), vjerovao je da Stari zavjet sadrži tipove Krista, inkarniranu Riječ (Logos) i Sina Božjeg. U tom kontekstu, on je o istoriji spasenja razmišljao kao o obnovi ( anakefalaioza): s Kristom, posljednjim Adamom, zatvara se krug započet prvim Adamom.

Jer posrednik Boga i ljudi morao je kroz svoje srodstvo i sa jednima i sa drugima da dovede oboje u prijateljstvo i slogu i da čoveka upozna sa Bogom, i otkrije Boga ljudima... Ali kakav je izgledao, On je bio - Bog, restorative u sebi drevno stvorenje čovjeka, da ubije grijeh i ukine smrt i oživi čovjeka...

(Protiv jeresi 3.18.7)

...obnovivši čovjeka u sebi, on [Hristos/ vječni Logos] nevidljiv je postao vidljiv... stran patnji - patnji, i Riječ je postala čovjekom, sve restauriranje u sebi…

(Protiv jeresi , 3.16.6)

Irenej je toliko snažno naglašavao stvarnost Isusove božanske ljudskosti da bi sto godina kasnije i on sam bio osumnjičen za heretičku ideju da su u inkarniranom Kristu djelovale dvije osobe, božanska i ljudska. Međutim, u 2. vijeku tlo još nije bilo zrelo za borbu protiv nestorijanstva, koje će se razbuktati u doba Efeskog sabora (431.).

Vrijedi u zagradi dodati da je Irenej govorio o obnavljanju ne samo uloge Adama u Isusu, već i uloge Eve u Djevici Mariji. Na kraju krajeva, vjerovalo se da je Eva bila djevica u Edenu. Tako su se dvije „djevice“ dopunjavale: „Evin čvor neposlušnosti razriješen je Marijinom poslušnošću. Jer ono što je Djeva Eva vezala nevjernošću, Djeva Marija je razriješila kroz vjeru" ( Protiv jeresi , 3.22.4).

Boreći se protiv markionizma, Irenej je isticao važnost Starog zaveta. Stalno ga je citirao i napomenuo da i Stari zavjet pripada Crkvi, a oba zavjeta je poslao jedan Bog.

Da je on (Hristos) sišao od drugog Oca, on nikada ne bi koristio prvu i najvažniju zapovest iz Zakona, već bi na sve moguće načine pokušavao da zamisli neku veću zapovest od ove od savršenog Oca, kako ne bi da koristimo jedinog datog Boga Zakona.

(Protiv jeresi , 4.12.2)

Fascinacija polemikom protiv gnosticizma doprinijela je isticanju važnosti Euharistije, koja je, kao obnova žrtve tijela i krvi Isusove, bila ukorijenjena u stvarnosti utjelovljenja (ideja toliko strana markionitima) . Svi gnostici su odbacivali mogućnost spasenja tela i Hristovog otkupljenja čovečanstva telesnom smrću. Prema tome, Euharistija, pričest tijela i krvi Spasitelja, nije im koristila ( Protiv jeresi, 5.2.3). Prema Ireneju, puna Hristova božanska i ljudska stvarnost je ono bez čega ne može biti prave Euharistije.

Jer kao hljeb sa zemlje, nakon što Boga prizovemo, to više nije običan kruh, nego Euharistija, koja se sastoji od dvije stvari, zemaljske i nebeske; tako naša tijela, primivši Euharistiju, više nisu raspadljiva, imaju nadu u vaskrsenje.

(Protiv jeresi , 4.18.5)

Konačno, Irinej je dao značajan doprinos eklisiologiji. Već smo govorili o njegovom učešću u crkvenoj politici, kada je predstavljao Lionsku crkvu i branio crkve Azije. Međutim, on ima važne misli o utvrđivanju istine u doktrinarnim pitanjima. Isticao je ulogu biskupa i smatrao da apostolsko naslijeđe garantuje čistotu vjere. Međutim, budući da je razumijevanje nasljedstva svakog pojedinog biskupa problematično pitanje, dovoljno je da naslijeđe najpoznatije stolice, „najdrevnije i najpoznatije crkve, koju su u Rimu osnovala i uspostavila dva najslavnija apostola Petra i Pavla ” ( Protiv jeresi , 3.3.2).

O značenju sljedećih riječi, pomalo nejasnih, žestoko raspravljaju pristalice i protivnici papskog primata. Nećemo se ometati ovim pitanjima, ali imajte na umu da u svakom slučaju Irenej dalje naziva ne samo Rim, već i sve drevne crkve s apostolskim naslijeđem, kriterijem pravoslavne vjere.

Ako dođe do spora oko bilo kojeg važno pitanje, zar onda ne bi bilo prikladno obratiti se najstarijim crkvama u kojima su se apostoli obraćali i od njih dobiti ono što je pouzdano i jasno u vezi s ovim pitanjem? Šta da nam apostoli nisu ostavili spise? Zar nisu trebali slijediti red tradicije dat onima kojima su povjerili crkve?

(Protiv jeresi , 3.4.1)

Sa svojim antignosticizmom, Irenej nije osećao nikakvo neprijateljstvo prema Jevrejima. Njegov položaj je veoma udaljen od Barnabinih i Melitonih stavova. Iznenađujuće optimističan, on čitaocima govori da su Jevreji najbolji ljudi koji prihvataju hrišćanstvo. Jevreji se lako uvjeravaju u kršćanstvo jer su dokazi zasnovani na njihovim vlastitim spisima.

Oni koji su čuli Mojsija i proroke lako su prihvatili Prvorođenog od mrtvih i Autora života Božijeg... već su bili naučeni da ne čine preljubu, da ne čine blud, da ne kradu, da ne varaju, i da sve što se čini da se naudi drugima je zlo i mrsko Bogu. Stoga su lako pristali da se uzdrže od ovoga, jer su tako bili naučeni.

(Protiv jeresi , 4.24.1)

Naprotiv, više je problema sa paganima. Morali su biti naučeni

odustati od idolopoklonstva i poštovati Jedinog Boga, Stvoritelja neba i zemlje... i da postoji Njegov Sin, Riječ, kroz koju je stvorio, i koji je u posljednje vrijeme postao čovjek među ljudima, preobrazio ljudski rod, slomio i porazio neprijatelja čovjeka i dao njegovoj kreaciji pobjedu nad protivnikom... i da su [preljuba i druge] takve stvari zle, podle, beskorisne i štetne za one koji ih čine.

(Protiv jeresi , 4.24.1–2)

Stoga je Irenej smatrao da je teže misionirati među paganima nego među Jevrejima.

Hajde da sumiramo. Justin, Melito i Irenej učinili su mnogo da izgrade još veličanstvenije zdanje kristologije. Njihovi spisi kombinuju filozofski pristup sa biblijskim i teološkim argumentima.

Od Justina je potekla kršćanska teologija – teologija povezana s grčkom filozofijom i potpuno drugačija od Isusovog načina razmišljanja, a još manje spekulativna. Nije veliki mislilac po grčkim standardima, Justin je još uvijek bio profesionalni platonistički filozof i imao je dovoljno znanja da iznese razumne argumente u odbranu svoje vjere od političkih i vjerskih protivnika u obliku rimskih vlasti i samouvjerenog judaizma. Bio je prilično tradicionalan u svojim vjerovanjima (Ignacije Antiohijski je govorio o Isusovom sinovstvu i božanstvu), ali kontekst i prezentacija materijala bili su novi. Ako su u početku, čak i prije Didahe, većinu u Crkvi činili jevreji-kršćani, Justin je izjavio da je do njegovog vremena sve postalo obrnuto. Čak je ovdje vidio znak Božje naklonosti kršćanstvu, koje je zamijenilo nebeske privilegije date Židovima.

Njegov glavni doprinos razvoju kršćanske misli je filozofsko utemeljenje doktrine o Logosu i pojašnjenje pristupa biblijskom proročanstvu, u kojem su oni smatrani vijestima o ličnosti i povijesti Isusa iz Nazareta.

U Melitonu vidimo korak ka dirljivoj poetskoj sintezi. U kulturi zasićenoj gnosticizmom, pokazao je, kroz tipološku egzegezu Starog zavjeta, stvarnost inkarnacije Sina Božjeg. Tako je ocrtao glavne teme kasnijih kristoloških rasprava: Hristovo božansko čovečanstvo, dve Hristove prirode (božanska i ljudska), Hristova večnost i njegova pojava u određenom istorijskom trenutku.

Irenej se uspješno borio protiv gnosticizma i pokazao važnost kristologije za sve aspekte teologije. Njegov naglasak na vrijednosti Starog zavjeta i "ikonomije" Boga, kao i koncept "obnove" uloga Adama i Eve u Isusu i Mariji, postao je ukorijenjen u teologiji. Njegov naglasak na rimskoj tradiciji kao kriteriju ortodoksije također je igrao značajnu ulogu u kasnijim crkvenim raspravama.

Justin, Melito i Irenej pripremili su put za konačni intelektualni razvoj koji je preobrazio Isusovu karizmatsku religiju u veličanstvenu filozofsku teologiju Grčke Crkve.

1. Biografija

2. Značaj

2.1. Odnos prema filozofiji

2.2. Teologija Svetog Justina

3. Zbornik radova

3.1. Prvo izvinjenje (veliko)

3.2. Drugo izvinjenje (malo)

3.3. Razgovor sa Trifunom Judom

3.4. Ostali radovi

4. Mučeništvo

5. Bibliografija

1. Biografija

Sveti Justin Filozof- jedan od apologeta i otaca Crkve. Tertulijan ga je nazvao „filozofom“, a to je zadržao ne samo zato što je bio filozof po obrazovanju, već i zato što je bio prvi koji je usadio koncepte grčke filozofije u kršćansku vjeru i postavio temelje za teološko tumačenje istorija.

On sam o svom poreklu kaže sledeće: "Justin, sin Priska, unuk Bakijev, rodom iz Flavija Napuljskog u Palestini, Sirija" (I Izvinjenje, 1).

U modernim biografskim podacima, njegovo mjesto rođenja naziva se grad Nablus. Arhimandrit Kiprijan (Kern) objašnjava da je sv. Justin je rođen u drevnom Šekemu u Samariji, uništen 70. godine i obnovljen od strane Flavija Vespazijana, zbog čega je dobio ime Novi Flavijev grad, Flavia Neapolis, sada iskrivljeno u arapski Nablus. Tako je u blizini izvora Samarićana, gdje je tražila i tražila od Spasitelja živu vodu, rođen ovaj kršćanski mudrac, koji je tu živu vodu tražio i našao u kršćanstvu.

Godina rođenja se ne može precizno vratiti. U vrijeme pobune Bar Kochbe (132-135), Justin je još bio mlad, ali je već posjedovao određeno filozofsko znanje. Vjerovatno je rođen u prvoj deceniji 2. vijeka.

Njegova porodica je bila paganska, iako je živjela u jevrejskom okruženju. Njegov otac i djed su po imenu Grci, ali najvjerovatnije već latinizirani.

Justin je došao u kršćanstvo kroz razočaranje u filozofiju. Mnogo je tražio istinu od raznih filozofskih škola, ali se postepeno razočarao u stoike i nešto više zadržao na platonskoj filozofiji (Razgovor 2). Po vlastitim riječima, on se „nadao da će postići kontemplaciju Boga, ovaj krajnji cilj Platonove filozofije“ (Razgovor, 1).

On piše da se od grčke filozofije okrenuo poštovanju Boga ne nepromišljeno, već rasuđivanjem: „Ja sam volio učenje Platona, ali slušajući klevete protiv kršćana i gledajući kako su neustrašivi pred smrću i pred svime što se smatra strašnim , pomislio sam: nemoguće je da takvi ljudi žive u porocima i zadovoljstvima; čovjek koji voli zadovoljstvo, neumjeren je i vjeruje da je dobro jesti ljudsko meso, može li dočekati smrt kao oslobođenje od svih strasti? Zar neće pokušati na sve moguće načine da produži svoj ovozemaljski život i da se sakrije od vlasti, umjesto da se prokaže i da ga pogubi?” (Euzebije, 4).

Obraćenje na kršćanstvo dogodilo se nakon razgovora s nekim starcem negdje na obali mora. Malo je vjerovatno da se to dogodilo u Palestini, budući da je Shechem značajno udaljen od mora. Euzebije smješta ovaj događaj u Efes. Saznavši za Justinovu strast prema platonizmu, stariji mu je počeo dokazivati ​​da ovaj najbolji filozofski sistem sadrži mnogo kontradikcija i da nije u stanju dati potpuno znanje o istini, jer je iz njega nemoguće saznati ne samo suštinu Boga, ali čak i prirodu ljudske duše i njene namere. Argumenti starješine bili su toliko jaki i uvjerljivi da je Justin, uz svu svoju privrženost platonskoj filozofiji, morao priznati njihovu pravdu. Duboko ožalošćen gubitkom vere u Platonovu filozofiju, Justin je uzviknuo: „Kojem učitelju se može verovati, gde se može očekivati ​​pomoć, ako ovi filozofi nemaju istinu?“ (Razgovor, 7). Kao odgovor na to, starac je ukazao na proročke knjige napisane po nadahnuću Duha Svetoga, iz kojih se može dobiti znanje „o početku i kraju stvari i o svemu što filozof treba da zna“. „Molite se“, zaključio je stranac svoj govor, „da vam se otvore vrata svjetlosti, jer ove stvari niko ne može vidjeti niti razumjeti ako mu Bog i Krist ne daju razuma“ (Razgovor, 7). Razgovor se tu završio, stariji je otišao, ali su njegove reči ostavile dubok utisak na Justina. „Odmah“, kaže on, „vatra se rasplamsala u mom srcu, i obuzela me ljubav prema prorocima i onim ljudima koji su Hristovi prijatelji; i razmišljajući sa sobom o njegovim riječima, vidio sam da je ova filozofija ujedinjena, čvrsta i korisna” (Razgovor, 8). Prema nekim istraživačima, ovaj starac bi mogao biti jedan od apostola (prema Euzebije), ili sv. Polikarp iz Smirne (po Fabriciju).

Krštenje sv. Justin je prihvatio kada je imao oko 30 godina. To ga nije spriječilo da i dalje nosi filozofsku togu (Razgovor, 1), jer je, prema njegovim riječima, tek nakon što se upoznao sa Starim zavjetom i Hristovim učenjem, naučio pravu filozofiju i „na taj način postao filozof.” Zadržava simpatije prema svojim prvim učiteljima, ali im više ne pripada. U isto vrijeme, kršćanstvo ga nije odvratilo od tragajućih pitanja tragajućeg uma, nije ga učinilo mračnjakom, već naprotiv, u kršćanstvu je „našao najslađi mir“, budući da se nije plašio „od djelo spoznaje Krista Božjeg i postao Njegov savršeni učenik” (ibid.).

Odmah se posvetio propovedanju hrišćanskog učenja. Vjerovatno u isto vrijeme, oko 135. godine, vodio je razgovor sa Židovom Trifunom, čiji je snimak kasnije postao jedno od njegovih glavnih djela (oko 155.).

Ubrzo se seli u Rim. Ovdje je njegovo propovijedanje bilo sistematično; možda je osnovao svoju školu. U Rimu, oko 150. godine, napisao je svoje dvije Apologije caru Antoninu Piju i njegovom nasljedniku Marku Aureliju, kojima je želio osigurati pokroviteljstvo ovih vladara, ali je u isto vrijeme pokušao predstaviti pagansku filozofiju kao prethodnicu kršćanstva, a kršćanstvo kao otkrovenje činjenice da je filozofija samo ja sam predosjećao.

Oko 165. godine Justin se posvađao sa kiničkim filozofom Krescentom, kojeg je optužio za nepoštenu argumentaciju i želju da svoje brojne poroke opravda filozofijom.

Sveti Justin je predvideo svoje mučeništvo, rekavši: „Očekujem da će me neko od onih koje sam spomenuo, barem od polumeseca, uhvatiti u mrežu i obesiti na drvo“ (2 Apol. 3). Ovo se predviđanje obistinilo pod rimskim prefektom Junijem Rustikom (160-167) - nakon bičevanja sv. Justin je posečen zajedno sa ostalih šest mučenika. Njegov spomen u pravoslavnoj crkvi slavi se 1. juna.

2. Značaj

Justinova djela su izuzetno značajna za otkrivanje učenja Crkve iz sredine 2. stoljeća, posebno po pitanju primjene učenja Riječi na kršćanski svjetonazor. Sadrže jedinstven opis obreda krštenja i euharistije prihvaćenih među ranim kršćanima. Justin je znao sva sinoptička jevanđelja; Bio je jedan od prvih koji je citirao Djela apostolska.

Arhimandrit Kiprijan o njemu citira sljedeće riječi: „Pripadao je onim tipičnim i karakterističnim ličnostima u kojima su izražene, oličene i koncentrisane težnje i ideje čitave epohe, život, nade i razočaranja čitave jedne generacije ljudi. On predstavlja onu prilično veliku klasu poštenih i plemenitih pagana 2. stoljeća koji su bili iskreno, svom snagom duše odani istini, koji su joj služenje postavili kao zadatak cijelog svog života i koji su, da bi pronašli to, da bi riješili pitanja koja su ih opsjedala... prošetao kroz sve religijske sisteme, sve filozofske škole su bile u redu... i, ne nalazeći ovdje ono što su tražili, konačno su se sreli sa nekim kršćanskim propovjednikom i prešli na kršćanstvo. ”

2.1 Odnos prema filozofiji

Patrijarh Fotije je napravio izvanredan osvrt na Justina: „Sveti Justin je bio dubok hrišćanski filozof, a takođe i iskusniji u paganskoj mudrosti.

Ovaj kršćanski filozof nije iznio svoje misli u obliku jednostavnih uputstava, kako su ih iznijeli apostoli, već ih je ispitivao, upoređivao, provjeravao. Razgovarajući s paganom o kršćanskim istinama, naveo ga je na razmišljanje o njima, jasno i razgovijetno iznio predmete, da bi kasnije ostavio neznabošca neodgovornim svojoj savjesti za nevjeru. Justin je prvi pokušao da upozna čitaoca sa samim osnovama hrišćanstva, da otkrije njegov duh, da vidi njegovo božansko dostojanstvo, otkriveno svim narodima i vremenima. Time je, uspostavljajući odnos između filozofije i Otkrivenja, razuma i vjere, predvidio naučnu metodu u iznošenju istina kršćanske teologije – nije ga uzalud Sveta Crkva nazvala po filozofu.

On je divan primjer spajanja vjernosti Kristu i Evanđelju s poštovanjem ljudskog znanja i mudrosti. Sama riječ filozofija ušla je u kršćansku upotrebu nakon njega. Justin je vjerovao da se prava mudrost, u potpunosti ostvarena samo u savršenoj kršćanskoj vrlini, ne može poistovjećivati ​​s poricanjem prosvjetljenja, s odbacivanjem razuma koji mu je dao Bog. Osnova kršćanske filozofije Justina i njegovih sljedbenika je ljubav prema “kršćanima prije Krista”, prema “Mojsiju iz Atene”, kako je Klement Aleksandrijski nazvao Sokrata i Platona.

Justin Filozof mnogo puta ponavlja Platonove riječi iz njegovih različitih dijaloga (Republika, Timej, Fedar, Gorgija). Ne pronalazeći svu istinu u paganskoj mudrosti, on ipak vjeruje da se tračci istinske svjetlosti mogu naći u svakom filozofu. On to objašnjava iz dva razloga:

Prvo je da se ono najbolje u paganskoj filozofiji mora pripisati Mojsijevom uticaju. „Mojsije je stariji od svih grčkih pisaca. I u svemu što su filozofi i pjesnici govorili o besmrtnosti duša, o kaznama poslije smrti, o promišljanju nebeskih stvari i sličnim temama, koristili su proroke; preko njih su to mogli razumjeti i izraziti” (I Apol., 44).

Sekunda razlog je posebno karakterističan za Justina. On to vidi u činjenici da je Logos uključen u sve ljude i sve generacije. Stoga je i prije Krista istina djelomično otkrivena drugim ljudima. "Izgleda da svi imaju sjeme istine" (I Apol., 44). “Sjeme Riječi je zasađeno u cijelom ljudskom rodu.” Prije pojave Riječi u tijelu, filozofi i zakonodavci su otkrivali i govorili u mjeri u kojoj su pronašli i promišljali Riječ, ali od Nisu poznavali sva svojstva Reči, koja je Hristos, onda su često sami sebi protivrečili.

2.2 Teologija Svetog Justina

Bog Otac

U I izvini (13) sv. Justin, daje svoju kratku definiciju vjere, koja se još ne može nazvati „simbolom vjere“ čak ni u najužem smislu riječi, ali ipak svojevrsnim ispovijedanjem vjere: „Učitelju naš Isus Krist, koji se rodi za vaskrsenje u netruležnosti i razapet pod Pontije Pilatom... A znamo da je On sam Sin pravoga Boga i stavljamo Ga na drugo mjesto, a Duha Proroka na treće..."

Bog je transcendentan i neizreciv. On ne može imati ime, jer „da je nazvan bilo kojim imenom, imao bi nekog starijeg od sebe ko bi Mu dao ime. Što se tiče reči: Otac, Bog, Stvoritelj, Gospod i Gospodar – to nisu suština imena, već imena preuzeta iz Njegovih dobrih dela i dela...” Samo „ime Bog” nije ime, već misao usađena u ljudsku prirodu o kojoj je nešto neobjašnjivo! Ali Isus ima ime i značenje i čovjeka, Spasitelja” (II Apol. 6, 1-3).

Logos i kristologija

Kod Sv. Justin ne mora tražiti jasnoću i potpunost u razvoju trojične doktrine, ali se u svojoj teologiji ne zaustavlja samo na nauci o Bogu općenito, tj. na jednom monoteističkom principu. On sa mišlju prodire u intratrojstveni život Božanskog. On jasno razlikuje Hipostasi Presvetog Trojstva, iako njegova terminologija nije dovoljno definirana i stabilna. I u Apologijama iu Razgovoru često govori o Sinu Božjem, Logosu i Hristu.

Pored Boga Oca, postoji Njegova rođena Reč, i On je Bog. Bog i Logos se razlikuju po broju, ali ne i po volji. Logos je posrednik između Boga i svijeta. Pre stvaranja čoveka, Bog govori o „nekoj vrsti bića različitog od Njega po broju i inteligenciji... govoreći „kao jedan od Nas”... (Razgovor, 62)

Justin poučava sa izuzetnom sigurnošću o inkarnaciji Reči. „Isus Hristos, jedini pravi Sin, rođen od Boga, Njegove Reči, Prvorođeni i Sila“ (I Apol. 23). „On je obožavani, i Bog i Hrist“ (Razgovor, 63).

Ovdje se suprotstavlja i filozofima i jevrejskoj tradiciji. Ako je za prve Logos više posrednik i kosmički princip, i ako drugi mogu na osnovu starozavjetnih tekstova prepoznati Riječ Božju kao Boga, onda je inkarnacija ovog Logosa, Njegovo oblačenje u tijelo. je za neke zaista ludilo, a za druge iskušenje.

Pneumatologija

U svom učenju o Duhu Svetom, sv. Justin je manje precizan i jasan nego u doktrini o Logosu, gdje je bio nadahnut i tradicijom Svetog pisma i učenjem filozofa.

To se objašnjava činjenicom da Crkva njegovog vremena gotovo nije vodila teologiju o Duhu Svetome, izuzev drugog vaseljenskog sabora. To je zato što su živjeli po Duhu Svetom. Duh se zapravo manifestirao i manifestira se u životu Crkve svojim djelovanjem. U vrijeme Justina to je bilo posebno uočljivo i vidljivo.

Justin filozof govori i o drugim važnim konceptima hrišćanske doktrine: o anđeli i demoni, sud mrtvima i drugi Hristov dolazak. Njegova djela sadrže opise sakramenata Krštenje I Euharistija.

3. Zbornik radova

Nesumnjivo je da su autentične kreacije sv. Justin, prema opštem mišljenju naučnika antičkog i modernog doba, su:

1) Two Apologies;

2) "Razgovor sa Trifunom Jevrejinom."

3.1 Prvo izvinjenje (veliko)

Prvo ili veće izvinjenje datira iz vladavine cara Antonina Pija (Pobožnog) (138-161). Povod za njegovo pisanje bila su pogubljenja kojima su kršćani bili podvrgnuti u različitim regijama Rimskog Carstva bez ikakve krivice, zbog imena kršćana. Uz svu krotost i ljubav čovječanstva, o kojoj svjedoče istoričari i samo ime pobožnog (Pije), Antonin nije mogao spriječiti da okrutne progone kršćana sprovode lokalno vladari ili fanatične rulje.

Justin je svoje izvinjenje napisao kako bi za jedno ime pokazao nepravednost suđenja i progona kršćana i otkrio da su optužbe protiv njih neutemeljene i lažne, da je njihov način života pravedan, a njihovo učenje, poput obožavanja Boga. , je čist i razuman.

Istraživači na različite načine određuju tačno vrijeme pisanja ovog izvinjenja, ali je najvjerovatnije da je napisano ne prije 150. godine.

Ovo izvinjenje se sastoji od 68 poglavlja i upućeno je samom caru, njegovom usvojenom nasljedniku Marku Eliju Aureliju Veru, svetom Senatu i cijelom rimskom narodu. Justin se neustrašivo poistovjećuje i, nakon što je ispovjedio svoje kršćanstvo, direktno upućuje svoj govor vladarima carstva: „Vi se nazivate pobožnima i filozofima i posvuda ste poznati kao čuvari istine i ljubitelji nauke: sada će se pokazati da li ste zaista su takvi. Okrenuli smo vam se ne da vam laskamo ili govorite za vaše zadovoljstvo, već da zahtijevamo da nam sudite prema strogim i temeljitim istraživanjima, a ne da se vodite predrasudama ili servilnošću prema sujevjernim ljudima, ne ponesenim nerazumnim porivom ili loša glasina koja je odavno uspostavljena u vama; - ovim bi samo sebi izrekao kaznu.” (Pogl. 2, 3).

IN prvi dio(pogl. 1-13) apologet pokazuje nepravednost suđenja hrišćanima i neosnovanost optužbi koje su protiv njih podignute. Osuđeni su i pogubljeni za jedno ime, "Krišćani", bez dalje istrage. Protiv toga, Justin kaže da jedno ime, pored radnji, ne daje razuman osnov ni za odobravanje ni za osudu, te da pravda zahtijeva ispitivanje radnji optuženog i suđenje po njima, bez obzira da li neko priznaje da je Hrišćanin ili se odriče. Pagani su iznijeli tri glavne optužbe protiv kršćana:

1) Bili su zastupljeni ateisti, jer nisu obožavali nijednog od paganskih bogova, nisu prinosili žrtve i nisu imali idole. “Priznajemo,” kaže Justin, da smo ateisti u odnosu na ove izmišljene bogove, ali ne i u odnosu na pravog Boga, Oca čednosti i svake vrline, koji ne zahtijeva materijalne žrtve, i koga počastimo riječju molitve i zahvalnosti; Takođe poštujemo Isusa Hrista, Sina Božjeg, koji se pojavio u telu, i Proročkog Duha, koji nas je naučio istinskom poznavanju Boga. I za to nas zli demoni inspirišu da nas progone, jer smo zaostali u obožavanju njih; Isto tako, progonili su Sokrata, koji je učio istinu kroz djelovanje iste Riječi, koja je poprimila vidljivi oblik i zvala se Isus Krist.”

2) Hrišćani su bili zastupljenineprijatelji imperije, remetoci državnog mira i reda, pogrešno tumačeći njihova očekivanja Hristovog Kraljevstva. Na ovu optužbu Justin kaže: „Čuješ da čekamo Carstvo, ali uzalud vjeruješ da govorimo o kraljevstvu ljudskom; U međuvremenu, govorimo o duhovnom, o vladanju sa Bogom, inače bismo se odrekli, da ne bismo izgubili život i dobili ono što očekujemo. Mi čak više od bilo koga drugog doprinosimo javnom miru, jer po našem učenju, ni vrli čovek ni zlikovac se ne mogu sakriti od Svevidećeg Boga, i svako će po svojim delima dobiti večnu muku ili spasenje. A ljudski zakoni su nemoćni da obuzdaju kriminalce, jer se uvijek možete sakriti od ljudskih očiju.”

3) Optužbe za nemoral Justin suprotstavlja sliku zadivljujuće promjene koju Hristovo učenje proizvodi u moralu ljudi koji su mu vjerovali (pogl. 4-15).

U drugi dio(pogl. 15-53) Justin brani hrišćansko učenje, dokazujući njegovu istinitost i božansko poreklo:

1) dostojanstvo učenja, citirajući izreke Hrista Spasitelja o ljubavi prema neprijateljima, o milosrđu, čednosti i dobroti;

2) upoređujući ga s filozofskim učenjima i vjerovanjima pagana, pokazujući da s jedne strane samo kršćansko učenje može zadovoljiti najdublje potrebe ljudskog duha, koje priznaje i sama paganska filozofija, a s druge strane da sve dobro što je ikada bilo izrečeni i otkriveni od strane filozofa i zakonodavaca kroz seme Božanskog Logosa ugrađenog u njih zapravo pripadaju hrišćanima;

3) tačno ispunjenje starozavetnih proročanstava.

Konačno unutra treći dio(pogl. 54-68), da bi pobio apsurdne glasine o hrišćanskim sastancima, Justin pobliže iznosi rituale hrišćanskog bogosluženja i uglavnom način obavljanja sakramenata krštenja i pričešća.

Justin završava svoje izvinjenje ponavljanjem zahtjeva vladarima za pravdom. “Ako vam se čini da se sve što sam rekao slaže s razumom i istinom, onda to poštujte; ako vam se to čini kao besposleni razgovor, ostavite to kao besposleni razgovor, ali ga nemojte podvrgavati smrtna kazna nevini ljudi kao neprijatelji. Unaprijed vam poručujemo da nećete pobjeći od budućnosti. Božiji sud, ako ne odustanete od neistine, a mi uzviknemo: što je Bogu milo, neka bude.”

3.2 Drugo izvinjenje (malo)

Drugo izvinjenje dostavljeno rimskom Senatu ne sadrži apel na određene adresate, stoga neki istraživači datiraju vrijeme njegovog pisanja u 161. godinu, kada je Antonin Pije već umro i smatraju da je njegov primalac bio samo Marko Aurelije Ver. Drugi razumnije smatraju da je ovo izvinjenje direktan nastavak prvog, a dostavljeno je istim adresama nedugo nakon 150.

Napisana je posebnom prilikom koja se dogodila u samom Rimu. Ovdje se jedna Rimljanka, nakon što je prešla na kršćanstvo, razvela od svog raspuštenog muža. Kako bi joj uzvratio zbog toga, rekao je vlastima da je kršćanka, zbog čega se morala pojaviti na sudu da svjedoči. Znajući kako se kršćanska suđenja obično završavaju, podnijela je zahtjev caru da joj se dopusti da sredi svoje kućne poslove prije nego što odgovori na optužbu. Njen zahtjev je ispoštovan. Tada je ogorčeni muž skrenuo pažnju vlasti na Ptolomeja, koji je bio njen mentor u hrišćanskom učenju. Ptolomej, predočen sudu župana Urbica, čvrsto je priznao da je kršćanin i zbog toga je osuđen na smrt. Drugi kršćanin, po imenu Lucije, koji je bio prisutan na ovoj osudi, ogorčen zbog kršenja starorimske pravde, rekao je Urbikusu: „Zašto si osudio na smrt čovjeka koji nije kriv za blud ili preljubu, nije ubica, ne pljačkaš ili lopov, a uopšte nije osuđen?” za bilo kakav zločin, već je samo priznao da je hrišćanin? Ti, Urbikus, sudi kako je nepristojno suditi ili pobožnom autokrati, ili filozofu, Cezarovom sinu, ili svetom Senatu.” Urbikus reče Lucijusu: "A ti si, čini mi se, isti?" (Christian). "Da", odgovorio je Lucije i takođe je odveden na pogubljenje. Ista je sudbina zadesila i trećeg kršćanina koji je pristupio ovoj stvari (pogl. 2-3).

Nezadovoljni nepravednim osudama nedužnih kršćana, pagani su im se često rugali. Vidjevši čvrstinu kršćana kada podnose mučenje i bestrasnost prije same smrti, podrugljivo su pitali: „Zašto se kršćani ne ubiju da bi otišli svome Bogu i tako spasili neznabošce od nepotrebnih nevolja (poglavlje 4)” ili „zašto da li hrišćanski Bog dozvoljava da bezakonici vladaju hrišćanima i da ih muče? (poglavlje 5).

Odgovor na ove napade čini glavni sadržaj druge isprike, koja se sastoji od 15 poglavlja i sadrži mnogo referenci na prvo.

Justin odgovara na prvo pitanje da je samoubistvo zločinačka smrt i pobuna protiv Božjeg zakona (4. poglavlje).

Povodom drugog zaprepaštenja apologeta kaže da Božije Proviđenje ne remeti prirodni tok stvari u svijetu, a progon kršćana je djelovanje zlih demona, prema čijem su nadahnuću ljudi koji su uvijek bili dobrog karaktera omraženi i ubijani. : na primjer, Sokrat i Heraklit, posebno progone kršćane. Istovremeno, niko nije vjerovao Sokratu do te mjere da su bili spremni umrijeti za njegovo učenje; ali za Hrista svaki dan umiru mudraci, zanatlije i potpuno neučeni ljudi, uprkos ljudskim mišljenjima i strahu.

Justin završava svoje izvinjenje zahtjevom da se ono objavi, „kako bi drugi znali za našu stvar i oslobodili se greške i neznanja o onome što je zaista drago. Mi smo sa svoje strane učinili sve što smo mogli i samo želimo da svi ljudi svuda budu dostojni da znaju istinu. O, kad bi i ti ispravno sudio zbog sebe, kako to zahtijevaju pobožnost i filozofija.”

3.3 Dijalog sa Trifunom Jevrejin

„Razgovor sa Trifunom Jevrejinom“ je najranija poznata apologija hrišćanstva protiv judaizma u istoriji. Ona je nesumnjivo napisana kasnije od dvije apologije protiv paganizma, budući da postoji nagovještaj toga u samom „Razgovoru“ (120. poglavlje). Napisan u obliku dvodnevne rasprave s jevrejskim učenjakom Trifonom, koja se zapravo dogodila oko 135. godine u Efezu, Razgovor brani tvrdnju kršćana da je njihova vjera univerzalna religija, čiju su pojavu predskazali starozavjetni proroci. .

Justin ovdje široko primjenjuje tipološki pristup starozavjetnoj egzegezi, pokazujući da starozavjetni događaji nisu samo istorijske činjenice, ali i prototipovi onoga što je otkriveno u Novom zavjetu. Ovo opsežno djelo se sastoji od 142 poglavlja.

Izvinjenje judaizma po svojoj logici bitno se razlikovalo od dijaloga s paganima. Za razliku od lažnosti paganizma, ovdje su se morale dokazati tri stvari:

1) da je Mojsijev ritualni zakon privremen, privatan i transformativne prirode, i da je dolaskom Spasitelja izgubio smisao;

2) da je Isus Krist, koji je došao na zemlju u neslavnom obliku, pravi Mesija, nagoviješten od strane proroka i obilježen starozavjetnim simbolima;

3) da se obećanja o Novom savezu Božjem s ljudima, o dolasku novog blagoslovljenog Kraljevstva, odnose na kršćanstvo.

Logičan zaključak odavde je da Jevreji ne treba da mrze hrišćanstvo, već da ga prihvate kao savršeniju božansku religiju koja je zamenila judaizam. U borbi protiv judaizma apologet se morao oslanjati isključivo na Sveto pismo.

U prvih osam poglavlja svog Razgovora sa Tripunom, Justin priča kako je u Efezu slučajno sreo Tripuna, filozofskog Jevrejina koji se zainteresovao za njegov filozofski ogrtač, i kako je kao rezultat toga između njih započeo dug razgovor. Na Tripunovo pitanje kog se filozofskog pravca drži, Justin je ispričao (pogl. 2-8) priču o svom prelasku na kršćanstvo nakon dugog traženja istine od strane filozofa i zaključio je riječima da je kršćanstvo „jedinstveno, čvrsto i korisna filozofija.” Nakon što je slušao ovu priču, Trifun je, veran svojim filozofskim simpatijama i privrženosti judaizmu, rekao sa osmehom: „Odobravam nešto od onoga što si rekao, i iznenađen sam tvojom revnošću za božansko, ali bi bilo bolje za da slijedite filozofiju Platona ili nekog drugog i živite u podvigu strpljenja, uzdržavanja i čednosti, a ne da vas varaju lažne riječi i slijede ljude koji su bezvrijedni. Jer da ste ostali vjerni tim filozofskim principima i živjeli besprijekorno, onda bi još bilo nade u bolju sudbinu; ali sada kada ste napustili Boga i položili svoju nadu u čovjeka, koja vam sredstva spasa preostaju? Zato, ako hoćeš da me poslušaš (jer ja te već gledam kao prijatelja), onda prvo prihvati obrezanje, pa, kao što je legalizovano, drži subotu i praznike i mlade mjesece Božije i uopšte ispuni sve što je napisano u zakonu, i tada ćeš, možda, imati milosti od Boga. Što se tiče Hrista, ako je rođen i negdje je, onda je nepoznat drugima, niti poznaje sebe niti ima bilo kakvu moć dok Ilija ne dođe, pomaže Ga i svima navijesti. Ali vi ste, kršćani, prihvatili lažnu glasinu i sebi zamislili nekakvog Krista, i zbog njega tako bezobzirno uništavate svoj život” (poglavlje 9).

Ove Trifunove riječi o potrebi da se prihvati judaizam kao jedino sredstvo spasenja i o uzaludnosti kršćanske vjere izazvale su dostojan odgovor Justina. „Dokazaću“, rekao je, „da nismo poverovali u prazne bajke i ne u nepotkrepljene reči, već u učenje koje je ispunjeno Duhom Svetim i obiluje snagom i milošću“ (poglavlje 9).

“Razgovor” se može podijeliti na tri logična dijela.

IN prvo predrasuda koja "Kršćani ne drže Mojsijev zakon".

Justin objašnjava da je starozavjetni Zakon, kao obrazovni, dolaskom Mesije – Hrista, lišen svoje obavezujuće snage i značenja i zamijenjen je novim Zakonom, ustanovljenim prema proročkim predviđanjima za sve ljude i za sve. vremena, prema kojima se pravednost ne sastoji u vanjskim ritualnim djelima, već u unutrašnjem čišćenju srca. On saznaje da su u davna vremena, kada su ove uredbe imale obavezujuću snagu, bile relativne i privremene prirode. Spasiteljska snaga nije bila u njima samima, već u moralnim postupcima koji su s njima povezani, zbog čega Sveto pismo kaže da Bog izražava svoj ukor, gledajući njihovu formalnu provedbu bez odgovarajuće čistote srca i misli.

On navodi primjer starozavjetnih patrijarha, koji još nisu imali vanjski zakon, ali ih je Bog prihvatio: Enoh je uzet na nebo, Noje je ušao u arku, Lot je spašen iz Sodome, Melkisedek je bio sveštenik Svevišnjega. i blagoslovio Abrahama. “Kakva je korist”, kaže Justin, “od tog umivanja koje čisti samo tijelo? Operi svoju dušu od gnjeva i pohlepe, od zavisti, od mržnje, i tada će ti cijelo tijelo biti čisto.” Ovo se daje „kroz kupku pokajanja i spoznaje Boga“ (Krštenje), o čemu govori Izaija (Izaija 6:10).

Sekunda dio sadrži rješenje za Trifonove nedoumice oko činjenice da „Hristos je večni Bog, istovremeno je čovek i raspet čovek“. Jevreji su, kao strogi monoteisti, bili ogorčeni činjenicom da hrišćani, pobožavajući Isusa Hrista, stvaraju drugog Boga pored Boga Stvoritelja svega, dok prema Svetom pismu postoji samo jedan pravi Bog.

Kao odgovor, Sveti Justin otkriva učenje o Isusu Kristu, Njegovom utjelovljenju, stradanju, Vaskrsenju i Uznesenju na nebo. On kao dokaz navodi bogojavljenje patrijarsima, kao i brojna proročanstva i prototipove Starog zavjeta (Mojsije, Isaija, Jona), (pogl. 48-108).

“Onaj,” kaže Justin, “koji se u Svetom pismu pojavljuje kao Abrahamu, Isaku i Mojsiju i koji se zove Bog, nije Stvoritelj svih stvari, osim po broju, a ne po volji, jer ja tvrdim da je On uradio samo to „da je Bog koji je sve stvorio, iznad koga nema drugog Boga, hteo da On uradi i kaže“ (poglavlje 56). „Niko, čak ni malorazumni, neće se usuditi da tvrdi da je Stvoritelj svega i Otac ostavio sve što postoji iznad neba i pojavio se na malom delu zemlje“ (poglavlje 60).

„Predstaviću ti“, nastavlja Justin, „još jedno svedočanstvo iz Svetog pisma kao dokaz da je Bog kao početak, pre svih stvorenja, iz Sebe rodio izvesnu umnu silu, koja se od Duha Svetoga naziva i slavom. od Gospoda, ponekad Sina, ponekad Premudrosti, ponekad od Boga, ponekad od Gospoda i Reči. Jer On ima sva ova imena i od svoje službe Očevoj volji i od svog rođenja prema Očevoj volji.”

Govoreći o rođenju Gospodnjem iz Sveta Djevo, on citira Isaiju: „Iz utrobe Djevičinog Prvorođeni od svih stvorenja će uzeti Njegovo tijelo i zaista postati Dijete“ (poglavlje 84).

Justin se također poziva na Isaiju i druge proroke u pogledu neslavnosti prvog Kristovog dolaska, posebno Njegove patnje do i uključujući raspeće i smrt: „Kao ovca će biti odveden na klanje, i kao jagnje ćuti pred svojim striže, pa neće On će otvoriti svoja usta” (Isa. 53:3,5; poglavlje 13). Dalje, Justin kaže da će Vaskrsli iz mrtvih, po svom vaznesenju na nebo, biti neizmjerno uzvišen od Boga, sjediti s desne strane Oca i biti postavljen za kralja i sudiju svih naroda, kao Danilo (Dan. 8:9-28) i David (Ps. 109, 71, 1-19; 23; 46; 98; 44; pogl. 31-38).

IN treće Justin dijelom objašnjava proročanstva Miheja, Zaharije i Malahije o pozivu pagana u Crkvu Kristovu, pokazujući da su oni koji vjeruju u Krista sada postali duhovni Izrael i baštinici obećanja Božjih (pogl. 109-142). ).

Justin pokazuje Trifunu da je od dolaska Hristovog na zemlju spasenje dato ne kroz utemeljenje Mojsijevog zakona, kao što je to bio slučaj u Starom zavetu, već kroz veru u raspetog Isusa, usled čega su pagani koji su povjerovali u Njega biće pozvani u Carstvo Božje više nego Jevreji koji odbacuju Njegovo. Ovo je također prorečeno kroz Isaiju (Izaija 2, 5, 6; 60, 1-3). Gospod kaže: „Pođite sa mnom svi koji se bojite Boga, koji želite da vidite blagoslove Jerusalima. Dođite, hodajmo u svjetlosti Gospodnjoj; Pustio je Njegovi ljudi, kuća Jakova. Idite, svi narodi, sakupimo se u Jerusalimu, koji više nije opkoljen ratom za grijehe naroda.”

Konačno, Justin donosi Božja obećanja Isaku i Jakovu. Zato On kaže Izaku: „Preko tvog potomstva biće blagosloveni svi narodi na zemlji“ (Post 26,4) i Jakovu: „Preko tebe i kroz tvoje potomstvo biće blagoslovene sve porodice na zemlji“ (Post. 28:14).

Na kraju razgovora sagovornici su se razišli, međusobno izražavajući želje za sve vrste blagoslova i moleći se jedni za druge (142. poglavlje).

3.4 Ostali radovi

Ostala Justinova djela mogu se podijeliti na krivotvorena i kontroverzna (izgubljena):

¡ Kovani radovi: 1. Poruka Xeni i Seren. 2. Prezentacija pravoslavne vere. 3. Pitanja i odgovori za pravoslavne. 4. Pitanja kršćana paganima i pagana kršćanima. 5. Pobijanje aristotelovskih mišljenja. Riječ je o kasnijim djelima (IV ili V stoljeće), koje je sastavio neki pobožni kršćanski pisac i na kojima je ispisano ime sv. Justina da ovim djelima da veći autoritet. To otkrivaju takvi detalji: spominjanje činjenica ili osoba mnogo kasnije, na primjer, o Origenu, Manihejcima ili Ireneju. Osim toga, jezik i opći stil ovih djela ne odgovaraju eri sv. Justina.

¡ Kontroverzna (izgubljena) djela: 1. Govor Helenima. 2. Upozorenje Helena 3. O autokratiji (Božjoj). 4. O vaskrsenju. 5. Protiv svih jeresi. 6. Protiv Marciona. Ovi naslovi se nalaze kod Euzebija i u Svetim paralelama sv. Jovana Damaskina, ali same tvorevine nisu doprle do nas, i ono što se pod takvim naslovima predstavlja, ne može mu se pripisati.

4. Mučeništvo

Detaljan izveštaj o Justinovoj smrti sadržan je u delima njegovog mučeništva, koje je sačuvao Simeon Metafrast. Ova djela ne spominju ništa o Krescentu kao krivcu Justinove smrti, niti općenito o neposrednom ili udaljenom razlogu Justinova zatočeništva. Oni nas direktno vode u Rim, gdje je Justin stigao po drugi put i gdje je revnosno radio na propovijedanju istine, te nam predstavljaju podvig njegovog mučeništva i ispitivanja koja su mu prethodila. Ovdje vidimo Justina i s njim još pet ispovjednika vjere (Hariton, Evelpist, Hierax, Paeon i Liberian) pred gradskim prefektom Rusticusom, koji je bio stoički filozof i jedan od učitelja Marka Aurelija. Kada je ovaj upitao Justina o njegovim uvjerenjima, on je odgovorio: “Pokušao sam da se upoznam sa svim sistemima filozofije, ali sam se na kraju sklonio pravom učenju kršćana, iako ono ne uživa odobravanje ljudi zaraženih lažnim mišljenjima.”

Kada su ga upitali o suštini hrišćanskog učenja, Justin je to izrazio jednostavnim, ali moćnim rečima. " Vjerujemo u jednoga Boga, koji je od početka Tvorac i Stvoritelj svega stvorenog, vidljivog i nevidljivog, i u Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, o kome su proroci predskazivali da će doći ljudima kao glasnik spasenje i učitelj istine. Ja, kao osoba, ne mogu na zadovoljavajući način govoriti o Njegovom beskonačnom božanstvu: za to je, priznajem, potrebna proročka moć...”

Pa jesi li ti kršćanin? upitao je prefekt. "Da, Kristijane", bio je Justinov odlučan odgovor. Nakon što su ostali njegovi drugovi hrabro priznali da su hrišćani, župan se ponovo obratio Justinu podrugljivim rečima. „Čuj, ti koji sebe nazivaš naučnikom i misliš da znaš pravo učenje: ako ti se nakon bičevanja odseče glava; Jesi li siguran da ćeš se popeti na nebo?” "Nadam se", odgovori Justin, "da ću dobiti ovaj poklon ako sve ovo izdržim." "Znači misliš da ćeš se popeti na nebo i tamo dobiti nagradu?" ponovo upita Rustik. „Ne samo da razmišljam, već znam i sasvim sam siguran u to“, odgovorio je Džastin odlučno. To je bilo dovoljno za Rustika. Ne želeći gubiti vrijeme; naredio je optuženima da zajedno prinesu žrtvu bogovima. Za njihovo odbijanje i neposlušnost naredbi autokrate, uslijedila je kazna da ih se tuče i odsijecaju im glave. Tako je Justin „svoj sveti život krunisao svetim mučeništvom“. (Euzebije, 4). Aleksandrijska hronika svedoči da je Justin umro 166. godine nove ere.

5. Bibliografija

1. Sveti Justin, filozof i mučenik. Kreacije. M., “Hodočasnik” - “Blagovest”, 1995 (ApologiaI,II)
2. Djela svetog Justina, filozofa i mučenika. M., „Univerzitetska štamparija“, 1892 (Razgovor sa Trifunom Judejem)
3. Euzebije Pamfil. Crkvena istorija. M., “Amfora”, 2007
4. Bolotov V.V. Predavanja iz istorije Drevna crkva. Istorija Crkve u periodu Vaseljenskih sabora. „Žetva“, Beloruska pravoslavna crkva, 2008
5. Dvorkin A.L. Eseji o istoriji Ekumenske pravoslavne crkve. Kurs predavanja. Nižnji Novgorod: Izdavačka kuća Bratstva u ime sv. Knez Aleksandar Nevski, 2005
6. Archim. Ciprijan (Kern). Patrologija. T.1. Pravoslavni bogoslovski institut Svetog Sergija u Parizu. M. Paris, 1996
7. Reversov I. P. apologeta. Branioci hrišćanstva. - Sankt Peterburg: “Satis”, 2002

Justin Filozof (oko 100 - 165) je istaknuti ranohrišćanski apologeta, koji je kasnije patio zbog svoje vjere. Bio je prvi koji je u kršćansku doktrinu usadio koncepte grčke filozofije i postavio temelj teološkom tumačenju historije. Pripadaju mu sljedeća djela: “Prva apologija”, “Druga izvinjenje” i “Dijalog sa Trifunom Jevrejem”.

Mučenik Justin Filozof. Ikona sa životom

***

Ličnost

Sveti Justin Filozof je nesumnjivo najistaknutija ličnost među svim apologetima. Njegovi spisi su posebno potpuni i sveobuhvatni. Svojim obrazovanjem pripadao je kulturnim ljudima svog vremena i svojim znanjem značajno doprinio odbrani hrišćanskog učenja. Osim toga, zahvaljujući svojoj filozofskoj obučenosti, on je u kršćanskoj doktrini vidio one probleme koji bi prije ili kasnije morali iskrsnuti pred istražnim pogledom misleće osobe. On tako ističe određena pitanja koja će se kasnije morati pažljivije razraditi kako bi postala temeljne točke kršćanske doktrine. Kao rezultat toga, sv. Justin nije samo izvanredan apologeta, značajan u vezi sa drugim braniocima hrišćanstva u 2. veku, već je od velikog interesa za istoriju teološke misli uopšte. Tertulijan ga je nazvao „filozofom“, a to je zadržao ne samo zato što je po obrazovanju filozof, već i zato što je bio jedan od prvih koji je postavio temelje kršćanske filozofije. Prof. Gusev o njemu ovako kaže: „Pripadao je onim tipičnim i karakterističnim ličnostima u kojima su izražene, oličene i koncentrisane težnje i ideje čitave jedne epohe, život, nade i razočarenja čitave jedne generacije ljudi. On to pre predstavlja. velika klasa poštenih i plemenitih pagana II veka, koji su bili iskreno, svom snagom duše, odani istini, koji su joj služili kao zadatak celog svog života, i koji da bi je pronašli, rešili pitanja koja su ih uporno zaokupljala... prošla su po redu sve religijske sisteme, sve filozofske škole... i, ne nalazeći ovdje ono što su tražili, konačno su se sreli s nekim kršćanskim propovjednikom i prešli na kršćanstvo."

Ako se prisjetimo Harnackovih riječi da u tim prvim stoljećima života Crkve „oni nisu rođeni kršćani, nego su postali“, onda su među takvim mudracima koji su se iskreno razočarali u svoju pagansku religiju i filozofiju, koji su prošli put traganja i “postali” kršćani, sv. Justin nesumnjivo zauzima prvo mjesto. Biti kršten u hrišćansku porodicu, tj. Nema zasluga u ispunjavanju tradicionalnih svakodnevnih zahtjeva porodice, klana i cijele kulture. Ovo prihvatanje hrišćanstva nije teško izboreno niti promišljeno. Ali prihvatiti krštenje nakon dugih sumnji i borbi, bez ikakve prisile i često ne samo bez vidljive koristi, već i uz opasnost po svoj položaj u društvu, a možda i po život, ali prihvatiti ga iz slobodnog i promišljenog uvjerenja je nesumnjivo , velika je bila zasluga kršćana od pagana ili Židova u to vrijeme.

U Justinu Filozofu Crkva ima svijetli tip kršćanskog mudraca potpune formacije za njegovo doba. Iza njega istorija poznaje niz drugih slavnih imena: Atenagora, Sv. Teofil Antiohijski, Klement Aleksandrijski i mnogi drugi. itd.

Život

Domovina sv. Justina je drevni Šekem u Samariji, uništen 70. godine i obnovljen od strane Flavija Vespazijana, zbog čega je dobio ime Novi Flavijev grad, Flavia Neapolis, sada iskrivljeno u arapski Nablus. Tako je u blizini izvora Samarićana, gdje je tražila i tražila od Spasitelja živu vodu, rođen ovaj kršćanski mudrac, koji je tu živu vodu tražio i našao u kršćanstvu. Njegov otac je Priscus; djed - Bacchus, grčka imena, ali je moguće da su i latinizirana. Godina rođenja se ne može precizno vratiti. U vrijeme ustanka Bar Kokhba (132-135). Justin je još bio mlad, ali je već posjedovao neko filozofsko znanje. Vjerovatno je rođen u prvoj deceniji 2. vijeka. Njegova porodica je paganska; on sam nije obrezan.

Justin je došao u kršćanstvo kroz razočaranje u filozofiju. Mnogo je tražio istinu iz različitih filozofskih škola, ali se postepeno razočarao u stoike: peripatetike, pitagorejce, i nešto više se zadržao na platonističkoj filozofiji, ali je i to napustio (Razgovor 2). Obraćenje na kršćanstvo dogodilo se nakon razgovora s nekim starcem negdje na obali mora. Malo je vjerovatno da se to dogodilo u Palestini, budući da je Shechem značajno udaljen od mora. Euzebije (NE IV, II, 18) smješta ovaj događaj u Efes. Različiti naučnici različito pogađaju vrijeme krštenja. Prema Razgovoru svetog Justina sa Trifunom Jevrejinom, ispravnije je pretpostaviti, kao što to čine Bardenhever i Bardi (v. 2229), da je do vremena Jevrejskog rata 132-135. Justin je već bio kršten. To ga, međutim, nije spriječilo da i dalje nosi filozofsku togu (Rasprava 1), jer je, prema njegovim riječima, tek nakon što se upoznao sa Starim zavjetom i Hristovim učenjem, naučio pravu filozofiju i „na taj način je postao filozof.” Kršćanstvo ga nije odvratilo od traženja pitanja tragajućeg uma, nije ga učinilo mračnjakom i gnosimahom, već naprotiv, u kršćanstvu je „našao najslađi mir“, budući da se nije bojao „djela poznavši Hrista Božjeg i postao Njegov savršeni učenik” (ibid.).

Odmah se posvetio propovedanju hrišćanskog učenja. Vjerovatno se u isto vrijeme odvijao i njegov razgovor sa Trifunom, tj. oko 135 (Diskusija 9). Međutim, snimak ovog razgovora po sjećanju datira iz kasnijeg vremena, na primjer, iz 150-155, barem nakon što je napisao tu prvu apologiju, na koju se poziva u svom Razgovoru s Trifunom (120).

Kasnije se preselio u Rim. Ima razloga da se misli da je propovijed ovdje bila sistematska, možda da je on bio na čelu određene škole. U Rimu piše svoju prvu apologiju rimskim carevima Antoninu Piju i Marku Aureliju. Kao što je ranije rečeno, ovo nije prvi put da se apeluje na vlast. Prije Justina, već su bila izvinjenja za Square i Aristida. Vrijeme pisanja prve apologije treba pripisati 150-155, jer:

1. spominje Markiona, koji je govorio oko 140;

2. Marko Aurelije je bio ko-car od 147. godine;

3. Sam Justin u 1. Apolu. (46) kaže da je prošlo 150 godina od rođenja Hristovog.

Nakon toga, Justin je imao takmičenje sa filozofom Crescentom. Možda nije bio jedini. Prema djelima mučeništva, sv. Justin je napustio Rim na neko vrijeme i ponovo se vratio u njega. Nakon Antoninove smrti, kada je Marko Aurelije postao autokrata, sv. Justin Filozof mu piše 161. svoju II Apologiju. Pod rimskim prefektom Junijem Rustikom (160-167) stradao je mučenički. Nakon bičevanja, sa ostalih 6 mučenika je odrubljen. Spomen mu se u pravoslavnoj crkvi obilježava 1. juna i 14. aprila u Rimokatoličkoj crkvi.

Kreacije

Katalog radova sv. Justina se ne može sa sigurnošću obnoviti. Euzebije (N.E. IV, XVIII, 1-6) daje vrlo dugačak spisak djela, ali do nas nisu dospjela sva, već ona koja su objavljena kao da pripadaju sv. Justin mu se ne može bezuslovno pripisati. Sve u vezi sa imenom Justin the Philosopher, mogu se podijeliti u tri grupe.

A. Originalna djela: 1. Prvo izvinjenje. 2. Drugo izvinjenje. 3. Dijalog sa Trifunom Jevrejem.

B. Krivotvoreni spisi: 1. Poruka Xeni i Seren. 2. Izlaganje pravoslavne vjere. 3. Pitanja i odgovori za pravoslavne. 4. Pitanja kršćana paganima i pagana kršćanima. 5. Pobijanje aristotelovskih mišljenja.

Sve su to, naravno, kasnija djela (IV ili možda čak 5. stoljeće), sastavljena od nekog pobožnog kršćanskog pisca i ispisana imenom sv. Justina da ovim djelima da veći autoritet. To otkrivaju takvi detalji: spominjanje činjenica ili osoba mnogo kasnije, na primjer, o Origenu (pitanje 82 za pravoslavne) ili Manihejcima (pitanje 127), ili Ireneju (pitanje 126) ili o padu paganizma (pitanje 126). - y). Osim toga, jezik ovih djela uopće ne odgovara epohi sv. Justina; nalazimo pojmove: ***ousia, hipostaza, procesija, konsupstancijal itd., kao i opšti stil svedoči o većoj teološkoj i dogmatskoj zrelosti, na primer, doba arijanstva ili nestorijanstva.

B. Kontroverzna djela: 1. Govor Helenima. 2. Upozorenje Helena 3. O autokratiji (Božjoj). 4. O vaskrsenju.

Ove naslove nalazimo ili kod Euzebija ili u Svetim paralelama sv. Ivana Damaskina, ali nemamo same tvorevine, već ono što se pod takvim naslovima, a ponekad i pod imenom sv. Justina je štampana i ne može mu se pripisati. To su ili oštećeni odlomci ili znatno kasnije parafraze.

Autentičnost samo dva izvinjenja i Dijaloga sa Trifunom može se čvrsto utvrditi.

Učenje Svetog Justina Filozofa

Stav sv. Justina filozofiji

Poput drugih apologeta, sv. Justin je stekao filozofsko obrazovanje i, kao što je već naznačeno, prošao je velika potrage na polju filozofije. Ali, okrenuvši se kršćanstvu, nije prestao biti filozof, noseći filozofski plašt i poštujući filozofiju. Uprkos razočaranju u filozofske škole, nije odustao od ljubavi prema samoj filozofiji. On u tom pogledu pruža zadovoljavajući primjer spajanja vjernosti Kristu i Evanđelju s poštovanjem ljudskog znanja i mudrosti. "Zaista su sveti oni koji svoj pogled usmjeravaju na filozofiju." Sama riječ filozofija ušla je u kršćansku upotrebu. I ako su pod ovom rečju kasniji hrišćanski pisci razumeli izvesnu višu filozofiju, izvesnu savršenu mudrost, potpuno ostvarenu samo u savršenoj hrišćanskoj vrlini, ipak se ta mudrost u njihovim očima ne može poistovetiti sa poricanjem prosvetljenja, sa odbacivanjem bogomdanog razuma. , sa fundamentalnom Gnosimahijom. U srži ovih kršćanskih filozofa je ljubav prema “kršćanima prije Krista”, prema “Mojsiju iz Atene”, prema “jevrejskim filozofima”, kako je Klement Aleksandrijski nazvao Sokrata i Platona.

Justin Filozof mnogo puta ponavlja Platonove riječi iz njegovih različitih dijaloga (Republika, Timej, Fedar, Gorgija). Ne pronalazeći svu istinu u paganskoj mudrosti, on ipak vjeruje da se tračci istinske svjetlosti mogu naći u svakom filozofu. On to objašnjava iz dva razloga.

Prvi je da je najbolji u paganske filozofije mora se pripisati Mojsijevom uticaju. „Mojsije je stariji od svih grčkih pisaca. I u svemu što su filozofi i pjesnici govorili o besmrtnosti duša, o kaznama poslije smrti, o sagledavanju nebeskih stvari i sličnim temama, koristili su proroke; kroz njih su mogli razumjeti i izrazi ga” (I Apol. 44). Platon poznaje Mojsijevo učenje o stvaranju svijeta (1 Apol. 59). Platonovo učenje o Duši svijeta, svuda rasprostranjeno na slovo X, Justin shvata kao učenje o Sinu Božjem i pozajmljeno je iz Mojsijeve priče o mjedenoj zmiji (1 Apol. 60). Isti filozofi su naučili od Mojsija (Pnz 32:22) o smaku svijeta u užarenoj vatri. „Stoga, kaže Justin, nismo mi ti koji imamo ista mišljenja kao drugi, već svi oni oponašaju i ponavljaju naše učenje“ (ibid.).

Drugi razlog je posebno karakterističan za Justina. On to vidi u činjenici da je Logos uključen u sve ljude i sve generacije. Stoga je i prije Krista istina djelomično otkrivena drugim ljudima. „Izgleda da svako ima sjeme istine“ (1 Apol. 44). „Sjeme Riječi je zasađeno u cijelom ljudskom rodu“ i neki (tj. izvan kršćana) pokušavali su živjeti ne u skladu s bilo kojim dijelom Riječi posijane u njima (σπερματικού λόγου μέρος), već vođeni znanjem i kontemplacijom cijele Riječi (του παντός λό γου γνώσιν και θεωρίαν). Prije pojave Riječi u tijelu, filozofi i zakonodavci su otkrivali i govorili u mjeri u kojoj su pronašli i promišljali Riječ, ali od Nisu poznavali sva svojstva Reči, koja je Hristos, onda su često sami sebi protivrečili. Dakle, drevni ljudi, posebno Sokrat, delimično su poznavali Hrista, jer „Reč je u svemu“ (o εν παντι ων), i predviđali su budućnost kroz proroke. I Riječ je kroz Sebe prorekla budućnost, kada nam je postala sluga i tome je poučavala... (II Apol. VIII; X; XIII).

Ovo priznanje rasprostranjenosti Logosa po cijelom svijetu i u individualnim umovima ljudi, ta, da tako kažemo, „logotičnost“ svemira i svjetske povijesti, koja nesumnjivo dolazi iz filozofije stoika, zaslužila je Justinu Filozofu prekor za navodno pretjerana privrženost filozofiji na štetu kršćanstva. Željeli su da u njemu vide jednostavno „filozofa jedva naglašenog kršćanstvom“ (Harnack), ili su u njegovom učenju vidjeli samo mješavinu kršćanskih i pagansko-filozofskih elemenata, mješavinu u kojoj kršćanski tonovi blijede pred platonizmom (Engelhart). Novo istraživanje o njemu to snažno odbacuje. Justin je “kršćanski filozof” (Bardenhewer), koji stoji na temelju Otkrivenja, ali koji je uveo platonsko učenje u kršćansku doktrinu (Rauschen). Zadržava simpatije prema svojim prvim učiteljima, ali im više ne pripada. „Svi pisci“, kaže on sam, kroz seme Reči koje im je urođeno, mogli su da vide istinu, ali mračno... Ne pokušavam svim silama da budem i zapravo jesam hrišćanin, jer je Platonovo učenje potpuno drugačije od Hristovog, ali zato što nije u svemu slično njemu, kao i učenju stoika, pesnika i istoričara“ (II Apol. 13).

Stav sv. Justina Svetom pismu

Ne poričući paganima trunke istine zahvaljujući „posijanoj Riječi“, sv. Justin još uvijek ne zaboravlja svoje razočaranje u filozofiju, koje je proizašlo iz neslaganja i kontradikcija među filozofima o osnovnim pitanjima. U njima se ne može pronaći cijela istina. Ali u Svetom pismu postoje proročanstva izuzetnih ljudi iz jevrejskog naroda, pisana za 5000 (!) godina, za 3000, za 2000, za 1000 i za 800 godina, u kojima su predviđeni pojedini detalji o pojavi i životu Hrista. detaljno (1 Apol. 31) Justin Filozof pripovijeda priču o prijevodu Biblije na grčki jezik(ibid.) i definitivno kaže da je Pismo nadahnuto od Boga.Ove knjige nisu napisali sami autori, već „od Logosa Božijeg koji ih pokreće“ (1 Apol. 36).

Apologeta optužuje Jevreje da iskrivljuju neke tekstove Svetog pisma, kao što je Psalam 95, čl. 10. Jevreji su navodno izbacili riječi “sa drveta” – “vapite u narodima, jer je Gospod počeo vladati sa drveta” (Dial. 73.1). Ove riječi nisu u biblijskom tekstu; niko od grčkih crkvenih pisaca ih ne citira, ali Latini ih poznaju (Tertulijan, Ambrozije, Avgustin). Takođe u pseudo-Barnabi čitamo: „Kraljevstvo Isusovo je na drvetu“ (VIII 5).

Zatim Jevrejima pripisuje uništenje čitavog stiha o Spasitelju i Pashi u knjizi Ezre. Ovaj odlomak se također ne nalazi u kodovima Starog zavjeta, ali ga Laktancije citira uz određene izmjene. Moguće je da se radi o kasnijoj kršćanskoj interpolaciji u Bibliji, a Židovi nisu krivi. Osim toga, prema Justinu Filozofu, Jevreji su iz nekih spiskova izbacili riječi Jeremije XI 19 o krotkom jagnjetu koje je odvedeno na klanje i o gorkom drvu u hrani. Konačno, Jevreji su izbacili još jedno mesto od proroka. Jeremija, ali mjesto koje nije ni u jednom od naših kodeksa; to, međutim, daje sv. Ireneja Lionskog, ponekad poput Isaijinih riječi, ponekad poput Jeremije: “Gospod Bog se sjetio svojih mrtvih iz Izraela, koji su spavali u zemlji groba, i sišao k njima da im propovijeda svoje spasenje.”

Sveti Justin nije ograničen samo na Stari zavjet. On zna i Novi. Međutim, sami pojmovi “Stari” i “Novi” zavjeti ne mogu se naći u njemu. Novozavjetne knjige on naziva „memoarima apostola“ (απομνημονεύματα των αποστόλων). Postoji aluzija na Otkrivenje sv. Jovana Bogoslova (Dial. 81, 4), autor ove knjige se zove Ev. John. Citirajući jevanđeljske tekstove, sv. Justin je često netačan, brka riječi, pripisuje tekstove jednog jevanđelista drugom i lako prelazi s jednog jevanđelja na drugo. To dolazi ili iz činjenice da on citira napamet (mišljenje E. Jaquiera), ili iz činjenice da je koristio neke sinopsise jevanđeljskih tekstova poput Tatianova Diatessarona (mišljenje Bardija). Pitanje još nije riješeno. On očigledno nije koristio Četvrto jevanđelje.

Poznavao je i nekanonske knjige. Na primjer, u 1 Apol. 35, 9 i 48, 3 spominju se Acta Pontii Pilau; Dial. 106:3 podsjeća na takozvano Petrovo jevanđelje; Dial. 88, 8 podsjeća na Evanđelje po Tomi (legenda o Spasiteljevom stolarskom radu: On je napravio raonike i jaram); Dial. 100, 3 liči na Protoevang. Jacobi XII; 2, biranje. 68:3 podsjeća na takozvano Ebionitsko jevanđelje, koje, sudeći po svjedočenju Epifanija sa Kipra, govori o pojavi „velikog ognja“ na Jordanu za vrijeme krštenja Gospodnjeg. Ista stvar se događa u apokrifnoj Pavlovoj propovijedi.

Također treba napomenuti da Justin Filozof očigledno ne poznaje poruke sv. Pavel. Nikada to ne spominje niti spominje. Kao što Bardi primjećuje, Justinovo učenje, iako nije u suprotnosti s Pavlovim učenjem, nije usmjereno u istom smjeru. Umjesto da u grijehu i otkupljenju vidi dvije bitne činjenice svjetske historije, apostol radije vidi u Kristu Učitelju koji je došao da objavi puninu Istine svim narodima.

Teologija sv. Justin the Philosopher

Bog je Otac

U I izvini (13) sv. Justin, dokazujući da kršćani nisu ateisti, kao pagani i vlada, daje svoju kratku definiciju vjere, koja se još ne može nazvati “simbolom vjere” čak ni u najužem smislu riječi, ali ipak svojevrsnim ispovijedanjem vjere: “Učitelj naš Isus Krist, koji se rodio za vaskrsenje god. netruležnosti i razapet pod Pontije Pilatom... A znamo da je On sam Sin pravog Boga i stavljamo Ga na drugo mjesto, a proročkog Duha na treće..." Naravno, ovako kratka definicija vjera ne iscrpljuje cjelokupnu teologiju sv. Justina. Objašnjeno naširoko i razbacano po tri njegova sačuvana djela, mora se sažeti u neku vrstu sistema. Prije svega, zato je zanimljivo njegovo učenje o Bogu Ocu.

Uticaj filozofije snažno se osjetio u teologijama Justina Filozofa. Kao što je gore rečeno, sveti apologet ne poriče filozofiju u potpunosti i ne boji se pozivati ​​se na filozofe za svoje argumente. Tako, na primjer, u osnovnom pitanju Boga, on se temelji na Platonu. „Božanstvo se može shvatiti samo umom... Oko uma nam je dato u tu svrhu, da kroz njega, kada je čisto, možemo kontemplirati to istinski Postojeće Biće, koje je izvor svega to je poimano umom, koji nema boju, ni oblik, ni veličinu, ni bilo šta drugo vidljivo oku, ali postoji Biće identično sa Njime, vrhovno od svake suštine, neizrecivo, neobjašnjivo, jedina lepa i dobra stvar , iznenada se očitujući u plemenitim dušama zbog njihove sklonosti i želje da Ga vide" (Dial. 4.1). A malo više (3, 5) odgovara na Trifunovo pitanje šta je Bog: „Ono što uvek ostaje isto i što je uzrok postojanja drugih bića, zaista je Bog.“ Dakle, za Justina Filozofa, Bog je prije svega kosmički princip. On je Stvoritelj, “Demijurg cijelog svijeta” (1 Apol. 13), “Stvoritelj i Otac svih stvari” (Dial. 56:1).

Bog je transcendentan i neizreciv. On ne može imati ime, jer da je nazvan bilo kojim imenom, imao bi nekog starijeg od sebe ko bi Mu dao ime. Što se tiče reči: Otac, Bog, Tvorac, Gospod i Gospodar – to nisu suština imena, već imena preuzeta iz Njegovih dobrih dela i dela... Samo ime „Bog“ nije ime, već usađena misao. u ljudskoj prirodi o čemu nešto neobjašnjivo! Ali Isus ima ime i značenje i osobu, Spasitelja" (II Apol. 6, 1-3). Ovo razmišljanje nije bez interesa za filozofiju imena.

Bog je transcendentalan i nedostupan ljudima. S tim u vezi, zanimljiv je problem teofanija: „Bog uvijek prebiva iznad nebesa, nikome se ne javlja i nikada ne govori direktno... (Dial. 56, 1), ali Onaj koji se u Svetom pismu javlja da se javlja Abrahamu, Jakov i Mojsije i zove se Bog, je drugačiji od Boga, Stvoritelj svih stvari, drugi, mislim, po broju, a ne po volji." Istu ideju o „jednodušnosti i saglasnosti prema identitetu volje, ali prema razlikovanju Hipostasa“ kasnije je ponovio Origen u svom djelu „Protiv Celza“, VIII 12.

U nauci o Bogu, sv. Justin stoji na liniji monoteizma, koji je, kako kaže Bardi, „mogao, u 1. i 2. vijeku nove ere, pomiriti sa sobom i filozofe i Jevreje i kršćane. Istu doktrinu nalazimo i kod drugih apologeta, ali isto tako može i naći u Celzusu." Ovo učenje o transcendentnom Bogu, ni na koji način dostupnom svijetu i koji se svijetu ne pojavljuje ni na koji način osim preko drugog Posrednika, dovodi apologeta do razvoja teme Logosa Božjeg.

Doktrina Logosa

Ako je sv. Justin ne mora tražiti jasnoću i potpunost u razvoju trojstvene doktrine; u svakom slučaju treba imati na umu da se u svojoj teologiji ne zaustavlja samo na doktrini o Bogu općenito, tj. na jednom monoteističkom principu. On sa mišlju prodire u intratrojstveni život Božanskog. On jasno razlikuje Hipostasi Presvetog Trojstva, iako njegova terminologija nije dovoljno definirana i stabilna. I u Apologijama iu Dijalogu često govori o Sinu Božjem, Logosu i Hristu. Posebno mu je blizak koncept Logosa, a u njegovoj primjeni ne mogu se a da se ne uoče tragovi uticaja Filona Aleksandrijskog. Apologet poučava o Sinu Božjem, ovaploćenom od Djevice Marije, više puta govori o Hristu, ali uglavnom uči o Drugom Licu kao Logosu Božijem.

Prije svega, “Sam Logos se pravilno naziva Sinom” (II Apol. 6). On to često ponavlja. “Prvorođeni Božji” (1 Apol. 33, 58); “Logos je jedini Sin, Prvorođenac i sila” (1 Apol. 23); “Prvorođeni Božji je Logos” (I Apol. 21). Dakle, Bog je Otac drugima u prenesenom smislu. Dakle, “Logos se zove Bog, i jeste i biće Bog” (Dial. 58).

Da ukaže na način rođenja sv. Justin koristi dva poređenja:

1) Logos je i Riječ i misao izražena u ovoj riječi. Izgovaranjem riječi rađamo je, ali ne razdvajanjem, jer Sama misao se u nama ne smanjuje" (Dial. 61). Takođe, rođenje Logosa od Oca ne znači smanjenje ili lišavanje Razuma (Logosa) u njemu.

2) Druga analogija - vatra koja dolazi iz vatre ne umanjuje onu iz koje je zapaljena (ibid.; up. Dial. 128). Ova poređenja će kasnije mnogo puta ponoviti Tacijan, Laktancije, Tertulijan i drugi pisci. U prvoj analogiji, prof. Popov s pravom vidi uticaj Filonovljeve doktrine o λόγος ένδιάθετος i λόγος προφορικός. Ali Logos se rađa po volji Očevoj, a ne prema potrebi božanske prirode.

S druge strane, Logos je glavni efektivna sila u stvaranju sveta. “Cijeli svijet je stvoren od materije Riječju Božjom” (1 Apol. 59). „Logos, koji je postojao kod Boga prije stvorenja i od Njega rođen, kada je u početku sve stvorio i uredio... i kroz Logos je Bog sve uredio“ (II Apol. 6). Tako, kako kaže prof. Popov, „prije stvorenja, Logos je postojao u Bogu kao Njegova skrivena misao (λόγος ένδιάθετος). Ali prije stvaranja svijeta Bog izgovara svoju skrivenu misao, i u tom činu se rađa za odvojeno postojanje izvan Boga i za stvaralačka aktivnost. Logos kao unutrašnja misao Bog je vječan, a kao zasebno biće rođen je prije samog stvaranja svijeta i stoji samo iznad vremena“ (Popov, str. 41). Zaista, kako je sv. Justin: „Bog je začeo i stvorio svijet po svom Logosu“ (I Apol. 64). Pozivajući se na Izreke. 8:22, Justin kaže: “ovaj je naraštaj rođen od Oca prije svih stvorenja... i ono što je rođeno razlikuje se po broju od Onoga koji rađa” (Dial. 129, up. 61). Prema tome, Logos je i Mudrost, kao ukupnost božanskih ideja o svijetu. Ali sa stvaranjem svijeta nema promjene u prirodi Logosa. Reč Božija ima Svoje večno postojanje.

Dakle, pored Boga Oca, postoji Njegova rođena Riječ, i On je Bog. Bog i Logos se razlikuju po broju, ali ne i po volji, kao što je gore navedeno. Logos je posrednik između Boga i svijeta. Pre stvaranja čoveka, Bog govori „nekoj vrsti različitoj od Njega po broju i inteligentnom Biću... govoreći „kao jedan od Nas”... (Postanak 3:22). Bog je ukazao na broj Osoba koje koegzistiraju sa jedno drugom, a najmanje na dvoje" (Dial. 62).

Iz ovoga je jasno da Justinov Logos ima supstancijalno postojanje. On se razlikuje od Boga Oca, budući da je sam Bog. Naravno, ne treba tražiti Učenje o Ličnosti, o Ipostasi, ali u suštini Justin Filozof uči o hipostatskom postojanju Reči.

Konačno, Logos se pojavljuje i u trećem obliku, kao Racionalni princip (λόγος σπερματικός) koji je prožimao cijeli svijet i sva bića. Ovdje se osjeća uticaj stoicizma. Općenito, Bog je neshvatljiv i vansvjetski, ali se kroz Svoj Logos otkriva svijetu. On se djelomično i nesavršeno otkrio paganskim filozofima, zakonodavcima i pjesnicima antike. Oni su “kroz urođeno sjeme Riječi mogli vidjeti istinu, ali u tami” (II Apol. 13). „Sve što su oni rekli i otkrili... učinjeno je po meri pronalaženja i sagledavanja Logosa“ (II Apol. 10). Isto tako, sve teofanije Starog zavjeta su manifestacije i otkrivenja Logosa. I u javljanju Tri anđela Abrahamu u hrastovom šumarku Mamre, i u borbi Jakovljevoj u snu s Bogom, iu zapaljenom grmu, vidi se djelovanje Logosa Božijeg (Dial. 56- 59).

Upravo je rečeno o uticaju Filona i stoika. Međutim, treba napomenuti da se to razmatra sličan uticaj izuzetna bi bila neprihvatljiva generalizacija. Ako zaista Justin neke svoje ideje crpi iz vanjske filozofije, onda je u svakom slučaju prilično vjeran crkvenoj tradiciji. Hrišćanska doktrina Logosa duguje svoje otkrivenje evanđelistu Jovanu. Justin poznaje Ivana kao autora Apokalipse, ali nigdje ne govori o Četvrtom jevanđelju. Jovanovo učenje ni na koji način ne zavisi od Filona, ​​a ako tražite njegove korene, nije ih teško pronaći u Starom zavetu, gde se Reč Božja, kao spasonosna sila, više puta javljala i otkrivala, naravno, delimično. Stoga, ako se u Justinovom učenju o Logosu mogu pronaći filonijanski motivi, onda ti motivi nisu izuzetni. On „ne unosi nikakvu revoluciju u teologiju ili u poznatu terminologiju svojih čitalaca... On govori o Logosu sasvim jednostavno i kao o pojmu poznatom ne samo filozofima, već i običnim kršćanima.“ To Justinovo učenje o Logosu je u potpunosti odgovaralo raspoloženju i shvatanju okruženje, potvrđuje i Busse.

Doktrina Svetog Duha

U svojoj pneumatologiji sv. Justin je mnogo manje precizan i jasan nego u doktrini o Logosu, gdje je bio nadahnut i tradicijom Svetog pisma i učenjem filozofa. Ako je koncept Logosa bio blizak kršćanskoj svijesti njegovog vremena, onda je Duh Sveti bio prvenstveno aktivna sila za kršćane tog doba. U razvoju svoje teološke misli, Crkva je najprije više teologizirala o Bogu Ocu (apologeti, antignostički pisci), zatim o Riječi Božjoj (Ničani, Kapadokijci i kalcedonska teologija), a Crkva gotovo da nije teologizirala o Duha Svetoga, osim za drugi vaseljenski sabor i antilatinske polemike 9.-14. To je zato što su živjeli po Duhu Svetom. Duh se zaista očitovao i očituje se u životu Crkve kroz svoje karizme. U vrijeme Justina to je bilo posebno uočljivo i vidljivo. Karizmatski život Crkve pokazao se vrlo jasno. Mnogo je teže, pa čak i besplodno govoriti o Duhu Svetom, po Njemu se mora živjeti.

Sveti Justin kaže: „Imamo još proročkih darova, iz kojih treba da shvatite da je ono što je ranije postojalo u vašem narodu prešlo na nas“, tj. među starozavetnim prorocima (Dial. 82). “Među nama se mogu vidjeti i žene i muškarci koji imaju darove od Duha Božijeg” (ibid., 88). Stoga apologet uči o Duhu Svetom prvenstveno kao o „proročkom“ duhu (I Apol. 44; 35; 33; 41; Dial. 32). Ali u njegovoj teologiji postoji i nejasnoća. On kaže: “Kada čujete riječi proroka, mislite da govore od samih nadahnutih ljudi, ali od Riječi Božje koja ih pokreće” (I Apol. 36). Prema tome, aktivnost Duha je, takoreći, identificirana. Zar same Hipostasi nisu identifikovane?

Opisujući krštenje (1 Apol. 61), apologet jasno razlikuje Duha od Isusa Krista. Braneći se od prijekora bezbožnosti, ispovijeda svoju vjeru u Boga, Njegovog Sina i proročkog Duha (1 Apol. 6). Još jasnije kaže: “Sna stavljamo na drugo mjesto (poslije Oca), a na treće Duha proročkog” (1 Apol. 13). Darovi Duha Svetoga počivali su na Hristu (Dial. 87). On je njihov nosilac i daje ih vjernicima. Opet, terminologija ostavlja mnogo da se poželi. Štaviše, riječi sv. Justin Filozof o trećem mjestu po redu (εν τρίτη τάζει) može donekle podređeno dovesti do razumijevanja njegove pneumatologije.

Hristologija

Ako je za aleksandrijsku filozofsku tradiciju doktrina o Logosu bila obojena kosmološkom nijansom, Logos je više bio svjetotvorna sila i posrednik između transcendentalnog Boga i materijalnog svijeta, i ako je ta filozofska tradicija u određenoj mjeri utjecala na svjetonazor Justina Filozofa, tada je ovaj uticaj bio samo delimičan. Kao što je istaknuto, njegovo razumijevanje Logosa bilo je sasvim u skladu s tradicijama njegovog okruženja. On jasno uči o Logosu kao Bogu. ..." Isus Krist, jedini Sin, rođen od Boga, Njegove Riječi, Prvorođenac i Sila" (1 Apol. 23). „On je obožavani, i Bog i Hrist“ (Dial. 63). „Sveto pismo jasno predstavlja Hrista kao patnika, obožavanog i Boga“ (Dial. 68). Justin tu inteligentnu Silu definitivno naziva „koju je Bog od sebe rodio, koju od Duha Svetoga nazivaju i slavom Gospodnjom, nekad Sinom, nekad Premudrošću, nekad anđelom, nekad Bogom, nekad Gospodom Rečju...“ i malo dalje: „Riječ mudrosti – upravo to što je Bog“ (Dial. 61), a na drugim mjestima se o Kristu jasno govori kao o Bogu (Dial. 34; 36; 38; 1 Apol. 63). Nijedan od pisaca tog doba nije govorio o Hristovom božanstvu kao Justin Filozof, o Hristu kao „drugom Bogu“ (έτερος θεός, Dial. 50 i 56), a ovo učenje nije bilo iz filozofske spekulacije, već iz tradicije vjera.

Iako je sv. Justina i nema direktnih referenci na Jovana I 14, ali on poučava sa izuzetnom sigurnošću o inkarnaciji Reči. Ovdje se suprotstavlja i filozofima i jevrejskoj tradiciji. Ako je za prve Logos više posrednik i kosmički princip, i ako drugi mogu na osnovu starozavjetnih tekstova prepoznati Riječ Božju kao Boga, onda je inkarnacija ovog Logosa, Njegovo oblačenje u tijelo. je za neke zaista ludilo, a za druge iskušenje. Sljedeći odlomak iz Diala rječito svjedoči. 48:

„Vi kažete (pita Trifon) da je taj Hristos Bog, koji je postojao pre veka, zatim se udostojio da se rodi i postane čovek, i da On nije samo čovek od ljudi: to mi se čini ne samo čudnim, već i apsurdnim .

Znam, odgovorio sam, da ovo izgleda čudno... Međutim, Trifune, moj dokaz da je On Hristos Božiji nije uzaludan, čak i ako ne bih mogao dokazati da je On, budući Bog, postojao od početka kao Sin Stvoritelja svega i rođen je kao čovjek iz Djevice. Ali pošto je potpuno dokazano da je On Hristos Božiji, ko god ovaj Hrist bio, onda, iako neću dokazivati ​​da je postojao ranije i da se voljom Očevom udostojio da se rodi kao čovek koji je nama podređen. , koji ima tijelo, u ovom posljednjem je pošteno reći da sam u zabludi, ali je nepravedno poricati da je On Krist ako vam se pojavljuje kao čovjek rođen od čovjeka i ako se dokaže da je postao Krist izbori.”

I na drugom mjestu u istom djelu (63) Justin filozofira: „Bog i Otac svega od početka je htio da se Logos rodi iz utrobe ljudske.”

Sin Čovječji ustaje pateći, On postaje παθητός (Dial. 34; 36; 41). Bio je čovjek u svoj punini ljudske prirode, „u tijelu, umu, duši“ (II Apol. 10). U svom učenju o inkarnaciji Reči, Justin se okreće tekstu Isaije VII 14. Njegov sagovornik ne prihvata izdanje Sedamdesetorice παρθενος i zamenjuje ga sa νεανις, držeći se prevoda Akvile i Teodotiona, a u apologetskim prigovorima nalazi jasno ispovijedanje kršćanske dogme o rođenju Sina Čovječjega upravo od Djevice.

Ako su sve teofanije Starog zavjeta ostvarene u Logosu, onda je inkarnacija Posljednjeg najsavršeniji i najpotpuniji oblik otkrivenja. Sam Logos inkarnirani pojavio se na zemlji i donio čovječanstvu punoću znanja i savršene istine. Ono što je ljudima samo delimično bilo poznato zahvaljujući semenskim logoima, u potpunosti je otkriveno u inkarnaciji Logosa. Cijeli Logos je otkriven. Ovo je prvi plod inkarnacije. Ali pored toga, apologeta poučava o soteriološkom značaju inkarnacije. “Radi nas Riječ je postala čovjekom, da se uključi u naše patnje i donese nam iscjeljenje” (II Apol. 13). “Hrist... se ovaplotio... radi našeg spasenja” (1 Apol. 66). Njegova krv pere (I Apol. 32), prema riječi proročanstva (Post 49:1).

Utjelovljenje nas je oslobodilo grijeha (Dial. 61), pobijedilo početak zle zmije i njemu sličnih anđela i pogazilo smrt (Dial. 45). Ovo su plodovi otkupiteljske inkarnacije, koja daje temelj kršćanskoj euharistijskoj žrtvi.

Angelologija i demonologija

Braneći se od optužbi za ateizam, apologet ispovijeda kršćansku vjeru u Boga, u Njegovog Sina “zajedno sa mnoštvom drugih dobrih anđela koji ga slijede i koji mu liče, kao i u proročkom Duhu” (1 Apol. 6). Iz ovoga ne treba izvlačiti ishitrene zaključke da Justin ne pravi razliku između anđela i Sina Božijeg. Iako Krista naziva anđelom (Dial. 56), ali u prenesenom, prenesenom smislu, kao što je anđeo Velikog vijeća. Nema sumnje da su se anđeli, po svojoj prirodi, bitno razlikovali od Druge Ipostasi i Trojstva. Pitanje nebeske hijerarhije ga se ne tiče, ali on jasno uči o dobrim anđelima nasuprot palim demonima.

Anđeli su duhovi koji, međutim, nose neku vrstu suptilnog mesa, tako da nisu bestjelesni u apsolutnom značenju riječi. Stoga je anđelima potrebna hrana, a ova nebeska hrana je mana, prema Ps. 77:25. Klement Aleksandrijski (Pedag. I 6, 41) i Tertulijan (O telu Hristovom 6; Protiv Jevreja, 3) će naknadno poučavati o tome. “Ovo hranjenje ne treba shvatiti kao jelo zubima i vilicama, već kao proždiranje vatrom” (Dial. 57). Svrha anđela je da služe svijetu i ljudima. “Bog je anđelima povjerio brigu o ljudima i nebeskim carstvima” (II Apol. 5). Anđele je, kao i ljude, stvorio Bog slobodnom voljom, zbog čega će za svoje grijehe biti kažnjeni u vječnom ognju; jer takva je priroda svakog stvorenja – da bude sposoban za porok i vrlinu“ (II Apol. 7; Dial. 88; 102; 141).

Sv. poučava mnogo detaljnije. Justin o demonima, njihovom padu i sudbini. “Vođa zlih duhova zove se zmija, sotona i đavo” (I Apol. 28). Sveti Justin daje i filološko tumačenje imena "Sotona". Dolazi od hebrejskih reči... (odstupanje, povlačenje) i... (zmija). Dakle, Sotona je “otpadnička zmija” (Dial. 103). Sotona je pao, očigledno, nakon stvaranja čoveka, jer apologeta kaže: "zmija koja je pala u veliki zločin jer je prevario Evu" (Dial. 124). Pored ovog glavnog grijeha, „još u davna vremena, zli demoni su se otvoreno pojavljivali, skrnavili žene i omladinu i donosili zadivljujuće strahote ljudima“ (1 Apol. 5). Pošto su prekršili svoju svrhu, „anđeli su imali odnose sa ženama i rađali sinove, takozvane demone, a zatim su konačno porobili ljudski rod“ (II Apol. 5). Ovako Justin shvata značenje Postanka. 7, što znači pod "sinovima Božjim" anđelima koji su pali i parili se sa ženama. Isto razumijevanje ovog odlomka iz Postanka dijelili su Irenej Lionski, Klement Aleksandrijski, Tertulijan, Kiprijan Kartaginski i Ambrozije. Razlog za to navode neki Prevodi Biblije, na primjer Akilla: “sinovi bogova”; Sedamdeset: “sinovi Božji” (u nekim šiframa “anđeli Božji”); Vulgate glase: "Sinovi Božji", dok Simah i Targum glase: "sinovi vladara". Suprotnu liniju u interpretativnoj književnosti zauzimaju Zlatoust, Teodorit, Kirilo Aleksandrijski i Blaženi. Avgustin ovaj izraz shvata kao "Setove sinove".

Mahinacijama demona tu nije bio kraj. “Porobili su ljudski rod dijelom kroz magijske spise, dijelom kroz strahove i muke koje su nanijeli, dijelom kroz učenje o žrtvama, tamjanu i lijevanju” (II Apol. 5). Znajući iz starozavjetnih proročanstava o nekim okolnostima dolaska i života Spasitelja, i ovdje su pokušavali da obmanu ljude. Oni su inspirisali pagane mitovima o tome da je Persej rođen od Djevice (Dial. 68).

Od demona potiču svoje porijeklo: „ubistvo, rat, blud, razvrat i svaka vrsta zla“ (II Apol. 5). Demoni su učili ljude da ih poštuju kao bogove (1 Apol. 5; Dial. 55). Demoni se stoga bore protiv svakog zdravog učenja; Oni su učili ljude da ubiju Sokrata (1 Apol. 5). Đavo je iskušao Hrista (Dial. 103). Posle Hristovog vaznesenja, demoni deluju preko lažnih učitelja Simona, Menandra, Markiona (1 Apol. 26; 5b). Baje o bogovima šire se od njih (1 Apol. 54), baš kao i čarobnjaštvo, magija i tjelesni grijeh (1 Apol. 24). Čak je i progon državnih vlasti protiv kršćana bio nadahnut njima (II Apol. 1; 12).

Bog dopušta da zlo djeluje među ljudima “dok se ne ispuni broj pravednika koje je unaprijed znao” (I Apol. 45; 28). Kršćanima je data moć nad demonima (II Apol. 6) u ime Isusa Krista da ih prizove (Dial. 30; 85; 121). Konačna sudbina demona je vječna kazna vatrom (I Apol.28).

Antropologija

Tema čovjeka zaokupljala je Justina Filozofa iu svojim djelima često govori o tome. Međutim, ne treba ga tražiti gotova rješenja i jasne definicije. Nećemo ih imati ni u mnogim kasnijim piscima. Njegova terminologija nije jasna i ponekad dvosmislena.

Čovjek je, prije svega, “razumna životinja”. Čini se sigurnim da se Justin Filozof okarakteriše kao dihotomista. To je jasno kako iz cjelokupnog konteksta njegovih djela, tako i s posebnom jasnoćom iz jednog odlomka „o vaskrsenju“, ma koliko se autentičnost ovog djela dovodila u pitanje. "Šta je osoba ako nije razumna životinja, koja se sastoji od duše i tijela? Da li je duša sama po sebi ličnost? Ne, ona je duša osobe. Ali može li se tijelo nazvati osobom? Ne, to je naziva se tijelom osobe, nego samo biće koje se sastoji od kombinacija jednog i drugog, naziva se čovjekom, a Bog je pozvao čovjeka na život i vaskrsenje: tada je pozvao ne dio, nego cjelinu, odnosno dušu i tijelo."

Ali ova sigurnost na jednom mjestu ne oslobađa apologeta od zabune u drugim izrazima. Definicija duše im nije data, ali on zna da je božanska i besmrtna i da je dio Vrhovnog Uma. Ovaj posljednji izraz, uprkos svoj svojoj zavodljivosti, upotrijebit će više puta, i to ne samo od strane neortodoksnog Tatiana, već i od najpravoslavnijeg teologa Grigorija iz Nazijance.

Ali, međutim, nije jasno šta je duša. Ili je um, ima sposobnost razmišljanja i božanskog je porijekla, onda se ne razlikuje od duša životinja. Tako u Dijalogu nalazimo sljedeći odlomak: "Da li duše svih životinja shvaćaju Boga? Ili je duša čovjeka jedne vrste, a duša konja ili magarca druge? - Ne", odgovorio sam , "ali duše su sve iste."

Iz ovoga se čini da je jasno da duša nije toliko hipostatski, duhovni princip u čovjeku, nego vitalni princip.

On ne kaže da je duša stvorena, ali izgleda da nije sklon da se složi sa „mišljenjem nekih platonista da je duša bez početka i besmrtna“. Šta? Je li St. kreacionista? Da li Justin ili ispovijeda neku doktrinu o porijeklu duše? Čini se besmislenim tražiti odgovor na ovo. Nešto više se kaže u šestom poglavlju Dijaloga: "Duša ili je sama život, ili samo prima život. Ako je život, onda oživljava nešto drugo, a ne sebe; kao što pokret pokreće nešto drugo, a ne sebe .A da duša živi, ​​niko neće poreći.Ako živi, ​​onda živi ne zato što postoji život, već zato što učestvuje u životu: ono što učestvuje u nečemu je drugačije od onoga u čemu učestvuje.Duša učestvuje u životu jer Bog želi da ona živi, ​​i stoga može jednom prestati da živi, ​​ako Bog želi da više ne živi. Jer duša ne teži da živi kao Bog. Ali kao osoba, ona ne postoji uvijek, a njegovo tijelo nije uvek sjedinjen sa dušom, ali kada to sjedinjenje treba da se razori, duša napušta telo, a osoba više ne postoji: pa se iz duše, kada je potrebno da više ne postoji, oduzima vitalni duh. , i duša više ne postoji, već odlazi ponovo na isto mesto odakle je i odneta" Terminologija ovog odlomka i dalje ostavlja mnogo da se poželi. Iz gornjih riječi ne postaje jasnije da postoji duša. Takođe je nejasno šta znači "vitalni duh", spiritus vitalis? Je li ovo djelo Svetog Duha? Ili je to najviši dio duše? U svakom slučaju, pod ovim izrazom nema razloga da se razumije nešto treće u sastavu čovjeka, te da se tako pripisuje sv. Justin u trihotomiste.

Duša, dakle, nije „prirodna da živi kao Bog“ i „učestvuje u životu, jer Bog želi da ona živi...“ Samim tim, nije besmrtna, tj. ne poseduje besmrtnost u sebi. Njena besmrtnost je relativna i zavisi od najvišeg božanskog principa. Zanimljivo je da kada se govori o besmrtnosti, Justin Filozof zauzima neočekivanu poziciju, a njegova argumentacija postaje usko sudska i pravna. „Bog je pozvao čoveka u život i vaskrsenje“, međutim, tvrdi apologeta: „duše nisu besmrtne, ali neće biti uništene, jer bi to bilo veoma korisno za zle... Šta se dešava sa njima? Duše pobožni su na boljem mjestu, ali zli u najgorem, čekajući ovdje vrijeme suda. Dakle, oni koji su dostojni da vide Boga više ne umiru, nego su drugi kažnjeni sve dok Bog želi da oni postoje i budu kažnjeni." To znači da je besmrtnost duše (naravno, ne bezuslovna, jer je samo Bog apsolutno besmrtan) postulirana moralnim principom. Verovatno je ova razlika između besmrtnosti čoveka i Boga inspirisana apostolom Pavlom: „Kralj nad kraljevima i Gospod nad gospodarima, jedini koji ima besmrtnost“ (1 Tim. 6,15-16) u ovom Justinu će takođe uticati njegov učenik Tatijan Asirac.

Iz upravo citiranog odlomka mogao bi se steći utisak da je Justin pristalica privremenih muka nakon groba: „oni su podložni kazni sve dok Bog želi da budu kažnjeni“. Ali uz ovo nalazimo i potpuno suprotne izjave: „Njihove duše će se sjediniti sa istim tijelima i bit će izdane vječne muke, a ne samo hiljadu godina, kako kaže Platon" "Đavo će biti poslan u vatru... da se muči do beskrajnog vijeka." Osim toga, u drugoj Apologiji govori o "kažnjavanju nepravednih ljudi u vječnom ognju“, a u Dijalogu se odnosi na „crva i neugasivu vatru“.

Drugi Hristov dolazak povezuje se sa vaskrsenjem tela i kažnjavanjem grešnika. Smrt nije “stanje bezosjećajnosti, jer bi to bilo korisno za sve zlikovce... Duše zadržavaju osjećaj čak i nakon smrti.” Nekromantija, evociranje duša mrtvih, predviđanja, proročanstva i spisi pojedinih paganskih pisaca (Empedokle, Pitagora, Platon, itd.) uvjeravaju nas da duše ne umiru. “Vjerujemo i nadamo se da ćemo ponovo primiti naše mrtve i naša tijela vraćena na zemlju, potvrđujući da Bogu ništa nije nemoguće.” Ali kako? Argument se zasniva na misterioznom procesu rođenja osobe iz male kapi sjemena. Teško je razumjeti i racionalno opravdati identitet ljudskog sjemena i već spreman, formiranog čovjeka, a to nije ništa lakše od razumijevanja slike uskrsnuća raspadnutog tijela. “Nevjerica dolazi iz činjenice da još niste vidjeli mrtvaca uskrslog.” Za svemoć Božiju i to je moguće.

Justin Filozof ne teologizira o Božjoj slici; on samo usputno spominje da je Adam “ta slika koju je Bog stvorio, a on je bio stanište daha Božijeg”.

Oni su mnogo pažnje posvetili pitanju bogopoznanja. Duša ima sposobnost da upozna Boga. Bog i čovjek se ne mogu spoznati na isti način kao što znamo muziku, aritmetiku, astronomiju itd. "Božansko se ne može vidjeti očima kao druga živa bića; može se shvatiti samo umom, kako kaže Platon."

Međutim, ovo znanje je povezano sa posebnim moralnim zahtjevima. „Oko uma je takvo da nam je dato da kroz njega, kada je čisto, možemo sagledati ono istinski postojeće, koje je izvor svega što je umom poimano, što nema ni boju, ni oblik, ni veličinu, ni bilo šta drugo.” – vidljivo oku, ali postoji biće identično sa sobom, najviše od svake suštine, neizrecivo, jedino lepo i dobro, koje se iznenada manifestuje u plemenitim dušama zbog njihove srodnosti i želju da ga vidim." „Mi svojim umom možemo shvatiti Božansko i kroz to već možemo biti blaženi“, budući da je naša duša „božanska i besmrtna i dio je tog vrhovnog Uma“.

I iako je sv. Justin u svom Dijalogu tvrdi da su duše svih živih bića iste, ali dar spoznaje Boga nije dat svima. Ne samo da su glupe životinje lišene ovog dara, već malo ljudi vidi Boga, nego samo oni koji su pravedno živjeli i postali čisti pravednošću i svim vrlinama.

Međutim, nemoguće je izgraditi bilo kakvu zadovoljavajuću epistemologiju na ovim fragmentarnim razmišljanjima.

Justin Filozof je, osim toga, postavio, ali nije razvio, zanimljivu temu: „To što smo stvoreni na početku nije bila naša stvar; već da možemo izabrati da slijedimo ono što je Njemu ugodno, pomoću racionalnog sposobnosti koje su nam date, uvjerava nas i vodi ka vjeri" Ove riječi sadrže bolan problem ljudske slobode. Ne svojom voljom, ne slobodno, nego je čovjek morao prihvatiti svoju slobodu. Ovo je jedna od najakutnijih kontradikcija u antropologiji.

Eshatologija

Apologeta vrlo jasno poučava o sudu mrtvima. On ukazuje na Hristov dolazak: „prvo, kada su ga jevrejske starešine i sveštenici izveli kao žrtvenog jarca, stavili ruke na Njega i ubili, i drugo, kada na istom mestu u Jerusalimu prepoznate Onoga Koga ste obeščastili i Koga bila je žrtva za sve grešnike" (Dial. 40). „Najavljena su dva Hristova dolaska: jedan u kome je predstavljen kao Stradalac, neslavan, obeščašćen i raspet, i drugi u kojem će doći sa slavom sa neba, kada čovek odstupnik, koji govori ohole reči čak i protiv Svevišnji se usuđuje činiti bezakona djela na zemlji protiv kršćana" (Dial. 110). „Proroci su predskazali dva Hristova dolaska: jedan, već u liku neslavnog i stradalnika, i drugi, kada će On, kako je najavljeno, doći sa slavom sa neba, okružen svojom anđeoskom vojskom, i kada će vaskrsnuti. tijela svih bivši ljudi; i On će tela dostojnih obući u netruležnost, ali će tela zlih, sposobna za večno osećanje, zajedno sa zlim demonima poslati u večni oganj" (1 Apol. 52). On takođe govori o istom drugom dolasku. u slavi i na nebeskim oblacima u Dial. 14, 31, 49, 52. Kršćani iščekuju ovaj drugi i slavni dolazak. „U međuvremenu, vremena se bliže kraju, a onaj koji će izreći bogohulne i drske riječi protiv Najviše Visoko već stoji na vratima" (Dial. 32). Ali Jevreji nisu razumeli reči proročanstvo, niti dolazak samog Hrista, stradajući, neslavan, obeščašćen. Oni još čekaju Njegov prvi dolazak, dok hrišćani čekaju za drugi" (Biranje 110).

U svojoj eshatologiji, Justin Filozof je bio otvoreni hilijasta. Smatrao je da je hilijazam istinski ortodoksno razumijevanje kršćanstva „Ako se neki nazivaju kršćanima... ali ne priznaju vaskrsenje mrtvih i misle da su njihove duše odmah nakon smrti odnesene na nebo, onda ih nemojte smatrati kršćanima. Ja i drugi hrišćani koji su razumni u svemu znamo da će u Jerusalimu biti vaskrsenje tijela i milenijum" (Dial. 80). On nalazi potvrdu za to u riječima Izaije 65 pogl. o “novom nebu i novoj zemlji” i u Apokalipsi “nekome po imenu Jovan”. Nakon prvog će uslijediti opće vječno vaskrsenje svih zajedno, a zatim sud (Dial. 81). Istorija će se završiti uništenjem univerzuma svetskom vatrom (I Apol. 60), a ne transformacijom svih stvari jedne u druge, kako su stoici učili (2 Apol. 7).

Doktrina o sakramentima

Sveti mučenik Justin je u svojim delima trebalo da se dotakne i pitanja hrišćanskog morala i načina života hrišćana. Hristovi sledbenici bili su optuženi za gnusne zločine protiv morala; o njima se govorilo kao o ljudima odanim poroku i razvratu; smatrani su krivima za kanibalizam, za pijenje ljudske krvi. Sve je to proizašlo iz unaprijed stvorenog shvaćanja zatvorenog života kršćana i iz klevetničkih informacija koje su pagani širili o njihovim ljubavnim večerama i euharistijskim sastancima. Apologet se buni protiv takvih optužbi i to objašnjava time da su kršćani optuženi za ono za što su krivi i sami pagani (II Apol. 12). „Krišćansko učenje je više od bilo koje ljudske filozofije i ne liči na uputstva Sotasa, Filenida, orhističkih i epikurejskih pesnika” (II Apol. 15).

Ali glavni interes u tom pogledu nisu apologetske opaske filozofa i mučenika, već njegovo svjedočanstvo o susretima kršćana koji su se održavali i njihovom vremenu provedenom na njima. Zahvaljujući njemu, imamo opis hrišćanskih liturgijskih susreta i važne dokaze o životu i bogosluženju u 2. veku.

Iz kršćanskih sakramenata nalazimo u njemu opis krštenja i euharistije. On takođe krštenje naziva prosvjetljenjem. Krštenju prethodi molitva i post ne samo krštenika, već i svih kršćana u datoj zajednici. Kršteni su u vodi. Ovo je ponovno rođenje i oslobođenje od grijeha. Obavlja se „u ime Boga Oca i Vladara svega, i Spasitelja našega Isusa Hrista, i Svetoga Duha“ (1 Apol. 61). On također krštenje naziva kupkom pokajanja i spoznaje Boga, vodom života (Dial. 14).

Euharistija se prinosi po zapovijesti Gospodnjoj, u spomen na Njegovo stradanje. Euharistija je žrtva (Dial. 41). To je također sjećanje na Gospodovo utjelovljenje (Dial. 70). Euharistijska hrana nisu samo hljeb i vino, već “tjelo i krv utjelovljeno Isusovo, učinjeno molitvom zahvalnosti” (I Apol. 66).

Cyprian Kern, arhimandrit

Citirano od:

Arhimandrit Kiprijan Kern. Patrologija.

Pariz: Sv. Sergius Orthodox

Teološki institut u Parizu, 1996

***

Molitva mučeniku Justinu Filosofu:

• Molitva mučeniku Justinu Filosofu. Justin je ranohrišćanski apologeta koji je kasnije patio zbog svoje vjere. Bio je prvi koji je u kršćansku doktrinu usadio koncepte grčke filozofije i postavio temelj teološkom tumačenju historije. Mole mu se za dar mudrosti i vjere, hrabrosti prilikom progona i opomene sektaša i ljudi drugih vjera.

Akatist mučeniku Justinu Filosofu:

• Akatist mučeniku Justinu Filosofu

Kanon mučeniku Justinu Filosofu:

• Kanon mučeniku Justinu Filosofu

Hagiografska i naučno-istorijska literatura o mučeniku Justinu Filosofu:

• Mučenik Justin Filozof- Arhimandrit Kiprijan Kern

Djela mučenika Filozofa istine:

• Dijalog sa Trifunom Jevrejem- Mučenik Justin Filozof
• Prvo izvinjenje, izneseno u korist kršćana Antoninu Pobožnom- Mučenik Justin Filozof
• Drugo izvinjenje, izneseno u korist kršćana rimskom senatu- Mučenik Justin Filozof

Sveti Justin se može nazvati najznačajnijim od grčkih apologeta 2. veka. i „najplemenitija osoba“ u istoriji drevnog hrišćanskog pisanja.

Od malih nogu razvijao je želju za istinom, spoznajom smisla ljudskog života i cjelokupnog postojanja uopće. Pokušavajući da zadovolji tu želju, mladi Justin se bavio filozofijom, a o svim peripetijama svoje potrage za istinom govorio je u „Razgovoru sa Trifunom Jevrejinom“ (pogl. 2-8).

U mladosti je imao jedan susret koji mu je radikalno promijenio cijeli život. Sv Justin ovako opisuje ovaj susret: jednog dana, u potrazi za tišinom za svoja nagađanja, povukao se na obalu mora i ovdje je neočekivano sreo jednog starca. Usledio je razgovor između njih, koji se usredsredio na probleme istinske mudrosti, poznanja Boga i pitanja duše. Tokom razgovora, starešina je izneo suštinu prave mudrosti. U razgovoru starca i mladog Justina odmah su se suprotstavile dvije vizije filozofije: jedna (helenska) se oslanjala samo na razum, oslanjala se na snagu dokaza i branila čisto spekulativnu prirodu filozofije. U grčkoj filozofiji i, općenito, u grčkoj kulturi, prema sv. Justine, postojalo je "sjeme istine", ali činilo se da je ta "sjemena" niknula svoje rijetke klice među masom korova. Neprekidno „polje žita“ izraslo je samo u Svetom pismu, odakle je naznačeno „seme“ doneto u neuređeno polje helenskog pogleda na svet. Nakon obraćenja i krštenja (ovi najvažniji događaji u životu svete mučenice dogodili su se vjerovatno između 132. i 137. godine). Sv. Justin je ostatak svog života posvetio misionarskom radu. Međutim, konkretne činjenice iz ovog perioda života sv. Znamo vrlo malo o Justinu. Vjerovatno je mnogo putovao i posjećivao, posebno, Aleksandriju. Za vrijeme vladavine cara Antonina Pija (138-161), sv. Justin je stigao u Rim, gdje je proveo posljednje godine svog života. U “glavnom gradu svijeta” otvorio je jednu od prvih kršćanskih škola, stvorenu, najvjerovatnije, po uzoru na privatne filozofske škole (pogotovo što je “filozofski ogrtač” koji nije skinuo ni nakon preobraćenja, potpuno mu dozvolio da to uradi).

Bez zaređenja, tj. ostajući laik, sv. Justin je postao sjajan primjer pravog kršćanskog učitelja ("didaskala"). Talentovan i načitan, sa majstorskim vladanjem riječima, privukao je mnoge učenike, iz kojih je ubrzo nastao zbijeni krug Hristovih revnitelja. Sv. je proročki progledao. Justina i njegovo mučeništvo, rekavši: „Očekujem da ću biti uhvaćen u mrežu i obješen o drvo.“ I tako se dogodilo: Sveti Justin je, zajedno sa šestoro njegovih učenika, bio uhapšen po optužnici od strane prefekta Rima. Rustik (Rustik je bio na ovoj funkciji 163-167); nakon suđenja slavnim mučenicima su posečene glave. Tačan datum njihove smrti je teško utvrditi, ali u pravoslavnoj crkvi uspomena na svetog Justina se slavi 1. juna. u Katoličkoj crkvi - 13. aprila. Njegove mošti se nalaze u Rimu - u crkvi Začeća Majke Božje kapucinskog samostana.

U starohrišćanskoj crkvi sv. Justin je bio poznat ne samo kao misionar i učitelj, već i kao izvanredan pisac. Međutim, iz cjelokupne opsežne književne baštine sv. Do danas su sačuvana samo tri originalna Justinova djela.

Dva eseja su napisana u žanru apologije. Neki znanstvenici sugeriraju da su prvobitno bili jedno djelo, ali dokazi Euzebija, koji ih jasno razlikuje, govore protiv takve pretpostavke. Prvo izvinjenje je napisano ranije, vjerovatno cca. 150, jer je sv. Justin u njemu bilježi da je “Hristos rođen prije 150 godina pod Kvirinom” (1 Apol. 46). Veći je po obimu od Druge apologije i sastoji se od 68 poglavlja. U ovom djelu sv. Justin se obraća vladarima Rimskog carstva. Govor sv. Justina je pisana veoma blagim i opreznim tonovima, jer se trudi da apeluje na visoko filozofsko shvatanje vladara. Njegov argument se zasniva na tri glavne tačke: 1) progon kršćana samo zbog njihovog imena je nerazuman i nepravedan, 2) optužba za razne zločine je neutemeljena i lažna, i 3) životni stil i doktrina kršćana odlikuju se čistoćom, integritet i svetost.

"Druga izvinjenje", koja se sastoji od 15 poglavlja, nadopunjuje prvo; pisano je neko vrijeme povodom jednog događaja: u Rimu, pod županom Urbicom, tri pobožna kršćana su zarobljena i odsječena. Situacija kršćana, koji su svi mogli postati žrtve svake samovolje, potaknula je sv. Justin da napiše drugo izvinjenje. Međutim, djelo odaje utisak određene nedorečenosti: sasvim je moguće da sveti mučenik nije imao vremena da ovoj „Apologiji“ da dovršen oblik, budući da je i sam postao žrtva progona. U poređenju s "Prvom izvinjenjem", ovdje su navedene neke nove teme: na primjer, da je krajnji uzrok progona kršćana mržnja demona prema njima. Ideja da ova vrsta progona samo demonstrira superiornost Hristove religije nad paganstvom je takođe evidentna u ovom delu. Treće djelo sv. Justin - "Razgovor (Dijalog, Razgovor) sa Trifunom Jevrejinom" - najveće je po obimu njegovih sačuvanih djela (142 poglavlja). Po svom karakteru i žanru bitno se razlikuje od prva dva: Sv. Justin ovdje odstupa od njihove “monološke” forme, a forma “dijaloga” mu omogućava da sasvim jasno istakne sukob dvaju religijskih svjetonazora – kršćanstva i judaizma. Stoga, ako „Apologije“ prvenstveno razotkrivaju aspekte dodira između ranokršćanske crkve i paganizma, onda se u „Razgovoru“ pojavljuje još nekoliko aspekata postojanja Tijela Kristova u neprijateljskom svijetu.

Protivnik sv. Justinu u "Razgovoru" predstavlja izvjesni Trifon - osoba najvjerovatnije stvarna. Sudeći po njegovim izjavama tokom razgovora, on je, kao i mnogi Jevreji, pobjegao iz Palestine od pobune Bar Kokhba, nezadovoljan ekstremnim ekstremizmom pobunjenika i plašeći se njihovog vjerskog fanatizma. Triponova pozicija u odnosu na kršćanstvo nije suštinski različita od pozicije rabinskog judaizma. I za njega je jevrejski zakon ("Tora") samodovoljan za spasenje. Ideja o jevrejskoj nacionalnoj isključivosti leži u osnovi Trifonovog cjelokupnog pogleda na svijet. Između kršćanstva u ličnosti sv. Justina i “heleniziranog judaizma” u ličnosti Tripuna i njegovih prijatelja još uvijek nije bilo jaza u smislu, da tako kažem, “ličnih odnosa”, iako je Trifun živio u “starozavjetnom periodu Doma spasenja”, a sv. . Justin je jasno shvatio da je ova faza već samo tama prošlosti, koju je razvejao jutarnji sjaj Sunca Istine.

Za samog sv Justina, takvo aktivno suprotstavljanje „radikalno-rabinskom judaizmu“ nije povlačilo za sobom nikakvo neprijateljstvo ili mržnju prema Jevrejima kao narodu. On kaže: „Ali mi ne mrzimo tebe, niti one koji su preko tebe prihvatili [predrasude] prema nama, nego se molimo da se barem sada pokaješ i primiš svu milost od Boga, Svedobrog i Milosrdnog Oca od svih” (Diskusija 108, 3). Zbog ovog principijelnog stava sv. Justina, dijalog između njega i Tripuna vodi se u dobronamjernim tonovima ispravne polemike. Težište Sv. Justin se u ovoj polemici fokusira na dokazivanje božanskog porijekla kršćanstva i teze da su se u Kristu Isusu ispunila sva starozavjetna proročanstva. Općenito, “Razgovor s Trifunom Židovom” je od najveće važnosti kako za razumijevanje složenog odnosa između rane Crkve i judaizma, tako i za rekonstrukciju osnovnih teoloških ideja samog sveca. Justina.

(Sidorov A.I. Patrologija)

O životu ovog apologeta imamo prilično oskudne informacije, koje je prenio uglavnom on sam. Tako, u svom „Govoru protiv Helena“ Tatian govori o sebi kao o „sledbeniku varvarske filozofije“. Drevni hrišćanski pisci - Klement Aleksandrijski, sveti Epifanije Kiparski i blaženi Teodorit Kirski - nazivaju Tatjana „Sirijcem“. po izjavama kako samog Tatijana, tako i hrišćanskih pisaca, rođen je u regionu istočno od reke Tigar.Vrlo je teško utvrditi datum rođenja Tatijana, čak i približno, ali je, najverovatnije, bio mlađi od Sv. .Justin, pa je stoga verovatno potrebno da se fokusiramo na prve dve decenije II veka.Njegovi roditelji su govorili sirijski.Uprkos svom „sirijskom“ poreklu, Tatian je dobio „helensko“ obrazovanje koje je bilo sasvim pristojno za ono vreme i mnogo je putovao On sam kaže: „Putovao sam mnogo po mnogim zemljama, bio učitelj tvoje sofistike, upoznao mnoge umjetnosti i izume“ (Govor 35).

Može se pretpostaviti da je nakon svog obraćenja Tatian upoznao sv. Justin, koji je postao njegov mentor. U svakom slučaju, sv. Irenej Lionski naziva Tatjana „slušačem“, a Euzebije ga naziva „učenikom“ sv. Justina. Očigledno je u Rimu Tatijan bio u krugu učenika svetog učitelja, a nakon njegove mučeničke smrti nastavio je delo svetitelja. Justin, na čelu "škole kršćanske mudrosti", koju je on osnovao. Euzebije (Istorija crkve V, 13) ima kratak izvještaj da je Rodon, porijeklom iz Azije, studirao u Rimu kod Tatiana. Međutim, teško je reći da li je održan kontinuitet „školske tradicije“ između učenja sv. Justina i Tatjana, i ako je sačuvan, od čega se tačno sastojao. Prema sv. Irinej (Protiv jeresi I, 28, 1), nakon smrti sv. Justina Tatian je „otpao od Crkve i, uzbuđen mišlju da bude učitelj, kao superioran u odnosu na druge, stvorio je svoju sliku učenja. Bajno je govorio, poput Valentinijana, o nekim nepoznatim zonama, deklarisanim, poput Markiona i Saturnina , brak je iskvaren, i u svoje lično ime zanijekao Adamovo spasenje." Neki istraživači nalaze tragove uticaja gnostičkih (valentinovskih) ideja na Tatianov pogled na svet već u tom periodu njegovog života, dok je još bio u krilu Crkve. Naravno, Tatianov raskid s Crkvom nije se mogao dogoditi preko noći i, najvjerovatnije, imao je prilično dugu pozadinu, ali nemamo pouzdane i čvrste izvore da sudimo o evoluciji stavova ovog kršćanskog pisca. Poznato je samo da je postao jedan od osnivača jeretičke sekte Enkratita. Gotovo se ništa ne zna o posljednjoj fazi Tatianovog života; Približnim datumom njegove smrti obično se smatra 185. godina.

Od ogromne književne baštine sačuvani su samo vrlo oskudni ostaci. Glavnim djelom treba smatrati "Govor protiv Helena". Riječ je o prilično velikom (42 poglavlja) apologetskom djelu, skladne kompozicije i karakterizira ga elastičan i energičan stil koji često dostiže granicu grubosti. Drugo nam poznato Tatianovo djelo zove se "Diatessaron"; predstavlja harmoniju četiri kanonska jevanđelja spojena. Za ovu harmoniju, Tatian je koristio materijal ne samo iz kanonskih jevanđelja, već je izvukao i neke elemente iz apokrifnih jevanđelja.

Justin Martyr, sv. (oko 100 – oko 165), filozof i kršćanski apologeta, rođen je u grčkoj porodici u palestinskom Napulju (moderni Nablus). Dobivši klasično obrazovanje, uzalud je tražio u spisima paganskih filozofa raznih škola učenje o Bogu koje bi ga moglo zadovoljiti. Njegovo proučavanje Svetog pisma navelo ga je, oko 30 godina, da se obrati na kršćanstvo. Nakon toga je lutao, ulazeći u javne rasprave sa paganskim filozofima. U Rimu je zarobljen i pogubljen: jer je odbio da prinese žrtvu paganskim bogovima, skinut je kožu s njega i odrubio mu glavu. Iz Justinovih spisa do nas su doprle dvije Apologije i Dijalog sa Trifunom Jevrejem. Iako je bio pod dubokim utjecajem spisa Platona i stoika, pokušao je da ih reinterpretira u duhu jevrejske i kršćanske vjere. Justinovi spisi su najvredniji dokaz o životu crkve u 2. veku. Dan spomena sveca je 14. april (u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1. jun, po starom stilu).

Korišteni su materijali iz enciklopedije "Svijet oko nas".

Justin (um. oko 165.) - ranokršćanski teolog i filozof, predstavnik rane patristike. Rođen u porodici grčkog koloniste, koji je pripadao bogatoj provincijskoj aristokratiji, što mu je omogućilo da stekne dobro obrazovanje. U potrazi za istinom i smislom života počeo je proučavati filozofiju, dosljedno se pridružujući stoicima, peripatetičarima, pitagorejcima i neoplatoničarima. Prekretnica u duhovnoj evoluciji Justina, čiji su stavovi bili zasnovani na pretpostavci da „razum vlada svime“, bio je sastanak sa starješinom koji je izrazio ideju da je pravi „ljubitelj mudrosti“ „ljubitelj djela“, tj. onaj koji je shvatio propise Svetoga pisma i uradio njihov vodič za djelovanje – “ljubitelj riječi” nije filozof, već “filolog”, “sofist” (tradicionalna opozicija helenskoj i kršćanskoj mudrosti). Razgovor sa starcem doprinosi Justinovom prelasku na kršćanstvo. Nakon krštenja ne samo da nije napustio studije filozofije, već je, koristeći stečeno umijeće, napisao mnoga djela zasnovana na ideji ​identiteta prave filozofije i kršćanstva („Hrist-Logos i Istina-Logos su identičan”). Justin otvara prvu kršćansko-filozofsku školu u Rimu, gdje je, između ostalih, slušao Tatiana, koji je kasnije svog učitelja nazvao „dostojnim svakog čuđenja“. Nakon klevetničke optužbe njegovog protivnika, koji je izgubio u sporu, Yu i njegovih šest učenika su bili zarobljeni od strane rimskog prefekta i odrubljeni im glave.

Filozofski rječnik / autorsko komp. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2., izbrisano - Rostov n/d: Phoenix, 2013, str. 556-557.

Justin filozof (Ju.-mučenik) (Iustin) (umro oko 165) - ranohrišćanski teolog i filozof, predstavnik rane patristike (vidi Patristika). Glavna dela: „Protiv svih jeresi“, „Lirnik“, „Prva i druga izvinjenje“, „Razgovor sa Trifonom Jevrejinom“, kao i „Protiv Markiona“ (sačuvano u fragmentima), „Helenima“, „Prikor“ , “O božanskoj autokratiji” (nije sačuvano). Rođen u Šekemu, u porodici grčkog koloniste, koji je pripadao bogatoj provincijskoj aristokratiji, što mu je omogućilo da stekne dobro obrazovanje. U potrazi za istinom i smislom života počeo je proučavati filozofiju, dosljedno se pridružujući stoicima, peripatetičarima, pitagorejcima i neoplatoničarima. Prekretnica u duhovnoj evoluciji Yua, čiji su stavovi bili zasnovani na pretpostavci da „um vlada svime“, bio je susret sa starcem koji je izrazio ideju da je pravi „ljubitelj mudrosti“ „ljubitelj delanja, ” tj. pošto je shvatio propise Svetog pisma i učinio ih vodičem za akciju (tradicionalna suprotnost helenske i kršćanske mudrosti - vidi Teologiju), “ljubitelj riječi” nije filozof, već “filolog”, “sofist”. Razgovor sa starješinom doprinosi Yuovom prelasku na kršćanstvo.

Nakon krštenja ne samo da nije napustio studije filozofije, već je, koristeći stečeno umijeće, napisao mnoga djela zasnovana na ideji ​identiteta prave filozofije i kršćanstva („Hrist-Logos i Istina-Logos su identičan”). Yu otvara prvu kršćansko-filozofsku školu u Rimu, gdje je, između ostalih, slušao Tatiana, koji je kasnije svog učitelja nazvao „dostojnim svakog čuđenja“. Yu je svojim djelima dao veliki doprinos razvoju apofatičke teologije i jasno formulirao niz dogmatskih odredbi učenja Crkve. Učestvovao je u raznim sporovima (povijesno zabilježene pobjede Yu nad Kiničkim polumjesecom i druge). On se držao tog pravca patristike, koja je pokušala da ostvari sintezu hrišćanskih vrednosti sa drevnim idealima racionalnosti: prema Euzebijevu, Ju. iz helenističkih knjiga.” Nakon klevetničke optužbe njegovog protivnika, koji je izgubio u sporu, Yu i njegovih šest učenika su bili zarobljeni od strane rimskog prefekta i odrubljeni im glave. Ju-ova čuvena propovijed na sudu o ipostasnoj Istini-Hristu i njegovoj smrti za mudrost dokazala je da on nije bio „filolog“, već filozof – u najuzvišenijem smislu te riječi. Y. je poštovan od pravoslavne (14. juna) i katoličke (13. aprila) crkve kao „nebeskog zaštitnika porodice filozofa“ i svih tragalaca za istinom.

O. Sergiy Lepin

Najnoviji filozofski rečnik. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Justin, filozof i mučenik (Justin) (...) (um. oko 165, Rim) - sveti otac i učitelj Crkve, najistaknutiji apologeta 2. vijeka. Porijeklom iz grada Šekema (rimska Flavija Neapolis, Palestina). Poticao je iz paganske grčke porodice i studirao je stoičku, peripatetičku, pitagorejsku i platonsku filozofiju. Nakon prelaska na kršćanstvo (u periodu 132-135, vjerovatno u Efesu), primio je filozofsku togu i otvorio vlastitu školu u Rimu, gdje je, posebno, Tatian učio s njim. Mučenički je stradao u Rimu pod prefektom Junijem Rustikom. Justinovo djelo u cjelini predstavlja plodan susret između kršćanskog Otkrivenja i grčke filozofije; sama riječ "filozofija" dolazi u upotrebu u patristici. Njegova glavna djela su dvije “Apologije” (oko 150-155, Antoninu Piju; oko 161, Marko Aurelije), koje odgovaraju na optužbe pagana, i “Razgovor sa Trifunom Jevrejem” (nakon što je napisao prvu “Apologiju ”), polemizirajući protiv judaizma i predstavljajući Justinovo učenje. U duhu antinikejske teologije, Justin potvrđuje transcendenciju bespočetnog, neizrecivog Boga, koji je “Otac svega” i Bog u suštini. U teoriji Logosa, pod uticajem Filona Aleksandrijskog i stoika, Justin uči da Drugo lice, božanska Riječ(Logos), večno postoji kod Boga kao „unutrašnja misao“ (...), skup božanskih ideja o svetu (Sofija), a čin stvaranja sveta povezan je sa izražavanjem, izgovaranjem ove misli. (...). Dakle, Logos = Sin je “Božji izvornik”, Bog je, međutim, sam podređen Ocu (subordinacionizam), dobivši nezavisnost samo radi stvaranja. Neshvatljivi Bog se pojavljuje u svijetu kao “seme Logos” (...), preko kojeg sva bića učestvuju u racionalnom principu; tako su jevrejski proroci i grčki filozofi mogli da vide istinu, ali tek sa inkarnacijom Reči, to jest Hrista, ona se pojavila potpuno i neskriveno. U svojoj antropologiji, Justin je bio dihotomista, govoreći o čovjeku kao o jedinstvu tijela i duše, o „životu sa učešćem“. Justinova eshatologija, gdje poučava o sudu mrtvima, karakterizira ga kao hilijastu. Justinova djela služe kao izvor za angelologiju i demonologiju, a sadrže i važne opise krštenja i Euharistije za povijest rane Crkve.

A. V. Mikhailovsky

Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, tom IV, str. 495-496.

Justin (Justin, Ίουστινος), sv. otac i učitelj Crkve iz 2. veka, poznat od antičkih vremena kao Filozof i Mučenik (Tertulijan, Adv. Valent. c. 5: “Justinus philosophus et martyr”; Hipolit, Filozof. 8, 16: Ίουστινος ) , jedan od prvih kršćanskih apologeta pisaca. Grčki kolonista porijeklom, paganin po izvornom vjerovanju, rođen je otprilike u prvoj deceniji 2. stoljeća. u samarskom gradu Šekemu (Flavijanski Napulj po kasnijem imenu). Justin se dosljedno obraćao za rješenje istine najboljim filozofskim sistemima paganizma, školama stoika, peripatetika, pitagorejaca i platonista. Trenutak Justinovog prelaska na kršćanstvo nije precizno poznat, ali u svakom slučaju pada na period ne prije 133. i kasnije od 140. godine. Justin nije zauzimao nikakav hijerarhijski položaj u crkvi. Propovedajući o Hristu, on je sve vreme putovao po raznim mestima Azije i Evrope, au Rimu je imao duže zaustavljanje i ovde je osnovao hrišćansku školu, u kojoj je posle njegove smrti mentor bio njegov učenik Tatijan, apologeta. . U rangu hrišćanskog propovednika, Justin je „nastavio da nosi odeću filozofa“ (εν φιλοσόφου σχήματι kod Euzebija iz Cezareje, „Istorija crkve“ IV, 11), što mu je privuklo brojne slušaoce – studente ne samo iz redova pagana, ali i od Jevreja.

Takav učenik i saispitivač bio je, inače, Jevrejin Trifon, sa kojim je Justin dugo razgovarao tokom jevrejskih ratova (Lik I, 9), tj. u 132 – 135 Kasnije (nakon 160. godine) ovaj razgovor je reproducirao u obliku posebnog djela, sada poznatog pod naslovom „Razgovor s Trifunom Židovom“. Ovo veliko djelo (sastoji se od 142 poglavlja) ima za sadržaj razotkrivanje tri glavne odredbe, prema kojima je podijeljeno u tri zasebne knjige. U prvom se razjašnjava pitanje odnosa kršćanstva i judaizma, a na osnovu uglavnom proročkih knjiga Starog zavjeta dokazuje se vaspitno-službeni, pripremno-providni značaj judaizma i svih njegovih obrednih odredbi; ova knjiga je potpun i detaljan sažetak i analiza starozavjetnih dokaza primijenjenih na kršćanstvo. U drugom se razjašnjava suština kršćanstva otkrivanjem njegovih doktrinarnih istina i, uglavnom, doktrine inkarnacije. U trećem, ideja o univerzalnosti kršćanstva napreduje u suprotnosti s uskim nacionalističkim pogledima Židova.

Justin je dva puta književno branio kršćanstvo pred sudom rimske vlade. Oba izvinjenja “u odbranu kršćana” su preživjela do danas u svom izvornom obliku. Prvi je vjerovatno napisan 150. godine i bio je namijenjen caru Antoninu i njegovim sinovima Marku Aureliju i Komodu. Drugi je napisan oko 162. godine i bio je namijenjen carevima Marku Aureliju i Komodu. Harnack i Ball smatraju da su ova izvinjenja zapravo jedno djelo, tek kasnije (u 6. stoljeću) podijeljeno na dva dijela pod nazivima apologia major i apologia minor. Ali temelji ove hipoteze su previše klimavi. Euzebije pozitivno govori o dvije apologije („Crkvena istorija“ VI, 16 – 18).

Sadržaj prve apologije (68 poglavlja) je pravdanje kršćana pred sudom za paganstvo od optužbi koje su im upućene 1) za ateizam, 2) za narušavanje javnog i državnog poretka i 3) za nemoral. Cijela apologija je slikovito napisan opis kršćanstva sa stanovišta doktrine, moralnog učenja i društvenog sistema. Paganski politeizam je ovdje u suprotnosti s idejom kršćanskog monoteizma; paganski nemoral i sebičnost - uzvišenost hrišćanskih vrlina: ljubav prema neprijateljima, milosrđe, čednost, poniznost, dobrota; paganskoj ideji kršćanstva kao političke organizacije - evanđeoski pogled na kraljevstvo Božje kao duhovno kraljevstvo, koje utječe na svjetski poredak života samo putem duhovnog i moralnog usavršavanja.

Druga apologija (15 poglavlja), koja je dodatak prvom, posvećena je razjašnjavanju pitanja smisla života kršćanina, koji se, pod vodstvom proviđenja, mora strpljivo boriti protiv zla stvorenog od samog čovjeka i , suprotno mišljenju pagana, ne smije zanemariti svoj život.

Oba izvinjenja odlikuju se svojom drevnom elegancijom govora i dubinom filozofske analize. Justinov pogled na paganizam i njegovu filozofiju kao pripremnu fazu za usvajanje kršćanstva je izvanredan. Sokrat, Platon, Aristotel i drugi paganski filozofi su, prema Justinu, navjestitelji božanske istine, koja je, budući da je pod vizijom Riječi, djelujući u paganizmu, judaizmu i kršćanstvu, dobila svoj najpotpuniji i najsavršeniji izraz u Jevanđelje.

Justinovo propovedanje steklo mu je mnogo neprijatelja među Jevrejima i paganima. Neprijateljstvo filozofa-studenta Krescenta prema njemu razriješeno je posebnom prijavom rimskoj vladi u vezi s njegovom propagandom. Sudski proces u Rimu koji se vodio protiv Justina okončan je njegovom osudom na smrt. Justin je vjerovatno umro 166. godine, istovremeno sa smrću Polikarpa iz Smirne (Euzebije, “Crkvena istorija” IV, 16). Elokventan opis posljednjih trenutaka Justinovog života i samog njegovog suđenja predstavlja tzv. „Mučeništvo sv. Justin and his squad" je djelo sa pouzdanim legendama i nesumnjivo drevnog porijekla. Uspomena na Justina u Pravoslavnoj Crkvi slavi se 1. juna.

Tekst Justinovi spisi u "Corpus Apologetarum", ur. Oto (sv. 1-3, Jena, 1876. i dalje); u ruskom prijevodu “Djela” sv. Justin objavio s cca. P. Preobraženski (1. izdanje: M., 1864; 2. izdanje: Sankt Peterburg, 1895).

L.I. Pisarev

Priprema elektronske publikacije: AA. Tesla.

Pročitajte dalje:

Tatian(Τατιανός) - hrišćanski pisac-apologeta 2. veka, Justinov učenik.

Broj citata u radovima apologeta(prema V. Krause). Priredio A.A. Teslya.

eseji:

Sveti Justin, Apologie, uvod, texte critique, trad, et index par A. Wertelle. P., 1987;

ArchambaultG. Justin. Dijalog s Trifunom, tekst grčki, trad., uvod, bilješke i indeks. P., 1909; na ruskom Prijevod: Op. Sveti Justin Filozof, 2. izd. Sankt Peterburg, 1895 (odgovor M., 1996).

književnost:

Gusev D.V. Sveti mučenik i filozof Justin. Kazan, 1898;

Goodenough E. R. Teologija Justina Mučenika. Jena, 1923;

Barnard L. W. Justin Martyr. Njegov život i misao. Cambr., 1967.