Bez sumnje možemo reći da je arhimandrit Rafailo (Karelin) jedan od najoriginalnijih i najizrazitijih crkvenih pisaca naših dana. I ujedno – jedan od najpublikovanijih. Napisao je mnoge propovijedi i polemičke članke posvećene aktuelna pitanja moderno crkvenog života, članci koji raspravljaju razne probleme asketski i moralni karakter. Prilično su raznoliki i raznolikih boja. Ali u isto vrijeme, ako pokušamo nekako okarakterizirati djelo oca Rafaila u cjelini, onda možemo reći ovo: ovo je autor, tačnije, osoba koja uvijek u svim okolnostima nastoji da kaže, prije svega, to potrebna je samo jedna stvar(Luka 10:42), odnosno o spasenju.
Zaista, oni danas govore, pišu i raspravljaju o mnogim stvarima. Ali, nažalost, ono glavno vrlo često ostaje po strani, ostaje zaboravljeno. Glavna stvar je ljudska duša, koja, po Spasiteljevom mišljenju, nije vrijedna cijelog svijeta (vidi: Marko 8:36). Duša i njen skriveni život u Bogu. I to, naravno, ne može biti slučajno. Da biste govorili o suptilnim teološkim pitanjima, morate dobro proučiti teologiju. A da bismo govorili o problemima sa kojima se Crkva danas suočava, podjednako je dobro proučavati crkvenu istoriju.
Da biste govorili i pisali o duši i njenom životu, morate dobro poznavati svoju dušu i duše drugih ljudi. A ovo je mnogo teže. Morate biti veoma strogi i pažljivi prema sebi da biste zaista razumeli: šta je glas duše, a šta glas strasti; ono čemu duša teži zbog ljubavi prema Bogu a šta zbog ljubavi samo prema sebi. A istovremeno, potrebno je naučiti voljeti one koji su u blizini: uostalom, tek tada se kroz nesavršenosti i nedostatke, slabosti i mane u ljudima može uočiti ono dobro i čisto što, uprkos izopačenosti ljudske u njima je sačuvana priroda, ono zbog čega se voli čovjeka Gospod.
Drugim riječima, da bi se pisalo o duhovnom, čovjek mora postati duhovan, mora prihvatiti Duha, a za to treba dati svoju krv i svoj znoj. Odnosno, neophodno je asketsko iskustvo čiji plod postaje istinita, lažna reč o putu spasenja. Ovakav duhovni „plod“ nudi se čitaocu ove knjige: u obrazloženju, u razmišljanjima autora, u njegovim ponekad naizgled preoštrim i kategoričnim ocjenama.
Ponekad treba požaliti što, po pravilu, arhimandrit Rafailo izbegava da govori o sebi, a ako i dozvoli, to je više iz nužde, vrlo opušteno. Stoga se ispostavlja da su objave njegovih knjiga koje izazivaju toliko zanimanja lišene bilo kakvih biografskih podataka o tome kome pripadaju. Međutim, autor je monah i to u potpunosti objašnjava njegovu nespremnost da piše o sebi.
Međutim, vjerovatno ne bi bila velika greška reći da su biografija oca Rafaila, njegovo lice, njegove knjige. U njima se otkriva kao iznenađujuće suptilna, duboka i, što je možda najvažnije, iznenađujuće iskrena osoba. On apsolutno ne toleriše ništa što bi sadržalo čak i najbeznačajniju laž ili prevaru. To objašnjava “rigidnost” i “kategoričnost” njegovih presuda, njegovo uvjerenje da je “put mučeništva” superiorniji od “puta kompromisa”.
Međutim, mora se reći i da ova knjiga, “Misterija spasenja”, ima jednu bitnu razliku od svih ranije objavljenih. Sastoji se iz dva dijela. Prvi su razgovori o duhovnom životu, o tome šta se čovjeku otkriva na njegovom putu ka Bogu, što izaziva radost i tugu, ponekad ga tjera da zastane i s bolom zaviri u vlastito srce. Evo riječi ispunjenih zadivljujućom snagom o tome kako postići blaženstvo, koje su dostupne samo onima koji sebe svjesno osuđuju na istinsko “duhovno siromaštvo”. Evo učenja o molitvi, koja za hrišćanina treba da postane glavno delo njegovog života, njegova srž. I evo odraza te Božanske ljepote, pred čijim se iznenadnim otkrivenjem ljudska duša ponekad zaledi u tihom divljenju i za kojom onda cijeli život traži u suzama pokajničkog plača.
Drugi deo su sećanja oca Rafaila na izuzetne podvižnike minulog 20. veka, sa kojima ga je Gospod svojom milošću spojio u ovom životu. Njihove slike su iznenađujuće svijetle, nekako prodorne, doslovno privlače pažnju čitatelja. Ali opet: ovi ljudi se opet moraju mentalno vratiti autoru koji o njima piše s takvom ljubavlju. I naravno, mnogo više nego ranije, on sam se otkriva u svojim sjećanjima na ove askete: postaje jasno da se kao ličnost, kao monah i sveštenik, a potom i kao pisac, formirao upravo zahvaljujući komunikaciji sa njima.
I dalje. Svako ko u početku smatra da je otac Rafailo previše „strog“, nakon čitanja knjige do kraja, uveriće se da je i sam prema sebi tako strog. Štaviše, u potonjem slučaju ova ozbiljnost je vjerovatno čak slična nemilosrdnosti. A dolazi, kako nam se čini, iz nemogućnosti da barem nešto bude neiskreno ili neiskreno pred istinom. Uostalom, istina pomiješana i sa najmanjim udjelom laži više nije istina, već ista laž. Ali samo u svjetlu istine, u njenom poimanju, čovjeku se može otkriti najvažnija tajna – tajna spasenja.
Razgovori o duhovnom životu
Misterija spasenja
Gospod je, stvorivši Adama, udahnuo svoj dah u njega. To ne govori samo o duši kao slici i prilici Božjoj, već i o milosti Božjoj, toj moći kojoj su ostala stvorenja koja žive na zemlji lišena.
Preci su bili nastanjeni u Edenu, zemaljskom raju. Ali sam Eden - čudesna prelepa bašta - obeležila je unutrašnji Raj - duhovno stanje prvi ljudi koji su bili u stalnoj komunikaciji sa Božanskim. Adam i Eva su bili bezgrešni, ali ne i savršeni. Ova čistoća je bila prirodna datost koja nije zavisila od njih - dar od Boga. Ali da bi se taj dar asimilirao, tako da čistoća ne postane prirodna, već ličnu imovinu, bio je potreban test.
Osnova zajedništva s Bogom u raju nije bila Adamova bezgrešna priroda, već Božja milost koja je obitavala u njemu. Dakle, osnova spasenja i vječni život je milost, a put od izgubljenog Edena do nebeskog raja je sticanje milosti. Blagoslov praotaca, simbolički obredi starozavjetne crkve i sakramenti novozavjetne crkve su sredstva za stjecanje milosti. Čovjek se ne može spasiti svojom snagom, kao što ne može zaustaviti starost ili pobijediti smrt samo snagom volje. Metafizika spasenja je doktrina o milosti Božjoj, onim božanskim energijama u kojima se Bog otkriva svijetu i komunicira s čovjekom. U suštini, hrišćanska askeza je učenje o onim stanjima i stanjima kada blagodat može delovati u ljudskoj duši.
Liberalno razmišljanje pripisuje spas samo moralu, odnosno ponavlja jeres pelagijanizma o ljudskom samospašenju. Grijeh ima i svoju metafiziku, te strašne dubine kojih liberalno i humanističko mišljenje nije ni svjesno – od davnina do danas. Za humaniste i liberale grijeh je samo greška, loša navika ili višak. Po njihovom mišljenju, dovoljno je prepoznati grijeh, a onda će ga biti lako ispraviti, baš kao što gumicom brišete dječje škrabotine na papiru. Ali u stvarnosti, greh predstavlja izdaju Boga i tajni savez sa demonskim silama. I zato u svakoj grešnoj misli postoji element simpatije prema demonu, a u grešnoj navici postoji ljubav prema Sotoni. Stoga je smrt svojstvena grijehu, kao da je programirana. I, naprotiv, milost Božju duša oseća kao život. Svako od nas ima iskustvo gubitka milosti, a reč „smrt“ najbolje odgovara ovom stanju. Osećamo da nas napušta ono što je najdragocenije, udaljava se od nas. Doživljavamo tupu melanholiju i malaksalost, kao da se približavamo kapijama smrti. Naša vlastita duša nam se čini kao mračni grob.
Postoji li "djelimična milost"?
IN U poslednje vreme pojavila se čudna doktrina o „djelimičnoj milosti“ koja se nalazi u heterodoksnim konfesijama i sektama, npr. rezidualni fenomen prvobitno jedna Crkva. Ovo je slično sljedećem poređenju: u potoku voda pokriva samo stopala, u potoku do koljena, u dubljoj rijeci do ramena, a u dubokoj rijeci pokriva čovjekovu glavu; Dakle, ispada da je razlika između pravoslavlja i heterodoksije razlika u stepenu intenziteta blagodati. Ova kalkulacija količine milosti zvuči kao sprdnja.
Doktrina "djelimične milosti" slična je doktrini o relativnoj istini u filozofiji, koja u svojoj logičan zaključak vodi osobu u agnosticizam i skepticizam. "Parcijalna milost" znači nepotpunu, nesavršenu milost, što je apsurdno. Milost je večna Božanska snaga i energija koja izvire iz dubina Božanskog Bića. Ovo je nestvoreno Taborsko svjetlo u kojem je Krist otkrio svoje Božanstvo. Pravoslavna crkva je, po učenju svetog Grigorija Palame i svetogorskih isihasta, potvrđena na nizu pomesnih sabora u Carigradu (sazvanih ovim povodom u 14. veku), nazvana blagodat Božanstvo. Može li Božansko biti manjkavo, ograničeno i djelomično? Druga stvar je u kojoj se milost može manifestovati razne akcije i svojstva, ali je u svojoj prirodnoj nedjeljivosti apsolutna.
Prema učenju katolicizma, milost je stvorena i adekvatna Božanskom djelovanju, dakle, ona je sila koja služi, a ne modalitet Božanskog upućenog svijetu. Milost se zove Božanstvo, a ako je istovremeno ograničena i nesavršena, onda je samo „Božanstvo“ ograničeno i nesavršeno, a ovo je već lažno božanstvo. Stoga, prepoznati milost heterodoksnih ispovijedi, ali ne Božansku i ne apsolutnu, već neku drugu, znači pripisati pseudobožansku moć njihovim kultovima.
Govoriti o djelovanju iste milosti u različitim konfesijama znači izjednačiti pravoslavlje sa jeresi i uništiti sam pojam Crkve. Postoji još jedna opcija za liberalnu teologiju – priznati da Božanska apsolutna milost djeluje u raznim konfesijama, ali krivovjerje onemogućava ljude da tu blagodat asimiliraju, a oni se njome pričešćuju samo djelimično, u mjeri u kojoj je njihovo ispovijedanje blisko pravoslavlju. Ali tu se postavlja pitanje: da li je milost spasonosna za njih u ovom slučaju? Ako je tako, zašto se onda Crkva tako pažljivo štitila od jeresi? Uostalom, onda se ispostavlja da riječ „jeres“ uglavnom gubi svoje zlokobno značenje, i postaje jednostavno naziv određene „istine druge kategorije“ (kako trgovci kažu, „proizvod druge svježine“, što čini ne miriše baš prijatno, ali ga ipak možete jesti).
Međutim, Crkva uči da je Duh Sveti Duh Istine, koji ne može djelovati na polju duhovne laži. A hereza je metafizička laž. Navedimo primjer: jeretik Apolinarije je učio da je Krist uzeo ljudsko tijelo i dušu, sa izuzetkom ljudskog uma, koji je zamenio Njegov Božanski um. O ovom učenju sveti Grigorije Bogoslov kaže: to znači da Hristos nije prihvatio celog čoveka, već čoveka bez razuma; ako Hristos nema ljudski um, onda, posledično, moj um nije isceljen, ako Hristos nema savršen muškarac, to znači da nisam spašen (parafraza).
Hereza je intelektualni, dogmatski grijeh, mentalna pokvarenost, laž razuma, u kojoj je posvećenje milošću uma, a time i duše, nemoguće. Um koji vjeruje u laž kao istinu opire se djelovanju milosti. Samo spasenje je sinergija milosti i ljudske volje, podložna milosti. Posvećenje uma je moguće uz sinergiju teološke istine, koja uključuje um i milost Božju, a ta je sinergija moguća samo uz prisustvo potpune dogmatske istine, uz uključivanje malog uma u veliki um. Crkve (“Crkva ima Hristov um” – vidi: 1. Kor. 2, 16). Vjerovanje u laži kombinuje inteligenciju s lažima, te stoga isključuje sinergiju svijesti i milosti. Shodno tome, um jeretika ostaje neregenerisan. Šta, dakle, čini milost, šta ona posvećuje? Ako je duša bez uma, onda takva duša ne postoji. Pomalo skrećući pažnju sa naše teme, recimo da čak ni ludilo i ludilo nisu odsustvo uma u duši, već oštećenje tog graničnog područja između duše i materije (tela), gde se percepcija i asimilacija spoljašnjih informacija i responzivnost telo na spoljni podražaji, gdje se formira proforistička riječ; ludilo ne pogađa um, već signalni komunikacioni sistem - instrument duše.
Razgovor da u jeresi ima blagodati, ali je jeretik ne može uočiti, više liči na bajku o lisici i rodi: hrana je na stolu, ali gost ostaje gladan.
Općenito, doktrina djelomične i nepotpune milosti izaziva zbunjenost. Na dan Pedesetnice Crkva je (u ličnosti apostola i učenika Hristovih) primila puninu blagodati, koja ju je učinila sjedinjenom sa Nebeskom Crkvom i dala joj pravo da se zove Tijelo Hrista Spasitelja. Inicijacija osobe u milost može biti, i u suštini uvijek jeste, nepotpuna zbog njenih ograničenja, nesavršenosti i grešnosti. Ali ovdje nije nesavršena milost, nego čovjek. Međutim, sam vječni život je vječno nadopunjavanje milošću ljudske nesavršenosti i ograničenja.
Ako je blagodat delimična, preostala i oskudna, onda može spasti samo delimično, ali Pravoslavna Crkva ne poznaje takvo delimično spasenje i ne priznaje treće stanje posle smrti, osim raja i pakla. Ako sudimo o djelovanju milosti po vanjskoj fragmentarnoj sličnosti heterodoksnih ispovijedi sa pravoslavljem, dobićemo ideju o blagodati kao o vrsti materijalne, ali suptilne energije, poput neke vrste eteričnog elektriciteta. Ispunjeni su određeni uslovi - mašina počinje da radi, a struja teče kroz žice. Što je konfesija i sekta dalje od pravoslavlja, to je lošiji kvalitet provodnik i manje intenzivan napon. Ovdje je Bog isključen kao Glava Crkve, ovdje se Crkva pretvara iz živog, pojedinačnog organizma u mehanizam, možda najbolji među ostalima, ali ne i jedini. Prepoznavanje djelotvornosti sakramenata koji se obavljaju u različitim ispovijedima na osnovu njihove „sličnosti“ sa Crkvom pretvara misticizam u magizam, jer je magizam podređivanje suštine formi.
Teozofija kaže da nijedna religija nema puninu istine, već samo relativnu istinu, te stoga izjednačava religije u njihovim nesavršenostima. A ekumenizam, kao poseban slučaj teozofije, u svom radikalnom obliku kaže da nijedna religija nije savršena, pa stoga konfesije moraju učiti jedna od druge; i u „liberalnom-polovičnom“ obliku priznaje da određene konfesije imaju određenu prednost (uključujući i pravoslavne, koji učestvuju u ekumenskom pokretu, vjeruju, naravno, da je pravoslavlje najviši oblik hrišćanstvo).
Ako pretpostavimo da je to zaista tako i razlika između pravoslavlja i heterodoksije leži u većem ili manjem stepenu blagodatnog dejstva, onda cela istorija Crkve do 20. veka predstavlja ili nesporazum ili flagrantan greh protiv ljubavi. Da li je moguće izreći anatemu na jeretike jer je milost kod njih manje efikasna? Međutim, dopustiti takvo razumijevanje znači napustiti sam koncept Crkve kao mističnog Tijela Isusa Krista Spasitelja i pretvoriti je u ljudsko društvo, poput kluba, stranke ili udruženja.
Ako je spasenje moguće u drugim vjerama, onda je anatema koju Crkva izriče jereticima i koja se ponavlja svake godine u sedmici pravoslavlja više nalik bratoubistvu. Zašto je drevna Crkva odsjekla jeretike od svog tijela kao gangrene udove? Da li je zaista imala manje ljubavi nego moderni ekumenisti? Apostol ljubavi, Jovan Bogoslov, zabranio je hrišćanima da dovode jeretike u svoje domove, pa čak i da im dočekuju (videti: 2. Jovanova 10), a ipak je bio voljeni učenik Hrista Spasitelja. To znači da je kršćanska ljubav nešto drugo od liberalne ravnodušnosti prema vjeri, koja pod maskom ljubavi krije svoju ravnodušnost prema istini.
Najveći od svetaca, Antonije Veliki, izašao je iz pustinje da osudi arijansku jeres. Sveti Nikola je na Prvom Vaseljenskom Saboru pokazao posebnu revnost za Pravoslavlje. Možete li zamisliti ekumenski skup na kojem sveti Nikola i Arije, držeći se za ruke, skandiraju ekumenske parole i izjavljuju da trebamo više paziti na ono što povezuje, a ne na ono što razdvaja?
Vrhovni apostol Petar je svojom molitvom na smrt udario maga gnostičkog Simona. Kako izdržava takav čin? vrhovni apostol“nježna” duša eumeniste-liberala, koja s nježnošću promatra ritualne plesove paganskih šamana na ekumenskim kongresima?!
Ako je u Crkvi punoća milosti, a u jeresi djelomična milost, onda ispada da je milost podijeljena i b O veća milost anatemiše e niže. Ali crkvena anatema je slika i simbol Posljednjeg suda.
Tada se susrećemo sa još jednim zbunjujućim pitanjem – zašto se heterodoksnim ispovijedanjima daje „nepotpuna, djelomična milost“: ako ne za spas, onda za veću osudu? Onda se to pretvori u Božju kaznu, tada će paganima biti bolje nego heterodoksima, koji ginu s takvom "milošću". Crkva podjednako poštuje mučenike koji su prihvatili smrt i zbog odbijanja da se žrtvuju idolima i zbog odbijanja prelaska u heterodoksnost, recimo, u obliku sjedinjenja. Istovremeno, ne uzima se u obzir koju će vjeru prihvatiti otpadnik od pravoslavlja, jer je on i dalje otpadnik; uostalom, grijeh samoubistva je jednako strašan bez obzira da li se otrovao, objesio ili bacio sa litice.
Pitanje se može postaviti i na ovaj način: da li su uopšte nepravoslavni hrišćani? Ako hrišćanstvo znači veru u Hrista Spasitelja, onda su oni hrišćani. A ako pod kršćanstvom podrazumijevamo mistični odraz Kristove slike u ljudskoj duši i komunikaciju sa Duhom Svetim, onda je to moguće samo u Pravoslavna crkva. Neki tvrde da je monofizitstvo jeres, jer je osuđeno na IV Vaseljenskom saboru, a katolicizam se ne može nazvati jeresom, budući da se pad Rimske patrijaršije dogodio nakon Vaseljenskih sabora, pa stoga, kažu, pitanje ostaje otvoreno. Ovaj argument nam se čini zapanjujućim. Uostalom, protestantizam je nastao još kasnije, što znači da po ovoj logici protestanti nisu jeretici. I takve sektaške organizacije kao što su „Jehovini svedoci“, „Vojska spasa“, čija metrika ukazuje na 19. vek, i sekta „Hristos kosmonaut“ – proizvod 20. veka – takođe ne znače jeres, jer Vaseljenski sabori nisu mogli anatemisati njihovo učenje?! Što se konkretno tiče katolicizma, dekreti sabora su u više navrata ponavljali zabranu promjene Simvola vjerovanja kao osnove dogmatskog jedinstva. Katolicizam se već u tome suprotstavio Univerzalnoj Crkvi. On pravoslavni sabori i sastancima istočnih patrijarha, katolicizam se naziva latinskom jeresom i papizmom. (Pogledajte, na primjer, Okružnu poruku jednog svetog, katoličkog i Apostolska crkva svim pravoslavnim hrišćanima 1848. godine, potpisan od strane istočnih patrijaraha i njihovih sinoda.)
Vjerujemo da doktrina "relativne milosti" podrazumijeva doktrinu relativnog spasenja (tj. varijantu Katoličko učenje o čistilištu koje je Crkva osudila).
Da li se sakramenti obavljaju u nepravoslavnim denominacijama? Ako da, onda će to biti čudni sakramenti koji ne spasavaju. Sakrament koji čovjek nije usvojio ne približava ga, već ga udaljava od Boga, može poslužiti kao preteča buduće kazne.
Šta je na djelu u tim ispovijestima, koja je snaga? Mislimo da je ono što spaja ljude tamo polje duhovne inspiracije, slično kreativnom iskustvu. Možda postoji svetle emocije, duboke meditacije koje dostižu tačku intelektualnog zanosa i stigme; Možda soulful love, koji se manifestuje u podvigu samopožrtvovanja. Ali nema života Duha – sve je upija duša. Zašto su sveti oci zabranili hrišćanima da se mole i u paganskim hramovima i na jeretičkim skupovima, ne praveći razliku između uključivanja u paganske i jeretičke obrede i izricanja istih kazni? Jer paganstvo je odsustvo istine - Hrista Spasitelja, a jeres je imitacija istine, ali svako oponašanje je duhovna laž.
Kategoričnost kojom je Crkva zabranila molitvu s paganima, hereticima, raskolnicima i, općenito, svima izopćenim iz nje, svjedoči o tome da se ne radi o jednostavnom „pedagoškom uređaju“, već o stvarnoj viziji činjenice da izvan Crkva postoji i ne može biti spasa. Molitva sa jereticima jeste dobrovoljni ulazak u ono područje duhovnih strasti i mračnih sila koje se proteže izvan carstva Logosa, iza svjetlosne granice Crkve. Molitva sa hereticima i paganima implicira sumnju u postojanje jednog istinska Crkva. Crkva je mistično tijelo Božje. Samo kroz Crkvu u čovjekovoj duši može se odraziti prava slika Krista; u drugim vjerama ova slika je iskrivljena i zamijenjena, iako nosi isto ime.
Vjerovanje u spasonosnu prirodu drugih vjera, ili barem u mogućnost “djelimičnog” posvećenja u njima, je eklisiološki politeizam.
Milost svojstvena Crkvi djeluje kroz svećenika. Sama milost se može nazvati duhovnom supstancom Crkve. Pravila katedrale zabranjuju uzimanje blagoslova od jeretika, jer je „blagoslov jeretika prazna priča“. (Reč „isprazna“ znači „prazan, nemoćan, besciljan, beznačajan, varljiv“ i izražava samu suštinu jeresi kao metafizičke praznine.) Već oci. drevna crkva Rekli su: Kome Crkva nije majka, Bog nije otac.
Vječni život je vječno učešće milosti, koje počinje ovdje na zemlji i nema kraja. Bogu Ocu možete doći samo kroz Isusa Krista u milosti Duha Svetoga.
Izdavački savet Ruske pravoslavne crkve
IS 11-106-0622
Od izdavača
Bez sumnje možemo reći da je arhimandrit Rafailo (Karelin) jedan od najoriginalnijih i najizrazitijih crkvenih pisaca naših dana. I ujedno – jedan od najpublikovanijih. Napisao je mnoge propovedi, polemičke članke posvećene aktuelnim temama savremenog crkvenog života, članke koji istražuju različite probleme asketske i moralne prirode. Prilično su raznoliki i raznolikih boja. Ali u isto vrijeme, ako pokušamo nekako okarakterizirati djelo oca Rafaila u cjelini, onda možemo reći ovo: ovo je autor, tačnije, osoba koja uvijek u svim okolnostima nastoji da kaže, prije svega, to potrebna je samo jedna stvar(Luka 10:42), odnosno o spasenju.
Zaista, oni danas govore, pišu i raspravljaju o mnogim stvarima. Ali, nažalost, ono glavno vrlo često ostaje po strani, ostaje zaboravljeno. Glavna stvar je ljudska duša, koja, po Spasiteljevoj reči, nije vredna celog sveta (videti: Mk 8,36). Duša i njen skriveni život u Bogu. I to, naravno, ne može biti slučajno. Da biste govorili o suptilnim teološkim pitanjima, morate dobro proučiti teologiju. A da bismo govorili o problemima sa kojima se Crkva danas suočava, podjednako je dobro proučavati crkvenu istoriju.
Da biste govorili i pisali o duši i njenom životu, morate dobro poznavati svoju dušu i duše drugih ljudi. A ovo je mnogo teže. Morate biti veoma strogi i pažljivi prema sebi da biste zaista razumeli: šta je glas duše, a šta glas strasti; ono čemu duša teži zbog ljubavi prema Bogu a šta zbog ljubavi samo prema sebi. A istovremeno, potrebno je naučiti voljeti one koji su u blizini: uostalom, tek tada se kroz nesavršenosti i nedostatke, slabosti i mane u ljudima može uočiti ono dobro i čisto što, uprkos izopačenosti ljudske u njima je sačuvana priroda, ono zbog čega se voli čovjeka Gospod.
Drugim riječima, da bi se pisalo o duhovnom, čovjek mora postati duhovan, mora prihvatiti Duha, a za to treba dati svoju krv i svoj znoj. Odnosno, neophodno je asketsko iskustvo čiji plod postaje istinita, lažna reč o putu spasenja. Ovakav duhovni „plod“ nudi se čitaocu ove knjige: u obrazloženju, u razmišljanjima autora, u njegovim ponekad naizgled preoštrim i kategoričnim ocjenama.
Ponekad treba požaliti što, po pravilu, arhimandrit Rafailo izbegava da govori o sebi, a ako i dozvoli, to je više iz nužde, vrlo opušteno. Stoga se ispostavlja da su objave njegovih knjiga koje izazivaju toliko zanimanja lišene bilo kakvih biografskih podataka o tome kome pripadaju. Međutim, autor je monah i to u potpunosti objašnjava njegovu nespremnost da piše o sebi.
Međutim, vjerovatno ne bi bila velika greška reći da su biografija oca Rafaila, njegovo lice, njegove knjige.
U njima se otkriva kao iznenađujuće suptilna, duboka i, što je možda najvažnije, iznenađujuće iskrena osoba. On apsolutno ne toleriše ništa što bi sadržalo čak i najbeznačajniju laž ili prevaru. To objašnjava “rigidnost” i “kategoričnost” njegovih presuda, njegovo uvjerenje da je “put mučeništva” superiorniji od “puta kompromisa”.
Međutim, mora se reći i da ova knjiga, “Misterija spasenja”, ima jednu bitnu razliku od svih ranije objavljenih. Sastoji se iz dva dijela. Prvi su razgovori o duhovnom životu, o tome šta se čovjeku otkriva na njegovom putu ka Bogu, što izaziva radost i tugu, ponekad ga tjera da zastane i s bolom zaviri u vlastito srce. Evo riječi ispunjenih zadivljujućom snagom o tome kako postići blaženstvo, koje su dostupne samo onima koji sebe svjesno osuđuju na istinsko “duhovno siromaštvo”. Evo učenja o molitvi, koja za hrišćanina treba da postane glavno delo njegovog života, njegova srž. I evo odraza te Božanske ljepote, pred čijim se iznenadnim otkrivenjem ljudska duša ponekad zaledi u tihom divljenju i za kojom onda cijeli život traži u suzama pokajničkog plača.
Drugi deo su sećanja oca Rafaila na izuzetne podvižnike prošlog 20. veka sa kojima ga je Gospod svojom milošću spojio u ovom životu. 1
Značajan dio ovog odjeljka (memoari) čine materijali koji su relativno nedavno došli na raspolaganje izdavačkoj kući. Stoga, nažalost, nije bilo moguće razjasniti imena, godine života, kao ni druge biografske podatke nekih od ovdje navedenih podvižnika u vrijeme objavljivanja knjige. – Ed.
Njihove slike su iznenađujuće svijetle, nekako prodorne, doslovno privlače pažnju čitatelja. Ali opet: ovi ljudi se opet moraju mentalno vratiti autoru koji o njima piše s takvom ljubavlju. I naravno, mnogo više nego ranije, on sam se otkriva u svojim sjećanjima na ove askete: postaje jasno da se kao ličnost, kao monah i sveštenik, a potom i kao pisac, formirao upravo zahvaljujući komunikaciji sa njima.
I dalje. Svako ko u početku smatra da je otac Rafailo previše „strog“, nakon čitanja knjige do kraja, uveriće se da je i sam prema sebi tako strog. Štaviše, u potonjem slučaju ova ozbiljnost je vjerovatno čak slična nemilosrdnosti. A dolazi, kako nam se čini, iz nemogućnosti da barem nešto bude neiskreno ili neiskreno pred istinom. Uostalom, istina pomiješana i sa najmanjim udjelom laži više nije istina, već ista laž. Ali samo u svjetlu istine, u njenom poimanju, čovjeku se može otkriti najvažnija tajna – tajna spasenja.
Razgovori o duhovnom životu
Misterija spasenja
Gospod je, stvorivši Adama, udahnuo svoj dah u njega. To ne govori samo o duši kao slici i prilici Božjoj, već i o milosti Božjoj, toj moći kojoj su ostala stvorenja koja žive na zemlji lišena.
Preci su bili nastanjeni u Edenu, zemaljskom raju. Ali sam Eden - čudesan, prekrasan vrt - simbolizirao je unutrašnji Eden - duhovno stanje prvih ljudi koji su bili u stalnoj komunikaciji sa Božanskim. Adam i Eva su bili bezgrešni, ali ne i savršeni. Ova čistoća je bila prirodna datost koja nije zavisila od njih - dar od Boga. Ali da bi se ovaj dar asimilirao, tako da čistoća ne postane prirodno, već lično svojstvo, bio je neophodan test.
Osnova zajedništva s Bogom u raju nije bila Adamova bezgrešna priroda, već Božja milost koja je obitavala u njemu. Dakle, osnova spasenja i večnog života je milost, a put od izgubljenog Edena do raja nebeskog je sticanje milosti. Blagoslov praotaca, simbolički obredi starozavjetne crkve i sakramenti novozavjetne crkve su sredstva za stjecanje milosti. Čovjek se ne može spasiti svojom snagom, kao što ne može zaustaviti starost ili pobijediti smrt samo snagom volje. Metafizika spasenja je doktrina o milosti Božjoj, onim božanskim energijama u kojima se Bog otkriva svijetu i komunicira s čovjekom. U suštini, hrišćanska askeza je učenje o onim stanjima i stanjima kada blagodat može delovati u ljudskoj duši.
Liberalno razmišljanje pripisuje spas samo moralu, odnosno ponavlja jeres pelagijanizma o ljudskom samospašenju. Grijeh ima i svoju metafiziku, te strašne dubine kojih liberalno i humanističko mišljenje nije ni svjesno – od davnina do danas. Za humaniste i liberale grijeh je samo greška, loša navika ili pretjeranost. Po njihovom mišljenju, dovoljno je prepoznati grijeh, a onda će ga biti lako ispraviti, baš kao što gumicom brišete dječje škrabotine na papiru. Ali u stvarnosti, greh predstavlja izdaju Boga i tajni savez sa demonskim silama. I zato u svakoj grešnoj misli postoji element simpatije prema demonu, a u grešnoj navici postoji ljubav prema Sotoni. Stoga je smrt svojstvena grijehu, kao da je programirana. I, naprotiv, milost Božju duša oseća kao život. Svako od nas ima iskustvo gubitka milosti, a reč „smrt“ najbolje odgovara ovom stanju. Osećamo da nas napušta ono što je najdragocenije, udaljava se od nas. Doživljavamo tupu melanholiju i malaksalost, kao da se približavamo kapijama smrti. Naša vlastita duša nam se čini kao mračni grob.
Milost je data precima, samo je trebalo sačuvati. Ali nakon pada, kada izvorni grijeh, kao nasledna bolest, živi u čoveku, kao što mu čir izjeda dušu, blagodat se mora tražiti, kao izgubljeno blago, stečeno i pohranjeno u neprestanoj borbi sa grehom, koji odiše iz naše pale prirode, koja je pod uticajem mračnih sila. Metafizika grijeha je vječna demonska sličnost, stoga je grijeh najveća nesreća i veliko zlo na zemlji.
Humanista Sokrat je rekao: „Spoznaj samog sebe“, ali uprkos svom velikom umu, nije mogao da upozna sopstvenu dušu i objasnio je greh kao neznanje, koje se može pobediti kroz obrazovanje i obuku. Međutim, sam Sokrat je otkrio nedosljednost takvog objašnjenja. Njegov omiljeni učenik, njegov učenik, kojeg je u borbi spasio od smrti, pokazao se kao vješt intrigant, a potom i izdajnik Atine.
Samo Božja milost otkriva čovjeku užas vječne smrti. Zato su sveci, videći ljudsku prirodu u njenom padu, danonoćno oplakivali svoje duše. Moderne liberalne ideje o mogućnosti spasenja, odnosno zajedništva s Bogom, bez milosti Božje, proizlaze iz iste duhovne laži, iz neznanja grijeha, ukorijenjenog u čovjeku, ukorijenjenog u njegovu prirodu, koju samo milost može pobijediti. Ovi pagani koji sebe nazivaju hrišćanima ponavljaju dogmu humanizma: „Čovek zvuči gordo“, ali „đavo“ zvuči još gordije, pa humanizam, koji čoveka stavlja na mesto Boga, na kraju stavlja demona na mesto čoveka.
Gospod je učinio nešto još veće od stvaranja svijeta i stvaranja čovjeka. On je palog čovjeka zamijenio sobom. U tom se iskupljenje dogodilo na metafizičkom planu. Ovdje se duhovna situacija promijenila: demon je izgubio dominaciju nad čovjekom i postao vanjska sila u odnosu na njega; on ne može vladati hrišćaninom, jer posle krštenja sam Hristos nevidljivo prebiva u čoveku i blagodat caruje u njegovom srcu.
Crkvi je obećano Carstvo nebesko. Crkva je prag Kraljevstvo nebesko, kao trem ispred kapije Heavenly Temple. Crkva je polje milosti, bez koje je nemoguće da se čovjek sjedini s Bogom. Ko nije u Crkvi, ostaje sa svojom neisceljenom grešnom prirodom, a greh je centrifugalna sila. To znači da je onaj ko nije u Crkvi, u najdubljim dubinama svoje duše, protiv Crkve. Samo milost krštenja i pričešća može istjerati mračni duh iz ljudskog srca i zbaciti sotonu s prijestolja duše. Humanisti vjeruju da to može i sam čovjek, samo mora „zasukati rukave“.
Uglavnom smo govorili o ljudskoj prirodi, koja je ista za cijelo čovječanstvo, pa samim tim i predstavlja generički koncept. Ali osoba je i ličnost, koja se uslovno i ne sasvim tačno može nazvati konceptom vrste u odnosu na prirodu. Osoba ima sposobnost izbora, pa u svim fazama duhovnog puta može prihvatiti milost, odnosno pokušati se potčiniti milosti, ili odbaciti milost, suprotstavljajući joj se. Bez iskupljenja ljudske prirode od strane Spasitelja, lično spasenje je nemoguće, a bez ljudske volje zajedništvo s milošću je nemoguće. Ovo je tajna spasenja.
Pronađite Boga i sebe
Biti spašen znači pronaći Boga i sebe. Svaka osoba je jedinstvena pojava, to izražava mudrost i ljepotu Stvoritelja. Neki smatraju da je spasenje odricanje od sebe kao osobe i individualnosti, rastakanje u nekoj opštoj, apstraktnoj ideji. Ovo je, čini nam se, zabluda.
Čovek se mora osloboditi ne samoga sebe, već od onoga što je u sebi strano, čuvajući svoju ličnost i individualnost kao Božji dar. Ako je svrha stvaranja bila generalizacija i ujedinjenje, onda nas je Gospod mogao stvoriti u obliku identičnih geometrijski oblici. Svaka osoba ima jedinstvenu tjelesnu strukturu. Ovo je znak da svako ima jedinu dušu u celom univerzumu. I u tome nam se, takoreći, otkriva ljepota Božja, koja se ne ogleda u monotoniji, već u raznolikosti Njegovog stvaranja.
Osoba se mora naći među vanzemaljcem, napadajući ga, okružujući ga sa svih strana. A ono što je tuđe je grijeh, strasti i svijet. Ali na duhovnom putu se često susreće upravo s takvom greškom: da bi se oslobodio stranog i površnog, čovjek razbija ne samo grijeh, već i sebe, uništava jedinstvenost svoje ličnosti koju mu je dao Bog, tj. lice njegove duše. Kao da je restaurator, umjesto da očisti sliku od čađi i prljavštine, premazao je i na istom platnu naslikao još jednu sliku, i to nevješto.
Čini nam se da na duhovnom putu postoje dvije opasnosti kada čovjek osakati sebe, svoj život, kao pjevač koji pjeva tuđim glasom: prinuda, odnosno nasilje, i imitacija. Osoba može oponašati primjere iz knjiga, ljude koje sreće, apstraktne i idealna slika, koju je stvorio u svojim snovima, zaboravljajući da je ovaj primjer život druge osobe, odraz druge ličnosti i druge individualnosti, a apstraktna slika je uvijek povezana sa uzavrelim sanjarenjem i nema nikakve veze s nama kao konkretnom stvarnošću. Ovo oponašanje drugog usko je povezano s maštom i stoga postaje prokrustovo ležište za dušu ako nije usmjereno na duh, već na vanjsko. Uvijek ostajemo svoji, nikada nećemo postati druga osoba, ali možemo pokvariti i osakatiti svoje „ja“, odnosno izgubiti put. Moramo pronaći svoje, stoga čovjek, uzimajući u obzir iskustvo i primjer drugih, ne treba da se poistovjećuje s njima, već da krene od sebe, samo razlikuje šta je naše, a šta tuđe, ono što je svojstveno našoj duši i šta je površno. On mora riješiti problem pronalaženja vlastite putanje u linijama koje se seku, a ne tuđe. U služenju Bogu, u duhovnom životu, važno je da ne izgubite svoju ličnost, ali ne ono što svet smatra ličnošću – snop ponosa i taštine – već svoju unutrašnju jedinstvenost, istu kao šaru na vašim prstima ili ton ljudski glas. Ako se to ne nađe u duhovnom životu, osoba će lažirati, oponašati nekoga - likove knjiga koje čita, ljude oko sebe ili svoj san. Ali u isto vrijeme, ovdje je vrlo važno da se ni na koji način ne identifikujete sa svojim strastima, vezanostima, sa svojim ponosom, sa svojim neprirodnim stanjem, kao što se pacijent ne poistovjećuje sa svojom bolešću.
Čovek sebe pronalazi samo u borbi protiv greha: on, takoreći, kopa i vadi se iz tla svojih strasti. Kako razlikovati glas grijeha i strasti od glasa duše? Srce odgovara na glas grijeha osećaj anksioznosti, ili se tiho skriva, ili, slikovito rečeno, stenje. Grijeh sabija ljudsko srce, čineći ga malim, uskim i sivim. Na osobu pada određena sjena - sjena buduće odmazde. Glas strasti prati osećaj zadovoljstva, dok um kao da zatvara oči, uranja u mrak, a pažnja se spaja sa osećajem zadovoljstva, ispijajući ga kao šolju opojnog slatkog pića. Po svom učinku, zadovoljstvo je zatišje, uranjanje u podsvijest, u proces koji nema cilj, odnosno kada cilj postaje sam proces ili mutna radost živaca i krvi, slično čudnom užitku. koje osoba doživi prilikom češanja lišaja ili rane na tijelu. Znak strasti je izumiranje uma (bilo ljutnja ili požuda), pretjerana vezanost za nekoga ili nešto što je duši strano, misao da ne možemo živjeti bez ovoga („drugog“). Štaviše, podsvjesno predmet strasti za nas dobija značenje samog Božanskog.
Praćenje svojim putem donosi čovjeku osjećaj mira, a djelovanjem milosti, kada se otklone sve kontradiktornosti, veliki mir i unutarnju slobodu, kao da mu se srce širi (duh postaje manje skučen u srcu). I takođe osećaj radosti. Tuđi put retko donosi radost. Duhovna radost može biti prisutna i tokom dubokog pokajanja osobe. Ovdje nije emotivna ovozemaljska radost, već mir srca, obasjan toplom svjetlošću. Kada milost u duši kaže: „Ovo je moje“, nema sumnje; a kada, umjesto duha, strast kaže: „Ovo je moje“, tada se u srcu javljaju sumnje i pometnja, potresaju ga i uznemiruju. Ali strast, svojom agresivnom energijom, potiskuje tjeskobu, tjera svijest iz srca, kao psa iz tuđeg dvorišta, i tjera um da laže sam sebe.
Dakle, prvo, kako nam se čini, zlo je vanjsko oponašanje primjera, u kojem uvijek postoji umjetnička igra. Čak i ako je ova igra povezana s radom koji dostiže nivo podviga, onda će se takav podvig pokazati vanjskim za dušu. Drugo je nasilje: nasilje sveta (po asketama, svetski običaji su goruće strasti), nasilje naših najmilijih koji žele da budemo kao oni. Roditelji koji su rodili djecu često na podsvjesnom nivou žele da žive u svojoj djeci, pa siluju ličnost svog djeteta, koje nije odljev svojih roditelja, već drugo biće. Protiv ovog nasilja potrebni su hrabrost i poniznost; Međutim, hrabrost i poniznost, pravilno shvaćeni, su jedna te ista stvar. Poniznost bez hrabrosti pretvara se u kukavičluk, kapitulacija pred vanjskom silom, hrabrost bez poniznosti pretvara se u odvažnost, želju da se odgovori udarac na udarac.
Druga vrsta zlostavljanja dolazi od neiskusnih duhovnih vođa. U duhovnom vodstvu čovek mora imati sposobnost da oseti tuđu dušu. Duhovne vođe nisu “imenovane”; količina pročitane literature ne čini osobu duhovnim upraviteljem. Ovdje su nam potrebne sposobnosti, intuicija, milost Duha Svetoga kako bismo vidjeli dušu svakog čovjeka, osjetili je, pomogli čovjeku da pronađe sebe i svoj put. Ispovjednik koji se ponaša po šablonu i shemi, poput psihologa, osakatiće svoju djecu. Ljudska duša je dublja od svih sistema i teorija. Duhovni otac mora imati onu viziju koja vidi lice duše, kao da ulazi u drugu ličnost, gleda je iznutra, uzima je na sebe. U dvije identične situacije za dvoje različiti ljudi može ukazati na suprotna rješenja, dati različite odgovore na isto pitanje. Neiskusni vođa će zapamtiti ono što je pročitao od ovog ili onog svetog oca, kao da slijepo uzima lijek s police i daje ga osobi, ne znajući od čega je bolestan. Nemoguće je postati duhovni vođa po nalogu, kao što je nemoguće postati pjesnik nakon čitanja poezije – to je Božji dar, to je ona drevna karizma koja, iako u oslabljenom i skrivenom obliku, još uvijek djeluje u naš savremeni crkveni život.
Navedimo još jedan primjer: drugi neiskusni duhovni vođa može biti poput doktora koji, okružujući se priručnikom, ispisuje recept, a da nije ni vidio pacijenta i njegovu bolest. Događa se i: "duhovni vođa" vjeruje da je, primivši svete redove, zajedno s njim dobio garanciju bezuvjetne ispravnosti svih savjeta i odluka koje dolaze od njega; stoga svoje savjete i upute stadu smatra kao crkveni sakrament. Obično uopće ne čita nikakve duhovne knjige, vjerujući da su njegove misli već posvećene rukopoloženjem. U razgovoru takva osoba pomalo podsjeća na pijanca koji je uvjeren da će, ako gurne stub, on pasti. Stub neće pasti, ali može ozbiljno povrijediti osobu koja mu se nađe na putu. Postoje “duhovne vođe” koji se igraju strastima i željama duhovne djece iz taštine ili da im stvore naklonost. Osoba voli nekoga ko opravdava svoje strasti. Postoje „starešine“ koji regrutuju duhovnu decu samo da bi ih poslali u svoju baštu.
Ako duhovni vođa intuitivno ne osjeti duše svoje duhovne djece, tada će najčešće pasti u dvije krajnosti – ili će početi pokazivati pretjerani oprez, dopuštajući da se bolest tiho razvija i čirevi trunu, ili – što je tipično za neiskusne, ali odlučne doktore - ne iskoristivši sva sredstva, odmah će početi da koristi šok terapiju i amputaciju.
Gospod je svakom čoveku dao neku vrstu talenta. Ovo je vrlo prikladna riječ: talenat je mjera zlata. Bog je, poput roditelja, svakom od ljudi dao u naslijeđe posebne sposobnosti i poseban poziv. Samo ih trebate pronaći, ne pogriješiti, ne zamijeniti ono što je svojstveno vašoj duši za tuđe, što će za osobu biti vanjsko i beživotno. Osoba ne treba da se zameni drugom. Jevanđelje je Ličnost samog Hrista Spasitelja: ono je božansko i u isto vreme duboko ljudsko. Stoga će se svaka osoba naći u njemu. Jevanđeljske zapovesti daju širinu i slobodu unutrašnjeg života. Hristos je upozorio svoje učenike da zapovesti ne zamenjuju spoljašnjim propisima, formulama života, kada ličnost i individualnost nisu usmereni ka idealu Jevanđelja, već su potisnuti formalnim zakonima. To je temeljna razlika između kršćanstva, koje oživljava pojedinca u Bogu, i talmudizma, koji osobu doživotno zatvara u željezni korzet pravila, zakona, dozvola i zabrana kako bi se razvio generalizirani tip Židova. Evanđelje je u svom univerzalizmu upućeno pojedincu, a Talmud je upućen etničkoj grupi kao nezavisnom subjektu i najveća vrijednost. U islamskom fatalizmu, ličnost je uslovljena, unaprijed određena; ovde vlada zakon nužnosti. U hinduizmu i budizmu ličnost kao realnost uopšte ne postoji, ona je samo prolazni oblik opšteg, beskvalitenog postojanja.
Koncepti ličnosti i slobode su neraskidivo povezani. Krist nam je otvorio bezgranična unutrašnja prostranstva slobode, kao da se novi horizonti zamjenjuju dok se uzdižemo. Ovo je prilika da se živi u skladu sa slikom i prilikom Božijim datim čovjeku. Ovo je prilika da se, uz pomoć Božije milosti, oslobodi ropstva grijeha, vrati sebi, a od sebe Bogu, da od duhovne intelektualne amebe ponovo postane bogolika.
Izdavački savet Ruske pravoslavne crkve
IS 11-106-0622
Od izdavača
Bez sumnje možemo reći da je arhimandrit Rafailo (Karelin) jedan od najoriginalnijih i najizrazitijih crkvenih pisaca naših dana. I ujedno – jedan od najpublikovanijih. Napisao je mnoge propovedi, polemičke članke posvećene aktuelnim temama savremenog crkvenog života, članke koji istražuju različite probleme asketske i moralne prirode. Prilično su raznoliki i raznolikih boja. Ali u isto vrijeme, ako pokušamo nekako okarakterizirati djelo oca Rafaila u cjelini, onda možemo reći ovo: ovo je autor, tačnije, osoba koja uvijek u svim okolnostima nastoji da kaže, prije svega, to potrebna je samo jedna stvar(Luka 10:42), odnosno o spasenju.
Zaista, oni danas govore, pišu i raspravljaju o mnogim stvarima. Ali, nažalost, ono glavno vrlo često ostaje po strani, ostaje zaboravljeno. Glavna stvar je ljudska duša, koja, po Spasiteljevoj reči, nije vredna celog sveta (videti: Mk 8,36). Duša i njen skriveni život u Bogu. I to, naravno, ne može biti slučajno. Da biste govorili o suptilnim teološkim pitanjima, morate dobro proučiti teologiju. A da bismo govorili o problemima sa kojima se Crkva danas suočava, podjednako je dobro proučavati crkvenu istoriju.
Da biste govorili i pisali o duši i njenom životu, morate dobro poznavati svoju dušu i duše drugih ljudi. A ovo je mnogo teže. Morate biti veoma strogi i pažljivi prema sebi da biste zaista razumeli: šta je glas duše, a šta glas strasti; ono čemu duša teži zbog ljubavi prema Bogu a šta zbog ljubavi samo prema sebi. A istovremeno, potrebno je naučiti voljeti one koji su u blizini: uostalom, tek tada se kroz nesavršenosti i nedostatke, slabosti i mane u ljudima može uočiti ono dobro i čisto što, uprkos izopačenosti ljudske u njima je sačuvana priroda, ono zbog čega se voli čovjeka Gospod.
Drugim riječima, da bi se pisalo o duhovnom, čovjek mora postati duhovan, mora prihvatiti Duha, a za to treba dati svoju krv i svoj znoj. Odnosno, neophodno je asketsko iskustvo čiji plod postaje istinita, lažna reč o putu spasenja. Ovakav duhovni „plod“ nudi se čitaocu ove knjige: u obrazloženju, u razmišljanjima autora, u njegovim ponekad naizgled preoštrim i kategoričnim ocjenama.
Ponekad treba požaliti što, po pravilu, arhimandrit Rafailo izbegava da govori o sebi, a ako i dozvoli, to je više iz nužde, vrlo opušteno. Stoga se ispostavlja da su objave njegovih knjiga koje izazivaju toliko zanimanja lišene bilo kakvih biografskih podataka o tome kome pripadaju. Međutim, autor je monah i to u potpunosti objašnjava njegovu nespremnost da piše o sebi.
Međutim, vjerovatno ne bi bila velika greška reći da su biografija oca Rafaila, njegovo lice, njegove knjige. U njima se otkriva kao iznenađujuće suptilna, duboka i, što je možda najvažnije, iznenađujuće iskrena osoba. On apsolutno ne toleriše ništa što bi sadržalo čak i najbeznačajniju laž ili prevaru. To objašnjava “rigidnost” i “kategoričnost” njegovih presuda, njegovo uvjerenje da je “put mučeništva” superiorniji od “puta kompromisa”.
Međutim, mora se reći i da ova knjiga, “Misterija spasenja”, ima jednu bitnu razliku od svih ranije objavljenih. Sastoji se iz dva dijela. Prvi su razgovori o duhovnom životu, o tome šta se čovjeku otkriva na njegovom putu ka Bogu, što izaziva radost i tugu, ponekad ga tjera da zastane i s bolom zaviri u vlastito srce. Evo riječi ispunjenih zadivljujućom snagom o tome kako postići blaženstvo, koje su dostupne samo onima koji sebe svjesno osuđuju na istinsko “duhovno siromaštvo”. Evo učenja o molitvi, koja za hrišćanina treba da postane glavno delo njegovog života, njegova srž. I evo odraza te Božanske ljepote, pred čijim se iznenadnim otkrivenjem ljudska duša ponekad zaledi u tihom divljenju i za kojom onda cijeli život traži u suzama pokajničkog plača.
Drugi deo su sećanja oca Rafaila na izuzetne podvižnike minulog 20. veka, sa kojima ga je Gospod svojom milošću spojio u ovom životu. Njihove slike su iznenađujuće svijetle, nekako prodorne, doslovno privlače pažnju čitatelja. Ali opet: ovi ljudi se opet moraju mentalno vratiti autoru koji o njima piše s takvom ljubavlju. I naravno, mnogo više nego ranije, on sam se otkriva u svojim sjećanjima na ove askete: postaje jasno da se kao ličnost, kao monah i sveštenik, a potom i kao pisac, formirao upravo zahvaljujući komunikaciji sa njima.
I dalje. Svako ko u početku smatra da je otac Rafailo previše „strog“, nakon čitanja knjige do kraja, uveriće se da je i sam prema sebi tako strog. Štaviše, u potonjem slučaju ova ozbiljnost je vjerovatno čak slična nemilosrdnosti. A dolazi, kako nam se čini, iz nemogućnosti da barem nešto bude neiskreno ili neiskreno pred istinom. Uostalom, istina pomiješana i sa najmanjim udjelom laži više nije istina, već ista laž. Ali samo u svjetlu istine, u njenom poimanju, čovjeku se može otkriti najvažnija tajna – tajna spasenja.
Razgovori o duhovnom životu
Misterija spasenja
Gospod je, stvorivši Adama, udahnuo svoj dah u njega. To ne govori samo o duši kao slici i prilici Božjoj, već i o milosti Božjoj, toj moći kojoj su ostala stvorenja koja žive na zemlji lišena.
Preci su bili nastanjeni u Edenu, zemaljskom raju. Ali sam Eden - čudesan, prekrasan vrt - simbolizirao je unutrašnji Eden - duhovno stanje prvih ljudi koji su bili u stalnoj komunikaciji sa Božanskim. Adam i Eva su bili bezgrešni, ali ne i savršeni. Ova čistoća je bila prirodna datost koja nije zavisila od njih - dar od Boga. Ali da bi se ovaj dar asimilirao, tako da čistoća ne postane prirodno, već lično svojstvo, bio je neophodan test.
Osnova zajedništva s Bogom u raju nije bila Adamova bezgrešna priroda, već Božja milost koja je obitavala u njemu. Dakle, osnova spasenja i večnog života je milost, a put od izgubljenog Edena do raja nebeskog je sticanje milosti. Blagoslov praotaca, simbolički obredi starozavjetne crkve i sakramenti novozavjetne crkve su sredstva za stjecanje milosti. Čovjek se ne može spasiti svojom snagom, kao što ne može zaustaviti starost ili pobijediti smrt samo snagom volje. Metafizika spasenja je doktrina o milosti Božjoj, onim božanskim energijama u kojima se Bog otkriva svijetu i komunicira s čovjekom. U suštini, hrišćanska askeza je učenje o onim stanjima i stanjima kada blagodat može delovati u ljudskoj duši.
Liberalno razmišljanje pripisuje spas samo moralu, odnosno ponavlja jeres pelagijanizma o ljudskom samospašenju. Grijeh ima i svoju metafiziku, te strašne dubine kojih liberalno i humanističko mišljenje nije ni svjesno – od davnina do danas. Za humaniste i liberale grijeh je samo greška, loša navika ili pretjeranost. Po njihovom mišljenju, dovoljno je prepoznati grijeh, a onda će ga biti lako ispraviti, baš kao što gumicom brišete dječje škrabotine na papiru. Ali u stvarnosti, greh predstavlja izdaju Boga i tajni savez sa demonskim silama. I zato u svakoj grešnoj misli postoji element simpatije prema demonu, a u grešnoj navici postoji ljubav prema Sotoni. Stoga je smrt svojstvena grijehu, kao da je programirana. I, naprotiv, milost Božju duša oseća kao život. Svako od nas ima iskustvo gubitka milosti, a reč „smrt“ najbolje odgovara ovom stanju. Osećamo da nas napušta ono što je najdragocenije, udaljava se od nas. Doživljavamo tupu melanholiju i malaksalost, kao da se približavamo kapijama smrti. Naša vlastita duša nam se čini kao mračni grob.
Milost je data precima, samo je trebalo sačuvati. Ali posle pada, kada prvobitni greh, kao nasledna bolest, živi u čoveku, kao što mu čir izjeda dušu, treba tražiti blagodat, kao izgubljeno blago, stečeno i čuvano u neprestanoj borbi sa grehom, koji odiše iz našu palu prirodu, koja je pod uticajem mračne snage Metafizika grijeha je vječna demonska sličnost, stoga je grijeh najveća nesreća i najveće zlo na zemlji.
Humanista Sokrat je rekao: „Spoznaj samog sebe“, ali uprkos svom velikom umu, nije mogao da upozna sopstvenu dušu i objasnio je greh kao neznanje, koje se može pobediti kroz obrazovanje i obuku. Međutim, sam Sokrat je otkrio nedosljednost takvog objašnjenja. Njegov omiljeni učenik, njegov učenik, kojeg je u borbi spasio od smrti, pokazao se kao vješt intrigant, a potom i izdajnik Atine.
Samo Božja milost otkriva čovjeku užas vječne smrti. Zato su sveci, videći ljudsku prirodu u njenom padu, danonoćno oplakivali svoje duše. Moderne liberalne ideje o mogućnosti spasenja, odnosno zajedništva s Bogom, bez milosti Božje, proizlaze iz iste duhovne laži, iz neznanja grijeha, ukorijenjenog u čovjeku, ukorijenjenog u njegovu prirodu, koju samo milost može pobijediti. Ovi pagani koji sebe nazivaju hrišćanima ponavljaju dogmu humanizma: „Čovek zvuči gordo“, ali „đavo“ zvuči još gordije, pa humanizam, koji čoveka stavlja na mesto Boga, na kraju stavlja demona na mesto čoveka.
Gospod je učinio nešto još veće od stvaranja svijeta i stvaranja čovjeka. On je palog čovjeka zamijenio sobom. U tom se iskupljenje dogodilo na metafizičkom planu. Ovdje se duhovna situacija promijenila: demon je izgubio dominaciju nad čovjekom i postao vanjska sila u odnosu na njega; on ne može vladati hrišćaninom, jer posle krštenja sam Hristos nevidljivo prebiva u čoveku i blagodat caruje u njegovom srcu.
Crkvi je obećano Carstvo nebesko. Crkva je prag Carstva Nebeskog, kao trem pred kapijom Nebeskog Hrama. Crkva je polje milosti, bez koje je nemoguće da se čovjek sjedini s Bogom. Ko nije u Crkvi, ostaje sa svojom neisceljenom grešnom prirodom, a greh je centrifugalna sila. To znači da je onaj ko nije u Crkvi, u najdubljim dubinama svoje duše, protiv Crkve. Samo milost krštenja i pričešća može istjerati mračni duh iz ljudskog srca i zbaciti sotonu s prijestolja duše. Humanisti vjeruju da to može i sam čovjek, samo mora „zasukati rukave“.
Govorili smo uglavnom o ljudskoj prirodi, koja je ista za čitavo čovječanstvo, dakle, to je generički koncept. Ali osoba je i ličnost, koja se uslovno i ne sasvim tačno može nazvati konceptom vrste u odnosu na prirodu. Osoba ima sposobnost izbora, pa u svim fazama duhovnog puta može prihvatiti milost, odnosno pokušati se potčiniti milosti, ili odbaciti milost, suprotstavljajući joj se. Bez iskupljenja ljudske prirode od strane Spasitelja, lično spasenje je nemoguće, a bez ljudske volje zajedništvo s milošću je nemoguće. Ovo je tajna spasenja.
Pronađite Boga i sebe
Biti spašen znači pronaći Boga i sebe. Svaka osoba je jedinstvena pojava, to izražava mudrost i ljepotu Stvoritelja. Neki smatraju da je spasenje odricanje od sebe kao osobe i individualnosti, rastakanje u nekoj opštoj, apstraktnoj ideji. Ovo je, čini nam se, zabluda.
Čovek se mora osloboditi ne samoga sebe, već od onoga što je u sebi strano, čuvajući svoju ličnost i individualnost kao Božji dar. Ako je svrha stvaranja bila generalizacija i ujedinjenje, onda nas je Gospod mogao stvoriti u obliku identičnih geometrijskih figura. Svaka osoba ima jedinstvenu tjelesnu strukturu. Ovo je znak da svako ima jedinu dušu u celom univerzumu. I u tome nam se, takoreći, otkriva ljepota Božja, koja se ne ogleda u monotoniji, već u raznolikosti Njegovog stvaranja.
Osoba se mora naći među vanzemaljcem, napadajući ga, okružujući ga sa svih strana. A ono što je tuđe je grijeh, strasti i svijet. Ali na duhovnom putu se često susreće upravo s takvom greškom: da bi se oslobodio stranog i površnog, čovjek razbija ne samo grijeh, već i sebe, uništava jedinstvenost svoje ličnosti koju mu je dao Bog, tj. lice njegove duše. Kao da je restaurator, umjesto da očisti sliku od čađi i prljavštine, premazao je i na istom platnu naslikao još jednu sliku, i to nevješto.
Čini nam se da na duhovnom putu postoje dvije opasnosti kada čovjek osakati sebe, svoj život, kao pjevač koji pjeva tuđim glasom: prinuda, odnosno nasilje, i imitacija. Osoba može oponašati primjere iz knjiga, ljude koje sreće, apstraktnu i idealnu sliku koju je stvorio u svojim snovima, zaboravljajući da je ovaj primjer život druge osobe, odraz druge ličnosti i druge individualnosti, a apstraktna slika je uvijek povezan sa uzavrelim sanjarenjem i nema nikakve veze sa nama kao konkretnom stvarnošću. Ovo oponašanje drugog usko je povezano s maštom i stoga postaje prokrustovo ležište za dušu ako nije usmjereno na duh, već na vanjsko. Uvijek ostajemo svoji, nikada nećemo postati druga osoba, ali možemo pokvariti i osakatiti svoje „ja“, odnosno izgubiti put. Moramo pronaći svoje, stoga čovjek, uzimajući u obzir iskustvo i primjer drugih, ne treba da se poistovjećuje s njima, već da krene od sebe, samo razlikuje šta je naše, a šta tuđe, ono što je svojstveno našoj duši i šta je površno. On mora riješiti problem pronalaženja vlastite putanje u linijama koje se seku, a ne tuđe. U služenju Bogu, u duhovnom životu, važno je da ne izgubite svoju ličnost, ali ne ono što svet smatra ličnošću – snop ponosa i taštine – već svoju unutrašnju jedinstvenost, istu kao šaru na vašim prstima ili ton ljudski glas. Ako se to ne nađe u duhovnom životu, osoba će lažirati, oponašati nekoga - likove knjiga koje čita, ljude oko sebe ili svoj san. Ali u isto vrijeme, ovdje je vrlo važno da se ni na koji način ne identifikujete sa svojim strastima, vezanostima, sa svojim ponosom, sa svojim neprirodnim stanjem, kao što se pacijent ne poistovjećuje sa svojom bolešću.
Čovek sebe pronalazi samo u borbi protiv greha: on, takoreći, kopa i vadi se iz tla svojih strasti. Kako razlikovati glas grijeha i strasti od glasa duše? Srce na glas grijeha odgovara tjeskobnim osjećajem, ili se tiho skriva ili, slikovito rečeno, stenje. Grijeh sabija ljudsko srce, čineći ga malim, uskim i sivim. Na osobu pada određena sjena - sjena buduće odmazde. Glas strasti prati osećaj zadovoljstva, dok um kao da zatvara oči, uranja u mrak, a pažnja se spaja sa osećajem zadovoljstva, ispijajući ga kao šolju opojnog slatkog pića. Po svom učinku, zadovoljstvo je zatišje, uranjanje u podsvijest, u proces koji nema cilj, odnosno kada cilj postaje sam proces ili mutna radost živaca i krvi, slično čudnom užitku. koje osoba doživi prilikom češanja lišaja ili rane na tijelu. Znak strasti je izumiranje uma (bilo ljutnja ili požuda), pretjerana vezanost za nekoga ili nešto što je duši strano, misao da ne možemo živjeti bez ovoga („drugog“). Štaviše, podsvjesno predmet strasti za nas dobija značenje samog Božanskog.
Praćenje svojim putem donosi čovjeku osjećaj mira, a djelovanjem milosti, kada se otklone sve kontradiktornosti, veliki mir i unutarnju slobodu, kao da mu se srce širi (duh postaje manje skučen u srcu). I takođe osećaj radosti. Tuđi put retko donosi radost. Duhovna radost može biti prisutna i tokom dubokog pokajanja osobe. Ovdje nije emotivna ovozemaljska radost, već mir srca, obasjan toplom svjetlošću. Kada milost u duši kaže: „Ovo je moje“, nema sumnje; a kada, umjesto duha, strast kaže: „Ovo je moje“, tada se u srcu javljaju sumnje i pometnja, potresaju ga i uznemiruju. Ali strast, svojom agresivnom energijom, potiskuje tjeskobu, tjera svijest iz srca, kao psa iz tuđeg dvorišta, i tjera um da laže sam sebe.
Dakle, prvo zlo, čini nam se, jeste spoljašnje oponašanje primera, u kojima je uvek prisutna umetnička igra. Čak i ako je ova igra povezana s radom koji dostiže nivo podviga, onda će se takav podvig pokazati vanjskim za dušu. Drugo je nasilje: nasilje sveta (po asketama, svetski običaji su goruće strasti), nasilje naših najmilijih koji žele da budemo kao oni. Roditelji koji su rodili djecu često na podsvjesnom nivou žele da žive u svojoj djeci, pa siluju ličnost svog djeteta, koje nije odljev svojih roditelja, već drugo biće. Protiv ovog nasilja potrebni su hrabrost i poniznost; Međutim, hrabrost i poniznost, pravilno shvaćeni, su jedna te ista stvar. Poniznost bez hrabrosti pretvara se u kukavičluk, kapitulacija pred vanjskom silom, hrabrost bez poniznosti pretvara se u odvažnost, želju da se odgovori udarac na udarac.
Druga vrsta zlostavljanja dolazi od neiskusnih duhovnih vođa. U duhovnom vodstvu čovek mora imati sposobnost da oseti tuđu dušu. Duhovne vođe nisu “imenovane”; količina pročitane literature ne čini osobu duhovnim upraviteljem. Ovdje su nam potrebne sposobnosti, intuicija, milost Duha Svetoga kako bismo vidjeli dušu svakog čovjeka, osjetili je, pomogli čovjeku da pronađe sebe i svoj put. Ispovjednik koji se ponaša po šablonu i shemi, poput psihologa, osakatiće svoju djecu. Ljudska duša je dublja od svih sistema i teorija. Duhovni otac mora imati onu viziju koja vidi lice duše, kao da ulazi u drugu ličnost, gleda je iznutra, preuzima je na sebe. U dvije identične situacije za dvije različite osobe može ukazati na suprotna rješenja i dati različite odgovore na isto pitanje. Neiskusni vođa će zapamtiti ono što je pročitao od ovog ili onog svetog oca, kao da slijepo uzima lijek s police i daje ga osobi, ne znajući od čega je bolestan. Nemoguće je postati duhovni vođa po nalogu, kao što je nemoguće postati pjesnik nakon čitanja poezije – to je Božji dar, to je ona drevna karizma koja, iako u oslabljenom i skrivenom obliku, još uvijek djeluje u naš savremeni crkveni život.
Navedimo još jedan primjer: drugi neiskusni duhovni vođa može biti poput doktora koji, okružujući se priručnikom, ispisuje recept, a da nije ni vidio pacijenta i njegovu bolest. Događa se i: "duhovni vođa" vjeruje da je, primivši svete redove, zajedno s njim dobio garanciju bezuvjetne ispravnosti svih savjeta i odluka koje dolaze od njega; stoga svoje savjete i upute stadu smatra crkvenim sakramentom. Obično uopće ne čita nikakve duhovne knjige, vjerujući da su njegove misli već posvećene rukopoloženjem. U razgovoru takva osoba pomalo podsjeća na pijanca koji je uvjeren da će, ako gurne stub, on pasti. Stub neće pasti, ali može ozbiljno povrijediti osobu koja mu se nađe na putu. Postoje “duhovne vođe” koji se igraju strastima i željama duhovne djece iz taštine ili da im stvore naklonost. Osoba voli nekoga ko opravdava svoje strasti. Postoje „starešine“ koji regrutuju duhovnu decu samo da bi ih poslali u svoju baštu.
Ako duhovni vođa intuitivno ne osjeti duše svoje duhovne djece, tada će najčešće pasti u dvije krajnosti – ili će početi pokazivati pretjerani oprez, dopuštajući da se bolest tiho razvija i čirevi trunu, ili – što je tipično za neiskusne, ali odlučne doktore - ne iskoristivši sva sredstva, odmah će početi da koristi šok terapiju i amputaciju.
Gospod je svakom čoveku dao neku vrstu talenta. Ovo je vrlo prikladna riječ: talenat je mjera zlata. Bog je, poput roditelja, svakom od ljudi dao u naslijeđe posebne sposobnosti i poseban poziv. Samo ih trebate pronaći, ne pogriješiti, ne zamijeniti ono što je svojstveno vašoj duši za tuđe, što će za osobu biti vanjsko i beživotno. Osoba ne treba da se zameni drugom. Jevanđelje je Ličnost samog Hrista Spasitelja: ono je božansko i u isto vreme duboko ljudsko. Stoga će se svaka osoba naći u njemu. Jevanđelske zapovesti daju širinu i slobodu unutrašnjem životu. Hristos je upozorio svoje učenike da zapovesti ne zamenjuju spoljašnjim propisima, formulama života, kada ličnost i individualnost nisu usmereni ka idealu Jevanđelja, već su potisnuti formalnim zakonima. To je temeljna razlika između kršćanstva, koje oživljava pojedinca u Bogu, i talmudizma, koji osobu doživotno zatvara u željezni korzet pravila, zakona, dozvola i zabrana kako bi se razvio generalizirani tip Židova. Evanđelje je u svom univerzalizmu upućeno pojedincu, a Talmud etničkoj grupi kao samostalnoj temi i najvišoj vrijednosti. U islamskom fatalizmu, ličnost je uslovljena, unaprijed određena; ovde vlada zakon nužnosti. U hinduizmu i budizmu ličnost kao realnost uopšte ne postoji, ona je samo prolazni oblik opšteg, beskvalitenog postojanja.
Koncepti ličnosti i slobode su neraskidivo povezani. Krist nam je otvorio bezgranična unutrašnja prostranstva slobode, kao da se novi horizonti zamjenjuju dok se uzdižemo. Ovo je prilika da se živi u skladu sa slikom i prilikom Božijim datim čovjeku. Ovo je prilika da se, uz pomoć Božije milosti, oslobodi ropstva grijeha, vrati sebi, a od sebe Bogu, da od duhovne intelektualne amebe ponovo postane bogolika.
Značajan dio ovog odjeljka (memoari) čine materijali koji su relativno nedavno došli na raspolaganje izdavačkoj kući. Stoga, nažalost, nije bilo moguće razjasniti imena, godine života, kao ni druge biografske podatke nekih od ovdje navedenih podvižnika u vrijeme objavljivanja knjige. – Ed.