Jermenska apostolska crkva. Hramovi Jermenije

Apostolska crkva Jermenije ; Među komentatorima koji govore ruski, ime uvedeno u carskoj Rusiji je široko rasprostranjeno Jermenska gregorijanska crkva, međutim, ovaj naziv ne koristi sama Jermenska crkva) je jedna od najstarijih hrišćanskih crkava, koja ima niz značajnih karakteristika u dogmi i ritualu, razlikuju ga i od vizantijskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Velika Jermenija je 301. godine postala prva zemlja koja je prihvatila hrišćanstvo kao državnu religiju , koji se vezuje za imena Svetog Grigorija Prosvjetitelja i jermenskog kralja Trdata III Velikog.

AAC (Armenska apostolska crkva) priznaje samo prva tri vaseljenska sabora, jer na četvrtom (Halcedon) njeni legati nisu učestvovali (nije bilo prilike da dođu zbog neprijateljstava), a na ovom saboru su formulisane veoma važne dogme hrišćanske doktrine. Jermeni su odbili da prihvate odluke Sabora samo zbog odsustva svojih predstavnika na njemu i de jure su skrenuli u meofizitstvo, što znači da su (opet de jure) jeretici za pravoslavne. Zapravo, niko od savremenih jermenskih teologa (zbog propadanja škole) neće tačno reći po čemu se razlikuju od pravoslavnih - u svemu se slažu sa nama, ali ne žele da se ujedine u evharistijskom zajedništvu - nacionalni ponos je veoma jak - kao "ovo je naše", a mi nismo kao vi." U bogosluženju se koristi jermenski obred.Jermenska crkva je monofizitska.Monofizitstvo je hristološko učenje, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako to uči Pravoslavna Crkva. Istorijski gledano, to se pojavilo kao ekstremna reakcija na jeres nestorijanstva i imalo je ne samo dogmatske, već i političke razloge.. Oni su anatema. Katolička, pravoslavna i drevna istočna crkva, uključujući i Jermensku, za razliku od svih protestantskih crkava, vjeruju u euharistiju. Ako vjeru prikažemo čisto teoretski, razlike između katolicizma, vizantijsko-slovenskog pravoslavlja i jermenske crkve su minimalne, zajedništvo je, relativno govoreći, 98 ili 99 posto.Jermenska crkva se razlikuje od pravoslavne crkve po slavljenju Evharistije na beskvasnim hlebovima, nametanju znaka krsta „s lijeva na desno“, kalendarskim razlikama u slavljenju Bogojavljenja itd. praznici, upotreba orgulja u bogosluženju, problem „svete vatre“ i tako dalje
Trenutno postoji šest nehalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski Ečmiadzin i Kilikijski katolikosat smatraju dvije, de facto autokefalne crkve). Drevni istočne crkve mogu se podijeliti u tri grupe:

1) Siro-jakobiti, Kopti i Malabari (Malankara crkva Indije). Ovo je monofizitizam sevirske tradicije, koja se zasniva na teologiji Sevirusa iz Antiohije.

2) Jermeni (Ečmiadzin i Cilikijski katolici).

3) Etiopljani (Etiopska i Eritrejska crkva).

ARMENCI- Potomci Togarme, unuka Jafetovog, sebe nazivaju Hajki, po Haikiju, koji je došao iz Babilona 2350 godina pre Hristovog rođenja.
Iz Jermenije su se kasnije raselili po svim regionima Grčkog carstva i, prema svom karakterističnom duhu preduzetništva, postali članovi evropskih društava, zadržavši, međutim, svoj spoljašnji tip, moral i religiju.
Hrišćanstvo, koje su u Jermeniju doneli apostoli Toma, Tadej, Juda Jakov i Simon Kanaanac, odobrio je u 4. veku sveti Grigorije „Prosvetitelj“. Tokom IV Vaseljenskog sabora, Jermeni su se odvojili od Grčke crkve i, zbog nacionalnog neprijateljstva prema Grcima, toliko se od njih odvojili da su pokušaji da se ujedine sa Grčkom Crkvom u 12. veku ostali bezuspešni. Ali u isto vrijeme, mnogi Jermeni, pod imenom Jermeni katolici, potčinili su se Rimu.
Broj svih Jermena se proteže na 5 miliona. Od toga je do 100 hiljada Jermena katolika.
Poglavar jermensko-gregorijanskog nosi titulu katolikosa, potvrđen je od strane ruskog cara i ima sjedište u Ečmijadzinu.
Jermenski katolici imaju svoje nadbiskupe, dostavio papa

Poglavar jermenske crkve:Njegova Svetost Vrhovni Patrijarh i Katolikos svih Jermena (sada Garegin II).

Gruzijska pravoslavna crkva (zvanično: Gruzijska apostolska autokefalna pravoslavna crkva; tereta. — autokefalne pomesne pravoslavne crkve, ima šesto mesto u diptihima slovenskih pomesnih crkava i deveto u diptihima drevnih istočnih patrijaršija. Jedna od najstarijih hrišćanskih crkava na svetu . Nadležnost se proteže na teritoriju Gruzije i na sve Gruzijce, gdje god da žive. Prema legendi, zasnovanoj na drevnom gruzijskom rukopisu, Gruzija je apostolska sudbina Majke Božije. Godine 337, kroz djela Svete Nine, ravnoapostolne, kršćanstvo je postalo državna religija Gruzije. Crkvena organizacija se nalazila u sklopu Antiohijske crkve (Sirijske).
Godine 451., zajedno sa Jermenskom crkvom, nije prihvatila odluke Kalkedonskog sabora, a 467. godine, pod kraljem Vahtangom I, postala je nezavisna od Antiohije, stekavši status autokefalne Crkve. sa centrom u Mcheti (rezidencija Vrhovnog katolikosa). Godine 607. Crkva je prihvatila odluke Kalcedona, raskinuvši sa Jermenima.

Godine 301. Jermenija je postala prva zemlja koja je prihvatila hrišćanstvo kao državnu religiju. Već dugi niz stoljeća među nama nije bilo crkvenog jedinstva, ali to ne smeta postojanju dobrosusjedskih odnosa. Na sastanku održanom 12. marta sa ambasadorom Republike Jermenije u Rusiji O.E. Jesajan, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je napomenuo: „Naši odnosi sežu vekovima u prošlost... Bliskost naših duhovnih ideala, zajednički moralni i duhovni sistem vrednosti u kojem žive naši narodi su osnovna komponenta naših odnosa.

Čitaoci našeg portala često postavljaju pitanje: „Koja je razlika između pravoslavlja i jermenskog hrišćanstva“?

protojerej Oleg Davidenkov,d Doktor teologije, šef katedre za istočnu hrišćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog Bogoslovskog univerziteta Svetog Tihona odgovara na pitanja portala „Pravoslavlje i svet“ o prehalkidonskim crkvama, od kojih je jedna Jermenska crkva.

– Oče Oleg, prije nego što počnete govoriti o jermenskom pravcu monofizitstva, recite nam šta je monofizitstvo i kako je nastalo?

– Monofizitstvo je hristološko učenje, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako to uči Pravoslavna Crkva. Istorijski gledano, to se pojavilo kao ekstremna reakcija na jeres nestorijanstva i imalo je ne samo dogmatske, već i političke razloge.

Pravoslavna crkva ispoveda u Hristu jednu osobu (ipostas) i dve prirode – božansku i ljudsku. Nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije prirode. M onofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Hristu prepoznaju jednu osobu, jednu ipostas i jednu prirodu. Sa kanonske tačke gledišta, razlika između Pravoslavne Crkve i monofizitske crkve je u tome što ove druge ne priznaju Vaseljenske sabore, počevši od IV Halkidonskog sabora, koji je usvojio definiciju vere (oros) o dve prirode u Hristu. , koji se spajaju u jednu osobu i jednu hipostazu .

Naziv "monofiziti" dali su pravoslavni hrišćani protivnicima Halcedona (oni sebe nazivaju pravoslavnima). Sistematski, monofizitska kristološka doktrina formirana je u 6. veku, prvenstveno zahvaljujući delima Sevirusa iz Antiohije (+ 538).

Savremeni nehalkedonci pokušavaju da modifikuju svoje učenje, tvrdeći da su njihovi očevi nepravedno optuženi za monofizitstvo, pošto su anatemisali Eutih 1, ali to je promena stila koja ne utiče na suštinu monofizitske doktrine. Radovi njihovih modernih teologa ukazuju na to da nema suštinskih promjena u njihovoj doktrini, niti značajnih razlika između monofizitske hristologije 6. stoljeća. a modernog nema. Još u 6. veku. pojavljuje se doktrina „jedinstvene složene prirode Hristove“, sastavljene od božanstva i čovečanstva i koja poseduje svojstva obe prirode. Međutim, to ne podrazumijeva prepoznavanje dvije savršene prirode u Kristu - božanske prirode i ljudske prirode. Osim toga, monofizitizam je gotovo uvijek praćen monofilskim i monoenergetskim položajem, tj. učenje da u Hristu postoji samo jedna volja i jedno delovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovečanstvo se ispostavlja kao njegovo pasivno oruđe.

– Da li se jermenski pravac monofizitizma razlikuje od njegovih drugih tipova?

- Da, drugačije je. Trenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski Ečmiadzin i Kilikijski katolikosat smatraju dvije, de facto autokefalne crkve). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri grupe:

1) Siro-jakobiti, Kopti i Malabari (Malankara crkva Indije). Ovo je monofizitizam sevirske tradicije, koja se zasniva na teologiji Sevirusa iz Antiohije.

2) Jermeni (Ečmiadzin i Cilikijski katolici).

3) Etiopljani (Etiopska i Eritrejska crkva).

Jermenska crkva u prošlosti se razlikovala od drugih nehalcedonskih crkava; čak je i sam Sevier iz Antiohije bio anatemisan od strane Jermena u 6. veku. na jednom od Dvinskih sabora kao nedovoljno konzistentan monofizit. Na teologiju Jermenske Crkve značajno je utjecao aftartodoketizam (učenje o netruležnosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja). Pojava ovog radikalnog monofizitskog učenja povezuje se s imenom Julijana iz Halikarnasa, jednog od Sevierovih glavnih protivnika unutar monofizitskog tabora.

Trenutno, svi monofiziti, kao što teološki dijalog pokazuje, izlaze sa manje-više istih dogmatskih pozicija: ovo je kristologija bliska kristologiji Sevijera.

Govoreći o Jermenima, treba napomenuti da svijest moderne jermenske crkve karakterizira izražen adogmatizam. Dok druge nehalcedonske crkve pokazuju značajan interes za svoje teološko naslijeđe i otvorene su za hristološku diskusiju, Jermeni, naprotiv, imaju malo interesa za vlastitu kristološku tradiciju. Trenutno interesovanje za istoriju armenske kristološke misli pre pokazuju neki Jermeni koji su svjesno prešli iz Jermenske gregorijanske crkve u pravoslavlje, kako u samoj Jermeniji tako i u Rusiji.

– Postoji li trenutno teološki dijalog sa prekalcedonskim crkvama?

- Izvodi se sa promenljivim uspehom. Rezultat takvog dijaloga između pravoslavnih hrišćana i drevnih istočnih (prekalcedonskih) crkava bili su takozvani šambeski sporazumi. Jedan od glavnih dokumenata je Chambesian sporazum iz 1993. godine, koji sadrži dogovoreni tekst kristološkog učenja, a sadrži i mehanizam za obnavljanje komunikacije između “dvije porodice” Crkava kroz ratifikaciju sporazuma od strane sinoda ovih Crkava.

Kristološko učenje ovih sporazuma ima za cilj pronalaženje kompromisa između pravoslavne i staroistočne crkve na osnovu teološke pozicije koja bi se mogla okarakterisati kao „umjereni monofizitizam“. Oni sadrže dvosmislene teološke formule koje dopuštaju monofizitsko tumačenje. Dakle, reakcija u pravoslavnom svijetu na njih nije jasna: četiri pravoslavne crkve su ih prihvatile, neke su ih prihvatile s rezervom, a neke su bile suštinski protiv ovih sporazuma.

Ruska pravoslavna crkva je također priznala da ovi sporazumi nisu dovoljni za obnavljanje euharistijskog zajedništva, budući da sadrže nejasnoće u hristološkom učenju. Neophodan je kontinuirani rad na rješavanju nejasnih tumačenja. Na primjer, učenje Sporazuma o volji i postupcima u Hristu može se shvatiti i difizitski (pravoslavno) i monofizitski. Sve zavisi od toga kako čitalac razume odnos između volje i hipostaze. Da li će se smatrati svojstvom prirode, kao u Pravoslavna teologija, ili se asimiluje u hipostazu, što je karakteristično za monofizitizam. Druga usaglašena izjava iz 1990. godine, koja podupire Chambesian sporazum iz 1993., ne daje odgovor na ovo pitanje.

Sa Armencima danas, dogmatski dijalog teško da je uopšte moguć, zbog njihovog nezainteresovanosti za probleme dogmatske prirode. Nakon što je sredinom 90-ih. Postalo je jasno da je dijalog sa nehalkidoncima došao u ćorsokak; Ruska pravoslavna crkva je započela dvosmjerne dijaloge - ne sa svim nehalkidonskim crkvama zajedno, već sa svakom posebno. Kao rezultat toga, identifikovana su tri pravca bilateralnih dijaloga: 1) sa Siro-jakobitima, Koptima i Jermenskim katolikosatom Kilikije, koji su pristali da vode dijalog samo u ovom sastavu; 2) Etchmiadzin Catholicosate i 3) sa Etiopskom crkvom (ovaj pravac nije razvijen). Dijalog sa Ečmiadzinskim katolikosatom nije se doticao dogmatskih pitanja. Jermenska strana je spremna da razgovara o pitanjima socijalna služba, pastoralnu praksu, razne probleme društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuje interes za raspravu o dogmatskim pitanjima.

– Kako su monofiziti danas prihvaćeni u Pravoslavnu Crkvu?

- Kroz pokajanje. Sveštenici se primaju u svom postojećem činu. Ovo je drevna praksa; tako su primani nehalcedonci u eri Vaseljenskih sabora.

Aleksandar Filippov razgovarao je sa protojerejem Olegom Davidenkovim.

Jermenska crkva se smatra jednom od najstarijih hrišćanskih zajednica. Njegovo poreklo počinje u 4. veku. Jermenija je prva država u kojoj je kršćanstvo priznato od strane države. Ali milenijumi su prošli, a sada su već vidljive kontradikcije i razlike koje imaju Ruska i Jermenska apostolska crkva. Razlika u odnosu na pravoslavnu crkvu počela je da se javlja u 6. veku.

Do odvajanja Apostolske jermenske crkve došlo je zbog sljedećih okolnosti. U hrišćanstvu se iznenada pojavila nova grana, koja je klasifikovana kao hereza - monofizitizam. Pristalice ovog pokreta smatrale su Isusa Krista. Oni su poricali kombinaciju božanskog i ljudskog u njemu. Ali na 4. Kalkedonskom saboru monofizitizam je prepoznat kao lažni pokret. Od tada se Apostolska jermenska crkva našla usamljena, jer i dalje na Hristovo poreklo gleda drugačije od običnih pravoslavnih hrišćana.

Glavne razlike

Ruska pravoslavna crkva poštuje Jermensku apostolsku crkvu, ali ne toleriše mnoge njene aspekte.

Ruska pravoslavna crkva smatra jermensku denominaciju, pa se ljudi ove vjere ne mogu sahranjivati ​​prema pravoslavni običaji, da biste obavljali sve sakramente koje obavlja rusko hrišćansko pravoslavlje, ne možete se jednostavno sjetiti i moliti se za njih. Ako iznenada pravoslavacće prisustvovati službi u Jermenskoj apostolskoj crkvi - to je razlog za njegovo izopćenje.

Neki Jermeni naizmjenično posjećuju hramove. Danas je apostolski jermenski, sutradan je hrišćanski. To se ne može učiniti; morate se odlučiti za svoju vjeru i pridržavati se samo jednog učenja.

Uprkos kontradiktornostima, jermenska crkva formira vjeru i jedinstvo u svojim učenicima, a prema drugim vjerskim pokretima se odnosi sa strpljenjem i poštovanjem. Ovo su aspekti Jermenske apostolske crkve. Njegova razlika u odnosu na pravoslavne je vidljiva i opipljiva. Ali svaka osoba ima pravo birati za koga će se moliti i koje vjere će se pridržavati.

Godinu dana kasnije, jermenski predstavnici nisu učestvovali na IV Vaseljenskom saboru, a odluke sabora su iskrivljene prevodom. Odbijanje sabornih odluka označilo je jaz između pravoslavaca i antihalkidonaca među Jermenima, što je više od dvije stotine godina uzdrmalo život kršćana u Jermeniji. Sabori i katolikosi ovog perioda su se ili pomirili ili ponovo raskinuli sa pravoslavnom crkvom sve do Manazkertskog sabora godine, zbog čega je odbacivanje pravoslavlja stoljećima prevladavalo među kršćanima Jermenije. Od tada, Jermenska apostolska crkva postoji kao antikalcedonska zajednica, koja se u različita vremena sastojala od niza administrativno nezavisnih kanonskih feuda koji su priznavali duhovni primat katolikosa „svih Jermena“ sa sjedištem u manastiru Ečmiadzin. U svojoj dogmatici pridržava se hristološke terminologije sv. Kirila Aleksandrijskog (tzv. miafizitizam); prepoznaje sedam sakramenata; počasti Bogorodice, ikone. Rasprostranjena je u područjima gdje žive Jermeni, budući da je najveća vjerska zajednica u Jermeniji i ima mrežu biskupija koncentrisanih na Bliskom istoku, bivšem SSSR-u, Evropi i Americi.

Istorijska skica

Informacije vezane za najstariji period istorija Jermenske crkve je malobrojna. Glavni razlog za to je što je jermensko pismo nastalo tek početkom veka. Istorija prvih vekova postojanja Jermenske crkve prenosila se usmeno s kolena na koleno, a tek u 5. veku je zabeležena pismeno u istoriografskoj i hagiografskoj literaturi.

Brojni historijski izvještaji (na jermenskom, sirijskom, grčkom i latinski jezici) potvrđuju činjenicu da su kršćanstvo u Jermeniji propovijedali sveti apostoli Tadej i Vartolomej, koji su dakle bili osnivači Crkve u Jermeniji.

Prema Svetom predanju Jermenske Crkve, nakon Vaznesenja Spasitelja, jedan od Njegovih učenika, Tadej, stigavši ​​u Edesu, iscelio je kralja Osroene Abgara od gube, zaredio Addeja za episkopa i otišao u Veliku Jermeniju propovedajući Reč. od Boga. Među mnogima koji su ga preobratili u Krista bila je i kćerka jermenskog kralja Sanatruka Sandukhta. Zbog ispovijedanja kršćanstva, apostol je, zajedno s princezom i drugim obraćenima, po kraljevoj naredbi prihvatio mučeništvo u Šavaršanu, u Gavar Artazu.

Nekoliko godina kasnije, u 29. godini vladavine Sanatruka, apostol Vartolomej je, nakon propovijedanja u Perziji, stigao u Jermeniju. Preobratio je sestru kralja Voguija i mnoge plemiće u Krista, nakon čega je, po Sanatrukovom naređenju, prihvatio mučeništvo u gradu Arebanosu, koji se nalazi između jezera Van i Urmia.

Do nas je stigao fragment istorijskog djela koji govori o mučeničkoj smrti sv. Voskeani i Sukiaseanci u Jermeniji krajem - početkom stoljeća. Autor se poziva na „Slovo“ Tatjana (II vek), koji je dobro poznavao istoriju apostola i prvih hrišćanskih propovednika. Prema ovom spisu, učenici apostola Tadeja, predvođeni Hjusijem (grčki "zlato", na armenskom "vosak"), koji su bili rimski ambasadori kod jermenskog kralja, nakon mučeničke smrti apostola, naselili su se na izvorima Rijeka Eufrat, u klisurama Tsaghkeats. Nakon Artaševog ulaska, došli su u palatu i počeli da propovedaju Jevanđelje.

Budući zauzet ratom na istoku, Artašes je zamolio propovednike da mu po povratku ponovo dođu i nastave razgovore o Hristu. U odsustvu kralja, Voskeanci su preobratili na kršćanstvo neke od dvorjana koji su iz zemlje Alana stigli kraljici Satenik, zbog čega su ih kraljevi sinovi ubili. Alanski prinčevi, preobraćeni u hrišćanstvo, napustili su palatu i naselili se na obroncima planine Jrabashkh, gde su, nakon 44 godine života, mučeničkom smrću koje je predvodio njihov vođa Sukias po naređenju alanskog kralja.

Dogmatske karakteristike jermenske crkve

Dogmatsko bogoslovlje Jermenske Crkve zasniva se na terminologiji velikih otaca Crkve - vekova: svetih Atanasija Aleksandrijskog, Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova, Grigorija Niskog, Kirila Aleksandrijskog i drugih, kao i na dogme usvojene na prva tri Vaseljenska sabora: Nikejski, Carigradski i Efeski.

Kao rezultat toga, zaključeno je da Jermenska crkva ne prihvata rezoluciju Kalkedonskog sabora zbog činjenice da je Sabor prihvatio ispovijed pape, svetog Lava Velikog. Sljedeće riječi izazivaju odbijanje jermenske crkve u ovoj ispovijedi:

"Jer iako u Gospodu Isusu postoji jedna osoba - Bog i čovek, ipak je druga (ljudska priroda) odakle dolazi. generalno to i poniženje Drugog, i te druge stvari (Božanske prirode), iz koje proizilazi njihovo zajedničko veličanje".

Jermenska crkva koristi formulaciju svetog Ćirila, ali ne da prebrojava prirode, već da ukaže na neizrecivo i nedeljivo jedinstvo priroda u Hristu. Upotrebljena je i izreka sv. Grigorija Bogoslova o „dve prirode“ u Hristu, zbog netruležnosti i nepromenljivosti božanske i ljudske prirode. Prema priznanju Nersesa Shnoralija iznesenom u " Conciliar Address Sveti Nerses Šnorali jermenskom narodu i prepiska sa carem Manuelom Komnenom":

"Da li je jedna priroda prihvaćena radi neraskidivog i neodvojivog sjedinjenja, a ne radi zabune - ili su dvije prirode postavljene samo radi prikazivanja nepomiješanog i nepromjenjivog bića, a ne radi razdvajanja; oba izraza ostaju unutar pravoslavlja" .

Odjel u Vagharshaptu

• Sv. Grgur I. Prosvjetitelj (302 - 325)
• Aristakes I Parthian (325 - 333)
• Vrtanes Partanin (333. - 341.)
• Isihije (Jusik) Partski (341. - 347.)
• Daniel (347) chorep. Taronsky, izabran za arhiepiskopa.
• Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
• Nerses I Veliki (353. - 25. jula 373.)
• Chunak(? - najkasnije 369.) postavljen kao katolikos tokom progonstva Nersesa Velikog
• Isak-Isihije (Shaak-Iusik) od Manazkerta (373. - 377.)
• Zaven od Manazkerta (377. - 381.)
• Aspurakes iz Manazkerta (381 - 386)
• Isak I Veliki (387 - 425)
• Surmak (425 - 426)
• Barkišo Sirijac (426 - 429)
• Samuel (429 - 434)
• 434 - 444 - udovištvo prijestolja

Trenutno, prema kanonskoj strukturi ujedinjene Jermenske apostolske crkve, postoje dva katolikozata - Katolikosat svih Jermena, sa središtem u Ečmiadzinu (jermen. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / matična stolica svetog Ečmiadzina) i kilikijski (jermenski) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosat Velike kuće Kilikije), sa središtem (od 1930.) u Antiliasu, Liban. Uz administrativnu nezavisnost Kilikijskog katolikosa, primat časti pripada Katolikosu svih Jermena, koji ima titulu vrhovnog patrijarha AAC.

Sve biskupije unutar Jermenije, kao i većina njih, su pod jurisdikcijom Katolikosa svih Jermena stranih biskupijaširom svijeta, posebno u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a. Pod upravom Kilikijskog katolikosa nalaze se biskupije Libanon, Sirija i Kipar.

Postoje i dvije autonomne patrijaršije AAC - Konstantinopoljska i Jerusalimska, kanonski podređene Katolikosu svih Jermena. Jerusalimski i carigradski patrijarsi imaju crkveni stepen arhiepiskopa. Jerusalimska patrijaršija je nadležna za jermenske crkve Izraela i Jordana, a Konstantinopoljska patrijaršija za jermenske crkve Turske i ostrva Krit (Grčka).

Crkvena organizacija u Rusiji

• Nova Nahičevanska i ruska eparhija Rostovski vikarijat AAC Zapadni vikarijat AAC

• Južno-ruska biskupija AAC Sjevernokavkaski vikarijat AAC

Duhovni stepeni u AAC

Za razliku od grčkog tripartitnog (episkop, sveštenik, đakon) sistema duhovnih stepena hijerarhije, u Jermenskoj crkvi postoji pet duhovnih stepeni.

1. Catholicos/Poglavar biskupa/ (ima apsolutnu vlast da vrši sakramente, uključujući i ređenje svih duhovnih nivoa hijerarhije, uključujući biskupe i katolikoze. Zaređenje i pomazanje biskupa obavlja se u sasluženju dva biskupa. Pomazanje Catholicos se obavlja u koncelebraciji dvanaest biskupa).
2. biskup, nadbiskup (razlikuje se od katolikosa po nekim ograničenim ovlastima. Biskup može zaređivati ​​i pomazati svećenike, ali obično ne može samostalno zaređivati ​​biskupe, već samo koncelebrira s katolikosom u biskupskom posvećenju. Kada se izabere novi katolikos, dvanaest biskupa će ga pomazati, uzdižući ga na duhovni stepen).
3. Sveštenik, arhimandrit(obavlja sve sakramente osim hirotonije).
4. Deacon(služiće u sakramentima).
5. Dpir(najniži duhovni stepen dobijen prilikom episkopske hirotonije. Za razliku od đakona, ne čita Jevanđelje na liturgiji i ne prinosi liturgijsku čašu).

Dogmatika

Hristologija

Jermenska apostolska crkva pripada grupi drevnih istočnih crkava. Ona nije učestvovala na IV Vaseljenskom saboru iz objektivnih razloga i, kao i sve drevne istočne crkve, nije prihvatila njegove rezolucije. U svojoj dogmatici zasniva se na odlukama prva tri Vaseljenska sabora i pridržava se predhalkidonske hristologije svetog Kirila Aleksandrijskog, koji je ispovijedao jednu od dvije prirode Boga, ovaploćenu Riječ (miafizitizam). Teološki kritičari AAC-a tvrde da njegovu kristologiju treba tumačiti kao monofizitizam, što Jermenska crkva odbacuje, anatemišući i monofizitizam i diofizitizam.

Ikonopoštovanje

Među kritičarima Jermenske crkve postoji mišljenje da u rani period Ikonoborstvo je bilo karakteristično za nju. Ovo mišljenje bi moglo nastati zbog činjenice da generalno u armenskim crkvama ima malo ikona i nema ikonostasa, ali to je samo posljedica lokalne antičke tradicije, istorijskih uslova i opšteg asketizma dekoracije (tj. sa stanovišta vizantijske tradicije ikonopoštovanja, kada je sve prekriveno ikonama zidovi hrama, to se može shvatiti kao „nedostatak“ ikona ili čak „ikonoborizam“). S druge strane, takvo mišljenje se moglo razviti zbog činjenice da vjerni Jermeni obično ne drže ikone kod kuće. Križ se češće koristio u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC svakako mora biti osvećena rukom episkopa svetim krizmom, te je stoga više hramska svetinja nego neizostavan atribut kućne molitve.

Prema kritičarima “jermenskog ikonoklazma”, glavnim razlozima koji su odredili njegovu pojavu smatraju se vladavina muslimana u Jermeniji u 8.-9. vijeku, čija religija zabranjuje slike ljudi, “monofizitizam”, koji ne pretpostavlja čovjeka. suštinu u Hristu, a samim tim i predmet slike, kao i poistovećivanje ikonopoštovanja sa vizantijskom crkvom, sa kojom je Jermenska apostolska crkva imala značajna neslaganja od Halkidonskog sabora. Pa, budući da prisustvo ikona u jermenskim crkvama svedoči protiv tvrdnji o ikonoklazmu u AAC, počelo je da se iznosi mišljenje da se, počevši od 11. veka, u pitanjima poštovanja ikona, jermenska crkva približava vizantijskoj tradiciji ( iako je Armenija u narednim stoljećima bila pod vlašću muslimana, a mnoge biskupije AAC se i danas nalaze na muslimanskim teritorijama, uprkos činjenici da nikada nije bilo promjena u kristologiji i da je odnos prema vizantijskoj tradiciji isti kao u prvom milenijumu).

I sama Jermenska apostolska crkva izjavljuje svoj negativan stav prema ikonoborstvu i osuđuje ga, jer ima svoju istoriju borbe protiv ove jeresi. Čak i krajem 6. - početkom 7. veka (to jest, više od jednog veka pre pojave ikonoborstva u Vizantiji, 8.-9. vek), u Jermeniji su se pojavili propovednici ikonoborstva. Dvinski sveštenik Hesu i nekoliko drugih sveštenika krenuli su u oblasti Sodk i Gardmank, gde su propovedali odbacivanje i uništavanje ikona. Jermenska crkva, koju su predstavljali katolikos Movses, teolozi Vrtanes Kertoh i Hovhan Mayragometsi, ideološki im se suprotstavljala. Ali borba protiv ikonoklasta nije bila ograničena samo na teologiju. Ikonoklasti su bili proganjani i, zarobljeni od strane kneza Gardmana, otišli su na dvor crkve u Dvinu. Tako je unutarcrkveni ikonoklazam brzo potisnut, ali je našao tlo u sektaškim narodnim pokretima sredinom 7. stoljeća. i početak 8. vijeka, sa kojim su se borile Jermenska i Alvanska crkva.

Kalendar i ritualne karakteristike

Vardapet (arhimandrit) štap, Jermenija, 1. četvrtina 19. veka

Matah

Jedna od obrednih karakteristika Jermenske apostolske crkve je matah (doslovno „prinošenje soli“) ili dobrotvorni obrok, koji neki pogrešno doživljavaju kao žrtvu životinja. Glavno značenje mataha se ne radi o žrtvovanju, već o prinošenju dara Bogu u obliku iskazivanja milosti prema siromašnima. Odnosno, ako se ovo može nazvati žrtvom, onda samo u smislu davanja. Ovo je žrtva milosrđa, a ne krvna žrtva poput starozavjetnih ili paganskih.

Mataha tradicija seže do Gospodnjih reči:

Kada pravite ručak ili večeru, ne pozivajte svoje prijatelje, ni braću, ni rođake, ni bogate komšije, da vas ne pozovu i dobijete nagradu. Ali kada pravite gozbu, pozovite siromahe, osakaćene, hrome, slijepe, i bićete blagoslovljeni što vam ne mogu uzvratiti, jer ćete biti nagrađeni uskrsnućem pravednika. Luka 14:12-14

Matah se u Jermenskoj apostolskoj crkvi obavlja u raznim prilikama, najčešće kao zahvalnost Bogu na milosti ili uz molbu za pomoć. Najčešće se matah izvodi kao zavjet za uspješan ishod nečega, na primjer, povratak sina iz vojske ili oporavak od ozbiljna bolestčlana porodice, a služi i kao molba za pokoj pokojnika. Međutim, uobičajeno je da se matah pravi kao javni obrok za članove župe tokom velikih perioda. crkveni praznici ili u vezi sa osvećenjem crkve.

Učešće u obredu duhovnika ograničeno je isključivo na posvećenje soli s kojom se priprema matah. Životinju je zabranjeno dovoditi u crkvu, pa je zato donator zakolje kod kuće. Za matah se kolje bik, ovan ili živina (što se doživljava kao žrtva). Meso se kuva u vodi uz dodatak blagoslovljene soli. Podijele ga sirotinji ili prirede obrok kod kuće, a meso ne treba ostaviti za sljedeći dan. Tako se meso bika raspoređuje na 40 kuća, ovna - na 7 kuća, pijetla - na 3 kuće. Tradicionalni i simbolični par, kada se koristi golub, pušta se u divljinu.

Proslijedi post

Napredni post, koji je trenutno jedinstven za Jermensku crkvu, dešava se 3 sedmice prije posta. Nastanak posta vezuje se za post Svetog Grigorija Prosvjetitelja, nakon čega je izliječio bolesnog kralja Trdata Velikog.

Trisagion

U Jermenskoj crkvi, kao iu drugim drevnim istočnim pravoslavnim crkvama, za razliku od pravoslavnih crkava grčke tradicije, himna Trisagije se ne peva Božanskom Trojstvu, već jednoj od Osoba Trojedinog Boga. Češće se ovo doživljava kao kristološka formula. Stoga se iza riječi „Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni“, u zavisnosti od događaja koji se slavi na Liturgiji, stavlja dodatak koji označava jedan ili drugi biblijski događaj.

Tako se u nedjeljnoj Liturgiji i na Vaskrs dodaje: „...koji vaskrse iz mrtvih, pomiluj nas.

U toku nenedeljne Liturgije i na praznike Časnog Krsta: „...koji za nas beše raspet,…”.

Na Blagovijest ili Bogojavljenje (Božić i Bogojavljenje): „...koji nam se javio,…“.

O Vaznesenju Hristovom: „...da je uzašao u slavi Ocu,…”.

Na Pedesetnicu (Silazak Duha Svetoga): „...koji je došao i počivao na apostolima,…”.

I drugi…

Pričest

Hleb U Jermenskoj apostolskoj crkvi, prilikom slavljenja Euharistije, prema predanju, koristi se beskvasno. Izboru euharistijskog kruha (beskvasnog ili kvasnog) ne pridaje se dogmatski značaj.

Vino Prilikom slavljenja sakramenta Euharistije koristi se cijela stvar, a ne razrijeđena vodom.

Osvećeni euharistijski hljeb (Tijelo) sveštenik uranja u Čašu sa osvećenim vinom (Krvlju) i, izlomljen prstima na komade, služi pričesniku.

Znak krsta

U Jermenskoj apostolskoj crkvi znak krsta je troprsti (slično grčkom) i izvodi se s lijeva na desno (kao kod Latina). AAC ne smatra druge verzije znaka križa, praktikovane u drugim crkvama, „pogrešnim“, već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Kalendarske funkcije

Jermenska apostolska crkva u cjelini živi po gregorijanskom kalendaru, ali i zajednice u dijaspori, na teritoriji crkava po julijanskom kalendaru, uz blagoslov biskupa, mogu živjeti i po julijanskom kalendaru. Odnosno, kalendaru nije dat „dogmatski“ status. Jerusalimska Jerusalimska patrijaršija, prema statusu quo prihvaćenom između hrišćanskih crkava koje imaju prava na Sveti grob, živi po julijanskom kalendaru, kao i Grčka Patrijaršija.

Važan preduslov za širenje hrišćanstva bilo je postojanje jevrejskih kolonija u Jermeniji. Kao što je poznato, prvi propovjednici kršćanstva obično su započinjali svoje djelovanje u onim mjestima gdje su se nalazile jevrejske zajednice. Jevrejske zajednice postojale su u glavnim gradovima Jermenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, itd. Tertulijan u svojoj knjizi „Protiv Jevreja“, napisanoj 197. godine, govori o narodima koji su prihvatili hrišćanstvo: Parti, Lidijci, Frigijci, Kapadokijci, pominje i Jermene. Ovaj dokaz potvrđuje blaženi Avgustin u svom eseju “Protiv manihejaca”.

Krajem 2. - početkom 3. vijeka kršćane u Jermeniji progonili su kraljevi Vagarš II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Ova progona opisao je biskup Kapadokijske Cezareje Firmilijan (230-268) u svojoj knjizi “Povijest progona Crkve”. Euzebije iz Cezareje spominje pismo Dionisija, biskupa Aleksandrijskog, „O pokajanju braći u Jermeniji, gde je Meruzan bio episkop“ (VI, 46. 2). Pismo datira iz 251-255. To dokazuje da je sredinom 3. veka postojala hrišćanska zajednica koju je organizovala i priznala Univerzalna crkva u Jermeniji.

Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije

Tradicionalnim istorijskim datumom za proglašenje hrišćanstva za „državu i jedinu religiju Jermenije“ smatra se 301. Prema S. Ter-Nersesyanu, to se dogodilo ne prije 314. godine, između 314. i 325. godine, ali to ne negira činjenicu da je Jermenija prva prihvatila kršćanstvo na državnom nivou.Sveti Grigorije Prosvjetitelj, koji je postao prvi prvi jerarh državne jermenske crkve (-), i kralj Velike Jermenije, sveti Trdat III Veliki (-), koji je prije svog obraćenja bio najteži progonitelj kršćanstva.

Prema zapisima jermenskih istoričara iz 5. veka, 287. godine Trdat je stigao u Jermeniju, u pratnji rimskih legija, da povrati očev presto. Na imanju Yeriza, Gavar Ekegeats, kada je kralj obavljao ritual žrtvovanja u hramu paganske božice Anahit, Grgur, jedan od kraljevih saradnika, kao kršćanin, odbio je da prinese žrtvu idolu. Tada se otkriva da je Gregory sin Anaka, ubice Trdatovog oca, kralja Khosrowa II. Zbog ovih “zločina” Gregory je zatvoren u tamnici Artashat, predviđenoj za smrtnu kaznu. Iste godine kralj izdaje dva dekreta: prvi od njih naređuje hapšenje svih kršćana unutar Jermenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi - izdaju smrtna kazna utočište hrišćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se hrišćanstvo smatralo opasnim za državu.

Crkva Svete Gajane. Vagharshapat

Crkva sv. Hripsime. Vagharshapat

Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije usko je povezano sa mučeništvom svetih djevica Hripsimeyanki. Prema legendi, grupa kršćanskih djevojaka porijeklom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok i našla utočište u blizini glavnog grada Jermenije Vagaršapata. Kralj Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio je da je uzme za ženu, ali je naišao na očajnički otpor, zbog čega je naredio da se sve djevojke pogube. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno sa dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka je mučena u presi. Samo jedna od djevica - Nune - uspjela je pobjeći u Gruziju, gdje je nastavila propovijedati kršćanstvo i kasnije je proslavljena pod imenom ravnoapostolna sveta Nino.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyan izazvalo je kod kralja snažan duševni šok, što je dovelo do teške nervne bolesti. U 5. veku ljudi su ovu bolest nazvali "bolest svinja", zbog čega su vajari Trdata prikazivali sa svinjskom glavom. Kraljeva sestra Khosrovadukht je više puta sanjala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Gregory, koji je čudom preživio nakon 13 godina provedenih u kamenoj jami u Khor Virapu, pušten je iz zatvora i svečano je primljen u Vagharshapat. Nakon 66 dana molitve i propovijedanja Hristovog učenja, Grgur je izliječio kralja, koji je, na taj način došao do vjere, proglasio kršćanstvo državnom religijom.

Prethodni progoni Trdata doveli su do praktičnog uništenja svete hijerarhije u Jermeniji. Da bi bio rukopoložen za episkopa, Grigorije Prosvjetitelj je svečano otišao u Cezareju, gdje su ga hirotonisali kapadokijski biskupi predvođeni Leontijem iz Cezareje. Episkop sevastijski Petar obavio je obred ustoličenja Grigorija na episkopski tron ​​u Jermeniji. Ceremonija se nije odvijala u glavnom gradu Vagharshapatu, već u dalekom Aštišatu, gdje se dugo nalazila glavna episkopska stolica Jermenije koju su osnovali apostoli.

Kralja Trdata, zajedno sa cijelim dvorom i knezovima, krstio je Grgur Prosvjetitelj i uložio sve napore da oživi i proširi kršćanstvo u zemlji, te da se paganstvo više nikada ne vrati. Za razliku od Osroene, gdje je kralj Abgar (koji se, prema jermenskoj legendi, smatra Jermencem) bio prvi od monarha koji je prihvatio kršćanstvo, čineći ga samo religijom suverena, u Jermeniji je kršćanstvo postalo državna religija. I zato se Jermenija smatra prvom hrišćanskom državom na svetu.

Da bi ojačao položaj kršćanstva u Jermeniji i konačno odmaknuo od paganstva, Grgur Prosvjetitelj je zajedno s kraljem uništio paganska svetilišta i, kako bi izbjegao njihovu obnovu, na njihovom mjestu sagradio kršćanske crkve. To je počelo izgradnjom katedrale Ečmiadzin. Prema legendi, Sveti Grigorije je imao viziju: nebo se otvorilo, s njega se spustio zrak svjetlosti, prethodio mu je mnoštvo anđela, a u zraku svjetlosti Hristos je sišao s neba i udario čekićem u podzemni hram Sandarametk, ukazujući njegovo uništenje i izgradnja kršćanske crkve na ovom mjestu. Hram je porušen i natrpan, a na njegovom mestu podignut je hram Presvete Bogorodice. Ovako je osnovana duhovni centar Jermenska apostolska crkva - Sveti Ečmiadzin, što u prijevodu sa jermenskog znači "Jedinorodni sišao".

Novokonvertirana jermenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog carstva. Euzebije iz Cezareje svedoči da je car Maksimin II Daza (-) objavio rat Jermenima, „koji su dugo bili prijatelji i saveznici Rima, štaviše, ovaj bogoborac je pokušao da natera revne hrišćane da prinesu žrtvu idolima i demonima i na taj način ih učinio neprijatelji umjesto prijatelja i neprijatelji umjesto saveznika... On sam je zajedno sa svojim trupama doživio neuspjehe u ratu sa Jermenima” (IX. 8,2,4). Maksimin je napao Jermeniju zadnji dani svog života, 312/313. U roku od 10 godina, kršćanstvo u Jermeniji uzelo je tako duboke korijene da su Jermeni podigli oružje protiv jakog Rimskog carstva za svoju novu vjeru.

Za vrijeme sv. Grgur, alvanski i gruzijski kraljevi prihvatili su Hristovu veru, čime je hrišćanstvo postalo državna religija u Gruziji i Kavkaskoj Albaniji. Lokalne crkve, čija hijerarhija potiče od Jermenske crkve, održavajući sa njom doktrinarno i ritualno jedinstvo, imale su svog katolikosa, koji je priznavao kanonsku vlast jermenskog Prvojerarha. Misija Jermenske crkve bila je usmjerena i na druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa otišao da propovijeda jevanđelje u zemlju Mazkuta, gdje je kasnije stradao mučenički po naredbi kralja Sanesana Arshakunija 337. godine.

Nakon mnogo truda (prema legendi, božanskim otkrivenjem), sveti Mesrop je 405. godine stvorio jermensko pismo. Prva rečenica prevedena na jermenski je bila „Da spoznaš mudrost i pouku, da razumeš reči razuma“ (Izreke 1:1). Uz pomoć katolikosa i cara, Maštoc je otvorio škole u raznim mestima u Jermeniji. Prevedena i originalna književnost nastaje i razvija se u Jermeniji. Prevođenje je vodio katolikos Sahak, koji je prije svega preveo Bibliju sa sirijskog i grčkog na jermenski. Istovremeno je slao svoje najbolje učenike u poznate kulturne centre tog vremena: Edesu, Amid, Aleksandriju, Atinu, Carigrad i druge gradove da se usavršavaju u sirijskom i grčki jezici i prijevodi djela crkvenih otaca.

Paralelno sa prevodilačkom delatnošću odvijalo se stvaranje originalne književnosti različitih žanrova: teološke, moralne, egzegetske, apologetske, istorijske itd. Doprinos prevodilaca i stvaralaca jermenske književnosti 5. veka nacionalnoj kulturi je tako veliki. da ih je Jermenska crkva kanonizirala za svece svake godine svečano slavi uspomenu na Sabor svetih prevodilaca.

Odbrana kršćanstva od progona zoroastrijskog sveštenstva Irana

Jermenija je od antičkih vremena bila naizmjenično pod političkim utjecajem ili Vizantije ili Perzije. Počevši od 4. veka, kada je hrišćanstvo postalo državna religija prvo Jermenije, a potom i Vizantije, simpatije Jermena su se okrenule ka zapadu, prema njihovom hrišćanskom susedu. Svjesni toga, perzijski kraljevi su s vremena na vrijeme pokušavali da unište kršćanstvo u Jermeniji i nasilno nametnu zoroastrizam. Neki naharari, posebno vlasnici južnih regija koje graniče s Perzijom, dijelili su interese Perzijanaca. U Jermeniji su se pojavila dva politička pokreta: bizantofilski i perzofilski.

Nakon Trećeg vaseljenskog sabora, Nestorijeve pristalice, proganjane u Bizantijskom carstvu, našle su utočište u Perziji i počele prevoditi i širiti djela Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije, koja nisu osuđena na saboru u Efesu. Episkop melitinski Akakije i carigradski patrijarh Proklo su pismima upozorili katolikosa Sahaka na širenje nestorijanstva.

U svojim odgovornim porukama, katolikos je napisao da se propovjednici ove jeresi još nisu pojavili u Jermeniji. U ovoj prepisci postavljeni su temelji jermenske kristologije na osnovu učenja Aleksandrijske škole. Pismo Svetog Sahaka upućeno patrijarhu Proklu, kao primjer pravoslavlja, pročitano je 553. godine na vizantijskom „Petom vaseljenskom“ saboru u Carigradu.

Autor života Mesropa Maštoca, Korjun, svedoči da su se „pojavile lažne knjige donete u Jermeniju, prazne legende o izvesnom Rimljaninu po imenu Teodoros“. Saznavši za to, sveti Sahak i Mesrop su odmah preduzeli mjere da osude pobornike ovog jeretičkog učenja i unište njihove spise. Naravno, ovdje smo govorili o spisima Teodora iz Mopsuestije.

Jermensko-vizantijski crkveni odnosi u drugoj polovini 12. veka

Tokom mnogih vekova, jermenska i vizantijska crkva su više puta pokušavale da se pomire. Prvi put 654. godine u Dvini pod katolikosom Nersesom III (641-661) i vizantijskim carem Konstasom II (-), zatim u 8. vijeku pod carigradskim patrijarhom Germanom (-) i katolikosom Jermenije Davidom I (-), u 9. veku pod carigradskim patrijarhom Fotijem (-, -) i katolikosom Zaharijem I (-). Ali najozbiljniji pokušaj ujedinjenja crkava desio se u 12. veku.

U istoriji Jermenije, 11. vek je obeleženo doseljavanjem jermenskog naroda na teritoriju istočne provincije Byzantium. Godine 1080., vladar planine Kilikije, Ruben, rođak posljednjeg kralja Jermenije, Gagika II, pripojio je ravničarski dio Kilikije svojim posjedima i osnovao jermensku kneževinu Kilikiju na sjeveroistočnoj obali jadransko more. 1198. godine ova kneževina postaje kraljevina i postoji do 1375. godine. Zajedno sa kraljevskim prijestoljem, u Kilikiju se preselio i patrijarhalni prijesto Jermenije (-).

Papa je napisao pismo jermenskom katolikosu, u kojem je priznao pravoslavlje Jermenske crkve i, radi savršenog jedinstva dviju Crkava, pozvao Jermene da pomiješaju vodu u svetu čašu i proslavljaju Rođenje Hristovo 25. decembra. . Inoćentije II je takođe poslao biskupski štap kao poklon jermenskom katolikosu. Od tog vremena u Jermenskoj crkvi se pojavljuje latinski štap, koji počinju da koriste biskupi, a istočnogrčko-kapadokijski štap postaje vlasništvo arhimandrita. Katolikos Grgur III se 1145. godine obratio papi Eugeniju III (-) za političku pomoć, a Grgur IV se obratio papi Luciju III (-). Međutim, umjesto pomoći, pape su ponovo predložile da AAC pomiješa vodu u sveti kalež, proslavi Rođenje Hristovo 25. decembra itd.

Kralj Hetum poslao je papinu poruku katolikosu Konstantinu i zatražio odgovor. Katolikos, iako pun poštovanja prema rimskom prijestolju, nije mogao prihvatiti uslove koje je papa predložio. Stoga je kralju Hetumu poslao poruku od 15 tačaka, u kojoj je odbacio učenje Katoličke crkve i zamolio kralja da ne vjeruje Zapadu. Rimsko prijestolje, primivši takav odgovor, ograničilo je svoje prijedloge i, u pismu napisanom 1250. godine, predložilo da se prihvati samo doktrina filioque. Da bi odgovorio na ovaj prijedlog, katolikos Konstantin je sazvao Treći sabor Sis 1251. godine. Bez donošenja konačne odluke, vijeće se obratilo na mišljenje crkvene vođe Istočna Jermenija. Problem je bio nov za Jermensku crkvu i prirodno je da u početni period Moglo bi biti različitih mišljenja. Međutim, odluka nikada nije donesena.

16.-17. stoljeće doživljava period najaktivnije konfrontacije između ovih sila za dominantnu poziciju na Bliskom istoku, uključujući vlast nad teritorijom Jermenije. Stoga su se od tog vremena biskupije i zajednice AAC-a teritorijalno dijelile na tursku i perzijsku nekoliko stoljeća. Oba ova dela jedna crkva Od 16. vijeka razvijale su se pod različitim uslovima i imale različit pravni status, što je uticalo na strukturu hijerarhije AAC-a i odnose različitih zajednica unutar nje.

Nakon pada Vizantijskog carstva 1461. godine, formirana je Patrijaršija Jermenske apostolske crkve u Carigradu. Prvi jermenski patrijarh u Istanbulu bio je arhiepiskop Burse Hovagim, koji je bio na čelu jermenskih zajednica u Maloj Aziji. Patrijarh je bio obdaren širokim vjerskim i administrativnim ovlastima i bio je poglavar (baši) posebnog “jermenskog” milleta (ermeni milleti). Pored samih Jermena, Turci su u ovaj millet uključili sve hrišćanske zajednice koje nisu bile uključene u ujedinjenje grčkih pravoslavnih hrišćana na teritoriji Otomansko carstvo"Vizantijski" proso. Pored vjernika drugih nehalcedonskih drevnih istočnih pravoslavnih crkava, u jermenski milet su bili uključeni i maroniti, bogumili i katolici sa Balkanskog poluostrva. Njihova hijerarhija je bila administrativno podređena jermenskom patrijarhu u Istanbulu.

U 16. veku na teritoriji Osmanskog carstva našla su se i druga istorijska prestola AAC - Akhtamarski i Kilikijski katolikozati i Jerusalimska patrijaršija. Uprkos činjenici da su katolikosi Kilikije i Akhtamar bili viši u duhovnom rangu od carigradskog patrijarha, koji je bio samo arhiepiskop, administrativno su mu bili podređeni kao jermenskom etnarhu u Turskoj.

Prijesto Katolikosa svih Jermena u Ečmiadzinu završio je na teritoriji Perzije, a tu se nalazio i tron ​​Katolikosa Albanije, podređenog AAC-u. Jermeni na teritorijama podređenim Perziji gotovo su potpuno izgubili svoja prava na autonomiju, a AAC je ovdje ostala jedina javna institucija koja je mogla predstavljati naciju i utjecati drustveni zivot. Katolikos Movses III (-) uspio je postići određeno jedinstvo upravljanja u Ečmiadzinu. Učvrstio je poziciju crkve u perzijskoj državi, dobivši od vlade prekid birokratskih zloupotreba i ukidanje poreza za AAC. Njegov nasljednik, Pilipos I, nastojao je da ojača veze crkvenih biskupija Perzije, podređenih Ečmiadzinu, sa biskupijama u Osmanskom carstvu. Godine 1651. sazvao je lokalni sabor AAC-a u Jerusalimu, na kojem su otklonjene sve suprotnosti između autonomnih prijestolja AAC-a uzrokovane političkom podjelom.

Međutim, u drugoj polovini 17. veka došlo je do sukoba između Ečmiadzina i rastuće moći Carigradske patrijaršije. Carigradski patrijarh Egiazar, uz podršku Uzvišene Porte, proglašen je vrhovnim katolikosom AAC, za razliku od legitimnog katolikosa svih Jermena sa tronom u Ečmiadzinu. Godine 1664. i 1679. katolikos Hakob VI posjetio je Istanbul i vodio pregovore sa Yeghiazarom o jedinstvu i podjeli vlasti. Da bi se eliminisao sukob, a ne uništilo jedinstvo crkve, prema njihovom dogovoru, nakon Hakobove smrti (1680.), Ečmiadzinski tron ​​je zauzeo Jegiazar. Tako je sačuvana jedinstvena hijerarhija i jedinstveni vrhovni tron ​​AAC.

Sukob između turskih plemenskih saveza Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, koji se odvijao uglavnom na teritoriji Jermenije, a potom i ratovi između Otomanskog carstva i Irana doveli su do ogromnog razaranja u zemlji. Katolikosat u Ečmiadzinu uložio je napore da očuva ideju nacionalnog jedinstva i nacionalne kulture, poboljšajući crkveno-hijerarhijski sistem, ali teška situacija u zemlji primorala je mnoge Jermene da spas potraže u stranim zemljama. U to vrijeme, armenske kolonije s odgovarajućom crkvenom strukturom već su postojale u Iranu, Siriji, Egiptu, kao i na Krimu i Zapadnoj Ukrajini. U 18. veku, pozicije AAC-a su ojačale u Rusiji - Moskva, Sankt Peterburg, Novi Nahičevan (Nahičevan na Donu), Armavir.

Katolički prozelitizam među Jermenima

Istovremeno sa jačanjem ekonomskih veza Osmanskog carstva sa Evropom u XVII-XVIII vijeka došlo je do povećanja propagandne aktivnosti Rimljana katolička crkva. AAC u cjelini zauzeo je oštro negativan stav prema misionarska aktivnost Rim među Jermenima. Ipak, sredinom 17. vijeka, najznačajnija armenska kolonija u Evropi (u Zapadnoj Ukrajini), pod snažnim političkim i ideološkim pritiskom, bila je prisiljena da pređe na katoličanstvo. Početkom 18. vijeka jermenski biskupi Alepa i Mardina otvoreno su govorili za prelazak na katoličanstvo.

U Carigradu, gde su se ukrstili politički interesi Istok i Zapad, evropske ambasade i katolički misionari iz dominikanskih, franjevačkih i jezuitskih redova pokrenuli su aktivne prozelitističke aktivnosti među jermenskom zajednicom. Kao rezultat uticaja katolika, došlo je do raskola među armenskim svećenstvom u Osmanskom carstvu: nekoliko biskupa je prešlo u katoličanstvo i, uz posredovanje francuske vlade i papstva, odvojilo se od AAC. Godine 1740., uz podršku pape Benedikta XIV, formirali su Jermensku katoličku crkvu, koja je postala podređena rimskom prijestolju.

U isto vrijeme, veze između AAC-a i katolika su imale ulogu značajnu ulogu u oživljavanju nacionalne kulture Jermena i širenju evropskih ideja renesanse i prosvjetiteljstva. Od 1512. godine počele su da se štampaju knjige u Amsterdamu (štamparija manastira Agop Megaparta), a zatim u Veneciji, Marseju i drugim gradovima zapadne Evrope. Jermenski jezik. Prva jermenska štampana publikacija Sveto pismo izvedena je 1666. u Amsterdamu. U samoj Jermeniji kulturna aktivnost je bila u velikoj meri otežana (prva štamparija je ovde otvorena tek 1771. godine), što je primoralo mnoge pripadnike klera da napuste Bliski istok i stvore monaška, naučna i prosvetna udruženja u Evropi.

Mkhitar Sebastatsi, fasciniran aktivnostima katoličkih misionara u Carigradu, osnovao je samostan na ostrvu San Lazzaro u Veneciji 1712. godine. Prilagodivši se lokalnim političkim uslovima, braća manastira (mkhitaristi) priznali su primat pape; Ipak, ova zajednica i njen ogranak koji je nastao u Beču nastojali su ostati po strani od propagandnog djelovanja katolika, baveći se isključivo naučnim i prosvjetnim radom, čiji su plodovi zaslužili nacionalno priznanje.

U 18. veku katolički monaški red Antonita stekao je veliki uticaj među Jermenima koji su sarađivali sa katolicima. Antonitske zajednice na Bliskom istoku formirane su od predstavnika drevnih istočnih crkava koji su prešli na katoličanstvo, uključujući i AAC. Red armenskih Antonita osnovan je 1715. godine, a njegov status je odobrio papa Klement XIII. Do kraja 18. vijeka, većina episkopata Jermenske katoličke crkve pripadala je ovom redu.

Istovremeno sa razvojem prokatoličkog pokreta na teritoriji Osmanskog carstva, AAC je stvorio jermenske kulturne i obrazovne centre nacionalne orijentacije. Najpoznatija od njih bila je škola manastira Jovana Krstitelja, koju je osnovao duhovnik i naučnik Vardan Bagišeci. Manastir Armaši postao je veoma poznat u Osmanskom carstvu. Maturanti ove škole uživali su veliki autoritet u crkvenim krugovima. Do vremena Patrijaršije Zakarije II u Carigradu, krajem 18. veka, najvažnije područje delovanja Crkve bilo je školovanje jermenskog sveštenstva i priprema potrebnih kadrova za upravljanje eparhijama i manastiri.

AAC nakon pripajanja Istočne Jermenije Rusiji

Simeon I (1763-1780) bio je prvi među jermenskim katolikosima koji je uspostavio zvanične veze sa Rusijom. Do kraja 18. vijeka jermenske zajednice Sjeverno Crnomorsko područje su se našli u sastavu Ruskog carstva kao rezultat napredovanja njegovih granica na Sjevernom Kavkazu. Biskupije koje se nalaze na perzijskoj teritoriji, prvenstveno albanski katolikosat sa centrom u Gandzasaru, pokrenule su aktivne aktivnosti u cilju pripajanja Jermenije Rusiji. Jermensko sveštenstvo Erivanskog, Nahičevanskog i Karabaškog kanata nastojalo je da se oslobodi moći Perzije i povezivalo je spas svog naroda uz podršku hrišćanske Rusije.

Sa početkom rusko-perzijskog rata, tifliski biskup Nerses Ashtaraketsi je doprinio stvaranju jermenskih dobrovoljačkih odreda, koji su dali značajan doprinos pobjedama ruskih trupa u Zakavkazju. Godine 1828, prema Turkmančajskom sporazumu, istočna Jermenija je postala dio Rusko carstvo.

Aktivnosti Jermenske crkve pod vlašću Ruskog carstva odvijale su se u skladu sa posebnim "Pravilnikom" ("Zakonom zakona Jermenske crkve"), koji je odobrio car Nikolaj I 1836. godine. Prema ovom dokumentu, posebno je ukinut albanski katolikosat, čije su biskupije postale dio samog AAC-a. U poređenju sa drugim hrišćanskim zajednicama u Ruskom carstvu, jermenska crkva je, zbog svoje konfesionalne izolovanosti, zauzimala poseban položaj na koji određena ograničenja nisu mogla bitno uticati – posebno, jermenski katolikos je morao biti zaređen samo uz saglasnost cara.

Konfesionalne razlike AAC-a u carstvu, u kojem je dominiralo pravoslavlje vizantijskog stila, ogledale su se u nazivu „jermensko-gregorijanska crkva“, koji su izmislili zvaničnici ruske crkve. To je učinjeno kako se Jermenska crkva ne bi nazvala pravoslavnom. Istovremeno, „nepravoslavlje“ AAC ga je spasilo od sudbine koja je zadesila Gruzijsku crkvu, koja je, budući da je bila iste vere sa Ruskom pravoslavnom crkvom, praktično likvidirana, postajući deo Ruska crkva. Uprkos stabilnom položaju Jermenske crkve u Rusiji, vlada je ozbiljno ugnjetavala AAC. Godine 1885-1886 Jermenske parohijske škole su privremeno bile zatvorene, a od 1897. prešle su u nadležnost Ministarstva prosvjete. Godine 1903. izdat je dekret o nacionalizaciji jermenske crkvene imovine, koji je poništen 1905. godine nakon masovnog zgražanja među jermenskim narodom.

U Osmanskom carstvu je ojačala i jermenska crkvena organizacija u 19. vijeku novi status. Nakon rusko-turskog rata 1828-1829, zahvaljujući posredovanju evropskih sila, u Carigradu su stvorene katoličke i protestantske zajednice koje su uključivale značajan broj Jermena. Ipak, Carigradski jermenski patrijarh i dalje je smatran od strane Uzvišene Porte kao zvanični predstavnik cjelokupnog jermenskog stanovništva carstva. Izbor patrijarha odobren je sultanovom poveljom, a turske vlasti su na sve moguće načine pokušavale da ga stave pod svoju kontrolu, koristeći političke i društvene poluge. Najmanje kršenje granica nadležnosti i neposlušnost moglo bi dovesti do svrgavanja s trona.

Sve širi slojevi društva bili su uključeni u sferu delovanja Carigradske patrijaršije AAC, a patrijarh je postepeno sticao značajan uticaj u Jermenskoj crkvi Osmanskog carstva. Bez njegove intervencije unutrašnja crkvena, kulturna ili politička pitanja jermenske zajednice nisu bila riješena. Carigradski patrijarh je bio posrednik u kontaktima Turske sa Ečmiadzinom. Prema „Nacionalnom ustavu“, izrađenom 1860-1863 (1880-ih, njegovo djelovanje je obustavio sultan Abdul Hamid II), duhovna i civilna uprava cjelokupnog armenskog stanovništva Otomanskog carstva bila je pod vlašću dva vijeća. : duhovni (od 14 episkopa kojima predsjedava patrijarh) i svetovni (od 20 članova izabranih na skupu 400 predstavnika jermenskih zajednica).