Irkutski Burjati, kao i mongolski narodi općenito, sastoje se od različitih plemena, svako sa svojom istorijom naselja, dijalektima jezika, folklorom i razlikama u odjeći. Takva raznolikost također otkriva jedinstvo mongolskog svijeta.

Burjatsko stanovništvo Irkutske regije je sjeverna ispostava, periferija Pax mongolica. Odsječeni od ostatka Mongola raznim granicama, nalazeći se u dubokom informacijskom i kulturnom vakuumu, podložni procesima kontinuirane asimilacije, nastavljaju ostati sastavni dio mongolskog svijeta.

Ostali Mongoli i Burjati, koji nisu zapadnjaci, uglavnom imaju loše ideje o njima. Kako i gdje žive moderni zapadni Burjati? Pokušaću da razumem ovo pitanje na osnovu rezultata poslednjeg Sveruskog popisa stanovništva 2010.

Prema rezultatima popisa, u Irkutskoj oblasti živi 77.667 Burjata, što je samo 3,2% od ukupnog broja stanovnika regije, od čega 49.871 osoba živi u UOBO, odnosno trećina Burjata živi izvan autonomiju.

da, veliki broj Burjati žive u Irkutsku i Angarsku (1/5 ukupnog broja Irkutskih Burjata). Ali u regionu ima i dovoljno Burjata koji nisu zaštićeni pravima autonomije. Kasnije ćemo se vratiti u Distrikt i prošetati ostatkom regije.

Olkhon Buryats čine dobru polovinu stanovništva na svom području. Procenat Burjata na području Irkutske regije je vrlo visok, u tom pogledu je mnogo veći od Bokhanskog i Alarskog okruga u okrugu, gdje prevladava rusko stanovništvo.

Još uvijek postoji značajan broj Kachug Buryata (899 ljudi), ali se tokom decenija njihov broj značajno smanjio i nastavlja da opada.

Među oblastima kompaktnog naseljavanja Burjata izvan Okruga, sledeća je oblast Irkutsk, u selu žive „autohtoni“ Burjati. Bolshoye Goloustnoye, ostali su nedavni imigranti iz okruga i raštrkani su po selima u blizini Irkutska.

Enklava je dom Kitoi Buryats iz sela. Odinsk (regija Angarsk). Relativno mnogo Burjata živi u okrugu Ust-Udinsky, koji graniči s okrugom Osinsky u okrugu (sela Molka i Khalyuta).

Pročitajte o tome i na ARD-u.

Postoje „autohtoni“ Burjati u regijama Čeremhovo (graniči sa Alarskim) i Zalarinskim (graniči sa Nukutskim). U okrugu Usolsky postoji burjatska dijaspora.

Zasebno, želio bih se zadržati na najzapadnijim Burjatima s geografske tačke gledišta, koji žive u regiji Nizhneudinsky (više od 300 ljudi, broj se može smatrati impresivnim). Da, da, postoje. Žive u selima Kushun i Muntubuluk. Ne gube veze s drugim Burjatima, mnogi od njih žive u Ulan-Udeu i Irkutsku. Narod Kushun provodi Sur-Harbans, pokušava očuvati tradiciju, ali čak i neki stari ljudi više ne govore svoj maternji jezik.

​

Foto: irk.aif.ru

Ugroženi dijalekt Nižnjeudinskog vrlo je autentičan, originalan i razlikuje se čak i od dijalekta ostatka Irkutskih Burjata. Tužno je priznati da Burjata više nema u okrugu Tulunski, Kuitunsky, Ziminsky, gdje je još u prvoj polovini sredine. XX vijek Postojala su burjatska sela. Nadam se da Nižnjeudinski Burjati neće doživjeti svoju sudbinu.

U regiji Balagansky praktično više nema Burjata.

Vratimo se na Distrikt. Što se tiče apsolutnog broja Burjata, vodeći je okrug Ekhirit-Bulagatsky (više od 15 hiljada ljudi), zatim Osinsky (9.510 ljudi), značajan broj Burjata živi u dolini Unga (7.300 ljudi) i Bayandaevsky okrug (6.908 osoba) . U procentualnom smislu, Burjati prevladavaju u okrugu Bayandaevsky; značajan udio Burjata je u Nukutyju, Osi i Ekhiritu.

Ovo je moderna demografska slika koja nam opisuje zapadnu podetničku grupu naroda Burjata. Pored suvih statističkih podataka, prilikom pisanja ovog članka koristio sam i lično iskustvo.

Da, autor članka je Irkutsk Buryat, s nacionalni problemi rodom iz regije Baikal, ja sam iz prve ruke upoznat sa svakodnevnim nacionalizmom. Vjerujem i znam da uprkos aktivnim procesima asimilacije, Irkutski Burjati nikada neće nestati s lica zemlje. Boltogoy!

Varijacije na temu svadbene ceremonije izvođenih Irkutskih Burjata (Buryatia):

Narod mongolskog porijekla koji živi na teritoriji Transbaikalije, Irkutske oblasti i Republike Burjatije. Ukupno ima oko 690 hiljada ljudi ove etničke grupe prema rezultatima posljednjeg popisa stanovništva. Burjatski jezik je samostalna grana jednog od mongolskih dijalekata.

Burjati, istorija naroda

Antička vremena

Od davnina, Burjati su živjeli u području oko Bajkalskog jezera. Prvi pisani pomen ove grane može se naći u čuvenoj „Tajnoj istoriji Mongola“, književnom spomeniku ranog trinaestog veka koji opisuje život i podvige Džingis-kana. Burjati se u ovoj hronici pominju kao šumski narod koji se potčinio moći Jočija, sina Džingis-kana.
Početkom trinaestog veka, Temujin je stvorio konglomerat glavnih plemena Mongolije, pokrivajući značajnu teritoriju, uključujući Cisbaikalia i Transbaikalia. U tim vremenima narod Burjata je počeo da se oblikuje. Mnoga plemena i etničke grupe nomada stalno su se selila s mjesta na mjesto, miješajući se jedni s drugima. Zahvaljujući tako burnom životu nomadskih naroda, naučnicima je još uvijek teško precizno odrediti prave pretke Burjata.
Kako sami Burjati vjeruju, povijest naroda potiče od sjevernih Mongola. I doista, neko vrijeme su se nomadska plemena kretala na sjever pod vodstvom Džingis-kana, raseljavajući lokalno stanovništvo i djelomično se miješajući s njima. Kao rezultat, formirane su dvije grane modernog tipa Buryats, Buryat-Mongoli (sjeverni dio) i Mongol-Buryats ( Južni dio). Razlikovali su se po tipu izgleda (prevlast burjatskog ili mongolskog tipa) i dijalektu.
Kao i svi nomadi, Burjati su dugo bili šamanisti - poštovali su duhove prirode i sva živa bića, imali su širok panteon raznih božanstava i obavljali šamanske rituale i žrtve. U 16. veku, budizam je počeo da se brzo širi među Mongolima, a vek kasnije, većina Burjata je napustila svoju autohtonu religiju.

Pridruživanje Rusiji

U sedamnaestom veku Ruska država zaokružuje razvoj Sibira, a ovdje izvori domaćeg porijekla već pominju Burjate, koji su se dugo opirali uspostavljanju nove vlasti, pljačkajući utvrde i utvrđenja. Pokoravanje ovog brojnog i ratobornog naroda odvijalo se sporo i bolno, ali sredinom osamnaestog vijeka cijela Transbaikalija je razvijena i priznata kao dio ruske države.

Život Burjata jučer i danas.

Osnova ekonomske aktivnosti polusjedećih Burjata bilo je polunomadsko stočarstvo. Uspješno su uzgajali konje, deve i koze, a ponekad i krave i ovce. Od zanata posebno su bili razvijeni ribolov i lov, kao i kod svih nomadskih naroda. Obrađeni su svi nusproizvodi stoke - tetive, kosti, kože i vuna. Korišćene su za izradu pribora, nakita, igračaka, šivenja odjeće i obuće.

Burjati su savladali mnoge metode prerade mesa i mlijeka. Mogli bi proizvesti stabilne proizvode pogodne za upotrebu na dugim putovanjima.
Prije dolaska Rusa, glavne nastambe Burjata bile su jurte od filca, šest ili osam zidova, sa snažnim sklopivim okvirom koji je omogućavao brzo pomicanje konstrukcije po potrebi.
Način života Burjata u naše vrijeme je, naravno, drugačiji od prije. Sa dolaskom Ruskog svijeta, tradicionalne jurte nomada zamijenjene su zgradama od brvana, alati su poboljšani, a poljoprivreda se proširila.
Moderni Burjati, koji su živjeli rame uz rame s Rusima više od tri stoljeća, uspjeli su sačuvati najbogatije kulturno nasljeđe i nacionalni kolorit.

Burjatske tradicije

Klasične tradicije burjatske etničke grupe prenosile su se s generacije na generaciju stoljećima za redom. Nastajale su pod uticajem određenih potreba društvene strukture, unapređivale se i menjale pod uticajem savremenih tokova, ali su svoju osnovu zadržale nepromenjenom.
Oni koji žele cijeniti nacionalnu boju Burjata trebali bi posjetiti jedan od mnogih praznika, kao što je Surkharban. Svi burjatski praznici - veliki i mali - popraćeni su plesom i zabavom, uključujući stalna takmičenja u spretnosti i snazi ​​među muškarcima. Glavni praznik u godini među Burjatima je Sagaalgan, etnička Nova godina, pripreme za koju počinju mnogo prije same proslave.
Burjatske tradicije u regionu porodične vrednosti za njih najznačajniji. Krvne veze su veoma važne za ovaj narod, a preci se poštuju. Svaki Burjat može lako imenovati sve svoje pretke do sedme generacije po očevoj strani.

Uloga muškaraca i žena u burjatskom društvu

Dominantnu ulogu u porodici Buryat oduvijek je zauzimao muški lovac. Rođenje dječaka smatralo se najvećom srećom, jer je muškarac osnova materijalnog blagostanja porodice. Od djetinjstva su dječake učili da čvrsto ostanu u sedlu i brinu o konjima. Čovjek izbušen sa ranim godinama naučio osnove lova, ribolov i kovačke vještine. Morao je da bude u stanju da precizno gađa, da navuče tetivu i da u isto vreme bude spretan borac.
Djevojčice su odgojene u tradicijama plemenskog patrijarhata. Morali su pomagati starijima u kućnim poslovima i naučiti šiti i tkati. Žena iz Burjata nije mogla nazvati starije rođake svog muža po imenu i sjediti u njihovom prisustvu. Takođe nije smela da prisustvuje plemenskim savetima, nije imala pravo da prolazi pored idola koji su visili na zidu jurte.
Bez obzira na spol, sva djeca su odgajana u skladu sa duhovima žive i nežive prirode. Znanje nacionalne istorije, poštovanje prema starijima i neupitni autoritet budističkih mudraca moralna je osnova za mlade Burjate, nepromijenjena do danas.

Ljudi u Ruskoj Federaciji. Broj u Ruskoj Federaciji je 417.425 ljudi. Govore burjatski jezik mongolske grupe altajske jezičke porodice. Prema antropološkim karakteristikama, Burjati pripadaju srednjoazijskom tipu mongoloidne rase.

Samoime Burjata je "Burijajad".

Burjati žive u južnom Sibiru u zemljama uz Bajkalsko jezero i dalje na istok. Administrativno, ovo je teritorija Republike Burjatije (glavni grad je Ulan-Ude) i dva autonomna Burjatska okruga: Ust-Ordinski u Irkutskoj oblasti i Aginski u regiji Čita. Burjati takođe žive u Moskvi, Sankt Peterburgu i mnogim drugima glavni gradovi Rusija.

Prema antropološkim karakteristikama, Burjati pripadaju srednjoazijskom tipu mongoloidne rase.

Burjati su se pojavili kao jedinstven narod sredinom 17. vijeka. od plemena koja su živjela u zemljama oko Bajkalskog jezera prije više od hiljadu godina. U drugoj polovini 17. veka. ove teritorije su postale deo Rusije. U 17. veku Burjati su se sastojali od nekoliko plemenskih grupa, od kojih su najveće bile Bulagati, Ekhiriti, Horini i Khongodori. Burjati su kasnije uključili izvestan broj Mongola i asimilirali klanove Evenkija. Zbližavanje burjatskih plemena među sobom i njihovo kasnije učvršćivanje u jedinstvenu naciju povijesno je određeno blizinom njihove kulture i dijalekata, kao i društveno-političkim ujedinjenjem plemena nakon njihovog ulaska u Rusiju. Tokom formiranja naroda Burjata, plemenske razlike su uglavnom izbrisane, iako su dijalektalne karakteristike ostale.

Govore burjatski. Burjatski jezik pripada mongolskoj grupi Altaja jezička porodica. Pored burjata, među Burjatima je rasprostranjen i mongolski jezik. Burjatski jezik je podijeljen na 15 dijalekata. Burjatski jezik smatra maternjim za 86,6% ruskih Burjata.

Drevna religija Burjata je šamanizam, istisnut u Transbaikaliji lamaizmom. Većina zapadnih Burjata formalno se smatrala pravoslavcima, ali je zadržala šamanizam. Ostaci šamanizma sačuvani su i među burjatskim lamaistima.

Tokom perioda prvih ruskih doseljenika u regiji Baikal, nomadsko stočarstvo je igralo dominantnu ulogu u ekonomiji burjatskih plemena. Burjatska stočarska ekonomija zasnivala se na cjelogodišnjem držanju stoke na pašnjacima za ispašu. Burjati su uzgajali ovce, goveda, koze, konje i kamile (navedene po važnosti u opadajućem redoslijedu). Porodice stočara su se selile sa svojim stadima. Dodatne vrste ekonomske aktivnosti bili su lov, poljoprivreda i ribolov, koji su bili razvijeniji kod zapadnih Burjata; Na obali Bajkalskog jezera bio je lov na tuljane. Tokom XVII-XIX vijeka. Pod uticajem ruskog stanovništva došlo je do promena u ekonomiji Burjata. Čisto stočarstvo sačuvano je samo među Burjatima na jugoistoku Burjatije. U drugim regijama Transbaikalije razvila se složena pastirsko-poljoprivredna ekonomija, u kojoj su samo bogati stočari nastavili da lutaju tijekom cijele godine, stočari sa srednjim prihodima i vlasnici malih stada prešli su na djelomično ili potpuno naselje i počeli se baviti poljoprivredom. U regionu Cis-Baikal, gdje se poljoprivreda kao pomoćna industrija ranije bavila, razvio se poljoprivredno-pastirski kompleks. Ovdje je stanovništvo gotovo u potpunosti prešlo na sjedilačku poljoprivredu, u kojoj se široko praktikovalo košenje sijena na posebno gnojenim i navodnjavanim livadama - "utugovima", skupljanje hrane za zimu i uzgoj stoke. Burjati su sijali ozimu i jaru raž, pšenicu, ječam, heljdu, zob i konoplju. Poljoprivredna tehnologija i oruđa za poljoprivredu posuđeni su od ruskih seljaka.

Brzi razvoj kapitalizma u Rusiji u drugoj polovini 19. veka. uticala i na teritoriju Burjatije. Izgradnja Sibirske željeznice i razvoj industrije u Južnom Sibiru dali su poticaj širenju poljoprivrede i povećanju njene tržišne sposobnosti. Poljoprivredna oprema zasnovana na mašinama pojavljuje se u domaćinstvima bogatih Burjata. Burjatija je postala jedan od proizvođača komercijalnog žita.

Izuzev kovačkog zanata i nakita, Burjati nisu poznavali razvijenu zanatsku proizvodnju. Svoje ekonomske i kućne potrebe gotovo su u potpunosti zadovoljavali domaćim zanatima, za koje su kao sirovine služili drvo i stočarski proizvodi: koža, vuna, koža, konjska dlaka itd. talisman. Često su kovači bili i šamani. Prema njima se postupalo s poštovanjem i sujevjernim strahom. Zanimanje kovača bilo je nasljedno. Istaknuti su se burjatski kovači i draguljari visoki nivo kvalifikacije, a njihovi proizvodi su bili široko distribuirani širom Sibira i Centralne Azije.

Tradicija stočarstva i nomadskog života, uprkos sve većoj ulozi poljoprivrede, ostavila je značajan trag u kulturi Burjata.

Burjatska muška i ženska odjeća relativno se malo razlikovala. Donja odjeća se sastojala od košulje i pantalona, ​​a gornja je bila duga, široka haljina sa omotačem oko struka. desna strana, koji je bio opasan širokim platnenim pojasom ili pojasom. Haljina je bila podstavljena, zimska je bila podstavljena krznom. Rubovi ogrtača bili su obrubljeni svijetlom tkaninom ili pletenicom. Udate žene preko ogrtača su nosili prsluk bez rukava - uje, koji je imao prorez na prednjoj strani, koji je takođe bio podstavljen. Tradicionalna muška pokrivala za glavu bila je konusni šešir sa krznenom trakom koja se širi, s koje su se dvije vrpce spuštale niz leđa. Žene su nosile šiljastu kapu sa krznenim obrubom i crvenom svilenom resicom koja se spuštala s vrha šešira. Cipele su bile niske čizme sa debelim filcanim đonom bez potpetice, sa podignutim prstima. Omiljeni nakit žena bili su hramski privesci, minđuše, ogrlice i medaljoni. Odjeća bogatih Burjata bila je drugačija visoka kvaliteta tkanine i svijetle boje, a za šivenje su korištene uglavnom uvozne tkanine. Na prelazu iz devetnaestog u dvadeseti vek. Tradicionalna nošnja postupno je počela ustupati mjesto ruskoj gradskoj i seljačkoj odjeći, što se posebno brzo dogodilo u zapadnom dijelu Burjatije.

Jela od mlijeka i mliječnih proizvoda zauzimala su veliko mjesto u hrani Burjata. Ne samo kiselo mlijeko se čuvalo za buduću upotrebu, već i sušena komprimirana usirena masa - khurut, koja je zamijenila hljeb za stočare. Opojni napitak tarasun (arhi) pravio se od mlijeka posebnim aparatom za destilaciju, koji je obavezno ulazio u žrtvenu i obrednu hranu. Potrošnja mesa zavisila je od broja stoke u vlasništvu porodice. Ljeti su preferirali ovčetinu, zimi su klali stoku. Meso se kuvalo u blago posoljenoj vodi i pila čorba. Tradicionalna kuhinja Burjata uključivala je i brojna jela od brašna, ali su kruh počeli peći tek pod utjecajem ruskog stanovništva. Kao i Mongoli, Burjati su pili čaj od cigle, u koji su sipali mlijeko i dodavali so i mast.

Drevni oblik burjatskog tradicionalnog stanovanja bila je tipična nomadska jurta, čiju su osnovu činili lako prenosivi rešetkasti zidovi. Prilikom postavljanja jurte, zidovi su postavljeni u krug i vezani uzicama za kosu. Kupola jurte počivala je na kosim stubovima, čiji je donji kraj bio naslonjen na zidove, a gornji je bio pričvršćen za drveni obruč koji je služio kao otvor za dim. Okvir je odozgo bio pokriven gumama od filca, koje su bile vezane užadima. Ulaz u jurtu je uvijek bio sa južne strane. Bio je zatvoren drvenim vratima i prostirkom od prošivenog filca. Pod u jurti je obično bio zemljan, ponekad je bio obložen daskama i filcom. Ognjište se uvijek nalazilo u sredini sprata. Kako je stado prešlo u sedentizam, filcana jurta je prestala koristiti. U regionu Cis-Baikal nestao je sredinom 19. veka. Jurtu su u tlocrtu zamijenile poligonalne (obično osmougaone) drvene brvnare. Imale su kosi krov sa otvorom za dim u sredini i bile su slične jurtama od filca. Često su koegzistirali sa jurtama od filca i služile su kao letnjikovci. Sa širenjem brvnara (koliba) ruskog tipa u Burjatiji, poligonalne jurte su na nekim mjestima sačuvane kao pomoćne prostorije (štale, ljetne kuhinje itd.).

Unutar tradicionalnog stanovanja Burjata, kao i kod drugih pastoralnih naroda, postojalo je prilagođeno postavljanje imovine i posuđa. Iza ognjišta, nasuprot ulaza, nalazilo se kućno svetilište, u kojem su burjatski lamaisti imali slike Buda - burkane i zdjele sa žrtvenom hranom, a burjatski šamanisti su imali kutiju s ljudskim figuricama i životinjskim kožama, koje su poštovane kao oličenje. duhova - ongona. Lijevo od ognjišta je bilo mjesto vlasnika, a desno mjesto gospodarice. Na lijevoj strani, tj. u muškoj polovini su se nalazili lovački i muški zanati, a na desnoj strani - kuhinjski pribor. Desno od ulaza, uz zidove, redom se nalazio stalak za posuđe, zatim drveni krevet, škrinje za kućni pribor i odjeću. Blizu kreveta je prokišnjavala kolijevka. Lijevo od ulaza ležala su sedla i zaprege, sanduke na koje su se stavljali smotani kreveti članova porodice, mehovi za fermentaciju mlijeka i sl. za dan. Iznad ognjišta, na tronošcu, stajala je činija u kojoj se kuvalo meso, kuvalo mleko i čaj. Čak i nakon što su Burjati prešli na zgrade u ruskom stilu i pojavu urbanog namještaja u svakodnevnom životu, tradicionalni raspored stvari u kući ostao je gotovo nepromijenjen dugo vremena.

Na prelazu iz devetnaestog u dvadeseti vek. Glavni oblik porodice Buryat bila je mala monogamna porodica. Poliginija, dozvoljena običajima, nalazila se uglavnom među bogatim stočarima. Brak je bio strogo egzogamni, a u obzir se uzimalo samo srodstvo po ocu. Unatoč slabljenju srodnih i plemenskih veza i njihovoj zamjeni teritorijalnim proizvodnim vezama, plemenski odnosi igrali su veliku ulogu u životu Burjata, posebno među Burjatima u regiji Cis-Baikal. Članovi jednog klana morali su pružati pomoć rođacima, učestvovati u zajedničkim žrtvama i obrocima, djelovati u odbrani rođaka i snositi odgovornost ako su rođaci počinili prekršaj; ostali su i ostaci zajedničkog plemenskog vlasništva nad zemljom. Svaki Burjat je morao znati svoju genealogiju, neki od njih su brojali i do dvadeset plemena. Generalno društveni sistem Burjatija uoči oktobarska revolucija predstavljalo složeni preplet ostataka primitivnih komunalnih i klasnih odnosa. I zapadni i istočni Burjati imali su klasu feudalaca (taishi i noyons), koja je izrasla iz plemenske aristokratije. Razvoj robnih odnosa na početku 20. vijeka. dovela do pojave seoske buržoaske klase.

U 80-90-im godinama. u Burjatiji dolazi do porasta nacionalne samosvijesti, razvija se pokret za oživljavanje nacionalne kulture i jezika. 1991. godine, na sveburjatskom kongresu, formirano je Sveburjatsko udruženje za razvoj kulture (WARC), koje je postalo centar za organizovanje i koordinaciju svih aktivnosti u oblasti nacionalne kulture. U gradovima su stvoreni nacionalni kulturni centri. Irkutsk, Čita. Postoji nekoliko desetina gimnazija, liceja i koledža koji rade po posebnom programu sa detaljnim izučavanjem predmeta iz nacionalne kulture i jezika, na univerzitetima i srednjim specijalizovanim školama. obrazovne institucije uvode se prošireni kursevi o istoriji i kulturi Burjatije.

Ruska civilizacija

Lica Rusije. “Živjeti zajedno, a ostati drugačiji”

Multimedijalni projekat „Lica Rusije“ postoji od 2006. godine i govori o ruskoj civilizaciji, najvažnija karakteristika a to je sposobnost da živimo zajedno, a da ostanemo različiti - ovaj moto je posebno relevantan za zemlje čitavog postsovjetskog prostora. Od 2006. do 2012. godine, u sklopu projekta, napravili smo 60 dokumentarnih filmova o predstavnicima različitih ruskih etničkih grupa. Također, stvorena su 2 ciklusa radio programa „Muzika i pjesme naroda Rusije“ - više od 40 programa. Ilustrovani almanasi objavljeni su kao podrška prvoj seriji filmova. Sada smo na pola puta da stvorimo jedinstvenu multimedijalnu enciklopediju naroda naše zemlje, snimak koji će omogućiti stanovnicima Rusije da se prepoznaju i ostave u nasljeđe potomstvu sa slikom kakvi su bili.

~~~~~~~~~~~

"Lica Rusije". Buryats. „Burjatija. Tailagan“, 2009

Opće informacije

BUR'YATS, Burjati, Buryaad (samoime), ljudi u Rusiji, autohtono stanovništvo Burjatije, Ust-Orda Burjatski autonomni okrug Irkutske oblasti, Aginski Burjatski autonomni okrug Čitinske oblasti. Žive i u nekim drugim područjima ovih krajeva. Stanovništvo u Rusiji je 421 hiljada ljudi, uključujući u Burjatiji 249,5 hiljada ljudi, u Ust-Ordinskom autonomnom okrugu 49,3 hiljade, u Aginskom autonomnom okrugu 42,4 hiljade. Izvan Rusije - u Severnoj Mongoliji (70 hiljada ljudi) i male grupe u severoistočno od Kine (25 hiljada ljudi). Ukupan broj je 520 hiljada ljudi. Govore burjatski jezik mongolske grupe Altai porodica. ruski je takođe rasprostranjen, mongolski jezici. Večina Burjati (Trans-Baikal) su koristili staromongolsko pismo do 1930. godine, od 1931. - pismo zasnovano na latiničnom pismu, a od 1939. - na osnovu ruskog pisma. Uprkos pokrštavanju, zapadni Burjati su ostali šamanisti; verujući Burjati u Transbajkaliji su budisti.

Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, broj Burjata koji žive u Rusiji je 445 hiljada ljudi.

Odvojena proto-burjatska plemena nastala su u neolitu i bronzanom dobu (2500-1300 pne). Počevši od 3. vijeka prije nove ere, stanovništvo Transbaikalije i Cisbaikalije sukcesivno je bilo dio centralnoazijskih država - Xiongnua, Xianbeia, Rourana i drugih Turaka. U 8.-9. vijeku, regija Baikal je bila dio Ujgurskog kanata. Glavna plemena koja su ovdje živjela bila su Kurykani i Bayyrku-Bayegu. Nova pozornica njena istorija počinje formiranjem Kitan (Liao) carstva u 10. veku. Od tog perioda dolazi do širenja mongolskih plemena u regiji Baikal i njegove mongolizacije. U 11.-13. vijeku regija se našla u zoni političkog uticaja mongolskih plemena Tri rijeke - Onona, Kerulena i Tola - i stvaranja jedinstvene mongolske države. Burjatija je bila uključena u autohtonu sudbinu države, a cjelokupno stanovništvo bilo je uključeno u opći mongolski politički, ekonomski i kulturni život. Nakon raspada carstva (14. vek), Transbaikalija i Cisbaikalija su ostale u sastavu mongolske države, a nešto kasnije predstavljale su severnu periferiju kanata Altan kana, koji je početkom 18. veka bio podeljen na tri kanata - Setsen. Khan, Dhasaktu Khan i Tushetu Khan.

Etnonim "Buryat" (buriyat) se prvi put spominje u mongolskom djelu "Tajna legenda" (1240). Početkom 17. veka, glavni deo stanovništva Burjatije (Trans-Baikal) bio je sastavni deo mongolskog superetnosa, formiranog u 12-14 veku, a drugi deo (Prebajkalski) u odnosu na potonji je bio etničke grupe. Sredinom 17. stoljeća Burjatija je pripojena Rusiji, zbog čega su teritorije s obje strane Bajkalskog jezera odvojene od Mongolije. U uslovima ruske državnosti započeo je proces konsolidacije raznih grupa i plemena. Kao rezultat toga, do kraja 19. stoljeća formirana je nova zajednica - burjatska etnička grupa. Pored samih burjatskih plemena, uključivao je zasebne grupe Khalkha Mongola i Oirata, kao i turske i tunguske elemente. Burjati su bili dio Irkutske provincije, unutar koje je dodijeljena Transbajkalska regija (1851). Burjati su bili podijeljeni na sjedilačke i nomadske, kojima su upravljale stepske dume i strana vijeća. Nakon Oktobarske revolucije, burjat-mongolski Autonomna regija u sastavu Dalekoistočne republike (1921) i Burjat-mongolske autonomne oblasti u sastavu RSFSR (1922). Godine 1923. ujedinili su se u Burjat-mongolsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku kao dio RSFSR-a. Obuhvaćao je teritoriju Bajkalske provincije sa ruskim stanovništvom. Godine 1937. iz Burjat-Mongolske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike povučen je niz okruga, od kojih su formirani Burjatski autonomni okrugi - Ust-Ordinski i Aginski; u isto vrijeme, neka područja sa burjatskim stanovništvom izdvojena su iz autonomnih regija. Godine 1958. Burjat-Mongolska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika transformirana je u Burjatsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku, a od 1992. u Republiku Burjatiju.

Dominantna grana tradicionalne burjatske ekonomije bilo je stočarstvo. Kasnije, pod uticajem ruskih seljaka, Burjati su se počeli sve više baviti ratarskom poljoprivredom. U Transbaikaliji, tipična mongolska nomadska ekonomija je ispaša sa zimskom tebenevkom (pašnjačka ispaša). Uzgajali su goveda, konje, ovce, koze i deve. U zapadnoj Burjatiji, stočarstvo je bilo polusjedećeg tipa. Lov i ribolov su bili od sekundarnog značaja. Lov je bio rasprostranjen uglavnom u predjelima planinske tajge, ribolov na obali Bajkalskog jezera, na ostrvu Olkhon, te nekim rijekama i jezerima. Postojao je ribolov na tuljane.

Tradicije poljoprivrede Burjata sežu do ranog srednjeg vijeka. U 17. veku seju se ječam, proso i heljda. Nakon što je Burjatija ušla u Rusiju, došlo je do postepenog prelaska na naseljeni život i poljoprivredu, posebno u zapadnoj Burjatiji. U 2. polovini 19. i početkom 20. vijeka ratarstvo je spojeno sa stočarstvom. Kako su se robno-novčani odnosi razvijali, Burjati su nabavljali poboljšana poljoprivredna oruđa: plugove, drljače, sijačice, vršalice i ovladavali novim oblicima i metodama poljoprivredne proizvodnje. Od zanata su se razvili kovački zanat, obrada kože i kože, izrada filca, remena, konfekcija i obuća, stolarija i stolarija. Burjati su se bavili topljenjem gvožđa, iskopavanjem liskuna i soli.

Sa prelaskom na tržišnih odnosa Burjati su imali svoje preduzetnike, trgovce, lihvare, razvijenu šumarstvo, kočiju, mlinstvo i druge industrije; odvojene grupe su išle u rudnike zlata i uglja.

Tokom sovjetskog perioda, Burjati su potpuno prešli na sjedilački život. Do 1960-ih, većina Burjata je ostala u poljoprivrednom sektoru, postepeno se uključivši u raznoliku industriju. Nastali su novi gradovi i radnička naselja, promijenio se omjer gradskog i seoskog stanovništva, te socio-profesionalna struktura stanovništva. Istovremeno, zbog resornog pristupa rasporedu i razvoju proizvodnih snaga, ekstenzivnog industrijskog i ekonomskog razvoja istočnosibirskog regiona, republike i autonomni okrugi su se pretvorili u sirovinski dodatak. Stanište se pogoršalo, tradicionalni oblici privrede i naselja Burjata su urušeni.

Društvena organizacija Burjata mongolskog perioda je tradicionalna centralnoazijska. U regiji Cis-Baikal, koja je bila u ovisnosti o tributima od mongolskih vladara, obilježja plemenskih odnosa bila su više očuvana. Podeljeni na plemena i klanove, Cis-Baikal Buryats su bili na čelu sa prinčevima različitih nivoa. Transbajkalske grupe Burjata bile su direktno u sistemu mongolske države. Nakon što su se odvojili od mongolskog superetnosa, Burjati Transbaikalije i Cisbaikalije živjeli su u odvojenim plemenima i teritorijalnim klanskim grupama. Najveći od njih bili su Bulagati, Ekhirits, Khorints, Ikinats, Khongodors, Tabanguti (Selenga "Mungali"). Krajem 19. vijeka postojalo je preko 160 rodovskih divizija.U 18. - ranom 20. vijeku najniža administrativna jedinica bio je ulus kojim je upravljao nadzornik. Unija nekoliko ulusa činila je klanovsku upravu na čelu sa šulengom. Grupa klanova formirala je odjel. Malim odjelima su upravljali posebni savjeti, a velikima stepske dume pod vodstvom tajša. Od kraja 19. vijeka postepeno se uvodi sistem vlasti u općinama. Burjati su se postepeno uključivali u sistem društveno-ekonomskog života ruskog društva. Zajedno sa najčešćim mala porodica postojala je velika (nepodijeljena) porodica. Velika porodica je često formirala seosko naselje u okviru ulusa. Egzogamija i cijena nevjeste igrali su važnu ulogu u sistemu porodice i braka.

Kako su Rusi kolonizirali regiju, intenzivirali su se rast gradova i sela, razvoj industrijskih preduzeća i ratarstva, proces smanjenja nomadizma i prelazak na sjedilački život. Burjati su počeli da se naseljavaju kompaktnije, često formirajući, posebno u zapadnim departmanima, značajna naselja. U stepskim departmanima Transbaikalije, migracije su se odvijale od 4 do 12 puta godišnje; filcana jurta služila je kao stan. Bilo je nekoliko brvnara ruskog tipa. U jugozapadnoj Transbaikaliji lutali su 2-4 puta, a najčešći tipovi stanovanja bile su drvene i filcane jurte. Jurta od filca - mongolski tip. Njegov okvir su činile rešetkaste klizne stijene od vrbovih grana. „Stacionarne” jure su brvnare, šesto- i osmozidne, kao i pravougaone i kvadratne osnove, ramovske konstrukcije, potkupolnog krova sa dimnjakom.

Neki od Transbajkalskih Burjata služili su vojnu službu - čuvajući državne granice. Godine 1851., u sastavu 4 puka, prebačeni su na imanje Zabajkalske kozačke vojske. Burjatski kozaci, po zanimanju i načinu života, ostali su stočari. Bajkalski Burjati, koji su zauzimali šumsko-stepske zone, migrirali su 2 puta godišnje - na zimske i ljetne puteve, živjeli su u drvenim i samo dijelom u filcanim jurtama. Postupno su gotovo u potpunosti prešli na sjedilački život; pod utjecajem Rusa izgradili su brvnare, štale, gospodarske zgrade, šupe, štale, a imanje ogradili ogradom. Drvene jure dobile su pomoćnu vrijednost, a one od filca potpuno su izašle iz upotrebe. Neizostavan atribut burjatskog dvorišta (u Cisbaikalia i Transbaikalia) bio je stup (serge) u obliku stupa visine do 1,7-1,9 m, s rezbarenim ukrasima na vrhu. Spojnica je bila predmet poštovanja, simbolizirajući dobrobit i društveni status vlasnik.

Tradicionalno posuđe i pribor izrađivali su se od kože, drveta, metala i filca. Kako su se kontakti sa ruskim stanovništvom intenzivirali, fabrički proizvodi i predmeti naseljenog života postajali su sve rašireniji među Burjatima. Uz kožu i vunu, pamučne tkanine i sukno su se sve više koristile za izradu odjeće. Pojavile su se jakne, kaputi, suknje, džemperi, šalovi, kape, čizme, čizme od filca itd. Istovremeno, nastavili su se čuvati tradicionalni oblici odjeće i obuće: bunde i šeširi, ogrtači od tkanine, visoke čizme, ženska gornja odjeća bez rukava itd. Odjeća, posebno ženska, bila je ukrašena raznobojnim materijalima, srebrom i zlatom. Komplet nakita uključivao je razne vrste minđuša, narukvica, prstenja, korala i novčića, lančića i privjesaka. Za muškarce odlikovanja su uključivala srebrne pojaseve, noževe, lule i kremen, a među bogatašima i nojonima bilo je i ordena, medalje, posebnih kaftana i bokova, što ukazuje na visok društveni status.

Meso i razni mliječni proizvodi bili su glavni u prehrani Burjata. Od mlijeka su se pripremali vareneci (tarag), tvrdi i meki sirevi (khuruud, bisla, hezge, aarsa), sušeni svježi sir (airuul), pjena (urme) i mlaćenica (airak). Kumis (gunij airak) pripremao se od kobiljeg mlijeka, a mliječna votka (arhi) od kravljeg mlijeka. Najbolje meso smatralo se konjsko meso, a zatim ovčetina, jeli su i meso divljih koza, losova, zečeva i vjeverica, ponekad su jeli meso medvjeda, svinjsko meso i divlje vodene ptice. Konjsko meso se spremalo za zimu. Za stanovnike obale Bajkala riba je bila jednako važna kao i meso. Burjati su naširoko konzumirali bobice, biljke i korijenje i čuvali ih za zimu. U mjestima gdje se razvilo ratarstvo, u upotrebu su ušli hljeb i proizvodi od brašna, krompir i baštenski usjevi.

U narodnoj umjetnosti Burjata veliko mjesto zauzima rezbarenje kostiju, drva i kamena, livenje, čačkanje metala, izrada nakita, vez, pletenje vune, izrada aplikacija na koži, filcu i tkaninama.
Glavni žanrovi folklora su mitovi, legende, priče, herojski epovi („Geser“), bajke, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Među Burjatima (posebno među zapadnim) bile su rasprostranjene epske priče - uligeri, na primjer "Alamzhi Mergen", "Altan Shargai", "Aiduurai Mergen", "Shono Bator" itd.

Rašireno je muzičko i poetičko stvaralaštvo vezano za uligere, koji su se izvodili uz pratnju gudalskog instrumenta s dvije žice (khure). Većina popularan pogled Umjetnost plesa je ples - okrugli ples yokhor. Igrale su se plesne igre „Yagsha“, „Aisukhay“, „Yagaruukhay“, „Guugel“, „Ayarzon-Bayarzon“ itd. , limba, bichkhur, sur, itd. Poseban dio čine muzička i dramska umjetnost za vjerske svrhe - šamanske i budističke ritualne predstave, misterije.

Najznačajniji praznici bili su tailagani, koji su uključivali molitve i žrtvovanja duhovima zaštitnicima, zajednički obrok i razne takmičarske igre (rvanje, streljaštvo, trke konja). Većina Burjata je imala tri obavezna tailagana - proleće, leto i jesen. Sa uspostavljanjem budizma, praznici su postali široko rasprostranjeni - khurali, koji se održavaju na datsanima. Najpopularniji od njih - Maidari i Tsam - dešavali su se u ljetnim mjesecima. Zimi se slavio Bijeli mjesec (Tsagaan Sar), koji se smatrao početkom Nove godine. Hrišćanski praznici su postali široko rasprostranjeni među zapadnim Burjatima: Nova godina (Božić), Uskrs, Ilijin dan, itd. Trenutno su najpopularniji tradicionalni praznici Tsagaalgan (Nova godina) i Surkharban, organizovani na nivou sela, okruga, okruga i republika. Tailagani su potpuno oživljeni. Od druge polovine 1980-ih počinje oživljavanje šamanizma.

U vreme kada su Rusi stigli u Transbaikaliju, već su postojala budistička svetilišta (dugani) i sveštenstvo (lame). Godine 1741. budizam (u obliku lamaizma tibetanske Gelugpa škole) je priznat kao jedna od zvaničnih religija u Rusiji. Istovremeno je izgrađen prvi burjatski stalni manastir - Tamčinski (Gusinoozerski) datsan. Uspostavljanje budizma u regionu povezano je sa širenjem pisanja i pismenosti, razvojem nauke, književnosti, umetnosti, arhitekture, zanata i narodnih zanata. On je postao važan faktor formiranje stila života, nacionalne psihologije i morala. Druga polovina 19. - početak 20. vijeka bila je period brzog procvata burjatskog budizma. Teološke škole su djelovale u datsanima; ovde su se bavili štampanjem knjiga, razne vrste primijenjene umjetnosti; Razvijaju se teologija, nauka, prevođenje i izdavaštvo i beletristika. Godine 1914. u Burjatiji je bilo 48 datsana sa 16 hiljada lama. Datsani i zgrade povezane s njima su najvažnije javne zgrade među Burjatima. Njihov opći izgled je piramidalan, reproducira oblik svete planine Sumer (Meru). Budističke stupe (suburgani) i kapele (bumkhanas), građene od balvana, kamena i dasaka, nalazile su se na vrhovima ili padinama planina i brda koja su dominirala okolnim područjem. Burjatski budistički kler aktivno je učestvovao u nacionalno-oslobodilačkom pokretu. Do kraja 1930-ih, Burjatska budistička crkva je prestala da postoji, svi datsani su zatvoreni i opljačkani. Tek 1946. godine ponovo su otvorena 2 datsana: Ivolginsky i Aginsky. Pravo oživljavanje budizma u Burjatiji počelo je u drugoj polovini 80-ih. Obnovljeno je više od 2 desetina starih datsana, lame se obučavaju u budističkim akademijama Mongolije i Burjatije, a obnovljen je institut mladih iskušenika u manastirima. Budizam je postao jedan od faktora nacionalne konsolidacije i duhovnog preporoda Burjata.

Širenje kršćanstva među Burjatima počelo je dolaskom prvih ruskih istraživača. Irkutska biskupija, stvorena 1727. godine, široko je proširila misionarski rad. Pokrštavanje Burjata se pojačalo u 2. polovini 19. veka. Početkom 20. stoljeća u Burjatiji je funkcionirao 41 misionarski kamp i desetine misionarskih škola. Kršćanstvo je postiglo najveći uspjeh među zapadnim Burjatima.

T.M. Mihajlov

Eseji

Bajkal je bio otac Angare...

Vjerovatno svi ljudi vole lijepu i oštru riječ. Ali ne održavaju sve nacije takmičenja kako bi odredili ko je najbolji od svih. Burjati se mogu pohvaliti da takva takmičenja postoje već dugo. I neće biti preterivanje ako tako kažemo najbolje poslovice, kao i misterije burjatskog naroda, pojavile su se upravo tokom takvih takmičenja. Takmičenja u duhovitosti (sese bulyaaldakha) su se po pravilu održavala na nekoj vrsti proslave: na svadbi, prilikom primanja gostiju, na tailaganu (praznik sa žrtvom). To je u suštini skeč, poput sporedne predstave, koji uključuje dvoje ili više ljudi i usmjeren je na publiku. Jedan od učesnika je postavljao pitanja sa ciljem da ismeje ili zbuni drugog, a partner je odgovarao, pokazujući maksimalnu snalažljivost i pokušavajući, zauzvrat, da dovede sagovornika u tešku poziciju. Pitanja i odgovori često su davani u poetskom obliku, uz aliteraciju i određeni ritam.

Korito na padini planine

A sada ćemo se i mi takmičiti. Pokušajte da pogodite ne baš tešku burjatsku zagonetku: "Na planini je slomljeno korito." Šta je to? Shehan. Na burjatskom - uho Evo kako ova zagonetka zvuči na burjatskom jeziku: Khadyn khazhuuda khaharkhai tebshe. Shekhen. A evo još jedne lijepe i vrlo poetične burjatske zagonetke: "Zlatna zmija je upletena oko drveta koje se razgrana." Šta je ovo? Prsten. Paradoksalan pogled na svijet, naravno, povezan je s religijom Burjata. Sa budizmom. Ali oni takođe imaju šamanizam i druge religije. Jedan od snage Burjatski svjetonazor, inteligencija je sposobnost ispravnog imenovanja stvari. Tačno je staviti tačku na i. Postoji divna burjatska priča o ovoj temi o jednom glasnom kihaćem "stvoru". U davna vremena lavovi su živjeli u Sibiru. Bili su čupavi, obrasli dugom dlakom i nisu se plašili mraza. Jednog dana lav je sreo vuka: - Gde bežiš kao lud? - Spašavam se od smrti! - Ko te uplašio? - Glasno kijanje. Jednom je kihnuo i ubio mog brata, drugi put je ubio moju sestru, treći put mi je slomio nogu. Vidiš, ja šepam. Lav je rikao - planine su zadrhtale, nebo je počelo da plače. - Gde je ovaj glasno kijače? Rastrgaću ga na komade! Baciću glavu preko daleke planine, noge na sve četiri strane! - Šta govoriš! Neće ni tebe poštedjeti, bježi!Lav je zgrabio vuka za gušu: „Pokaži mi onoga koji glasno kiše, inače ću te zadaviti!“ Jebi ih. Upoznali su jednog pastira.- Ovaj? - pita lav ljutito.- Ne, ovaj još nije odrastao. Došli su u stepu. Oronuli starac stoji na brdu i čuva stado.- Ovaj? - lav je pokazao zube - Ne, ovaj je prerastao. Oni idu dalje. Lovac galopira prema njima na brzom konju, s puškom preko ramena. Lav nije stigao ni da pita vuka - lovac je podigao pušku i pucao. Lavlje dugo krzno se zapalilo. Počeo je trčati, a za njim i vuk. Zaustavili smo se u mračnoj guduri. Lav se kotrlja po zemlji, bijesno reži.Vuk ga pita: - Da li mnogo kija? - Umukni! Vidite, sad sam gol, ostala mi je samo griva i rese na vrhu repa. Hladno je, tresem se. - Kuda da pobjegnemo od ovog glasnog kihanja? - Beži u šumu. Vuk se sakrio u daleku šumicu, a lav je otrčao u vrelu zemlju, u pustu pustinju. Ovako lavovi nestao u Sibiru. Zapazimo kako poetsku maštu mora imati da se običan pištolj krsti divnom riječju "glasno kijanje".

Ko se boji velikog momka?

U tradicionalnom svjetonazoru Burjata, ideje o životinjskom svijetu zauzimaju posebno mjesto. Ideje o jedinstvu svih živih bića, srodnosti dvaju svjetova - ljudi i životinja, kao što je poznato, datiraju iz najranije povijesti čovječanstva. Etnografi su identifikovali relikvije totemizma u burjatskoj kulturi. Stoga su Burjati poštovali orla kao pretka šamana i kao sina vlasnika ostrva Olkhon. Labud se smatrao rodonačelnikom jedne od glavnih etničkih podjela - Khori. Kult šumskih životinja - vuka, jelena, divlje svinje, samura, zeca i medvjeda - postao je široko rasprostranjen. Medvjed se na burjatskom jeziku označava riječima babagai i gyroohen. Postoji razlog za vjerovanje da je ime medvjeda Babagai nastalo spajanjem dvije riječi - baabai i abgai. Prvi se prevodi kao otac, predak, predak, stariji brat, starija sestra. Riječ abgay znači starija sestra, žena starijeg brata, stariji brat. Poznato je da su Burjati, kada su u razgovoru pominjali medveda, često davali epitete vezane za bliske rođake: moćni ujak obučen u dokhu; djed u Dohi; majka-otac i tako dalje. U burjatskoj šamanskoj tradiciji medvjed se smatrao svetom zvijer; bio je percipiran kao biće superiornije u magijskoj moći od svakog šamana. U burjatskom jeziku sačuvan je sljedeći izraz: Khara guroohen boodoo Elyuutei (Medvjed je viši od leta šamana). Poznato je i da su šamani u svojoj praksi koristili koru jele čije je deblo izgrebao medvjed. Burjati takvu biljku nazivaju "drvo koje je posvetio medvjed" (baabgain ongolhon modon). Tokom rituala inicijacije u šamane, as potrebnih atributa Koristili su medvjeđe kože. Prilikom gradnje vjerskih objekata, na mjestu ritualnih radnji s lijeve strane ehe sagaan shanara ukopano je tri ili devet stabala breze, na čije su grane bile okačene kože kuna i medvjeda i komadi platna.

Sjekira blizu glave čovjeka koji spava

Burjati su takođe obožavali gvožđe i predmete od njega. Vjerovalo se da ako stavite sjekiru ili nož blizu bolesne ili usnule osobe, oni će biti najbolja amajlija protiv zlih sila. Zanimanje kovača bilo je nasljedno (darkhanai utha). Štaviše, šamani su ponekad bili i kovači. Kovači su izrađivali lovačko oruđe, vojnu opremu (vrhovi strelica, noževe, koplja, sjekire, šlemove, oklope), kućne predmete i alate, posebno lonce za kuhanje (tagan), noževe (khutaga, hojgo), sjekire (huhe). Velika važnost imao proizvodnju potkovica, bitova, stremena, kopči i drugih dodataka za konjsku ormu.Ako je Burjat odlučio da postane kovač, onda je imao izbor. Postojali su bijeli (za obojene metale) i crni (za željezo) kovači. Bijeli kovači izrađivali su uglavnom srebrne predmete, kao i ukrase za odjeću, pokrivala za glavu, ukrasne ureze na noževima, čašama, kremenima, te razne srebrne obloge na lančanim ogrlicama i šlemovima. Neki kovači su izrađivali predmete šamanskog kulta. Po ljepoti i kvaliteti rad kovača na izradi zareza na gvožđu nije inferiorniji od rada dagestanskih i damaskskih zanatlija.Pored kovača i draguljara, tu su bili i bačvari, sedlari, tokari, obućari, sedlari. Pored ekonomskih potreba, bačarstvo je služilo i Bajkalskoj industriji, a posebno je bilo rasprostranjeno među Burjatima koji su živjeli u blizini Bajkalskog jezera. Treba napomenuti i brodogradnju, proizvodnju lula za pušenje i sedla. Lule su izrađivali zanatlije-lulari od korijena breze, ukrašene reljefnim ornamentima, poput noževa i kremena.Konjska sedla su bila dva tipa - muška i ženska, potonja su se razlikovala samo po manjoj veličini, gracioznosti i brižljivoj obradi.A sada neke informacije enciklopedijske prirode. BURIJATI su narod u Rusiji, autohtono stanovništvo Burjatije, Ust-Ordskog Burjatskog autonomnog okruga Irkutske oblasti, Aginskog Burjatskog autonomnog okruga Čitinske oblasti. Žive i u nekim drugim područjima ovih krajeva. Broj Burjata u Rusiji je 421 hiljada ljudi, uključujući oko 250 hiljada u Burjatiji. Izvan Rusije - u sjevernoj Mongoliji (70 hiljada ljudi) i male grupe Burjata žive na sjeveroistoku Kine (25 hiljada ljudi). Ukupan broj Burjata u svijetu: 520 hiljada ljudi. Predstavnici ovog naroda govore burjatski jezik mongolske grupe altajske porodice. Ruski i mongolski jezici su takođe uobičajeni. Većina Burjata (Trans-Baikal) koristila je staro mongolsko pismo do 1930. godine; od 1931. godine pojavilo se pisanje na latinskom, a od 1939. - na ruskom pismu. Uprkos pokrštavanju, zapadni Burjati su ostali šamanisti; verujući Burjati u Transbajkaliji su pretežno budisti.

Religijska umjetnost

U narodnoj umjetnosti veliko mjesto zauzima rezbarenje kostiju, drva i kamena, livenje, tečenje metala, izrada nakita, vez, vuneno pletenje, izrada aplikacija na koži, filcu i tkaninama. Muzičko i poetsko stvaralaštvo vezuje se za epske priče (uligere), koje su se izvodile uz pratnju gudala sa dvije žice (khure). Najpopularnija vrsta plesne umjetnosti je ples - okrugli ples (yokhor). Tu su i plesne igre: “Yagsha”, “Aisukhay”, “Yagaruukhay”, “Guugel”, “Ayarzon-Bayarzon”. Postoje razni narodni instrumenti - gudački, duvački i udaraljke: tambura, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur. Posebna sfera života je muzička i dramska umjetnost u vjerske svrhe. To su šamanske i budističke ritualne radnje, misterije. Šamani su pjevali, plesali, svirali muzički instrumenti, izvodili razne predstave zastrašujuće ili vesele prirode.Naročito nadareni šamani su ulazili u trans. Koristili su magične trikove i hipnozu. Mogli su da „zabiju“ nož u stomak, „odseku“ glavu, „pretvore“ se u razne životinje i ptice. Tokom rituala mogli su i da puštaju plamen i hodaju po užarenom ugljevlju.Vrlo upečatljiva akcija bila je budistička misterija “Tsam” (Tibet), koja se sastojala od nekoliko pantomimičnih plesova koje su izvodile lame obučene u maske žestokih božanstava - dokšita, ljudi prelijepih lica. . I u životinjskim maskama. Odjeci raznih ritualnih radnji primjetni su i u radu poznate burjatske pjevačice Namgar, koja nastupa ne samo u svojoj domovini, već iu drugim zemljama. Burjatska pjesma je nešto posebno, izražava radost, razmišljanje, ljubav, tugu. Tu su pjesme naricanja, pjesme koje prate određene poslove, kao i pjesme prizivanja šamana (durdalga, šebšelge). Uz pomoć ovih pjesama, šamani prizivaju duhove i nebeska bića. Postoje pjesme hvale. Neke pjesme čak veličaju rijeke i jezera. Naravno, prije svega rijeka Angara i jezero Baikal. Inače, prema drevnim legendama, Bajkal se smatra ocem Angara. Mnogo ju je volio sve dok se nije zaljubila u mladića po imenu Jenisej. Ali to je druga legenda.

Republika Buryatia je dio Ruska Federacija. Predstavnici Burjata su: Ekhirits, Bulagats, Khorins, Khongodors i Selenga.

Vjerski stavovi u Burjatiji podijeljeni su u 2 grupe - istočne i zapadne.

Na istoku propovijedaju lamaistički budizam, a na zapadu pravoslavlje i šamanizam.

Kultura i život naroda Burjata

Na kulturu i život burjata utjecao je utjecaj različitih naroda na njihovu etničku grupu. Ali unatoč svim promjenama, Burjati su uspjeli sačuvati kulturne vrijednosti svog klana.

Burjati su dugo vremena živjeli u montažnim prenosivim nastambama, razlog za to je bio nomadski način života. Svoje kuće gradili su od rešetkastih okvira i filcanih obloga. Spolja je ličilo na jurtu koja se gradi za jednu osobu.

Život Burjata bio je zasnovan na stočarstvu i poljoprivredi. Ekonomske aktivnosti Burjata uticale su na njihovu kulturu, običaje i tradiciju. U početku je nomadsko stočarstvo bilo traženo među stanovništvom, a tek nakon pripajanja Burjatije Ruskoj Federaciji, stočarstvo i poljoprivreda su dobili materijalnu vrijednost za ljude. Od tada su Burjati prodavali svoj plijen.

Burjati su uglavnom koristili metal u svojim zanatskim aktivnostima. Kovači su stvarali umjetnička djela kada su im u ruke pale željezne, čelične ili srebrne ploče. Osim estetske vrijednosti, gotovi zanatski proizvodi bili su izvor prihoda i predmet kupovine i prodaje. Kako bi proizvodu dali dragocjeniji izgled, Burjati su koristili drago kamenje kao ukras za svoje proizvode.

On izgled Na nacionalnu odjeću Burjata utjecao je njihov nomadski način života. I muškarci i žene nosili su degli - ogrtač bez šava na ramenima. Takva odjeća je bila ravna, širila se prema dnu. Da bi se sašio zimski daigl, bilo je potrebno koristiti više od 5 ovčjih koža. Takve bunde bile su ukrašene krznom i raznim tkaninama. Svakodnevni deiglovi bili su prekriveni običnom tkaninom, a svečani su bili ukrašeni svilom, brokatom, somotom i sumotom. Ljetna odjeća zvala se terling. Izrađena je od kineske svile i ukrašena vezom zlatnih i srebrnih niti.

Tradicije i običaji naroda Burjata

Tradicije i običaji naroda Burjata usko su povezani sa njihovim svakodnevnim životom: poljoprivredom, lovom i zemljoradnjom. Često su se iz porodičnih jurta čuli razni zvuci životinja - patke, golubovi, guske. A stanari ove kuće pravili su ih kada su igrali razne igre ili jednostavno pjevali pjesme. Igre lova uključuju: Khurain naadan, Baabgain naadan, Shonyn naadan i druge. Suština ovih igara bila je da što uvjerljivije prikažu navike životinje i zvukove koje ispušta.

Mnoge igre i plesovi nisu bili samo zabava, već i svojevrsni rituali. Na primjer, igra "Zemkhen" je uređena tako da postanu nepoznata rođenja bliži prijatelj prijatelj u komunikaciji.

Zanimljive običaje imali su i kovači. Kako bi posvetili svoju kovačnicu, izveli su ritual "Khikhiin Khuurai". Ako bi nakon ovog rituala izgorjela kuća ili je osoba umrla od udara groma, organizovan je “Neryeri Naadan” tokom kojeg su se održavali posebni rituali.