Izraz „porodica je mala crkva“ došao je do nas iz ranih vekova hrišćanstva. Apostol Pavle u svojim poslanicama pominje njemu posebno bliske hrišćane, supružnike Akvilu i Priskilu, i pozdravlja njih i „njihovu domaću crkvu“ (Rim. 16,4).

Postoji oblast u pravoslavnoj teologiji o kojoj se malo govori, ali je značaj ove oblasti i teškoće u vezi sa njom veoma veliki. Ovo je oblast porodičnog života. Porodični život je, kao i monaštvo, takođe hrišćanski rad, takođe „put spasenja duše“, ali na tom putu nije lako naći učitelje.

Porodični život je blagoslovljen brojnim crkvenim sakramentima i molitvama. U „Trebniku“, bogoslužbenoj knjizi koju koristi svaki pravoslavni sveštenik, pored poretka sakramenata venčanja i krštenja, nalaze se i posebne molitve za majku koja je tek rodila i njeno dete, molitva za imenovanje novorođenčeta. , molitva prije početka školovanja djeteta, naredba za osvećenje kuće i posebna molitva za domaćinstvo, sakrament pomazanja bolesnih i molitve nad umirućima. Postoji, dakle, briga Crkve za gotovo sve glavne trenutke porodičnog života, ali većina ovih molitava se danas čita vrlo rijetko. Spisi svetaca i crkvenih otaca pridaju veliku važnost hrišćanskom porodičnom životu. Ali u njima je teško pronaći direktne, konkretne savjete i upute primjenjive na porodični život i odgoj djece u naše vrijeme.

Jako me dojmila priča iz života jednog drevnog pustinjskog sveca, koji se usrdno molio Bogu da mu Gospod pokaže pravu svetost, pravom pravedniku. Imao je viziju, i čuo je glas koji mu je govorio da ide u taj i taj grad, u tu i takvu ulicu, u tu i tu kuću, i tamo će vidjeti pravu svetost. Pustinjak je radosno krenuo na put i, stigavši ​​na naznačeno mesto, zatekao je dve peračice koje žive tamo, žene dva brata. Pustinjak je počeo da pita žene kako su spašene. Žene su bile jako iznenađene i rekle su da žive jednostavno, prijateljski, zaljubljeno, da se ne svađaju, Bogu se mole, rade... I ovo je bila lekcija pustinjaku.

„Starešinstvo“, kao duhovno vođstvo ljudi u svetu, u porodičnom životu, postalo je deo našeg crkvenog života. Bez obzira na sve poteškoće, hiljade ljudi privlačile su i privlače takve starješine i starješine, kako sa svojim uobičajenim svakodnevnim brigama, tako i sa svojom tugom.

Bilo je i ima propovjednika koji mogu posebno jasno govoriti o duhovnim potrebama modernih porodica. Jedan od njih bio je i pokojni episkop praški Sergije u egzilu, a posle rata - episkop kazanski. "Koji je duhovni smisao života u porodici?", rekao je Vladyka Sergius. U vanporodičnom životu čovek živi na spoljašnjoj, a ne unutrašnjoj strani. U porodičnom životu svaki dan morate reagovati na ono što se dešava u porodici, a to cini coveka da se tako rece eksponira.Porodica - to je okruzenje koje nas tera da ne krijemo svoja osecanja unutra.I dobro i lose izlaze napolje.To nam daje svakodnevni razvoj moralnog smisla .Samo okruženje porodice nas takoreći spasava. Svaka pobeda nad grehom u sebi daje radost, potvrđuje snagu, slabi zlo..." Ovo su mudre reči. Mislim da je podizanje hrišćanske porodice ovih dana teže nego ikada. Destruktivne sile djeluju na porodicu sa svih strana, a njihov uticaj je posebno jak na psihički život djece. Zadatak duhovnog „njegovanja“ porodice savjetima, ljubavlju, uputama, pažnjom, simpatijom i razumijevanjem savremenih potreba najvažniji je zadatak crkvenog rada u našem vremenu. Pomoći hrišćanskoj porodici da zaista postane „mala crkva“ je veliki zadatak kao što je u svoje vreme bilo stvaranje monaštva.

O porodičnom svjetonazoru

Kao vjerni kršćani, pokušavamo poučavati našu djecu kršćanskom nauku i zakonima Crkve. Učimo ih da se mole i idu u crkvu. Mnogo toga što govorimo i učimo kasnije će se zaboraviti, oteći kao voda. Možda će drugi uticaji, drugi utisci istisnuti iz njihove svesti ono čemu su učili u detinjstvu.

Ali postoji temelj, teško određen riječima, na kojem se gradi život svake porodice, određena atmosfera koju porodični život diše. I ova atmosfera uvelike utiče na formiranje dječije duše, određuje razvoj dječjih osjećaja i dječjeg razmišljanja. Ova opšta atmosfera, koju je teško definisati rečima, može se nazvati „porodičnim pogledom“. Čini mi se da ma kako se odvijale sudbine ljudi koji su odrasli u istoj porodici, oni uvijek imaju nešto zajedničko u odnosu prema životu, prema ljudima, prema sebi, prema radosti i tuzi.

Roditelji ne mogu kreirati ličnost svog djeteta, odrediti njegove talente, ukuse, niti u njegov karakter unijeti osobine koje žele. Mi ne “stvaramo” svoju djecu. Ali našim trudom, vlastitim životom i onim što smo i sami dobili od roditelja, stvara se određeni svjetonazor i odnos prema životu pod čijim će se utjecajem ličnost svakog našeg djeteta rasti i razvijati na svoj način. Odrastajući u određenoj porodičnoj atmosferi, on će postati odrasla osoba, porodičan čovjek i, konačno, starac, koji će nositi svoj pečat cijeli život.

Koje su glavne karakteristike ovog porodičnog pogleda na svijet? Čini mi se da je najbitnije ono što se može nazvati „hijerarhijom vrijednosti“, odnosno jasna i iskrena svijest o tome šta je važnije, a šta manje, na primjer, zarada ili poziv.

Iskrena, neustrašiva istinoljubivost jedna je od najdragocjenijih osobina koja proizlazi iz porodične atmosfere. Dječja neistinitost je ponekad uzrokovana njihovim strahom od kazne, strahom od posljedica nekog prekršaja. Ali vrlo često su djeca sa čestitim, razvijenim roditeljima neiskrena u izražavanju svojih osjećaja, jer se boje da ne ispune visoke roditeljske zahtjeve. Velika greška koju roditelji prave je što zahtijevaju da se njihova djeca osjećaju onako kako roditelji žele da se osjećaju. Možete zahtijevati poštivanje vanjskih pravila reda i ispunjavanja dužnosti, ali ne možete zahtijevati da dijete smatra da dodiruje ono što mu se čini smiješnim, da se divi onome što mu nije zanimljivo ili da voli one koje njegovi roditelji vole.

Čini mi se da je u svjetonazoru jedne porodice veoma važna otvorenost prema svijetu oko nas i interesovanje za sve. Neke srećne porodice su toliko zatvorene u sebe da im se svet oko njih – svet nauke, umetnosti, međuljudskih odnosa – čini nezanimljivim, za njih ne postoji. A mladi članovi porodice, odlazeći u svijet, nehotice osjećaju da one vrijednosti koje su bile dio njihovog porodičnog pogleda na svijet nemaju nikakve veze sa vanjskim svijetom.

Veoma značajan element porodičnog pogleda na svet je, čini mi se, razumevanje značenja poslušnosti. Odrasli se često žale na neposlušnost djece, ali njihove pritužbe uključuju nerazumijevanje samog značenja poslušnosti. Uostalom, poslušnost je drugačija. Postoji poslušnost koju moramo usaditi u bebu radi njegove sigurnosti: "Ne diraj, vruće je!" "Ne penji se, pasti ćeš." Ali za dijete od osam ili devet godina već je bitna drugačija vrsta poslušnosti – ne činiti ništa loše kada te niko ne vidi. A još veća zrelost počinje da se manifestuje kada dete samo oseti šta je dobro, a šta loše, i svesno se obuzda.

Sjećam se koliko sam bio zadivljen sedmogodišnjom djevojčicom koju sam sa drugom djecom vodio u crkvu na dugu službu čitanja 12 jevanđelja. Kada sam je pozvao da sedne, ozbiljno me je pogledala i rekla: „Ne moraš uvek da radiš ono što želiš“.

Svrha discipline je da nauči osobu da se kontroliše, da bude poslušan onome što smatra višim, da se ponaša kako smatra ispravnim, a ne kako želi. Taj duh unutrašnje discipline treba da prožima ceo porodični život, roditelje čak više nego decu, a srećna su ona deca koja odrastaju u svesti da su njihovi roditelji poslušni pravilima koja ispovedaju, poslušni njihovim uverenjima.

Još jedna karakteristika je od velike važnosti u cjelokupnom porodičnom životu. Prema učenju svetaca pravoslavne crkve, najvažnija vrlina je poniznost. Bez poniznosti, svaka druga vrlina se može „pokvariti“, kao što se kvari hrana bez soli. Šta je poniznost? To je sposobnost da sebi i onome što govorite i radite ne pridajete previše važnosti. Ova sposobnost da vidite sebe onakvim kakvi jeste, nesavršeni, ponekad čak i smešni, sposobnost da se ponekad smejete sami sebi, ima mnogo zajedničkog sa onim što nazivamo smislom za humor. I čini mi se da u porodičnom svjetonazoru upravo ova vrsta lako uočene „poniznosti“ igra veoma važnu i korisnu ulogu.

Kako prenijeti našu vjeru na djecu

Mi, roditelji, suočeni smo s teškim, često bolnim pitanjem: kako svoju vjeru prenijeti našoj djeci? Kako im uliti vjeru u Boga? Kako razgovarati s našom djecom o Bogu?

Toliko je utjecaja u životu oko nas koji djecu odvode od vjere, poriču je i ismijavaju. A glavna poteškoća je u tome što naša vjera u Boga nije samo blago ili bogatstvo, ili neka vrsta kapitala koji možemo prenijeti svojoj djeci, kao što možemo prenijeti sumu novca. Vjera je put do Boga, vjera je put kojim čovjek ide. Pravoslavni episkop Kalist (Ware), Englez, divno piše o tome u svojoj knjizi “Pravoslavni put”: “Hrišćanstvo nije samo teorija o životu svemira, ne samo učenje, već put kojim idemo. Ovo, u punom smislu te riječi, to je put života. Pravo značenje kršćanske vjere možemo naučiti samo ako krenemo na ovaj put, samo ako mu se potpuno prepustimo, a onda ćemo ga i sami vidjeti." Zadatak kršćanskog odgoja je pokazati djeci ovaj put, staviti ih na ovaj put i naučiti ih da ne skreću s njega.

U pravoslavnoj porodici se pojavljuje dijete. Čini mi se da su prvi koraci ka otkrivanju vere u Boga u životu bebe povezani sa njegovom percepcijom života kroz čula – vid, sluh, ukus, miris, dodir. Ako beba vidi svoje roditelje kako se mole, prekrsti se, krste ga, čuje riječi „Bog“, „Gospod“, „Hristos je s tobom“, pričesti se, osjeti kapi svete vode, dodiruje i ljubi ikonu, krst , njegova svijest postepeno ulazi u koncept da "Bog postoji". U bebi nema ni vere ni nevere. Ali on odrasta uz roditelje vjernike, sagledavajući cijelim svojim bićem stvarnost njihove vjere, kao što mu postepeno postaje jasno da vatra gori, da je voda mokra, a pod tvrd. Beba malo razumije o Bogu intelektualno. Ali iz onoga što vidi i čuje od drugih, saznaje da Bog postoji i prihvata ga.

U narednom periodu djetinjstva djeci se može i treba pričati o Bogu. Najlakše je razgovarati s djecom o Isusu Kristu: o Božiću, o jevanđeoskim pričama, o Kristovom djetinjstvu; o obožavanju mudraca, o susretu Bebe kod starca Simeona, o bekstvu u Egipat, o Njegovim čudima, o isceljenju bolesnika, o blagoslovu dece. Ako roditelji nemaju slike i ilustracije o Svetoj istoriji, dobro je potaknuti djecu da sama crtaju takve ilustracije; a to će im pomoći da priče percipiraju realnije. A sa sedam, osam, devet godina počinje proces koji će se nastaviti dugi niz godina: želja da se razume ono što vide i čuju, pokušaji da se odvoji „bajno“ od „stvarnog“, da se razume „Zašto je to tako ?” "Zašto je ovo?" Pitanja i odgovori djece razlikuju se od pitanja odraslih i često nas zbunjuju. Dječja pitanja su jednostavna i očekuju jednako jednostavne i jasne odgovore. Još se sećam da sam, kada sam imao oko osam godina, pitao svog oca tokom lekcije o Zakonu Božijem kako da razumem da je svetlost stvorena prvog dana, a sunce četvrtog? Odakle dolazi svjetlost? A sveštenik je, umesto da mi objasni da energija svetlosti nije ograničena samo na jednu svetiljku, odgovorio: „Zar ne vidiš da kada sunce zađe, još uvek je svetlo svuda okolo?“ I sjećam se da mi se ovaj odgovor činio nezadovoljavajućim.

Dječija vjera se zasniva na povjerenju djece u bilo koju osobu. Dijete vjeruje u Boga zato što vjeruje njegova majka, ili otac, ili baka, ili djed. Na tom povjerenju razvija se djetetova vlastita vjera i na osnovu te vjere počinje njegov vlastiti duhovni život, bez kojeg vjere ne može biti. Dijete postaje sposobno da voli, sažalijeva i saosjeća; dijete može svjesno učiniti nešto što smatra lošim i doživjeti osjećaj pokajanja, može se obratiti Bogu sa zahtjevom, sa zahvalnošću. I konačno, dijete postaje sposobno razmišljati o svijetu oko sebe, o prirodi i njenim zakonima. U tom procesu potrebna mu je pomoć odraslih.

Kada se dijete počne zanimati za školske lekcije o prirodi, u kojima se govori o nastanku svijeta i njegovoj evoluciji i sl., dobro je to znanje dopuniti pričom o stvaranju svijeta koja je iznesena u prvi redovi Biblije. Redoslijed stvaranja svijeta u Bibliji i moderne ideje o njemu vrlo su bliski. Početak svega - eksplozija energije (Big Bang) - biblijske riječi "Neka bude svjetlost!" a zatim postepeno slijedeći periodi: stvaranje vodenog elementa, formiranje gustih masa (“firmamenta”), pojava mora i kopna. I tada se, po Božjoj riječi, daje zadatak prirodi: „...zemlja neka rađa zelenilo, trava koja daje sjeme...“ „neka voda rodi gmizavce...“ „neka zemlja rađa živa bića prema njihovim vrstama, stoka, i gmizavci, i zvijeri zemaljske po svojoj vrsti..." A završetak procesa je stvaranje čovjeka... I sve se to radi po Božjoj riječi, po volji Stvoritelja.

Dijete raste, ima pitanja i nedoumica. Vjera djeteta se također jača kroz pitanja i sumnje. Vjera u Boga nije samo vjerovanje da Bog postoji, nije posljedica teorijskih aksioma, već je to naš odnos prema Bogu. Naš odnos s Bogom i naša vjera u Njega su nesavršeni i moraju se stalno razvijati. Neminovno ćemo imati pitanja, neizvjesnosti i nedoumice. Sumnje su neodvojive od vjere. Poput oca bolesnog dječaka koji je zamolio Isusa da mu izliječi sina, vjerovatno ćemo do kraja života govoriti: „Gospode, vjerujem!“ Gospod je čuo očeve riječi i izliječio sina. Nadajmo se da će On čuti sve nas koji mu se malovjerni molimo.

Razgovori sa djecom o Bogu

Odgovornost za usađivanje vjere u Boga djeci uvijek je bila na porodici, na roditeljima, bakama i djedovima, više nego na školskim nastavnicima Zakona Božijeg. A liturgijski jezik i propovijedi u crkvi su djeci obično nerazumljivi.

Vjerskom životu djece potrebno je usmjeravanje i njegovanje, za što su roditelji malo spremni.

Čini mi se da prvo treba da shvatimo osobenost dečjeg mišljenja, dečijeg duhovnog života: deca ne žive od apstraktnog mišljenja. Možda u ovoj realističnoj prirodi njihovog razmišljanja leži jedno od onih svojstava djetinjstva za koje je Krist rekao da je “takvih Carstvo nebesko”. Djeci je lako zamisliti, vrlo realno zamisliti ono o čemu je apstraktno riječ - moć dobra i moć zla. Sa posebnom blistavošću i potpunošću opažaju sve vrste senzacija, na primjer, okus hrane, zadovoljstvo intenzivnog pokreta, fizički osjećaj kapi kiše na licu, toplog pijeska pod bosim nogama... Neki utisci iz ranog djetinjstva su pamte do kraja života, a to je iskustvo koje je stvarno za dječije senzacije, a ne razmišljanje o tome... Za nas, vjerujuće roditelje, glavno je pitanje kako prenijeti takvim jezikom senzacija, u jezikom konkretnosti, misli o Bogu, o vjeri u Njega. Kako možemo učiniti da djeca osete Božju stvarnost na dječji način? Kako im možemo pružiti iskustvo Boga u našim životima?

Već sam rekao kako uvodimo pojam Boga običnim životnim izrazima - "Slava Bogu!" "Bože sačuvaj!" "Bog te blagoslovio!" "Gospodaru imaj milosti!." Ali veoma je važno kako ih izgovaramo, da li sa njima izražavamo pravi osećaj, da li zaista doživljavamo njihovo značenje. Dijete oko sebe vidi ikone i krstove: dodiruje ih, ljubi. Prvi, vrlo jednostavan koncept Boga leži u toj svijesti da Bog postoji, kao što postoje vrućina i hladnoća, osjećaj gladi ili sitosti.Prva svjesna misao o Bogu dolazi kada je dijete u stanju da shvati šta znači raditi. nešto - savijaj, kalupi, gradi, lijepi, crtaj... Iza svakog predmeta stoji neko ko je napravio ovaj predmet, a pojam Boga kao Stvoritelja postaje vrlo rano dostupan djetetu. U to vrijeme, čini mi se, mogući su prvi razgovori o Bogu. Možete skrenuti pažnju djeteta na svijet oko njega - bube, cvijeće, životinje, pahulje, malog brata ili sestru - i probuditi u njemu osjećaj čuda Božjeg stvaranja. I sljedeća tema o Bogu koja je dostupna djeci je Božje učešće u našim životima. Djeca od četiri i pet godina vole da slušaju priče koje su dostupne njihovoj realističkoj mašti, a takvih priča ima mnogo u Svetom pismu.

Novozavjetne priče o čudima ne impresioniraju malu djecu svojom čudesnošću – djeca malo razlikuju čudo od nečuda – već radosnom simpatijom: „Evo čovjeka koji nije vidio, nije vidio ništa, nikada nije vidio ništa. Zatvorite oči i zamislite da ništa niste videli." ", ne vidite ništa. I Isus Hrist je prišao, dodirnuo njegove oči, i odjednom je počeo da vidi... Šta mislite da je video? Kako je izgledalo za njega?" „Ali ljudi su plovili sa Isusom Hristom na čamcu, i počela je kiša, ruža vetrova, oluja... Bilo je tako strašno! Ali Isus Hrist je zabranio vetar i talase vode, i odjednom je postalo tiho. ...” Možete reći kako su ljudi koji su se okupili slušali Isusa Hrista, bili gladni, a ništa se nije moglo kupiti, a pomogao Mu je samo jedan mali dječak. A evo i priče o tome kako učenici Isusa Hrista nisu dozvolili maloj deci da vide Spasitelja jer su bili bučni, a Isus Hrist je bio ogorčen i naredio da se deci dozvoli da dođu k Njemu. I, grleći ih, blagoslovio ih je..."

Mnogo je takvih priča. Možete im reći u određeno vrijeme, na primjer prije spavanja, ili pokazati ilustracije, ili jednostavno „kada dođe riječ“. Naravno, za to je potrebno da u porodici postoji osoba koja poznaje barem najvažnije jevanđeoske priče. Možda bi bilo dobro da mladi roditelji sami ponovo pročitaju Jevanđelje, tražeći u njemu priče koje će biti razumljive i zanimljive maloj deci.

U dobi od osam ili devet godina djeca su već spremna da percipiraju neku vrstu primitivne teologije, čak je i sama stvaraju, smišljajući im uvjerljiva objašnjenja koja uoče. Oni već znaju nešto o svijetu oko sebe, vide u njemu ne samo dobro i radosno, već i loše i tužno. Žele da pronađu neku za njih razumljivu uzročnost u životu, pravdu, nagradu za dobro i kaznu za zlo. Postepeno razvijaju sposobnost razumijevanja simboličkog značenja parabola, kao što je parabola o izgubljenom sinu ili dobrom Samarićaninu. Počinju se zanimati za pitanje porijekla cijelog svijeta, iako u vrlo primitivnom obliku.

Vrlo je važno spriječiti sukob koji se kod djece često javlja nešto kasnije – sukob između “nauke” i “religije” u dječjem razumijevanju ovih riječi. Važno je da razumeju razliku između objašnjavanja kako se neki događaj dogodio i šta je značenje događaja.

Sjećam se kako sam svojim unucima od devet do deset godina morao objašnjavati značenje pokajanja, te sam ih pozvao da u svojim licima zamisle dijalog između Eve i zmije, Adama i Eve, kada su prekršili Božju zabranu jedući plod sa drveta poznanja dobra i zla. A onda su im pred licem iznijeli parabolu o izgubljenom sinu. Koliko je tačno devojka primetila razliku između „okrivljavanja jedne druge“ i pokajanja izgubljenog sina.

U istoj dobi djecu počinju zanimati pitanja poput doktrine o Svetom Trojstvu, životu nakon smrti ili zašto je Isus Krist morao tako strašno patiti. Kada pokušavate da odgovorite na pitanja, veoma je važno zapamtiti da deca imaju tendenciju da „shvate” na svoj način značenje ilustracije, primera, priče, a ne našeg objašnjenja, apstraktnog toka misli.

Odrastajući, oko jedanaeste ili dvanaeste godine, gotovo sva djeca doživljavaju poteškoće u prelasku iz djetinjstva vjere u Boga na zrelije, produhovljeno razmišljanje. Samo jednostavne i zabavne priče iz Svetog pisma više nisu dovoljne. Ono što se traži od roditelja i baka i djedova je sposobnost da čuju to pitanje, tu misao, tu sumnju koja se rodila u glavi dječaka ili djevojčice. Ali, istovremeno, nema potrebe da im se nameću pitanja ili objašnjenja koja im još nisu potrebna, za koja nisu sazreli. Svako dijete, svaki tinejdžer se razvija svojim tempom i na svoj način.

Čini mi se da bi „teološka svest“ deteta od deset do jedanaest godina trebalo da sadrži koncept vidljivog i nevidljivog sveta, o Bogu kao Stvoritelju sveta i života, o tome šta je dobro i zlo, da nas Bog voli i želi da budemo ljubazni, šta ako

uradili smo nešto loše, onda možemo zažaliti, pokajati se, tražiti oproštaj, ispraviti problem. I veoma je važno da je slika Gospoda Isusa Hrista poznata i voljena deci.

Zauvijek ću pamtiti jednu lekciju koju su mi dala vjerna djeca. Bilo ih je troje: osam, deset i jedanaest godina i morao sam da im objašnjavam molitvu Očenaš - "Oče naš". Razgovarali smo o tome šta znače riječi “koji jesi na nebu”. Ona nebesa na kojima astronauti lete? Da li vide Boga? Šta je duhovni svijet - raj? Razgovarali smo o svemu tome, sudili, a ja sam predložio da svi napišu po jednu frazu koja bi objasnila šta je „raj“. Jedan dečak, čija je baka nedavno umrla, napisao je: „Raj je tamo gde idemo kada umremo...“ Jedna devojčica je napisala: „Nebo je svet koji ne možemo da dodirnemo niti da vidimo, ali je veoma stvaran...“ I najmlađi je nespretnim slovima napisao: "Nebo je dobrota...."

Posebno nam je važno da razumijemo, osjetimo i proniknemo u unutrašnji svijet tinejdžera, u njegova interesovanja, njegov pogled na svijet. Samo uspostavljanjem takvog simpatičnog razumijevanja, rekao bih poštovanja za njihovo razmišljanje, možemo pokušati da im pokažemo da kršćanska percepcija života, odnosa s ljudima, ljubavi, kreativnosti daje svemu tome novu dimenziju. Opasnost za mlađe generacije leži u njihovom osjećaju da se duhovni život, duhovna vjera u Boga, crkva, religija – nešto drugo, ne tiče „stvarnog života“. Najbolje što možemo dati tinejdžerima i mladima – i to samo ako imamo iskreno prijateljstvo s njima – jeste da im pomognemo da razmišljaju, potaknemo ih da traže smisao i razlog svega što im se dešava u životu. A najbolji, najkorisniji razgovori o Bogu, o smislu života, nastaju kod naše djece ne po planu, ne iz osjećaja dužnosti, već slučajno, neočekivano. I mi, roditelji, moramo biti spremni na ovo.

O razvoju moralne svijesti kod djece

Uz pojmove, sa mislima o Bogu, o vjeri, kod djece se razvija njihova moralna svijest.

Mnoge infantilne senzacije, iako nisu moralna iskustva u bukvalnom smislu te riječi, služe kao „cigle“ od kojih se kasnije gradi moralni život. Beba osjeća pohvalu i radost roditelja kada pokuša da napravi prvi korak, kada izgovori nešto slično prvoj riječi, kada i sama drži kašiku; i ovo odobravanje odraslih postaje važan element njegovog života. Bitan za razvoj moralne svijesti djeteta je osjećaj da se o njemu brinu. Doživljava zadovoljstvo i osjećaj sigurnosti u roditeljskoj brizi za njega: osjećaj hladnoće zamjenjuje toplina, glad je zadovoljena, bol se smiruje - a sve je to povezano sa poznatim licem odrasle osobe pune ljubavi. A u moralnom razvoju veliku ulogu igra i dječje „otkriće“ okolnog svijeta: sve se mora dotaknuti, sve probati... I tada beba kroz iskustvo počinje shvaćati da je njegova volja ograničena, da ne može do svega doći.

Možemo govoriti o početku pravog moralnog života kada se dijete probudi svijest o sebi, svijest da "ovdje sam ja" i "ovdje nisam ja" i da "ja" želim, radim, mogu, osjetiti ovo ili to u vezi sa činjenicom da „ne ja“. Mala djeca mlađa od četiri ili pet godina su egocentrična i vrlo snažno osjećaju samo svoja osjećanja, svoje želje, svoj bijes. Ono što drugi osjećaju im je nezanimljivo i neshvatljivo. Oni imaju tendenciju da se osjećaju kao da su oni uzrok svega što se događa oko njih, krivci svake nesreće, a odrasli trebaju zaštititi malu djecu od takve traume.

Čini mi se da se moralni odgoj djece u ranom djetinjstvu sastoji od razvijanja i podsticanja kod njih sposobnosti suosjećanja, odnosno sposobnosti da zamišljaju šta i kako osjećaju drugi, „ne ja“. Za to su korisne mnoge dobre bajke koje izazivaju simpatije; a briga o njihovim voljenim životinjama, pripremanje poklona za ostale članove porodice, briga o bolesnima je veoma važna za djecu... Sjećam se kako me jedna mlada majka zadivila: kad bi se svađala njena mala djeca, nije ih grdila, nije se naljutio na uvrijeđenog, i počeo je tješiti uvrijeđenog, milovati ga, sve dok se i sam prestupnik nije osramotio.

Vrlo rano djeci usađujemo koncept „dobrog“ i „zla“. Kako pažljivo treba reći: “ti si loš” - “ti si dobar...” Mala djeca još ne razmišljaju logično, lako se mogu zaraziti pojmom – “ja sam loš” i koliko je to daleko od Kristijana moral.

Mala djeca obično poistovjećuju zlo i dobro s materijalnom štetom: slomiti veliku stvar je gore nego razbiti nešto malo. A moralno obrazovanje se sastoji upravo u tome: dati djeci osjećaj smisla motivacije. Slomiti nešto zato što ste pokušali pomoći nije zlo; a ako si ga slomio jer si htio povrijediti, uznemiriti, to je loše, to je zlo. Odrasli svojim odnosom prema dječijim nedjelima postepeno usađuju kod djece razumijevanje dobra i zla i uče ih istinitosti.

Sljedeća faza u moralnom razvoju djece je njihova sposobnost da stvaraju prijateljstva i lične odnose sa drugom djecom. Sposobnost da razumete kako se vaš prijatelj oseća, da saosećate s njim, da mu oprostite njegovu krivicu, da mu se prepustite, da se radujete njegovoj radosti, da možete da se pomirite nakon svađe - sve je to povezano sa samim suština moralnog razvoja. Roditelji treba da vode računa da njihova deca imaju prijatelje, drugove i da se razvijaju njihova prijateljstva sa drugom decom.

Djeca sa devet ili deset godina već dobro razumiju da postoje pravila ponašanja, porodični i školski zakoni kojih se moraju pridržavati i koje ponekad namjerno krše. Oni također razumiju značenje pravednih kazni za kršenje pravila i prilično ih lako podnose, ali mora postojati jasna svijest o pravdi. Sećam se da mi je jedna stara dadilja pričala o porodicama u kojima je radila:

„Imali su skoro sve „moguće“, ali ako je „nemoguće“, onda je nemoguće. Ali za njih je sve bilo “nemoguće”, ali u stvarnosti sve je bilo “moguće”.

Ali kršćansko razumijevanje onoga što pokajanje, pokajanje i sposobnost iskrenog pokajanja ne daje se odmah. Znamo da u ličnim odnosima sa ljudima pokajati se znači biti iskreno uznemiren što si naneo bol, povredio osećanja druge osobe, a ako nema te iskrene tuge, onda nema smisla tražiti oprost - to će biti lažno. A za hrišćanina, pokajanje znači bol zbog činjenice da ste uznemirili Boga, bili neverni Bogu, neverni slici koju je Bog stavio u vas.

Ne želimo da svoju djecu odgajamo da budu legalisti, da slijede slovo zakona ili pravila. Želimo da u njima gajimo želju da budu dobri, da budu vjerni onoj slici dobrote, istinitosti, iskrenosti, koja je dio naše vjere u Boga. I naša djeca i mi odrasli činimo uvrede i grijehe. Grijeh, zlo narušava našu bliskost s Bogom, našu komunikaciju s Njim, a pokajanje otvara put Božjem oproštenju; i ovo oproštenje liječi zlo, uništava sav grijeh.

U dobi od dvanaest ili trinaest godina djeca postižu ono što se može nazvati samosviješću. Oni su u stanju da razmišljaju o sebi, o svojim mislima i raspoloženjima i o tome kako se odrasli prema njima ponašaju pošteno. Oni se svjesno osjećaju nesrećno ili srećno. Možemo reći da su do tada roditelji uložili sve što su mogli da ulože u odgoj svoje djece. Sada će tinejdžeri upoređivati ​​moralno i duhovno naslijeđe koje su primili sa svojom okolinom, sa svjetonazorom svojih vršnjaka. Ako su tinejdžeri naučili razmišljati i uspjeli smo im usaditi osjećaj dobrote i pokajanja, možemo reći da smo u njih postavili prave temelje za moralni razvoj, koji se nastavlja kroz njihov život.

Naravno, iz brojnih savremenih primjera znamo da ljudi koji u djetinjstvu nisu znali ništa o vjeri do nje dolaze kao odrasli, ponekad nakon dugog i bolnog traganja. Ali vjerni roditelji koji vole svoju djecu žele u svoje živote od djetinjstva unijeti blagodatnu, sveoživljavajuću snagu ljubavi prema Bogu, snagu vjere u Njega, osjećaj bliskosti s Njim. Znamo i vjerujemo da su dječja ljubav i blizina Bogu moguća i stvarna.

Kako naučiti djecu da prisustvuju bogosluženjima

Živimo u takvom vremenu i u takvim uslovima da je nemoguće govoriti o odlasku djece u crkvu kao općeprihvaćenoj tradiciji. Neke pravoslavne porodice, kako u zemlji tako iu inostranstvu, žive u mestima gde nema pravoslavne crkve i deca vrlo, veoma retko idu u crkvu. U hramu im je sve čudno, strano, a ponekad čak i zastrašujuće. A tamo gde postoji crkva i ništa ne sprečava celu porodicu da prisustvuje bogosluženjima, postoji još jedna poteškoća: deca su klonula dugim službama, jezik bogosluženja im je nerazumljiv, nepomično stajanje je zamorno i dosadno. Vrlo malu djecu zabavlja vanjska strana bogosluženja: svijetle boje, gomila ljudi, pjevanje, neobična odjeća svećenika, kađenje, svečani izlazak sveštenstva. Mala djeca se obično pričešćuju na svakoj Liturgiji i vole to. Odrasli su snishodljivi prema njihovoj galami i njihovoj spontanosti. A malo starija djeca su već navikla na sve što vide u hramu, to ih ne zabavlja. Ne mogu da razumeju značenje bogosluženja, čak im je i slovenski jezik slabo razumljiv, a od njih se traži da stoje mirno, pristojno... Jedan i po do dva sata nepokretnosti im je teško i dosadno. Istina, djeca mogu satima sjediti ispred televizora, ali onda prate program koji ih osvaja i razumije. Šta da rade, o čemu da razmišljaju u crkvi?

Vrlo je važno pokušati stvoriti prazničnu, radosnu atmosferu oko posjete crkvi: pripremiti svečanu odjeću i očišćenu obuću uveče, posebno ih temeljito oprati, praznično očistiti prostoriju, pripremiti večeru unaprijed koju će sjesti za nakon povratka iz crkve. Sve to zajedno stvara praznično raspoloženje koje djeca toliko vole. Neka djeca imaju svoje male zadatke za ove pripreme – drugačije nego radnim danima. Naravno, ovdje roditelji moraju oplemeniti svoju maštu i prilagoditi se situaciji. Sjećam se kako je jedna majka, čiji muž nije išao u crkvu, otišla u kafić na povratku iz crkve sa svojim sinčićem i tamo pili kafu i slasne lepinje...

Šta mi kao roditelji možemo učiniti da „imamo smisla“ u vremenu koje naša djeca u crkvi? Prvo, treba tražiti više razloga da djeca sama nešto urade: djeca od sedam osam godina mogu sama pripremiti bilješke „za zdravlje“ ili „za pokoj“, dodajući tu imena svojih bliskih, umrlih ili živi, ​​za koje žele da se mole. Djeca mogu sama predati ovu bilješku; Možete im objasniti šta će sveštenik uraditi sa „njihovom“ prosforom: izvadiće česticu u znak sećanja na one čija su imena zapisali, a nakon što se svi pričeste, staviće te čestice u čašu i tako svi oni ljudi koje smo zapisali kako će se pričestiti.

Dobro je pustiti djecu da sami kupe i zapale svijeću (ili svijeće), da sami odluče ispred koje ikone žele da je stave i puste da se poklone ikoni. Za djecu je dobro da se pričešćuju što češće, da ih nauče kako se to radi, kako da sklope ruke i izgovore svoje ime. A ako se ne pričeste, moraju se naučiti kako da pristupe krstu i dobiju komadić prosfore.

Posebno je korisno dovesti djecu na barem dio bogosluženja onim praznicima kada se u crkvi obavlja poseban obred: vodoosvećenje na Bogojavljenje, pripremivši unaprijed čistu posudu za svetu vodicu, za Cjelonoćno bdjenje na Cvjetnicu, kada u crkvi stoje sa svijećama i vrbama, posebno svečane službe Strasne sedmice - čitanje 12 jevanđelja, skidanje pokrova na Veliku subotu, barem za taj dio služba kada se sva odežda u hramu promeni. Uskršnja noćna služba ostavlja nezaboravan utisak na djecu. I kako vole priliku da u crkvi “viknu” “Vaistinu vaskrse!” Dobro je ako su djeca prisutna u crkvi na vjenčanjima, krštenjima, pa čak i na sahranama. Sjećam se kako ju je moja trogodišnja kćerka, nakon parastosa u crkvi moje majke, vidjela radosnu u snu, govoreći joj kako joj je drago što njena unuka tako dobro stoji u crkvi.

Kako prevladati dosadu djece koja su navikla ići u crkvu? Možete pokušati zainteresirati dijete tako što ćete mu ponuditi različite teme za promatranje koje su mu dostupne: „Pogledajte oko sebe, koliko ćete ikona Majke Božje, Majke Isusa Krista, naći u našoj crkvi?“ "Koliko ikona Isusa Hrista?" "A tamo su na ikonama prikazani razni praznici. Koje od njih poznajete?" "Koliko vrata vidite na prednjem dijelu hrama?" „Pokušajte da uočite kako je hram ustrojen, a kada se vratimo, nacrtaćete plan hrama“, „Obratite pažnju na to kako je obučen sveštenik, i kako je obučen đakon, i kako su obučeni oltarski momci; koje razlike vidite?” itd., itd. Zatim, kod kuće, možete dati objašnjenja šta su primijetili i zapamtili; a kako djeca rastu, mogu se dati potpunija objašnjenja.

U savremenom životu gotovo uvijek dođe vrijeme kada se djeca tinejdžera počnu buniti protiv pravila ponašanja koja im roditelji pokušavaju usaditi. Ovo se često odnosi na odlazak u crkvu, posebno ako ga prijatelji ismijavaju. Terati tinejdžere da idu u crkvu, po mom mišljenju, nema smisla. Navika odlaska u crkvu neće sačuvati vjeru u našoj djeci.

Pa ipak, iskustvo crkvene molitve i sudjelovanja u bogosluženjima, položeno u djetinjstvu, ne nestaje. Otac Sergije Bulgakov, divan pravoslavni sveštenik, teolog i propovednik, rođen je u porodici siromašnog provincijskog sveštenika. Njegovo djetinjstvo proteklo je u atmosferi crkvene pobožnosti i bogosluženja, koje su unosile ljepotu i radost u dosadan život. Otac Sergije je kao mladić izgubio veru, ostao nevernik do svoje tridesete, zainteresovao se za marksizam, postao profesor političke ekonomije, a onda... vratio se veri i postao sveštenik. U svojim memoarima piše: "U suštini, ja sam oduvijek, čak i kao marksista, vjerski žudio. Najprije sam vjerovao u zemaljski raj, a onda sam, vrativši se vjeri u ličnog Boga, umjesto bezličnog napretka, verovao u Hrista, koga sam voleo kao dete i nosio u srcu svome.Snažno i neodoljivo me je vukao u moju rodnu crkvu.Kao kolo nebeskih tela, u mojoj detinjoj duši jednom zasvetlele zvezde utisaka sa velikoposnih bogosluženja, i nisu se gasili ni u mraku mog bezbožništva...“ I neka nam Bog da da u svojoj djeci položimo takav neugasivi plamen ljubavi i vjere u Boga.

Dječija molitva

Rođenje deteta je uvek ne samo fizički, već i duhovni događaj u životu roditelja... Kada osetite da je sićušno ljudsko biće rođeno iz vas, "meso od vašeg mesa", tako savršeno i istovremeno vreme tako bespomoćno, pred kojim se otvara beskrajno dug životni put, sa svim svojim radostima, patnjama, opasnostima i dostignućima - srce je stisnuto ljubavlju, gori od želje da zaštitiš svoje dete, ojačaš ga, daš mu sve što potrebe... Mislim da je to prirodan osjećaj nesebične ljubavi. Želja da svojoj bebi privučete sve dobre stvari vrlo je bliska molitvenom impulsu. Neka Bog da da svaka beba na početku života bude okružena ovakvim molitvenim stavom.

Za verujuće roditelje veoma je važno ne samo da se mole za bebu, ne samo da zazivaju Božju pomoć kako bi ga zaštitili od svakog zla. Znamo koliko život može biti težak, koliko će opasnosti, vanjskih i unutrašnjih, novorođeno stvorenje morati savladati. A najsigurnije je naučiti ga moliti, odgajati u njemu sposobnost da nađe pomoć i snagu, veću nego što se može naći u njemu samom, u obraćanju Bogu.

Molitva, sposobnost molitve, navika molitve, kao i svaka druga ljudska sposobnost, ne rađa se odmah, sama od sebe. Kao što dijete uči hodati, govoriti, razumjeti, čitati, ono uči da se moli. U procesu učenja molitve potrebno je voditi računa o stepenu mentalnog razvoja djeteta. Uostalom, čak i u procesu razvoja govora nemoguće je naučiti poeziju napamet, kada dijete može samo izgovoriti "tata" i "mama".

Prva molitva koju beba nesvjesno doživljava kao hranu koju prima od majke je molitva majke ili oca nad njim. Dijete se krsti kada se stavi u krevet; moli se za njega. I prije nego što progovori, oponaša majku, pokušava se prekrstiti ili poljubiti ikonu ili krst iznad krevetića. Neka nas ne bude sramota što je ovo za njega "sveta igračka". Prekrstiti se, kleknuti je za njega u neku ruku i igra, ali ovo je život, jer za bebu nema razlike između igre i života.

Sa prvim riječima počinje prva usmena molitva. “Gospode, pomiluj...” ili “Spasi i sačuvaj...” kaže majka prekrstivši se i dozivajući imena najmilijih. Postepeno, dijete počinje nabrajati sve koje poznaje i voli; i u ovom popisu imena treba mu dati veću slobodu. Ovim jednostavnim riječima počinje njegovo iskustvo komunikacije s Bogom. Sjećam se kako se moj dvogodišnji unuk, nakon što je završio nabrajanje imena u večernjoj molitvi, nagnuo kroz prozor, mahnuo rukom i rekao nebu: „Laku noć, Bože!“

Dijete raste, razvija se, više misli, bolje razumije, bolje govori... Kako da mu otkrijemo bogatstvo molitvenog života koje se čuva u crkvenim molitvama? Molitve kao što je Očenaš „Oče naš“ ostaju sa nama tokom celog života, učeći nas ispravnom odnosu prema Bogu, prema sebi, prema životu. Mi odrasli nastavljamo da „učimo“ iz ovih molitava sve do dana kada umremo. Kako ovu molitvu učiniti razumljivom djetetu, kako riječi ovih molitava staviti u djetetovu svijest i pamćenje?

Ovdje, čini mi se, možete naučiti molitvu Očenaša i dijete od četiri do pet godina. Možete reći svom djetetu kako su Njegovi učenici slijedili Krista, kako ih je poučavao. A onda su ga jednog dana učenici zamolili da ih nauči da se mole Bogu. Isus Hrist im je dao "Oče naš..." i Očenaš je postala naša prva molitva. Prvo, riječi molitve treba da izgovori odrasla osoba - majka, otac, baka ili djed. I svaki put trebate objasniti samo jedan zahtjev, jedan izraz, radeći to vrlo jednostavno. "Oče naš" znači "Oče naš". Isus Hrist nas je naučio da Boga zovemo Ocem jer nas Bog voli kao najbolji otac na svetu. On nas sluša i želi da ga volimo kao što volimo mamu i tatu. Drugi put možemo reći da riječi “koji jesi na nebu” znače duhovno nevidljivo nebo i znače da ne možemo vidjeti Boga, ne možemo ga dodirnuti; kako ne možemo da dodirnemo svoju radost, kada se osećamo dobro, osećamo samo radost. A riječi “sveti se ime tvoje” mogu se objasniti na ovaj način: kada smo dobri, ljubazni, mi “slavimo”, “posvećujemo Boga” i želimo da On postane kralj u našim srcima i srcima svih ljudi. Kažemo Bogu: „Neka ne bude kako ja hoću, nego kako ti hoćeš!“ I nećemo biti pohlepni, već moliti Boga da nam da ono što nam je danas zaista potrebno (to je lako ilustrirati primjerima). Molimo Boga: "Oprosti nam sve loše stvari koje radimo, i mi ćemo oprostiti svima. I spasi nas od svega lošeg."

Postepeno će djeca naučiti da za odraslim ponavljaju riječi molitve, jednostavne i razumljive po značenju. Postepeno će im se u glavama početi javljati pitanja. Mora se moći „čuti“ ova pitanja i odgovoriti na njih, produbljujući – u mjeri djetetovog razumijevanja – tumačenje značenja riječi.

Ako porodična situacija dozvoljava, na isti način možete naučiti i druge molitve, kao što je „Bogorodice Djevo, raduj se“, pokazivanje deci ikone ili slike Blagovesti, „Care nebeski...“ - molitva Svetome Duha, koga nam je Bog poslao kada se Isus Hrist vratio na nebo. Možete reći malom djetetu da je Sveti Duh Božji dah. Naravno, nove molitve ne treba uvoditi odmah, ne u jednom danu, ne u jednom mjesecu ili godini, ali čini mi se da prvo treba objasniti opći smisao, opštu temu date molitve, a zatim postepeno objasniti pojedinačne reči. A najvažnije je da ove molitve budu pravi poziv Bogu za onoga ko ih čita sa djecom.

Teško je reći kada dolazi onaj trenutak u životu djeteta kada djeca počinju da se mole sama, samostalno, bez učešća roditelja. Ako djeca još nisu čvrsto stekla naviku da se mole kada idu na spavanje ili ustaju ujutro, onda ih je dobro na to prvo podsjetiti i pobrinuti se da postoji prilika za takvu molitvu. Na kraju će svakodnevna molitva postati lična odgovornost rastućeg djeteta. Nama roditeljima nije dato da znamo kako će se odvijati duhovni život naše djece, ali ako uđu u život sa stvarnim iskustvom svakodnevnog obraćanja Bogu, to će za njih ostati neuporediva vrijednost, šta god da se dogodi. njima.

Veoma je važno da deca, odrastajući, osete realnost molitve u životima svojih roditelja, realnost obraćanja Bogu u raznim trenucima porodičnog života: prekrstiti osobu koja odlazi, reći „Slava Bogu!“ sa dobrim vijestima ili "Hristos je s vama!" - sve ovo može biti kratka i vrlo usrdna molitva.

Porodični odmor

Čini mi se da u našim pokušajima da izgradimo kršćanski porodični život uvijek postoji neki element “borbe za radost”.

Život roditelja nije lak. Često se povezuje sa zamornim radom, sa brigom za decu i druge članove porodice, sa bolešću, finansijskim teškoćama, sukobima u porodici... I osvetljavaju naš život, daju nam priliku da ga vidimo u njegovoj pravoj, svetloj slici, trenuci posebne radosti, posebno jake ljubavi. Ovi trenuci „dobre inspiracije“ su kao vrhovi brda na putu našeg života, tako teški i ponekad neshvatljivi. To su kao vrhovi sa kojih odjednom bolje i jasnije vidimo kuda idemo, koliko smo već prešli i šta nas okružuje. Ovi trenuci su praznici naših života i bilo bi jako teško živjeti bez takvih praznika, iako znamo da će nakon praznika svakodnevica opet doći. Takvi praznici su radostan susret, radostan događaj u porodici, neka vrsta porodične godišnjice. Ali i oni žive sa nama iz godine u godinu i crkveni praznici se uvek ponavljaju.

Crkva nije zgrada, nije institucija, nije zabava, već život – naš život sa Hristom. Ovaj život je povezan i sa radom, i sa žrtvama, i sa patnjom, ali ima i praznike koji osvetljavaju njegov smisao i inspirišu nas. Teško je zamisliti život pravoslavnog hrišćanina bez svetle, radosne proslave Uskrsa, bez dirljive radosti rođenja Hristovog.

Nekada je život ljudi bio povezan sa hrišćanskim praznicima, kada su određivali kalendar zemljoradničkog rada i osveštavali plodove tog rada. Prastari, prethrišćanski praznični običaji bili su isprepleteni sa hrišćanskim praznicima, a crkva ih je blagosiljala, iako je nastojala da te običaje očisti od paganskih elemenata praznovjerja. Ali u naše vrijeme teško je slaviti crkvene praznike. Naš se život u tom smislu ispraznio, a crkveno veselje je nestalo iz njega. Hvala Bogu, praznici su se sačuvali u našim crkvenim službama, a Crkva priprema one koji se za njih mole i po nekoliko dana čuva uspomene na praznike. Mnogi pobožni, nezaposleni odrasli idu u crkvu na praznike.

Ali unosimo li praznični duh u svoj porodični život? Znamo li kako prenijeti praznično raspoloženje našoj djeci? Mogu li im crkveni praznici postati živo iskustvo?

Sećam se divne lekcije koju mi ​​je dala moja dvanaestogodišnja ćerka. Francuska. Upravo smo preživjeli godine njemačke okupacije i proživjeli smo ih u velikoj potrebi, pa čak i opasnosti. I tako mi, vraćajući se iz škole, moja Olga kaže: „Znaš, mama, čini mi se da u porodici imamo više „duhovnog života“ od mojih prijatelja!“ “Kakav je to nedjetinjast izraz?” - Mislio sam. Da, mislim da nikada nisam govorio takve riječi djeci. "Šta hoćeš da kažeš?" - Pitao sam. „Pa znam koliko ti je bilo teško da dođeš do hrane, kako često nije bilo dovoljno svega, a opet si svaki put na imendane, na Uskrs, uvek uspevao da nam ispečeš perec ili uskršnji kolač, napraviš Uskrs. .. Koliko si dugo za takvo što sam danima štedio i brinuo o hrani...” Pa, mislio sam, nisam džabe pokušavao. Ovako Gospod dopire do dječijih duša!

Neka Bog da da naša djeca imaju priliku da prisustvuju bogosluženjima za praznike. Ali mi, roditelji, savršeno razumijemo da dječju radost i veselje djeci ne daju riječi molitve koje su im često nerazumljive, već radosni običaji, živopisni utisci, darovi i zabava. U hrišćanskoj porodici neophodno je stvoriti ovo praznično raspoloženje na praznike.

Celo majčinstvo sam živela u inostranstvu i uvek sam imala poteškoća sa proslavljanjem Rođenja Hristovog. Francuzi slave Božić po novom kalendaru, a Ruska pravoslavna crkva po starom. I tako se Božić slavi i u školama i u ustanovama u kojima rade roditelji, uređuje se jelka sa Djedom Mrazom, kite prodavnice, ili se Nova godina slavi i prije našeg crkvenog Božića. Pa, na naš Božić idu u crkvu. Šta će biti pravi praznik za djecu koji čekaju i o kojem sanjaju? Nisam želio svoju djecu ostaviti kao siromašnu kada su svi njihovi drugovi Francuzi dobili božićne poklone, ali sam želio i da njihova glavna radost bude povezana sa crkvenom proslavom Rođenja Hristovog. I tako smo se „za francuski Božić“ pridržavali francuskih običaja: pravili smo tortu koja se zvala „božićni balvan“, okačili smo čarape na dečije krevetiće koje smo noću punili malim poklončićima i palili električne lampione u bašti. U novogodišnjoj noći dočekivali su Novu godinu uz komična gatanja i igre: sipali su vosak, plutali orah po vodi sa svijećom, koja je palila note sa "sudbinom". Sve je bilo jako zabavno i izgledalo je kao igra.

Ali naša kućna jelka je zapaljena na pravoslavni Božić, nakon svenoćnog bdenija, a pod jelku su stavljeni pravi, „veliki“ pokloni roditelja. Na ovaj dan okupila se cijela porodica, rodbina i prijatelji na svečanoj večeri ili čajanki. Na današnji dan postavljena je božićna predstava za koju smo se tako dugo pripremali, pažljivo učeći uloge, izrađivali kostime i scenografiju. Znam da moji davno odrasli unuci nisu zaboravili radost i uzbuđenje ovih „bakinih nastupa“.

Svaki crkveni praznik može se nekako proslaviti u kućnom životu uz običaje koji su pobožni u suštini, ali značenje praznika pretoče na jezik dječije upečatljivosti. Na Bogojavljenje možete donijeti flašu „svete vode“ iz crkve, dati djecu osvećenom vodom i blagosloviti sobu vodom. Možete unaprijed pripremiti posebnu bocu, izrezati je i na nju zalijepiti križ. Na Svijećnicu, 14. februara, kada se sjeti kako su dijete Isusa Hrista, donijeto u hram, prepoznali samo stari starac Simeon i starica Ana, možete počastiti baku i djeda, ili nekog drugog starijeg porodičnog prijatelja - u čast starosti . Na Blagovesti, 25. marta, kada je u starim danima bio običaj da se pušta ptica u znak sećanja na radosnu vijest koju je Bogorodici doneo Arhanđel, možete barem deci reći o tome i ispeći lepinje od ševa u obliku ptice u znak sjećanja na ovaj običaj. Na Cvjetnicu možete djeci iz crkve donijeti osveštanu grančicu vrbe, pričvrstiti je iznad jaslica i ispričati kako su djeca uz pokliče radosti pozdravljala Krista mašući granama. Koliko je djeci značilo da kući donesu „sveto svjetlo“ iz 12 jevanđelja, zapale kandilo i pobrinu se da se ne ugasi prije Uskrsa. Sjećam se kako je moj petogodišnji unuk bio uznemiren jer mu se lampa ugasila, a kada je njegov otac htio ponovo da je upali šibicom, ogorčeno je protestirao: „Zar ne razumiješ, tata, ovo je sveta svjetlost. ..” Hvala Bogu, baka ima lampu, nije se ugasila, a unuk se utješio ponovnim primanjem “svete svjetlosti”. Toliko je uskršnjih običaja, toliko poslastica vezanih uz praznik, da nije vrijedno nabrajati. Sjećanje na "motanje jaja" je još živo. Obojite jaja, sakrijte uskršnja jaja ili poklone u bašti i pustite ih da ih traže... A nekada davno, u stara vremena, dečacima je bilo dozvoljeno da zvone po ceo dan na Uskrs. Možda se može obnoviti. A na Trojice, 50 dana nakon Uskrsa, kada je na apostole sišao Duh Sveti, Duh Božiji, koji svemu daje život, možete, po starom ruskom običaju, ukrasiti sobe zelenilom ili, barem, staviti buket cvijeća. U mjesecu avgustu, na Preobraženje, običaj je da se u kuću donose plodovi, plodovi blagosiljani u crkvi.

Sve su to, naravno, sitnice, naš kućni život. Ali ove sitnice i ova svakodnevica imaju smisla ako sami roditelji shvate i radosno dožive smisao praznika. Na taj način možemo djeci na jeziku koji razumiju prenijeti značenje praznika, koji doživljavamo kao odrasli, a dječja radost praznika je velika i stvarna kao i naša radost.

Ne mogu a da ne pomenem još jedan događaj iz našeg porodičnog života. Bilo je to u Americi, na dan rođenja Blažene Djevice Marije. Bio je radni dan, moja ćerka i zet su bili na poslu, unuci od šest i osam godina su bili u školi. Mi, bake i djedovi, išli smo u crkvu na misu. Vraćajući se, pomislio sam: „Gospode, kako da učinim da deca osete da je danas praznik, da do njih dođe radost ovog dana?“ I tako sam na putu kući kupila malu tortu - kakvu u Americi prave za rođendane, ubacujući u nju svjećice prema broju godina. Kolač sam stavio u kuhinji na sto ispred ikona i okačio ikonu Bogorodice. Kada su djeca stigla, a u kuću su uvijek ulazila kroz kuhinju, ona je u tortu ubacila upaljenu svijeću. "Čije rođenje?" - vikali su ulazeći. "Njen je rođendan!" - odgovorio sam, pokazujući na ikonu. I zamislite, sledeće godine me je unuka podsetila da treba da ispečem pitu za Bogorodicu, a dve godine kasnije ona je sama ispeče i pođe sa mnom na celonoćno bdenije.

I kako je (!) jedan od najveselijih ljudi koje sam poznavao, pokojni vladika Sergije (u egzilu u Pragu, a potom u Kazanju), govorio o radosti: „Svaki nam je dan dat da izvučemo barem minimum tog dobra , ta radost koja je u suštini je večnost i koja će sa nama otići u budući život... Ako svoje unutrašnje oko usmerim ka svetlosti, onda ću je videti. Bori se, ojačaj se, nateraj sebe da pronađeš svetlost i videces to..."

Podizanje ljubavi kod djece

Niko neće osporiti da je ljubav najvažnija stvar u porodičnom životu. Tema majčinske ljubavi, ljubavi deteta prema majci i ocu, ljubavi braće i sestara jedni prema drugima, kao i tema narušavanja te ljubavi, često je inspirisala pisce i umetnike. Ali svako od nas, roditelja, sebe i na svoj način doživljava ljubav u porodičnom životu i razmišlja o tome šta je ljubav i kako da negujemo sposobnost ljubavi kod svoje dece. I tu ljubav moramo ostvariti praktično u svom porodičnom životu, u specifičnim odnosima sa onim ljudima, odraslima i decom, sa kojima smo povezani u našoj porodici.

Ljubav među ljudima je sposobnost saosećanja, radovanja i patnje sa drugim. Ljubav je naklonost, prijateljstvo, uzajamno povjerenje. Ljubav može da inspiriše čoveka na samopožrtvovanje, na herojstvo. Roditelji su suočeni sa zadatkom stvaranja porodičnog života u kojem su djeca okružena ljubavlju iu kojoj se razvija njihov kapacitet za ljubav.

Djeca ne nauče odmah, ne „sama“ da vole, kao što ne nauče odmah govoriti, komunicirati s ljudima i razumjeti ih. Naravno, svako od nas ima inherentnu potrebu da komunicira sa drugim ljudima. Ali obrazovanje je neophodno kako bi se ta potreba pretvorila u svjesnu i odgovornu ljubav prema drugima. Takva ljubav se kod čoveka razvija postepeno, tokom mnogo godina.

Koliko rano počinje moralni razvoj djeteta? Tridesetih godina našeg veka, švajcarski psiholog Jean Piaget napravio je čitav dijagram ljudskog intelektualnog razvoja povezan sa prilagođavanjem čoveka okolini, sa njegovim postepeno razvijajućim razumevanjem uzročnosti događaja i njihove logičke povezanosti, sa razvojem u osoba koja ima sposobnost analiziranja konkretnih situacija. Piaget je došao do zaključka da u većini slučajeva nastavnici i roditelji djeci nameću moralne koncepte koje su djeca još uvijek apsolutno nesposobna da uoče, a koje jednostavno ne razumiju. Naravno, u tome postoji određena istina: djeca često nešto nazivaju “lošim” ili “dobrim” samo zato što odrasli tako kažu, a ne zato što to sami razumiju. Ali čini mi se da postoje jednostavni moralni koncepti koje dete uočava vrlo rano: „Voljen sam“, „Volim“, „Drago mi je“, „Uplašen sam“, „Osećam se dobro“ i dete ne doživljava ih kao neke moralne kategorije, već jednostavno kao osjećaj. Baš kao što percipira osjećaj "hladno mi je", "toplo mi je". Ali upravo iz tih senzacija i pojmova postepeno se razvija moralni život.Nedavno sam sa zanimanjem pročitao članak u jednom američkom naučnom časopisu o prvoj manifestaciji emocija i osjećaja kod dojenčadi. Istraživanja na ovu temu sprovedena su u laboratorijama Nacionalnog instituta za mentalno zdravlje. Njihovi autori su doveli do zaključka da je dojenče sposobno emocionalno suosjećati s osjećajima i osjećajima drugog od najranijih godina života. Beba reaguje kada neko plače od bola ili nevolje, a reaguje kada se drugi svađaju ili svađaju.

Sjećam se jednog incidenta iz mojih interakcija s djecom. Dječak od tri godine, koji se igrao u kući, zabio je glavu između ograde stepeništa i okrenuo je tako da je nije mogao izvući. Uplašen, dječak je počeo glasno da vrišti, ali ga odrasli nisu odmah čuli. Kada je baka konačno pritrčala i oslobodila dječakovu glavu, tamo je zatekla njegovu dvogodišnju sestru: djevojčica je sjedila pored brata, glasno plakala i mazila ga po leđima. Saosjećala je: nije mogla ništa drugo. Zar ovo nije bio znak prave ljubavi? I kakvu veliku ulogu bratska i sestrinska ljubav igra kasnije u životu.

Negovanje sposobnosti ljubavi leži u razvijanju kod dece sposobnosti da saosećaju, pate, pa čak i da se raduju drugima. Prije svega, to se dokazuje primjerom odraslih u okruženju. Djeca vide kada odrasli primjećuju umor, glavobolju, loše zdravlje, staračke slabosti i kako pokušavaju pomoći. Djeca nesvjesno upijaju ove primjere empatije i oponašaju ih. U ovom razvoju sposobnosti suosjećanja vrlo je korisna briga o domaćim životinjama: psu, mački, ptici, ribi. Sve ovo uči djecu da budu pažljivi prema potrebama drugog bića, da brinu o drugima i da imaju osjećaj odgovornosti. U tom razvoju korisna je i porodična tradicija darivanja: ne samo primanje poklona za praznike, već i pripremanje poklona koje djeca poklanjaju drugim članovima porodice.

U procesu negovanja ljubavi veoma je važno porodično okruženje, jer u ovom svetu živi više ljudi različite starosti, u različitim fazama razvoja, različitih karaktera, u različitim međusobnim odnosima, sa različitim obavezama jedni prema drugima. U dobroj porodici se stvaraju dobri odnosi među ljudima iu toj atmosferi dobrohotnosti stupaju na snagu još neotkrivene duhovne moći osobe. Vladyka Sergius, koga sam ranije spomenuo, rekao je da od usamljenosti čovjek gotovo uvijek postaje siromašan, on je, takoreći, odsječen od općeg života cijelog organizma i presušuje se u tom "samobitstvu"...

Nažalost, u porodičnom životu postoji i iskrivljenje ljubavi. Roditeljska ljubav se ponekad pretvara u želju za posjedovanjem djece. Oni vole djecu i žele da im djeca u potpunosti pripadaju, ali svaki rast, svaki razvoj je uvijek postepeno oslobađanje, potraga za vlastitim putem. Od trenutka napuštanja majčine utrobe, razvoj djeteta je uvijek proces izlaska iz stanja zavisnosti i korak po korak ka većoj samostalnosti. Odrastajući, dete počinje da se druži sa drugom decom, izlazi iz zatvorenog kruga porodice, počinje da razmišlja i rasuđuje na svoj način... A poslednja faza njegovog razvoja je napuštanje roditelja i stvaranje sopstvenog, samostalnog porodica. Srećne su one porodice u kojima ljubav koja veže sve njene članove postaje zrela, odgovorna i nesebična. A ima i roditelja koji rastuću nezavisnost svoje djece doživljavaju kao kršenje ljubavi. Dok su djeca mala, pretjerano se brinu o njima, štite dijete od svih mogućih stvarnih i izmišljenih opasnosti, boje se svih vanjskih utjecaja, a kada djeca odrastu i počnu tražiti ljubav koja će ih navesti da stvaraju svoje vlastitu porodicu, takvi roditelji teško to doživljavaju kao nekakvu izdaju prema njima.

Porodični život je škola ljubavi za djecu, supružnike i roditelje. Ljubav je posao, a za sposobnost da volite morate se boriti. U našem porodičnom životu moramo svaki dan na ovaj ili onaj način reagovati na sve što se dešava i otvaramo se jedni drugima onakvima kakvi jesmo, a ne kakvima se prikazujemo. U porodičnom životu otkrivaju se naši grijesi, svi naši nedostaci i to nam pomaže da se borimo protiv njih.

Da bismo svoju djecu naučili da vole, i sami moramo naučiti istinski voljeti. Apostol Pavle daje zadivljujuće dubok opis prave ljubavi u svojoj Poslanici Korinćanima: „Ako govorim jezicima ljudskim i anđeoskim, a ljubavi nemam, kao da zvučim mjed... Ako imam dar proroštva, i poznam sve tajne, i imam svo znanje i svu vjeru, da bih mogao gore premjestiti, a ljubavi nemam, ništa sam..." (1 Kor 13,1-2).

Apostol Pavle govori o svojstvima ljubavi, o tome šta je ljubav: „Ljubav je strpljiva, ljubazna, ljubav ne zavidi, ljubav se ne hvali, ne ponosi se, ne postupa grubo, ne traži svoje, ne lako se razdražuje, ne misli na zlo, ne raduje se bezakonju, nego se raduje istini, sve podnosi, svemu vjeruje, svemu se nada, sve podnosi..." (1 Kor 13,4-5).

Čini mi se da je naš glavni zadatak da radimo na tome da ove definicije, ta svojstva ljubavi primijenimo na svaki mali detalj našeg svakodnevnog porodičnog života, na to kako podučavamo, kako odgajamo, kažnjavamo, opraštamo svoju djecu i kako se ophodimo jedni prema drugima. prijatelju.

O poslušnosti i slobodi u vaspitanju dece

Koliko često čujemo riječ „poslušnost“ u razgovorima o podizanju djece? Ljudi starije generacije često govore da su nam djeca neposlušna, da su slabo vaspitana jer ne slušaju, da su za neposlušnost potrebne kazne, da je poslušnost osnova svakog vaspitanja.

Istovremeno, iz iskustva znamo da se sposobnosti i talenti ne razvijaju kroz poslušnost, da je sav rast, i mentalni i fizički, povezan sa određenom slobodom, sa mogućnošću da se okušaju u svojim snagama, istražuju nepoznato i traže sopstvenim putevima. A najdivniji i najdobriji ljudi ne dolaze od najposlušnije djece.

Koliko god ovo pitanje bilo teško, roditelji moraju da ga reše, moraju da odrede meru poslušnosti i slobode u vaspitanju svoje dece. Nije bez razloga rečeno da nije dato čovjeku da ne odlučuje. Šta god da radimo, bez obzira na to kako se ponašamo, uvijek postoji odluka u jednom ili drugom smjeru.

Čini mi se da da biste razumeli pitanje poslušnosti i slobode u vaspitanju dece, morate sami da razmislite šta je smisao poslušnosti, koja je njena svrha, čemu služi, u kojoj oblasti je primenljiva. I takođe treba da razumemo šta sloboda znači u razvoju ljudskog bića.

Poslušnost u ranom djetinjstvu je, prije svega, mjera sigurnosti. Neophodno je da malo dete nauči da sluša kada kaže "Ne diraj me!" ili "Stop!" a svaka majka će bez oklijevanja natjerati malo dijete na takvu poslušnost kako bi izbjegla nevolje. Čovjek od ranog djetinjstva uči ograničavati svoju volju. Na primjer, beba sjedi u svojoj visokoj stolici i spušta kašiku na pod. Tako smiješno! Kakva buka! Majka ili baka podižu kašiku. Beba je uskoro ponovo napušta. Ovo je njegov kreativni čin: napravio je ovu divnu buku! I svaka razumna odrasla osoba će shvatiti ovu radost kreativnosti i pustiti mu da iznova ispušta kašiku. Ali doći će trenutak kada će se odrasla osoba umoriti od podizanja, i on će ga ukloniti, oduzeti ovaj predmet infantilne kreativnosti. Scream! Roar! Ali u ovom i u stotinama sličnih slučajeva beba shvaća da je njegova volja ograničena voljom drugih, da nije svemoćna. A ovo je veoma važno.

Poslušnost je neophodna. Bez poštivanja poznatih pravila nije moguć ni miran porodični život, niti bilo kakva društvena struktura, niti državni ili crkveni život. Ali u poslušnosti mora postojati određena hijerarhija, postupnost: kome se treba pokoravati, čiji je autoritet veći. Moralno vaspitanje se sastoji upravo u tome da se kod deteta razvije sposobnost da se svesno podredi – ne nasilju, već slobodno priznatom autoritetu, na kraju, svojoj veri, svojim uverenjima. Sposobnost priznavanja višeg autoriteta daje samo obrazovanje usmjereno ka slobodi, odnosno obrazovanje slobode izbora, obrazovanje sposobnosti da sami odlučite: „Ovo je dobro!“ je li to loše!" i "Uradiću ovo jer će biti dobro!"

Sjećam se koliko sam bio pogođen incidentom sa dječakom od četiri ili pet godina. Njegovi roditelji su očekivali goste, a u trpezariji je bio postavljen sto sa osvježenjem. Kroz blago otvorena vrata vidio sam kako je dječak, stojeći sam u prostoriji, nekoliko puta pružio ruku da uzme nešto ukusno sa stola i svaki put to povukao nazad. Tamo nije bilo odraslih. Poznavajući njegove roditelje, bio sam siguran da ga neće kazniti ako nešto uzme, ali mu se činilo da nema potrebe da uzima, a on to nikada nije uzeo.

Mi, roditelji, treba da radimo na tome da svoju decu naučimo da poštuju poznata pravila. Ali moramo još više raditi na tome da kod djece razvijemo sposobnost da shvate koja su pravila najvažnija, koga i čega treba da poštuju. A djeca to najbolje uče na primjeru svojih roditelja. Morate poslušati ne zato što „tako želim!“ već zato što je "potrebno!" a obavezujuću prirodu takvih pravila prepoznaju roditelji i oni sami. I sami se ponašaju ovako ili onako: "Zato što je potrebno", "Zato što je Bog tako naredio!" "Zato što mi je to dužnost!"

Obim definisan poslušnošću i kaznama za neposlušnost je veoma ograničen. Ovo je sfera spoljašnjih radnji: ne vraćanje nečega na svoje mesto, uzimanje zabranjene stvari, početak gledanja televizije kada nije pripremljen domaći itd. A kazna treba da bude posledica kršenja pravila – hitna, brza i, naravno, pošteno. Ali poslušnost se ne odnosi na ukuse i osjećaje djece. Ne možete zahtijevati da djeca vole knjigu ili program koji se sviđaju njihovim roditeljima, tako da budu sretni ili tužni na zahtjev roditelja; ne možete se ljutiti na djecu kada im se smiješno činiti ono što roditelji smatraju dirljivim.

Kako obrazovati djecu sa ovim moralnim ukusom? Čini mi se da to daje samo primjer, samo iskustvo života u porodici, slika i ponašanje voljenih osoba koje okružuju dijete. Sjećam se kako je moj sin, tada zdrav trinaestogodišnjak, jednom pomogao starijoj Amerikanki, našoj komšinici, da dovuče težak kofer na gornji sprat. U znak zahvalnosti za to, htela je da mu da dolar, a onda mi je kroz smeh rekla koliko je ozbiljno odbio da primi novac, rekavši: „Ovo nije prihvaćeno među nama Rusima!“ - Oh, kako deca upijaju i dobro i loše, što se u porodici „ne prihvata“.

Svaki put me zadivi priča evanđeliste Luke o dvanaestogodišnjem dječaku Isusu (Luka 2,42-52). Njegovi roditelji su otišli sa Njim u Jerusalim na gozbu. Na kraju praznika vratili su se kući, ne primetivši da je Isus Hrist ostao u Jerusalimu – mislili su da ide sa drugima. Tražili su Ga tri dana i konačno su Ga našli kako razgovara sa učenicima u hramu. Njegova Majka Mu reče: "Dijete! Šta si nam učinio? Eto, Tvoj Otac i ja smo te s velikom tugom tražili." A Isus Hrist je odgovorio: „Ili niste znali da ja moram da se brinem za stvari koje pripadaju mom Ocu?“

Poslušnost Nebeskom Ocu bila je veća od poslušnosti zemaljskim roditeljima. I pored ovoga su riječi koje odmah slijede u jevanđelju: “On pođe s njima i dođe u Nazaret, i podložan im se... i uveća se mudrošću i stasom i naklonošću Boga i ljudi.”

Ovih nekoliko riječi sadrže najdublje značenje ljudskog odgoja.

O roditeljskom autoritetu i prijateljstvu sa decom

Kako se u naše vrijeme često kaže o krizi kroz koju porodica prolazi u modernom društvu. Svi se žalimo na raspad porodice, na pad autoriteta naših roditelja. Roditelji se žale na neposlušnost svoje djece i njihovo nepoštovanje prema starijima. Istina, iste pritužbe i razgovori su postojali u svim vekovima, u svim zemljama... I Sveti Jovan Zlatousti, veliki propovednik 4. veka, ponavlja iste misli u svojim propovedima.

Čini mi se da se u naše vrijeme ovom vječnom problemu dodala još jedna okolnost, koja posebno pogađa vjerske roditelje. Ovo je sukob između autoriteta roditelja koji vjeruju i autoriteta škole, države i društva. U zapadnom svijetu vidimo sukob između moralnih uvjerenja religioznih roditelja i nereligioznog, rekao bih utilitarnog, odnosa prema moralnom životu, koji dominira u školi i modernom društvu. Veoma je jak i sukob između autoriteta roditelja i uticaja njihovih vršnjaka, tzv. omladinska kultura.

U uslovima života u bivšem Sovjetskom Savezu sukob između autoriteta religioznih roditelja i autoriteta škole i države bio je još akutniji. Od prvih godina života detetu - u jaslicama, u vrtiću, u školi - usađuju se reči, pojmovi, osećanja, slike koje negiraju same temelje religioznog shvatanja života. Ovi antireligijski koncepti i slike bili su usko isprepleteni sa procesom školovanja, sa povjerenjem i poštovanjem prema nastavnicima, sa željom roditelja da njihova djeca dobro uče, sa željom djece da postignu uspjeh u školi. Sećam se kako me je jedna priča pogodila. Djevojčica je u vrtiću rekla da je sa bakom u crkvi. Čuvši to, učiteljica je okupila svu djecu i počela im objašnjavati kako je glupo i sramotno da sovjetska djevojka ide u crkvu. Učiteljica je pozvala djecu da izraze svoju osudu svom prijatelju. Devojka je slušala i slušala i na kraju rekla: „Bludo, ali nisam bila u crkvi, nego u cirkusu!” U stvari, djevojčica je bila sa svojom bakom u crkvi;

i na kakvu sofisticiranu lukavost je sukob između autoriteta porodice i autoriteta škole doveo petogodišnje dijete.

A roditelji se često susreću sa strašnim pitanjem: nije li bolje odreći se autoriteta, nije li bolje ne opterećivati ​​umove svoje djece takvim sukobom? Čini mi se da mi, roditelji, moramo duboko razmisliti o pitanju: „Šta je sama suština roditeljskog autoriteta?“

Šta je autoritet? Rječnik ga definira kao "općeprihvaćeno mišljenje", ali mi se čini da je značenje ovog pojma mnogo dublje. Autoritet je izvor moralne snage kojem se obraćate u slučajevima neizvjesnosti, oklevanja, kada ne znate koju odluku da donesete.

Autoritet je osoba, autor, knjiga, tradicija, on je kao dokaz ili dokaz istine. Vjerujemo u nešto jer vjerujemo osobi koja nam to kaže. Ne znajući kako da stignemo, tražimo upute od osobe koja poznaje put i kojoj vjerujemo u tom pogledu. Prisustvo takve osobe od povjerenja u životu djeteta neophodno je za normalan razvoj djeteta. Roditeljski autoritet vodi dijete kroz sav prividni haos, svu neshvatljivost novog svijeta oko njega. Dnevna rutina, kada ustati, kada ići u krevet, kako se oprati, obući, sjesti za sto, kako pozdraviti, pozdraviti se, kako nešto tražiti, kako zahvaliti - sve to određuje i podržava autoritet roditelja, sve to stvara taj stabilan svijet u kojem mala osoba može mirno rasti i razvijati se. Kada se razvije moralna svijest djeteta, autoritet roditelja postavlja granice između onoga što je “loše” i šta je “dobro”, između nasumičnih impulsa, nasumičnih “A ja želim!” i trezven "Sada ne možeš!" ili "Tako bi trebalo da bude!"

Za srećan i zdrav razvoj djeteta u porodičnom okruženju mora postojati mjesto za slobodu, za kreativnost, ali je djetetu potrebno i iskustvo razumnih ograničenja te slobode.

Dijete raste, moralno se razvija, a pojam autoriteta također poprima punije i dublje značenje. Autoritet roditelja će ostati efikasan za tinejdžere samo ako osjete da u životima njihovih roditelja postoji nepokolebljiv autoritet – njihova uvjerenja, uvjerenja, njihova moralna pravila. Ako dijete osjeća i vidi da su roditelji pošteni, odgovorni, istinski vjerni istini, dužnosti, ljubavi u svakodnevnom životu, ono će zadržati povjerenje i poštovanje prema roditeljskom autoritetu, čak i ako je taj autoritet u sukobu sa autoritetom okoline. Primjer njihove iskrene poslušnosti prema Višem autoritetu koji priznaju, odnosno vjera, ono je najvažnije što roditelji mogu dati svojoj djeci.

Ali sukoba vlasti je uvek bilo i biće. U danima zemaljskog života Isusa Hrista, kada je jevrejski narod doživljavao svoju potčinjenost rimskoj vlasti sa takvom gorčinom, Isusa Hrista su jednom pitali: „Da li je dozvoljeno davati danak Cezaru?“ odnosno rimskom caru: "Rekao je: "Zašto me iskušavaš? Donesi mi denar, da ga vidim. Oni su ga donijeli. Onda im je rekao: "Čija je ovo slika i natpis? Njega, Cezara. Isus im odgovori i reče im: Predajte cezaru ono što je carsko, a Božje Bogu” (Mk 12,15-17).

Ovaj odgovor Isusa Krista ostaje vječan i valjan pokazatelj kako trebamo definirati granice između naših dužnosti prema društvu u kojem živimo i naše dužnosti prema Bogu.

Neophodno je da se mi, roditelji, uvijek sjećamo i one druge strane roditeljskog autoriteta – prijateljstva sa djecom. Na našu djecu možemo utjecati samo ako s njima imamo živu komunikaciju, živu vezu, odnosno prijateljstvo. Prijateljstvo je sposobnost razumijevanja prijatelja, sposobnost da se vidi dijete kakvo ono jest, sposobnost saosjećanja, saosjećanja i dijeljenja radosti i tuge. Koliko često roditelji griješe videći svoje dijete ne onakvim kakvim jeste, već kakvim žele da bude. Prijateljstvo s djecom počinje od njihovog najranijeg djetinjstva, a bez takvog prijateljstva roditeljski autoritet ostaje površan, bez korijena, ostaje samo “moć”. Znamo primjere duboko religioznih, vrlo istaknutih ljudi čija djeca nikada nisu „ušla u vjeru svojih roditelja“ upravo zato što ni otac ni majka nisu uspjeli uspostaviti iskreno prijateljstvo s djecom.

Svojoj djeci ne možemo nametati “osjećaje” koristeći svoj roditeljski autoritet.

Nama, roditeljima, Bog je dao odgovornost da budemo vaspitači naše dece. Nemamo pravo da odbijemo tu odgovornost, da odbijemo da snosimo teret roditeljske vlasti. Ova odgovornost uključuje sposobnost da vidimo i volimo svoju djecu onakvu kakva jesu, da razumijemo uslove u kojima žive, da možemo razlikovati šta je "carski rez" od onoga što je "Bog", da im omogućimo da dožive dobar red u porodičnom životu i značenje pravila. Glavna stvar je da budemo vjerni Najvišem autoritetu u našim životima, u koga ispovijedamo vjeru.

Nezavisnost djece

Obično, kada je u pitanju odgoj naše djece, najviše nas brine kako ih naučiti da budu poslušni. Poslušno dijete je dobro, neposlušno je loše.Naravno, ova briga je sasvim opravdana. Poslušnost štiti našu djecu od mnogih opasnosti. Dete ne poznaje život, ne razume mnogo toga što se dešava oko nas, ne može samostalno da misli i inteligentno odlučuje šta se može, a šta ne može. Za njegovu sigurnost neophodna je određena obuka.

Kako djeca rastu, jednostavan zahtjev poslušnosti zamjenjuje se svjesnijom, samostalnijom poslušnošću prema autoritetu roditelja, vaspitača i starijih drugova.

Moralni odgoj djece sastoji se upravo u takvom postepenom razvoju ili, bolje rečeno, ponovnom rođenju.

Šematski, ovaj proces se može zamisliti na sljedeći način: prvo, malo dijete iz iskustva uči šta znači poslušati, šta znači "možeš" i šta znači "ne možeš". Tada dijete počinje da ima pitanja: koga treba poslušati, a koga ne? I konačno, dete samo počinje da shvata šta je loše, a šta dobro i čemu će se povinovati.

Svi mi, roditelji, treba da se trudimo da zaštitimo svoju decu od stvarnih opasnosti koje postoje u našem društvu. Dijete treba da zna da se ne može uvijek poslušati njemu nepoznate odrasle osobe, prihvatiti poslastice od njih ili otići s njima. Tome ga učimo i samim tim na njega stavljamo odgovornost za samostalnu odluku – kome treba da se povinuje, a kome ne. Tokom godina, sukob između vlasti postaje sve jači i jači. Kome treba da se pokoravaš - svojim drugovima koji te uče da pušiš i piješ, ili roditeljima koji to zabranjuju, ali koji sami puše i piju? Koga treba da slušate - verujuće roditelje ili učitelja koga poštuju deca i koji kaže da Boga nema, da u crkvu idu samo sivi, zaostali ljudi? Ali ne čujemo li ponekad i o suprotnom sukobu vlasti, kada djeca osvjedočenih komunista, odgajana u ateizmu, odrastajući, nailaze na manifestacije vjerske vjere i počinju neodoljivo biti vučeni u njima još nepoznat duhovni svijet?

Kako se praktično može preći sa „slijepe“ poslušnosti na poslušnost prema samopriznatom autoritetu?

Čini mi se da je od ranog djetinjstva potrebno razlikovati dvije oblasti u životu djeteta. Jedna je sfera obaveznih pravila ponašanja koja ne zavise od želja ili raspoloženja djeteta: potrebno je oprati zube, uzeti lijekove, reći „hvala“ ili „molim vas“. Druga oblast je sve u čemu dete može da pokaže svoj ukus, svoje želje, svoju kreativnost. I roditelji bi trebali osigurati da se ovoj oblasti da dovoljno slobode i pažnje. Ako dijete crta ili slika, neka da punu volju svojoj mašti i nema potrebe da mu kažete „da nema plavih zečeva“, kako se prisjeća Lav Tolstoj u „Djetinjstvu i mladosti“. Potrebno je na svaki mogući način poticati razvoj dječje mašte u njihovim igrama, pružati im mogućnost da realizuju vlastite ideje i projekte, koji sa stanovišta odraslih nisu uvijek uspješni. Moramo podsticati njihovu sposobnost da biraju između nekoliko odluka, slušaju njihova mišljenja, raspravljaju o njima, a ne samo da ih ignorišu. I moramo pokušati razumjeti njihov ukus. Oh, kako majci može biti teško da podnese neočekivane fantazije kada je u pitanju frizura, odjeća, pa čak i šminka njene kćerke tinejdžerke. Ali moramo imati na umu da su to prvi pokušaji djevojke da pronađe sebe, da „pronađe svoj imidž“, svoj stil i ne može se ne suosjećati s tom željom da „raširi krila“.

Želimo da nam djeca odrastaju ljubazna i odgovorna, ali ni dobrota ni odzivnost se ne razvijaju po narudžbini. Možete pokušati izazvati sposobnost suosjećanja uključivanjem djece u brigu o životinjama, pripremanje poklona ili pomoć bolesnom ili starom članu porodice. A to će biti iskreno samo ako djeci omogućimo veću samostalnost, ako ih pustimo da misle svojom glavom, da sami odluče šta žele da rade. Potrebno nam je da oko sebe vide primjer brige za druge, empatije prema drugim ljudima, a istovremeno trebamo uključiti djecu u razmišljanje i diskusiju o tome šta žele da rade. Zato razgovorima sa decom treba da posvetimo i vreme i pažnju, uvek imajući na umu da je razgovor dijalog, a ne monolog. Moramo biti u stanju da slušamo našu djecu, a ne samo da im držimo lekcije. Moramo ih pozvati na razmišljanje, na “presudbu”: “Šta ti misliš?” “Da, ali možete reći i...” “Ili to možda nije sasvim tačno?”

Ovakvi razgovori su posebno važni u području naše vjere. Nedavno sam u jednoj knjizi pročitao izreku koja mi se jako dopala: “Vjera se daje samo iskustvom vjere.” Ali iskustvo je vaše lično, direktno, nezavisno iskustvo. Razvoj takve stvarne samostalnosti duhovnog života cilj je kršćanskog obrazovanja. Možda je cilj nedostižan? Niko od nas roditelja ne može biti

uvjereni da ćemo moći pružiti takvo obrazovanje. Uvek su me podržavale ohrabrujuće reči prelepe pesme Nikolaja Gumiljova:

Ima Boga, ima mira, žive zauvek,

Ali životi ljudi su trenutni i jadni.

Ali čovek sadrži sve u sebi,

Koji voli svijet i vjeruje u Boga.

Naša crkva i naša deca Kulomzina Sofija

„Porodica je mala crkva“ u savremenom životu

Izraz „porodica je mala crkva“ došao je do nas iz ranih vekova hrišćanstva. Čak i apostol Pavle u svojim poslanicama spominje hrišćane koji su mu posebno bliski, supružnike Akvilu i Priskilu, i pozdravlja ih „i njihovu matičnu crkvu“ (Rim. 16,4). A kada govorimo o crkvi, koristimo riječi i pojmove koji se odnose na porodični život: svećenika zovemo „otac“, „otac“, sebe nazivamo „duhovnom djecom“ našeg ispovjednika. Šta je toliko slično između pojmova crkve i porodice?

Crkva je zajednica, jedinstvo ljudi u Bogu. Crkva samim svojim postojanjem potvrđuje: „Bog je s nama“! Kao što evanđelist Matej pripovijeda, Isus Krist je rekao: “...gdje su dvojica ili trojica sabrani u moje ime, tamo sam i ja usred njih” (Matej 18:20). Episkopi i svećenici nisu predstavnici Boga, nisu Njegovi zamjenici, već svjedoci Božjeg učešća u našem životu. I važno je shvatiti hrišćansku porodicu kao „malu crkvu“, odnosno jedinstvo više ljudi koji se vole, vezani živom verom u Boga. Odgovornost roditelja u mnogome je slična odgovornosti crkvenog klera: i roditelji su pozvani da postanu, prije svega, “svjedoci”, odnosno primjeri kršćanskog života i vjere. Nemoguće je govoriti o hrišćanskom odgoju djece u porodici ako se u njoj ne odvija život “male crkve”.

Da li je ovo shvatanje porodičnog života primjenjivo u naše vrijeme? I u zapadnom svijetu, a još više u Rusiji, životni uslovi, društveni život, politički sistem, dominantna linija mišljenja često izgledaju nespojivo s kršćanskim poimanjem života i ulogom porodice u njemu. Danas najčešće rade i otac i majka. Od ranog djetinjstva djeca provode gotovo cijeli dan u jaslicama ili vrtićima. Onda počinje škola. Članovi porodice se sastaju samo uveče, umorni, užurbani, proveli ceo dan kao u različitim svetovima, izloženi različitim uticajima i utiscima. A kod kuće čekaju kućni poslovi - kupovina, redovi, pranje veša, kuhinja, čišćenje, šivenje... Osim toga, u svakoj porodici se javljaju bolesti, nezgode, poteškoće koje su povezane sa zbijenošću stana i neprijatnostima. Da, porodični život danas je često pravi podvig.

Druga poteškoća je sukob između svjetonazora kršćanske porodice i državne ideologije. U školi, među prijateljima, na ulici, u knjigama, novinama, na sastancima, u filmovima, u radijskim i televizijskim programima, ideje koje su tuđe, pa čak i neprijateljske hrišćanskom shvatanju života teku u moćnom toku i preplavljuju duše naša djeca. Teško je odoljeti ovom toku.

I u samoj porodici retko se sada može naći potpuno razumevanje među roditeljima. Često nema opšte saglasnosti, zajedničkog shvatanja života i svrhe podizanja dece. Kako možemo govoriti o porodici kao o “maloj crkvi”? Da li je to moguće u naše vrijeme?

Čini mi se da vrijedi pokušati razmisliti o značenju onoga što je “Crkva”. Crkva nikada nije značila prosperitet. Crkva je u svojoj povijesti uvijek doživljavala nevolje, iskušenja, padove, progone i podjele. Crkva nikada nije bila skup samo vrlih ljudi. Čak ni dvanaest apostola najbližih Hristu nisu bili bezgrešni podvižnici, a da ne govorimo o izdajniku Judi! Apostol Petar se u trenutku straha odrekao svog Učitelja, govoreći da Ga ne poznaje. Ostali apostoli su se prepirali među sobom ko je od njih prvi, ali apostol Toma nije vjerovao da je Isus Krist uskrsnuo. Ali upravo su ti apostoli osnovali Crkvu Hristovu na zemlji. Krist ih nije izabrao zbog vrline, inteligencije ili obrazovanja, već zbog njihove spremnosti da se svega odreknu, da se svega odreknu kako bi ga slijedili. I milost Duha Svetoga ispunila je njihove nedostatke.

Porodica je i u najtežim vremenima „mala crkva“ ako u njoj ostane barem iskra želje za dobrom, za istinom, za mirom i ljubavlju, drugim riječima, za Bogom; ako ima barem jednog svjedoka vjere, njenog ispovjednika. Bilo je slučajeva u istoriji Crkve kada je samo jedan svetac branio istinu hrišćanskog učenja. I u porodičnom životu postoje periodi kada samo jedna osoba ostaje svjedok i ispovjednik kršćanske vjere, kršćanskog stava prema životu.

Prošla su vremena kada se moglo nadati da će crkveni život i tradicija narodnog života djeci uliti vjeru i pobožnost. Nije u našoj moći da ponovo stvorimo opšti crkveni način života. Ali sada mi, vjerni roditelji, imamo odgovornost da svoju djecu obrazujemo u ličnoj, nezavisnoj vjeri. Ako samo dijete svojom dušom i svojim umom, u mjeri u kojoj se razvijao u djetinjstvu, vjeruje, zna i razumije u šta vjeruje, samo u tom slučaju može suprotstaviti tu vjeru neprijateljskoj sredini.

Da li je to moguće u detinjstvu? Čini mi se da, na osnovu mog iskustva u radu sa decom, možemo da ocrtamo četiri načina negovanja religioznog iskustva kod dece:

1. Osjećaj i razumijevanje “svetog”, “svetosti” – svetinja, krsta, ikone, hrama, ličnosti, svetosti svega božanskog.

2. Ne treba biti zao, važno je biti ljubazan, voljeti i sažaljevati druge.

3. U cijelom svijetu, prirodi, postoji red, smisao i sve se radi za nešto. Sve je uređeno Božjom voljom.

4. Zanimljivo je postepeno naučiti nešto novo o životu, o ljudima, o stvarima, o Bogu. Dobro je znati šta se zna.

Danas je važno za roditelje vjernike ne samo da upoznaju svoju djecu sa onim u šta vjeruju – pričaju o događajima iz evanđelja, objašnjavaju molitve, vode ih u crkvu kada je to moguće – već i da kod svoje djece razvijaju vjersku svijest. Djeca koja odrastaju u antireligijskom svijetu treba da znaju šta je religija, šta znači biti religiozan, vjernik. Kao primjer mogu navesti rukopis pokojne E. Trojanovske, učiteljice i vjernice pravoslavne žene, dobijen iz Sovjetskog Saveza, koja u uvodu ovog djela govori djeci o vretencu i živopisno opisuje kako se ovaj vilin konjic doživljava. od onih koji prolaze. Kišna glista jednostavno ne primjećuje. Ptica u njoj vidi hranu, devojčica je vidi kao igračku, umetnik vidi lepotu, naučnik razmišlja o građi njenih krila i očiju. Mudrac je video sve što su i drugi videli, ali i nešto drugo. Vidio je u njoj stvaranje Boga i počeo razmišljati o Bogu. Prošla je još jedna osoba, ona najnevjerovatnija. Bio je to svetac. Divio se vilin konjici, a srce mu je bilo još veće ljubavi prema dobrom Bogu koji ga je stvorio. Počeo je da se moli, a duša mu je bila ispunjena svetlošću i ljubavlju.

Ovakve priče i razgovori sa djecom mogu pomoći u razvoju i jačanju njihove vjerske svijesti.

Ne možemo svoju djecu natjerati u neku vrstu herojskog sukoba sa okolinom. Pozvani smo da razumijemo teškoće sa kojima se suočavaju, moramo saosjećati s njima kada iz nužde šute, skrivaju svoja uvjerenja kako bi izbjegli sukob. Ali u isto vrijeme, pozvani smo da kod djece razvijemo razumijevanje glavnog, čega se trebaju držati i u šta čvrsto vjeruju. Važno je pomoći djetetu da shvati: ne morate govoriti o ljubaznosti – morate biti ljubazni! Možete sakriti krst ili ikonu, ali ne možete im se smijati! Možda nećete pričati o Hristu u školi, ali je važno da pokušate da naučite što je više moguće o Njemu.

Crkva je poznavala periode progona kada je bilo potrebno sakriti vjeru, a ponekad i patiti za nju. Ti su periodi bili vremena najvećeg rasta Crkve. Neka nam ova misao pomogne u našem radu na izgradnji naše porodice - male crkve!

Objašnjavanje Očenaša djeci

Nedavno sam morao razgovarati s jednom mladom ženom koja je prije nekoliko godina došla iz Sovjetskog Saveza u Ameriku. Njeni roditelji su bili komunisti, članovi partije. Vjerujuća baka je davno umrla, pa svoju unuku ništa nije mogla naučiti. Djeca su rasla ne slušajući o Bogu, ne znajući ništa o Crkvi ili molitvi, nikad ne videći ikone. Ali, iznenađujuće, majka komunista je svoju djecu naučila samo jednom: riječi molitve Očenaša „Oče naš.” Sa 18 godina je došla u vjeru i krstila se. Ono što me je pogodilo je da je majka komunista u riječima ove molitve osjetila nešto toliko dragocjeno da je to htjela prenijeti svojoj djeci.

Hrišćanski roditelji obično počinju da čitaju ovu molitvu sa svojom decom pre nego što budu u stanju da shvate njeno značenje. Djeci se može ispričati kako su jednom, kada je Isus Krist završio molitvu, učenici počeli da Ga mole da ih nauči da se mole. Isus Krist ih je naučio molitvi koju nazivamo „Oče naš“. Mala djeca postepeno uče da ponavljaju riječi za svojim roditeljima - jednog dana će čuti ovu molitvu kako se pjeva u crkvi. Dovoljno je ako shvate da nas je Isus Krist naučio da ga zovemo Ocem. Na kraju krajeva, Bog nas voli kao što dobar otac voli svoju djecu. Malo po malo, u odgovorima na pitanja, možete objasniti nerazumljive riječi: „kraljevstvo“, „hljeb nasušni“, „dugovi“. Kako djeca stariju, nije dovoljno jednostavno objasniti nejasne riječi. Molitva Očenaš sadrži holistički pogled na svijet, posebno razumijevanje našeg odnosa prema Bogu, životu, nama samima.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi ova molitva se čita i peva na slovenskom jeziku. Njegov slovenski tekst je vrlo jednostavan i razumljiv. Ali postoji, naravno, prevod na savremeni ruski, kao i na sve jezike sveta. Koristićemo slovenski tekst.

Uzmimo prve riječi:

“Oče naš koji si na nebesima...”, odnosno “Oče naš koji si na nebesima...”. Većina djece je vjerovatno čula da astronauti, leteći u svemir, tamo nisu vidjeli Boga. Šta znače riječi "na nebu"? Da li to znači da ćemo, ako odemo dovoljno visoko u nebo, vidjeti Boga? Ne, mi znamo i vjerujemo da je Bog nevidljiv. Kad bi se Bog mogao vidjeti, onda bi bilo nemoguće govoriti o vjeri u Boga. Ne možemo vjerovati u kuću, u stvar, u nešto što možemo dodirnuti, vidjeti, osjetiti. Ali vjerujemo u nečiju ljubav prema nama, možemo vjerovati u nečiju iskrenost, vjerovati u dobrotu. Ono u šta vjerujemo uvijek je nevidljivo, tako da je vjera uvijek slobodna - možete vjerovati, ili ne možete vjerovati. Ne možete naterati nekoga da veruje. A kada Boga nazivamo svojim nebeskim Ocem, želimo da kažemo da pored našeg vidljivog, fizičkog sveta, postoji još jedan svet – duhovni, nevidljivi. Stvaran je koliko i vidljivi svijet oko nas, u kojem djeluju i utiču na nas duhovne sile – ljubav, radost, pokajanje, sažaljenje, vjernost i još mnogo toga. Prvim riječima molitve Očenaša potvrđujemo svoju vjeru u duhovni svijet koji nas okružuje i svoju vjeru u Boga – dobrog, ljubaznog, svemoćnog i nevidljivog Oca.

Na bilo kom jeziku, birajući nam dostupne pojmove i utiske, teško je pronaći prikladniji simbol duhovnog svijeta od neba – bezgraničnog, beskrajnog, vječno lijepog i tajanstvenog. Nebo i još tajanstveniji kosmos nas uče da se obraćamo Bogu u molitvi. Isus Krist je uvijek koristio pojmove koji su nam dostupni: „nebo“, govoreći o duhovnom svijetu, „hljeb“, govoreći o našim zemaljskim potrebama, „dugovima“, govoreći o našim odnosima s ljudima.

“Neka se sveti Ime Tvoje...” Neka se Ime Božje proslavi u našim životima. Često se ovaj zahtjev djeci objašnjava kao zahtjev da s poštovanjem koriste riječ „Bog“, kao grijeh „boga“. Ali čini mi se da je jasnije i potpunije objasniti djeci da smo mi, kršćani, pozvani živjeti tako da naši životi veličaju Ime Božje. S tim u vezi je i sljedeća molba „Dođi kraljevstvo tvoje“, koja je djeci često nerazumljiva. U ovoj molbi je, naravno, tajanstvena nada svih kršćana za drugi dolazak Isusa Krista i uspostavljanje kraljevstva Božjeg na zemlji. Ali, po učenju otaca Crkve, ovo je i molitva da Gospod zacari u duši svakog od nas. A apostol Pavle piše u svom pismu Rimljanima: „Za Carstvo Božije... pravednost i mir i radost u Duhu Svetome...” (Rim. 14,17). Upravo je ovo razumijevanje ove molbe u Očenašu bliže djeci. Oni iz iskustva poznaju stanje radosti, mira i ljubavi, jer je sam Isus Krist rekao za djecu da je “takvih kraljevstvo nebesko” (Matej 19,14).

Sljedeća peticija „Budi volja Tvoja“ vrlo je važna za razvijanje osnovnog kršćanskog stava prema našim životima. Djeca, i ne samo djeca, često se obraćaju Bogu sa konkretnim zahtjevima, tražeći od Boga da ispuni jednu ili drugu njihovu želju, važnu ili nevažnu. Sposobnost prepoznavanja da se u životu ne mora tražiti ispunjenje svojih nasumičnih želja, već ispunjenje najviše volje Božje, Božjeg plana za nas, osnova je kršćanskog stava prema životu. Često sam svojoj djeci morao pričati primjer iz života dva sveta pustinjaka koji su živjeli u pustinji. Dogovorili su se da posade palmu na ulazu u ćeliju kako bi im davala hladovinu u vrelini dana. Sastaju se nakon nekog vremena, a jedan pustinjak kaže drugom: „Evo, brate, molim se Bogu da mi pošalje kišu na palmu i svaki put ispuni moju molbu. Molim se za sunčane dane, a Bog mi šalje sunce. Ali vidi, tvoja palma raste mnogo bolje od moje. Kako se moliš za nju?” A drugi pustinjak mu odgovori: „A ja se, brate, samo molim: Gospode, daj da raste moja palma. A Gospod šalje i sunce i kišu kada je potrebno.”

Starijoj djeci treba objasniti da molba „Neka bude volja Tvoja“ nije samo sposobnost prihvatanja volje Božije, već, što je još važnije, želja da se ona izvrši.

Traženje “hljeba nasušnog” nas uči da ne brinemo o mnogim našim potrebama, o onome što samo mislimo da nam je potrebno. I na primjeru i u razgovoru s djecom, važno ih je naučiti da shvate šta nam je zaista potrebno u životu “kao kruh naš svagdašnji”, a koje su želje privremene i nevažne.

“Oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima našim.” Kada griješimo, krivi smo pred Bogom. A ako se pokajemo, Bog nam oprašta naše grijehe, kao što otac oprašta svom sinu koji je napustio svoj dom. Ali često su ljudi nepravedni jedni prema drugima, vrijeđaju jedni druge i svaki čeka da drugi postane pravedniji. Često ne želimo da oprostimo drugome njegove nedostatke, ali ovim riječima Očenaša Bog nas uči da opraštamo grijehe i nedostatke drugih, budući da želimo da Bog oprosti naše grijehe.

I na kraju, posljednja molba „Ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zla“ postavlja pred odrastajuće dijete pitanje zla, iskušenja i borbe protiv zla koje se događa u duši svakoga od nas. Da bi se u čovjeku gajio kršćanski pojam zla i dobra, nije dovoljno samo objasniti riječi ove molbe u molitvi “Oče naš”. U Svetom pismu nalazimo priču za pričom, lekciju za lekcijom, parabolu za parabolom, koja nam pomaže da postepeno shvatimo da u svetu postoji zlo, zla sila koja se opire dobrom, ljubaznom planu Božjeg stvaranja. Ta zla sila neprestano pokušava da nas privuče, potčini, „iskuša“. Zbog toga često želimo da uradimo nešto loše, iako znamo da je to loše. Bez Božije pomoći ne bismo mogli da se izborimo sa iskušenjima, pa molimo za Njegovu pomoć da ne podlegnemo lošim željama.

Hrišćansko moralno vaspitanje svodi se na razvijanje kod čoveka sposobnosti da prepozna ono loše u sebi – loše.Prepoznaje u sebi zle namere i motive, postupke ili osećanja, kajanje za onim što je loše mislio ili postupio, tj. pokajanje. A kad se kaješ, znaj da Bog uvek oprašta pokajniku, uvek ga sreće sa ljubavlju, raduje mu se, kao što se otac iz parabole o izgubljenom sinu raduje povratku svog grešnog i pokajanog sina. U hrišćanskom moralu nema mesta očaju ili malodušju.

Učenje djece crkvenim molitvama

Da li djeca treba da uče molitve napamet? Na kraju krajeva, molitva je naš poziv Bogu, razgovor sa Bogom. Da li je moguće povezati direktno kretanje duše sa pamćenjem riječi, a osim toga, riječi koje djeci nisu uvijek razumljive?

Naravno, ništa ne može zamijeniti lično, direktno obraćanje Bogu, ovo uzdizanje naše duše Bogu – u radosti, patnji, molbi, zahvalnosti. Takva molitva je plod duhovnog nadahnuća. Ali iz svog životnog iskustva učimo da nijedan talenat, nijedna umjetnost ne može živjeti i razvijati se samo zahvaljujući inspiraciji. Zahtijeva rad, obuku, strpljenje, duge napore i obuku. Isto se, čini mi se, odnosi i na molitvu. Važno je da u sebi razvijete naviku molitve, pažnju, koncentraciju i sposobnost da shvatite za šta se možete i treba moliti i kako moliti. Mnogo vekova, čak iu vremenima Starog zaveta, sveti, nadahnuti ljudi su se obraćali Bogu, a ta riznica duhovnog iskustva otkriva nam se u tekstovima crkvenih molitava. Njihove molitve nas mogu naučiti molitvi, nadahnuti nas kada nam je duša suha i bešćutna. Moleći riječi ovih molitvi, mi, takoreći, vježbamo, vježbamo u molitvi. A to je korisno i neophodno za naš duhovni razvoj.

Kao i svaka druga vježba, djeca bi trebala biti u stanju zapamtiti molitve - i mentalno i duhovno. Tokom mog djetinjstva, pamćenje je bilo osnova svakog učenja. Sjećam se kada smo moj brat i ja imali 9-10 godina, zamoljeni smo da naučimo Blaženstva napamet i došli smo na ideju da ih naguramo, skačući u ritmu riječi na velikom otomanu:

„Blažene duše jedne druge...“ Malo je vjerovatno da je duboko značenje Propovijedi na gori doprlo do naših srca.

U ranom djetinjstvu djeca nisu u stanju razumjeti riječi molitve - za dijete je dovoljno da čuje riječi koje s poštovanjem izgovaraju bliski odrasli. A znak krsta je kao igra za bebu - kao i sve drugo što ono uči da radi. Odrastajući, uči da izgovara prve „formalne“, da tako kažem, molitvene riječi: „u ime Oca i Sina i Svetoga Duha“.

Čini mi se da djeca počinju razmišljati o ovim riječima ne ranije od 3-4 godine, a u zavisnosti od razvoja djeteta, mi, roditelji, moramo dati djetetu dostupna objašnjenja. Odgovore i objašnjenja je uvijek lakše uočiti kada su figurativni i vizualni. Na primer, u žitiju svetih Ćirila i Metodija, prosvetitelja Slovena, kaže se da je Sveti Kiril objasnio misteriju Svete Trojice, upoređujući je sa suncem. Vidimo, rekao je, blistavi krug, osjećamo njegovu toplinu, okruženi smo sunčevom svjetlošću, ali je samo jedno sunce. A u životu blaženog Avgustina priča se kako je, razmišljajući o tajni Svetog Trojstva, ugledao malog dječaka na obali mora kako kopa rupu u pijesku. "Šta radiš?" - upitao je blaženi Avgustin. Dječački. odgovorio: "Hoću da izlijem cijelo more u ovu rupu." I svetac je u tome vidio naznaku da je malom umu nemoguće shvatiti tajnu Svetog Trojstva.

Stariju djecu se može naučiti apstraktnijem objašnjenju: Bog je ljubav. Ljubav nikada nije usamljena, ljubav uvek povezuje jedno sa drugim. A ako zamislimo najsavršeniju ljubav – mnogo višu, jača, čistiju nego što ljudska ljubav može biti – onda će nam to pomoći da shvatimo jedinstvo Svetog Trojstva: Boga Oca, Tvorca svega; Bog Sin, Riječ Božja upućena ljudima; Bog je Duh Sveti, koji daje život svemu. U svojoj savršenoj ljubavi, ovo je Jedini Bog.

Čini mi se da je od svih crkvenih molitava za djecu najvažnije da znaju i razumiju riječi molitve Gospodnje - "Oče naš", molitve Duhu Svetom - "Care nebeski" i molitve Majke od Boga - „Raduj se Djevici Mariji“. Ove tri molitve sadrže suštinu hrišćanske pravoslavne vere. Molitva Bogu, Ocu nebeskom, kojoj nas je naučio Gospod, Isus Hristos, uči nas kako da živimo sa Bogom i u Bogu. U molitvi “Kralju nebeski” obraćamo se Duhu Svetome, koji daje snagu života svakoj tvorevini Božijoj. Moleći se Majci Božjoj učimo da shvatimo najviši smisao ljudskog života, odajući počast Onoj koja je u Svojoj svetosti i poniznosti mogla postati zemaljska Majka Gospodnja.

Trebate učiti djecu molitvama malo po malo, objašnjavajući molbu za molbom i čitajući cijelu molitvu s njima i molite se s njima dok je djeca ne nauče napamet.

Evo jednostavnog objašnjenja Očenaša:

Oče naš, koji si na nebesima, da se sveti ime Tvoje - Oče naš nebeski, neka Te svi slave i vole. Pomozi nam da živimo na takav način da će naši životi slaviti ime Božje na zemlji.

Neka dođe tvoje kraljevstvo - neka dođe tvoje kraljevstvo, tvoja moć u mom srcu i u srcima svih ljudi.

Neka bude volja Tvoja, kao na nebu i na zemlji – neka ne bude kako ja hoću, nego kako ti hoćeš. Pustite ljude da rade na zemlji šta Vi želite, voljno i radosno kao što anđeli rade ono što Vi želite na nebu.

Hljeb naš nasušni daj nam danas - daj nam sve što nam je potrebno za život.

I oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima našim - oprosti nam sve za šta smo pred Tobom krivi, kao što i mi opraštamo onima koji su pred nama krivi.

I ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zloga – ne daj da podlegnemo zlim željama našim, nego nas izbavi od svih zlih sila.

Kada govorimo o molitvi „Kralju nebeskom“, važno je reći djeci kako im je Isus Krist u svom posljednjem razgovoru sa svojim učenicima, prije stradanja, rekao da će se moliti Ocu, a Bog će im dati Utješitelja. , Duh Istine, Koji će uvijek biti s njima, Koji dolazi od Oca i svjedočiće o Isusu Hristu (Jovan 14:16-17; 15:26).

Na slovenskom jeziku ova molitva glasi ovako: Care nebeski, Utješitelju, Duše Istine, Koji si svuda i sve ispunjavaš. Riznice dobara i Životvorniče, dođi i useli se u nas, i očisti nas od svake prljavštine, i spasi, Blaženi, duše naše. Amen.

Prevedeno na ruski: Care nebeski, Utešitelju, Duše istine, Koji je svuda i sve ispunjava, Riznica svih dobara, Životvorniče, dođi i useli se u nas i očisti nas od svega zla i spasi, Dobri, naše duše. Amen.

Objašnjenju ove molitve dobro je dodati priče iz Svetog pisma ako kod kuće imate Bibliju ili odraslu osobu koja zna ove priče. U 1. poglavlju Starog zavjeta kaže se kako je pri stvaranju svijeta „zemlja bila bezoblična i prazna, i tama je bila nad bezdanom, i Duh Božji lebdio je nad vodama“, a u 2. poglavlju ( 7–1) - „I stvori Gospod Bog čovjeka od praha zemaljskog i udahnu mu u nozdrve dah života; i čovjek postade živa duša.” Jevanđelja govore o pojavi Svetog Duha prilikom krštenja Isusa Hrista od strane Jovana Krstitelja, a u Delima apostolskim - o silasku Svetog Duha na apostole. U svjetlu ovih priča, molitva Duhu Svetome postaje jasnija i bliža djeci.

Treća molitva koju, čini mi se, treba naučiti djecu je molitva Bogorodice. Zasnovan je na izvještaju iz evanđelja o tome kako je Djevici Mariji rečeno da će postati Majka Isusa Krista:

“Anđeo Gabrijel je poslan od Boga u grad Galileji koji se zove Nazaret, djevici zaručenoj za muža po imenu Josip, iz kuće Davidove; Ime Djevice je: Marija. Anđeo joj je došao i rekao: Raduj se, blagodatna! Gospod je s vama; Blagoslovena si Ti među ženama. Kada ga je ugledala, posramila se njegovim riječima i zapitala se kakav bi to pozdrav bio. A anđeo joj reče: Ne boj se, Marijo, jer si našla milost kod Boga; i gle, začet ćeš u utrobi svojoj i rodićeš sina, i nadjenut ćeš mu ime Isus. On će biti veliki i nazvaće se Sinom Svevišnjega... Marija reče anđelu: Kako će to biti kad ne poznajem svog muža? Anđeo joj odgovori: Duh Sveti će doći na Tebe, i sila Svevišnjega će te osjeniti... Tada Marija reče: Evo, sluškinje Gospodnje, neka mi bude po riječi tvojoj” (Luka 1:26-38).

Dok je čekala bebu, Marija je otišla da poseti svoju rođaku Elizabetu, koja je u to vreme takođe očekivala svog sina Jovana Krstitelja. Videvši Mariju, Jelisaveta ju je pozdravila rečima: „Blagoslovena si ti među ženama, i blagosloven je plod utrobe tvoje!“

Iz ovih pozdrava sastavljena je molitva kojom se obraćamo Majci Božjoj:

Bogorodice Djevo, raduj se, Blažena Marijo, Gospod je s Tobom; Blagoslovena si Ti među ženama, i blagosloven je plod utrobe Tvoje, jer je rodila Spasitelja duša naših.

Razumevanju molitve „Bogorodice Bogorodice...“ pomažu sve jevanđeljske priče o Bogorodici - o Rođenju Hristovom, o bekstvu u Egipat, o prvom čudu na venčanju u Kani Galilejskoj, o Majka Božija koja stoji na krstu Gospodnjem, i o tome kako je Isus Hristos poverio brigu o njoj svom ljubljenom učeniku Jovanu.

Ako možemo svojoj djeci prenijeti živo i molitveno razumijevanje ove tri molitve, postavit će se čvrsti temelji pravoslavne vjere.

Kako djeci objasniti sakrament pričešća

Samo u pravoslavnoj crkvi dojenčad je dozvoljeno da se pričešćuje od trenutka krštenja i krizme. Kod katolika, luterana i anglikanaca “potvrda” – sakrament potvrde – obavlja se kasnije, kada djeca dostignu razumnu dob, a tek nakon “potvrde” tinejdžeri postaju članovi Crkve i mogu se pričestiti.

U pravoslavnoj crkvi sakrament krizme se obavlja istovremeno sa krštenjem, pa se odojčad odmah primaju na pričest. A počevši od sedme godine, djeca počinju sakramentom ispovijedi.

Kod pravoslavaca se praksa pričešćivanja dojenčadi objašnjava stavom koji je Hristos učio: „Dovodili su mu djecu da ih dotakne; Učenici nisu dozvolili onima koji su ih doveli. Videvši to, Isus se ogorči i reče im: „Pustite dječicu neka dođu k meni i ne priječite im, jer takvima je kraljevstvo Božje... I zagrlivši ih, položi ruke na njih i blagoslovi ih ” (Marko 10:13-16).

Isus Krist je pokazao da je fizička komunikacija, fizička blizina s Njim, jednako stvarna kao i intelektualna ili duhovna komunikacija, i da nedostatak razumijevanja "istina o Bogu" odojčadi ne sprječava stvarnu bliskost "s Bogom".

Vekovima su pravoslavne majke donosile svoje bebe u crkvu i pričešćivale ih, i niko se nije postidio kada bi se u crkvi čula škripa i plač beba. Sjećam se kako mi je mlada majka troje djece rekla da njena tromjesečna Tanja voli ići u crkvu: „Uvijek nemam vremena kod kuće, uvijek sam u žurbi, zezam se, ali u crkvi na sat vremena ili sat i po ona mirno leži u mom naručju, i niko nam ne smeta.” meša se...”

Ali dođe vrijeme, oko druge godine, kada djetetu, pogotovo ako nije naviklo da se pričešćuje, treba objasniti šta je pričest i kako započeti sakrament. Čini mi se da ovde nema potrebe da se cepate, dovoljno je reći: „Daće te otac sveti hleb, ukusan...“ ili „Otac će te pričestiti – sveto, dobro, ukusno...“ Postepeno , zahvaljujući odnosu odraslih prema detetu pričesniku - kako mu čestitaju, hvale, ljube, i kako se na ovaj dan trude da ga svečano oblače, ono počinje da shvata da je pričest radostan, svečan, sveti događaj .

Ako se beba nikada nije pričestila, a kada je dovedu do Kaleža, plaši se pričesti kao nečeg neshvatljivog, što ga možda podsjeća na neugodne senzacije povezane s uzimanjem lijekova, čini mi se da ga nema potrebe prisiljavati Bolje mu je pustiti da pazi kako pričešćuju drugu djecu, da mu da parče prosfore, da je donese svešteniku na blagoslov kada se klanja krstu i da mu kaže da će se sljedeći put pričestiti.

Do 3-4 godine je moguće i potrebno djeci objasniti značenje sakramenta pričešća. Djeci možete pričati o Isusu Kristu, o Njegovom rođenju, o tome kako je liječio bolesne, hranio gladne i milovao malu djecu. I tako, kada je saznao da će uskoro umrijeti, htio je posljednji put da se okupi sa svojim prijateljima učenicima i večera s njima. I kada su oni seli za sto, uzeo je hleb, prelomio ga i dao im, govoreći: „Ovaj hleb sam ja, i kada budete jeli ovaj hleb, ja ću biti s vama.” Zatim je uzeo čašu s vinom i rekao im: „U ovoj čaši dajem vam se, i kada budete pili iz nje, ja ću biti s vama.” Tako je Isus Hrist prvi put pričestio ljude i zaveštao da se pričeste i svi koji ga ljube.

Počevši od jednostavnog objašnjenja, rastuća djeca mogu se detaljnije i potpunije podučavati o Posljednjoj večeri, slijedeći tekst evanđelja. Tokom liturgije čuće se riječi: „Uzmite, jedite, ovo je tijelo Moje koje se za vas lomi radi oproštenja grijehova“ i „Pijte iz njega svi, ovo je krv Moja Novoga zavjeta, koja prolijeva se za vas i za mnoge radi oproštenja grijeha.” I na to moraju biti spremni. Ali bez obzira na to kako pojednostavljujemo jevanđelske priče, važno je da njihovo značenje ne bude iskrivljeno.

Kako djeca rastu, važno je objasniti im ne samo evanđelske događaje povezane sa sakramentom sakramenta, već i šta to znači za nas danas. Za vrijeme liturgije donosimo svoje darove - hljeb i vino. Hleb i vino su naša hrana i piće. Čovjek ne može živjeti bez hrane i pića, a naši jednostavni darovi znače da sami svoj život prinosimo Bogu u znak zahvalnosti. Predajući svoje živote Bogu, nismo sami: sam Isus Krist daje svoj život s nama i za nas. Objašnjavajući djeci značenje sakramenta pričešća, možete reći kako svećenik priprema naše darove: iz donijete prosfore izrezuje čestice: jednu česticu „jagnjeta“ za pričest, drugu u čast Bogorodice, čestice u čast svih svetaca, kao i u spomen na mrtve i žive za koje se moli da se moli. Djeca treba da obrate pažnju na to kako se pripremljeni darovi svečano prenose na tron ​​dok se pjeva molitva „Kao heruvimi“. Donositi darove znači zahvaljivati, a smisao liturgije je naša zahvalnost Bogu za dar života, za naš svijet, za to što je Bog Isus Krist postao čovjek, ušao u naše živote, uzeo na sebe naše grijehe i patnja. Stoga se sakrament liturgije naziva i "Euharistija" - na grčkom "zahvalnost". Razumijevanje značenja liturgije dolazi dok dublje ulazimo u svaki vozglas, svaku radnju službe, svako pojanje. Ovo je najbolja škola koja traje cijeli život, a zadatak roditelja je da razviju interes djece da uče ono što vide i čuju u hramu.

Nama je povjerena odgovornost da djecu naučimo kako započeti sakrament pričešća. Naravno, mora se razlikovati najbitnije od nevažnog. Pravila ponašanja u hramu donekle su određena uslovima našeg života. Za dojenčad ne vrijede nikakva pravila, ali je, počevši od sedme godine, u praksi Ruske pravoslavne crkve ustanovljeno da se prije pričešća ispovijeda, da se posti, odnosno ne jede i ne pije ujutro prije liturgije. Pomolite se prethodne noći tokom cjelonoćnog bdjenja i pokušajte, ako imate molitvenik, da pročitate barem neke molitve prije pričešća. Obično nam svećenik daje upute o pravilima kojih se moramo truditi slijediti.

Mi, roditelji, pozvani smo da svoju djecu naučimo kako da pristupe pričešću: sklope ruke na grudima, a kada prilaze čaši, ne prekrsti se, da slučajno ne gurnu čašu. Trebalo bi da kažeš svešteniku svoje ime. Poslije pričesti nam se daje komadić prosfore za jelo i malo vina i vode za piće – to se zove “zapivoka”. Sve su to vanjska pravila, koja se ne mogu brkati sa značenjem i značajem sakramenta, ali je od velike važnosti ponašanje utvrđeno tradicijom u hramu. Važno je da djeca u svečanim trenucima osjete da znaju kako se ponašati kao odrasli.

“Predajem se Hristu i Hristos dolazi u moj život.” Njegov život u meni je ono od čega se sastoji sakrament pričešća, i tu se otkriva smisao i svrha našeg života.

O vjeri i praznovjerju

Nedavno sam morao da razgovaram sa mladim učiteljem - pravoslavnim Amerikancem ruskog porekla koji je neko vreme proveo u Rusiji. Govoreći o dubokom utisku koji je na nju ostavila komunikacija s crkvenim ljudima u domovini njenih predaka, ova Amerikanka je napomenula da se uz najiskreniju i najčistiju vjeru susreće s brojnim primjerima naivnog praznovjerja. Praznovjerje, kaže ona, cvjeta ne samo u svakodnevnom životu, kada ljudi pokušavaju da ne pozdrave preko praga ili se uplaše ako crna mačka pređe cestu. Oni prodiru u vjerski život: činite tolike sedžde, čitajte tu i takvu molitvu toliko puta, idite na to i to sveto mjesto - i želja će vam se ostvariti. Molitva, štovanje svetaca, štovanje ikona ponekad se doživljavaju kao neka vrsta magije ili čarolije.

Kršćanstvo je u Rusiji oduvijek bilo narodna vjera, vjera cijelog naroda, a ne samo njegove intelektualne elite. Načela vjere su bila odjevena u slike narodne umjetnosti. U tim reinkarnacijama bilo je iskrivljenja vjere, ali često je narodna umjetnost u svojim bajkama, legendama i epovima zaista prenosila ideju Boga u obliku koji je ljudima pristupačniji od teoloških djela velikih crkvenih mislilaca. Toliko je dubokog značenja u takvim legendama kao što je, na primjer, o gradu Kitežu! A kako je poučna narodna priča o Svetom Nikoli Ugodnom, kojeg je Gospod pozvao zajedno sa monahom Kasijanom Rimljaninom i zakasnio da se pojavi jer je pomagao seljaku da izvuče kola zaglavljena u blatu. Bajka objašnjava zašto je Bog ustanovio da se uspomena na Svetog Nikolu Ugodnog slavi dva puta godišnje - 6. decembra i 9. maja, i Svetog Kasijana - jednom u četiri godine - 29. februara.

U divnoj knjizi "Iznenađene misli" Andreja Sinyavskog nalazi se priča:

“Starica je došla iz kupatila, svukla se i odmarala se. Sin joj je hteo da iseče nokte na nogama, monstruozne, žuljeve nokte. - O čemu pričaš, Kostja! Šta ti! Vrijeme je da umrem. Kako mogu bez eksera da se popnem na planinu Bogu? Moram da se popnem visoko... Malo je verovatno da je starica zaboravila da će njeno telo istrunuti. Ali njene ideje o Kraljevstvu nebeskom su stvarne za zemaljsku opipljivost. A svoju besmrtnu dušu sagledava realno - sa ekserima, u košulji, u liku bosonoge starice. Ovakva vrsta samopouzdanja često nedostaje našim filozofskim i teološkim konstrukcijama, gdje se sve shvaća toliko duhovno da se više ne zna postoji li Gospodin zaista, ili je samo simbol naših humanih sklonosti.”

Unatoč ispravnosti misli koju je iznio Sinyavsky, moramo priznati da praznovjerja mogu biti opasna, posebno kada prodiru u vjerski život i duhovno nas sputavaju, kada suštinu vjere zamjenjuju vanjskim, besmislenim znakovima. A to je posebno važno za nas, roditelje, da shvatimo kada nastojimo da u svojoj djeci podignemo jaku, jaku, razumnu vjeru.

Praznovjerje su oduvijek postojale u povijesti ruskog pravoslavlja, ali u duhovnom životu ljudi postepeno se odvijao proces vjerskog prosvjetljenja i obrazovanja i formirala se hijerarhija vrijednosti. Bilo je i stvari koje su se radile po običaju, jer su navikli, jer je bilo zabavno i zanimljivo. Ali ostala je osnova i suština naše vjere, ono na čemu je izgrađen život: vjera, ljubav, dužnost, poniznost, strpljenje. Sjećam se kako sam u djetinjstvu na selu marljivo skupljao i stavljao dvanaest trava pod jastuk u noći Ivana Kupale, da bi moj budući mladoženja o tome sanjao; Sjećam se kako je bilo zabavno gatati u novogodišnjoj noći. Bila je to igra, bilo je zabavno “pretvarati se” da vjerujemo u sve ovo, ali nismo postali pagani. Mnogo se više cijenila marljivost s kojom smo na Veliki četvrtak nakon čitanja 12 jevanđelja nosili kući svijeću, iz nje upalili kandilo i sačuvali vatru do Uskrsa. Nije li i ovo, u nekom smislu, bio sujeveran običaj? Možda, ali u njemu nam se otkrio smisao da Kristova patnja osvećuje i prosvjetljuje naše živote, a zahvaljujući običaju to smo sagledali realnije nego da nam je to objašnjeno riječima.

Sada su drugačija vremena. Većina pravoslavnih porodica je lišena redovnog vjeronauka i prosvjete. Ovo su bila uskraćena ne samo djeci, već su to bili uskraćeni i roditelji, a ponekad i bake i djedovi. U našim porodicama ima vrlo malo znanja o vjeri, ali vjera živi – ona je svijetla i čista. Roditelji moraju sami smisliti kako naučiti našu djecu da vjeruju, kako ih naučiti da shvate razliku između vjere i praznovjerja.

Čini mi se da je svako praznovjerje da nam donese određenu sreću, da nas spasi od određene nesreće. Praznovjerje je magija, želja da se ovlada okolnostima, manipuliše njima, podredi ih sebi. Magizam je nastao zajedno s prvim religioznim traganjima čovjeka i uvijek je bio u suprotnosti s religijom. U svojoj divnoj knjizi „Magizam i monoteizam“, protojerej Aleksandar Men, koji je tragično preminuo 1990. godine, piše: „...magija se odnosi na različite radnje, čija je svrha da utiču na svet oko nas na zamišljen natprirodan način“. U ovoj definiciji jedna stvar je istinita: magija zaista ima za cilj da utiče na svet oko nas.

Mađioničar se vrlo često suprotstavlja svešteniku. Ovo je razumljivo. Unutrašnja orijentacija magije i religije su suprotne... Sveštenik se molitvom obraća Bogu, a mag nastoji samo da postigne moć u lovu, u poljoprivredi, u borbi protiv neprijatelja..."

Svrha svih praznovjernih navika i vjerovanja je pokušaj osobe da na neki način utiče na događaje u životu: da izbjegne neuspjeh, da sazna šta će se dogoditi, da nešto dobije. Suština kršćanske vjere je suprotna od ovoga. “Budi volja tvoja!” - uči nas molitva Gospodnja. Slobodni smo u tome kako se odnosimo prema svim događajima – prihvatamo ih, pokušavamo da ih prevaziđemo ili promenimo, koristimo ih kako mislimo da je ispravno, borimo se ili bežimo, ali čvrsto verujemo: sve što nam se šalje šalje se ne bez volja Božija!

“Vjera je... pouzdanje u stvari koje se ne vide”, čitamo u Poslanici Jevrejima (11:1). Vjerujemo i možemo vjerovati samo u slučaju kada ne možemo vjerovati. Vjera mora biti slobodan čin naše volje. Ovo je jedino što je Isus Hrist pitao bolesne pre nego što ih je izlečio:

„Vjerujete li da ja to mogu učiniti?” (Matej 9:28). Vjera ne nameće ništa Bogu i spremna je prihvatiti sve što Bog šalje.

Vjera je razumna i ne protivreči znanju. Da biste vjerovali, važno je znati u šta vjerujete. Prava vjera nije slijepa, i što više učimo, više vjerujemo, i što više vjerujemo, više učimo. Vjera je uvijek lični čin koji proizlazi iz osobe. Nije bez razloga da molitva „Simvol vere“, koju čujemo tokom Liturgije, počinje rečju „Verujem...“.

Praznovjerni običaji su dozvoljeni samo kao igra, kao šala, kao naivna navika. Ali oni postaju štetni kada utiču na kvalitet naše vjere. Vjera isključuje praznovjerje.

O značaju posta u životu djece

U naše vrijeme pitanje postova je gotovo na posljednjem mjestu u našim brigama o duhovnom razvoju djece: naša djeca ne znaju ništa o vjeri i ne razumiju kršćanski moral, često nemaju priliku prisustvovati bogosluženjima, ne znam moliti... Za šta pričam ovdje u postu! Čudno, ali često i sama djeca i tinejdžeri pridaju veliku važnost postu. Čuo sam za slučajeve u Rusiji da deca ubeđenih ateista izmišljaju neku vrstu stomačnih bolesti da bi se suzdržali od mesa. Znam da, kao i ovdje u inostranstvu, tinejdžeri i djeca koju znam koja se školuju u američkim internatima, samoinicijativno, nisu jeli meso za vrijeme posta. A za neke dečake postojao je čak i sportski element u postu - ne jesti ništa do prve zvezde na Badnje veče, ne jesti ništa na Veliki petak. To uopće nije značilo da su ova djeca bila posebno duhovno razvijena ili posebno vjerski sklona. Samo što je post – uzdržavanje od hrane – bio najjednostavniji oblik u kojem su oni sami, na vlastitu inicijativu, mogli aktivno iskazati svoju vjeru. To im je pružilo osjećaj zadovoljstva.

Održavanje postova bilo je snažan dio starog ruskog života, posebno u selima u kojima se čitav radni vijek seljaka gradio po crkvenom kalendaru: od praznika do praznika, od posta do posta. Ne znam šta se od ovih običaja sačuvalo, ali sudeći po načinu na koji se u pričama modernih pisaca opisuju sahrane mrtvih, očito mnogi običaji još nisu zaboravljeni. Možda je negdje sačuvano sjećanje na postove.

Čini mi se da u našem drevnom shvatanju posta nije sve bilo dobro. Ne sećam se gde sam - skoro u "Dnevniku pisca" Dostojevskog - pročitao o razbojniku kome je suđeno za ubistvo devojke koja je nosila korpu sa jajima na pijacu. Razbojnik je ubio djevojku zbog pare koju je uzeo, a kada su ga u istrazi pitali zašto nije jeo jaja, odgovorio je: "Da, nisam mogao, jer je bio posni dan". Naravno, ovo je užasna karikatura, ali odražava sujevjeran odnos prema postu. Post ima duhovno značenje. Post sam po sebi nije cilj, već samo sredstvo za postizanje cilja. Najvažnija stvar u životu kršćanina je razumijevanje ovog cilja.

Evo šta nam Jevanđelje govori o postu: pre nego što je izašao na propoved, Isus Hrist je otišao u pustinju i ostao tamo, posteći četrdeset dana, i na kraju „ogladneo“, odnosno osetivši veliku glad, postao je veoma slab. I u tom trenutku Isus je savladao tri iskušenja kojima ga je nečisti duh, đavo, pokušao iskušati. Pozvao ga je da učini čudo za Sebe, pretvarajući kamenje u kruh; poklonite se đavolu i za to steknite vlast nad svim zemaljskim kraljevstvima; i, konačno, da dokaže Njegovo božanstvo čudom. Odbacivši sva tri iskušenja, Isus Krist se vratio „u snazi ​​Duha“ iz pustinje (Luka 4:1-14).

Isus Krist, pošto je izliječio demona kojeg nisu mogli izliječiti, rekao je svojim učenicima: “Ovaj naraštaj (tj. zli duh koji je opsjedao demona) ne može izaći osim molitvom i postom” (Marko 9:29).

Za nas, pravoslavne laike, post znači da se neko vrijeme, prije velikih praznika, uzdržavamo od određenih vrsta hrane i vodimo sabraniji, fokusiraniji način života. Postiti znači osloboditi se hrane i užitaka kojima postajemo robovi. Želimo da se oslobodimo ovog ropstva kako bismo našli život s Bogom, život u Bogu, i vjerujemo da će nam život u Bogu donijeti veću radost, veću sreću. Post znači ojačati svoju snagu u borbi protiv slabosti, podrediti svoje ukuse i želje svojoj volji i postati dobar gospodar vlastite duhovne ekonomije.

Nama, roditeljima, važno je da zapamtimo da nikakve vaspitne mjere, ma koliko se trudili, neće garantovati da će nam djeca odrastati dobra i pametna, onakva kakva bismo mi željeli da budu, da će biti srećna i napredna. u životu. Trudimo se da zasadimo kršćansko sjeme pojmova, osjećaja, misli i raspoloženja u duše djece. Trudimo se da negujemo ovo seme. Ali da li će ih deca uočiti, da li će se kod njih razviti ta osećanja i misli, ne znamo. Svaka osoba živi i hoda svojim putem.

Kako objasniti djeci šta znači post? Evo približnog dijagrama "teologije" posta koji je djeci razumljiv:

1. Glavna stvar u životu je da volite Boga i svoje bližnje.

2. Ljubav nije uvijek laka. To često zahtijeva trud i rad. Da biste voleli, morate biti jaki. Važno je postati gospodar sebe. Često želimo da budemo dobri, ali radimo loše, želimo da se suzdržimo od zla, ali ne možemo. Nemam dovoljno snage.

3. Kako možete razviti svoje snage? Trebate vježbati kao što to rade sportisti i sportisti. Crkva nas uči da postimo i treniramo svoju snagu. Crkva s vremena na vrijeme uči da se odreknete nečega što volite: ukusne hrane ili nekog zadovoljstva. Ovo se zove post.

U porodičnom životu, post djeca doživljavaju prvenstveno kroz primjer svojih roditelja. Roditelji odbijaju da puše ili da se bave bilo kakvom zabavom tokom posta. Djeca primjećuju razliku u onome što jedu za porodičnim stolom. Ako ne postoji zajednička porodična struktura, tada otac ili majka vjernica mogu razgovarati sa svojom djecom o nekom obliku ličnog posta koji je nevidljiv za druge: odricanje od slatkiša ili slatkiša tokom posta, ograničavanje vremena gledanja televizije. Post nije samo mali nedostatak. Važno je pojačati svoju molitvu i češće ići u crkvu. Ako imate Evanđelje kod kuće, čitajte ga sa svojom djecom. Tu su i neki kućni poslovi koji su vezani uz post: pospremanje soba ili kuće prije praznika, sređivanje domaćinstva, davanje mogućnosti djeci da učestvuju u čišćenju. U svakoj porodici postoje neka dobra djela – posjetiti nekoga, pisati nekome, pružiti pomoć. Često se ove stvari odlažu iz mjeseca u mjesec. Postom možete ispuniti ove dobre namjere.

Crkveno iskustvo nas upozorava na neke od opasnosti posta. Ove opasnosti postoje i za djecu. Prvi je „hvaliti se” postom, postiti „za predstavu”. Postoji opasnost od praznovjernog stava prema postu - ne treba pridavati preveliki značaj sitnicama: "Jeo sam, ali nije bio post!" O pravom značenju posta ponovo možemo razgovarati sa djecom. Naravno, ne treba dozvoliti djeci da poste ako je to štetno po njihovo zdravlje. Iskusni sveštenici su mi rekli da je prilikom učenja dece postu važno zapamtiti dva pravila: 1) da bi se doprinelo razvoju duhovnog života deteta, post mora biti dobrovoljan – svestan trud samog deteta; 2) mora se učiti da post postepeno, počevši od nivoa duhovnog razvoja na kojem se dete nalazi. „Lestvica posta“ u duhovnom iskustvu Pravoslavne Crkve nema kraja. Niko nikada ne može reći da poštuje sve uslove posta, niko se ne može smatrati velikim postnikom. Ali ako mi, roditelji, budemo u stanju da svom detetu usadimo iskustvo da ne moraš uvek da radiš ono što želiš, da možeš da zadržiš svoje želje kako bi za Boga i Božije istine postalo bolje, mi ćemo uradili odličan posao.

Post ne znači malodušnost, post je rad, već radosni rad. Na Jutrenji, u prvoj sedmici Velikog posta, u crkvi slušamo molitvu: „Postimo ugodnim postom, ugodnim Gospodu. Pravi post je otuđenje od zla, uzdržavanje od jezika, odricanje od ljutnje, oslobađanje od loših osećanja, od preterane pričljivosti, od laži...”

O njegovanju istinoljubivosti kod djece

Mi roditelji želimo da nam djeca odrastaju istinoljubivi. Trudimo se da im vjerujemo, želimo da nas ne prevare i da se možemo osloniti na njihovu riječ. I kao sve što je zaista vrijedno u životu, istinoljubivost ne dolazi sama od sebe, bez rada, bez obrazovanja. Važno je negovati ne samo istinitost, već i razumijevanje šta je istina, a šta laž. Ovo razumevanje ne dolazi odmah ili lako.

Iz knjige UPUTE U DUHOVNI ŽIVOT autor Feofan Samotnjak

PAŽNJA NA SEBE U PORODIČNOM ŽIVOTU Šta biste mogli da pogrešite u obraćanju pažnje na sebe – šta da radite? Gospod vidi da to nije toliko zbog nemara koliko zbog tvojih okolnosti... i oprašta ti zbog tvoje tuge zbog toga. Od običnih ljudi ne može se zahtijevati takva koncentracija kao što je

Iz knjige U početku je bila riječ... Izlaganje osnovnih biblijskih doktrina autor autor nepoznat

Crkva je kao porodica. Brak, kako ga je Bog stvorio, je nešto intimno, a porodica sve spaja. Istina, u modernom društvu rijetko se dešava da svi članovi porodice - bake, djedovi, braća i sestre i rođaci - žive u istom susjedstvu. Crkvena porodica može pomoći

Iz knjige Oslanjanje na duhovnog učitelja: Izgradnja zdravih odnosa autor Berzin Alexander

Faze modernog životnog ciklusa U Novim odlomcima, Sheehy je sugerirao da se faze ljudskog životnog ciklusa razlikuju u zavisnosti od socio-ekonomskog sloja ljudi i uslova tog vremena. Koristeći ovu tezu, otvorila je novu paradigmu za ciklus odraslih

Iz knjige Priručnik o teologiji. SDA biblijski komentar, svezak 12 autor Adventistička crkva sedmog dana

3. Porodica i Crkva Crkva ima dubok uticaj na porodicu kroz svoje teološke principe i duhovne aktivnosti. Ali je i obrnuto: porodica utiče na Crkvu. Crkvu čine porodice, te vjerovanja, prioriteti i prakse ovih jedinica društva

Iz knjige 1115 pitanja svešteniku autor odjeljak web stranice OrthodoxyRu

Kako se Crkva odnosi prema dostignućima moderne nauke? sveštenik Afanasi Gumerov, stanovnik Sretenskog manastira.

Iz knjige Oko za oko [Etika Starog Zavjeta] od Wright Christophera

Crkva i Božja porodica Zaista, bilo je karakteristično za ranu crkvu da je novo iskustvo porodice u Kristu, u smislu duhovnog zajedništva i njegovog društvenog i materijalnog izraza, za neke zamijenilo porodičnu sigurnost koju su često gubili ispovijedanjem vjernost

Iz knjige Sinopsis istorije pomesnih pravoslavnih crkava autor Zaev Profesor KDA protojerej Vasilij

1.1.3. Carigradska crkva pod turskom vlašću Godine 1453. Carigrad je pao pod Turke, a Vizantijsko carstvo je prestalo da postoji. Započeo je četvrti period istorije Carigradske crkve, koji se završio formiranjem

Iz knjige Smisao života autor Trubetskoy Evgeniy Nikolaevich

11.1.2. Crkva na teritoriji savremene Albanije u XI–XIX veku. Treći period crkvene istorije u Albaniji traje od početka 11. veka. do 1767. Krajem 9. - početkom 11. vijeka. Albanija je bila dio Samuilovog bugarskog kraljevstva. Nakon vizantijskog osvajanja bugarskog kraljevstva 1018.

Iz knjige Patrijarh i omladina: Razgovor bez diplomatije autor autor nepoznat

11.1.4. Albanska crkva pod komunističkim režimom. Uspostavljanje crkvenog života Nakon oslobođenja Albanije od osvajača, na vlast u zemlji dolaze komunisti. Januara 1946. proglašena je Narodna Republika Albanija na čelu sa generalnim sekretarom

Iz knjige Sloboda ljubavi ili Idol bluda? autor Danilov stavropigijalni manastir

I. Pitanje smisla života i katastrofa moderne kulture Naša ocjena stvaranja ljudskog uma - ljudske kulture - ovisi o jednoj ili drugoj procjeni uma i mentalnog života osobe. Ovdje se uočava ista pojava. to je već navedeno u prethodnom poglavlju.

Iz knjige Patrijarh Sergije autor Odintsov Mihail Ivanovič

Drangulije savremenog života Ne samo u vreme Miklouho-Maclaya sitnice su bile privlačne - prelep omot uvek privlači. Drangulije modernog života vrtoglavo su i opojne za ljudsku svijest; posebno mladi ljudi definitivno žele da žive kako žele

Iz knjige Razgovor o molitvi autora

Iz knjige Religijske prakse u modernoj Rusiji autor Autorski tim

Pravoslavna crkva u Sovjetskom Savezu u ratnim uslovima, Velikom otadžbinskom ratu, zahtevala je mobilizaciju ne samo svih organizacionih, finansijskih i materijalnih sredstava, već i moralnih, duhovnih i patriotskih resursa. Za partijsko-sovjetsku

Iz knjige Stari Jerusalim i njegova okolina. Iz bilješki monaha-hodočasnika autor Kavelin Leonid

Kako sačuvati duhovni mir i živu molitvu u uslovima savremene vreve - Ali kako sačuvati duhovni mir i živu molitvu u uslovima savremene vreve? - „Prokletstvo veka je žurba“, rekao je jedan od savremenih pesnika. I zaista, ova danasnja "jurnjava".

Iz autorove knjige

Značaj tijela i konzumacije hrane u savremenom životu U kontekstu moderne individualizacije, tijelo postaje glavni lokus gdje se formira individualna identifikacija. David Le Breton fokusira se na "avanture tijela... koje se doživljavaju kao slučajne, dosadne

Iz autorove knjige

Bilješke o ekonomskim uslovima života u Jerusalimu (za ruske hodočasnike) Jerusalim se nalazi na 33 stepena geografske širine; klima je topla, ali u odnosu na okolinu ima prednost u odnosu na njih što je osvježavaju česti vjetrovi, dok u dolini Jordana, koja

Prema sv. Jovana Zlatoustog, brak je „mala crkva“ u kući u kojoj Božja milost i Božja sloboda pružaju mogućnost spasenja i potpunijeg života čoveka. U pravoslavnoj porodici postoji jasna i nepromjenjiva hijerarhija. Neosporno prvenstvo muža i oca u porodici nameće mu veliku duhovnu odgovornost, kao kormilaru „male Crkve“, a to je hrišćanska porodica. Glava porodice je poput pastira, odgovoran za sudbinu svoje duhovne djece. Blagostanje porodice zasniva se na muževljevom radu. A porodica mu je prva dužnost. O onima koji ne mare za svoju porodicu, apostol Pavle kratko, ali sasvim razumljivo govori: „Ako ko ne brine za svoje, a posebno za svoje kod kuće, odrekao se vjere i gori je od nevjernika“ (1 Tim. 5:8).

Duhovni život u ljubavi treba da se manifestuje u porodičnom životu što potpunije. Svaki član porodice mora živjeti za dobro drugoga, noseći “jedni druge terete” i tako ispunjavajući “Hristov zakon” (Gal. 6:2). U porodici treba da vlada milosrđe, praštanje i uzajamno duhovno bogaćenje, kao i sva moguća ispoljavanja prave ljubavi: „Ljubav je dugotrpljiva, milosrdna, ljubav ne zavidi, ljubav se ne uznosi, ne ponosi se, ne čini nečuveno , ne traži svoje, ne nervira se, ne misli zlo. , ne raduje se neistini, već se raduje istini; sve nosi, sve vjeruje, svemu se nada, sve podnosi” (1 Kor. 13). Porodični život zasnovan na takvoj ljubavi biće radostan.

Glavni uslov za integritet porodice i snagu duhovnih temelja postavljenih kod dece je međusobna povezanost i ljubav članova porodice. Hrišćanska porodica – otac, majka, deca – je slika Svetog Trojstva na zemlji. I kao što je Sveto Trojstvo jedna celina, tako i istinski hrišćanska porodica, spojena ljubavlju, mora biti jedna celina u duhu i ljubavi. To je njena snaga i sreća ovdje na zemlji, i to je garancija njene beskrajne radosti u vječnosti.

Mnoge porodice napominju da su nakon što su stupile u vjeru počele da se zanimaju za svoje porijeklo. Kod ljudi koji su duboko verovali dolazi do smanjenja ili potpunog napuštanja orijentacije prema emigraciji.

Šta drži odnos između majke i kćeri, sina i oca, na primjer? Naravno, ljubav je ta koja leži u srcu porodice. Porodica je jasno oličenje ljubavi nekoliko ljudi jedni prema drugima. Pravna registracija ne stvara porodicu. Za nju nije bitna sličnost ukusa, godina, profesija ili broj ljudi. Osnovom porodice smatra se zajednička ljubav muža i žene, ljubav roditelja i djece. Porodična ljubav ima svoje razlike. Ona je jedinstvena i ne trebaju joj riječi. I apsolutno svi znaju za ovo, jer skoro svako ima svoju porodicu. Porodica koju je odobrio sam Bog, bračna zajednica, Božji je blagoslov. Ako se u porodičnom životu muž i žena pridržavaju Božijih zapovesti i daju Bogu prvo mesto, tada će u porodici vladati mir i sloga. Poželio bih svima da pronađu u sebi bogomdanu želju da imaju veliku i srećnu porodicu.

Pripremila Yulia MUSTAEVA

Danas je ozbiljan problem pitanje šta je hrišćanska porodica i brak. Sada je ovaj koncept prilično teško shvatljiv u župnom životu. Vidim toliko mladih ljudi koji su dezorijentisani u onome što žele da vide u svojoj porodici. U njihovim glavama postoji mnogo klišea veza između dječaka i djevojčice, na koje se fokusiraju.

Savremenim mladim ljudima je veoma teško da se pronađu i zasnuju porodicu. Svi se gledaju iz izobličenog ugla: jedni su znanje stekli iz Domostroja, drugi iz televizijskog programa Dom-2. I svako na svoj način pokušava da živi u skladu sa onim što pročita ili vidi, a napušta svoje iskustvo. Mladi koji čine parohiju vrlo često se osvrću oko sebe kako bi pronašli supružnika koji bi odgovarao njihovim idejama o porodici; Kako ne pogriješiti - uostalom, pravoslavna porodica treba da bude upravo takva. Ovo je veoma veliki psihološki problem.

Druga stvar koja dodaje stepen ovom psihološkom problemu: razdvajanje pojmova – kakva je priroda porodice, i koje je njeno značenje i svrha. Nedavno sam pročitao u jednoj propovijedi da je svrha kršćanske porodice rađanje. Ali to je pogrešno i, nažalost, postalo je kliše o kojem se ne raspravlja. Na kraju krajeva, muslimanska, budistička i bilo koja druga porodica imaju isti cilj. Rađanje je priroda porodice, ali ne i cilj. To je Bog položio u odnos između muža i žene. Kada je Gospod stvorio Evu, rekao je da nije dobro da čovek bude sam. I nisam mislila samo na rađanje.

Prva izjava ljubavi

U Bibliji vidimo kršćansku sliku ljubavi i braka.

Ovdje susrećemo prvu izjavu ljubavi: Adam kaže Evi: kost od mojih kostiju i meso od mesa. Razmislite kako ovo divno zvuči.

U samom svadbenom obredu prvo se govori o međusobnom pomaganju, a onda tek o percepciji ljudskog roda: „Sveti Bože, koji stvori čovjeka od praha, i od rebra njegova stvori ženu, i spoji s njim pomoćnicu prikladnu za njega, jer je Vašem Veličanstvu bilo tako drago, da čovjek ne bude sam na zemlji.” I stoga nije cilj imati mnogo djece. Ako se porodici da sljedeći zadatak: imperativ je da se razmnožava i razmnožava, tada može doći do narušavanja braka. Porodice nisu gumene, ljudi nisu beskonačni, svako ima svoj resurs. Nemoguće je Crkvi postaviti tako kolosalan zadatak da riješi demografska pitanja države. Crkva ima druge zadatke.

Svaka ideologija koja se unosi u porodicu, u Crkvu, je strašno destruktivna. Ona to uvijek sužava na neke sektaške ideje.

Porodica – mala crkva

Pomoći porodici da postane mala Crkva naš je glavni zadatak.

I u savremenom svetu, reč o porodici, kao maloj Crkvi, trebalo bi da zvuči glasno. Svrha braka je oličenje hrišćanske ljubavi. Ovo je mjesto gdje je osoba istinski i potpuno prisutna. I on sebe ostvaruje kao hrišćanin u svom požrtvovnom odnosu jedni prema drugima. Peto poglavlje Poslanice apostola Pavla Efežanima, koje se čita na vjenčanju, sadrži sliku kršćanske porodice na koju se fokusiramo.

U o. Vladimir Vorobjov ima divnu ideju: porodica ima svoj početak na zemlji i ima svoj večni nastavak u Carstvu nebeskom. Za to je stvorena porodica. Tako da dvoje, postavši jedno biće, prenesu ovo jedinstvo u večnost. I mala Crkva i Nebeska Crkva postale su jedno.

Porodica je izraz antropološki inherentne crkvenosti u osobi. U njemu se ostvaruje ispunjenje Crkve, koje je Bog usadio u čovjeka. Prevazilaženje, izgrađivanje sebe na sliku i priliku Božiju je veoma ozbiljan duhovni asketski put. O tome treba puno i ozbiljno razgovarati sa našom župom, sa mladićima i djevojkama, međusobno.

A svođenje porodice na stereotipe mora biti uništeno. I mislim da je velika porodica dobra. Ali svako to može. I to ne treba provoditi ni duhovnim vodstvom ni bilo kakvim odlukama vijeća. Prokreacija je isključivo ispunjenje Ljubavi. Djeca, bračni odnosi su ono što ispunjava porodicu ljubavlju i nadopunjuje je kao svojevrsno osiromašenje.

Brak je odnos ljubavi i slobode.

Kada govorimo o intimnim odnosima u porodici, nameću se mnoga teška pitanja. Monaška povelja po kojoj živi naša Crkva ne podrazumijeva raspravu o ovoj temi. Ipak, ovo pitanje postoji i ne možemo mu pobjeći.

Realizacija bračnih odnosa je stvar lične i unutrašnje slobode svakog supružnika.

Bilo bi čudno, jer se supružnici pričešćuju tokom svadbenog obreda, lišiti ih bračne noći. A neki sveštenici čak kažu da se supružnici na ovaj dan ne pričešćuju, jer je pred njima bračna noć. Ali šta je sa onim supružnicima koji se mole da začete dete: da bi ono bilo začeto s Božjim blagoslovom, ne bi li i oni trebali da se pričeste? Zašto se postavlja pitanje prihvatanja Svetih Tajni Hristovih – Ovaploćenog Boga – u našu ljudsku prirodu sa izvesnom nečistoćom u odnosu koji je posvećen venčanju? Uostalom, piše: krevet nije loš? Kada je Gospod posetio venčanje u Kani Galilejskoj, On je, naprotiv, dodao vino.

Ovdje se postavlja pitanje svijesti, koja sve odnose svodi na neku vrstu životinjskog odnosa.

Brak se slavi i smatra se neokaljanim! Isti Jovan Zlatousti, koji je rekao da je monaštvo više od braka, kaže i da supružnici ostaju čedni i nakon što ustanu iz bračne postelje. Ali to je samo ako je njihov brak pošten, ako vode računa o tome.

Dakle, bračni odnosi su odnosi ljudske ljubavi i slobode. Ali takođe se dešava, a to mogu potvrditi i drugi svećenici, da svaki pretjerani asketizam može biti uzrok bračnih svađa, pa čak i raspada braka.

Ljubav u braku

Ljudi se ne vjenčaju zato što su životinje, već zato što se vole. Ali nije se mnogo govorilo o ljubavi u braku kroz istoriju hrišćanstva. Čak iu fikciji, problem ljubavi u braku prvi put je pokrenut tek u 19. veku. I o tome se nikada nije raspravljalo ni u jednoj teološkim raspravama. Čak ni u sjemenišnim udžbenicima nigdje se ne kaže da ljudi koji stvaraju porodicu moraju se voljeti.

Ljubav je osnova za stvaranje porodice. Svaki paroh bi trebao da brine o tome. Tako da su ljudi koji će se vjenčati postavili sebi za cilj istinski voljeti, čuvati i umnožavati, čineći to onom kraljevskom ljubavlju koja vodi osobu do Spasa. U braku ne može biti ništa drugo. Ovo nije samo struktura domaćinstva, gde je žena reproduktivni element, a muškarac zarađuje za hleb i ima malo slobodnog vremena za zabavu. Iako se sada upravo to najčešće dešava.

Crkva mora zaštititi brak

I samo Crkva sada još uvijek može reći kako stvoriti i održati porodicu. Postoji mnogo preduzeća koja omogućavaju sklapanje i raskid brakova i o tome se priča.

Ranije je Crkva zaista bila tijelo koje je na sebe preuzimalo odgovornost zakonitog braka i istovremeno vršilo crkveni blagoslov. A sada pojam legalnog braka postaje sve zamagljen. Na kraju, zakoniti brak će biti razvodnjen do posljednje granice. Mnogi ljudi ne razumiju po čemu se zakonski brak razlikuje od građanskog braka. Neki svećenici također brkaju ove pojmove. Ljudi ne razumiju značenje vjenčanja u državnim institucijama i kažu da bi se radije vjenčali da bi stali pred Boga, ali u matičnoj službi - šta? Uopšteno govoreći, mogu se razumjeti. Ako se vole, onda im ne treba potvrda, neka vrsta formalne potvrde o ljubavi.

S druge strane, Crkva ima pravo da sklapa samo one brakove koji su zaključeni u matičnoj službi i tu se dešava jedna čudna stvar. Kao rezultat toga, neki sveštenici izgovaraju čudne riječi: „Potpiši, živi malo, godinu dana. Ako se ne razvedeš, dođi da se oženiš.” Gospodaru imaj milosti! Šta ako se razvedu jer braka nije bilo? Odnosno, izgleda da se takvi brakovi ne smatraju, kao da ne postoje, a oni koje je Crkva vjenčala su doživotni...

Nemoguće je živeti sa takvom svešću. Ako prihvatimo takvu svijest, onda će se i svaki crkveni brak raspasti, jer postoje razlozi za raskid crkvenog braka. Ako tako tretirate državni brak, da je to tako “loš brak”, onda će se broj razvoda samo povećati. Brak u braku i van braka imaju istu prirodu, posledice razvoda su svuda iste. Kada se dopusti čudna ideja da se može živjeti prije vjenčanja, kakav će onda biti naš brak? Šta onda podrazumevamo pod neraskidivosti, pod „dva – jedno telo”? Ono što je Bog spojio, čovjek ne razdvaja. Uostalom, Bog ujedinjuje ljude ne samo kroz Crkvu. Ljudi koji se susreću na zemlji – istinski, duboko – oni i dalje ispunjavaju Bogom danu prirodu braka.

Samo izvan Crkve oni ne primaju tu silu ispunjenu milošću koja preobražava njihovu ljubav. Brak dobiva moć milosti ne samo zato što ga u Crkvi vjenča svećenik, već i zato što se ljudi zajedno pričešćuju i zajedno žive istim crkvenim životom.

Mnogi ljudi ne vide suštinu braka iza svadbene ceremonije. Brak je zajednica koju je stvorio Bog na nebu. Ovo je misterija raja, rajskog života, misterija same ljudske prirode.

Ovdje postoji ogromna konfuzija i psihičke prepreke za ljude koji traže mladoženje ili mladu u pravoslavnim omladinskim klubovima, jer dok god postoji pravoslavac sa pravoslavcem, nema drugog puta.

Priprema za brak

Crkva treba da pripremi za brak one ljude koji ne dolaze iz crkvene zajednice. Oni koji su sada mogli doći u Crkvu kroz brak. Sada ogroman broj necrkvenih ljudi želi pravu porodicu, pravi brak. A znaju da matični ured ništa neće dati, da se istina daje u Crkvi.

I ovdje im se kaže: uzmite potvrdu, platite, dođite u nedjelju u 12. Hor je posebno, luster posebno.

Prije vjenčanja ljudi moraju proći kroz ozbiljan pripremni period - i pripremiti se najmanje nekoliko mjeseci. Ovo bi trebalo biti potpuno jasno. Bilo bi dobro da se donese odluka na sinodalnom nivou: pošto je Crkva odgovorna za neraskidivost braka, ona to dozvoljava samo između onih koji su šest mjeseci redovno dolazili u Hram, ispovijedali se i pričešćivali i slušali sveštenikovo razgovore.

Istovremeno, civilna registracija u tom smislu povlači se u drugi plan, jer u savremenim uslovima omogućava obezbjeđivanje nekih imovinskih prava. Ali Crkva nije odgovorna za ovo. Ona se mora pridržavati vrlo jasnih uslova na osnovu kojih se obavlja takva Sakramenta.

Inače će, naravno, ovi problemi s razotkrivenim brakovima samo rasti.

Odgovori na pitanja

Kada čovek shvati da je lično odgovoran za svaku misao, svaku reč, za svaku akciju, tada počinje pravi život čoveka

— Šta radite u svojoj župi da vratite vrijednost braka?

Brak je vrijednost same Crkve. Zadatak svećenika je pomoći čovjeku da stekne ove vrijednosti. Mladi ljudi danas su često dezorijentisani o tome šta je brak.

Kad čovjek počne živjeti crkvenim životom i pričestiti se sakramentima, sve odmah dolazi na svoje mjesto. Hristos i mi smo pored Njega. Tada će sve biti ispravno, nema posebnih trikova, ne bi ih trebalo biti. Kada ljudi pokušaju da izmisle neke posebne tehnike, to postaje veoma opasno.

— Koja rješenja postoje za rješavanje ovog problema? Šta savjetujete mladima?

— Prije svega, uzmite si vremena i smirite se. Verujte Bogu. Uostalom, najčešće ljudi ne znaju kako to učiniti.

Oslobodite se klišea i ideja da se sve može uraditi na neki poseban način, takozvanih recepata za sreću. Oni postoje u glavama mnogih pravoslavnih parohijana. Navodno, da biste postali taj i taj, morate učiniti to i to - otići starcu, na primjer, pročitati četrdeset akatista ili se pričestiti četrdeset puta zaredom.

Morate shvatiti da ne postoje recepti za sreću. Postoji lična odgovornost za sopstveni život, a to je najvažnije. Kada čovjek shvati da je lično odgovoran za svaku svoju riječ, za svaki svoj korak, za svoj postupak, tada će, čini mi se, početi pravi život čovjeka.

I odustati od onoga što je nepotrebno: vanjskog, nategnutog, onoga što zamjenjuje unutarnji svijet osobe. Savremeni hrišćanski crkveni svet sada snažno gravitira ka zamrznutim oblicima pobožnosti, ne shvatajući njihovu korisnost i plodnost. Fokusira se samo na samu formu, a ne na to koliko je ona ispravna i djelotvorna za duhovni život osobe. I doživljava se samo kao određeni model odnosa.

A Crkva je živi organizam. Svaki model je dobar samo onoliko koliko jeste. Postoje samo neki vektori smjera, a čovjek mora sam ići. I ne biste se trebali oslanjati na vanjski oblik koji će vas navodno odvesti do spasenja.

Pola

— Da li svaka osoba ima svoju polovinu?

— Gospod je stvorio čoveka na ovaj način, uklonivši mu deo da bi stvorio drugu polovinu. Bio je to božanski čin koji je čovjeka učinio nepotpunim bez sjedinjenja s drugim. Prema tome, osoba traži drugog. I to je ispunjeno u Misteriji Braka. A ovo se popunjavanje dešava ili u porodičnom životu ili u monaštvu.

— Da li se rađaju sa polovicama? Ili postaju polovice nakon vjenčanja?

— Ne mislim da su ljudi stvoreni na ovaj način: kao da postoje dva takva čovjeka koji treba da se pronađu. A ako se ne nađu, biće inferiorni. Bilo bi čudno pomisliti da postoji samo jedan koji vam je poslao Bog, a svi ostali moraju proći. Mislim da nije. Sama ljudska priroda je takva da se može transformisati, a mogu se transformisati i sami odnosi.

Ljudi traže drugog upravo kao muškarca i ženu, a nikako kao dvije specifične individue koje postoje u svijetu. U tom smislu, osoba ima dosta izbora. Svi su prikladni i nepodobni jedni drugima u isto vrijeme. S jedne strane, ljudska priroda je iskrivljena grijehom, a s druge, ljudska priroda ima tako ogromnu moć da Gospod milošću Božjom stvara sebi djecu čak i od kamenja.

Ponekad ljudi koji se ogorče jedni na druge odjednom postanu tako nedjeljivi, jedinstvo u Bogu i uz međusobne napore, po želji, uz ogroman rad. I dešava se da je sa ljudima sve u redu, ali oni ne žele da se bave jedni drugima, da se spasavaju. Tada se najidealnije jedinstvo može raspasti.

— Neki ljudi traže i čekaju neki unutrašnji signal da je to vaša osoba, i tek nakon takvog osjećaja spremni su da prihvate i ostanu uz osobu koju je Bog postavio ispred njih.

— Teško je u potpunosti vjerovati takvom osjećaju, s jedne strane. S druge strane, ne možete a da mu apsolutno ne vjerujete. Ovo je Misterija, zauvek će ostati Misterija za čoveka: Misterija njegove duševne muke, srčane boli, njegove tjeskobe i njegove sreće, radosti. Niko nema odgovor na ovo pitanje.

Pripremila Nadežda Antonova

Svi znaju kakvi problemi nastaju kada dvoje ljudi, on i ona, uđu u zajednički život. Jedan od njih, koji često poprima akutne forme, jeste odnos supružnika u pogledu njihovih prava i obaveza.

I u davna vremena, pa i u ne tako davna vremena, žena je u porodici bila u položaju robinje, u potpunoj podređenosti svom ocu ili mužu, i nije bilo govora o bilo kakvoj jednakosti ili jednakim pravima. Tradicija potpune pokornosti najstarijem muškarcu u porodici bila je zadana. Kakve je to forme poprimilo zavisilo je od glave porodice.

U posljednja dva stoljeća, a posebno sada, u vezi s razvojem ideja demokratije, emancipacije, ravnopravnosti žena i muškaraca i njihovih jednakih prava, sve se više ispoljava druga krajnost: žena često više nije zadovoljna jednakošću i jednaka prava, a ona, nažalost, počinje da se bori za dominantan položaj u porodici.

Šta je tačno, šta je bolje? Koji model ima više smisla s kršćanske tačke gledišta? Najizbalansiraniji odgovor: ni jedno ni drugo - i jedno i drugo je loše sve dok djeluju iz pozicije snage. Pravoslavlje nudi treću opciju, i ona je zaista neobična: takvo shvatanje ovog pitanja nije postojalo, niti je moglo postojati.

Često ne pridajemo dužnu važnost riječima koje srećemo u Novom zavjetu: u Jevanđelju, u apostolskim poslanicama. I sadrži ideju koja potpuno menja pogled na brak, kako u poređenju sa onim što je bilo, tako i u poređenju sa onim što je postalo. Bolje je ovo objasniti na primjeru.

Šta je auto? Kakav je odnos između njegovih dijelova? Ima ih mnogo, od kojih se sastavlja - automobil nije ništa drugo do skup dijelova ispravno povezanih u jednu cjelinu. Stoga se može rastaviti, staviti u police i zamijeniti bilo kojim dijelom.

Da li je čovek isto ili nešto drugačije? Uostalom, i on kao da ima mnogo “detalja” - članova i organa, također prirodno, skladno usklađenih u njegovom tijelu. Ali, ipak, razumijemo da tijelo nije nešto što se može graditi od ruku, nogu, glave i tako dalje; ono nije nastalo povezivanjem odgovarajućih organa i članova, već je to jedinstven i nedjeljiv organizam koji živi jedan život. .

Dakle, kršćanstvo tvrdi da brak nije samo spajanje dvaju “dijela” – muškarca i žene, pa se tako dobija novi “auto”. Brak je novo živo tijelo, interakcija između muža i žene koja se odvija u svjesnoj međuzavisnosti i razumnoj međusobnoj podređenosti. On nije neka vrsta despotizma u kojem se žena mora pokoriti svom mužu ili muž mora postati rob svoje žene. S druge strane, brak nije ona vrsta jednakosti u kojoj se ne može shvatiti ko je u pravu, a ko u krivu, ko treba koga da sluša, kada svako insistira na svome - i šta dalje? Svađe, prijekori, nesuglasice i sve to – bilo na duže vrijeme ili uskoro – često dovodi do potpune katastrofe: raspada porodice. A kakvim je to iskustvima, patnjama i nevoljama sve to popraćeno!

Da, supružnici bi trebali biti ravnopravni. Ali jednakost i jednaka prava su potpuno različiti koncepti, čija zbrka prijeti katastrofom ne samo za porodicu, već i za svako društvo. Dakle, general i vojnik kao građani su, naravno, jednaki pred zakonom, ali imaju različita prava. Ako imaju jednaka prava, vojska će se pretvoriti u haotično okupljanje, nesposobno za bilo šta.

Ali kakva je to ravnopravnost moguća u porodici da se uz potpunu ravnopravnost supružnika očuva njeno integralno jedinstvo? Pravoslavlje nudi sljedeći odgovor na ovo bitno pitanje.

Odnose između članova porodice, a prvenstveno između supružnika, treba graditi ne po pravnom principu, već po principu tijela. Svaki član porodice nije zaseban grašak među ostalima, već živi dio jednog organizma, u kojem, naravno, treba da postoji harmonija, ali što je nemoguće tamo gdje nema reda, gdje vlada anarhija i haos.

Želio bih dati još jednu sliku koja pomaže u otkrivanju kršćanskog pogleda na odnos između supružnika. Osoba ima um i srce. I kao što um ne znači mozak, već sposobnost razmišljanja i odlučivanja, tako srce ne znači organ koji pumpa krv, već sposobnost osjećanja, doživljavanja i animiranja cijelog tijela.

Ova slika dobro govori o karakteristikama muške i ženske prirode. Čovjek zaista više živi glavom. “Ratio” je, po pravilu, primarni u njegovom životu. Naprotiv, ženu više vodi srce i osjećaj. Ali kao što su um i srce harmonično i neraskidivo povezani i oboje su neophodni da bi čovek živeo, tako je u porodici za njeno puno i zdravo postojanje apsolutno neophodno da se muž i žena ne suprotstavljaju, već da se međusobno dopunjuju. , koji je u suštini um i srce jednog tela. Oba „organa” su podjednako neophodna za celokupni „organizam” porodice i treba da se odnose jedan prema drugom po principu ne podređenosti, već komplementarnosti. Inače neće biti normalne porodice.

Kako se ova slika može primijeniti na stvarni život porodice? Na primjer, supružnici se svađaju da li da kupe određene stvari ili ne.

Ona: "Želim da budu!"

On: „Ne možemo si ovo sada priuštiti. Možemo i bez njih!”

Hristos kaže da su muškarac i žena venčani ne više dva, nego jedno tijelo(Matej 19:6). Apostola Pavla vrlo jasno objašnjava šta ovo jedinstvo i integritet tela znači: Ako noga kaže: Ja ne pripadam tijelu jer nisam ruka, zar ona zaista ne pripada tijelu? A ako uho kaže: Ja ne pripadam tijelu, jer nisam oko, zar ono zaista ne pripada tijelu? Oko ne može reći ruci: ne trebaš mi; ili takođe glavom do nogu: ne trebaš mi. Stoga, ako jedan član pati, svi članovi pate s njim; ako je jedan član slavljen, svi članovi se raduju s tim(1 Kor. 12, 15.16.21.26.).

Kako se ponašamo prema vlastitom tijelu? Apostol Pavle piše: Niko nikada nije mrzio svoje vlastito meso, nego ga hrani i grije(Ef. 5:29). Sveti Jovan Zlatousti kaže da su muž i žena kao ruke i oči. Kada te boli ruka, tvoje oči plaču. Kad tvoje oči plaču, tvoje ruke brišu suze.

Ovdje je vrijedno prisjetiti se zapovijedi koja je izvorno data čovječanstvu i potvrđena od Isusa Krista. Kada je u pitanju donošenje konačne odluke, a nema međusobnog dogovora, potrebno je da neko ima moralno, savesno pravo da ima poslednju reč. I, naravno, to bi trebao biti glas uma. Ova zapovest je opravdana samim životom. Znamo vrlo dobro kako ponekad zaista želite nešto, ali um kaže: “Ovo je nemoguće, ovo je opasno, ovo je štetno.” A mi, ako se pokorimo razumu, prihvatamo ga. Isto tako, srcem, kaže hrišćanstvo, mora upravljati um. Jasno je o čemu suštinski govorimo – na kraju krajeva, o prioritetu muževljevog glasa.

Ali um bez srca je užasan. To je savršeno prikazano u čuvenom romanu engleske spisateljice Meri Šeli „Frankenštajn“. U njemu je glavni lik, Frankenštajn, prikazan kao veoma inteligentno stvorenje, ali bez srca - ne organa tela, već organa čula sposobnog da voli, pokazuje milosrđe, simpatiju, velikodušnost itd. Frankenštajn nije čovek, već robot, bezosećajni, mrtvi kamen.

Međutim, srce bez kontrole uma neizbježno pretvara život u haos. Treba samo zamisliti slobodu nekontrolisanih sklonosti, želja, osećanja...

Odnosno, jedinstvo muža i žene treba ostvariti prema slici interakcije uma i srca u ljudskom tijelu. Ako je um zdrav, on, poput barometra, precizno određuje smjer naših sklonosti: u nekim slučajevima odobrava, u drugima odbija, kako ne bi uništio cijelo tijelo. Ovako smo napravljeni. Dakle, muž, koji personifikuje um, mora da organizuje život porodice (to je normalno, ali život se prilagođava kada se muž ponaša ludo).

Ali kako se muž treba ponašati prema svojoj ženi? Kršćanstvo ukazuje na princip nepoznat prije njega: žena je njegov tijelo. Kako se osjećate o svom tijelu? Niko od normalnih ljudi ne tuče, seče ili namjerno uzrokuje patnju vlastitom tijelu. Ovo je prirodni zakon života koji se zove ljubav. Kada jedemo, pijemo, oblačimo se, liječimo, onda to iz nekog razloga činimo – naravno, iz ljubavi prema svom tijelu. I to je prirodno, to je jedini način da se živi. Isti stav muža prema svojoj ženi i žene prema svom mužu trebao bi biti jednako prirodan.

Da, tako bi trebalo da bude. Ali dobro se sjećamo ruske poslovice: "Na papiru je bilo glatko, ali su zaboravili na jaruge i hodali po njima." Kakve su to jaruge, ako ovu poslovicu primijenimo na našu temu? Guruge su naša strast. "Želim, ali ne želim" - to je sve! I kraj ljubavi i razuma!

Kakva je opća slika brakova i razvoda u naše vrijeme, svi manje-više znaju. Statistika nije samo tužna, već i teška. Broj razvoda je toliki da već ugrožava život nacije. Uostalom, porodica je sjeme, ćelija, ona je osnova, kvasac društvenog života. Ako nema normalnog porodičnog života, u šta će se onda društvo pretvoriti?!

Kršćanstvo skreće pažnju osobe na činjenicu da su glavni uzrok razaranja braka naše strasti. Šta znači strast? O kakvim strastima pričamo? Reč "strast" je dvosmislena. Strast je patnja, ali strast je i osjećaj. Ova riječ se može koristiti i u pozitivnom i u negativnom smislu. Uostalom, s jedne strane, uzvišena ljubav se može nazvati i strašću. S druge strane, ista se riječ može koristiti za opisivanje najružnije opake privlačnosti.

Kršćanstvo poziva osobu da osigura da konačnu odluku o svim pitanjima donosi razum, a ne nesvjesno osjećanje ili privlačnost, odnosno strast. I to osobu suočava sa veoma teškim zadatkom da se mora boriti protiv spontane, strastvene, egoistične strane svoje prirode – zapravo, sa samim sobom, jer naše strasti, naše senzualne privlačnosti su suštinski dio naše prirode.

Šta ih može poraziti kako bi postali čvrsta osnova za porodicu? Vjerovatno će se svi složiti da samo ljubav može biti tako moćna sila. Ali šta je ovo, o čemu mi pričamo?

Možemo govoriti o nekoliko vrsta ljubavi. U odnosu na našu temu, fokusiraćemo se na dva od njih. Jedna ljubav je ista ona o kojoj se stalno priča u TV emisijama, pišu se knjige, snimaju filmovi itd. To je međusobna privlačnost muškarca i žene jedno prema drugom, što se prije može nazvati zaljubljenošću nego ljubavlju.

Ali čak iu samoj atrakciji postoji gradacija - od najniže do najviše tačke. Ova privlačnost može poprimiti i prizeman, odvratan karakter, ali može biti i ljudski uzvišen, vedar, romantičan osjećaj. Međutim, čak i najsjajniji izraz ove privlačnosti nije ništa drugo nego posljedica urođenog nagona za nastavkom života, a svojstven je svim živim bićima. Svuda na zemlji, sve što leti, puzi i trči ima taj instinkt. Uključujući osobu. Da, na nižem, životinjskom nivou svoje prirode, čovek je takođe podložan ovom instinktu. I djeluje u čovjeku bez prizivanja njegovog uma. Nije um izvor međusobne privlačnosti između muškarca i žene, već prirodni instinkt. Um može samo djelimično kontrolirati ovu privlačnost: ili je zaustavi naporom volje, ili joj da „zeleno svjetlo“. Ali ljubav, kao lični čin uslovljen voljnom odlukom, suštinski još nije prisutna u ovoj privlačnosti. Ovo je element nezavisan od uma i volje, baš kao i osjećaj gladi, hladnoće itd.

Romantična ljubav – zaljubljivanje – može neočekivano buknuti i isto tako iznenada nestati. Možda su skoro svi ljudi doživjeli osjećaj zaljubljivanja, a mnogi i više puta - i sjećaju se kako je buknuo i nestao. Može biti još gore: čini se da danas ljubav traje večno, a sutra već postoji mržnja jedno prema drugom. Tačno se kaže da iz ljubavi (od takav ljubav) do mržnje je na korak. Instinkt - i ništa više. A ako osobu, pri stvaranju porodice, pokreće samo on, ako ne dođe do ljubavi o kojoj uči hrišćanstvo, onda su njegovi porodični odnosi najverovatnije u opasnosti od tužne sudbine.

Kada čujete „kršćanstvo uči“, ne treba da mislite da govorimo o vašem sopstvenom shvatanju ljubavi u hrišćanstvu. Kršćanstvo po tom pitanju nije smislilo ništa novo, već je samo otkrilo ono što je izvorna norma ljudskog života. Kao što nije Newton, na primjer, stvorio zakon univerzalne gravitacije. Samo je otkrio, formulirao i objavio - to je sve. Isto tako, kršćanstvo ne nudi svoje specifično razumijevanje ljubavi, već otkriva samo ono što je čovjeku svojstveno po samoj njegovoj prirodi. Zapovijedi koje je dao Krist nisu pravni zakoni koje je On izmislio za ljude, već prirodni zakoni našeg života, izobličeni nekontroliranim spontanim životom čovjeka i ponovo otkriveni kako bismo mogli voditi ispravan život i ne naštetiti sebi.

Kršćanstvo uči da je Bog izvor svega što postoji. U tom smislu, On je primarni Zakon sveg postojanja, a ovaj Zakon je Ljubav. Prema tome, samo slijedeći ovaj Zakon čovjek, stvoren na sliku Božju, može normalno postojati i imati punoću svakog dobra.

Ali o kakvoj ljubavi je reč? Naravno, uopće se ne radi o ljubavi u ljubavi, ljubavnoj strasti o kojoj slušamo, čitamo, vidimo na ekranima i tabletima. Ali o onoj o kojoj evanđelje izveštava, a o kojoj su sveti oci - ti najiskusniji psiholozi čovečanstva - već detaljno pisali.

Kažu da je obična ljudska ljubav, kako je primetio sveštenik Pavel Florenski, samo „ sebičnost pod maskom“, odnosno volim te tačno dok me voliš i pričinjavaš mi zadovoljstvo, inače – zbogom. A svi znaju šta je egoizam. Ovo je ljudsko stanje koje zahteva stalno ugađanje svom „ja“, njegov eksplicitni i implicitni zahtev: sve i svako mora da mi služi.

Prema patrističkom učenju, obična ljudska ljubav, zahvaljujući kojoj se sklapa brak i stvara porodica, samo je slaba sjena prave ljubavi. Onaj koji može revitalizirati cijeli život osobe. Ali to je moguće samo na putu prevazilaženja vlastitog egoizma i sebičnosti. To uključuje borbu protiv ropstva svojim strastima – zavisti, taštini, ponosu, nestrpljenju, razdraženosti, osudi, ljutnji... Jer svaka takva grešna strast na kraju vodi hlađenju i uništenju ljubavi, jer su strasti ilegalno, neprirodno, kako su rekli sveti oci, uslov za ljudsku dušu, uništavajući je, osakaćujući, izopačujući njenu prirodu.

Ljubav o kojoj govori hrišćanstvo nije slučajno, prolazno osećanje koje nastaje nezavisno od čoveka, već stanje stečeno svesnim radom na oslobađanju sebe, svog uma, srca i tela od svake duhovne prljavštine, odnosno strasti. Veliki svetac iz 7. veka, sveti Isak Sirin, napisao je: „ Ne postoji način da se u duši probudi Božanska ljubav...ako nije savladala svoje strasti. Rekao si da tvoja duša nije pobijedila strasti i zavoljela ljubav Božju; a u ovome nema reda. Ko kaže da nije pobedio strasti i da je zavoleo ljubav Božiju, ja ne znam šta govori. Ali vi ćete reći: nisam rekao „volim“, već „voleo sam ljubav“. A to se ne dešava ako duša nije postigla čistoću. Ako želiš ovo reći samo za riječ, onda nisi jedini koji to kaže, ali svi govore da žele voljeti Boga...I svako izgovara ovu riječ kao da je njegova, međutim, pri izgovoru takvih riječi samo se jezik miče, ali duša ne osjeća šta govori". Ovo je jedan od najvažnijih zakona ljudskog života.

Osoba ima izglede da postigne najveće dobro za sebe i sve oko sebe – pravu ljubav. Uostalom, ni u oblasti običnog ljudskog života nema ničeg višeg i ljepšeg od ljubavi! Ovo je utoliko važnije kada je u pitanju sticanje božanstvene ljubavi, koja se stiče kako uspevate u borbi protiv svojih strasti. Ovo se može uporediti sa lečenjem sakate osobe. Kako se jedna rana zacijeli, on postaje bolji, lakši i zdraviji. A kad se oporavi, veće radosti za njega neće biti. Ako je fizički oporavak tako velika korist za čovjeka, šta onda reći o izlječenju njegove besmrtne duše!

Ali šta je, sa hrišćanske tačke gledišta, zadatak braka i porodice? Sveti Jovan Zlatousti naziva hrišćanskom porodicom mala crkva . Jasno je da crkva u ovom slučaju ne znači hram, već sliku onoga o čemu je pisao apostol Pavle: Crkva je tijelo Hristovo(Kol. 1:24). Koji je glavni zadatak Crkve u našim zemaljskim uslovima? Crkva nije odmaralište, crkva je bolnica. Odnosno, njegov primarni zadatak je da izliječi čovjeka od strasnih bolesti i grešnih rana koje pogađaju cijelo čovječanstvo. Lečiti, ne samo utešiti.

Ali mnogi ljudi, ne shvaćajući to, traže u Crkvi ne ozdravljenje, nego samo utjeha u tvojim tugama. Međutim, Crkva je bolnica koja ima na raspolaganju potrebne lijekove za čovjekove duhovne rane, a ne samo lijekove protiv bolova koji daju privremeno olakšanje, ali ne liječe, već ostavljaju bolest u punoj snazi. To je ono što ga razlikuje od svake psihoterapije i svih sličnih sredstava.

I tako, za ogromnu većinu ljudi, najbolje sredstvo ili, reklo bi se, najbolja bolnica za izlečenje duše je porodica. U porodici dolaze u kontakt dva „ega“, dva „ja“, a kada deca odrastu, nema ih više dvoje, već troje, četvoro, petoro – i svako sa svojim strastima, grešnim sklonostima, sebičnošću. U ovoj situaciji pred čovjekom je najveći i najteži zadatak – uvidjeti svoje strasti, svoj ego i poteškoće da ih pobijedi. Ovaj podvig porodičnog života, uz ispravan pogled na njega i pažljiv odnos prema onome što se dešava u duši, ne samo da ponižava čoveka, već ga čini velikodušnim, tolerantnim i snishodljivim prema drugim članovima porodice, što donosi pravu korist za svima, ne samo u ovom životu, već iu vječnom.

Uostalom, dok živimo u miru od porodičnih problema i briga, bez potrebe da svakodnevno gradimo odnose sa ostalim članovima porodice, naše strasti nije tako lako razaznati – one kao da su negdje skrivene. U porodici postoji stalni kontakt jedni s drugima, strasti se manifestuju, reklo bi se, svakog minuta, pa nije teško sagledati ko smo zapravo, šta živi u nama: iritacija, osuda, lenjost, sebičnost. Dakle, za razumnog čovjeka porodica može postati prava bolnica, u kojoj se otkrivaju naše duhovne i duševne bolesti, a uz evanđeoski odnos prema njima i pravi proces ozdravljenja. Od gorde, samohvale, lenje osobe, hrišćanin postepeno raste, ne po imenu, nego po stanju, koji počinje da sagledava sebe, svoje duhovne bolesti, strasti i ponizi se pred Bogom - postaje normalna osoba. Bez porodice je teže doći do ovog stanja, pogotovo kada čovjek živi sam i niko ne dira njegove strasti. Njemu je vrlo lako da vidi sebe kao potpuno dobru, pristojnu osobu, hrišćanina.

Porodica, sa ispravnim, hrišćanskim pogledom na sebe, omogućava čoveku da vidi da kao da su mu čitavi nervi izloženi: koju god stranu dodirneš, tu je bol. Porodica daje osobi tačnu dijagnozu. A onda – hoće li se podvrgnuti liječenju ili ne – mora sam odlučiti. Uostalom, najgore je kada pacijent ne vidi bolest ili ne želi da prizna da je ozbiljno bolestan. Porodica otkriva naše bolesti.

Svi kažemo: Hristos je stradao za nas i time svakoga od nas spasao, On je naš Spasitelj. Ali u stvarnosti, malo ljudi to osjeća i osjeća potrebu za spasenjem. U porodici, kada čovek počinje da uviđa svoje strasti, otkriva mu se da je, pre svega, njemu potreban Spasitelj, a ne njegovim rođacima ili komšijama. Ovo je početak rješavanja najvažnijeg zadatka u životu - sticanja prave ljubavi. Čovek koji vidi kako se neprestano spotiče i pada počinje da shvata da se ne može ispraviti bez Božije pomoći.

Čini mi se da pokušavam da se poboljšam, želim ovo, i već shvatam da ako se ne boriš sa svojim strastima, u šta će se onda život pretvoriti! Ali uz sve moje pokušaje da postanem čistiji, vidim da svaki pokušaj završava neuspjehom. Tada tek počinjem da shvatam da mi treba pomoć. I, kao vjernik, okrećem se Kristu. I kako uviđam svoju slabost, kako postajem ponizan i obraćam se Bogu u molitvi, počinjem postepeno uviđati kako mi On zaista pomaže. Shvatajući to više ne u teoriji, nego u praksi, kroz sam svoj život počinjem da upoznajem Hrista, obraćam mu se za pomoć sa još iskrenijom molitvom, ne o raznim zemaljskim stvarima, već o isceljenju duše od strasti: „Gospode, oprosti mi i pomozi mi ne mogu se izliječiti, ne mogu se izliječiti.”

Iskustvo ne jedne osobe, ne stotinu, ne hiljadu, već ogromnog broja hrišćana pokazalo je da iskreno pokajanje, zajedno sa prisiljavanjem na ispunjavanje Hristovih zapovesti, vodi ka samospoznaji, nemogućnosti iskorenjivanja strasti i očistiti se od grijeha koji se neprestano javljaju. Ova svest na jeziku pravoslavne askeze se zove poniznost. I samo poniznošću Gospod pomaže čoveku da se oslobodi strasti i stekne ono što je prava ljubav za svakoga, a ne prolazno osećanje prema nekom pojedincu.

Porodica je u tom smislu blagoslov za osobu. U kontekstu porodičnog života, većini ljudi je mnogo lakše doći do samospoznaje, koja postaje osnova za iskreno obraćanje Hristu Spasitelju. Stekavši poniznost kroz samospoznaju i molitveno obraćanje Njemu, čovjek time nalazi mir u svojoj duši. Ovo mirno stanje uma ne može pomoći da se ne proširi prema van. Tada u porodici može nastati trajni mir, u kojem porodica može živjeti. Samo na tom putu porodica postaje mala crkva, postaje bolnica koja snabdijeva lijekove koji u konačnici vode do najvišeg dobra – i zemaljskog i nebeskog: čvrste, neiskorijenjive ljubavi.

Ali, naravno, to se ne postiže uvijek. Često porodični život postaje nepodnošljiv, a za vjernika se postavlja važno pitanje: pod kojim uvjetima razvod neće postati grijeh?

U Crkvi postoje odgovarajući crkveni kanoni koji uređuju bračne odnose, a posebno govore o razlozima zbog kojih je razvod braka dozvoljen. Postoji niz crkvenih pravila i dokumenata o ovom pitanju. Posljednji od njih, usvojen na Arhijerejskom saboru 2000. godine pod naslovom „Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, daje listu prihvatljivih razloga za razvod.

„Godine 1918. Pomesni sabor Ruske crkve, u svojoj definiciji razloga za raskid bračne zajednice koju je Crkva osveštala, priznaje kao takve, pored preljube i ulaska jedne od strana u novi brak. , također sljedeće:

Neprirodni poroci [ostavljam bez komentara];

Nemogućnost zajedničkog života u braku, nastala prije braka ili je rezultat namjernog samopovređivanja;

Guba ili sifilis;

Dugo nepoznato odsustvo;

Osuđivanje na kaznu zajedno sa lišenjem svih prava na imovinu;

Zadiranje u život ili zdravlje supružnika ili djece [i, naravno, ne samo supružnika, već i supružnika];

Podbacivanje ili podvođenje;

Iskorištavanje nepristojnosti supružnika;

Neizlječiva teška mentalna bolest;

Zlonamjerno napuštanje jednog supružnika od strane drugog.”

U “Osnovama društvenog koncepta” ova lista je dopunjena razlozima kao što su AIDS, medicinski potvrđeni hronični alkoholizam ili ovisnost o drogama i žena koja je izvršila abortus uz neslaganje svog muža.

Međutim, svi ovi razlozi za razvod ne mogu se smatrati neophodnim zahtjevima. One su samo pretpostavka, prilika za razvod, ali konačna odluka uvijek ostaje na samoj osobi.

Koje su mogućnosti sklapanja braka sa osobom druge vjere ili čak nevjernikom? U “Osnovama društvenog koncepta” takav brak, iako nije preporučljiv, nije bezuslovno zabranjen. Takav brak je legalan, jer je zapovijest o braku data od Boga od početka, od samog stvaranja čovjeka, a brak je uvijek postojao i postoji kod svih naroda, bez obzira na njihovu vjersku pripadnost. Međutim, takav brak pravoslavna crkva ne može posvetiti u sakramentu vjenčanja.

Šta nehrišćanin gubi u ovom slučaju? A šta čovjeku daje crkveni brak? Možete dati najjednostavniji primjer. Evo dva para koji se venčavaju i dobijaju stanove. No, nekima od njih nudi se svakakva pomoć da se skrase, dok se drugima kaže: „Izvinite, nudili smo vam, ali niste vjerovali i odbili ste...“.

Stoga, iako je svaki brak, ali, naravno, ne i tzv. građanski brak, legalan, samo vjernici u sakramentu vjenčanja dobivaju blagodatni dar pomoći u zajedničkom životu kršćana, podizanju djece i uspostavljanju porodica kao mala crkva.

Isak Sirin, sv. Asketske riječi. M. 1858. Sl. 55.