| Definiraj jezik azerbejdžanski Albanski Engleski arapski armenski Afrikaans baskijski bjeloruski bengalski burmanski bugarski bosanski velški mađarski vijetnamski galicijski grčki gruzijski gudžarati danski zulu hebrejski igbo jidiš indonezijski irski islandski španjolski talijanski joruba kazahski kannada katalonski kineski (UPR) kineski (T glad) korejski kreolski Kh Latian Latino Latvijski litvanski mađanski Malagasy Maori Marathi Mongolski Njemački Nepali Nizozemski norveški Punjabi Perzijski poljski Portugalski rumunski Sinhala Slovački Slovenski jezik Thai Tamil Telugu Turkish Uz Bek Ukrainian Urdu Francuski Francuski Hausa Hindi H Mong Croatian Chewa Češki švedski Esperanto estonski javanski japanski | azerbejdžanski albanski engleski arapski armenski afrikaans baskijski bjeloruski bengalski burmanski bugarski bosanski velški mađarski vijetnamski galicijski grčki gruzijski gudžarati danski zulu hebrejski igbo jidiš indonežanski irski islandski španjolski talijanski joruba kazahstanski kanada katalonski kineski (sup) kineski (trad) Korejski kineski kreolski (haitijski) K Latinski kreolski (Haiti) Letonski Litvanski Makedonski Malajski Malajalam Malteški Maori Marathi Mongolski Njemački Nepalski Holandski Norveški Pandžabi Perzijski Poljski Portugalski Rumunjski Ruski Cebuano Srpski Sesoto Sinhalski Slovački Slovenski Somalija Svahili Sudanski Tagalog Tadžički Tajski Tamilski Ukrajinski Telugu Češki Češki Ukrajinski Ukrajinski Umo Turski Češki H Finski Ukrajinski Umo Turski Češki estonski Javanese Japanski |
Audio funkcija ograničena na 200 znakova
Razgovor sa Sergejem Bortnikom, profesorom Kijevske bogoslovske akademije i službenikom katedre za spoljne crkvene odnose UPC.
Naš razgovor, čija je svrha bila da razjasnimo situaciju u vezi sa “ vanjski odnosi“i njihove karakteristike, dogodile su se u jednoj od zgrada Kijevsko-pečerska lavra, gdje se nalazi odjel za vanjske crkvene odnose.
– Neki dan sam na sajtu naše Crkve još jednom pročitao o vašem učešću na međunarodnoj konferenciji. Održala se u Švicarskoj i bila je posvećena pitanju sinodalnosti u Crkvama Istoka i Zapada. Recite nam nešto o ovom događaju.
– Konferenciji su prisustvovali različiti predstavnici Katoličke crkve i svih pomjesnih pravoslavnih crkava bez izuzetka. Iz Moskovske Patrijaršije govorili smo vladika Irinej Steenberg iz SAD i ja iz UPC. Organizatori su odlučili da naš mjesna crkva prevelik da bi ga predstavljala jedna osoba. Pozvali su me i da govorim o posebnostima sinodalnosti u ukrajinskom i Bjeloruske crkve.
– Šta je bila svrha konferencije?
– Ovo je bio pokušaj katoličkih teologa i kanonista da bolje razumiju funkcioniranje komunikacije u strukturi pravoslavnih crkava. Činjenica je da je u paru “prvenstvo i sinodalnost” tradicionalno “primat” obilježje vertikale crkvene moći koja se promatra u Katoličkoj crkvi.
– Da li je „sinodalnost“ odlika pravoslavnih?
– Istorijski gledano, da. Koriste različite termine – „kolegijalnost“, „sabornost“, „sinodalnost“. Svi oni, u jednom ili drugom stepenu, prenose važan teološki grčki koncept „kinonije“, odnosno „komunikacije“. Nalazi se u Poslanici apostola Pavla Korinćanima: „Milost Gospoda našeg Isusa Hrista, i ljubav Boga Oca, i zajednica Svetoga Duha, sa svima vama. Iz Novog zavjeta termin je prešao u liturgijsku upotrebu, iako u slovenskoj verziji zvuči kao „pričešće Duha Svetoga“. Ali na grčkom to je ista riječ - "kinonija".
– Šta je suština koinonije?
– Danas čak možemo govoriti o teološkom pokretu – „teologiji komunikacije“. Neki teolozi primjećuju da su Osobe Sveto Trojstvo postoje upravo u komunikaciji. To jest, Bog za kršćane nije zasebna, usamljena “monada”; on se manifestira u zajednici triju Ipostasi. I takva komunikacija može biti uzor nama, kršćanskim vjernicima.
– Kako se to odnosi na strukturu Crkve?
- Direktno. Kažemo da su i ljudska zajednica i crkvena struktura pozvani da odražavaju postojanje Boga, da budu “slika Božja”. Ovaj oblik komunikacije je upravo borba protiv pošasti modernog društva– individualizam i usamljenost. Ono što su drevni grčki teolozi izrazili u ideji čovjeka kao “društvene životinje” dobiva ovo biblijsko opravdanje.
– Konferencija je, po vama, ujedinila učešće pravoslavaca i katolika. Kako da pristupimo ovakvoj komunikaciji? Može se, na primjer, prisjetiti dvosmislene percepcije prošlogodišnjeg susreta patrijarha Kirila i pape Franje.
– Zaista, ovaj susret izazvao je živu reakciju u Ukrajini – i među pravoslavcima i među grkokatolicima.
– Koliko je ovakva komunikacija neophodna? A pogotovo na tako visokom nivou?
– Paradoksalno, ponovo se pojavljuje ideja hijerarhije – „primata“ koji sam spomenuo. Poznato je da pravoslavci i katolici predstavljaju dvije različite kršćanske denominacije. S jedne strane, nemaju potpuno jedinstvo, as druge, oboje prepoznaju prisustvo znakova kršćanskog postojanja jedno u drugome – izvan svojih konfesionalnih granica. U formalnoj terminologiji, katolici i ja predstavljamo jednu religiju - kršćanstvo, ali dvije različite konfesije - pravoslavlje i katoličanstvo. Susret najviših crkvenih arhijereja i mirno rješavanje određenih pitanja signaliziraju sveštenicima i laicima da i mi možemo voditi takvu mirnu međukršćansku komunikaciju.
– Kritičari takve komunikacije često koriste riječ „ekumenizam“. A neki to smatraju "superjerezijom". Šta biste poručili onima koji imaju ovakvo mišljenje?
– Ipak bih naglasio da je ekumenizam, prije svega, unutarhrišćanski fenomen. Pobornici takve komunikacije uvjereni su da je Krist osnovao jednu Crkvu - na stijeni vjere apostola Petra. U Jevanđelju po Mateju, On obećava: „Na ovoj stijeni sazidaću Crkvu Svoju, i vrata pakla neće je nadvladati. A „ekumena“ je opet grčka reč koja znači „svemir“. Na primjer, na ruskom jeziku “ ekumenski patrijarh“ na engleskom zvuči kao Ekumenski patrijarh.
– Kakav je odnos između „međuverske komunikacije“, o kojoj smo govorili na početku razgovora, i fenomena ekumenizma?
– U našem svakodnevnom životu to su slični pojmovi. Ono što se ranije zvalo “ekumenske veze”, odnosno veze koje su osmišljene da obnove univerzalno jedinstvo kršćana, sada se nazivaju “međuvjerskim vezama”, čime se naglašava prisutnost specifičnih vjera i takva komunikacija postaje manje amorfna. Mislim da je ovaj trend generalno razuman – treba da komuniciramo, razumemo jedni druge, ali ne da se rastvaramo u apstraktnom i amorfnom „kršćanstvu“.
– Koliko sam shvatio, ovo uverenje je povezano i sa vašim predavanjem na Akademiji.
– U vreme kada sam planirao da se vratim u Ukrajinu nakon studija u Nemačkoj, odvijala se reforma naše Akademije. Uvedeni su novi predmeti i traženi su nastavnici sa znanjem ne samo iz knjiga, već i iz stvarnosti. Tako sam dobio zadatak da predajem predmete “Katolička teologija” i “Doktrina protestantskih denominacija”.
– Valjda da bi „spoznao neprijatelja iz viđenja“...
– (Smije se.) Razumijem tvoj humor. Možeš to reći. Prilikom predavanja ovih predmeta fokusiram se na naše vjerske razlike, ali puno govorim i o historiji ovih vjera. Na primjer, iz niza istorijskih razloga, Sveti Augustin je bio nevjerovatno važan za formiranje i katolicizma i protestantizma. Ali pogrešno je reći da je ovaj najveći Otac Crkve stran pravoslavnoj tradiciji. Sjećam se jednog laika koji živi u Moskvi i zauzima važnu poziciju u hijerarhiji Ruske pravoslavne crkve. Svake godine za vrijeme posta ponovo čita Avgustinove ispovijesti i objavljuje kratke odlomke iz ove knjige.
– Zanimljivo: „objavljuje postove tokom posta.“
– (Smije se.) Da, ovo je igra riječi. Ali generalno, važno je da je za pravoslavne „zapadni otac“ Crkve prepoznat kao „jedan od svojih“, poput Benedikta Nursijskog i mnogih drugih. Od sovjetskih vremena aktivno se koristi koncept "svetaca nepodijeljene Crkve", odnosno svetaca prije raskola 1054. godine.
– Pretpostavimo da smo u prošlosti – u prvom milenijumu – bili u jednoj ujedinjenoj hrišćanskoj crkvi. Ali onda su se putevi razišli...
- Slažem se s tobom. Danas, pa čak ni prvu deceniju, „ekumenski odnosi“ prolaze kroz težak period. Neki stručnjaci govore o „zamrzovanju“ odnosa, a to se ne odnosi samo na pravoslavne hrišćane.
– S druge strane, te veze ostaju, a naša Crkva je u njima u ovoj ili onoj mjeri uključena.
- Apsolutno u pravu. Veze ostaju prvenstveno s katolicima i tradicionalnim protestantima.
– Da li je to stav „romantičara ekumenizma” ili postoje pragmatični razlozi?
– (Smije se.) Mislim da ima oboje. Za Ukrajinu u situaciji vojnog sukoba na istoku zemlje i općenito nestabilna politička situacija Važno je održavati međuvjerski mir. Iako se naša zemlja uglavnom smatra pravoslavnom, na njenoj teritoriji žive milioni rimokatolika, grkokatolika i protestanata.
Postoje razni presedani, zaplene crkava naše Crkve od strane pristalica „Kijevske patrijaršije“. Ali ovi drugi su, takoreći, „naši“, nisu sa „Zapada“. I uglavnom su ostali pozitivni odnosi između pravoslavaca i katolika. Ovo se općenito odnosi na grkokatolike, iako u poslednjih meseci Postoje inherentne poteškoće u dijalogu s njima.
– Dakle, ne mislite da se u Ukrajini vodi rat između pravoslavaca i katolika, kako to ponekad zvuči u medijima?
- Ni u kom slučaju. Naravno, postoji prilično agresivna propaganda protiv naše Crkve. Često je provocira necrkvena javnost svojim politički interesi. Ali vernici, ljudi molitve, ne smatraju druge hrišćane svojim neprijateljima. Crkvom smo pozvani da idemo Bogu, da postanemo slični Njemu. A neprijateljstvo čak ni sa onima koje ne smatramo svojim „komšijama“ u tome ne može pomoći.
– Dakle, vi ste pristalica međucrkvenog mira u Ukrajini?
- Svakako. Ovaj trend se danas širi u mnogim zemljama: političari, manipulišu činjenicama, pozivaju na konfrontaciju i pokušavaju da iskoriste verski potencijal. Ista stvar se dešava i u Ukrajini. To je zapravo veoma tužna situacija. Mnogi kao primjer navode slučajeve “separatističkih osjećaja” među sveštenicima naše Crkve na istoku zemlje. Ponekad je to istina. Ali vjerujem da je to prije rezultat njihovog malogradskog patriotizma, a ne posebne ljubavi prema Rusiji. Pobrinite se da u Ukrajini ljudi mogu živjeti, raditi, odgajati djecu u miru - i svi ćemo rado biti patriote. Uvjeren sam da će sve kršćanske crkve u Ukrajini podržati takvu vladu i takvog predsjednika. Općenito, ljudi Crkve razmišljaju u terminima više od 4-5 godina između izbora. Mi smo za stabilan razvoj Ukrajine, za prosperitet i dobrobit svih njenih građana. Bilo bi čudno kada bi kršćani, pozvani da „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“, pa čak i „ljubite svoje neprijatelje“, mislili drugačije.
- Hvala na komunikaciji!
- I hvala ti!
Razgovarala Natalya Goroshkova
Značajno je da su prije tačno 7 godina države članice UN-a proglasile 16. novembar godišnjim Međunarodnim danom tolerancije. Stoga je danas, 16. novembra, tema našeg okruglog stola posebno aktuelna.
„Tolerancija je ono što čini mir mogućim i vodi od kulture rata do kulture mira“, kaže se u Deklaraciji o principima tolerancije koju je usvojila Generalna konferencija UNESCO-a 1995. godine. Deklaracija definiše koncept tolerancije kao:
- poštovanje, prihvatanje i ispravno razumevanje bogate raznolikosti kultura našeg sveta, oblika samoizražavanja i ispoljavanja ljudske individualnosti;
- odbacivanje dogmatizma, apsolutizacija istine i prihvatanje normi utvrđenih u međunarodnim pravnim aktima iz oblasti ljudskih prava.
Tolerancija nije ustupak, snishodljivost ili popustljivost, već, prije svega, aktivan stav formiran na osnovu priznavanja univerzalnih ljudskih prava i osnovnih sloboda. Tolerancija je privilegija jakih i inteligentnih, koji ne sumnjaju u svoje sposobnosti da kroz dijalog i različitost mišljenja i stavova krenu ka istini.
Koncept tolerancije u crkveno-teološkom jeziku u Rusiji je nov. Danas je to još manje poznato i prihvatljivo pravoslavnom uhu od pojmova kao što su građansko društvo, ljudska prava, liberalne vrijednosti, humanizam i drugi koncepti demokratskog društva. Tolerancija u religijskom kontekstu se obično zamjenjuje riječju vjerska tolerancija, ali bi, po mom mišljenju, bilo korisnije ostaviti riječ tolerancija i definirati je u skladu s tim.
Najčešće se u crkvenom okruženju tolerancija shvata kao ravnodušnost prema doktrinarnim pitanjima. Stoga nije iznenađujuće što se u tako važnom dokumentu Ruske pravoslavne crkve „Osnovni principi odnosa Ruske pravoslavne crkve prema heterodoksiji“ navodi: „2.10. Neprihvatljivo je ograničiti slaganje u vjeri na uski krug potrebnih istina kako bi se omogućila „sloboda u sumnjičavim“ izvan njih. Sam odnos prema toleranciji razlika u vjeri je neprihvatljiv. Ali istovremeno se ne smije brkati jedinstvo vjere i oblik njenog izražavanja.”
Međutim, tolerancija, shvaćena kao promicanje mira i saradnje, ne samo da nije strana pravoslavnoj svijesti, već je najvažniji cilj misija za „Hristos je naš mir“ (Ef. 2:14). Danas je tema „održavanja mira“ tema misije. Ovo mirotvorstvo se razlikuje od crkvenog mirotvorstva sovjetskog perioda, iako je i u tom periodu, uz sav politički angažman, bilo crkveno i imalo smisla.
Potreba da se kod člana Crkve odgaja svijest da je tolerancija vrijednost proizlazi ne samo i ne toliko iz zakonskih osnova. Očigledan je i pragmatičan aspekt tolerancije: „Zbog kršenja zapovijedi jedinstva, što je izazvalo istorijsku tragediju raskola, podijeljeni kršćani, umjesto da budu primjer jedinstva u ljubavi u liku Presvetog Trojstva, postali su izvor iskušenja. Podjela kršćana bila je otvorena i krvava rana na Kristovom tijelu. Tragedija podjela postala je ozbiljno vidljivo iskrivljenje kršćanskog univerzalizma, prepreka svjedočenju svijetu o Kristu. Jer djelotvornost ovog svjedočenja o Crkvi Kristovoj u velikoj mjeri ovisi o utjelovljenju istina koje propovijeda u životu i praksi kršćanskih zajednica.” Evo mi pričamo o tome o jedinstvu hrišćana, ali ono je nezamislivo bez vaspitanja tolerancije.
Naravno, tolerancija podrazumijeva i međureligijski mir, a ne samo unutarkršćanski međuvjerski mir, ali očigledan i hitan zadatak kršćanskog svjedočenja je problem kršćanske ekumenske tolerancije.
Zadatak odgoja članova Crkve da budu tolerantni ne svodi se na odobravanje od strane hijerarhije određenih stavova prema toleranciji. Neophodni su dugoročni programi obrazovanja i obuke. Najvažnija tema je tema tolerancije u sekularnom i vjerskom obrazovanju na različitim nivoima (škola, fakultet, vjerske obrazovne ustanove).
Danas je očigledno da postoji potreba između vjerski dijalog. Na prvi pogled bi bilo logično napredovati u kršćanskom međuvjerskom dijalogu pa tek onda započeti međureligijski dijalog. Ali više nije moguće odlagati međureligijski dijalog, već danas treba razvijati kršćansko-židovski dijalog i kršćansko-muslimanski dijalog. Ne treba čekati ni inicijativu crkava i religija. Oni treba da pomognu u organizovanju takvog dijaloga, a verski naučnici treba da učestvuju u njemu zajedno sa predstavnicima crkvene teologije i hijerarhije. Neophodno je prevazići negativan stav prema vjeronauci od strane pojedinih predstavnika crkvenih struktura. Pojedinačni primjeri pristrasnog i neznanstvenog pristupa u vjeronauci ne bi trebali razviti stereotip koji potvrđuje ateizam religijskih studija. Danas je za kršćanske crkve izuzetno važno da shvate potrebu saradnje u teološkom, vjerskom i vjerskom obrazovanju kao jedinstvenom obrazovno-obrazovnom kompleksu.
Društvo je zainteresovano za prevazilaženje i unutarkršćanskih i međureligijskih tenzija. Agresivnost se posebno očituje u tome što kršćani jedne tradicije kršćane druge tradicije nazivaju jereticima. Poenta nije toliko u riječi, terminu koji danas zvuči pregrubo, koliko u tom sektaškom razmišljanju koje ne dopušta prisustvo blagodatnog duhovnog života, darova Duha Svetoga u drugoj Crkvi ili vjerskoj zajednici. . Vjeronauka i teološko obrazovanje moraju biti organizirani na način da se spriječi međuvjerska agresija i sukobi. Danas je jedan od najjačih važnih zadataka Kršćanska misija - odgoj tolerancije. Tolerancija nije izdaja svojih uvjerenja, ne ravnodušnost prema strancima, već spremnost da se živi u miru i dobrosusjedstvu sa onima koji imaju različita uvjerenja i vjeru od naših. Između ostalog, važno je imati na umu da tolerancija ne uključuje samo toleranciju prema drugim religijskim uvjerenjima, već i konfrontaciju između takvih „stranačkih“ i kulturnih ideologija kao što su Istok i Zapad.
Kao praktičan prijedlog učesnicima okruglog stola, dozvolite mi da predložim održavanje stalnog seminara „Međuvjerski dijalog i problem tolerancije u sekularnom i vjerskom obrazovanju“. Međucrkveno partnerstvo „Apostolski grad – Nevska perspektiva“ spremno je da postane suosnivač ovakvog naučno-crkvenog programa. Namjeravamo da pozovemo predstavnike raznih teoloških i duhovnih institucija našeg grada da učestvuju na ovom seminaru.
faktor jačanja mira i međunarodnog
sigurnost
Veliki poraz komunizma i kriza liberalizma (kojoj je umnogome doprinio ne baš uspješan eksperiment sa implementacijom njegovih odredbi na postsovjetskom prostoru) lišili su ove ideologije mnogih mogućnosti za mobilizaciju. Od njih su se odvratile široke mase stanovništva raznih zemalja. Druga stvar su religije. U mnogim regijama Zemlje, posebno u Evroaziji, doživljavaju brzi preporod. Njihov mobilizacijski potencijal je ogroman.
A u prošlim vremenima, problem dijaloga među religijama bio je od ne male važnosti za osiguranje mira i međunarodne sigurnosti. U eri globalizacije poprima posebno duboko značenje. Globalizacija, sa svojom sve intenzivnijom razmjenom informacija, finansija, tehnologije i rada između zemalja i kontinenata, zahtijeva mirne odnose između etničkih grupa, država i civilizacija. Međuetnički i međureligijski sukobi donose ozbiljnu pretnju narušavanje globalnih ekonomskih procesa. Međureligijski dijalog, u kombinaciji sa drugim mjerama, može uvelike doprinijeti prevazilaženju ekstremizma i međunarodnog terorizma, održavanju političke stabilnosti, jačanju mira i međunarodne sigurnosti na planeti.
8.1. Koncept međureligijskog dijaloga i njegovi principi
Međureligijski (međuvjerski) dijalog, kao i politički dijalog, je širok pojam koji uključuje različite oblike komunikacije i interakcije različitih vjerskih zajednica. Ne radi se samo o diskusijama i pregovorima, takav dijalog uključuje mnoge oblike konsultacija i dogovora, a ne isključuje koordinaciju djelovanja po određenim pitanjima. Cilj međureligijskog dijaloga treba da bude prevazilaženje konfrontacije, osiguranje mirne koegzistencije religija i vjerska udruženja, a idealno, organizacija dobre saradnje na različitim pitanjima od interesa za društvo, među kojima je jedno od najvažnijih osiguranje međunarodne sigurnosti, stvaranje kulture mira i nenasilja.
Vjerski i konfesionalni dijalog moguć je na različitim nivoima. Na nivou mase vjernika različitih vjera koji žive u jednom društvu, to se događa svakodnevno. Na nivou vjerskih udruženja i službenika vjera posebno je aktivan u različitim aspektima dobrotvornih i milosrdnih aktivnosti. Na nivou vjerskih zajednica i njihovih centara teže je organizirati uspješan međureligijski dijalog, posebno o teološkim pitanjima. Učesnici potencijalnog međureligijskog dijaloga su u različitoj mjeri svjesni postojanja značajnih razlika u vjerovanjima svojih religija. Ponekad su te razlike toliko velike da su kontradikcije apsolutno nepomirljive i teološka rasprava može dovesti do još većeg intenziviranja konfrontacije.
Ali religije nisu samo učenja i kultovi. To su također organizacije i mase ljudi koji ispovijedaju odgovarajuća učenja. Dakle, u međureligijskim odnosima, u odnosima među vjerskim zajednicama uvijek postoji neki zajednički interes. Posebno je mnogo takvih zajedničkih interesa među vjerskim zajednicama koje se nalaze u istoj zemlji. Međureligijski dijalog pokrenut unutar zemlje može potaknuti i obogatiti sličan dijalog na međunarodnom nivou. Smisao međureligijskog dijaloga je u zainteresovanoj raspravi o najvažnijim životnim problemima koji se tiču društva, te u razvijanju dogovorenih rješenja za njih, otvarajući izglede za zajedničko djelovanje na njihovom provođenju. “Zajednička stvar” u čijem rješavanju sudjeluju subjekti dijaloga može dovesti ne samo do širenja i jačanja tolerancije, već i povećanja međusobnog povjerenja. Praktična saradnja između sljedbenika različitih vjera radi postizanja plemenitih ciljeva ne može a da ne pridonese rastu međusobnog razumijevanja među njima, a to zauzvrat može pomoći u pronalaženju zajedničkog jezika u teološkim pitanjima.
Efikasnost interakcije, i samo njeno uspostavljanje, u velikoj meri zavisi od koordinisanog delovanja „vrhova“ i „dna“. Organizacija kontakata i saradnje na „nižim spratovima“ vjerskih organizacija često je mnogo lakša između zajednica nego između upravljačkih tijela konfesija, na nivou najviših vjerskih vlasti. To se prvenstveno objašnjava činjenicom da svakodnevni život kod običnih vjernika stvara se potreba za komunikacijom između sljedbenika različitih vjera, zajedničkim rješavanjem različitih nastalih problema. Osim toga, laici koji čine vjerske zajednice, u manjoj mjeri od profesionalnih vjerskih ličnosti, ograničeni su kanonima,
doktrinarne smjernice, koje ponekad stvaraju prepreke interakciji između sljedbenika različitih vjera.
Svojevremeno je to dobro uočio poznati ruski religiozni filozof S.L. Franc. Napisao je da je propovjednicima vjera teže da se bave “pomirenjem vjera” nego laicima, jer je njihov posao “štititi sveto”. Vezani su vjerom i tradicijom. Laici su u drugačijem položaju; oni „crpe inspiraciju iz izvora tradicionalne vjere i iz osjetljive pažnje na duhovne potrebe svog vremena“. A upravo oni, po mišljenju mislioca, treba da vode posao pomirenja i ponovnog ujedinjenja konfesija.1
Mislim da je došlo vreme da se sasluša ovo mišljenje pravoslavnog naučnika. Laici mogu i trebaju postati glavna pokretačka snaga u procesu harmonizacije međuvjerskih odnosa. Danas za to postoje najpovoljniji uslovi. Velike grupe mladih, energičnih, obrazovanih, širokogrudnih ljudi koji shvaćaju važnost interakcije među vjerskim zajednicama u interesu jačanja univerzalnog mira i međunarodne sigurnosti okrenule su se vjeri.
U literaturi postoji pristup prema kojem se sadržaj svake religije (ili gotovo svake) razmatra kroz prizmu njezine podjele na tri komponente. Prvi je zajednički za sve religije: to su univerzalne ljudske vrijednosti. Drugi sadrži one specifične vrijednosti, rituale i ceremonije koje su karakteristične samo za datu religiju. Treći uključuje odredbe koje ovu religiju suprotstavljaju drugim religijama, proklamujući i opravdavajući njenu isključivost.
Neki znanstvenici smatraju da je, kako bi se ljudi različitih vjera ujedinili oko univerzalnih vrijednosti uključenih u prvu komponentu, neophodno da napuste „treću komponentu“. „Samo u tome je put ka jedinstvu čovječanstva, u ime rješavanja globalnih problema našeg vremena, samo u tome je nada za spas čovječanstva“, piše, na primjer, P.L. Kaushansky u svojoj zanimljivoj knjizi “Religija i nadolazeća katastrofa”.
Za organizaciju interakcije između religija i njihovih sljedbenika o problemima s kojima se čovječanstvo hitno suočava, teško je preporučljivo postavljati pitanje u tako kategoričnom obliku:
"Frank S.L. Duhovne snage društva. - M, 1992. - P. 402-403. 2 Kaushansky P.L. Religija i nadolazeća katastrofa. Problem jedinstva religija pred globalnim prijetnjama našeg vremena. Sankt Peterburg. - 1994. - P. 69.
Malo je, ako ih ima, vjerskih vođa za koje se čini da imaju doktrinarne odredbe koje se odnose na bilo koju, uključujući „treću komponentu“. Druga stvar je slijediti moratorij na kritičke govore o doktrinarnim pitanjima ili na bilo kakve rasprave o pitanjima koja utiču na sadržaj „treće komponente“. Konsenzus o ovakvom moratoriju može se postići prilično brzo između učesnika u budućem dijalogu ako pokažu toleranciju jedni prema drugima.
Jedan od preduslovi međureligijski dijalog je tolerancija njegovih učesnika i poštovanje religija strana. Netrpeljivost iskazana prema učesniku u međureligijskoj interakciji, a još više nepoštovanje prema doktrini čiji je pristaša, neminovno dovodi do zaoštravanja međureligijskih odnosa.
Teško je, recimo, nadati se uspjehu u organizaciji muslimansko-kršćanskog međureligijskog dijaloga ako se on odvija na pozadini tendencioznog poređenja odnosa dviju religija prema pitanjima rata i mira, koje daje rektor Petrogradska teološka akademija, episkop Konstantin (O.A. Gorjanov). „Uzvišena istina hrišćanstva je“, kaže on, da je rat za nas nenormalan kao i greh... U islamu, koji je nastao mnogo kasnije od drugih svetskih religija i upravo kao religija agresije, rat se doživljava kao vrlina. Otuda i ozloglašeni "istočni" zločini. Nije dovoljno ubiti neprijatelja ili ga uhvatiti u zarobljeništvo, potrebno je razrezati stomak, odsjeći glavu i izvršiti neke druge sadističke radnje. A to je opravdano praktičnom etikom.”3
Stav je prikazan u brošuri „Islam i muslimani. 40 pitanja o islamu“, objavljeno na inicijativu Sveruskog političkog javnog pokreta „Refah“, kao najzanimljivije „za nemuslimansku svijest“. Crno na bijelo piše: “Islam je jedina vjera koju je Bog prihvatio.”
Ono što se zove "gorivo na vatru" dodaju konzervativni protestantski propovjednici, koji su izuzetno popularni u
3 Šta je iza koga. Razgovor rektora Petrogradske teološke akademije episkopa Konstantina (O.A. Gorjanova) i dopisnika lista „Likovi i lica“ V. Kamša // Figure i lica. Dodatak Nezavisimaja Gazeta od 27.07.2000.
SAD, ne štede na najgrubljim karakteristikama islama. Tako je poznati osnivač moralne većine, Jerry Falwell, nazvao proroka Muhameda „prvim teroristom“. Bivši vođa Hrišćanske koalicije Pat Robertson rekao je da je prorok Muhamed bio "fanatik divljih očiju", a sin poznatog propovjednika Billyja Grahama, Francis Graham, opisao je islam kao đavolsku religiju.4
Uprkos velikom protivljenju određenih snaga, ideja međureligijskog dijaloga se probija. Različite vrste međureligijskih susreta u “užem krugu” i na najvećim forumima postaju činjenica. Vjerski vođe i obični vjernici sve više shvaćaju da koristi od stalnog dijaloga među religijama mogu biti ogromne. Prvo, ovakav dijalog može pomoći da se eliminišu (ili barem izglade) međureligijske kontradikcije, uvede ideološko nadmetanje između religija i konfesija u civilizovani okvir, što će se vrlo pozitivno odraziti na etnonacionalne odnose i društveno-političku stabilnost.
Drugo, međureligijski dijalog će postati prepreka na putu radikala iz redova političara i vjerskih vođa koji imaju za cilj da iskoriste mobilizacijski potencijal religija za ostvarivanje svojih političkih ambicija.
Treće, međureligijski dijalog pomoći će ujedinjavanju napora ljudi različitih vjera i nacionalnosti u borbi protiv globalnih prijetnji koje donose nevolje čovječanstvu.
Četvrto, međureligijski dijalog pomoći će društvu da shvati činjenicu da je uzaludno tražiti prave razloge u osnovi vjerskog i političkog ekstremizma i međunarodnog terorizma u jednom ili drugom vjerskom učenju. To će olakšati potragu za pravim uzrocima takvih pojava, a samim tim i za sredstvima i metodama. efektivna borba sa njima.
Konačno, peto, međureligijski dijalog daje podsticaj ne samo za opštu osudu ispoljavanja verskog i političkog ekstremizma i međunarodnog terorizma, već i za uspostavljanje neophodnog obrazovnog rada u cilju sprečavanja ovakvih krivičnih dela u budućnosti.
Svaki dijalog mora biti organizovan. Ovo nije jednostavna stvar. Posebno je teško kada je u pitanju međureligijski dijalog. Prisustvo posebnih koordinacionih tijela i razvijene procedure
dur jača nadu u regularnost dijaloga i njegovu efikasnost.
Međureligijski dijalog obavlja niz funkcija. Među njima su najvažniji: informisanje, komunikacija, zajednička analiza problema, koordinisano donošenje odluka.
Sada o principima međureligijskog dijaloga. Principi međureligijskog dijaloga su minimalna polazišta koja prihvataju njegovi učesnici, a bez pridržavanja kojih je nemoguće započeti sam dijalog.
Prvi od njih je princip tolerancije. U ovom kontekstu, tolerancija je tolerantan odnos sljedbenika jedne vjerske i konfesionalne zajednice prema sljedbenicima drugih vjerskih i konfesionalnih zajednica. Svako se pridržava svojih vjerskih uvjerenja i priznaje isto pravo drugima. Tokom dugih stoljeća sukoba između religija i konfesija, formirala se psihologija konfrontacije u kojoj su ljudi i dalje zarobljeni. Snaga stereotipa o konfliktnom razmišljanju je tolika da je za njeno prevazilaženje potrebno mnogo napornog rada. Tolerancija u odnosima između predstavnika različitih vjerskih zajednica neophodan je uslov za organizovanje plodnog dijaloga među religijama.
Princip jednakih prava njegovih učesnika je od izuzetnog značaja za organizovanje međureligijskog dijaloga. Samo jednaki se dobrovoljno slažu. Svaki pokušaj da se jedan od učesnika u dijalogu stavi u privilegovan položaj prepreka je normalnom toku dijaloga. Štoviše, pokušaj definiranja jedne ili druge vjerske zajednice kao Božjeg izabranika (čak i pozivajući se na svete tekstove) može dovesti do sloma dijaloga. Nešto slično se, na primjer, dogodilo na međureligijskoj konferenciji „Traganje za putevima mira i harmonije. Zajednička odgovornost hrišćana, muslimana, Jevreja”, održanog u Moskvi u oktobru 2000. Kada je jedan od govornika pokušao uvjeriti publiku da su Jevreji izabrani narod, brojni predstavnici drugih vjerskih zajednica odmah su se oglasili za prekid dijaloga. Bilo je potrebno mnogo truda da konferencija nastavi sa radom.
Drugi važan princip međureligijskog dijaloga je otvorenost njegovih učesnika. Otvorenost je iskreno izražavanje nečijeg stava koji nije skriven od drugih, u kombinaciji sa željom da se drugi slušaju i čuju, nepristrasno sagledavaju i procjenjuju njihovo gledište
viziju. Otvorenost uopće nije identična zahtjevu da se učesnici u dijalogu odreknu svojih uvjerenja ili da ustupe uvjerenjima drugih. Njegova vrijednost je u tome što pomaže subjektima dijaloga da bolje razumiju stavove jedni drugih, olakšava poređenje različitih mišljenja, identifikaciju zajedničkih interesa i izradu dogovorenih mjera za njihovu implementaciju.
Konstruktivan pristup i usmjerenost na pozitivne rezultate je još jedan neophodan princip međureligijskog dijaloga. Religijski pluralizam i ideološka konkurencija između konfesija pretpostavlja nesklad u pozicijama učesnika u dijalogu. Konstruktivno nastrojeni subjekti dijaloga, kada razgovaraju o zajedničkim problemima, dolaze do donošenja obostrano prihvatljivih odluka na kompromisnoj osnovi. Nesuglasice se rješavaju dogovorom. Kompromis je moguć i neophodan u pitanjima koja se odnose na zemaljsko postojanje, društveno-političke stavove i kulturnu raznolikost. Što se tiče različitih pristupa doktrinarnim problemima, različitog razumijevanja problema spasenja, onda se u tim stvarima ne može računati na kompromis u doglednoj budućnosti.
I ovdje prelazimo na sljedeći princip međureligijskog dijaloga. Može se formulisati na sljedeći način: odbijanje kritičkog ispitivanja doktrinarnih pitanja. Početak rasprave o prednostima ili nedostacima određenog vjerskog učenja znači i kraj dijaloga.
Poštivanje navedenih principa otvara mogućnosti za organizovanje međureligijskog dijaloga na različitim nivoima.
8.2. Međureligijski dijalog kao važna komponenta dijaloga civilizacija
Poznati stručnjaci iz oblasti teorije civilizacije N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, S. Huntington skreću pažnju na izuzetnu ulogu religija u oblikovanju karakteristika različitih civilizacija. Kada karakterišu civilizacije, mnogi autori u prvi plan stavljaju religijski aspekt. A. Toynbee je, na primjer, identificirao pet živih civilizacija: zapadnohrišćansku, pravoslavnu, islamsku, hinduističku, konfucijansku. Sličan pristup je tipičan za mnoge istraživače u našoj zemlji. Tako je poznati ruski politikolog I.A. Vasilenko u svojoj analizi polazi sa pozicije postojanja u savremenim uslovima pet mi-
ry civilizacije: konfucijansko-budistička, indo-budistička, islamska, zapadnohrišćanska i pravoslavno-slovenska.3
I nije slučajno da su moćni religijski sistemi dali kulturni i vrijednosni materijal za formiranje odgovarajućih civilizacija. Religijska tradicija ujedinjena velike grupe ljudi u jedinstvenu celinu. Pa čak i u slučajevima smrti država, vjerske institucije su doprinijele očuvanju velike ljudske populacije u jedinstvenom civilizacijskom prostoru. Neki naučnici smatraju da čak iu savremenim uslovima religije predstavljaju srž civilizacija. Koliko god se aktivno razvijali procesi sekularizacije u svijetu, čak i u naše vrijeme većina čovječanstva ostaje pod utjecajem religijskih tradicija, a značajan dio nereligioznog dijela stanovništva planete svoju kulturnu pripadnost poistovjećuje s konfesionalnom kulturom koja je tradicionalno za svoju etničku grupu.
Već iz rečenog možemo izvući nedvosmislen zaključak da je dijalog među religijama važna komponenta dijaloga među civilizacijama. Značaj međureligijskog dijaloga za harmonizaciju međucivilizacijskih odnosa, za očuvanje i jačanje mira među narodima je ogroman. I ne samo zato što religije podržavaju milioni ljudi, već i zato što među religijama postoje duboke ideološke kontradikcije, čije je zaoštravanje bremenito ozbiljnim etničkim sukobima, koji su u više navrata rezultirali ogromnim ljudskim žrtvama. Samo u poslednjoj deceniji, više od 5 miliona ljudi je poginulo u takvim sukobima.
Shvatajući izuzetnu važnost prevazilaženja međureligijskih suprotnosti za jedinstvo društva i mirnu budućnost civilizacija, mnogi mislioci prošlosti izneli su ideju o potrebi ujedinjenja religija, a neki od njih čak su razvili projekte za stvaranje jedinstvena univerzalna religija. Neizvodljivost ovakvih prijedloga i njihova utopijska priroda ne zaustavljaju entuzijaste do danas.
Problem jedne religije pojedini autori ozbiljno razmatraju kada analiziraju procese globalizacije. Tako je generalni direktor Informaciono-analitičke agencije pod upravom predsjednika Ruske Federacije A.A. Ignatov, analizirajući glavne deset-
trendovi u svjetskom razvoju u 21. vijeku, počinje od jedne religije. Prema njegovom mišljenju, takva religija će se pojaviti u svom izvornom obliku tek u drugoj polovini početka stoljeća. Autor je uveren da „Rusija može i treba da postane prva država u kojoj će se sprovoditi politika integracije svetskih religija. S tim u vezi, on predlaže da se što prije u zakon uvede koncept „državne vjere“, koji bi trebao uključivati pravoslavlje i islam.6 To su prognoze i preporuke koje se s tim u vezi smišljaju u ozbiljnim institucijama.
Mi smo realisti i stoga ne treba govoriti o stvaranju jedinstvene religije, već o potrebi stalnog i raznolikog međureligijskog dijaloga kao efikasnog sredstva za stvaranje međusobnog razumijevanja među narodima i važnog faktora u jačanju mira i međunarodne sigurnosti.
Sve do druge polovine 80-ih godina u raznim zemljama, uključujući i Rusiju, održavaju se brojne međureligijske konferencije, simpozijumi i intervjui. Njihovi pokretači su bile kršćanske i muslimanske vjerske organizacije. Unatoč činjenici da su, omogućavajući ove susrete, političari slijedili svoje ciljeve vezane za Hladni rat, sama interakcija istaknutih predstavnika različitih denominacija – a prije svega kršćanstva, islama i budizma – pokazala je vjernicima i svim ljudima međureligijsko slaganje oko mnoga goruća pitanja savremenog života. Ideje međureligijske i međunacionalne saradnje koje su se razvijale na ovim forumima su se zatim odrazile u medijima i u hramskim propovijedima i na taj način imale blagotvoran učinak na svijest sljedbenika različitih vjera, intenzivirajući njihovu interakciju i oplemenjujući njihovo političko ponašanje.
Dok je kulturni i politički dijalog između različitih zemalja i naroda značajno intenziviran od kraja Hladnog rata, međureligijski (međuvjerski) dijalog je primjetno oslabio. Prije svega, možda se to odnosi na međuhrišćanski dijalog. Jedan od najvažniji razlozi sastoji se u zaoštravanju međureligijskih (međukonfesionalnih) kontradikcija. Hladni rat i povezana prijetnja termonuklearne katastrofe prisilili su religije
naši lideri moraju obuzdati emocije i ublažiti međureligijske sukobe u ime zajedničkog traženja načina da se spriječi uništenje čovječanstva. Kraj Hladnog rata uklonio je ovo ograničenje. Religijski i konfesionalni sukob se razbuktao s novom snagom. Njegovom jačanju olakšao je raspad SSSR-a, koji je bio povezan s otkrićem ogromne ljudske mase, koju su različiti vjerski centri smatrali prioritetnim objektom misionarske aktivnosti.
Čak je i međukonfesionalni kršćanski dijalog o svjetonazorskim pitanjima, koji je trajao dugi niz godina o problemima spasenja, praktično zašao u ćorsokak. “A za nas ovo nije pitanje privremenog ovozemaljskog života, to je pitanje vječni život, kaže jedan od dubokoumnih službenika Moskovske Patrijaršije, član Centralnog komiteta Svjetskog savjeta crkava, o. Vsevolod (Čaplin). - Većina mojih istovjernika smatra da ljudi koji ne pripadaju pravoslavnoj crkvi ne baštine ovaj život, a to znači da protivnici ekumenskog pokreta mogu reći protestantu ili katoliku: zašto živiš ako ne nasljeđuješ vječni život zbog činjenice da ste otpali od prave crkve, a vaš jedini način koji daje neku vrijednost vašem životu je da nam se vratite kroz pokajanje. Dok se ovaj problem ne riješi, nesporazumi između predstavnika različitih vjera ostaju na veoma dubokom nivou. I, nažalost, za sada ne vidim način da se te kontradikcije razriješe.”7
Tako kaže jedan vjerski vođa koji je više od deset godina uključen u rad Svjetskog vijeća crkava. Istovremeno, po njegovom mišljenju, svake godine se smanjuje entuzijazam među učesnicima međukršćanskog dijaloga, iako je, kao što je poznato, potreba za takvim dijalogom sve veća.
Među religioznim ličnostima različitih pravaca prilično se širi uvjerenje o potrebi vođenja međureligijskog dijaloga ne toliko o teološkim pitanjima koliko o problemima zemaljskog postojanja. U poruci Predstojatelja Pravoslavnih Crkava „Proslava 2000. godišnjice Rođenja po tijelu Gospoda našega Isusa Hrista“, usvojenoj u Vitlejemu 25. decembra 1999. / 7. januara 2000., kaže se: „...mi skrenuti pažnju na druge velike religije, posebno na monoteističke religije – judaizam i islam, s namjerom da stvorimo najpovoljnije pretpostavke za dijalog s njima radi mirnog suživota svih naroda.”
Pomenuta poruka navodi mnoge probleme koji se tiču čovječanstva, a koji mogu postati predmet međureligijskog dijaloga i interakcije: „suživot i miran suživot različitih kultura“, „destruktivnost nepromišljenog sebičnog zahvata u prirodno okruženje“, „nezaposlenost, glad, širenje jaza između bogatih i siromašnih, teški uslovi rada, trgovina ljudskim životom, neizlječive bolesti i teške ljudske patnje”, problemi mladih, porodice, ljudskih prava, agresivni nacionalizam, rasizam i dr.
Širok spektar problema o kojima se predlaže vođenje međureligijskog dijaloga prilično uvjerljivo ukazuje da može dati značajan doprinos intenziviranju dijaloga među civilizacijama, a posebno doprinijeti obrazovanju stanovništva planete u duhu kulture. mira i nenasilja.
Glavni uticaj međureligijskog dijaloga na međunacionalne odnose i njihovu humanizaciju može doći kroz njegov obrazovni uticaj na ljude. Takav dijalog utiče na svijest ljudi različitih nacionalnosti i vjera u duhu tolerancije, nenasilja i kulture mira. Uči članove društva da osobu druge nacionalnosti i druge vjere ne vide kao stranca kojeg se treba bojati, već kao ravnopravnog partnera koji zaslužuje povjerenje. Međuvjerski dijalog promovira poštovanje vjerskog pluralizma i kulturne raznolikosti među stanovništvom.
Do početka 21. vijeka, vjerski sastav stanovništva mnogih regija planete značajno se promijenio u odnosu na prethodne vijekove. Velike muslimanske zajednice postale su sastavni dio evropskih zemalja. Istovremeno, u nizu mladih nezavisnih država Evroazije – bivših republika SSSR-a, kršćanstvo je postalo manjinska religija, a islam dominantna religija. Ako se između ovih vjerskih zajednica uspostavi stalni prijateljski dijalog, one mogu postati spona između svojih civilizacija. Kao jasan primjer ovdje može poslužiti historija odnosa između kršćanske i muslimanske zajednice u Rusiji.
Dugi zajednički život muslimana i pravoslavaca u jednoj zemlji, njihov stalni dijalog, doprinijeli su njihovoj interakciji i međusobnom prilagođavanju jedni drugima, međusobnom utjecaju i međusobnom bogaćenju njihovih kultura, te kristalizaciji zajedničkih vrijednosti. U suštini, muslimansko-pravoslavno zajedničko stvaranje novih oblika postalo je činjenica
odnosa među narodima, koji su dali izvorni materijal za formiranje teorije evroazijstva. Pomenuta ko-kreacija predodredila je i jednu od glavnih razlika između ruske civilizacije i zapadne civilizacije – odsustvo orijentalne fobije. To na mnogo načina objašnjava i prirodu ruske civilizacije, koja je otvorena za asimilaciju ovih vrijednosti. Muslimanska zajednica (ummet) Rusije dio je islamske civilizacije i ujedno predstavlja sastavni dio ruske civilizacije. Muslimansko-hrišćanski dijalog koji se u Rusiji vodi dugi niz stoljeća ne samo da obostrano obogaćuje obje zajednice u zemlji, već doprinosi i uspostavljanju međusobnog razumijevanja i saradnje između islamske i ruske civilizacije. Istina, političari ponekad svojim nerazumnim postupcima mogu nanijeti ozbiljnu štetu takvoj saradnji.
8.3. Prepreke međureligijskom dijalogu
Kao što je navedeno, mnogi vjerski poglavari dobro shvaćaju potrebu i važnost međureligijskog dijaloga u savremenim uslovima i čak poduzimaju određene korake da ga uspostave, ali nisu uvijek u stanju da savladaju prepreke koje im stoje na putu.
Među faktorima koji otežavaju organizovanje stalnog međureligijskog dijaloga su:
a) politička pristrasnost mnogih vjerskih vođa;
b) želja političara da iskoriste mobilizacijski potencijal religija u borbi za vlast i privilegije;
c) ozbiljne unutarkonfesionalne kontradikcije;
G) visoki nivo vjerska netrpeljivost, ispoljena kod značajnog dijela vjernika i vjeroučitelja. Otuda snažna izolacionistička osjećanja uočena u vjerskim zajednicama.
Izolacionistički nastrojeni dio vjerskih vođa plaši se međureligijskog dijaloga, bojeći se, s jedne strane, da „propadne” u interakciji s drugim vjerskim zajednicama u čisto teološkoj sferi, te da time ojačaju poziciju svojih ideoloških konkurenata. S druge strane, strahuju da bi takav dijalog mogao dovesti do slabljenja neprijateljstva prema učenju konkurentske religije među istovjernicima, što bi moglo pojačati interesovanje za njega. Ali možda ih najviše brine činjenica da tokom dijaloga dolazi do međusobnog uticaja
učesnika, što im proširuje vidike i potiče ih da razjasne (a možda i promijene) svoje razumijevanje učenja i prakse „strane“ religije i da iznova pogledaju svoju religiju. „Princip dijaloga se dosljedno provodi kroz prevazilaženje egocentrizma svake strane“, navodi se u literaturi. “Sumnja djeluje kao glavni metodološki princip: sumnja pred drugačijom kulturom, drugačijim mentalitetom, drugačijim pogledom na svijet.”8
Kako bi zaustavili „zlo“, izolacionisti poduzimaju dosta različitih mjera kako bi spriječili kontakte s ljudima drugih vjera. Kao primjer možemo uzeti u obzir djelovanje izolacionista koji imaju dovoljno jake pozicije u pravoslavlju (i ne samo u ruskom pravoslavlju). Upravo ova kategorija običnih vjernika i predstavnika klera optužuje crkvene jerarhe za jeres zbog činjenice da potonji ostvaruju kontakte sa heterodoksnim i nepravoslavnim ljudima. Zalažu se i za prestanak učešća Ruske pravoslavne crkve u ekumenskom pokretu, a posebno u aktivnostima Svjetskog savjeta crkava (Gruzijska i Bugarska pravoslavna crkva već su najavile povlačenje iz ove međunarodne organizacije).
Zahtjevi izolacionista negativno utiču na neke aspekte međunarodnog života, usložnjavajući i problem međureligijskog dijaloga na globalnom nivou. Papa Jovan Pavle II dugo je nastojao da poseti našu zemlju dobre volje. U tom smislu je dobio pozive od M.S. Gorbačova i od B.N. Jeljcin, u vreme kada je prvi bio na čelu SSSR-a, a drugi predsednik Rusije, međutim, oštro negativan stav Moskovske patrijaršije onemogućava sprovođenje ovih poziva. Čak ni 2001. godine, kada je 80-godišnji vrhovni pontifik posjetio Ukrajinu i Kazahstan, nije se dogodila njegova posjeta Rusiji, o kojoj je toliko sanjao.
Ali čini se da ni ovo nije dovoljno za izolacioniste. Sada se protive globalizaciji u cjelini, proglašavajući je antihrišćanskim poduhvatom. Učesnici „okruglog stola“ o problemima globalizacije, održanog u Državnoj dumi Federalne skupštine Ruske Federacije 23. januara 2001. godine – poslanici Državne dume, sveštenici, monasi i laici – predstavnici deset eparhija Ruska pravoslavna crkva, kao i predstavnici pravoslavnih javnih organizacija u posebno usvojenom saopštenju pokazuju kategorično odbacivanje globalizacije. „Globalizacija jeste
antihrišćanska ideologija”, navodi se u dokumentu. Okupljeni na sastanku obraćaju se predstavnicima zakonodavne i izvršne vlasti zemlje, a prije svega predsjedniku Ruske Federacije V.V. Putina sa zahtjevom da se „otvori komisija pri Vijeću sigurnosti kako bi se utvrdila šteta po interese Rusije od učešća u velikim globalizacijskim projektima i razvila nacionalna alternativa“, kao i da se u potpunosti olakša razvoj i usvajanje zakona „koji osiguravaju protiv -globalizacijske sigurnosti Rusije i njenih građana.”9
Da, globalizacija je kontradiktoran fenomen. “Ima i pozitivne i negativne strane. Ove druge su prilično usko vezane za globalne probleme čovječanstva (ekološke i demografske krize, međunarodni terorizam itd.). Problem neravnomjerne raspodjele koristi i troškova koje globalizacija snosi je akutan, ali to ne znači da se moramo boriti protiv globalizacije kao takve.
„Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ naglašavaju „neminovnost i prirodnost globalizacijskih procesa“ koji doprinose „intenziviranju trgovinske, proizvodne, vojne, političke i druge saradnje, čija je potreba diktirana prirodnim jačanje međunarodnih veza i potreba za zajedničkim odgovorom na globalne izazove našeg vremena.”10
Ako pod globalizacijom mislimo na vesternizaciju, onda se, naravno, protiv nje treba boriti. Neophodno je zaštititi nacionalnu kulturu od negativnog uticaja „masovne kulture“. To se prilično uspješno radi u Francuskoj, Japanu i nizu drugih zemalja. Ali globalizacija i vesternizacija su različite stvari.
Iskoristivši sve prednosti koje globalizacija pruža i ne napuštajući svoje nacionalne vrijednosti, Japan, Južna Koreja, Kina, Singapur, Tajvan ostvarili su snažan ekonomski proboj, doprinoseći tako rastu blagostanja svog naroda, jačanju patriotskih osjećaja. i, posljedično, povećanje atraktivnosti njihovih nacionalnih kulturnih vrijednosti. Mnoge druge zemlje žele da slede sličan put.
Očigledno, za ruske političare, naučnike i vjerske vođe bi bilo ispravnije da se ne odriču globalizacijskih procesa, već da učine sve što je moguće da promoviraju maksimalno korištenje prednosti koje ti procesi mogu pružiti, postavljajući barijeru svemu negativnom što je povezano sa aktivniji ulazak zemlje u globalni svijet. Važno je imati na umu sljedeći zaključak istraživača: „što je jača tendencija ka univerzalizaciji i unificiranju spoljne straneživota, onda ljudi teže da više cijene takve unutrašnje, karakterološke komponente kao što su tradicija, religija, kultura svog naroda.”11 Prema tome, nije pozicija samoizolacije, već upravo globalizacijski procesi koji mogu postati snažan poticaj za očuvanje i razvoj izvorne nacionalne kulture naroda Rusije.
Linija izolacije zemlje od vanjskog svijeta, koju prate klerikalni i sekularni protivnici globalizacije, može dovesti do katastrofalnih rezultata. Kako piše Aleksej Arbatov, „ovaj put kao da vodi zemlju na početak, ali u uslovima svetske naučne, tehničke i informatičke revolucije – u beznadežnu nazadnost, potpuni pad i zaborav.”12 Uzaludnost, pa čak i štetnost politiku kontraglobalizacije ostvaruju sve rasprostranjeniji ljudi.krugovi svjetske zajednice.
Približavanje 2. milenijuma Hristovog rođenja stvorilo je odličnu priliku za brojne međureligijske kontakte uz učešće poglavara relevantnih vera, posebno hrišćana. U nastojanju da promoviše međureligijski (interkonfesionalni) dijalog, papa Ivan Pavao II unaprijed je predložio održavanje ekumenskog sabora hijerarha svih kršćanskih crkava u čast godišnjice, kao i susreta poglavara triju „nebeskih ” religije – kršćanstvo, islam i judaizam.
Štaviše, u apostolskom pismu pontifika „Nadolazeći treći milenijum“, objavljenom u novembru 1994. godine, rečeno je da je prvi milenijum hrišćanstva bio vreme uspostavljanja crkve i široko rasprostranjenog učenja Hristovog, i drugi milenijum prošao je u znaku raskola i podela. Papa je izrazio uvjerenje da treći milenijum svakako mora dovesti do pomirenja svih vjernika.
Događaji koji su se zbili krajem 20. i početkom 21. vijeka ne dopuštaju nam da se nadamo da bi se papina prognoza mogla početi ostvarivati u prvom vijeku trećeg milenijuma. O tome svjedoči i činjenica da poziv Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II do sada nije proveden tako da poglavari svjetskih religija političarima daju plemenit primjer interakcije po pitanjima jačanja mira. Govoreći na sarajevskom aerodromu 17. maja 1994. godine, prilikom susreta sa Patrijarhom srpskim Pavlom i zagrebačkim kardinalom Kuharićem o održavanju susreta pravoslavnih patrijaraha, papa i poglavara islama, patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II rekao je: “ Vjerske vođe svijeta moraju se sastati i posvjedočiti, da teritorijalni sukobi u zemljama naseljenim katolicima, pravoslavcima i muslimanima nemaju, kao u bivša Jugoslavija, kao i na drugim žarištima svijeta, vjersku bazu, pruživši jedni drugima ruku prijateljstva, osuđujući praktikovanje vjerskih ratova, uništavanje hramova, džamija, svetih mjesta, vođe svjetskih religija treba da postave primjer dogovora za političare.”13
Prošlo je više od 10 godina od iznošenja gore navedenih prijedloga. Nadolazeći treći milenijum od Hristovog rođenja dao je mnogo ozbiljnih podsticaja za susrete vođa svetskih religija. Međutim, takav sastanak još nije održan. I to nije zbog postupaka političara.
Nova religijska situacija koja se u svijetu razvila posljednjih decenija, jačanje međukonfesionalnih i unutarkonfesionalnih suprotnosti, nasilno ispoljavanje vjerskog i političkog ekstremizma, isprepletenog s međunarodnim terorizmom, zahtijevaju od vjerskih vođa aktivniju interakciju u interesu osiguranja mira i međunarodne sigurnosti.
8.4. Načini i sredstva intenziviranja međureligijskog dijaloga
Svaki dijalog može biti uspješan ako ima početni i organizacioni početak. Na nivou države, mnogi regioni sveta imaju nacionalne međuverske savete, kao što je Međureligijsko veće Rusije. Mnogo toga zavisi od njihove aktivnosti. Mary Pat Fisher, u Living Religions, piše: „Dok neki ljudi
pokušavaju jasno ocrtati granice svoje religije, drugi aktivno učestvuju u međureligijskom pokretu.” Prema njenim podacima, u svijetu trenutno postoji više od 800 međureligijskih organizacija.14 Broj takvih organizacija stalno raste. Raste i obim međureligijskog dijaloga. Jedan od posljednjih velikih međureligijskih skupova s kraja 20. stoljeća bila je proslava stogodišnjice Parlamenta svjetskih religija, održana u Čikagu 1993. uz učešće više hiljada vjerskih vođa iz raznih dijelova svijeta. U vezi sa ovim sastankom, predsjedavajući Međunarodnog koordinacionog odbora međuvjerskih organizacija, Marcus Braybrooke, izjavio je: „Tragični porast ekstremizma i nasilja čini napore potrebnim za uspostavljanje međuvjerskog razumijevanja i saradnje. Nadam se da će ovi sastanci... poslati poruku nade u cijelom svijetu da pozovemo ljude na duhovne vrijednosti na kojima bi svjetska zajednica trebala biti zasnovana.”15
Međunarodne organizacije (međudržavne i nevladine) igraju važnu ulogu u pokretanju i podržavanju međureligijskog (međuvjerskog) dijaloga. U nastojanju da u potpunosti promovišu međusobno razumijevanje između naroda i država, UN, OSCE, Parlamentarna skupština Vijeća Evrope i druge međunarodne međudržavne organizacije aktivno podstiču dijalog među civilizacijama, smatrajući međureligijski dijalog svojim sastavnim dijelom. Upravo u tom pravcu su vlade i društva orijentisane odlukama Generalne skupštine UN da se 1995. proglasi Međunarodnom godinom tolerancije, 2000. Međunarodnom godinom kulture mira, 2001. Godinom dijaloga civilizacija pod pokroviteljstvom UN, 2001-2010 Međunarodna dekada kulture nenasilja i mira u interesu djece planete. U istom smislu, mogu se sagledati i godišnje rezolucije Generalne skupštine UN-a o interakciji sa Organizacijom islamske konferencije.
Vijeće Evrope ulaže velike napore da podstakne međureligijsku saradnju u interesu prevazilaženja vjerske netrpeljivosti, agresivnog nacionalizma i humanizacije međunacionalnih i međuvjerskih odnosa. Tako je Parlamentarna skupština Vijeća Evrope (PSSE) usvojila posebne preporuke
usmjerena na osiguranje boljeg međusobnog razumijevanja između kršćana, muslimana i Jevreja: rezolucija 885 (1987) “O doprinosu Jevreja evropskoj kulturi” i preporuka 1162 (1991) “O doprinosu islamske civilizacije evropskoj kulturi”.
Ovim problemima je posvećena velika pažnja u preporuci 1556 (2002) Parlamentarne skupštine Vijeća Evrope „Religija i promjene u Centralnoj i Istočnoj Evropi“. U ovom dokumentu se zaključuje da su “dvije kršćanske kulture – zapadna i istočna – vrlo malo upoznate jedna s drugom, a neznanje je vrlo opasna prepreka ujedinjenju Evrope... Uz to, pristalice kršćanske tradicije ne pokazuju veliko interesovanje bilo u jevrejskoj kulturi, koja je sastavni dio evropskog naslijeđa, niti u islamskoj kulturi, koja sve više postaje dio evropskog pejzaža." Istovremeno, PSSE je skrenula pažnju Komiteta ministara Saveta Evrope i evropske javnosti na činjenicu da su društveno-religijske promene u postkomunističkim zemljama obeležene pojavom fundamentalističkih i ekstremističkih tendencija, aktivnim pokušajima da se koristiti vjerske slogane i vjerske organizacije u procesu vojne, političke i etničke mobilizacije u službi militantnog nacionalizma i šovinizma, kao i politizacije vjerskih organizacija.
Parlamentarna skupština preporučila je Komitetu ministara Savjeta Evrope da pozove vlade država članica Savjeta Evrope, Evropske unije, kao i relevantne organe i organizacije: da crkvama, vjerskim organizacijama, centrima i udruženjima garantuju status pravnog lica ako svojim aktivnostima ne krše ljudska prava ili međunarodno pravo; preduzeti efikasne mjere kako bi se garantovala sloboda vjerskih manjina, posebno u srednjoj i istočnoj Evropi, s posebnim naglaskom na njihovu zaštitu od diskriminacije ili progona od strane vjerskih većina ili drugih grupa koje prakticiraju agresivni nacionalizam i šovinizam;
Pozivati ljude na odgovornost u skladu sa internim propisima
zakonodavstvo o osobama koje vrše zloupotrebe u vezi sa vjerskim slobodama;
Garantovati vjerskim organizacijama povrat imovine, nacionalne
utvrđeno u prošlosti, ako to nije moguće, isplata pravične naknade; isključiti mogućnost privatizacije nacionalizovane crkvene imovine;
Ponudite posredovanje u rješavanju sukoba između
likovne organizacije;
Uključite informacije o glavnim religijskim kulturama i praksama u školski kurikulum;
Podržati aktivnosti nevladinih organizacija koje sprovode
rad na jačanju međusobnog razumijevanja među vjerskim grupama i zaštiti vjerskog kulturnog nasljeđa;
Preduzeti mjere da se osigura jednak pristup medijima, obrazovanju i kulturi za predstavnike svih vjerskih tradicija;
Podsticati stvaranje posebnih centara za razvoj međuvjerskih odnosa, kao i održavanje najrazličitijih događaja u cilju upoznavanja stanovništva sa različitim vjerskim kulturama Evrope.
Svjetski forum vjerskih i duhovnih vođa, održan pod pokroviteljstvom Ujedinjenih nacija 2000. godine, nesumnjivo je bio efikasan podsticaj za intenziviranje međureligijskog dijaloga. S tim u vezi, vjerske vođe su dale prijedloge za osnivanje Vijeća vjerskog predstavništva pri UN-u. U mnogim zemljama, vjernici, vjerske vođe i političari počeli su da razvijaju preporuke za formiranje takvog Vijeća.
Prijedlozi koje je moskovska javnost pripremila za pripremu preporuka radnoj grupi za stvaranje Međureligijskog vijeća UN-a sadrže sljedeće ideje:
1. Međureligijsko vijeće UN-a treba da uključuje kako predstavnike najvećih vjerskih udruženja na planeti tako i predstavnike vjerskih manjina.
2. Međureligijsko vijeće UN-a treba formirati na globalnom forumu vjerskih vođa.
3. Preporučljivo je organizovati svjetske forume vjerskih vođa, koji se održavaju pod pokroviteljstvom UN-a, ne svakih deset godina, kako je sada ustanovljeno, već svakih pet godina.
4. Preporučljivo je uključiti u zadatke Međureligijskog vijeća UN-a provedbu najmanje sljedećih funkcija:
a) praćenje promjena vjerske situacije u svijetu;
b) praćenje stanja vjerskih sloboda u svijetu i poštovanje prava čovjeka na slobodu savjesti;
c) analizu kršenja međunarodnopravnih normi o slobodi savjesti i
priprema predloga za njihovo otklanjanje i prevenciju;
d) međunarodno pravno ispitivanje nacionalnih zakonodavnih akata o slobodi savjesti i slobodi vjeroispovijesti;
e) informativno-analitičke i istraživačke aktivnosti o problemima slobode savjesti i slobode vjeroispovijesti;
f) promovisanje ideja slobode savjesti i slobode vjeroispovijesti (kroz konferencije, simpozijume, pripremu, objavljivanje i distribuciju literature, korištenje medija, uključujući internet);
g) organizacija međureligijskog (međukonfesionalnog) dijaloga na različitim nivoima. Priprema tema za dijalog. Generalizacija dijaloškog iskustva i široka diseminacija njegovih rezultata;
h) priprema prijedloga za UN i njene agencije o pitanjima koja se odnose na probleme slobode savjesti i slobode vjeroispovijesti;
i) obezbeđivanje mogućnosti da se svetska zajednica skrene pažnji na probleme verskih manjina;
j) priprema nacrta Univerzalne deklaracije o principima za mirnu koegzistenciju religija i vjerskih udruženja. Organiziranje široke rasprave o projektu i osiguranje njegovog usvajanja na Svjetskom forumu vjerskih vođa.
Može se nadati da će Vijeće vjerskog predstavništva, ukoliko bude formirano, postati istinski pokretač i koordinator međureligijskog dijaloga na različitim nivoima, što može doprinijeti značajnom povećanju doprinosa religija jačanju mira, međunarodne sigurnosti i prijateljstvo među narodima.
Među raznim nevladinim međunarodnim organizacijama koje promovišu međureligijski dijalog, ističe se Međunarodna asocijacija za vjerske slobode (IARS) i njeni ogranci u raznim zemljama. Prije svega, treba napomenuti da su samo Udruženje i njegovi ogranci otvoreni za učešće i interakciju ljudi različitih vjera i njihovih udruženja te su zbog toga široki forumi koji stvaraju najpovoljnije uslove za ravnopravan dijalog između različitih religija i konfesija.
Uz afirmaciju i širenje principa vjerske slobode i zaštite ljudskih prava na ispovijedanje ili neispovijedanje bilo koje vjere, Udruženje i njegovi ogranci prilažu velika vrijednost organizovanje specifičnog međureligijskog (interkonfesionalnog) dijaloga o aktuelnim problemima života
društvo. O tome elokventno svjedoče “Smjernice za odgovorno širenje vjerskih stavova i uvjerenja” koje je jednoglasno usvojila 29. januara 2000. godine na stručnoj konferenciji MARS-a.
U dokumentu se naglašava da rastuća globalizacija i intenziviranje međureligijskih i ideoloških sukoba čine konstruktivne odnose među religijama hitno neophodnim. Među vodećim principima koje postavlja su sljedeća, koja su od neprocjenjive važnosti za jačanje društvene kohezije, promoviranje jednakosti za sve i njegovanje kulture mira:
Vjerska udruženja u međusobnim odnosima moraju izražavati svoje stavove sa poniznošću, poštovanjem i iskrenošću;
Prema drugim religijama i vjerama postupajte pošteno i nepristrasno. Usporedite ideale svoje vjerske grupe s idealima drugih vjerskih grupa, a ne sa nedostacima koji im se pripisuju;
Nemojte ismijavati tuđa vjerovanja, običaje ili događaje.
drugi ljudi hodaju;
Štiti prava i većine i manjina;
Nemojte iskorištavati potrebe siromašnih i ugroženih članova društva
vjeru, nudeći im materijalnu pomoć kako bi ih se ohrabrilo da se pridržavaju ili promijene svoje vjerske stavove i uvjerenja;
Izbjegavajte međureligijske sukobe i antagonističko rivalstvo
kvalitete, zamjenjujući ih dijalogom u duhu iskrenosti i međusobnog poštovanja;
S obzirom na odgovornost za opće dobro svih članova društva, vjerske organizacije moraju svoje ujediniti
napore usmjerene na poboljšanje pravde i blagostanja,
jačanje mira među ljudima i narodima.
Što se tiče ruskog ogranka MARS-a, kako je navedeno, on je još u februaru 1997. godine na reprezentativnoj konferenciji jednoglasno usvojio Deklaraciju o principima mirnog suživota religija i vjerskih zajednica u Ruskoj Federaciji, u kojoj se posebno ističe da je „ mirna koegzistencija religija nije samo odsustvo konfrontacije među vjerskim zajednicama, već i njihova aktivna interakcija u interesu svih građana zemlje, u cilju humanizacije odnosa između različitih ljudskih grupa i konsolidacije ruskog društva.”
8.5. Uloga vjerskih organizacija u formiranju kulture mira
Kraj Hladnog rata, nažalost, nije obilježen dolaskom mirnog, mirnog života na planetu. Uporedo sa globalizacijom ekonomije, politike i kulture, postoji snažan talas etnonacionalnih i međukonfesionalnih kontradikcija i sukoba. Stotine i hiljade nevinih ljudi umiru. Ovakvi procesi su posebno nasilni u nizu regiona Azije, Afrike i na teritoriji bivše Socijalističke Federativne Republike Jugoslavije. Slični sukobi nisu poštedjeli našu domovinu. Tužni događaji koji se dešavaju na Sjevernom Kavkazu uvjerljivi su dokazi za to. Ali opasnosti ne vrebaju samo tamo. Primjetan je porast nacionalne i vjerske netrpeljivosti u različitim regijama zemlje.
Međuvjerske tenzije su postale toliko intenzivne da su sve češći protesti vjernika protiv svojih vjerskih mentora, koji su se „usudili“ da pokažu normalan, civiliziran odnos prema sljedbenicima heterodoksnih konfesija. Kada je novosibirski i berdski episkop Sergije (Sokolov) uputio čestitke novosibirskim katolicima na osvećenju katedrale, revnitelji pravoslavlja su njegovo djelovanje nazvali ni manje ni više nego otpadništvom. A mitropolita Vladimira (Kotljarova) su drugi pravoslavni vernici javno proglasili jeretikom zbog opštenja sa katolicima i protestantima.16
Mnogo je razloga za ovakav razvoj događaja. Oni su i u ekonomiji i u politici. Ali oni su ukorijenjeni i u činjenici da je u prošlosti bilo previše različitih konfrontacija, ljudi i njihove zajednice su se prečesto nalazili u stanju konfrontacije, u ratnim uslovima. Ratovi su bili toliko česti u istoriji čovečanstva da je francuski politikolog G. Boutoul napisao: „rat je u isto vreme i ćerka, ubica i majka civilizacije.“17 Kao rezultat toga, kultura rata, kultura uzajamnog uništavanja ljudi, bila je vrlo temeljno razvijena, što se ne može reći za kulturu mira. I religije su, nažalost, dale značajan doprinos ovom negativnom procesu. Rezultati razmišljanja vjerskih službenika o tome zvuče vrlo jasno.
Tako su, na primer, pisali učesnici Svetske konferencije „Religijski vođe za spas svetog dara života od nuklearne katastrofe“ (Moskva, 10-14. maja 1982) u svom „Obraćanju vođama i sledbenicima svih religija ”: “Religije moraju govoriti poniznim glasom, shvaćajući da su u prošlosti bile saučesnici u ratovima i nasilju.” Ovo je bilo povlačenje gotovo 600 istaknutih vjerskih ličnosti iz velikih religija iz 90 zemalja širom svijeta. Napisali su: „Apelujemo na našu braću i sestre različitih religija da ne govore i ne čine ništa što bi vrijeđalo vjerska osjećanja ili legitimna i opravdana prava sljedbenika druge vjere. Miran suživot i dijalog među religijama je neophodan kao i među državama.”18
S obzirom na ovu situaciju, najbolji umovi čovječanstva obratili su se UN-u sa prijedlogom da se praktično stvori kultura mira. I tako Generalna Skupština UN su 1997. godine proglasile 2000. Međunarodnom godinom kulture mira. A dobitnici Nobelove nagrade predložili su proglašenje Dekade kulture mira i nenasilja, počevši od 2001. godine. UNESCO je zauzvrat postavio zadatak da stimuliše globalni pokret za stvaranje kulture mira.
U našoj zemlji je kreiran projekat „Kultura mira u Rusiji - 2000. godina“. Koncept ovog projekta navodi da će uspješna provedba Međunarodne godine kulture mira u Rusiji doprinijeti njenom dosljednom povezivanju sa mirovnim naporima i inicijativama UNESCO-a. Dugoročno, govorimo o promicanju formiranja u ruskom društvu stabilne psihološke orijentacije ka nenasilju i toleranciji, ka percepciji mira kao pozitivnog procesa, usko povezanog sa zaštitom ljudskih prava i demokratije, uz uzajamno razumijevanja i solidarnosti između svih naroda i kultura Rusije. To je suština koncepta projekta „Kultura mira u Rusiji – 2000. godina“.
Krajem 1998. godine Generalna skupština UN-a se ponovo vratila na ovaj problem i usvojila Deklaraciju o kulturi mira. U njemu se navodi da je kultura mira kombinacija vrijednosti, pogleda na svijet, tradicije, ponašanja i načina života koji odražavaju i podstiču: a) poštovanje života i svih ljudskih prava;
b) podržavanje slobodnog protoka informacija i veće vidljivosti i odgovornosti u upravljanju i donošenju odluka o ekonomskim i socijalnim pitanjima;
c) promoviranje ideala međusobnog razumijevanja, tolerancije i solidarnosti
između svih naroda i na taj način promovira poštovanje kulturne raznolikosti.
Kultura mira nije samo osuda rata, agresije i pozivi na prekid neprijateljstva i nasilja. Kultura mira uključuje snažnu posvećenost radu na svijetu koji je prihvatljiv za sve. Prelazak iz kulture rata u kulturu mira, između ostalog, znači sposobnost da se izglade kontradikcije, nauči da djeluje zajedno, prevladavajući ruševine prošlih sukoba.
Koncept kulture mira zasniva se na činjenici da su razlike, nadmetanje i sukobi sastavni element života modernog društva. Stoga predlaže poštovanje različitosti, pretvaranje žestoke konkurencije u saradnju zasnovanu na zajedničkim vrijednostima i ciljevima, te rješavanje sukoba kroz dijalog, međusobno razumijevanje, toleranciju, harmoniju i solidarnost.
Kultura mira je veliki cilj koji svjetska zajednica nastoji postići. Istovremeno, ovo je proces učenja, ovo je globalna škola u kojoj ljudi uče živjeti zajedno, uče se toleranciji, međusobnom razumijevanju i solidarnosti. Put do kulture mira leži kroz dijalog naroda, civilizacija i religija. Ali dijalogu i njegovoj vještoj organizaciji također treba naučiti. Proces formiranja kulture mira i proces razvoja i unapređenja dijaloga religija i dijaloga civilizacija su dijalektički međusobno povezani procesi.
Koncept kulture mira zasniva se na stvarnoj analizi kontradikcija koje postoje između država, religija i civilizacija. Ona preporučuje izbjegavanje radnji koje bi mogle dovesti do pogoršanja ovih kontradikcija i traženje mogućnosti za njihovo izglađivanje i rješavanje. A dijalog je jedno od najpouzdanijih sredstava za rješavanje ovog problema. Koncept kulture mira zasniva se na promociji dijaloga, što otvara mogućnost pretvaranja žestoke konkurencije u saradnju. Sve sukobljene strane imaju barem minimum podudarnih interesa, a to već stvara mogućnosti za dijalog.
Istinski međureligijski dijalog nam omogućava da identificiramo zajedničke vrijednosti, svjetonazore i tradicije. Za svjetske religije, to su mnoge od onih koje leže u osnovi
ideje kulture mira: ideja jedinstva čovječanstva, poštivanja prava i života svake osobe, slobode, tolerancije, pravde, solidarnosti, brige za životnu sredinu. Ova okolnost stvara povoljne mogućnosti za saradnju različitih vjerskih zajednica u mirovnoj, humanitarnoj i ekološkoj sferi, pomaže u povećanju prostora pravde i smanjenju nejednakosti, promoviše održivi ekonomski i društveni razvoj, kao i promiče ideale međusobnog razumijevanja, tolerancije. i solidarnost između svih civilizacija.
Ako razmislimo i pogledamo oko sebe, vidjet ćemo da su vjerske organizacije i službenici vjera već učinili i čine mnogo na formiranju kulture mira.
Anatemizacija od strane Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija II svih odgovornih za krvoproliće u oktobru 1993. godine u Moskvi doprinos je formiranju kulture mira, jer je u tako odlučnom obliku upotreba oružane sile u borbi jer je moć osuđena. Jednoglasna osuda svih ruskih priznanja počinitelja čečenske tragedije također je doprinos stvaranju kulture mira, jer takva akcija pomaže da se u svijest ruskog društva unese plodna ideja jedinog mogući način rješavanje problema između federalnog centra i konstitutivnih entiteta Federacije - načini pregovora.
Više od stotinu govora pape Ivana Pavla II sa pokajanjem za grijehe Katoličke crkve, manifestirane u inkviziciji i križarskim ratovima, u progonu nevjernika i neistomišljenika, zbog progona naučnika i poricanja dostignuća nauke - ovo je takođe nesumnjiv i važan doprinos stvaranju kulture mira.
Kada su kršćani adventisti sedmog dana zapisali u svom “Radnom tečaju” načelo da ako je član vjerskog udruženja promijenio svoja uvjerenja i ne može se složiti s vjerovanjima i aktivnostima crkve, onda ima ne samo pravo, ali i odgovornost da promijeni svoje članstvo i, slijedeći ovaj princip sa dobrim željama, takvog vjernika pusti u drugu vjeru, onda je to i doprinos formiranju kulture mira i cilju međusobnog razumijevanja sljedbenika različitih vjere. Ovo je manifestacija visokog poštovanja ljudskog prava na duhovno samoopredjeljenje.
Šta još religije mogu učiniti u interesu stvaranja kulture mira? Oni mogu učiniti mnogo za smanjenje ksenofobije i
nasilja u društvu. Svojim propovjedničkim i svakodnevnim obrazovnim radom vjerske organizacije mogu pomoći ljudima da postanu pristalice vrijednosti kao što su mir, sloboda, ravnopravnost ljudi različitih nacionalnosti i vjera, poštovanje ljudskog dostojanstva i etničke tradicije, solidarnost svih ljudi dobre volje. I to najvažniji uslov međunacionalni i međureligijski sklad.
Aktiviranje raznovrsne međuvjerske interakcije u ekološkoj i humanitarnoj sferi, u formiranju ekološkog morala među vjernicima, također može postati značajan doprinos kako održivom razvoju zemlje tako i stvaranju kulture mira.
Danas se na lokalnom nivou stvaraju centri za kulturu mira. U njima istaknuto mjesto zauzima kurs obuke „Prevencija etno-vjerskih sukoba“, a vjerske organizacije mogu pomoći u kreiranju svojih programa uzimajući u obzir lokalnim uslovima. Sluge vjera mogu obogatiti rad centara svojim govorima o problemima međuvjerskih odnosa, naglašavajući ulogu i mjesto vjerskih organizacija u nastojanjima da se regulišu međunacionalni sukobi, te o moralnom obrazovanju stanovništva. Sasvim je moguće stvarati sekcije međuvjerske saradnje u kulturnim centrima svijeta. Vjerske organizacije bi mogle dati opipljiv doprinos u provođenju „Nedjelje kulture mira“ u školama i drugim obrazovnim institucijama.
Čini se da bi bilo uputno organizovati u vjerskim obrazovnim ustanovama različitih konfesija čitanje serijala predavanja, a vremenom i specijalnih kurseva o problemima kulture svijeta.
Gore je rečeno o pokajanju. Međutim, pokajanje koje donose papa i druge ličnosti Katoličke crkve ne doživljavaju pozitivno sve moderne vjerske ličnosti i političari. Karakterističan je u tom pogledu stav poznatog američkog političara Patrika Bjukenana, izražen u njegovoj hvaljenoj knjizi “Smrt Zapada”. “Pokajanje može otvoriti put u raj, ali ovdje na zemlji ono stvara pakao,” piše P. Buchanan. - Istorija uči da udaraju psa koji cvili. Ko će se pridružiti vjeri čiji sveštenici nose košulje, posipaju glave pepelom i kaju se za grijehe prošlih vjekova.”19
Američkog političara nije briga što pokajanje nije samo
osuda zločina protiv čovječnosti počinjenih u
prošlost, ali i svojevrsni zavjet, zakletva obećanja da ništa slično neće biti dozvoljeno u budućnosti. On ne vjeruje da je prepoznavanje vlastitih grijeha i pokajanje za njih želja da se pređe na viši etički nivo, štoviše, čak postavlja pitanje: „ili je ovo samo još jedan dokaz gubitka vjere od strane kršćana u istinu njihove religije i u njenoj superiornosti?20
P. Buchanan je zagovornik drugačijeg, čvrstog pristupa. On poziva: „Ako Zapad računa na to dug zivot, trebalo bi da oživi „razpoloženi duh mladosti“ što je pre moguće. Jer u prirodi stvari je svojstveno da se države i religije dijele na one koji vladaju i na one kojima se vlada. Vremena imaginarne jednakosti samo su periodi zatišja, primirja, predaha u vječnoj borbi. “Homo homini lupus est”, iskovao je rimski komičar Plautus. Čovek je čoveku vuk.”21 Tako da nema sumnje šta treba razumeti pod „vrloglavim duhom mladosti”, autor knjige zadivljeno navodi: „Militantnost, požrtvovanost, netolerancija – to su karakteristični znaci mlada religija i svaka druga mlada civilizacijska pojava... Kršćanstvo, koje je pokorilo svijet, nije bilo nimalo "plaha" religija, a propovjednici kršćanstva svojim preobraćenicima uopće nisu usađivali ideju o jednakost svih religija. Postoji samo jedna prava vera; sve ostalo je od zloga.”22
Nakon čitanja, nehotice se postavlja pitanje: zar P. Buchanan ne poziva na oživljavanje u 21. stoljeću svega za što se papa i druge katoličke vjerske ličnosti pokaju?!
P. Buchanan je nezadovoljan što američki kršćani postaju sve tolerantniji prema drugim religijama. “Samo 42% Amerikanaca još uvijek vjeruje da je kršćanstvo jedina prava religija. Godine 1996. 62% protestanata i 74% katolika reklo je da su im sve religije podjednako važne,23 piše on.
U suštini, P. Buchanan ideju vodeće uloge Sjedinjenih Država u odnosima s drugim državama prenosi na međucivilizacijske i međureligijske odnose. „Prema Prvom amandmanu (Ustav SAD), ljudi imaju pravo na slobodu veroispovesti“, piše on, „ali najviši stepen apsurdno je iz ovoga zaključiti da
sve vjere i religije su jednake. A civilizacije također nisu jednake... Zapadna civilizacija i zapadna kultura su superiorne u odnosu na sve ostale. .. Amerikanci čine 4% svjetske populacije i imaju 30% svjetske ekonomske i vojne moći; jednostavno ne bi trebali govoriti o ravnopravnosti nacija i država.”24
U suštini, P. Buchanan postavlja program borbe protiv koncepata kulture mira i dijaloga religija i civilizacija. I daleko od toga da je usamljen u takvoj suprotnosti sa težnjama međunarodne zajednice. Iz ovoga proizilazi da će tranzicija iz kulture rata u kulturu mira i nenasilja zahtijevati ogromne napore kako političara i vjerskih ličnosti, tako i ogromne armije takozvanih „običnih“ ljudi koji to ne žele. ponoviti strahote svjetskih i lokalnih ratova, a čiji je ideal univerzalni mir i prosperitet svih naroda.
I.Sh. AslanovaDijalog kao oblik međureligijske komunikacije
U religioznom okruženju – u vezi sa procesima krize religioznosti, transformacije religiozne svesti, prilagođavanja religijskih institucija savremenosti – koncept dijaloga kao metodološka osnova međureligijskim odnosima. To objašnjava zašto su posljednjih godina održani brojni skupovi, simpoziji, kolokvijumi, konferencije, okrugli stolovi na kojima su učestvovali predstavnici različitih vjera, nastali su novi vjerski instituti, organizacije i istraživačke grupe na vodećim svjetskim univerzitetima, koji su osmišljen da promoviše razvoj kontakata među religijama, produbljujući međusobno razumijevanje među njihovim sljedbenicima. Kao rezultat toga, dijalog religija postepeno postaje jedna od njih karakteristične karakteristike modernog doba, međutim, i pored svoje važnosti, fenomen dijaloga religija ostaje slabo istražen.
Razumijevanje ideje dijaloga došlo je do izražaja u djelima G.G. Špeta, A.F. Loseva, N.A. Berdyaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank i dr. Za ove filozofe dijalog, zajednica kroz dijalog, mišljenje kao oblik dijaloga smatraju se temeljima filozofije, kulture i ljudsko znanje. Ovakva dijaloška orijentacija misli ima svoje paralele u filozofiji koje se vezuju za imena M. Bubera, F. Rosenzweiga, F. Ebnera, E. Levinasa. Važno mjesto Ideja o dijalogu kultura okupira radove filozofa. Sve više raste i ideja dijaloga među religijama kao sastavne komponente kulture. Na Zapadu su radovi E.D. posvećeni isticanju fenomena dijaloga religija. Šarpa, K.M. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; Vatikan, protestantske denominacije, međunarodne i međudržavne organizacije i fondacije aktivno rade u tom pravcu. Radovi A.V. posvećeni su problemima međureligijskog dijaloga. Zhuravsky, S. Khoruzhy, članci Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomina i mnogi drugi.
Istovremeno, dijalog u filozofskoj tradiciji shvaća se prilično široko. Koncept dijaloga se koristi i kao sinonim za komunikaciju i kao opšta interpretacija različite vrste komunikacija (razgovor, argument, diskusija, itd.) koja ima različite ciljeve. Generalno, dva pravca su se pojavila u filozofiji dijaloga:
Subjektivistički, ili u modernoj filozofiji, fenomenološki pravac (G.G. Gadamer, M. Buber), koji na prvo mjesto stavlja horizontalne dijaloge: od osobe do osobe;
Objektivistički, odnosno strukturno-funkcionalni pravac (S. Kagan, V.S. Bibler), koji na prvo mjesto stavlja vertikalne dijaloge: čovjek-Bog-transcendentno.
U drugoj polovini 20. veka. Ideja o dijalogu među kulturama postala je široko rasprostranjena. Jedan od najistaknutijih predstavnika ovog trenda bio je M. Bahtin, za njega je „dijalog“ koren i osnova svih definicija ljudskog postojanja: „Biti znači dijaloški komunicirati. Kada se dijalog završi, sve se završava. Dakle, dijalog, u suštini, ne može i ne treba da se završi.” Ako se u Bahtinovom shvatanju dijalog javlja kao dijalog kulturnih epoha (antika, srednji vek, novi vek), onda je kod V. Biblera fenomen dijaloga potisnut u oblast počela bića i mišljenja. U njegovoj interpretaciji dijalog je dijalog razne forme razumijevanje. V. Bibler kaže da je evropski um dijalog između “eidskog uma” (antika), “uma koji učestvuje” (srednji vijek), “kognitivnog uma” (moderno doba) i onog koji je nastao u 20. vijeku. posebno razumevanje u kome se odvija istovremena komunikacija svih istorijski determinisanih oblika razumevanja – dijaloška.
Što se tiče međureligijskog dijaloga, on se desio dug put formiranje i odobrenje, te postojanje u davna vremena Dijalozi se suštinski razlikuju od modernih. Ako klasificiramo vjerski dijalog, onda prije svega treba razlikovati klasični i moderni. Ispod klasična dijalog se može shvatiti kao postojanje prije 19. stoljeća. historiju odnosa među religijama, odnosno historiju njihovih kulturnih, vjerskih veza i sukoba, historiju ideja i znanja jednih o drugima. Moderna religiozni dijalog se već shvata kao svestan stav, kao određeni imperativ koji zahteva konceptualni razvoj i institucionalno osmišljavanje (dobija sistemski karakter, a počev od 19. veka, usled porasta novih verskih pokreta, glavni cilj dijalog više nije prozelitizam, već vlastito prilagođavanje drugim religijama, priznavanje njihovog novog vjerskog statusa).
Zauzvrat, u klasična Postoje tri vrste religijskog dijaloga:
Prozelitistički dijalog, odnosno dijalog čiji je glavni cilj bio privlačenje novih pristalica. Već u II-IV vijeku. Bilo je teoloških sporova između kršćanskih apologeta, s jedne strane, i njihovih antičkih kritičara, s druge strane. Takvi dijalozi, osmišljeni da unište predrasude društva prema kršćanima i obrane se od napada manihejaca, da privuku istomišljenike, više su bili u prirodi debata i na mnogo načina ličili su na razmjenu monologa nego na dijalog. Jedan od poznatih primjera ovdje se pojavio izlet sv. Ćirila Filozofa 858. u Hazariju kao odgovor na zahtjev hazarskog kagana caru Mihailu III da pošalje kompetentnog teologa u svoju zemlju u situaciji rivalstva između jevrejskih i muslimanskih misionara. Kao rezultat ovih teoloških rasprava, kršteno je do dvije stotine Hazara;
Narodni dijalog (nesvjesno prihvatanje religijskih uvjerenja strane kulture). To je bio slučaj sa sinkretizmom religija u periodu Rimskog Carstva, kada je egipatski kult Izide apsorbirao mnoge karakteristike grčkih i rimskih boginja i potom se proširio po cijelom Rimskom Carstvu; kasnije je slika Izide utjelovljena u slici Djevice Marije. Serapisovi kultovi, koji je oličavao osobine Ozirisa, Apisa, Zevsa, Hada i Asklepija, bili su sinkretični;
Intelektualni dijalog. Primjer živog intelektualnog dijaloga mogla bi biti judeo-kršćansko-muslimanska zajednica koja se oblikovala u periodu vojne i političke konfrontacije između islama i kršćanstva u srednjem vijeku. Izbijanja vjerske ksenofobije i monstruozne slike islama u masovna svijest slagao se s prilično jasnim razumijevanjem evropske vjerske i kulturne elite realnosti razmjene duhovnih i materijalnih vrijednosti, kao i uvažavanjem tekovina jedne „neprijateljske“ civilizacije u oblasti kulture. Djela muslimanskih i jevrejskih autora uživala su jednak autoritet među katoličkim teolozima, a djela potonjih prevođena su na hebrejski i korištena u polemikama rabinskih škola.
Moderna dijalog je također podijeljen u tri, ali različite varijante:
Međureligijski dijalog, odnosno dijalog koji se odvija između predstavnika različitih religija. U užem smislu riječi, ovdje se više ne vode dijalozi, već polilozi u kojima se traži rješenja za zajedničke društvene i vjerske probleme, kao što su borba protiv terorizma i vjerskog ekstremizma, problemi ekologije, kulture, moralnog vaspitanja, zaštite od destruktivnih verskih organizacija i od izazova globalizacije. Cilj međureligijskog dijaloga je prevazilaženje konfrontacije, formiranje tolerantnih odnosa među vjerskim zajednicama, osiguravanje mirne koegzistencije vjera i vjerskih udruženja, te idealno, „...organiziranje dobre suradnje na različitim pitanjima od interesa za društvo, među kojima je jedna od važno je formiranje kulture mira i nenasilja“;
Međuvjerski dijalog: dijalog osmišljen da riješi kontroverzna pitanja između različitih vjerskih denominacija unutar jedne religije (na primjer, pitanje kanonskih teritorija). Takav dijalog uključuje intervjue između pravoslavnih crkava i nekalcedonskih crkava, prvenstveno Jermenske apostolske crkve. Tako su nekoliko vekova u to verovali pravoslavni polemičari Jermenska crkva ne priznaje božansko-ljudsku, neodvojivu i neslivenu prirodu Spasitelja, međutim, zahvaljujući dijalogu, postalo je jasno da se radi samo o terminološkom nesporazumu: razlika je u jeziku, a ne u nauci;
Sekularni dijalog, uključujući naučnu elitu, religiozne naučnike, sociologe, politologe, predstavnike međunarodnih i vladinih organizacija. Takav dijalog posvećen je problemima proučavanja religija i njihove istorije, obrascima razvoja, razvoju metodologije za religijske nauke, zakonima funkcionisanja i interakcije.
Naravno, treba priznati da je gornja podjela vrlo proizvoljna, jer se, na primjer, tokom zajedničkih konferencija često kombinuju različite vrste vjerskog dijaloga. Istovremeno, vrlo često se održavaju naučni kongresi vjeronauke bez učešća bilo kojeg predstavnika sveštenstva. Tako teolozi nikada nisu pozvani na konferencije Međunarodnog udruženja za istoriju religija, iako u drugoj polovini dvadesetog veka. teološke “zvijezde” prve veličine pojavljuju se na Zapadu (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg, itd.). Teološka terminologija i argumentacija također ne nailaze na odobravanje u vjerskoj zajednici. Međutim, sami teolozi radije sudjeluju ne u religijskim studijama, već na teološkim forumima i objavljuju u teološkim časopisima.
Treba, međutim, imati na umu da je P. Abelard svojevremeno dao snažan poticaj razvoju međureligijskog dijaloga. Primijenio je svoju dijalektiku kao metodu pronalaženja istine kroz spor u kojem se sukobljavaju suprotstavljena mišljenja na terenu. crkvene dogme. U svom eseju „Da i ne“, P. Abelard je uporedio fragmente iz Biblije i patrističkih dela, citirajući citate koji su u očiglednoj suprotnosti; On je vješto razriješio ove kontradikcije, pribjegavajući principu “Razumijeti da bi vjerovao”. Smatrajući da je prosvećeni razum vrhovni arbitar, mislilac je nastojao da afirmiše princip tolerancije u međuverskim odnosima. U “Dijalogu između filozofa, Jevreja i kršćanina” stvorio je teorijske pretpostavke za razvoj kulture međuvjerskog dijaloga. N. Kuzanski i Jovan iz Segovije polazili su od činjenice da rat neće riješiti spor između religija, pa je bilo besmisleno pokušavati preobratiti muslimane u kršćanstvo: bilo je potrebno identificirati stvarne razlike i pronaći zajednički jezik. U tu svrhu razvili su ideju o svojevrsnoj diskusiji - kontrakonferenciji. Istovremeno, N. Kuzansky je želio da okupi trgovce iz različitih gradova Istoka kako bi iz prve ruke dobio informacije o islamu, a zatim da pošalje posebno obučene ljude u muslimanske zemlje, gdje bi pripremili teren za „protu- konferencija.”
Mirna koegzistencija različitih vera na teritoriji jedne nesekularne države, kao što istorija pokazuje, još uvek je moguća, ali podložna dominantnom, zaštitničkom stavu jedne religije nad drugima. To je bio slučaj, na primjer, u Otomansko carstvo godine, kada je, pod zaštitnim položajem islama, kršćanima bila dozvoljena značajna sloboda vjeroispovijesti. To je otprilike isto što se trenutno događa u Rusiji: „Pošto je Ruska pravoslavna crkva najmasovnija, koja ima svoje pristaše u gotovo svim regijama zemlje, glavni vektori vjerskih i konfesionalnih odnosa nalaze se između nje i svih ostalih. vjerska udruženja. Upravo ova crkva trenutno određuje prirodu, opseg i intenzitet ovih odnosa." Međutim, prekretnica u razvoju dijaloga među religijama bio je Drugi vatikanski sabor (1962-1965). Po prvi put u istoriji kršćanstva, Vijeće na doktrinarnom nivou razmatralo je problem odnosa crkve prema nehrišćanskim religijama. Ovom pitanju bila je posvećena posebna deklaracija “O odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama” u kojoj se sa potpunom sigurnošću kaže: “Crkva ne odbacuje ništa što je istinito i sveto” u drugim svjetskim religijama, “Ona sa iskrenim poštovanjem gleda na te načine rada i življenja, na ta pravila i učenja...” koja, iako se u mnogome razlikuju od kršćanstva, “... ipak često donose tračak istine koji prosvjetljuje sve ljude.”
Karakteristična karakteristika međureligijskog dijaloga je da u njemu učestvuju gotovo samo predstavnici monoteističkih ili svjetskih religija, što se ogleda i u formiranju posebnog, objedinjujućeg konceptualnog aparata. Tako deklaracija Drugog vatikanskog koncila “Nostra aetate”, koja odražava novi stav Rimokatoličke crkve prema nekršćanskim religijama, naziva Jevreje, kršćane i muslimane ljudima “koji ispovijedaju vjeru Abrahamovu”, a hrišćanske crkve- Sestrinske crkve. Islamska doktrina karakteriše kršćane kao “ljude iz Knjige” i za dublje razumijevanje duhovne bliskosti duž “Abrahamove linije” predlaže da se Kuran smatra “Trećim zavjetom”: “Za muslimane, Kuran je -dovoljna i ne zahteva dodatne komentare, ali se tokom posebnih teoloških rasprava može smatrati svojevrsnim „Trećim zavetom“. Sveta trijada: Stari zavjet - Novi zavjet - Treći zavjet (tj. Kuran) će naglasiti općenito otkrivenu prirodu božanskih spisa i utjecati na adekvatnu percepciju metafizike Kurana - "Treći zavjet" među nemuslimanima. .”
Međutim, mora se priznati da svestrana i stalno funkcionalna međuvjerska komunikacija, posebno na nivou lidera, još uvijek ne funkcionira. Jedan od razloga je i to što čelnici centara „tradicionalnih“ religija baš i ne žele da dopuste predstavnike drugih vjerskih udruženja u takav dijalog. Uzmimo, na primjer, Međureligijsko vijeće Rusije, osnovano 1998. godine, čije su glavne aktivnosti koordinacija napora vjerskih udruženja u sferama unutrašnjeg i vanjskog mira, razvijanje odnosa između religije, društva i države, jačanje javnog morala, organizovanje i podržavanje međureligijskog dijaloga o društveno značajnim pitanjima i drugim srodnim problemima. Ova organizacija uključuje samo predstavnike pravoslavlja, islama, budizma i judaizma. U međuvremenu, denominacije koje legalno djeluju u zemlji kao što su starovjerci, katolicizam, luteranizam, baptisti ili adventizam ostaju izvan Vijeća.
Takođe ne postoji konsenzus u pogledu efikasnosti dijaloga između religija. I iako većina istraživača smatra da je dijalog između religija, kao sastavni dio svijeta koji se ubrzano razvija, ne samo moguć, već i neophodan, postoji mnogo protivnika međureligijskog dijaloga. Dakle, W. McBride gleda na religije kao na „...moguće ćorsokake – konačne i neotklonjive prepreke koje će ostati čak i nakon što se uklone sve druge prepreke interkulturalnom dijalogu“. Svoje gledište posebno objašnjava činjenicom da postoje beskonačno male razlike u pitanju kako tačno dvoje vjernika iste vjere shvaćaju ovu religiju i šta ona za njih tačno znači.
VC. Shokhin generalno negira mogućnost vjerskog dijaloga, budući da konačni cilj međureligijska komunikacija – prozelitizam. Po njegovom mišljenju, „Dijalog religija je... virtuelni koncept, koji, međutim, ni na koji način ne negira još jednu činjenicu... - njegovu visoku tržišnu vrijednost, zahvaljujući kojoj se pokazao kao izuzetno popularna roba. ” G.A. takođe ima negativan stav prema dijalogu religija. Abrahamyan, smatrajući da „...uprkos činjenici da iracionalne pojave i dalje igraju određenu ulogu u savremenom dijalogu kultura, optimistične prognoze drugih istraživača za identifikaciju religija u dijalogu opšti principi i, štaviše, moralni kodeksi nisu opravdani. Savremeni dijalog kultura ne svodi se na dijalog religija, štoviše, najproduktivniji je racionalni dijalog koji se vodi univerzalnim racionalno-logičkim jezikom, a ne jezikom uvijek lokalne vjere.”
Međutim, postoje i osnove za optimističan pogled na problem. Prilikom vođenja konstruktivnog međureligijskog dijaloga, koji omogućava da se zajedničkim naporima pronađu rješenja koja bi zadovoljila sve strane i ujedinila učesnike, korisno je, na primjer, poštovati niz psiholoških principa:
1) Princip jednake sigurnosti: nenanošenje psihičke povrede partneru;
2) Princip diocentrične orijentacije: ne nanošenje štete poslovanju, traženje optimalnih rješenja problema;
3) Načelo adekvatnosti percipiranog materijala: nenanošenje štete namjernim ili nenamjernim iskrivljavanjem značenja, visoka kultura percepcija i pravilno funkcionisanje pojmova.
Zapravo, historija čovječanstva pokazuje da su između religija nastali i neprijateljski, netolerantni odnosi i prilično miran suživot. Dijalog religija, i pored svoje konvencionalnosti i problematičnosti, čini se potpuno prihvatljivom varijantom za odnos među religijama, jer kao takav ne podrazumijeva odbacivanje razlika ili njihovo izravnavanje. Naprotiv, takav način odnosa i kontakata vodi do dubokog poznavanja i razumijevanja suštine temeljnih razlika među stranama, jer se samo kroz proučavanje drugih religija može istinski shvatiti vlastita. Međureligijski dijalog može biti jednako produktivan pristup u sferi rješavanja različitih društvenih problema, i to samo kroz obrazovanje od najranije dobi tolerantnog stava predstavnicima drugih vjera, nacionalnosti i rasa.
Istovremeno, kompromis je neophodan i moguć u vrlo širokom spektru pitanja, ali je najvažniji za traženje ideoloških osnova ovozemaljskog postojanja, razumijevanje društveno-političkih stavova i razumijevanje prirode kulturne raznolikosti. Glavni načini uspostavljanja međureligijske komunikacije su stvaranje konferencijskog sistema, korištenje elektronskih i drugih medija, nastava vjeronauke u obrazovnim institucijama, funkcionisanje naučni instituti o proučavanju dijaloga religija, organizaciji raznih udruženja koja ujedinjuju predstavnike različitih vjera. Što se tiče diskursa dogme, ovdje se, mora se priznati, ne može računati na produktivan dijalog, jer se u početku za svakog vjernika njegova religija čini značajnom, ispravnom i istinitom. Početak polemike o prednostima ili, štaviše, nedostacima nekog religijskog učenja značiće i kraj dijaloga.
Književnost
1. Abrahamyan G.A. Sukob Zapad-Istok kao glavna civilizacijska osovina modernosti (metodološki i ideološki aspekt) // Put istoka. . Materijali VIII naučnog skupa mladih o problemima filozofije, religije i kulture Istoka. - St. Petersburg. 2005.
2. Asadulin F. Dijalog religija očima muslimana. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Bakhtin M.M. Problem poetike Dostojevskog. - M., 1972.
4. Bakhtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. - M., 1986.
5. Butler R.E. Međuvjerski odnosi i vjerska raznolikost // Dijalog civilizacija. Zbornik materijala sa konferencije „Euroazija u 21. veku: dijalog kultura ili sukob civilizacija?“ - Biškek, 2005.
6. Bestuzhev-Lada I.V. Dijalog između religija: da li je moguć? Da li je potrebno? //Pitanja filozofije. 2002. br. 4.
7. Bibler V.S. Od naučne nastave do logike kulture: dva filozofska uvoda u 21. vijek. - M., 1990.
8. Galstyan Kh.S. Od kulture dijaloga do dijaloga kultura // centralna Azija i kulture mira. 2007. br. 1-2 (21-22).
9. Zhuravsky A.V. kršćanstvo i islam. Društveni problemi dijalog. - M., 1990.
10. Zuev Yu.P. Problemi konfesionalnog dijaloga u Rusiji. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.
11. Krasnikov A.N. Trendovi u savremenoj vjeronauci. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Kusse H. Da li je dijaloško razmišljanje moguće? //Pitanja filozofije. 2002. br. 11.
13. McBride W. Globalizacija i interkulturalni dijalog // Issues of Philosophy. 2003. br. 1.
14. Mehdi S. Globalizacija i međuvjerski dijalog // Dijalog civilizacija. Zbornik materijala sa konferencije „Euroazija u 21. veku: dijalog kultura ili sukob civilizacija?“ - Biškek, 2005.
15. Moreva L.M. Interkulturalni i međureligijski dijalog: ka novim paradigmama komunikacije // Dijalog civilizacija. Zbornik materijala sa konferencije „Euroazija u 21. veku: dijalog kultura ili sukob civilizacija?“ - Biškek, 2005.
Strukturalni porodični terapeuti smatraju da je procjena porodičnih odnosa neodvojiva od intervencije. Umjesto korištenja dijagnostičkih instrumenata i preliminarnih intervjua (Aponte & Van Deusen, 1981), proces procjene je integriran sa psihoterapijom. Procjena obrazaca porodične interakcije javlja se kako psihoterapeut razvija terapijski sistem.
Procjenom porodičnih odnosa, terapeut pokušava proširiti konceptualizaciju problema. Porodica je sklona da problem posmatra veoma usko, svodeći ga na alkoholizam ili nekontrolisano ponašanje deteta. Članovi porodice se nadaju da će terapeut jednom od njih ublažiti simptome, identifikovanog pacijenta bez uticaja na obrasce porodične interakcije (Minučin, 1974). Strukturalisti, međutim, imaju tendenciju da vide identifikovanog pacijenta kao dokaz nefunkcionalnog porodičnog sistema. Naravno, terapeut treba da obrati pažnju na problem identifikovanog pacijenta, ali je istovremeno potrebno sagledati njegov odnos sa trenutnim interakcijama u porodici.
S. Minuchin (1974, str. 130) identifikuje šest glavnih aspekata procene porodične interakcije. On preporučuje psihoterapeutima:
1. Obratite pažnju na porodičnu strukturu, omiljene obrasce porodične interakcije i potražite moguće alternative.
- Procijeniti fleksibilnost sistema i njegovu sposobnost poboljšanja, o čemu svjedoči restrukturiranje postojećih saveza, koalicija i podsistema kao odgovor na promjenjive okolnosti.
- Istražite rezonanciju porodičnog sistema, njegovu osjetljivost na postupke pojedinih članova. Porodice se nalaze negdje između dva pola, na jednom od kojih postoji uslovno interferirajuće ponašanje sa pretjeranom osjetljivošću na djelovanje pojedinih članova i niskim pragom za aktiviranje mehanizama za održavanje homeostaze. Na drugom polu su nepovezane porodice sa pretjerano niskom osjetljivošću na djelovanje pojedinih članova i naduvanim pragom za aktiviranje mehanizama za održavanje homeostaze.
- Analizirati uslove života u porodici, identifikovati izvore podrške i stresa.
- Procijenite uspjeh porodice u završetku trenutne faze životni ciklus i ispunjavanje razvojnih zadataka primjerenih fazi.
- Istražite načine da koristite simptome identificiranog pacijenta kako biste podržali željene obrasce interakcije porodice.
Psihoterapeut procenjuje porodičnu interakciju posmatranjem razne vrste ponašanje. Vrijedne informacije se mogu dobiti analizom intonacije glasa, izraza lica i kontakta očima s drugim članovima porodice. Psihoterapeut treba da vodi računa o tome da li jedan od članova porodice sprečava drugog da govori, iu kojim situacijama se to dešava. Osim toga, terapeut može pitati druge članove porodice za mišljenje o problemu. Na osnovu svih dobijenih informacija postavlja se hipoteza o suštini porodičnog problema i osnovnoj strukturi sistema.
Ciljevi
Izbor ciljeva u strukturnoj porodičnoj terapiji zasniva se na hipotezi o prirodi problema i odgovarajućoj strukturi sistema (Aponte & Van Deusen, 1981). Psihoterapeut pruža direktnu intervenciju s ciljem promjene obrazaca interakcije u porodici, a samim tim i eliminisanja sekvenci ponašanja koje pogoršavaju problem. Dakle, cilj strukturalne psihoterapije je promjena obrazaca transakcija. Ovaj cilj je istovremeno i trenutan i dugoročan, determinišući sadržaj psihoterapijske intervencije.
Sljedeći primjer ilustruje proces odabira cilja na osnovu strukturalne hipoteze. Naš primjer uključuje jednoroditeljsku porodicu koju čine 36-godišnja majka i šestero djece. Identifikovani klijent je 16-godišnji tinejdžer koji se nedavno vratio iz popravne ustanove u kojoj je bio zatvoren zbog krađe automobilskih guma. Porodica živi sa bakom po majci otkako se majka odvojila od drugog muža prije dvije godine. Već na prvom sastanku došlo je do sukoba između majke i njenog 16-godišnjeg sina. Baka se žalila da se majka loše ponašala prema djeci. Majka je izjavila da joj je najstariji sin pružio značajnu pomoć prije nego što su počeli živjeti sa bakom.
Na osnovu informacija dobijenih tokom intervjua, psihoterapeut formuliše tri hipoteze:
- Majka treba da odluči o svojoj ulozi.
- Majka i baka moraju jasno podijeliti odgovornost među sobom (formirati granice) za podizanje djece.
- Majka i 16-godišnji sin treba da razgovaraju o svom sukobu kao dvoje odraslih.
U skladu sa hipotezama, formulisani su sledeći ciljevi:
- Majka mora preuzeti odgovornost za podizanje djece.
- Baka bi trebalo da nađe nešto da radi van porodice.
- Majka i 16-godišnji sin moraju da se dogovore i prekinu sukob.
Kratak pregled metoda za procjenu porodičnih odnosa i odabir ciljeva u strukturnoj porodičnoj psihoterapiji biće dopunjen daljnjom diskusijom o tehnikama intervencije.