Da rezimiramo, možemo reći da je, po našem mišljenju, svrha religije da nauči čovjeka da vidi Boga uvijek i u svemu, jer je pogrešno razmišljati o stvaranju bez Stvoritelja. Duhovno zrela osoba vidi čak i materijalni svijet u njegovoj povezanosti sa Bogom, sposobna je osjetiti prisutnost Boga u srcu svakog živog bića – čak i najgrešnijeg, pogotovo što mora naučiti da vidi Boga u drugim religijama. Religija koja nije u stanju da nauči svoje sljedbenike da vide manifestaciju Boga u svemu, uključujući i druge duhovne tradicije, po našem mišljenju, ne ispunjava svoju svrhu. Shodno tome, proučavanje drugih tradicija smatramo sastavnim dijelom duhovne kulture, a međureligijski dijalog najvažnijim efikasan metod takvo obrazovanje, jer omogućava upoznavanje drugih vjera „iz konjskih usta“.
Određene razlike između religijskih tradicija su neizbježne – inače ih ne bi bilo različite religije. To je njihova vrijednost: ljudi s različitim vjerskim potrebama trebaju različite forme religioznost je, očigledno, razlog zašto Gospod daje različite religijske sisteme.
Međureligijski dijalog i obrazovanje imaju oboje praktični značaj– u našem raznolikom društvu potrebno je naučiti pronalaziti efikasne oblike međusobnog razumijevanja i odnosa sa različitim društvenim pokretima, posebno s vjerskim, jer je u ovoj ili drugoj mjeri sfera njihovog djelovanja zajednička i ukrštanje interesa neizbježno . Drugim riječima, razuman dijalog je jednostavno neophodan, važan uslov miran suživot.
Još jedan praktični faktor: razmjena iskustava u misionarskom radu između vjera nesumnjivo može biti korisna za sve, posebno u oblastima društvenog milosrđa, borbe protiv kriminala, ovisnosti o drogama i drugih poroka.
Treće, većina naših sljedbenika je odgajana u ateističkim porodicama, slabo su upoznati sa drugim religijskim tradicijama, a možda njihov izbor nije uvijek dovoljno svjestan. Stoga smatramo neophodnim stvoriti uslove za sistematsko, pa i minimalno, međureligijsko obrazovanje. Ova stavka je uključena u naše programe obuke.
Na osnovu klasična definicija Vaisnavska filozofija, koja kaže da je izvorni položaj duše da bude sluga Svevišnjeg Gospodina (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaisnava nije ograničena na klasificiranje ljudi kao kršćana, hinduista, muslimana, itd., već na kraju svakog vidi kao dušu, vječni pojedinačni dio Boga, pozvan da mu služi. Ovaj pogled na svijet omogućava vaišnavi da osjeti srodstvo, bratsku vezu sa sljedbenicima drugih monoteističkih religija.
Prisutnost ovih koncepata, koji doprinose njegovanju vjerske tolerancije i poštovanja prema predstavnicima drugih vjera, omogućava nam da govorimo o vaišnavizmu kao visokoj duhovnoj kulturi koja može doprinijeti razvoju svjetske religijske misli.
Ova mala bilješka je posvećena ovoj svrsi. U njemu smo pokušali da objasnimo šta je zapravo dijalog u međuverskoj komunikaciji i interakciji, uzimajući za osnovu ne osećaj verske superiornosti, već objektivnu procenu onoga što se dešava.
Šta je "dijalog"?
Rečnik nam govori da je „dijalog“: komunikacija i razmjena misli između dvoje ili više ljudi s ciljem postizanja međusobnog razumijevanja i konsenzusa. Ili više puno značenje: komunikacija u atmosferi tolerancije između dvoje ili više osoba kojima pripadaju različite kulture, nacionalnosti različitih uvjerenja i političkih stavova u cilju pronalaženja zajedničkog mišljenja i zajedničke osnove.
Odnosno, prema ovim definicijama možemo doći do zaključka da je dijalog pokušaj upoznavanja, razumijevanja, upoznavanja, rješavanja osnovnih problema i otklanjanja nesporazuma grupe od dvoje ili više ljudi. Ili, u širem smislu, riječ “dijalog” može se shvatiti kao umjetnost i kultura interakcije i odnosa u međuvjerskom i međuetničkom okruženju.
Kako razumijemo "međuvjerski dijalog"?
Međuvjerski dijalog će se pravilnije shvatiti ne kao dijalog religija, već kao dijalog njihovih predstavnika. Ali kada se koristi ovaj termin, često se shvata upravo kao dijalog religija. Ali ako se oslonimo na gore navedene rječničke stavke, onda je „međuvjerski dijalog“ dijalog između predstavnika različitih religija. U tom smislu ćemo koristiti ovaj izraz.
Međuverski dijalog- ovo je komunikacija između predstavnika različitih religija ne s ciljem nametanja svojih uvjerenja i načina razmišljanja, već razgovor u atmosferi tolerancije, topline, ljubavi, međusobnog poštovanja, otvorenosti, slobode i iskrenosti u cilju upoznavanja jedni druge, slušaju, razumiju i prihvataju i uče živjeti zajedno, sarađivati i komunicirati.
Današnja degradacija morala, zagađenje okruženje, ekonomska nejedinstvo, bolesti kao što su AIDS i HIV, siromaštvo, abortus, istopolni brakovi, velika količina razvodi, pad vrijednosti i značaja porodične institucije, sukobi, teror, ratovi na vjerskoj ili nacionalnoj osnovi, sve su to globalni problemi koji pogađaju sve. I, naravno, religije i njihovi predstavnici će učestvovati u rješavanju ovih pitanja. U ovom slučaju, međuvjerski dijalog igra neprocjenjivu ulogu.
Šta nije međuverski dijalog?
Međuvjerski dijalog uopće ne znači da osoba treba da napusti pravila i uvjerenja koja slijedi. U procesu dijaloga svako treba da poštuje religiju sagovornika na isti način kao i svoju, bez problema i ograničenja, predstavi svoj sistem mišljenja, kulturne i verske vrednosti, pokuša da se što potpunije upozna i sazna o vrednosti sagovornika. Zaista, istorija nam pokazuje da su mnogi problemi nastali upravo zbog želje za nametanjem svog gledišta i otuđenja, nespremnosti da slušamo jedni druge. A ako pogledate događaje posljednjih dana, broj ljudi koji biraju islam kao svoj svjetonazor je neuporedivo mali sa predstavnicima drugih religija. I to bi nas, kao predstavnike vrijednosti islama, trebalo natjerati na razmišljanje.
Međuvjerski dijalog ne znači želju za ujedinjenjem svih religija ili uzdizanjem samo svoje i, u konačnici, nametanjem svoje ideologije sagovorniku. Ovo nije ono što se naziva islamskim terminom "tablih" ili kršćanskim izrazom - " misionarska aktivnost" Međuverski dijalog je želja da se prihvatimo i pokušamo razumjeti svakoga kakav je.
Neki ljudi ovu izjavu doživljavaju kao stvaranje nepotrebnih problema. Ali naš zadatak nije da polemiziramo. Naš zadatak je da vjersku slobodu stavimo iznad društvenih i kulturnih sloboda. Koncept vjerske slobode uključuje slobodu vjeroispovijesti, slobodu vršenja vjerske prakse, slobodu prenošenja vrijednosti svoje vjere u pristupačnom i razumljivom obliku, te mogućnost slobodnog komuniciranja sa suvjernicima i stvaranja raznih udruženja, organizacija, sindikati. Drugim riječima, ako gore navedene slobode postoje, postojat će i vjerska sloboda.
Ako jedan od ovih uslova izostane, vjerska sloboda prestaje postojati. A postizanje svih ovih sloboda za svakog vjernika je cilj svakog od nas (koji živimo na Zemlji). Moramo postići slobodu vjerskog propovijedanja i organizacije vjerskih institucija. Tako da su sva ova četiri elementa slobode prisutna u svakom kutku zemlje. I, uprkos malom broju dijaspora, bilo da se radi o Jevrejima, kršćanima, muslimanima, budistima ili bilo kome drugom, svaka od ovih grupa treba da ima pravo na slobodnu vjersku praksu, podučavanje svoje vjere i organiziranje udruženja.
Na osnovu materijala "DA Kazan"
Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod
Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Kazahstanski agrotehnički univerzitet po imenu S. Seifullin, Astana, Republika Kazahstan
Odsjek za filozofiju, Fakultet humanističkih nauka
Međuvjerski dijalog kao jedno od najvažnijih sredstava za održavanje mira i harmonije među ljudima i narodima
Zeinulina Zhanna Ruslanovna - asistent,
anotacija
međuetničko državno građansko jedinstvo
Ovaj članak je posvećen pitanju međuetničke harmonije u Republici Kazahstan, koja je osnova jedinstva naroda Kazahstana.
Ključne riječi: međuetnički, sklad, formiranje, sloboda, multinacionalnost, kultura, razvoj.
Abstract
Dati članak posvećen je problemima međunarodnih ugovora u Republici Kazahstan. To je osnova jedinstvenosti naroda Kazahstana.
Ključne riječi: međunarodni, sporazum, formiranje, sloboda, multinacionalna, kultura, razvoj.
Trenutno u našem društvu dolazi do izražaja potreba za slogom, mirom i prijateljstvom među ljudima različitih nacionalnosti. osnovu javna politika je održavanje međuetničke stabilnosti. Ovo pitanje interesuje i interesuje mnoge istraživače, političare, naučnike i predstavnike medija. Po svom etnodemografskom sastavu i raznolikosti religija i kultura, Republika Kazahstan je multietnička država, podržava globalne procese i čini napore usmjerene na razvoj dijaloga između religija i civilizacija. Zbog toga je predsednik Republike Kazahstan Nursultan Nazarbajev pokrenuo inicijativu da se od 23. do 24. septembra 2003. godine u Astani održi Kongres vođa svetskih i tradicionalnih religija. To je učvrstilo pozitivnu sliku Kazahstana kao miroljubive i tolerantne države na svjetskoj sceni i to pokazalo različitih naroda, religije i vjerovanja mogu dobro koegzistirati i razvijati se u povoljnim mirnim uvjetima. U našoj državi vjerske konfesije se ne zadiru jedna u drugu, već naprotiv, koegzistiraju u miru i slozi. Samo zajedničkim naporima možemo postaviti barijeru terorizmu i vjerskom ekstremizmu. Cilj svake religije je milosrđe, objava ljubavi prema bližnjemu. Međuvjerski dijalog smatra se jednim od najvažnijih alata za održavanje mira i harmonije među ljudima i narodima. Predstavnici svih religija i etničkih grupa ne bi trebali dozvoliti sukobe zasnovane na kulturnim i vjerskim razlikama. Mirno rješavanje međuvjerskih pitanja moguće je samo kroz otvoren i prijateljski dijalog. Poznato je da je pažnja prema interesima bilo koje, pa i najmanje nacionalne grupe, iskreno poštovanje nacionalne tradicije i običaja osnova poštenog međuetničkog mira.
Za samo četvrt veka Kazahstan se pojavio kao država koja je postala punopravni učesnik u svetskoj porodici naroda. Mudrost i tolerancija naroda poslužili su kao objedinjujući princip za konsolidaciju svih građana nove države, bez obzira na etničko porijeklo, društvenu, vjersku ili drugu pripadnost. U Kazahstanu je bilo moguće izbjeći etničke sukobe i raskol u društvu. Harmonija između etničkih grupa postala je glavno dostignuće i simbol Kazahstana. Svaki Kazahstanac ima pravo da razvija svoju kulturu, tradiciju i jezik. Država brine o očuvanju kulturne i duhovne tradicije svog naroda. Ekonomski potencijal i politička stabilnost zavise od međusobnog razumijevanja i saglasnosti stanovništva zemlje. U tom smislu, Skupština naroda Kazahstana, osnovana 1995. godine, danas igra veliku ulogu. Danas Skupština naroda Kazahstana uključuje preko 820 etnokulturnih udruženja. Član 3 “Svrha Skupštine” Zakona Republike Kazahstan od 20. oktobra 2008. br. 70-IV kaže: “Svrha Skupštine naroda Kazahstana je da osigura međuetnički sklad u Republici Kazahstan u proces formiranja kazahstanskog građanskog identiteta i kompetitivne nacije zasnovane na kazahstanskom patriotizmu, građanskoj i duhovno-kulturnoj zajednici naroda Kazahstana uz konsolidujuću ulogu kazahstanskog naroda. Glavni zadaci Skupštine naroda Kazahstana definisani su članom 4: obezbeđivanje efektivne interakcije između državnih organa i institucija civilnog društva u oblasti međuetničkih odnosa, stvaranje povoljnim uslovima dalje jačanje međunacionalne harmonije i tolerancije u društvu; jačanje jedinstva naroda, podržavanje i razvijanje javnog konsenzusa o temeljnim vrijednostima kazahstanskog društva; oživljavanje, očuvanje i razvoj nacionalne kulture, jezici i tradicija naroda Kazahstana. Glavne aktivnosti Skupštine naroda Kazahstana su: promocija kazahstanskog modela međuetničke i međuvjerske harmonije u zemlji i inostranstvu; podrška kazahstanskoj dijaspori u stranim zemljama u pitanjima očuvanja i razvoja maternjeg jezika, kulture i nacionalne tradicije jačajući svoje veze sa istorijska domovina» .
U Kazahstanu ih ima međunarodne konferencije, susreti vjerskih poglavara svijeta, koji svjedoče o velikim dostignućima na polju tolerancije i otvorenosti prema svijetu. Država osigurava zaštitu slobode vjeroispovijesti i zadovoljenje vjerskih potreba svih građana republike, bez obzira na jezik i vjeru. U toku teško vrijeme globalne krize, višestruko jača uloga religije u očuvanju mira i sloge, tolerancije i međusobnog razumijevanja, jačanju moralnih temelja društva. Religija ima posebnu misiju – oživljavanje duhovnih i moralnih temelja postojanja. Veliki mislioci svijeta religiju nazivaju formulom morala.
Govoreći na IV Kongresu vođa svetskih i tradicionalnih religija, predsednik Kazahstana je naglasio da je „g. savremeni svet Sve religije imaju mnogo zajedničkih ciljeva. Prvo, potrebno je zaustaviti širenje duhovnog vakuuma i prevladati prijetnju krize moralnih vrijednosti čovječanstva. Drugo, potrebno je ojačati kreativne principe svakog društva - vrijednosti vrijednog rada, poštenja i pravde. Treće, mirotvorna moć religija je da pomogne u sprečavanju sukoba, manifestacija netolerancije i radikalizma u svakom društvu.
Četvrto, važno je postaviti pouzdanu barijeru korištenju religijskih doktrina za sijanje razdora unutar multireligijskih društava, između naroda i država. Peto, važno je u društvu njegovati poštovanje prema religijama, njihovim svetinjama, osjećajima i tradiciji vjernika.”
Rukovodstvo zemlje održava u zemlji atmosferu međunacionalnog jedinstva, tolerancije i poštovanja prema građanima zemlje, bez obzira na njihovu vjersku ili nacionalnu pripadnost. Zahvaljujući mudroj politici šefa naše države N.A. Nazarbajeva, multikonfesionalni Kazahstan je centar međureligijskog dijaloga između islama i drugih religija, privrženik i aktivan učesnik međuvjerskog međusobnog razumijevanja na globalnom nivou. Glavni rabin Izraela Eliyahu Bakish Doron je napomenuo da je „Kazahstan dobar primjer zemlje u kojima vlada mir, međuetnički i međuverski sklad. Izrael ima mnogo toga da nauči od Kazahstana na polju održavanja mira, uključujući i međuvjera.”
Danas je međunarodna zajednica suočena s manifestacijama ekstremizma, pokušajima korištenja religije za postizanje nepravednih ciljeva i glasom autoritativnih vjerskih ličnosti u odbrani mira i ljudski život posebno važno. Kazahstan je na strani onih religija koje neguju ljubav prema porodici, zemlji, poslu i miru. U Kazahstanu su već održana tri kongresa svjetskih religija. Usvojen je Program za unapređenje kazahstanskog modela međuetničke i međuvjerske harmonije. Tolerancija je postala odlučujući faktor u osiguravanju mira, stabilnosti i ekonomskog napretka u našoj multinacionalnoj zemlji.
U zaključku možemo navesti riječi vodeće svjetske političarke Margaret Thatcher: „...Kazahstan prosperira zahvaljujući svojoj raznolikosti, postao je jači zahvaljujući bogatstvu svojih raznolikih tradicija i religija. Služiš kao primjer mnogima."
Sumirajući navedeno, možemo zaključiti da razvoj međuvjerskih i međukulturalnih odnosa služi zajedničkim interesima čovječanstva i eliminaciji terorizma i ekstremizma.
Književnost
2. Kazykhanov E. Kh Kazahstan u međunarodnoj zajednici. Dijalog religija, kultura i civilizacija. - Almati, 2012.
3. Kazykhanov E. Kh Kazahstan u međunarodnoj zajednici. Služiti narodu - svjetski lideri o šefu države i Kazahstanu. - Almati, 2012.
Objavljeno na Allbest.ru
...Slični dokumenti
Problem jedinstva svijeta: istorija i modernost. Prirodno-naučni i filozofski dokazi materijalnog jedinstva svijeta. Materija kao supstrat: supstratna osnova jedinstva sveta. Materija kao supstanca: supstancijalna. Oblici kretanja materije.
sažetak, dodan 31.03.2007
Glavne komponente politike: aktivnosti vlasti, učešće u državnim aktivnostima, optimizacija odnosa s javnošću. Analiza odnosa državna vlast i politika. Karakteristike civilnog društva kao samoorganizirajućeg sistema.
sažetak, dodan 04.06.2012
Suština i sadržaj koncepta jedinstva materije i duha Heisenberg. Analiza moderne arhitekture, definisanje pojma „lijepo“ u njoj. Proces spoznaje i njegova psihologija, opisan od strane Heisenberga. Uloga nauke u postizanju međusobnog razumijevanja među narodima.
prezentacija, dodano 23.11.2010
Problem jedinstva svijeta kao središnji naglasak „filozofije prirode“. Shvatanje prostora kao kvalitativne i kvantitativne sigurnosti. Univerzalnost i cjelovitost ideja o svijetu u mitološkoj svijesti. Traži univerzalni zakoni univerzuma.
sažetak, dodan 26.03.2009
Pripovijetka istraživanje fenomena civilnog društva kao filozofskog problema. Razotkrivanje sadržaja opšte teorije građanskog društva, njenog značaja u sociologiji i politici. Ekonomski, politički i duhovni elementi modernog društva.
sažetak, dodan 29.04.2013
Biografija starogrčkog filozofa. Poznavanje “prirode” čovjeka, primarnog izvora njegovog djelovanja, načina života i mišljenja je predmet, zadatak i glavni cilj Sokratove filozofije. Prepoznavanje jedinstva znanja i vrline. Dijalog kao metoda pronalaženja istine.
sažetak, dodan 14.01.2016
Jedan od najistaknutijih predstavnika duhovnog života srednjeg vijeka. Učenje je izloženo u djelima: „O jedinstvu i Trojstvu“, posvećenoj dogmatici; “Da i ne”, “Dijalog između Jevreja, kršćanina i filozofa” - o odnosu vjere i razuma.
biografija, dodana 27.11.2003
Biti kao univerzalna kategorija jedinstva Svijeta. Problem bivanja u istoriji filozofska misao. Materija kao osnovna kategorija filozofije. Osnovna svojstva materije. Metodološki principi pri razvijanju klasifikacije oblika kretanja materije.
sažetak, dodan 06.12.2012
Jedinstvo i međusobna povezanost svijeta. Filozofija kao pogled na svet. Filozofija i religija. Pogledi iz različitih epoha na problem jedinstva i različitosti svijeta. Materijalizam i idealizam u jedinstvu svijeta. Religijske verzije univerzuma. Savremena naučna slika sveta.
test, dodano 12.11.2008
kratka biografija Jean Jacques Rousseau - francuski pisac i filozof, jedan od najvećih mislilaca 18. vijeka. Proučavanje građanskog stanja društva, generalizacija njegovih najvažnijih karakteristika i elemenata. Analiza Rousseauovog koncepta državne vlasti.
Principi međuvjerskog dijaloga. Uloga međuvjerskog dijaloga u savremenom svijetu je velika. To je zbog činjenice da bliska interakcija između duhovnih vođa može ukloniti ili ublažiti proturječnosti između naroda i zemalja. To će svakako pomoći da se uspostavi atmosfera mira i stabilnosti. Dijalog doprinosi ujedinjenju vjernika različitih vjera u borbi protiv globalnih problema celog čovečanstva.
Dijalog religija je ogromna odgovornost koju ne može svaka država preuzeti. Sam koncept dijaloga u ovom kontekstu zahtijeva pojašnjenje. Takva komunikacija ne podrazumijeva samo želju da se predstavnici različitih religija, denominacija, trendova smjeste za zajednički stol i dovedu pod zajednički imenilac uobičajena uvjerenja. Neophodno je jasno razumjeti predmet i obim ovog dijaloga. Niko ne bi trebao zadirati u ono najsvetije – vjeru, prisiljavajući pripadnike drugih religija da prihvate njima tuđe dogme. Niko ne treba da nameće sopstvene sisteme obožavanja, rituale ili običaje da bi dokazao svoju superiornost. Polazna tačka dijaloga treba da bude priznanje da je za svakog vjernika njegova religija jedina prava i najbliža Bogu.
Savremeni dijalog religija nema ništa zajedničko sa srednjovjekovnim raspravama, u kojima su teolozi koji zastupaju različite vjere pokušavali dokazati superiornost svoje vjere i razotkriti druge. Trebalo bi razgovarati o pitanjima koja povezuju različite vjere unutar društva, različitih država, regiona i svijeta u cjelini. Prije svega, ovo se tiče uloge religije u javni život i osiguranje međunarodnog mira.
Dijalog između religija može postati efikasan i koristan samo ako se njegovi učesnici pridržavaju sljedećih principa:
Tolerancija i poštovanje svih učesnika u dijalogu i posebnosti njihovih vjerskih uvjerenja. Tolerancija se ispoljava u tolerantnom odnosu predstavnika jedne vjere prema onima koji pripadaju drugoj vjeri;
Ravnopravnost svih partnera i mogućnost slobodnog izražavanja mišljenja, vizija i uvjerenja. Niko od učesnika u dijalogu ne bi trebalo da ima privilegovan položaj u odnosu na druge;
Dijalog ne bi trebao imati za cilj prozelitizaciju predstavnika drugih religija ili demonstriranje superiornosti jedne religije nad drugima. Cilj dijaloga nije uklanjanje razlika među religijama, već traženje zajedničkih vrijednosti i duhovnih principa;
Dijalog treba da bude usmjeren na prevazilaženje predrasuda i pogrešnih tumačenja drugih religija, što će stvoriti atmosferu međusobnog razumijevanja;
Dijalog bi trebao biti usmjeren na iznalaženje načina mirne koegzistencije i saradnje svih naroda.
Tolerancija u međuvjerskim odnosima. Temeljna osnova međuvjerskog dijaloga usmjerenog na univerzalne ljudske vrijednosti je tolerancije. Doslovno, ovaj koncept se prevodi kao tolerancija ili tolerancija, ali u odnosima među religijama jednostavna tolerancija nije dovoljna. Uostalom, tolerancija je samo nekritički odnos prema stavovima drugih ljudi, uključujući i pogrešne. Potrebno je dublje razumijevanje tolerancije.
Došlo je vrijeme da se damo sveobuhvatnije tumačenje principa tolerancije, tim više što se ono i dalje puni novim specifičnim sadržajima u kontekstu međureligijskog dijaloga.
Moderno poimanje tolerancije uspostavljeno je zahvaljujući misliocima prosvjetiteljstva, čije su ideje odražene u „Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina“ koju je 1789. usvojila Konstitutivna skupština Francuske. Ova deklaracija je postala jedan od prvih zvaničnih dokumenata koji proklamuju slobodu misli i govora. UNESCO je 1995. godine usvojio Deklaraciju o principima tolerancije, koja priznaje toleranciju kao univerzalnu vrijednost i temeljnu komponentu poštovanja i pravilnog razumijevanja svjetske kulturne raznolikosti, religija, oblika izražavanja i načina izražavanja ljudske individualnosti.
Iako je po svom sadržaju pojam „tolerancije“ blizak pojmu „tolerancija“, bilo bi pogrešno shvatiti ove pojmove kao potpuno sinonimne i međusobno zamjenjive. “Kratka filozofska enciklopedija” daje sljedeću definiciju: “Tolerancija je tolerancija prema drugim pogledima, moralu i navikama. Tolerancija je neophodna u odnosu na karakteristike različitih naroda, nacija i religija. To je znak samopouzdanja i svijesti o pouzdanosti vlastitih pozicija, znak je ideološkog pokreta otvorenog za sve, koji se ne boji poređenja s drugim gledištima i ne izbjegava duhovno nadmetanje.”
Pojam „tolerancije“ može se smatrati prilično uskim, jer ukazuje na određeno ograničenje: pretpostavlja se da je osoba prisiljena da izdrži ono što ne može podnijeti. U međuvremenu, pojam "tolerancija" ima šire značenje, uključujući vrijednosti suzdržanosti, poštovanja i takta, sposobnosti razumijevanja i praštanja.
Dakle, toleranciju treba definirati kao poštovanje i priznavanje jednakosti, multidimenzionalnosti i različitosti ljudske kulture, normi, uvjerenja, odbacivanje dominacije i nasilja, kao i spremnost da se drugi prihvate onakvima kakvi jesu i da se s njima stupa u interakciju na osnovu pristanka. .
O istoriji međuverskog dijaloga. Različite religije nikada nisu postojale odvojeno jedna od druge. U mnogim zemljama i regijama predstavnici različitih vjera dugo žive jedni pored drugih. Istorija pokazuje da njihov odnos nije uvijek bio miran. Znamo da je u prošlosti bilo ratova i sukoba oko vjerskih uvjerenja. Odnosi mogu biti neprijateljski, čak i ako nisu doveli do direktnih sukoba. Zaista, religija se zasniva na vjeri, koja pretpostavlja apsolutno pridržavanje određenih dogmi.
Svaka religija daje svoje vlastito razumijevanje Boga i nudi svoj vlastiti sistem obožavanja i rituala. Ponekad su manje razlike postale uzroci krvavih sukoba. Uostalom, za vjernika je svako slovo njegovog pisma suštinski važno. sveto pismo, svaka riječ u molitvi. Stoga je očigledno da je mnogima teško ne samo prihvatiti, već i razumjeti tuđa uvjerenja. Stoga su odnosi između religija obično bili ili konfliktni ili hladni.
Naravno, u prošlosti je bilo pokušaja da se vođe različitih religija posade za isti sto. Tako su u srednjem vijeku teološki sporovi bili uobičajeni. Na njima su duhovni autoriteti i teolozi različitih religija (ili sljedbenici različite pozicije unutar jedne religije) pokušali koristiti sve vrste dokaza da opravdaju ispravnost vlastitog stava i nedosljednost tuđeg. Zapravo, ovo se može nazvati ne dijalogom religija, već konfesionalnom polemikom.
Učesnici debata nisu tražili zajednički jezik, naprotiv, cilj im je bio da po svaku cijenu pokušaju dokazati istinu. sopstvenu tačku viziju. Stranke su jedan od ciljeva kontroverze vidjele kao preobraćenje protivnika u svoju vjeru. Naravno, tokom sporova nesuglasice se nisu ublažile, već su se samo pojačale. U srednjovjekovnim hronikama može se naći mnogo primjera kako su se, kada jedna od stranaka nije imala dovoljno argumenata, sporovi završavali premlaćivanjem i protjerivanjem predstavnika suprotne strane.
Naravno, takvi pristupi odnosu religija su danas neprihvatljivi. Polazna tačka dijaloga religija danas je tolerancija i poštovanje tuđe vjere, čak i ako se čini pogrešnom.
Istorija modernog međureligijskog dijaloga započela je krajem 19. veka. Godine 1893. u Čikagu je sazvan takozvani Svjetski parlament religija. Prema njegovim principima, optimalna osnova za odnos među religijama treba da bude prepoznavanje njihove jednake vrednosti na putu objašnjavanja života i stvarnosti.
Od 1901. do 1903. godine U SAD-u je djelovalo Međunarodno vijeće unitarističkih mislilaca i radnika, čiji je rad bio usmjeren na potragu za “univerzalnim elementima” u svim religijama i potrebu da njihovi predstavnici zajedno rade na moralnom poboljšanju svijeta.
Poznati teolog Rudolf Otto (1882-1940) je 1921. godine organizirao Religioznu uniju čovječanstva s ciljem ublažavanja tenzija u međunarodnim odnosima okupljanjem sljedbenika različitih vjera.
Novi zamah za razvoj međureligijskog dijaloga nakon Drugog svjetskog rata bilo je širenje kontakata između naroda i vjera, oživljavanje istočnjačkih religija i raspad kolonijalnog sistema.
Osnovan 1960. godine međunarodne organizacije„Hram razumijevanja“, koji podržavaju tibetanski dalaj-lama, papa John XXIII i indijski vođa Jawaharlal Nehru. Ova organizacija se kasnije transformisala u Globalni forum duhovnih i parlamentarnih lidera za opstanak čovečanstva.
Od 1970. godine Svjetsko vijeće crkava aktivno se uključuje u međuvjerski dijalog, organizirajući Konferenciju u Libanu na kojoj su učestvovali predstavnici kršćanstva, islama, hinduizma i budizma. Na ovom forumu je predloženo da se u okviru susreta vjerskih poglavara organizuju bilateralni razgovori o konkretnim pitanjima.
1986. godine, prvi put u istoriji čovječanstva, predstavnici svih važnijih svjetskih vjera, na poziv Pape, okupili su se u italijanskom gradu Asizu kako bi se zajednički pomolili za mir, što je označilo početak prakse redovnih međureligijskih susreta. Asiški susreti postali su tradicionalni, na njima se okupljaju predstavnici desetina religija. Pažnja na ovakve događaje pokazala je da sve vjere svijeta moraju udružiti snage u rješavanju globalnih problema, oslanjajući se na duhovno naslijeđe čovječanstva, čiji je čuvar religija.
Kako odnosi među religijama utiču na društvo? Drugim riječima, kakva je društvena rezonanca međuvjerske stvarnosti?
Dozvolite mi da vas podsjetim na formulu njemačkog teologa, stručnjaka za dijalog civilizacija, začetnika “svjetskog etosa” Hansa Künga: “Neće biti mira među narodima dok ne bude mira među religijama, a neće biti mira između religija dok ne dođe do dijaloga među religijama.”
Dakle, postoji li tako nešto u Rusiji? Ovdje se to dogodilo prije samo 20 godina istorijska tranzicija od totalitarnog sovjetskog društva sa ideologijom državnog ateizma do demokratije, do želje za stvaranjem ustavna država i civilnog društva, sa neotuđivim pravom svake osobe na slobodu savesti. Počela je renesansa svih vjerskih škola koje su se povijesno nalazile na teritoriji SSSR-a, a zatim Ruska Federacija, pojavili su se i novi vjerski pokreti. Danas vjerovatno imamo skoro sve velike na svijetu. religijske tradicije sa svojim institucijama i novim duhovnim pokretima, koji često djeluju, da tako kažem, u „eksperimentalnom modusu“. Očigledna je dosad nezabilježena dinamika duhovnog traganja. Savremeno rusko zakonodavstvo u ovoj oblasti zadovoljava standarde moderne demokratije.
Sasvim je prirodno da pluralizam ne doživljavaju svi pozitivno. Dakle, prije svega, one denominacije koje su historijski bile prisutne u nekim regijama zemlje imaju pravo da tamo ostanu kao isključivi monopolista. I to stvara tenzije, barem rasprave, a ponekad i sukobe. ruski Pravoslavna crkva Moskovska patrijaršija, posebno pod svojim novim poglavarom, patrijarhom Kirilom, povećava svoj uticaj u unutrašnjoj politici, razvijajući i uvodeći u društvo teoriju „simfonije dveju sila“ vizantijskog modela, naglašavajući njenu državotvornu ulogu, sa tezom da je ona srž države i kulture i nacionalnog identiteta ruskih građana. Uz to, Patrijaršija jača ideološku, pa i društvenu (uz pomoć administrativnih resursa) borbu protiv onih koje smatra „sektašima“. To su praktički svi hrišćani van Ruske pravoslavne crkve MP, a posebno predstavnici brojnih protestantskih denominacija. Katolici su, nakon uklanjanja nadbiskupa Tadeusza Kondrusiewicza iz Moskve, dobili strogo ograničenu nišu unutar zemlje. I dolazi do približavanja Vatikanu, do tada bez presedana. U regionima zemlje, česti su slučajevi kada se lokalne vlasti, kada se raspravlja o pitanju „dati ili ne dati nepravoslavnim zajednicama mesta za izgradnju zgrada“, okreću se lokalnim pravoslavni episkopi. Općenito, možemo reći da je brzo približavanje pojedinih administracija poslaniku Ruske pravoslavne crkve u proteklih 5-7 godina izazvalo sve veće kritike kako nepravoslavnih konfesija, tako i aktivista za ljudska prava, koji primjećuju kontradiktornost ove prakse sa Ustav Ruske Federacije i zakon o slobodi savjesti. Praćenje ovih procesa vrši grupa SOVA, portali Kredo.ru i Religiopolis.ru, te Institut slobode savjesti.
Odvojeno, vrijedi napomenuti da u nekim regijama zemlje (na primjer, u Tjumenu), na inicijativu lokalnih vjerske organizacije Međureligijski saveti regiona se osnivaju, ali, uprkos pozivima, poglavari MP Ruske pravoslavne crkve tamo ne odlaze. Istovremeno, ne može se reći da oni uopšte ne učestvuju u međuverskom dijalogu. br. Danas više vole svoju hijerarhiju nego takve odnose. Na prvom mjestu su strani partneri katolička crkva, potraga za zbližavanjem s kojom je očigledna, kao i Međureligijsko vijeće ZND stvoreno na inicijativu poslanika Ruske pravoslavne crkve.
Drugo mjesto je rad unutar zemlje, ali ovdje se obavlja ili kroz Međureligijsko vijeće Rusije, ili kroz komitete i savjete koje stvaraju državne institucije. Dozvolite mi da naglasim da su to sve vertikalne veze, ali su horizontalne veze s lokalnim vjerskim grupama drugih vjera minimalne. I na ovim sastancima postoji minimalno ili potpuno odsustvo stvarnog teološkog dijaloga.
Štaviše - veoma važan problem! – u MP Ruske pravoslavne crkve praktično nema kvalifikovanih teologa ili stručnjaka specijalizovanih za međuverski dijalog. Do sada su samo rijetki upoznati s Kuranom, a da ne spominjemo potpunije poznavanje islamske tradicije. Izuzetak je mitropolit taškentsko-srednjoazijski Vladimir (Išim), ali on, takoreći, nije „tražen“ u Moskvi, malo ljudi ga poznaje u Rusiji, a fokusiran je na brige eparhije u srednjoj Aziji. .
Navodeći neke od nedostataka u radu poslanika Ruske pravoslavne crkve, posebno bih želeo da napomenem da, naravno, u Rusiji nema pojava sličnih onome kada je pastor javno spalio Kuran u SAD! Provokacije bolesnog pseudopastira pojačavaju mediji - a postoji prijetnja stabilnosti daleko izvan granica Sjedinjenih Država, što pokazuje i agresivni odgovor u Afganistanu.
Drugi primjer su nedavni tragični događaji u Egiptu, kada je umirući režim Hosnija Mubaraka izazvao teroristički napad u Aleksandriji, a potom i niz pogroma Kopta u drugim gradovima Egipta. Ovo je bio pokušaj eskalacije sukoba između muslimanske i koptske kršćanske zajednice. Danas su o ovoj pozadini govorili ne samo muslimani, već i sami Kopti i katolici Egipta, bivši zaposlenici Mubarakovog aparata.
Primjeri događaja u Egiptu, SAD-u i Afganistanu važni su za razumijevanje kontrasta onoga što se dešava u SAD-u i Rusiji. Mi nemamo ništa slično. Ali postoji anksioznost. Zašto? Zahvaljujući medijskoj tehnologiji, ovakve provokacije mogu prodrijeti u granice. Osim toga, sa brzom renesansom religioznosti, imamo mnogo problematičnih područja.
Koliko je naša muslimanska zajednica spremna za dijalog? Prva stvar koja negativno utječe na društvo općenito, čak i ako se ne dotičemo teme dijaloga, jeste krajnja nejedinstvo ummeta. Prisustvo četiri ili pet „muftijata“ koji polažu pravo na vođstvo i mnogo malih nezavisnih zajednica koje ni sa kim ne koordiniraju svoje akcije. Gotovo svi nemaju specijaliste za međuvjerski dijalog! A to je, dugoročno gledano, ispunjeno činjenicom da društvo neće biti spremno da izdrži stres, bilo da je sazreo iznutra ili nametnut spolja. Drugim riječima, ako samo nekolicina poslanika Ruske pravoslavne crkve zna “nešto o islamu”, onda među ruskim muslimanima praktički nema stručnjaka za katolicizam, budizam, pravoslavlje i druge religije. Nema pregovarača, vjerskih diplomata, naučnika ili aktivista za dijalog.
Dakle, vodeće religije Rusije, pravoslavne i muslimanske, još uvijek nisu izgradile institucije, nisu razvile strategije i projekte, a nema ni stručnjaka za međuvjerski dijalog. Šta je sa manjim vjerskim grupama? Ali neki općenito odbijaju dijalog u principu, na primjer, pravoslavne starovjerničke crkve različitih sporazuma i mnogi protestanti (s izuzetkom aktivnih baptista i pentekostalaca).
Šta u takvoj situaciji čini društvo, a posebno država? Postoji li zaista nedostatak svijesti i osoblja? Ne, generalno možemo reći da radi u vladine agencije je u toku. U okviru Vlade Ruske Federacije, pod upravom predsjednika Ruske Federacije, osnovani su različiti komiteti i radne grupe za izgradnju državne politike u odnosu na vjerske grupe. Ali u isto vrijeme, sam međuvjerski dijalog, iako deklariran kao izuzetno poželjan, se ne vodi. Državu ne zanima teorija-kontemplacija, već pragmatika-akcija. I to je logično: zašto bi država to radila? Upravo suprotno: u demokratskom društvu država građanima obezbjeđuje slobodu savjesti, uključujući potrebu (ili nedostatak iste) za međureligijskim dijalogom. Logika je jasna - ovo je unutrašnja stvar zajednice, stvar savjesti svakog vjernika.
Stoga je težište u rješavanju ovih pitanja pomjereno na javne strukture, koje djelimično pokrivaju pitanja međuvjerske interakcije. Tako, na primjer, u Moskvi postoje Ruska fondacija mira (nasljednik Sovjetske fondacije mira) na čelu sa svjetskim prvakom u šahu Anatolijem Karpovom, Akademija duhovnog jedinstva naroda svijeta, na čelu sa akademikom Grigorijem Trapeznjikovim, i Centar za Partnerstvo civilizacija, na čelu sa bivšim ambasadorom Rusije u islamskom svijetu Venijaminom Popovom, Institutom svjetskih civilizacija lidera LDPR Vladimirom Žirinovskim, međunarodnom fondacijom Dijalog civilizacija Vladimirom Jakunjinom i drugim manje-više velikim, manje ili više uspješnim civilnim projekti “javne diplomatije”, istraživački i obrazovni programi.
Općenito, sagledavajući situaciju, možemo navesti neke čvorove problema o kojima vrijedi ozbiljno razmisliti i pokušati ih riješiti. Nudim njihovu listu u obliku sažetaka:
1 – Razvoj međuverske kulture u Rusiji koči činjenica da država nema jedinstveno telo za regulisanje državno-društveno-konfesionalnih odnosa, poput Ministarstva ili Komiteta za verska pitanja, gde su konfesionalni (i slični nacionalni) politike su formulisane. Paralelno, postoji sličan problem - ne postoji Ministarstvo za nacionalnosti (a to je u zemlji sa 140 nacija!). Kao rezultat toga, bez centralizovanih ministarstava sa sopstvenom strategijom, stvaraju se radne grupe i komisije pri čelnicima regiona, pri lokalnim parlamentima i tako dalje. Ali problemi nisu lokalni i zahtijevaju sverusku strategiju.
2 – B poslednjih godina Pojačava se praksa „klerikalizacije“ koju lobira poslanik Ruske pravoslavne crkve: državni simboli se sada pojavljuju samo sa pravoslavnim, crkveni predmeti i obredi uvode se u sekularne škole, a sveštenici uvode u vojsku i agencije za provođenje zakona, postoji „borba protiv sektaša“, uvodi se antiustavna teorija „četiri tradicionalne religije“ Realizuju se „ruski projekti“ i „projekti Sergius“, u kojima nema mesta međuverskom dijalogu.
3 – Ne postoji ambijent za međuversku saradnju u medijskoj sferi, prvenstveno zbog toga što ni jedna konfesija u Rusiji osim poslanika Ruske pravoslavne crkve nema najefikasnije elektronske medije (TV i radio kanale). Predsjednik Dmitrij Medvedev je prije 2 godine u Sočiju ukazao na hitnu potrebu za federalnim televizijskim kanalom o islamu - ali to nije implementirano.
4 – U svim konfesijama nema stručnjaka posvećenih proučavanju, vođenju i obuci osoblja za međuvjerski rad. Shodno tome, ne postoji moderna literatura, posebno obrazovna i obrazovna literatura na ovu temu.
5 – Međureligijski dijalog između „tradicionalnih konfesija“ vodi se neregularno, samo na nivou najviših zvaničnika, bez uključivanja mladih i širokih masa vjernika, bez podrške konfesionalnih medija, a posebno sekularne štampe, protokolarno i formalno. Pitanja teologije, same suštine dijaloga, praktično su eliminisana. U suštini, dijalog ne igra ulogu u životima vjernika i ostaje u nadležnosti „crkvene diplomacije“.
6 – Globalizacija i demografska kriza u Rusiji stvorile su potrebu za milionima migranata. Među radnicima migrantima prevladavaju imigranti iz zemalja islamske i kineske kulture. Konfesionalni aspekt promjene proporcija u demografiji zemlje prema neslovenskim i nepravoslavnim narodima prepoznat je od strane stručnjaka, ali pravi rad na kulturnom i posebno vjerski dijalog sa ovim rastućim grupama stanovništva se ne vrši.
7 – Širom ZND, ruski predstavnici vode međuvjerski dijalog neregularno, na rijetke zahtjeve vlada, samo na najvišem diplomatskom nivou i uglavnom na nespecifičan, deklarativni način. U praksi su životi građana ZND usko isprepleteni – ali u strukturama ZND, EurAsEC, ŠOS ne postoje odgovarajuće humanitarne jedinice i programi.