Mahalaga na eksaktong 7 taon na ang nakalilipas, idineklara ng mga miyembrong estado ng UN ang Nobyembre 16 bilang taunang internasyonal na Araw ng Pagpaparaya. Samakatuwid, ngayon, Nobyembre 16, ang paksa ng aming round table ay may kaugnayan lalo na.
“Ang pagpaparaya ang nagpapangyari sa kapayapaan at humahantong mula sa isang kultura ng digmaan tungo sa isang kultura ng kapayapaan,” sabi ng Deklarasyon ng mga Prinsipyo ng Pagpaparaya na pinagtibay ng UNESCO General Conference noong 1995. Ang Deklarasyon ay tumutukoy sa konsepto ng pagpapaubaya bilang:
- paggalang, pagtanggap at tamang pag-unawa sa mayamang pagkakaiba-iba ng mga kultura ng ating mundo, mga anyo ng pagpapahayag ng sarili at pagpapakita ng pagkatao ng tao;
- pagtanggi sa dogmatismo, absolutisasyon ng katotohanan at pag-apruba sa mga pamantayang itinatag sa internasyonal na mga legal na instrumento sa larangan ng karapatang pantao.
Ang pagpaparaya ay hindi isang konsesyon, condescension o indulgence, ngunit, higit sa lahat, isang aktibong saloobin na nabuo batay sa pagkilala sa mga unibersal na karapatang pantao at mga pangunahing kalayaan. Ang pagpaparaya ay pribilehiyo ng malalakas at matatalino, na hindi nagdududa sa kanilang mga kakayahan na lumipat patungo sa katotohanan sa pamamagitan ng diyalogo at pagkakaiba-iba ng mga opinyon at posisyon.
Ang konsepto ng pagpaparaya sa wikang teolohikal ng simbahan sa Russia ay bago. Ngayon ay hindi gaanong pamilyar at katanggap-tanggap sa tainga ng Orthodox kaysa sa mga konsepto tulad ng lipunang sibil, karapatang pantao, mga liberal na halaga, humanismo at iba pang mga konsepto ng isang demokratikong lipunan. Ang pagpaparaya sa konteksto ng relihiyon ay kadalasang pinapalitan ng salitang pagpaparaya sa relihiyon, ngunit, sa palagay ko, mas kapaki-pakinabang na iwanan ang salitang pagpaparaya at tukuyin ito nang naaayon.
Kadalasan sa kapaligiran ng simbahan, ang pagpaparaya ay nauunawaan bilang pagwawalang-bahala sa mga isyu sa doktrina. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang isang mahalagang dokumento ng Russian Orthodox Church na "Mga pangunahing prinsipyo ng saloobin ng Russian Orthodox Church sa heterodoxy" ay nagsasabi: "2.10. Hindi katanggap-tanggap na limitahan ang kasunduan sa pananampalataya sa isang makitid na bilog ng mga kinakailangang katotohanan upang payagan ang "kalayaan sa mga nagdududa" na lampas sa kanila. Ang mismong saloobin sa pagpapaubaya sa mga pagkakaiba ng opinyon sa pananampalataya ay hindi katanggap-tanggap. Ngunit sa parehong oras, hindi dapat malito ang pagkakaisa ng pananampalataya at ang anyo ng pagpapahayag nito.”
Gayunpaman, ang pagpapaubaya, na nauunawaan bilang nag-aambag sa pagtatatag ng kapayapaan at pakikipagtulungan, ay hindi lamang hindi alien sa kamalayan ng Orthodox, ngunit ito ang pinakamahalagang layunin ng misyon, dahil "si Kristo ang ating kapayapaan" (Eph. 2:14). Ngayon ang tema ng "peacekeeping" ang tema ng misyon. Ang peacemaking na ito ay iba sa church peacemaking noong panahon ng Sobyet, kahit na sa panahong iyon, kasama ang lahat ng political engagement, ito ay simbahan at may katuturan.
Ang pangangailangang turuan ang isang miyembro ng Simbahan sa kamalayan na ang pagpaparaya ay isang halaga ay lumitaw hindi lamang at hindi masyadong mula sa mga legal na batayan. Malinaw din ang pragmatikong aspeto ng pagpaparaya: “Dahil sa paglabag sa utos ng pagkakaisa, na naging sanhi ng makasaysayang trahedya ng schism, nahati ang mga Kristiyano, sa halip na maging isang halimbawa ng pagkakaisa sa pag-ibig sa imahe ng Holy Trinity, ay naging pinagmumulan ng tukso. Ang pagkakahati ng mga Kristiyano ay isang bukas at dumudugong sugat sa Katawan ni Kristo. Ang trahedya ng pagkakabaha-bahagi ay naging isang seryosong nakikitang pagbaluktot ng Kristiyanong unibersalismo, isang balakid sa pagpapatotoo sa mundo tungkol kay Kristo. Sapagkat ang bisa ng patotoong ito sa Simbahan ni Cristo ay nakasalalay sa malaking lawak ng pagsasakatawan ng mga katotohanang ipinangangaral nito sa buhay at gawain. mga pamayanang Kristiyano" Dito pinag-uusapan natin tungkol sa pagkakaisa ng mga Kristiyano, ngunit ito ay hindi mailarawan nang walang edukasyon ng pagpaparaya.
Siyempre, ang pagpaparaya ay nagpapahiwatig din ng kapayapaan sa pagitan ng mga relihiyon, at hindi lamang sa intra-Christian interfaith na kapayapaan, ngunit ang malinaw at apurahang gawain ng Kristiyanong saksi ay ang problema ng Kristiyanong ekumenikal na pagpaparaya.
Ang gawain ng pagtuturo sa mga miyembro ng Simbahan na maging mapagparaya ay hindi umaayon sa pag-apruba ng hierarchy ng ilang mga saloobin patungo sa pagpaparaya. Ang mga pangmatagalang programa sa edukasyon at pagsasanay ay kinakailangan. Ang pinaka-pinipilit na isyu ay ang paksa ng pagpaparaya sa sekular at relihiyosong edukasyon sa iba't ibang antas (paaralan, unibersidad, institusyong pang-edukasyon sa relihiyon).
Ang pangangailangan para sa interreligious dialogue ay kitang-kita ngayon. Sa unang sulyap, makatuwirang gumawa ng pag-unlad sa Kristiyanong interfaith dialogue at pagkatapos lamang magsimula ng interreligious dialogue. Ngunit hindi na posible na ipagpaliban ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon; ang diyalogong Kristiyano-Hudyo at diyalogong Kristiyano-Muslim ay dapat na paunlarin ngayon. Hindi rin dapat maghintay para sa inisyatiba ng mga simbahan at relihiyon. Kailangan nilang tumulong sa pag-aayos ng gayong pag-uusap, at ang mga iskolar ng relihiyon ay kailangang lumahok dito kasama ng mga kinatawan ng teolohiya at hierarchy ng simbahan. Kinakailangang malampasan ang negatibong saloobin sa mga pag-aaral sa relihiyon sa bahagi ng ilang mga kinatawan ng mga istruktura ng simbahan. Mga napiling halimbawa ang isang kampi at hindi makaagham na diskarte sa mga pag-aaral sa relihiyon ay hindi dapat bumuo ng isang stereotype na iginiit ang ateismo ng mga pag-aaral sa relihiyon. Sa ngayon, napakahalaga para sa mga Simbahang Kristiyano na matanto ang pangangailangan para sa kooperasyon sa edukasyong teolohiko, relihiyoso at relihiyoso bilang isang kumplikadong pang-edukasyon at pang-edukasyon.
Interesado ang lipunan na malampasan ang mga tensyon sa loob ng Kristiyano at inter-relihiyoso. Ang pagiging agresibo, sa partikular, ay ipinakita sa katotohanan na ang mga Kristiyano ng isang tradisyon ay tinatawag na mga Kristiyano ng isa pang tradisyon na mga erehe. Ang punto ay hindi gaanong sa salita, sa termino, na parang masyadong malupit ngayon, ngunit sa sektaryanong pag-iisip na hindi nagpapahintulot sa pagkakaroon ng isang espirituwal na buhay na puno ng biyaya, ang mga kaloob ng Banal na Espiritu sa ibang Simbahan o relihiyosong komunidad. . Ang edukasyong panrelihiyon at edukasyong teolohikal ay dapat na organisahin sa paraang maiwasan ang pagsalakay at mga tunggalian ng interfaith. Ngayon ang isa sa pinakamahalagang gawain ng Kristiyanong misyon ay ang linangin ang pagpaparaya. Ang pagpaparaya ay hindi pagtataksil sa paniniwala ng isang tao, hindi pagwawalang-bahala sa mga estranghero, kundi isang pagpayag na mamuhay nang payapa at mabuting pakikitungo sa mga may paniniwala at pananampalataya na iba sa atin. Sa iba pang mga bagay, mahalagang tandaan na ang pagpaparaya ay kinabibilangan hindi lamang ng pagpapaubaya sa iba pang mga paniniwala sa relihiyon, kundi pati na rin sa paghaharap sa pagitan ng naturang "partido" at mga kultural na ideolohiya tulad ng Silangan at Kanluran.
Bilang praktikal na panukala sa mga kalahok sa round table, payagan akong magmungkahi na magsagawa ng isang permanenteng seminar na "Interfaith dialogue at ang problema ng pagpaparaya sa sekular at relihiyosong edukasyon." Ang inter-church partnership na "Apostolic City - Nevsky Perspective" ay handa na maging isang co-founder ng naturang programang pang-agham-simbahan. Nilalayon naming mag-imbita ng mga kinatawan ng iba't ibang teolohiko at espirituwal na institusyon ng ating lungsod na lumahok sa seminar na ito.
Mga prinsipyo ng interfaith dialogue. Ang papel ng interfaith dialogue sa modernong mundo malaki. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang malapit na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga espirituwal na pinuno ay maaaring alisin o palambutin ang mga kontradiksyon sa pagitan ng mga tao at bansa. Ito ay tiyak na makakatulong sa pagtatatag ng isang kapaligiran ng kapayapaan at katatagan. Ang diyalogo ay nag-aambag sa pagkakaisa ng mga mananampalataya ng iba't ibang pananampalataya sa paglaban sa mga pandaigdigang problema ng buong sangkatauhan.
Ang pag-uusap ng mga relihiyon ay isang malaking responsibilidad na hindi kayang gampanan ng bawat bansa. Ang mismong konsepto ng diyalogo sa kontekstong ito ay nangangailangan ng paglilinaw. Ang ganitong komunikasyon ay nagpapahiwatig hindi lamang ang pagnanais na maupo ang mga kinatawan ng iba't ibang relihiyon, denominasyon, uso sa isang karaniwang talahanayan at dalhin sila sa ilalim ng karaniwang denominador ng mga karaniwang paniniwala. Kailangang malinaw na maunawaan ang paksa at saklaw ng diyalogong ito. Walang sinuman ang dapat manghimasok sa pinakasagradong bagay - pananampalataya, sa pamamagitan ng pagpilit sa mga tagasunod ng ibang relihiyon na tanggapin ang mga dogma na dayuhan sa kanila. Walang sinuman ang dapat magpataw ng kanilang sariling mga sistema ng pagsamba, mga ritwal o kaugalian upang patunayan ang kanilang kataasan. Ang panimulang punto ng pag-uusap ay dapat na ang pagkilala na para sa sinumang mananampalataya ang kanyang relihiyon ay ang tanging tunay at pinakamalapit sa Diyos.
Ang modernong pag-uusap ng mga relihiyon ay walang pagkakatulad sa mga debate sa medieval, kung saan sinubukan ng mga teologo na kumakatawan sa iba't ibang pananampalataya na patunayan ang higit na kahusayan ng kanilang sariling pananampalataya at ilantad ang iba. Dapat pag-usapan ang mga isyung nag-uugnay sa iba't ibang pananampalataya sa loob ng lipunan, iba't ibang estado, rehiyon at mundo sa kabuuan. Una sa lahat, ito ay may kinalaman sa papel ng relihiyon sa pampublikong buhay at pagtiyak ng pandaigdigang kapayapaan.
Ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay maaari lamang maging epektibo at kapaki-pakinabang kung ang mga kalahok nito ay sumusunod sa mga sumusunod na prinsipyo:
Pagpaparaya at paggalang sa lahat ng kalahok sa diyalogo at sa mga partikularidad ng kanilang mga paniniwala sa relihiyon. Ang pagpaparaya ay ipinakikita sa mapagparaya na saloobin ng mga kinatawan ng isang pananampalataya sa mga sumusunod sa ibang mga pananampalataya;
Pagkakapantay-pantay ng lahat ng mga kasosyo at ang posibilidad ng malayang pagpapahayag ng mga opinyon, pananaw at paniniwala. Wala sa mga kalahok sa diyalogo ang dapat magkaroon ng isang pribilehiyong posisyon kaugnay ng iba;
Ang diyalogo ay hindi dapat naglalayon sa pag-proselytize ng mga kinatawan ng ibang relihiyon o pagpapakita ng higit na kahusayan ng isang relihiyon sa iba. Ang layunin ng pag-uusap ay hindi upang alisin ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga relihiyon, ngunit upang maghanap ng mga karaniwang halaga at espirituwal na mga prinsipyo;
Ang diyalogo ay dapat na naglalayong malampasan ang mga pagtatangi at maling pagpapakahulugan ng ibang mga relihiyon, na lilikha ng isang kapaligiran ng pagkakaunawaan sa isa't isa;
Ang diyalogo ay dapat nakatuon sa paghahanap ng mga paraan ng mapayapang pakikipamuhay at pagtutulungan ng lahat ng mga tao.
Pagpaparaya sa interfaith relations. Ang pangunahing batayan ng interfaith dialogue na nakatuon sa mga pangkalahatang halaga ng tao ay pagpaparaya. Sa literal, ang konseptong ito ay isinalin bilang pagpaparaya o pagpapaubaya, ngunit sa mga relasyon sa pagitan ng mga relihiyon, ang simpleng pagpaparaya ay hindi sapat. Pagkatapos ng lahat, ang pagpaparaya ay isang hindi kritikal na saloobin sa mga pananaw ng ibang tao, kabilang ang mga mali. Ang mas malalim na pag-unawa sa pagpaparaya ay kailangan.
Dumating na ang panahon para magbigay ng mas malawak na interpretasyon ng prinsipyo ng pagpaparaya, lalo na't patuloy itong napupuno ng bagong partikular na nilalaman sa konteksto ng interreligious dialogue.
Ang modernong pag-unawa sa pagpapaubaya ay itinatag salamat sa mga nag-iisip ng Enlightenment, na ang mga ideya ay makikita sa "Deklarasyon ng Mga Karapatan ng Tao at ng Mamamayan" na pinagtibay noong 1789 ng Constituent Assembly ng France. Ang deklarasyon na ito ay naging isa sa mga unang opisyal na dokumento na nagpapahayag ng kalayaan sa pag-iisip at pananalita. Noong 1995, pinagtibay ng UNESCO ang Declaration of Principles on Tolerance, na kumikilala sa pagpapaubaya bilang isang unibersal na halaga at isang pangunahing bahagi ng paggalang at wastong pag-unawa sa pagkakaiba-iba ng kultura, relihiyon, anyo ng pagpapahayag at paraan ng pagpapahayag ng pagkatao ng tao sa mundo.
Bagama't sa nilalaman nito ang konsepto ng "pagpaparaan" ay malapit sa konsepto ng "pagpaparaan", gayunpaman, mali na maunawaan ang mga terminong ito bilang ganap na magkasingkahulugan at mapagpapalit. Ang “Concise Philosophical Encyclopedia” ay nagbibigay ng sumusunod na kahulugan: “Ang pagpaparaya ay pagpaparaya sa ibang uri ng pananaw, kaugalian, ugali. Ang pagpaparaya ay kailangan kaugnay ng mga katangian ng iba't ibang tao, bansa at relihiyon. Ito ay isang tanda ng tiwala sa sarili at isang kamalayan ng pagiging maaasahan ng sariling mga posisyon, isang tanda ng isang ideolohikal na kasalukuyang bukas sa lahat, na hindi natatakot sa paghahambing sa iba pang mga punto ng pananaw at hindi umiiwas sa espirituwal na kompetisyon.
Ang konsepto ng "pagpapahintulot" ay maaaring ituring na medyo makitid, dahil ito ay nagpapahiwatig ng isang tiyak na limitasyon: ipinapalagay na ang isang tao ay napipilitang magtiis sa hindi niya kayang panindigan. Samantala, ang terminong "pagpapahintulot" ay may mas malawak na kahulugan, na isinasama ang mga halaga ng pagpigil, paggalang at taktika, ang kakayahang umunawa at magpatawad.
Kaya, ang pagpaparaya ay dapat tukuyin bilang paggalang at pagkilala sa pagkakapantay-pantay, multidimensionalidad at pagkakaiba-iba ng kultura, pamantayan, paniniwala ng tao, pagtanggi sa pangingibabaw at karahasan, gayundin ang pagpayag na tanggapin ang iba kung ano sila at makipag-ugnayan sa kanila batay sa pagpayag.
Sa kasaysayan ng interfaith dialogue. Ang iba't ibang relihiyon ay hindi kailanman umiral nang hiwalay sa isa't isa. Sa maraming bansa at rehiyon, ang mga kinatawan ng iba't ibang relihiyon ay matagal nang namumuhay nang magkatabi. Ipinakikita ng kasaysayan na hindi laging mapayapa ang kanilang relasyon. Alam natin na noong mga nakaraang digmaan ay ipinaglaban ang mga paniniwala sa relihiyon, may mga salungatan. Ang mga relasyon ay maaaring maging pagalit, kahit na hindi ito humantong sa direktang pag-aaway. Sa katunayan, ang relihiyon ay nakabatay sa pananampalataya, na nagpapahiwatig ng ganap na pagsunod sa ilang dogma.
Ang bawat relihiyon ay nagbibigay ng sarili nitong pang-unawa sa Diyos, nag-aalok ng sarili nitong sistema ng pagsamba at mga ritwal. Minsan ang mga maliliit na pagkakaiba ay naging sanhi ng madugong mga salungatan. Sa katunayan, para sa isang mananampalataya, ang bawat titik ng kanyang banal na kasulatan, ang bawat salita sa panalangin ay pangunahing mahalaga. Samakatuwid, malinaw na para sa marami ay mahirap hindi lamang tanggapin, kundi pati na rin maunawaan ang mga paniniwala ng ibang tao. Samakatuwid, ang mga relasyon sa pagitan ng mga relihiyon ay kadalasang magkasalungat o cool.
Siyempre pa, noong nakaraan ay may mga pagtatangka na paupuin ang mga pinuno ng iba't ibang relihiyon sa iisang mesa. Kaya, sa Middle Ages, karaniwan ang mga teolohikal na pagtatalo. Sa kanila, sinubukan ng mga espirituwal na awtoridad at mga teologo ng iba't ibang relihiyon (o mga tagasunod ng iba't ibang posisyon sa loob ng isang relihiyon), sa tulong ng lahat ng uri ng ebidensya, na bigyang-katwiran ang kawastuhan ng kanilang sariling posisyon at ang hindi pagkakatugma ng ibang tao. Sa katunayan, ito ay maaaring tawaging hindi isang dialogue ng mga relihiyon, ngunit isang confessional polemic.
Ang mga kalahok sa mga debate ay hindi naghangad na makahanap ng karaniwang batayan; sa kabaligtaran, ang kanilang layunin ay subukang patunayan ang katotohanan ng kanilang sariling pananaw sa anumang halaga. Nakita ng mga partido ang pagbabalik-loob ng mga kalaban sa kanilang pananampalataya bilang isa sa mga layunin ng kontrobersya. Naturally, sa kurso ng mga hindi pagkakaunawaan, ang mga pagkakaiba ay hindi lumambot, ngunit pinalala lamang. Sa medyebal na mga salaysay ay mahahanap ang maraming mga halimbawa kung paano, kapag ang isa sa mga partido ay walang sapat na mga argumento, ang mga pagtatalo ay natapos sa pambubugbog at pagpapatalsik sa mga kinatawan ng magkasalungat na panig.
Mangyari pa, hindi katanggap-tanggap sa ngayon ang gayong mga diskarte sa kaugnayan ng mga relihiyon. Ang simula ng diyalogo ng mga relihiyon ngayon ay ang pagpaparaya at paggalang sa pananampalataya ng ibang tao, kahit na tila mali.
Ang kasaysayan ng modernong interreligious dialogue ay nagsimula sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Noong 1893, ang tinatawag na World Parliament of Religions ay ipinatawag sa Chicago. Ayon sa kanyang mga prinsipyo, ang pinakamainam na pundasyon para sa relasyon sa pagitan ng mga relihiyon ay dapat na ang pagkilala sa kanilang pantay na halaga sa landas sa pagpapaliwanag ng buhay at katotohanan.
Mula 1901 hanggang 1903 Sa USA, nagpatakbo ang International Council of Unitarian Thinkers and Workers, na ang gawain ay nakatuon sa paghahanap ng "mga unibersal na elemento" sa lahat ng relihiyon at ang pangangailangan para sa kanilang mga kinatawan na magtulungan para sa pagpapabuti ng moral ng mundo.
Noong 1921, inorganisa ng sikat na teologo na si Rudolf Otto (1882-1940) ang Religious Union of Humanity na may layuning mapawi ang mga tensyon sa internasyonal na relasyon sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga tagasunod ng iba't ibang pananampalataya.
Ang isang bagong impetus para sa pagbuo ng interreligious dialogue pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig ay ang pagpapalawak ng mga ugnayan sa pagitan ng mga tao at pananampalataya, ang muling pagkabuhay ng mga relihiyon sa Silangan at ang pagbagsak ng kolonyal na sistema.
Itinatag noong 1960 internasyonal na organisasyon“Temple of Understanding”, suportado ng Tibetan Dalai Lama, Pope John XXIII, at Indian leader Jawaharlal Nehru. Ang organisasyong ito kalaunan ay naging Global Forum of Spiritual and Parliamentary Leaders for the Survival of Humanity.
Mula noong 1970, ang World Council of Churches ay aktibong kasangkot sa interfaith dialogue, na nag-oorganisa ng isang Kumperensya sa Lebanon na may partisipasyon ng mga kinatawan ng Kristiyanismo, Islam, Hinduismo at Budismo. Sa forum na ito, iminungkahi na ayusin ang mga bilateral na talakayan sa mga partikular na isyu sa loob ng balangkas ng mga pagpupulong ng mga lider ng relihiyon.
Noong 1986, sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng sangkatauhan, ang mga kinatawan ng lahat ng pangunahing pananampalataya sa daigdig, sa paanyaya ng Papa, ay nagtipon sa lungsod ng Assisi sa Italya upang sama-samang manalangin para sa kapayapaan, na minarkahan ang simula ng pagsasagawa ng mga regular na pagpupulong ng mga magkakaibang relihiyon. Ang mga pagpupulong sa Assisi ay naging tradisyonal; ang mga kinatawan ng dose-dosenang mga relihiyon ay nagtitipon sa kanila. Ang pansin sa gayong mga kaganapan ay nagpakita na ang lahat ng mga pananampalataya sa mundo ay dapat magsanib-puwersa upang malutas ang mga pandaigdigang problema, na umaasa sa espirituwal na pamana ng sangkatauhan, ang tagapag-alaga nito ay relihiyon.
Simula ng ika-21 siglo ay minarkahan ng pagtindi ng agresibong nasyonalismo, ang pagpapalakas ng iba't ibang anyo ng politikal na ekstremismo, at malakas na pagsiklab ng internasyonal na terorismo. Sa proseso ng politikal, militar at etnikong mobilisasyon, ang mga adventurist na grupo ay nagsusumikap na malawakang gumamit ng mga relihiyosong islogan at postulate. Kasabay nito, ang mga pagkakasalungatan sa pagitan ng mga relihiyon na tumindi kamakailan ay humahadlang sa mga sentro ng relihiyon na magkaisa ang mga pagsisikap sa paglaban sa mga puwersa ng kasamaan na lumalabag sa kapayapaan at katatagan sa lipunan at nagdudulot ng hindi mabilang na mga sakuna sa mga tao.
Hindi kataka-taka, samakatuwid, na ang pinaka-malayong pananaw na mga relihiyosong pigura ay apurahang itinaas ang isyu ng pangangailangan na mag-organisa ng patuloy na pag-uusap sa pagitan ng iba't ibang relihiyon (confession), kapwa sa pederal, rehiyonal at internasyonal na antas. Kasama nila may magandang dahilan isaalang-alang ang gayong pag-uusap hindi lamang bilang isang paraan ng pagpapalitan ng impormasyon, kundi bilang isang paraan din ng pagbuo ng sibilisadong interfaith na relasyon na nagbubukas ng daan para sa matagumpay na pakikipagtulungan sa mga isyu na may kinalaman sa lipunan.
Ang mga multifaceted na benepisyo ng patuloy na pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay maaaring napakalaki. Una, ang gayong pag-uusap ay maaaring makatulong sa pag-alis (o hindi bababa sa pag-aayos) ng mga kontradiksyon sa pagitan ng mga relihiyon, ipasok ang ideolohikal na kompetisyon sa pagitan ng mga relihiyon at mga pagtatapat sa isang sibilisadong balangkas, na magkakaroon ng napakapositibong epekto sa mga relasyong etno-nasyonal at katatagan ng sosyo-politikal.
Pangalawa, ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay magiging isang balakid sa paraan ng mga radikal mula sa mga pulitiko at lider ng relihiyon na naglalayong gamitin ang potensyal ng pagpapakilos ng mga relihiyon upang maisakatuparan ang kanilang mga ambisyon sa politika.
Pangatlo, ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay makakatulong sa pagkakaisa ng mga pagsisikap ng mga taong may iba't ibang pananampalataya at nasyonalidad sa paglaban sa mga pandaigdigang banta na nagdudulot ng kaguluhan sa sangkatauhan.
Pang-apat, ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay tutulong sa lipunan na maunawaan ang katotohanan na walang saysay na hanapin ang mga tunay na dahilan na pinagbabatayan ng ekstremismo sa relihiyon at pulitika at internasyonal na terorismo sa isa o ibang turo ng relihiyon. Ito ay magpapadali sa paghahanap para sa mga tunay na sanhi ng naturang mga kababalaghan, at, dahil dito, para sa mga paraan at pamamaraan ng epektibong paglaban sa mga ito.
Panghuli, panglima, ang interreligious dialogue ay nagbibigay ng makapangyarihang mga insentibo hindi lamang para tiyak na kondenahin ang mga pagpapakita ng internasyunal na terorismo, gayundin ang relihiyoso-pampulitika at etno-nasyonalistang ekstremismo, kundi pati na rin upang maitaguyod ang kinakailangang gawaing pang-edukasyon na naglalayong pigilan ang mga ganitong gawaing kriminal sa hinaharap.
Ilang salita tungkol sa mga prinsipyo ng interreligious dialogue. Ang mga prinsipyo ng interreligious dialogue ay ang pinakamababang panimulang punto na tinatanggap ng mga kalahok nito, nang hindi sumusunod kung saan imposibleng simulan ang mismong diyalogo.
Ang una sa mga ito ay ang prinsipyo ng pagpaparaya. Sa kontekstong ito, ang pagpapaubaya ay ang mapagparaya na saloobin ng mga tagasunod ng isang relihiyoso at kumpisal na komunidad sa mga tagasunod ng iba pang relihiyon at kumpisal na komunidad. Ang bawat isa ay sumusunod sa kanilang sariling mga paniniwala sa relihiyon at kinikilala ang parehong karapatan para sa iba.
Sa paglipas ng mahabang siglo ng paghaharap sa pagitan ng mga relihiyon at mga pagtatapat, nabuo ang isang sikolohiyang confrontational, kung saan maraming tao ang patuloy na nabihag. Ang kapangyarihan ng mga stereotype sa pag-iisip ng salungatan ay napakahusay na ang pagtagumpayan nito ay nangangailangan ng maraming pagsusumikap. Ang pagpapaubaya sa mga relasyon sa pagitan ng mga kinatawan ng iba't ibang mga komunidad ng relihiyon ay isang kinakailangang kondisyon pag-oorganisa ng mabungang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon.
Ang prinsipyo ng pantay na karapatan para sa mga kalahok nito ay may natatanging kahalagahan para sa pag-oorganisa ng interreligious dialogue. Ang mga katumbas lamang ay kusang sumang-ayon. Anumang pagtatangka na ilagay ang isa sa mga kalahok sa diyalogo sa isang magandang posisyon ay isang balakid sa normal na daloy ng diyalogo. Higit pa rito, ang pagtatangkang tukuyin ang isa o ibang komunidad ng relihiyon bilang pinili ng Diyos (kahit na tumutukoy sa mga sagradong teksto) ay maaaring humantong sa pagkasira ng diyalogo. Isang katulad na bagay, halimbawa, ang nangyari sa interreligious conference na “Naghahanap ng mga paraan ng kapayapaan at pagkakaisa. Ang karaniwang responsibilidad ng mga Kristiyano, Muslim, Hudyo", na ginanap sa Moscow noong Oktubre 2000. Sinubukan ng isa sa mga tagapagsalita na kumbinsihin ang mga tagapakinig na ang mga Hudyo ay pinili ng Diyos; ang ilang mga kinatawan ng iba pang mga relihiyosong komunidad ay kaagad at medyo matalas na nagsalita pabor na wakasan ang diyalogo. Kinailangan ng maraming pagsisikap para maipagpatuloy ng kumperensya ang gawain nito.
Ang isa pang mahalagang prinsipyo ng interreligious dialogue ay ang pagiging bukas ng mga kalahok nito. Ang pagiging bukas ay isang taos-pusong pagpapahayag ng posisyon ng isang tao na hindi lingid sa iba, na sinamahan ng pagnanais na makinig at makinig sa iba, walang kinikilingan na pag-unawa at pagsusuri ng kanilang pananaw. Ang pagiging bukas ay hindi magkapareho sa pangangailangan na ang mga kalahok sa isang diyalogo ay talikuran ang kanilang mga paniniwala o gumawa ng mga konsesyon sa mga paniniwala ng iba. Ang halaga nito ay nakakatulong ito sa mga paksa ng diyalogo upang mas maunawaan ang mga pananaw ng bawat isa at mapadali ang paghahambing magkaibang opinyon, pagkilala sa mga karaniwang interes at pagbuo ng mga pinag-ugnay na hakbang para sa kanilang pagpapatupad.
Ang isang nakabubuo na diskarte at isang pagtuon sa mga positibong resulta ay isa pang kinakailangang prinsipyo ng interreligious dialogue. Ang relihiyosong pluralismo at ideolohikal na kumpetisyon sa pagitan ng mga pagtatapat ay nagpapahiwatig ng isang pagkakaiba sa mga posisyon ng mga kalahok sa diyalogo. Ang mga paksa ng pag-uusap na may pag-iisip na nakabubuo, kapag tinatalakay ang mga karaniwang problema, ay napupunta sa pagpapatibay ng mga desisyon na katanggap-tanggap sa isa't isa sa isang kompromiso na batayan. Ang mga hindi pagkakasundo ay nareresolba sa pamamagitan ng mga kasunduan. Posible at kinakailangan ang kompromiso sa mga bagay na may kaugnayan sa pag-iral sa lupa, mga sosyo-politikal na saloobin at pagkakaiba-iba ng kultura. Tulad ng para sa iba't ibang mga diskarte sa mga problema sa doktrina, iba't ibang mga pagkaunawa sa mga problema ng kaligtasan, kung gayon sa mga bagay na ito ay hindi maaaring umasa sa isang kompromiso sa nakikinita na hinaharap.
At dito tayo bumaling sa isa pang prinsipyo ng interreligious dialogue. Maaari itong mabuo tulad ng sumusunod: kritikal na pagsusuri mga tanong sa doktrina. Ang simula ng isang debate tungkol sa mga pakinabang o disadvantages ng isang partikular na turo ng relihiyon ay nangangahulugan ng pagtatapos ng dialogue.
Ang anumang dialogue ay dapat na organisado. Ito ay hindi isang simpleng bagay. Ito ay lalong mahirap pagdating sa interreligious dialogue. Ang pagkakaroon ng mga espesyal na coordinating body at binuo na mga pamamaraan ay nagdaragdag ng pag-asa para sa regular na pag-uusap at sa pagiging epektibo nito.
Ito, sa partikular, ay ang Interreligious Council of Russia. Napakatagal ng panahon upang malikha ito. Ang mga relihiyosong minorya ay nagtataas ng tanong tungkol sa pangangailangan na lumikha ng gayong konseho mula noong 1992. Sa wakas, noong 1998 ito ay nilikha. Ngunit sino ang nagkakaisa nito? Apat na denominasyon lamang sa halos 70 ang gumagana nang legal1. Sa pamamagitan ng hindi pagpayag sa iba pang mga relihiyosong organisasyon sa Interreligious Council of Russia, ang mga kalahok nito ay hindi lamang nagpapahirap sa mga aktibidad ng Konseho, ngunit naghahasik din ng kawalang-kasiyahan sa mga hindi pinapapasok, at sa gayon ay nag-aambag sa pagpapalakas ng mga kontradiksyon ng interfaith. Mukhang matagal na ang pangangailangang mag-imbita ng mga kinatawan ng maraming iba pang mga asosasyong pangrelihiyon na legal na nagpapatakbo sa bansa sa Konsehong ito.
Ang isang pampublikong organisasyon tulad ng International Association for Religious Freedom (IARS) at ang Eurasian branch nito ay gumaganap din ng mahalagang papel sa pag-oorganisa ng interfaith cooperation. Ang isang seryosong salik sa pagpapalawak ng interfaith dialogue ay maaaring mga seksyon o komite ng interreligious cooperation sa ilalim ng Assembly of Peoples of Russia, sa ilalim ng Federation of Peace and Harmony, kung nilikha ang mga ito.
Ang isang mabisang pampasigla para sa pagpapaigting ng interreligious dialogue ay ang World Forum of Religious and Spiritual Leaders, na ginanap sa ilalim ng auspice ng United Nations noong 2000. Sa bagay na ito, maraming relihiyosong figure ang gumawa ng mga mungkahi para sa paglikha ng isang Council of Religious Representation sa UN. Maaasahan na ang Konsehong ito, kung maitatag, ay magiging isang tunay na pasimuno at tagapag-ugnay ng diyalogo sa iba't ibang relihiyon sa iba't ibang antas, na maaaring mag-ambag sa isang makabuluhang pagtaas sa kontribusyon ng mga relihiyon sa pagpapalakas ng kapayapaan, internasyonal na seguridad at pagkakaibigan sa pagitan ng mga tao.
Imposibleng hindi banggitin ang mga salik na nagpapalubha sa organisasyon ng patuloy na pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon sa ating bansa. Nililimitahan ko ang sarili ko na ilista lang sila. Ito ang pampulitikang pakikipag-ugnayan ng maraming kilalang relihiyosong mga pigura (at sa lahat ng aspeto ay mas mabuti para sa kanila na lumayo sa pulitika). Ito ay isang paglabag mga ahensya ng gobyerno at mga opisyal ng mga prinsipyo ng konstitusyon ng paghihiwalay ng mga relihiyosong asosasyon mula sa estado at ang kanilang pagkakapantay-pantay sa harap ng batas. Ito ay mataas na lebel hindi pagpaparaan sa relihiyon (sa mga kabataan ito ay 2-3 beses na mas mataas kaysa sa mga mamamayan ng mas matatandang henerasyon). Ang mga ito ay matinding kontradiksyon sa ilang relihiyosong asosasyon. Ito ay mga kapus-palad na pahayag ng ilang kilalang mga relihiyosong pigura ng Russia.
Ayon sa mga poll sa opinyon ng publiko, ang napakaraming mga sumasagot ay kumbinsido na ang interethnic at interreligious contradictions ay maaaring humantong sa pagbagsak ng Russia. At narito ang pahayag tungkol sa paksang ito ng Pangulo ng Russian Federation na si V.V. Putin: “Ang malaking panganib para sa isang bansang tulad natin ay ang pag-uudyok ng poot sa pagitan ng mga etniko at magkakaibang relihiyon... Kung tayo ay sasabak sa madulas na dalisdis na ito, hindi natin maliligtas ang bansa”2.
Paano susuriin sa bagay na ito ang paulit-ulit na pahayag ng isa sa mga kilalang tao ng Russian Orthodox Church na kailangang ihinto ang pagtawag sa Russia na isang multinational at multi-confessional na bansa, na ito ay mono-national at mono-confessional? Napaka kakaiba noong isang araw sa palabas sa TV na "Russia House" nang sabihin ng isa pang relihiyosong tao na "ngayon ang priyoridad na gawain ay alisin ang pederal na istruktura ng estado." Ang ibang mga Muslim figure ay nagsusumikap din na makipagsabayan sa mga kinatawan ng nangingibabaw na pananampalataya. Ang ilan ay nananawagan para sa pagbabalik sa Islam ng mga inapo ng mga Muslim na nabautismuhan sa ilalim ng tsarismo, habang ang iba ay may mga slogan para sa paglikha ng "isang estadong Islamiko mula sa Dagat ng Caspian hanggang sa Dagat Itim."
Ang mga proyekto ng mga pulitiko na nagmumungkahi na legal na hatiin ang mga relihiyosong organisasyon na tumatakbo sa Russia sa mas may pribilehiyo at hindi gaanong pribilehiyo ay nagsisilbi ring pumukaw ng hindi malusog na damdamin sa lipunan. Ang ilang mga tagasuporta ng ideyang ito ay tumutukoy sa karanasan ng ilang bansa sa Europa, kung saan napanatili ang ilang mga anachronism na sumasalungat sa mga demokratikong prinsipyo ng European community, tulad ng pagkakaroon ng relihiyon ng estado. Bukod dito, ang gayong argumentasyon ay ipinakita halos na parang dinidikta ng pagnanais na mapabilis ang pag-ampon ng Russia sa mga pamantayang European.
Ngunit ang mga pamantayan sa Europa ay hindi binubuo ng estado na nagbibigay ng mga pakinabang sa mga relihiyosong asosasyon ng karamihan, ngunit, tulad ng nakasulat sa Dokumento ng Copenhagen Meeting ng Conference on the Human Dimension ng CSCE (1990), sa paglikha ng estado ng "mga kondisyon para sa pagtataguyod" ng "etniko, kultural, linguistic at relihiyosong pagkakakilanlan ng mga pambansang minorya." Paglalagay ng lubos na kahalagahan sa pagtataguyod at proteksyon ng mga karapatan ng mga pambansa at relihiyong minorya, Pangkalahatang pagtitipon Ang UN, sa Declaration on the Rights of Persons Belonging to National or Ethnic, Religious and Linguistic Minorities (1992), ay partikular na binigyang-diin na ang mga aktibidad na ito ay "nag-aambag sa pampulitika at panlipunang katatagan ng mga estado," "pagpapalakas ng pagkakaibigan at pakikipagtulungan sa pagitan ng mga tao at estado.”
Kasunod nito na ang mga taong nagmumungkahi, na salungat sa konstitusyonal na prinsipyo ng pagkakapantay-pantay ng mga asosasyong pangrelihiyon sa harap ng batas, na magtatag ng isang pamamaraan na alinsunod sa kung saan ang estado ay dapat magkaroon ng priyoridad na relasyon sa mga relihiyosong organisasyon ng karamihan at bigyan sila ng mga pribilehiyo, ay hindi ginagabayan ng mga pagsasaalang-alang sa pagtataguyod ng pagpapalakas ng sosyo-politikal na katatagan at ang muling pagkabuhay ng pagkakaibigan sa pagitan ng mga mamamayan ng Russia, ngunit ilang iba pang mga insentibo. At medyo malinaw na ang ganoong posisyon ay mahigpit na sinasalungat hindi lamang ng mga kinatawan ng mga relihiyoso at etnikong minorya, kundi pati na rin ng maraming mga siyentipiko at pulitiko na nag-aangkin ng karamihan sa relihiyon.
Kaugnay ng nabanggit, may panukala kapag naghahanda ng mga susog sa batas noong 1997 na “On Freedom of Conscience and Religious Associations” na magsimula sa paunang salita nito at iayon ito sa konstitusyonal na prinsipyo ng pagkakapantay-pantay ng mga asosasyong pangrelihiyon sa harap ng batas. At para hindi magkaiba ang interpretasyon ng prinsipyong ito, sikaping isama sa batas ang pormula na nasa batas noong 1990 na “On Freedom of Religion” at nakalimutan na ng marami: “Walang relihiyon o samahang panrelihiyon ang nagtatamasa ng anumang mga pakinabang at hindi maaaring sumailalim sa walang mga paghihigpit kumpara sa iba."
Mula sa editor. Ang natitirang Orthodox theologian ng ikadalawampu siglo, si V. N. Lossky, na nagpapaliwanag sa kanyang mga kontemporaryo, na minamaliit ang kahalagahan ng inaakala nilang "abstract" na mga dogma para sa "praktikal" na buhay ng Kristiyanismo, ay natagpuan ang pinakatumpak na mga salita upang linawin ang tunay na kahulugan ng dogmatikong tradisyon.
"Ang buong kumplikadong pakikibaka para sa dogma na isinagawa ng Simbahan sa loob ng maraming siglo ay lumilitaw sa atin, kung titingnan natin ito mula sa isang purong espirituwal na pananaw, pangunahin sa pamamagitan ng walang humpay na pangangalaga ng Simbahan sa bawat makasaysayang panahon upang mabigyan ang mga Kristiyano ng pagkakataon. upang makamit ang kabuuan ng mystical unyon sa Diyos. Sa katunayan, ang Simbahan ay nakikipaglaban sa mga Gnostics upang ipagtanggol ang mismong ideya ng deification bilang pangkalahatang pagkumpleto: "Ang Diyos ay naging tao upang ang tao ay maging diyos." Iginigiit niya ang dogma ng Consubstantial Trinity laban sa mga Arian, dahil ang Salita, ang Logos, ang nagbubukas ng daan para sa atin na makiisa sa Banal, at kung ang nagkatawang-taong Salita ay hindi kapareho ng diwa ng Ama, kung Ito. ay hindi ang tunay na Diyos, kung gayon ang ating pagiging diyos ay imposible. Kinondena ng Simbahan ang turo ng mga Nestorians upang durugin ang mediastinum na sa pamamagitan ni Kristo mismo ay nais nilang ihiwalay ang tao sa Diyos. Siya ay naghimagsik laban sa mga turo ni Apollinaris at ng mga Monophysites upang ipakita: dahil ang tunay na kalikasan ng tao sa buong kabuuan nito ay kinuha sa Kanyang sarili ng Salita, ang ating kalikasan sa lahat ng integridad nito ay dapat pumasok sa pagkakaisa sa Diyos. Nakipaglaban siya sa mga Monothelite, dahil kung walang pagsasama-sama ng dalawang kalooban kay Kristo - ang Banal na kalooban at ang kalooban ng tao, imposible para sa isang tao na makamit ang pagpapadiyos: "Nilikha ng Diyos ang tao sa pamamagitan ng Kanyang tanging kalooban, ngunit hindi Niya siya maililigtas kung wala ang tulong ng kalooban ng tao.” Ang Simbahan ay nagtagumpay sa pakikibaka para sa pagsamba sa icon, na nagpapatunay sa posibilidad ng pagpapahayag ng mga banal na katotohanan sa bagay bilang simbolo at garantiya ng ating pagiging diyos. Sa mga tanong na patuloy na bumangon sa hinaharap - tungkol sa Banal na Espiritu, tungkol sa biyaya, tungkol sa Simbahan mismo - ang dogmatikong tanong na ibinibigay ng ating panahon - ang pangunahing alalahanin ng Simbahan at ang garantiya ng kanyang pakikibaka ay palaging ang paninindigan at indikasyon ng posibilidad, paraan at pamamaraan ng pagkakaisa ng tao sa Diyos.”
Kapag inilapat sa kasalukuyan, ang mga salitang ito, na isinulat mahigit kalahating siglo na ang nakalilipas, ay nangangailangan lamang ng isang karagdagan: ang isa pang "dogmatikong tanong na ibinangon ng ating panahon" ay lumitaw - at nagiging mas nauugnay - ang tanong ng relasyon sa pagitan ng Kristiyanismo at iba pa. relihiyon at ang lugar nito sa dayuhang relihiyosong mundo. Ito ay dogmatiko - tiyak ayon sa perpektong kahulugan ng V.N. Lossky - tiyak dahil nauugnay ito sa "indikasyon ng posibilidad, paraan at pamamaraan ng pagkakaisa ng tao sa Diyos." Paraphrasing ang mga constructions ng Russian theologian, maaari nating sabihin nang walang pag-aalinlangan na kung ano ang sinabi ni Kristo Mismo Ako ang daan at ang katotohanan at ang buhay; walang makapupunta sa Ama kundi sa pamamagitan Ko(Juan 14:6), nilinaw ni Apostol Pablo: Sapagka't may isang Dios, at isang tagapamagitan sa Dios at sa mga tao, ang taong si Cristo Jesus(1 Tim 2:5) at pinagtibay ni Apostol Pedro: Sapagkat walang ibang pangalan sa silong ng langit na ibinigay sa mga tao upang tayo ay maligtas(Mga Gawa 4:12) ay hindi naglalaman ng ganap na katotohanan, kung gayon ang ating pagiging diyos ay imposible. Sapagkat ito ay posible lamang sa kadahilanang nabanggit na: kung ang Isa na naging tao ay siyang nagsabi tungkol sa Kanyang sarili: Dinggin mo, O Israel: Ang Panginoon nating Diyos, ang Panginoon ay iisa... huwag kang magkaroon ng ibang mga diyos sa harap Ko.( Deut. 6:4; 5:7 ). Ito ay ang pagkakaisa at kailangang-kailangan ng Kristiyanong Diyos na ang layunin ng pag-atake sa mga turo ngayon na hindi pa nagagawa sa kanilang sukat. Ang mga turong ito ay naiiba sa lahat ng mga maling pananampalataya ng nakaraan na nakalista sa itaas na ang kanilang mga may-akda, hindi tulad ng mga nakaraang heresiarch, ay hindi na lamang muling binibigyang-kahulugan ang Kasulatan at Tradisyon, ngunit sa katunayan ay itinatanggi na lamang ang mga ito o itinuturing lamang ang mga ito bilang mga ordinaryong mapagkukunang pangkasaysayan, hindi na nauugnay sa modernong espirituwalidad. ; hindi na nila basta-basta binabaluktot ang "dogmatikong imahe" ni Kristo, ngunit itinutumbas Siya sa mga "propeta" ng ibang mga relihiyon bilang isa sa mga prisma kung saan makikita ng isang tao ang mga repleksyon ng Ganap, walang malasakit sa kapwa masama at mabuti; hindi na nila basta-basta iniangkop ang Apocalipsis sa kanilang mga pangangailangan, ngunit isinasaalang-alang lamang ito bilang isa sa maraming paraan ng pagninilay sa kultura ng tao ng isang iisang impersonal na Realidad. Kasabay nito, ang kasalukuyang hindi mabilang na mga kalaban ng "Kristo bilang Diyos" ay praktikal na nagpaparami sa kanilang mga pagtatayo ng mga elemento ng lahat ng mga pangunahing maling aral ng nakaraan, simula sa mga pinakauna - Gnosticism at Arianism, madalas at direktang nagpapahayag ng panghihinayang tungkol sa kanilang pagkatalo sa kasaysayan ng Simbahang Kristiyano.
Nagsisimula ang Alpha at Omega ng isang serye ng mga publikasyon sa mga pinakabagong turong ito sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa ilang aspeto ng pangunahing anyo ng organisasyon kung saan ang mga ito ay higit na hinuhubog at nakatanggap ng napakasikat na pangalan. diyalogo ng magkakaibang relihiyon. Ang karagdagang mga publikasyon ay ilalaan sa mga indibidwal na teorista at inspirasyon ng "dialogue ng mga relihiyon" na ito.
Si Jesucristo ay siya ring kahapon, ngayon at magpakailanman.
Huwag madala sa iba't ibang turo;
sapagkat mabuting palakasin ang mga puso sa pamamagitan ng biyaya,
at hindi pagkain na hindi nila natanggap na pakinabang
pakikitungo sa kanila.
1. Hindi pa nag-ugat sa atin ang relihiyosong dayalogo. Kahit isang kaso ng bigong pag-uusap ay alam na alam ng may-akda ng mga linyang ito dahil siya mismo ang tumanggi na lumahok dito. Ibig sabihin, nang siya ay inalok na pumasok sa isang talakayan sa mga Hare Krishna, tinanggihan niya ang alok na ito sa dalawang kadahilanan. Una, ang pagpupulong na ito ay maaaring lumikha ng isang maling ideya para sa opinyon ng publiko na hanggang ngayon ay hindi pa nakikilala ang mga ugnayan sa pagitan ng dalawang relihiyon sa daigdig - Kristiyanismo at "Vedic Hinduism" - ay nagsimula sa bansa - hindi totoo dahil sa kabila ng lahat ng kanilang pagsisikap na kumatawan sa Russia (at hindi lamang sa Russia. ) orihinal na Hinduismo at kinumberte ang mga "katutubo" dito, ang Hare Krishnas ay maaaring kumatawan dito nang hindi hihigit sa "Mga Anak ng Diyos" o ang "Simbahan ni Kristo" na tunay na Kristiyanismo, ngunit upang "ma-convert sa Vedic Hinduism", kung saan ito ay posible sa oras upang maipanganak lamang, walang mas kaunting semantikong kahangalan kaysa, halimbawa, "pagiging isang ipinanganak na brahmana" o isang inapo ni Rishi Vasishtha para sa isang taong hindi ganoon sa simula. Pangalawa, para sa akin, ang mga guro ng mga binata na may buhok na ahit na kumakanta sa koro sa Arbat, Red Square at sa anumang iba pang mga lugar at masayang nararanasan ang kanilang "pagbabalik-loob sa Vedic Hinduism" ay halos hindi maaaring maging kasosyo para sa anumang seryosong "pag-aaral sa relihiyon" na pag-uusap. , at ang pagpapalagay na ito ay kasunod na nakumpirma.
Ang ibinigay na halimbawa ng isang nabigong diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon ay nagpapatunay sa pangkalahatang sitwasyon na ang mga diyalogong ito ay hindi pa nagiging katotohanan sa ating bansa. Totoo, kapwa sa panahon ng Sobyet at post-Soviet mayroong mga pagpupulong, "konsultasyon", magkaparehong address ng mga opisyal na kinatawan ng iba't ibang relihiyon sa bawat isa (halimbawa, na may kaugnayan sa mga representasyon ng DECR sa mga pagtitipon ng Asian Buddhist Conference for Peace, atbp.), ngunit ang mga ito ay sadyang malinaw na sekular at may kinikilingan kaya medyo mahirap tanggapin ang mga ito bilang isang "dialogue ng mga relihiyon" sa tamang kahulugan. Gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na ang "dialogue ng mga relihiyon" ay hindi magiging isang katotohanan sa ating hinaharap. Ang hinaharap ay maaari ding maunawaan bilang malapit na hinaharap. Sa katunayan, mayroong hindi bababa sa ilang mga kadahilanan na nag-aambag sa mga hinaharap na dialogue ng ganitong uri.
Una sa lahat, ito ang "Islamic na kadahilanan," na nagiging mas nauugnay sa pulitika ng Russia, lalo na pagkatapos ng digmaang Chechen. Ang kadahilanang ito ay ganap na napatunayan ang malaking potensyal nito bilang isang mapagkukunan ng pagkawatak-watak ng Russian Federation na nasa kasalukuyan na, at dahil sa lumalagong suporta ng dayuhang Islam para sa mga Muslim na Ruso, ito ay makabuluhang madaragdagan ang potensyal na "disintegrasyon" nito sa malapit na hinaharap. Kaugnay nito, mas malamang na ang mga pulitikong Ruso, bilang isang kontraaksyon sa prosesong ito ng pagkakawatak-watak, ay susubukan na gumamit, bukod sa iba pang mga paraan, ng ilang mga anyo ng Kristiyano-Islamikong pag-uusap, na ang layunin ay maaaring isang pagtatangka na "palambutin. ” ang mga pagkakaiba ng opinyon ng mga relihiyong ito at binibigyang-diin ang kanilang mga “common denominators” (isa pang isyu kung ang hypothetical na pagtatangka na ito ay magdadala ng ninanais na hypothetical na resulta, ngunit mahirap pagdudahan na ito ay maisasagawa). Ngunit ang inisyatiba upang mag-organisa ng mga diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon ay maaari ding magmula sa mga sumasalungat na pwersang pampulitika at ideolohikal na hindi nasisiyahan sa posibilidad ng pagsasama, dahil nakikita nila dito ang muling pagkabuhay ng isang "totalitarian na imperyo," at ang makasaysayang priyoridad na posisyon ng Simbahang Ortodokso. sa Russia ay hindi rin nababagay sa kanila, dahil maaari itong, ayon sa sistemang ito ng mga kalkulasyon, na gampanan ang mga tungkulin ng "ideolohiya ng totalitarianism at nasyonalismo" (kabilang sa mga naturang kalaban ng Orthodoxy mayroong mga klero ng Ortodokso mismo, na ang ilan ay hindi nakikiramay sa maging ang salita mismo Orthodoxy, at mas gusto nila ang “Kristiyanismo na may mukha ng tao” kaysa sa kanya). Malinaw na ang interes sa interreligious dialogue ay posible rin dito, na magpapatunay ng pagkakapantay-pantay ng lahat ng relihiyon at ang hindi pagkakapare-pareho ng mga pag-aangkin ng Orthodoxy sa anumang mga priyoridad kumpara sa alinman, kahit na ang pinaka-kahina-hinala, hindi-relihiyosong mga pormasyon ng misyonero, na nakikita na ngayon. walang tigil na suporta mula sa liberal na pamamahayag. Ang pangatlong "factor" ng interes sa mga interreligious dialogues ay maaaring ang aktibong muling nabuhay na theosophy ng Russia, pati na rin ang neo-theosophy (sa anyo, halimbawa, Roerich's): ang mga naturang dialogue ay maaaring tawagan upang kumpirmahin ang pangunahing theosophical "dogma", ayon sa kung saan ang mga pagkakaiba ng lahat ng mga pribadong relihiyon ay mahalagang ilusyon laban sa background ng kanilang integral na pagkakaisa sa anyo ng isang unibersal na Relihiyon (ang mga probisyon na kung saan ay ipinahayag sa theosophical at "agniogic" writings). Ang ikaapat na "factor" ay maaaring direktang kabaligtaran ng ikatlo (tulad ng pangalawa ay kabaligtaran sa una), ibig sabihin, ang mga Orthodox apologist na madaling ma-provoke sa isang dialogue ng parehong Theosophists, pati na rin ang domestic (tulad ng lokal na Hare Krishnas ) at pagbisita sa mga di-relihiyosong misyonero, kung saan ang pakikipag-usap na ito sa nangingibabaw pa ring Simbahan sa Russia ay mahalaga para sa kanilang pagpapatibay sa sarili. Ngunit ang pangunahing "factor" ay ang ikalima - ang katotohanan na ang "diyalogo ng mga relihiyon" ay naging trend ng mga panahon, kung ano ang tinatawag na Zeitgeist at ay sumasakop sa isang makabuluhang posisyon sa relihiyosong buhay ng buong "pamayanan ng mundo" nang hindi bababa sa tatlong dekada. Magsimula tayo sa mga pangunahing chronological milestone nito.
2. Ang diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon ay palaging nauugnay sa malaking panganib at halatang abala. May panganib, dahil ang kahihinatnan nito ay hindi mahuhulaan, dahil ito ay higit na nauugnay sa kakayahang ipakita ang kakayahan ng isang tao sa relihiyon ng kalaban, sa tagumpay ng argumentasyon at paraan ng panghihikayat sa harap ng isang kalaban na nagsusumikap din para sa tagumpay sa anumang gastos, at sa hindi kilalang reaksyon sa pagtatalo ng panlabas na madla, na sinusubukan ng magkabilang panig na "lupigin". Sa mga abala, dahil sa takbo ng diyalogo ay hindi maiiwasang ibunyag ang "sariling sarili", na sa esensya nito ay isang usapin ng personal na pananampalataya at "lohika ng puso" (gamitin ang pagpapahayag ni Pascal), at hindi pormal o diyalektikong lohika. , sa harap ng panlabas na madla, kung saan ito ay "pag-aari" pa rin. Samakatuwid, hindi kataka-taka na ang mga Kristiyano ay pumasok sa interreligious dialogue sa maraming mga kaso sa ilalim ng impluwensya ng panlabas na mga pangyayari (at ito ay sa mga ganitong kaso na ito ay naging matagumpay), na nakikita sa kanila ang mga aksyon ng probidensya ng Diyos para sa conversion ng daigdig na hindi relihiyoso.
Isa sa pinaka sikat na mga halimbawa- paglalakbay ng St. Si Cyril the Philosopher noong 858 kay Khazaria bilang tugon sa kahilingan ng Khazar Khagan kay Emperador Michael III na magpadala ng karampatang teologo sa kanyang bansa sa isang sitwasyon ng tunggalian sa pagitan ng mga misyonerong Hudyo at Muslim sa kanyang mga pag-aari. Si St. Cyril, na espesyal na nag-aral ng wikang Hebreo upang makipag-usap sa mga Hudyo, ay may kumpiyansa na sumagot sa lahat ng kanilang pangunahing pagtutol sa mga Kristiyano: ang mga may kaugnayan sa posibilidad ng Pagkakatawang-tao, ang "hindi lehitimong" bago ng Bagong Tipan, ang obligasyon ng pagtutuli, ang haka-haka na pagkakatulad ng pagsamba sa icon na may idolatriya, ang pangangailangan na maghintay para sa isang bagong mesiyas, atbp. d., umaasa sa parehong lohikal na argumentasyon at sa pinakadetalyadong kaalaman sa Lumang Tipan (pangunahin ang makahulang) mga kasulatan. Batay sa parehong mga teksto, awtoritatibo para sa mga Muslim, St. Itinuro ni Cyril ang pagkakaiba sa pagitan ng mga tekstong ito at ang pag-aangkin ng Islam sa propetikong karisma ni Mohammed. Bilang resulta ng mga teolohikong debateng ito, umabot sa dalawang daang Khazar ang nabinyagan, at si St. Binalangkas ni Cyril ang kanyang kontrobersya sa kanyang mga kalaban, ayon sa kanyang "mahabang buhay", sa isang espesyal na gawain, na pagkatapos ay isinalin sa Slavonic ni St. Methodius.
Ang interreligious dialogue ng huling siglo ay naiiba sa panimula mula sa itaas. Ang mga Kristiyano ay hindi kasangkot dito panlabas na mga pangyayari, ngunit ang mga pangyayaring ito mismo ang lumilikha, na naglalagay sa kanila sa mga espesyal na anyo ng organisasyon. Ang isa pang pagkakaiba sa pagitan ng diyalogong ito at ng "klasikal" ay ang layunin ng mga Kristiyanong kalahok nito ay hindi ang pagbabalik-loob ng mga tao ng ibang mga pananampalataya sa kanilang pananampalataya, ngunit ang kanilang sariling pagbagay sa kamalayan ng ibang relihiyon. Siyempre, ang mga resulta ng naturang pag-uusap ay tumutugma din sa ipinahiwatig na mga relihiyosong saloobin, na, tulad ng makikita sa ibaba, ay ibang-iba sa mga resulta ng "klasikal" na diyalogo.
Ang mga eksperto sa modernong interreligious na dialogue na ito ay makatwirang iniuugnay ang simula nito sa World Parliament of Religions sa Chicago, na inorganisa sa inisyatiba ng Swedenborgians at liberal na mga Protestante noong 1893, kabilang sa mga kalahok kung saan ay dalawang Eastern missionaries - mula sa Zen Buddhism Shake Soen at mula sa Vedanta Swami Vivekananda. Parehong agad na nakahanap ng tugon sa madla (na sapat na handa para sa pagtanggap ng mga bagong relihiyosong halaga ng Theosophical Society of E. Blavatsky at G. Olcott), at ang pangalawa sa kanila ay agad na nag-alok sa kanya ng pinakamainam na plataporma para sa diyalogo: lahat ang mga relihiyon ay pantay na mahalaga sa landas patungo sa Tunay, ngunit ang Vedanta ay isang landas sa sarili nitong kahulugan, lalo na para sa modernong tao, dahil ang pagkakakilanlan nito ng "Ako" sa Ganap ay nagpapalaya sa indibidwal mula sa pakiramdam ng pag-asa sa mga supernatural na puwersa at ( na lalong mahalaga) mula sa konsepto ng kasalanan, at samakatuwid ay mas naaayon sa siyentipikong larawan ng mundo. Ang ilang mga orthodox evangelical ay tinatrato ang gayong "siyentipikong larawan ng mundo" at mga pag-aaral sa relihiyon, ayon sa kung saan ang lahat ng mga relihiyon ay pantay-pantay, ngunit ang isa sa kanila ay "mas pantay-pantay," na may lehitimong kawalan ng tiwala, ngunit ang mga binhi ng isang bagong, "dialogical" ang kamalayan ay naihasik, at pagkatapos ng ilang taon sa Ang unang mga lipunan ng Vedanta ay nilikha sa Amerika (Ang mga Zen Buddhist na lipunan ay nilikha sa ibang pagkakataon). Noong 1901–1903 kumilos ang International Council of Unitarian thinkers at aktibista: ang pinaka "nagkakalat" sa lahat ng mga denominasyong Amerikano, ang sekta ng Unitarian (ang pangunahing "dogma" nito - ang pagtanggi sa banal na trinidad - ay nagpapahirap na tukuyin ito bilang Kristiyano) ay nagbigay-diin sa pamamayani ng "mga unibersal na elemento" sa lahat ng relihiyon at ang pangangailangan para sa karaniwang gawain ng kanilang mga kinatawan "para sa pagpapaunlad ng moralidad ng mundo." Noong 1921, inorganisa ng tanyag na teologo na si R. Otto ang Religious Union of Humanity na may layuning mapawi ang mga tensyon sa internasyonal na relasyon sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga mananampalataya ng iba't ibang relihiyon. Gayunpaman, ang International Missionary Council of Christians and Hindus, na itinatag noong 1928, ay naging mas matibay. Ang kanyang ideolohiya ay binalangkas nang detalyado sa dalawang "manifesto": "Rethinking Missions" ni W. Hawking (1932) at "West and East in Religion" ng sikat na political figure at neo-Hinduist na si S. Radhakrishnan (1933). Ang plataporma para sa diyalogo ay halos walang pinagkaiba sa iminungkahi ni Vivekananda, ngunit may ilang mga bagong accent pa rin ang inilagay: ang paghahambing na pag-aaral ng mga relihiyon ay nagpapakita ng hindi pagkakapare-pareho ng kanilang mga pag-aangkin sa pagiging eksklusibo, ngunit sa likod ng lahat ng mga ito, bilang "mga empirikal na anyo," nagtatago " iisang hangarin, iisang hangarin, iisang pananampalataya.” Kasabay nito, noong 1930s, ang "grupo ng Oxford" ay nagsimulang magtrabaho, na tinawag ang sarili na "Moral Rearmament of Humanity" at umaakit, kasama ang mga Kristiyano, mga kinatawan ng mga hindi Kristiyanong relihiyon. Gayunpaman, ang mga nagawa nito ay katamtaman kung ihahambing sa nabanggit na Missionary Council, na bumalangkas sa Madras (1938) ng isang unibersal na modus vivendi bilang gitna sa pagitan ng dalawang sukdulan: "teolohikal na imperyalismo", na ipinapalagay ang pagiging natatangi ng tunay na Pahayag, at sinkretismo, na ipinapalagay na walang tunay na pagkakaiba sa pagitan ng maraming "paghahayag" "
Nakikita ng mga iskolar ng relihiyon ang tagumpay ng "diyalogo ng mga relihiyon" sa panahon pagkatapos ng digmaan sa pagkakaisa ng ilang mga kadahilanan: ang pagpapalawak ng mga ugnayan sa pagitan ng mga Kristiyano at di-Kristiyano, ang krisis ng pandaigdigang sistemang kolonyal (na humantong sa hindi pagkakapantay-pantay sa inter -mga ugnayang pangrelihiyon), ang muling pagkabuhay ng mga relihiyon sa Silangan, gayundin ang "mga panloob na proseso" sa Kristiyanismo, pangunahin sa anyo ng malawak na pagtanggi (malalim o hindi bababa sa deklaratibo) ng "awtoritarian na batayan ng relihiyon" sa alinman sa mga anyo nito. Si F. Heyler (teologo mula sa Marburg), isang kalahok sa internasyonal na relihiyosong kumperensya sa Tokyo noong 1958, ay nagpahayag ng pag-asa na “darating ang isang bagong panahon sa kasaysayan ng sangkatauhan, kung kailan ang mga relihiyon ay magkakaroon ng tunay na pagpaparaya at pagtutulungan para sa kapakanan ng sangkatauhan . Ang ihanda ang mga landas ng pananampalatayang ito ay isa sa pinakamagandang pag-asa na nauugnay sa siyentipikong pag-aaral ng relihiyon.” Noong 1960, nagsimulang magkatotoo ang pangarap na ito nang, sa inisyatiba ng "ordinaryong Amerikano" na si Judith Hollister, ang internasyonal na organisasyon na "Temple of Understanding" ay itinatag, na sinuportahan nang sabay-sabay ng Dalai Lama, John XXIII, ang American Catholic Thomas Merton, Jawaharlal Nehru at Albert Schweitzer. Ang Temple of Understanding ay naging founding member ng Global Forum of Spiritual and Parliamentary Leaders for the Survival of Humanity at pagkatapos ay inorganisa ang North American International Association, na pinagsasama-sama ang 125 interfaith groups sa United States at Canada, pati na rin ang pagho-host ng “interfaith networking. ” mga kumperensya sa Latin America at sa Gitnang Silangan.
Mula noong 1960s, ang mismong salitang "diyalogo" na may kaugnayan sa mga ugnayang interrelihiyoso ay naging uso sa gitna ng liberal na pakpak ng mga Katoliko at Protestante, gayundin sa mga Kristiyano sa Third World. Totoo, hindi tinanggap ng mga konserbatibong relihiyosong lupon ang terminong ito, dahil parang tinutumbasan nito ang mga relihiyon o, hindi bababa sa, hindi sapat na ipaliwanag ang mga priyoridad ng Kristiyanismo. Gayunpaman, sa debate sa terminong ito, ang isang makabuluhang kalamangan para sa mga liberal sa mga konserbatibo ay tiniyak ng mga dokumento ng Ikalawang Konseho ng Vaticano (1962–1965), kung saan ang termino ay nakatanggap ng hindi malabo na lehitimisasyon. Ang deklarasyon na “Sa saloobin ng Simbahan sa mga di-Kristiyanong relihiyon” at ilang iba pang opisyal na teksto ay nagpapahiwatig na ang Simbahan ay humimok sa “mga anak nito<…>sa pamamagitan ng pag-uusap at pakikipagtulungan sa mga tagasunod ng ibang mga relihiyon" upang kilalanin at mapanatili ang espirituwal at moral na mga halaga ng iba pang mga kultura ng relihiyon, at gayundin na ang mga Kristiyano ay "maaaring matuto sa pamamagitan ng taos-puso at matiyagang pag-uusap kung ano ang pinahahalagahan ng mahabaging Diyos na ipinamahagi sa mga tao ng lupa” (cf. Nostra aetate 2; Ad gentes 2.11).
Mula noong 1970, ang World Council of Churches, na pinamumunuan ni Dr. Eugene Blake, ay aktibong nakikibahagi sa “dialogue of religions.” Ngayong taon ay nagsasagawa siya ng kumperensya sa Lebanon kasama ang mga kinatawan mula sa Kristiyanismo, Islam, Hinduismo at Budismo. Ang pamunuan ng Konseho ay nagsalita sa mga kalahok ng kumperensya ng "Temple of Understanding"; ang address ay nanawagan sa mga pinuno ng lahat ng relihiyon na magkaisa. Ang Komite Sentral ng Konseho, sa isang pagpupulong sa Addis Ababa noong Enero 1971, ay iminungkahi na i-concretizing ang interreligious dialogue sa anyo ng pag-oorganisa ng mga bilateral na talakayan sa mga partikular na isyu. Noong 1972, bilang bahagi ng proyektong ito, naganap ang isang pulong ng 40 kinatawan ng mga Kristiyano at Muslim.
Ang pakikilahok ng mga kinatawan ng Orthodox sa "dialogue ng mga relihiyon" ay mas katamtaman kaysa sa iba pang mga pangunahing denominasyong Kristiyano, ngunit isinasagawa din ito - sa loob ng balangkas ng World Council of Churches at sa anyo ng mga indibidwal na bilateral na kontak. Kaya, ang Metropolitan of the Mountains of Lebanon (Orthodox Church sa Antioch) George Khodr, sa nabanggit na pagpupulong sa Addis Ababa, ay nanawagan sa mga Kristiyano na pagyamanin ang kanilang sarili sa pamana ng unibersal na karanasan sa relihiyon at nag-alok ng kanyang katwiran para sa diyalogo sa anyo ng pag-aakala na "yaong itinuturing na liwanag kapag ang biyaya ay bumaba sa Brahmin, Buddhist at Muslim na nagbabasa ng kanilang mga sagradong kasulatan - ito ay si Kristo." Ang pagiging miyembro ng ilang mga hierarch ng Griyego sa "Temple of Understanding" ay nagsimula noong parehong taon. Noong 1972, naganap ang unang bilateral na pagpupulong: ang mga kinatawan ng Greek Episcopate ng Hilaga at Timog Amerika, sa loob ng dalawang linggong konsultasyon, ay nagsagawa ng isang diyalogo sa mga Hudyo tungkol sa isang posibleng mas "modernong" pagbabasa ng mga tekstong liturhikal ng Orthodox.
Ang 1960s-1970s ay sinuri nang detalyado dahil sila ang "panahon ng formative" ng interreligious dialogue. Noon ay binalangkas ang mga pangunahing anyo nito - magkasanib na mga kumperensya ng mga kinatawan ng mga pangunahing relihiyon sa daigdig at bilateral na "konsultasyon" ng mga indibidwal na kalahok sa "forum ng mga relihiyon" - at ang pangunahing puwersang nagtutulak sa anyo ng World Council of Churches, ang Catholic Agiornamento at mga non-confessional na organisasyon tulad ng "Temple of Understanding" kasama ang "mga proyekto nito para sa paglikha ng isang pandaigdigang komunidad ng mga relihiyon." Ang kasalukuyang yugto ay halos lamang ang pagsisiwalat at pag-unlad ng mga ganap na nabuong mga usong ito. Samakatuwid, dalawang sandali lamang sa ebolusyon ng naitatag na relihiyosong kilusang ito ang mapapansin. Sa "dialogue ng mga relihiyon" mayroong mga pagpupulong ng mga relihiyon na itinuturing na mundo: Kristiyanismo, Hudaismo, Islam, Hinduismo at Budismo, at ang unang tatlong - monoteistikong relihiyon. Kaya, noong 1989 ang aklat na "Three Faiths - One God" ay lumitaw. Judeo-Christian-Muslim Meeting", na muling gumagawa ng mga materyales ng "trialogue", na inorganisa ng isa sa mga "monopolist" ng modernong pag-aaral sa relihiyon, si John Hick (Claremont, California), may-akda at tagapaglathala ng higit sa tatlong dosenang mga libro sa mga isyu sa relihiyon at "sponsor" ng buong serye ng paglalathala. Sa panahon ng "trialogue", ang mga kinatawan ng tatlong relihiyon ay kumilos bilang co-rapporteur ng isa't isa sa mga problema ng pag-unawa sa Diyos, sa tao at sa mundo, kaya matagumpay niyang ginaya ang mga debate sa akademiko, at ang kanyang mga materyales ay maaaring ganap na masiyahan ang pinaka piling mambabasa. Sa isang mas esoteric na antas, ang "dialogue ng mga relihiyon" ay binago sa isang buong "relihiyon ng diyalogo", kung saan ang mito ng isang Diyos ng iba't ibang relihiyon ay tumutugma sa sarili nitong "ekumenikal" na ritwal, na ipinahayag sa katotohanan na ang mga kalahok sa mga "dialogical na misteryo" na ito ay sabay-sabay na nananalangin sa kanilang sariling mga wika sa kanilang mga diyos nang magkatulad (isang infernal na parody ng Pentecost). Noong 1986, na sa unang pagpupulong ng mga relihiyon para sa kapayapaan sa daigdig sa Assisi, na inorganisa ng Vatican, ang mga simbahang Katoliko ay ipinagkaloob sa iba't ibang relihiyon. Sa isa sa kanila, isang idolo ni Buddha ang inilagay sa trono. Ang "liturgical" na bahagi sa bagong kultong ito ay sumusunod, bilang panuntunan, ang "teolohikal" - isang debate sa paksa ng mutual understanding o, sa madaling salita, isang dialogue tungkol sa dialogue mismo.
3. Ito ang panlabas, kronolohikal na balangkas ng “diyalogo ng mga relihiyon,” na, gaya ng makikita ng isa, ay humantong sa pagbuo ng isang bagong realidad sa relihiyon sa anyo ng isang “relihiyon ng diyalogo.” Ngunit anong mga aktwal na gawain ang itinakda at itinatakda ng mga kalahok nito para sa kanilang sarili? Ang pinaka-makapangyarihang espesyalista sa "dialogue ng mga relihiyon" na si E. J. Sharp ay nakikilala ang apat na pangunahing uri nito. Ang una ay "discursive dialogue". Ayon sa kanya, "para sa mga naniniwala na ang katwiran ng tao ay may kakayahang umakay sa mga indibidwal sa pag-unawa sa katotohanan, ang kaukulang aktibidad, na dating tinatawag na "dialectic" o "debate", kapag binago sa mga tuntunin ng diyalogo, ay maaaring mailalarawan bilang "discursive dialogue"". Sa madaling salita, pinag-uusapan natin ang isang pagtatangka, sa pakikipag-usap sa mga kinatawan ng iba pang mga relihiyon, na tukuyin ang mga teoretikal na pagkakatulad at pagkakaiba sa pagitan ng iba't ibang pananaw sa mundo ng relihiyon (ang kanilang pangunahing "mga prinsipyo") upang linawin kung ano ang matatawag na "karaniwang denominador" ng lahat ng relihiyon. Hindi iniisip ni Sharp na ang ganitong uri ng dialogue ay partikular na promising. Una, sa ating panahon, ang mga taong may pag-iisip sa relihiyon ay unti-unting nagtitiwala sa katwiran, na naniniwala na ang "mga paniniwala" o "mga intelektwal na konseptwalisasyon" ng pananampalataya ay mas mababa ang halaga kung ihahambing sa buhay na karanasan sa relihiyon (mapapansin natin ang katotohanan na ang isa sa mga pinaka-maimpluwensyang modernong mga iskolar ng relihiyon na si W. K. Smith ay nagpapahayag ng "espiritu ng mga panahon" na ito sa posisyon na ang lahat ng mga relihiyon ay medyo totoo o mali sa kanilang "mga kuru-kuro" at ganap na totoo sa kanilang "kasanayan"). Pangalawa, ang kalahok sa diyalogo, gusto man niya o hindi, ay naghahanap ng mga "common denominators" sa conceptual grid ng kanyang sariling tradisyon, na pumipigil sa pagkamit ng aktwal na "dialogical" na mga layunin.
Tinutukoy ni Sharp ang pangalawang uri ng diyalogo bilang "dialogue ng tao." Ang ipinahiwatig na gawain dito ay upang makita sa isang kinatawan ng ibang relihiyon na hindi isang tagapagdala ng ilang mga "paniniwala" at "konsepto," ngunit isang tao lamang bilang siya, at upang maunawaan siya sa parehong paraan bilang isang kalahok sa isang dialogue na naiintindihan ang kanyang sarili. (sa labas ng kanyang pagkakakilanlan sa relihiyon). Ang posisyong ito ay kinuha ni K. M. Rogers at ng nabanggit na Smith. Binanggit ni Sharp ang mataas na makataong halaga ng diskarteng ito sa diyalogo at ang halatang marangal na "idealismo," ngunit tama ang pag-aalinlangan na ang dayalogo ng gayong oryentasyon ay partikular na relihiyoso (dahil upang "maunawaan" ang kausap ay dapat nating makuha mula sa kanyang "mga paniniwala" at "mga konsepto ” "). Bilang karagdagan, nagpahayag siya ng mga pag-aalinlangan na ang mismong personalidad ng kausap ay maaaring ganap na "mahiwalay" mula sa kanyang relihiyosong background at kaukulang kaisipan.
Ang ikatlong uri ay "sekular na diyalogo", kung saan ang mga tao ng iba't ibang relihiyon ay nagpupulong upang talakayin at lutasin ang mga unibersal na problema ng tao o, sa wika ni J. Singh (Christian Institute for the Study of Religions sa Bangalore), "ang karaniwang pakikibaka ng sangkatauhan para sa pagkain, dignidad at katarungan.” Bilang karagdagan sa kanya, ang mga tagasuporta ng diyalogong ito ay, halimbawa, ang espesyalista sa diyalogong Amerikano na si R. Tylor at ang Dane K. Baage: ang huli ay naniniwala pa rin na ang kaugnayan sa relihiyon ay isang balakid sa magkasanib na solusyon ng mga unibersal na problema, at samakatuwid ay ang pinakamainam. Ang mga kalahok sa diyalogo ay "mga umalis sa organisadong simbahan o lumayo sa kanya." Naniniwala si Sharp na ang pangatlong uri ng diyalogo ay halos malapit sa pangalawa at ang parehong mga pag-aangkin ay nalalapat dito tulad ng sa nauna: una, hindi malinaw kung ano ang tunay na relihiyoso sa gayong pag-uusap, at pangalawa, malinaw na kahit na ang pinaka-sekular na Isang Kristiyano at isang Vedantist ay tumitingin pa rin sa mga makamundong problema ng mundong ito nang iba, at samakatuwid ay hindi posible na magkaroon ng isang kumpletong pinagkasunduan dito, na lampasan kung ano ang tumutugma sa isang "discursive na dialogue" (tungkol sa kung saan makikita sa itaas) .
Ang ikaapat na uri ay "panloob na diyalogo": "ang locus nito ay ang mystical, contemplative na tradisyon, at ang mga tagasuporta nito, bilang panuntunan, ay ang mga nakaugat na sa tradisyong ito." Sa mga tagasuporta ng diyalogong ito, sina D. Griffiths at ang sikat na Indian Catholic na si Fr. A. Le Saux (Swami Abhishiktananda). Ang pag-uusap na ito ay higit na maaasahan kaysa sa iba, dahil ito ay lalong karaniwang paniniwala na ang Diyos ay naghahayag ng Kanyang Sarili sa bawat relihiyosong tradisyon at ang esensya ng pagiging relihiyoso ay nasa mystical na karanasan ng pagkakaisa ng indibidwal sa Absolute. Ang "common denominator" ng lahat ng relihiyon ay, mula sa puntong ito ng pananaw, "negatibong teolohiya," na matagal nang itinuturing bilang "isang espirituwal na disiplina sa halip na isang intelektwal na ehersisyo," tulad ng nabuo sa Bombay Consultation on Theology sa loob ng balangkas. ng Hindu-Christian Dialogue (1969). .). Dito mahahanap mo ang mga karaniwang punto, halimbawa, sa pagitan ng Kristiyanong mistisismo at Advaita Vedanta, ngunit ang problema ay nananatili dito, dahil, sa masusing opinyon ni Sharpe, ang Kristiyanismo ay hindi nauubos ng mistisismo, at ang Hinduismo ay hindi naubos ng Advaita. Sa pangkalahatan, naniniwala si Sharpe na ang kawalan ng katiyakan at kalabuan ay naghahari sa parehong pag-unawa sa mga semantika ng "dialogue ng mga relihiyon" at ang pag-unawa sa mga gawain nito. Mayroon din siyang pessimistic na pagtatasa ng "pagsasanay" ng diyalogo mismo, na ipinahayag sa katotohanan na ang paksa ng talakayan ay ang "diyalogo" mismo at ang kaugnayan nito - sa isang mas malawak na lawak kaysa sa mga partikular na problema na inilaan para sa "mga solusyon sa diyalogo. .” Ang kinabukasan ng diyalogo samakatuwid ay nakasalalay, sa kanyang opinyon, sa lawak kung saan ang mga kalahok nito ay maaaring maabot ang pinagkasunduan at tunay na diyalogo lampas sa "diyalogo tungkol sa diyalogo."
Ang isang kritikal na pagsusuri sa mga layunin ng interreligious dialogue ng pinaka-makapangyarihang mananaliksik nito ay tila humahantong sa mas pesimistikong mga konklusyon tungkol sa mismong kahulugan nito kaysa sa mga napagpasyahan ni Sharpe. Sa katunayan, ang "makatao" at "sekular" na mga diyalogo ay talagang nasa labas ng kahulugan ng "relihiyosong diyalogo" tulad nito. Ang "discursive" at "internal" na mga diyalogo ay idinisenyo upang malutas ang mga problema na mahalagang mga problema ng ganap na teoretikal na pag-aaral sa relihiyon, iyon ay, isang layunin, siyentipikong pag-aaral ng mga pananaw sa mundo ng relihiyon batay sa mga nauugnay na pangunahing mapagkukunan, kung saan ang mga pagpupulong ng mga tagapagdala ng mga ito. worldviews kanilang sarili, pursuing, bilang isang panuntunan, humihingi ng tawad layunin, ay hindi kaya magkano upang makatulong bilang upang hadlangan. Ang tanging paglilinaw ay maaaring maiugnay sa katotohanan na ang kamakailang sunod sa moda na paghihiwalay ng mistisismo mula sa "estruktura ng doktrina" ng relihiyon ay ganap na hindi lehitimo: parehong ang Byzantine Palamites at ang German medieval mystics ay pantay na mystics at sumunod sa "contemplative discipline," ngunit ito. Ang "pagmumuni-muni na disiplina" sa parehong mga kaso ay batay sa ganap na magkakaibang mga paraan ng pag-unawa sa Diyos at sa mistikong pagkikita ng tao sa Kanya. Gayundin, dahil sa pagkakaroon ng iba't ibang "binuo na relihiyon" ng apophatic, "negatibong" teolohiya, ang Kristiyanong apopatismo ay sa panimula ay naiiba sa apopatismo ng mga Vedantists o Madhyamikas, dahil ang personal na Absolute at ang impersonal na Absolute ay makabuluhang naiiba sa mismong mga mode ng kanilang hindi alam. .
Bilang isang resulta, lumalabas na ang mga diyalogo ng isang grupo ay hindi relihiyoso, ang mga gawain ng mga diyalogo ng isa pang grupo ay malulutas sa pamamagitan ng ganap na non-dialogical na paraan, at lahat ng mga diyalogo na magkasama ay ang kanilang paksa ay ang diyalogo mismo, at hindi kung ano ang maaari linawin sa panahon nito (na, gayunpaman, ay hindi pumipigil sa kanila na maging isa sa mga puwersang gumagabay sa modernong relihiyosong sinkretismo). Mula sa mga lugar na ito ay sinusunod nito ang isang malinaw na konklusyon na ang mga umiiral na diyalogo ng magkakaibang relihiyon ay walang kahulugan tulad nito. Maaaring tapusin ito ng isa kung ang mga diyalogong ito ay may tahasang ipinahayag na layunin (interreligious understanding), ngunit walang implicit super-task, na hindi isinasaalang-alang ni Sharpe. Hindi niya ito isinasaalang-alang dahil ito ay naroroon kapwa sa mga organizer ng diyalogo at sa kanilang mga kalahok sa halip sa anyo ng "Freudian na kasabihan" kaysa sa malinaw na mga pormulasyon. Ang mga "pronouncement" na ito ay naririnig sa mga kaso kung saan tinatalakay ng mga dialogue theorists ang kahalagahan nito para sa isang hypothetical na "relihiyon ng hinaharap."
4. Ang "relihiyon ng hinaharap" ay ipinaglihi sa iba't ibang paraan, ngunit ang pangunahing mga contours ng ideyal na ito, kung saan ang isang bagay tulad ng isang "bagong paghahayag" ay dapat na ihayag (ang pinakasikat na termino ng "super-ecumenism") ngayon, pa rin nagtatagpo sa karamihan ng mga may-akda. Ang "relihiyon ng hinaharap" ay, una sa lahat, ang pagiging bukas sa isa't isa ng iba't ibang relihiyon sa isa't isa at ang kanilang "pagpapayaman sa isa't isa", na, gayunpaman, ay hindi dapat humantong sa sinkretismo, pagsasama, o pagkawala ng pagkakakilanlan. Gayunpaman, mayroong mga hindi pagkakasundo hinggil sa kung ang pangunahing mga relihiyong teistiko (Judaismo, Kristiyanismo, Islam) ay lalahok sa prosesong ito ng "pagsasama-sama nang walang pagsasanib," na maaaring samahan ng mga semi-theistic (tulad ng Hinduismo), at pagkatapos ay sa pamamagitan ng hindi- mga teistiko (tulad ng Budismo), o ang proseso ay maaaring yakapin ang lahat ng mga relihiyong ito nang sabay-sabay dahil sa isang mas pinalawak na pag-unawa sa Diyos kaysa sa kasalukuyang ipinapalagay sa kamalayang teistiko. Ang mga tagasuporta ng unang modelo ng paglikha ng isang "relihiyon ng hinaharap" ay kinabibilangan ng ilang "mga theocentrist" tulad ni R. Pannikar, ang pangalawa - halimbawa, ang sikat na iskolar ng relihiyong Amerikano na si H. Coward, kung saan ang pag-iisip ng mga "super-ecumenical theists" parang unjustifiably konserbatibo. Gayunpaman, wala pa sa kanila ang nagtagumpay sa pagbigkas sa paraan kung saan ang "cross-fertilization" ng mga relihiyon (Coward) o ang kanilang "mutual fertilization" (Pannikar) ay hindi lalabag sa "immaculate" inviolability ng mga partidong kasangkot. At ito ay talagang mahirap, dahil gusto nilang pagsamahin kung ano ang kapwa eksklusibo.
Kung ang mga tagabuo ng "relihiyon ng hinaharap" ay medyo pamilyar sa mga teksto ng mga relihiyon sa Silangan - ang mismong mga relihiyon kung saan ang mga relihiyong teistiko ay dapat "magkasabay na pagyamanin" (ang kamangmangan ay nakakatulong sa lahat, sa partikular na synthesis ng mga relihiyon), pagkatapos ay makikita nila ang ilan sa kanilang mga prototype doon. Ibig sabihin, sa ilang mga sutta ng Pali Digha Nikaya, halimbawa, ang Potthapada Sutta at ang Tevijja Sutta, ang Buddha ay gumagamit ng dalawang simile para sa mga nagsasalita tungkol sa mga espirituwal na katotohanan na lampas sa mga hangganan ng kanilang karanasan at pang-unawa. Inihambing niya sila sa isang lalaki na nagsasabing mahal at hinahangad niya ang pinakamagandang babae sa kanyang bansa, ngunit hindi makasagot ng anuman kapag tinanong tungkol sa kanya, kung anong uri siya, anong lahi siya, anong kulay ng balat, kung ano ang karaniwang hitsura niya. parang at anong klaseng pangalan niya. Ayon sa isa pang paghahambing, ang mga taong ito ay nagpapaalala sa kanya ng isang tao na nagpasyang ikabit ang isang hagdanan sa balkonahe ng isang di-umiiral na bahay, at kapag siya ay tanungin kung ang bahay ay nakaharap sa hilaga, timog, kanluran o silangan at kung ano ang laki nito, siya, natural, hindi makasagot sa mga tanong na ito. Ang "relihiyon ng hinaharap" na ipinangaral ng mga "super-ecumenists" ay eksaktong parehong chimera bilang isang ganap na hindi pamilyar ngunit minamahal na babae o isang hagdanan patungo sa balkonahe ng isang hindi umiiral na bahay. Ngunit ito ay mas hindi makatotohanan kaysa sa mga bagay na ito na parang multo, dahil sa likod ng hindi pamilyar na babae ay may nakatago pa rin ang imahe ng isang babae, at sa likod ng hindi naitayo na bahay - mga bahay, habang ang "inviolability sa panahon ng mutual fertilization" ay isang lohikal na kontradiksyon, humigit-kumulang kapareho ng isang bilog na parisukat, o, sa Indian, ang anak ng isang baog na babae, at samakatuwid ang relihiyong ito ay may mas kaunting katotohanan kaysa, sabihin nating, ang gintong bundok o ang kasalukuyang naghaharing hari ng France.
Tungkol sa mga nananaginip tungkol sa isang minamahal na estranghero at nagtatayo ng isang hagdanan patungo sa balkonahe ng isang di-umiiral na bahay, ang mga nabanggit na teksto ay nagbigay ng isang retorikang tanong tulad ng: “Ano sa palagay mo, Potthapada! Hindi ba lahat ng sinasabi ng mga taong ito ay nagiging walang kwentang daldalan?" . Sa parehong paraan, maaaring tukuyin ng isa ang mga talakayan tungkol sa posibilidad para sa "magkaparehong pagpapayaman" ng mga relihiyon upang mapanatili ang kanilang "integridad". Gayunpaman, mayroong ilang mga nuances dito: sa lahat ng mga relihiyon na nakikilahok sa prosesong ito sa kasalukuyang panahon, ang Kristiyanismo ang pinaka napapailalim sa pagpapapangit - tila dahil ang "inviolability" ay mas makabuluhan para dito kaysa sa iba pang mga kasosyo sa "relihiyon ng diyalogo. ”
Bumaling tayo sa ilang mga katotohanan ng modernong kasaysayan ng "relihiyon ng hinaharap", bilang karagdagan sa ganap na regular na mga interreligious na pagpupulong at mga panalangin na inorganisa ng World Council of Churches. Noong 1993, ang sentenaryo ng Parliament of Religions ay ipinagdiwang sa Chicago (tingnan ang unang bahagi ng artikulo), na naging, sa mga salita ng ilan sa mga tagapagtatag ng anibersaryo na ito, "isang pagdiriwang ng pagkakaiba-iba ng relihiyon." Ito, sa isang tiyak na diwa, ang hindi pa naganap na pagpapakita ng "pandaigdigang pagkakaisa ng mga relihiyon" ay dinaluhan ng 6 na libong kinatawan ng 250 relihiyon. Ang kumperensya ng anibersaryo, na ginanap sa oras na ito na may pakikilahok hindi lamang ng mga Protestante, kundi pati na rin ang ilang mga kinatawan ng pinakamataas na klero ng Katoliko at Ortodokso, ay "itinalaga" ng mga paring American Indian, at ang isa sa mga culminating point nito ay ang mga talumpati ng mga pari ng Isis at iba pang kinatawan ng babaeng pari. Ang kumperensya ay nagtapos sa isang pangkalahatang pulong ng panalangin ng lahat ng mga kinatawan ng "diversity ng relihiyon." Ang isa pang holiday na "relihiyoso sa tagsibol" ay ipinagdiwang noong 1994 sa isang kumperensya ng National Council of Churches of Australia. Ang pinaka-kakaibang mga kaganapan ay naganap sa simbahang Katoliko ng St. Christopher sa Canberra: pagkatapos ang altar nito ay "italaga" ng mga lokal na paganong pari, isang aborigine "ng parehong pananampalataya" ang pumasok mula dito kasama ang ebanghelyo, at kalaunan ay mga monghe ng iba't ibang relihiyon, simula sa mga orden ng Katoliko, ay dumaan sa "paglilinis" ng paganong usok. Sa wakas, mula noong 1986 ang Vatican ay nagdaos ng taunang pagpupulong ng mga relihiyon, na ang una ay ginanap sa Assisi. Kung ang unang pagpupulong ay dinaluhan ng 150 kinatawan mula sa 12 relihiyon, kung gayon noong 1993 sa Milan - 300 na sa 42. Ang mga kalahok sa pulong, na nagdarasal ng isa-isa sa harap ng mikropono sa podium (mga kinatawan ng lahat ng tatlong denominasyong Kristiyano natapos ang pagpapakitang ito ng pagiging relihiyoso), nagbunga ng kardinal na si Cassidy sa susunod na taon, 1994, upang sabihin na "ang espiritu ng Assisi ay nagkakaisa ng lahat ng relihiyon", at noong 1996 ay ipinagdiwang ni Assisi ang ikasampung anibersaryo ng mga pagpupulong na ito (na, sa mga salita ng kanilang mga tagapag-ayos, markahan ang tagumpay ng "teolohiya ng kultura"), na sa una ay binigyan ang mga Muslim, Shintoista, Hindu at Budista ng magkakahiwalay na mga monasteryo at templo ng Katoliko upang maisagawa ang kanilang mga kulto.
Ang mga kaganapang ito, na hinulaang matagal bago ang mga pagpupulong sa Assisi ng makikinang na may-akda ng "The Chronicles of Narnia" sa anyo ng mga pagtatangka ng ilang Narnians na pag-isahin ang pagsamba sa magiting na leon na si Aslan at ng halimaw na si Tash, ay malamang na hindi magdulot ng anumang maingat na reaksyon. sa isang mambabasa na walang “confessional prejudices.” Bukod dito, malamang na ilantad niya ang may-akda ng mga linyang ito para sa isang tiyak na hindi pagkakapare-pareho: ipinangako ng may-akda na ipakita na ang "mutual enrichment" ng mga relihiyon ay nagdudulot ng pagpapapangit sa kamalayan ng mga Kristiyanong nakikilahok sa mga prosesong ito (maaaring magdagdag, mga prusisyon), habang narito. ay isang pahayag lamang ng bukas , ang kanilang "malawak" na saloobin sa ibang "mga kapatid sa relihiyon", na hindi pa maaaring magpahiwatig ng "mga panloob na proseso" sa kanilang kamalayan, at kung maaari, ito ay malamang na positibo. Ang may-akda ay kailangang bigyang-katwiran ang kanyang sarili at ipagtanggol ang kanyang sarili, at ang mga unang linya ng kanyang depensa ay maaaring buuin sa anyo ng isang tanong - sa una ay retorika: mabuti bang linlangin at linlangin ang ibang tao, kahit na sila ay kabilang sa ibang mga relihiyon? - at pagkatapos ay Socratic: hindi ba ibig sabihin kapag tinawag natin ang isang bagay na mabuti na kinikilala natin ang pagkakaugnay nito sa isang partikular na modelo, at kapag ito ay masama, na hindi ito tumutugma sa modelong ito (eidos) sa anumang paraan?
5. Magsimula tayo sa pinaka tila panlabas na sandali: magkasanib na mga panalangin, na sa "super-ekumenikal" na mga pagpupulong ay gaganapin nang sabay-sabay o sa mga salit-salit na talumpati sa harap ng mikropono at ng madla. Ayon sa rekomendasyon ng Isa na Kristiyanong kasali sa mga kaganapang ito kahit man lang ay opisyal na kinikilala bilang kanilang Diyos, “kapag ikaw ay nananalangin, huwag kang tumulad sa mga mapagkunwari, na gustong huminto at manalangin sa mga sinagoga at sa mga sulok ng kalye upang lumitaw. bago ang mga tao. Katotohanang sinasabi ko sa inyo na tinatanggap na nila ang kanilang gantimpala” (Mateo 6:5). Ang panalangin na may layuning "magpakita sa harap ng mga tao" ay hindi gaanong isang panalangin kundi isang parody nito, dahil ang panalangin ay isang lihim na panawagan sa "Iyong Ama na nasa lihim" (Mateo 6:6), sa kasong ito ang layunin ay tiyak na "humarap sa harap ng mga tao" - mga taong may modernong pamantayan, kung kanino walang mga pagkiling at walang seryoso (kahit na sa isang seryosong bagay tulad ng relihiyon sa nakaraan). At ang mga Kristiyanong kalahok sa interreligious na mga panalangin ay tumatanggap ng kanilang gantimpala mula sa pampublikong opinyon, na pinaka nasiyahan sa gayong pagiging relihiyoso na puro sekular, semi-pulitikal, semi-laro: ang mga taong nagdarasal "nang walang pagkiling" at para sa palabas ay hindi maaaring gumawa ng seryosong mga kahilingan sa kanilang sarili. , higit pa sa mundo na ito.
Ang isa pang punto na dapat bigyang pansin ay ang mga Kristiyanong nakikilahok sa isang interreligious na kulto ay kumikilos bilang mga kinatawan ng isang tradisyonal na relihiyon, iyon ay, sila, hindi katulad ng Moonies, Scientologists, New Ages at iba pang mga kinatawan ng "mga bagong relihiyon", sa teorya ay dapat umasa sa kung ano ang tinatawag na tradisyon. Ang Tradisyong Kristiyano, gaya ng nalalaman, ay pinananatili ng Simbahan, at sa mga institusyon ng simbahan ang pinaka-awtoridad ay ang mga kautusang nagkakasundo. Ayon sa pinakamatanda sa kanila, “The Book of the Rules of the Holy Apostles,” “kung ang isang Kristiyano ay nagdadala ng langis sa isang paganong templo o sa isang sinagoga ng mga Judio sa kanilang mga pista opisyal, o nagsisindi ng kandila, siya ay ititiwalag sa simbahan. pakikipag-isa” (canon 71). Ang mga unang alituntunin ng Konseho ng Ancyra (311–315) ay nagtatangi ng mga antas ng pagsisisi para sa mga klero at layko na pinilit sa pamamagitan ng marahas na mga hakbang ng mga pagano na gumawa ng hindi sinasadyang mga sakripisyo sa kanilang mga diyos at pagkatapos ay nagpahayag ng kanilang pananampalataya sa Isang Diyos. (mga tuntunin 1–6), at para sa mga taong kahit papaano ay lumahok sa paganong kapistahan, kahit na hindi nakikibahagi sa aktwal na paganong sakripisyo (panuntunan 7). Ayon sa mga tuntunin ng Konseho ng Laodicea (364), ang mga Kristiyano ay hindi dapat magdiwang kasama ng mga Hudyo, tumanggap ng mga regalo ng kulto mula sa kanila, at "hindi dapat magdiwang kasama ng mga pagano at makibahagi sa kanilang ateismo" (mga tuntunin 29, 37–39) .
Dito, sasabihin ng mga Kristiyanong may "modernong" kamalayan na ang mga alituntuning ito ay sumasalamin sa isang tiyak na panahon ng kultura at, hindi katulad ng kredo, ay mayroon lamang makasaysayang kahalagahan at walang pag-asa na luma na sa kasalukuyang panahon. At magiging tama sila. Ang mga alituntuning ito ay napakaluma na hindi nila ipinahihiwatig kung ano ang naging posible sa ibang panahon ng kultura, at samakatuwid ang kanilang mga compiler ay tila hindi naisip na maaaring mayroong "mga Kristiyano" na makikibahagi sa magkasanib na mga aktibidad sa relihiyon hindi lamang sa mga Hudyo at mga pagano (lahat ng limang kontinente), ngunit gayundin sa mga Sikh, Zoroastrian, Budista at pari ng Isis, hindi sapilitan, ngunit ganap na kusang-loob sa kanilang sariling matiyaga, kahit na obsessive na inisyatiba; hindi sila "isimba" ng mga paganong relihiyosong gusali, ngunit aanyayahan ang mga pagano na "pagpalain" ang kanilang mga simbahan, hindi iwasan ang paganong usok, ngunit "italaga" sila sa "tunay na monasticism." Ang mga kanonista ng simbahan ng "paatras na panahon" ay hindi maisip ito kahit sa isang panaginip at, tila, ay kinuha ito para sa isang pagkahumaling ng demonyo kung nakita nila ito sa katotohanan. At sa katunayan, kung ang mga Kristiyano ay itinuturing na mga tao na handang magtiis ng anumang martir upang hindi makilahok sa anumang bagay na tulad nito, kung gayon ang "mga Kristiyano", na handang gawin ang anumang bagay upang makilahok dito, ay maaaring magdala ng parehong pangalan nang magkatulad ( walang higit na kaugnayan sa mga tunay na Kristiyano kaysa sa isang tirintas na ginagamit sa pagputol ng damo ay sa isang tirintas na tinirintas ng isang batang babae). Ang mga tagapag-ayos ng "Mga kaganapan sa Assisi" ay dapat magkaroon ng kaunting pakikiramay sa kanilang mga kaluluwa para sa mga santo ng "lupain ng Italya", kung kanino, bilang pag-aari ng "Simbahan ng mga Banal", dapat nilang teoretikal na ipahayag ang kanilang pagkakaisa - kasama si Francis ng Si Assisi mismo, na naglatag ng ideyal ng pag-ibig hindi lamang sa kapwa, kundi pati na rin "sa lahat ng nilikha," ngunit nagmungkahi ng isang walang-kompromisong "pagsubok sa pananampalataya" sa Mohammedan mufti, Leo Bishop ng Catania († c. 780), na pinilit ang mangkukulam na si Iliodor na pumasok sa apoy kasama niya (sa halip na anyayahan siyang lumahok sa Konseho ng mga Simbahan ng Sicily!), o ang Kataas-taasang Apostol na si Pedro, na sumisira sa lahat ng "mga himala" ni Simon Magus - ang apostol na kanilang inaangkin na isang espesyal relasyon.
Ang mga kinatawan ng lahat ng tatlong denominasyong Kristiyano na nakikilahok sa modernong kilusang "super-ekumenismo" ay hindi bababa sa teoryang kinikilala ang awtoridad Banal na Kasulatan at kahit paulit-ulit na sumangguni dito. Halimbawa, kusa silang maghaharap ng mga teksto sa kanilang mga kaganapan tulad ng “upang silang lahat ay maging isa, kung paanong Ikaw, Ama, ay nasa Akin, at Ako ay nasa Iyo, upang sila rin ay maging isa sa Atin” (Juan 17:21; Nagawa ng isang feminist na banggitin ang mga salitang ito sa parehong National Council of Churches of Australia, kung saan ang mga paganong Aboriginal ay inatasan na "pagpalain" ang altar ng Simbahang Katoliko), na ganap na naghihiwalay sa kanila mula sa kanilang konteksto, ayon sa kung saan ang kondisyon para sa pagkamit ng pagkakaisa na pinag-uusapan ay pagkakaisa sa pananampalataya sa Anak ng Diyos. Tungkol sa pakikipag-ugnayan sa kulto (kabilang ang panalangin) sa mga naniniwala sa ibang mga diyos, isa pang teksto nang direkta at malinaw na nagsasabi: “Ano ang kasunduan sa pagitan ni Kristo at ni Belial?<…>Ano ang kaugnayan sa pagitan ng templo ng Diyos at mga diyus-diyosan? Sapagkat kayo ang templo ng buhay na Diyos, gaya ng sinabi ng Diyos: Ako ay mananahan sa kanila at lalakad sa kanila; at Ako ay magiging kanilang Diyos, at sila ay magiging Aking mga tao. Kaya't magsilabas kayo sa kanila, at mangaghiwalay kayo, sabi ng Panginoon, at huwag ninyong hipuin ang marumi; at tatanggapin ko kayo” (2 Cor 6:15-17). Ang mga talata sa itaas ay may napakakabuluhang pagkakatulad sa pagsulat ng Bagong Tipan (cf. 1 Juan 5:21, Rev. 18:4), na direktang nagsasaad na “ang mga pagano, kapag sila ay naghahandog ng mga hain, ay naghahandog sa mga demonyo, at hindi sa Diyos. Ngunit hindi ko nais na ikaw ay maging kaisa ng mga demonyo” (1 Cor 10:20), gayundin sa Lumang Tipan (Deut 32:17; Aw 106:37; cf. Jer 50:8; 51:6; Ay 48: 20, atbp.). Ang mga "super-ecumenists" ay mayroon lamang dalawang paraan sa labas ng sitwasyong ito. Matapat nilang tinanggihan si Apostol Pablo, na, dahil sa kanyang "pagkaatrasado" (ang siya ring nagpasiya sa itaas na mga canon ng Simbahan, na nakabatay din sa kanyang awtoridad), ay hindi nagnanais na ang mga tumatawag sa kanilang sarili na mga Kristiyano ay hindi nais na magkaroon ng komunyon. kasama ng mga demonyo, ngunit ito ay maglalagay sa Sila, bukod sa iba pang mga bagay, ay may medyo ambivalent na saloobin, halimbawa, sa mga Muslim, na medyo gumagalang sa mga Kristiyano bilang "mga tao ng Aklat," ibig sabihin, batay sa Banal na Kasulatan (ang apostol). ay hindi sumasalungat sa mga propeta sa anumang paraan). Ngunit maaari silang pumili ng isa pang hakbang, mas maginhawa - upang magpanggap na ang gayong mga teksto ng Banal na Kasulatan ay hindi umiiral, at, sa katunayan, sumunod sila sa linyang ito.
Mangyari pa, ang pagtanggi sa “luma na” na Tradisyon at “nakakaabala” na Kasulatan ay makabuluhang nakakatulong sa paglabo ng mga hangganan sa pagitan ng Kristiyanismo at iba pang mga relihiyon, na isang kinakailangang kondisyon para sa pagbuo ng isang “relihiyon ng hinaharap.” Ngunit kailangan pa rin ang mga ito, ngunit hindi pa sapat na mga hakbang para sa pangwakas na tagumpay ng "pagkakapareho sa pagkakaiba-iba", na sinisikap ng mga tagapag-ayos ng "relihiyon ng diyalogo". Ang mga mapagpasyang paraan ng pagtagumpayan sa pinakabagong mga hadlang mula sa "limitado sa kasaysayan" na tradisyonalismo ay binuo, gaya ng nararapat, hindi ng mga tagapamahala at mga isponsor ng relihiyong ito, kundi ng mga teorista nito. Upang i-concretize ang thesis na ito, buksan natin ang mga pagsasaalang-alang ng pinaka-makapangyarihan sa kanila - J. Hick (tungkol sa kanya, tingnan ang: Alpha at Omega. No. 1(12). 1997. - P. 331).
Ang kasaysayan ng interreligious relations, isinulat ni Hick sa isang espesyal na artikulo na nagtapos sa koleksyon na "Truth and Dialogue" na inilathala niya, "ay dapat isaalang-alang sa malawak na konteksto ng repraksyon ng Transcendent sa mga salik sa kultura at kasaysayan na bumubuo sa mga pangunahing relihiyon. . Mula noong 1000 BC, nalaman ng mundo ang pag-usbong ng mga relihiyosong kilusan ng sangkatauhan patungo sa Reality, na nagsimula sa mga propetang Israelita, na nagpatuloy kay Zoroaster, ang mga pilosopong Griyego, Laozi at Confucius, Buddha at ang Bhagavad Gita, gayundin si Jesus ng Nazareth, at nagtapos sa ministeryo ni Muhammad. Sa kabila ng katotohanan na ang mga relihiyon ay hindi gaanong nakahiwalay sa isa't isa kaysa sa iniisip natin, ang bawat isa sa kanila, dahil sa mga limitasyon sa kasaysayan ng mga kultura ng tao, ay nabuo sa sapat na paghihiwalay, na tumutukoy sa kanilang makabuluhang pagkakaiba sa isa't isa. Sa kasalukuyan, sa "iisang mundo" ng modernidad, ang mga relihiyon na nakikilahok sa patuloy na pakikipag-ugnayan at pag-uusap ay nakakaranas ng isang panahon ng hindi maibabalik na rapprochement. Ang kalakaran na ito ay tiyak na matutupad sa hinaharap, “kapag isang araw ang mga pangalang gaya ng “Kristiyanismo,” “Buddhismo,” “Islam,” at “Hinduismo” ay hindi na magtatalaga ng dati nang kilalang mga anyo ng relihiyosong karanasan at pananampalataya.” Hindi ito nangangahulugan na ang mga bagong anyo ay magiging ganap na pare-pareho, dahil ang pagkakaiba-iba sa kulto, mga porma ng organisasyon, mga doktrinang teolohiko, lalo na sa pagkakaiba-iba ng mga sikolohikal na uri ng mga mananampalataya, ay tiyak na mananatili, ngunit ang iba't ibang mga relihiyon sa mga kondisyon ng bagong kultura ay mananatili. hindi hihigit sa, sabihin nating, ang mga denominasyon ngayon sa loob ng Kanlurang Kristiyanismo.
Ayon kay Hick, tatlong balakid ang kasalukuyang nananatili sa landas tungo sa convergence na ito ng mga relihiyon, dalawa sa mga ito ay medyo madaling malampasan. Ang una ay ang mga pagkakaiba sa mga pamamaraan ng pang-eksperimentong pang-unawa sa Banal na katotohanan: pinag-uusapan natin ang mga pagkakaiba sa pang-unawa nito bilang isang personal at, nang naaayon, "transpersonal" na pinagmulan. Dahil sa pangkalahatan ay nauunawaan ng lahat na ang Diyos ay walang hanggan at lumalampas sa mga kategorya ng tao, Siya ay mauunawaan bilang ang Panginoon ng mundo at bilang ang impersonal na Lupa ng pag-iral, at bilang isang Hukom, at bilang isang Ama, bilang isang mapagkukunan ng katarungan at isang mapagkukunan ng pag-ibig. Dito wika ng kapwa ay maaaring matagpuan nang walang labis na kahirapan, gamit, halimbawa, ang ilang mga modernong modelo, tulad ng "lohika ng Absolute" ni Sri Aurobindo. Ang pangalawang balakid ay ang mga pagkakaiba sa pilosopiko at teolohikal na mga interpretasyon ng karanasang panrelihiyon, ngunit kahit na ang pinaka tila seryoso sa mga ito ay maaaring, na may isang interpretasyong nakatutok hindi sa mga panlabas na pormulasyon, ngunit sa kakanyahan ng bagay, sa isang malaking lawak na neutralisado. Halimbawa, hindi nakikita ni Hick ang anumang mga espesyal na hadlang para sa isang Kristiyano na maniwala sa reinkarnasyon, o para sa isang Hindu na maniwala sa pagpapatuloy ng personal na pag-iral sa ibang mga lugar ng pag-iral, kung, siyempre, linawin natin ang ilang mga punto (una sa lahat, kung saan dapat maganap ang pagpapatuloy ng buhay - sa lupa o sa iba pang cosmic spheres). May pagkakataon dito, umaasa si Hick, "para sa pagmamaniobra sa magkabilang panig" at para sa "mabungang diyalogo at magkasanib na pananaliksik." Ang pinakamalaking problema ay nilikha ng ikatlong balakid - iginiit ng bawat relihiyon ang "pagiging eksklusibo" ng tagapagtatag nito, mga sagradong teksto, o pareho. Ang pagiging eksklusibo ng "sariling" propeta ay natural na naglilimita sa mga prerogative ng "mga tagalabas," at ito mismo ang pumipigil sa pagsasama-sama ng magkakaibang relihiyon. Ang pinaka-halatang kaso ay ang pag-angkin ng mga Kristiyano pagkatapos ng Konseho ng Chalcedon (451) sa natatanging pagka-Diyos ni Kristo bilang consubstantial sa Ama. Ang natatanging pagka-Diyos na ito ay nagpapahintulot sa mga tradisyonalista na igiit ang "pagkasa-sarili" ng kanilang relihiyosong paghahayag (na pumipigil sa diyalogo). Gayunpaman, ang bagay ay hindi walang pag-asa dito: kamakailan lamang, ang makabuluhang reinterpretasyon ng doktrina ng Pagkakatawang-tao ay lumitaw. Ang isa sa kanila ay iniharap ng teologo na si D. Baillie, ang isa naman ng Anglican na obispo na si C. Cragg, na, sa kanyang "maingat na sanaysay" sa mahalagang pagkakatulad ng "mga mensahero" ni Jesus at Muhammad, ay nagtangkang isaalang-alang ang hindi kinaugalian kung ano ang ay palaging hinahati ang mga Kristiyano at Muslim. Si Hick mismo, sa pamamagitan ng kanyang sariling pag-amin, ay nagsimula nang harapin ang problema ng modernong interpretasyon ng doktrinang Kristiyano ng Pagkakatawang-tao at patuloy na gagana sa isyung ito. Ang problema, siyempre, ay puno ng hindi mahuhulaan na mga komplikasyon, at "ito ay isang punto kung saan ang bagong pag-uusap at bagong pananaliksik ay kasing-apura ng mga ito ay mahirap."
Ang binanggit na artikulo ni Hick ay nai-publish noong 1975, at makalipas ang dalawang taon ay naglathala siya ng isa pang koleksyon, ang pangkat ng mga may-akda kung saan pinamagatang ang kanilang mga resulta bilang "The Myth of the Incarnation" (1977). Ang usapin ng pagrerebisa ng mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon ay naging isa sa mga pinakagigipit para sa mga theorist ng interreligious dialogue. Noong 1981 lamang, lumitaw ang ilang mga espesyal na libro kung saan pinag-aralan ang "pangunahing balakid". Inilathala ni J. Miele ang aklat na “God or Christ: the excesses of Christocentrism.” L. Richard sa aklat na “Ano ang sinasabi nila tungkol kay Kristo at sa mga relihiyon sa daigdig?” nagtanong ng buong kalubhaan. “Maaari bang kilalanin ng Kristiyanismo,” ang sabi niya sa kanyang mga kalaban, “ang iba pang mga tradisyon ng relihiyon bilang sapat na paraan ng kaligtasan nang hindi iniiwan ang pangunahing paniniwala nito tungkol sa pagiging ganap at natatangi ni Jesu-Kristo?” . At ang koleksyon ng mga artikulong "The Divinity of Christ and Religious Pluralism" ay tahasang nagpahayag na ang "universalist" na pag-aangkin ng Kristiyanismo ay maaaring humantong sa mga bagong krusada at relihiyosong imperyalismo. Ang takot, siyempre, ay ganap na walang batayan, dahil alam na natin na limang taon na ang lumipas, sa unang interreligious na pagpupulong sa Assisi, ang mga templong Kristiyano ay nagsimulang ibigay sa mga Muslim, Buddhist at Shintoist (ang kalagayang ito, siyempre, ay malayo. mula sa "imperyalismo"), ngunit "ang may-akda ng takot" ay lubos na sinasadya na umapela sa demokratikong opinyon ng publiko, malinaw na "pinaghahalo" ito laban sa Konseho ng Chalcedon.
Dalawang monograp ng mga kagalang-galang na eksperto sa diyalogo ng mga relihiyon, na lumabas noong 1985, ay "nag-thematize" din sa di-modernidad ng tradisyonalismong Kristiyano. Ang aklat ni P. Nitter ay direktang nag-polemic sa opinyon ni Apostol Pedro, ayon sa kung saan "walang ibang pangalan sa silong ng langit na ibinigay sa mga tao kung saan tayo dapat maligtas" (Mga Gawa 4:12). Ang nabanggit na G. Coward sa aklat na "Pluralism: isang hamon sa mga relihiyon sa mundo", na binanggit ang mga canon ng Konseho ng Chalcedon ayon sa koleksyon ni Hick noong 1977 (tingnan sa itaas) - nabanggit na na ang sitwasyon sa mga theorists ng interreligious dialogue na may "baseng pang-akademiko" ay hindi kasiya-siya - tama niyang nakita sa kanila ang dahilan para sa mga siglo na "pag-iisa sa sarili" ng Kristiyanismo at ang pagbibigay-katwiran sa aktibidad ng misyonero nito (ang parehong aktibidad ng mga Budista, na pinanggalingan ng "Kristiyanong" teologo na ito. Itinuturing na kinakailangan para sa lahat na matuto ng pagpaparaya, hindi naging sanhi ng anumang mga reklamo mula sa kanya).
Kung ang Klostermeier ay pangunahing nagtuturo sa mga Indologist, kung gayon ang ating mga domestic orientalist na sina G. Pomerantz at Z. Mirkina - mga dakilang tagahanga ng kasalukuyang Dalai Lama, na nagdeklara sa ika-21 siglo na siglo ng interreligious dialogue, ay isaalang-alang ang unyon ng mga relihiyon na hindi gaanong natural kaysa sa unyon. ng isang lalaki at isang babae, naniniwala sila na ang katotohanan ay nahayag na may pag-unawa na "lahat ng dogma ay maganda, tulad ng mga icon" at "sa isang bilog na sayaw ng mga dogma," at ang pagiging pasibo ng ilang Orthodox at iba pang mga Kristiyano sa interreligious dialogue nagpapatotoo sa kanilang espirituwal na kawalang-gulang - tinatanggap nila ang mahirap na pasanin ng pagiging "mga kaibigan ng sangkatauhan." Iyon ang dahilan kung bakit ang kanilang aklat, na nakatuon hindi sa "isang partikular" na relihiyon, ngunit sa lahat ng "mga dakilang relihiyon sa mundo," ay hindi naglalaman, hindi katulad ng kay Klostermayr, ang mga bagay na tulad ng pakikipag-date, o sa pangkalahatan ng anumang partikular na impormasyon tungkol dito o sa relihiyong iyon. tradisyon ( ang impormasyon na maaaring makuha mula sa kanila ay hindi sa anumang paraan ay nagpapahiwatig na ang mga may-akda ng libro ay mga kinatawan ng anumang espesyal na larangan ng humanitarian na kaalaman, partikular na Orientalism), ngunit sa halip ay ang "mood" ng mga may-akda tungkol sa kanila; Ang bawat isa sa kanila ay tila karapat-dapat, ngunit limitado pa rin. Ang aklat ay naglalaman ng napakakaunting mga teksto: kapag ang mga may-akda ng Orientalist ay nagsasalin ng ilang naitatag na pagsasalin ng Ruso, itinalaga nila ang mga kabanata at mga talata, at kapag hindi nila itinalaga, pagkatapos ay maaari mong malaman kung aling teksto ang "isinalin" lamang ng mga asosasyon. Ang relasyon sa pagitan ng Budismo at Hinduismo ay tila malapit sa ugnayan sa pagitan ng Bagong Tipan at mga relihiyon sa Lumang Tipan, ngunit sa parehong oras ang gayong "walang kabuluhan" ay nakalimutan na ang "relihiyon ng Lumang Tipan ng India" ng sistema ng caste, na sinubukan ng Budismo na reporma, nagkaroon ng hugis sa ilang sandali bago ang sermon ng Buddha, ngunit... pagkatapos nito, dahil Imposible pa ring pag-usapan ang tungkol sa sistema ng caste sa mahigpit na kahulugan na may kaugnayan sa panahon ng pre-Buddhist. Ang Jainism, kabaligtaran sa Budismo, ay nailalarawan bilang isang sekta o "grupo ng mga sekta" (?!), ang payo ni Krishna kay Arjuna na lumaban sa larangan ng digmaan, na tuparin ang kanyang dharma, ay inihambing sa ... ang payo na ibigay sa Diyos kung ano. ay sa Diyos, at kay Caesar kung ano ang kay Caesar, sina Rama at Krishna bilang "buong pagkakatawang-tao" si Vishnu ay inihambing sa Ikalawang Hypostasis ng Christian Trinity (pinaglito ng mga may-akda ang dalawang dogma ng Kristiyanismo - ang Trinidad at ang Incarnation, na tila naliligaw sa " bilog na sayaw ng mga dogma" - tingnan sa itaas), at maagang yugto ang mga ebolusyon ng tatlong pangunahing agos ng Hinduismo - Vaishnavism, Shaivism at Shaktism ay malayang inilalarawan sa mga pagsasalin mula sa Tagore. Ang huli ay naiintindihan: ang mga may-akda ay tumitingin sa mga relihiyon "mula sa punto ng view ng kawalang-hanggan," at sa taas na ito anumang kronolohiya ay ganap na arbitrary. Hindi itinago ng mga may-akda ang kanilang paghamak para sa "ordinaryong agham": ang ideya ng nirvana bilang "pagpapahina" lamang ng sigla, batay sa mga teksto, ay hindi nababagay sa kanila dahil mayroon silang ganap na naiibang espirituwal na imahe ng Buddha (kung saan sila, tulad ni Jin Mahavir, nakikita nila ang kinatawan ng Varna bilang mga Kshatriya, isang uri ng "noble intelligentsia"...). Ang huling puntong ito ay hindi kataka-taka: para sa mga nakakaramdam ng tahanan sa anumang "dakilang relihiyon ng mundo," ang tekstong ebidensya ay hindi maaaring magkaroon ng anumang kahulugan.
Tama rin ang duwag na pagkatapos ng mga desisyon ng Ikalawang Konseho ng Vatican naganap ang mga mapagpasyang pagbabago sa kaisipang Kristiyano, na nagbukas ng mga bagong, "hindi-Chalcedonian" na mga pagkakataon para dito. Sa wakas, tatlong beses na tama si Coward sa pagkakita ng mga hadlang sa tama, mula sa kanyang pananaw, pananaw ng interreligious relations sa mga pangyayari sa kasaysayan ng simbahang Kristiyano na nauna pa sa Konseho ng Chalcedon. "Ang kahalagahan ng pagtatalo sa pagitan nina Arius at Athanasius ay dapat makita sa katotohanan na ang posisyon ni Arius (ginagawa si Jesus na isang subordinate na pagkakatawang-tao) ay gagawing ang Kristiyanismo," panaginip ni Coward, "na bukas kaugnay sa iba pang mga pagkakatawang-tao, habang ang pananaw ni Athanasius ay lumikha isang sarado, eksklusibong Kristiyanismo na si Jesus ang tanging pagkakatawang-tao."
Ang panghihinayang ni Coward ay naging medyo pinalaki, dahil sa lalong madaling panahon pagkatapos ng publikasyon ng kanyang libro ay naging malinaw na ang kaso ng Aria ay "nabubuhay at nanalo." Sa panahon ng nabanggit na Kristiyano-Judeo-Muslim na "trialogue," ang mga materyales na kung saan ay inilathala noong 1989, si Hick ay nagmungkahi ng mga bagong pormulasyon na may kaugnayan sa pagtagumpayan ng hindi pagkakaisa ng mga relihiyon. Ang iba't ibang mga tradisyon ng relihiyon ay "mga lente" lamang kung saan ang liwanag ng Reality ay nababagabag sa kamalayan ng tao, at wala sa kanila ang mas mabuti o mas masahol kaysa sa iba. Awareness sa kanila pangkalahatang kapamanggitan ay isang garantiya ng pagpaparaya sa relihiyon at ang pinakamahusay na pagkontra sa mga pag-aangkin ng alinman sa mga ito sa pagiging eksklusibo. Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga relihiyong monoteistiko ay nauugnay lamang sa mga pansamantalang teolohikong pormulasyon, na medyo madaling pinag-isa; halimbawa, ang trinitarian dogma ng Kristiyanismo ay hindi sumasalungat sa turo ng Muslim tungkol sa 99 na pangalan ng Allah (na maaaring hatiin sa tatlong "kolum"). Tungkol sa pagiging eksklusibo ni Kristo bilang Diyos at Tao (ang pangunahing mediastinum sa pagitan ng Kristiyanismo at iba pang monoteistikong relihiyon), maaalala ng isang tao ang orihinal na interpretasyon ni D. Baillie, ayon sa kung saan si Kristo lamang ang pinaka-ganap na katawanin sa Kanyang sarili kung ano ang sinabi ni Pablo: "ngunit ako ay nagtrabaho. higit sa kanilang lahat: gayunpaman, hindi ako, kundi ang biyaya ng Diyos, na sumasa akin” (1 Cor 15:10), at sa “kabalintunaan ng biyaya” na ito makikita ng isang tao ang pagkakatawang-tao - bilang ang kabuuan. ng pagbibigay ng sarili sa Diyos. Ang interpretasyong ito ay mas angkop sa pananaw sa mundo ng mga modernong Kristiyano, kung saan kakaunti ang para sa kanila na ang pagtuturo tungkol sa "dalawang kalikasan" ni Kristo ay magiging isang bagay na higit pa sa "kataka-taka," ngunit na lubos na makakapagpahalaga sa pagkilos ng biyaya sa kanilang buhay. Ang interpretasyon ng teologo na si J. Lampe (na lubos na pinahahalagahan sa kanyang panahon ni R. Bultmann), na nakikita kay Jesus ang isang espesyal na bagay ng inspirasyon ng Diyos bilang Espiritu, na natagpuan sa mangangaral ng Nazareth ang pinakamainam na "lugar" para sa Kanyang "aktibong presensya", ay tumutugma din sa modernong pag-iisip. Ang kahalagahan ni Jesus, ayon kay Hick, ay, siyempre, hindi na Siya ay Diyos sa katawang-tao, ngunit Siya ay ganap na "bukas" sa Diyos o sa banal na Realidad. Kung Siya ay naiiba dito sa mga propeta ng ibang mga relihiyon ay isang tanong para sa isang hiwalay na "dialogue," ngunit maaari na itong sabihin, naniniwala si Hick, na tayo ay nagiging mga Kristiyano, at hindi mga Muslim, Hudyo, Budista o Hindu, bilang resulta ng isinilang sa ating kapaligirang sosyokultural, at hindi bilang resulta ng mga ganitong “makatulang pagpapahayag ng pag-ibig” tulad ng “Anak ng Diyos”, “Salita na nagkatawang-tao”, “Hari ng mga hari” at iba pang metapora. Ang mga pananalitang ito ay nangangahulugang isang pakiramdam ng kagustuhan, ngunit hindi binibigyang-katwiran ang mga pag-aangkin sa pagiging eksklusibo ng isang "espirituwal na pamilya" bukod sa iba pa, dahil, sa mga salita ng isang lingkod ng Diyos, "ang mga lampara ay magkaiba, ngunit ang liwanag ay iisa."
Ang Islamikong kalaban ni Hick sa aktuwal na diyalogong ito ay si Dr. Muzammil H. Siddiqui, isang imam, propesor ng Islamic studies sa Unibersidad ng California (Fullerton at Long Beach) at isang aktibong misyonerong Islamiko sa Amerika. Pinuri ng Imam si Hick para sa kanyang pluralismo, ngunit binanggit ang mga seryosong punto ng hindi pagkakasundo sa kanya. Ayon kay Hick, lumalabas na ang Diyos ay passively reflected lamang sa iba't ibang "lenses", ngunit hindi isang aktibong partido sa Revelation - bilang isang mananampalataya ng Muslim, hindi ito maaaring tanggapin ni Siddiqui. Ang thesis tungkol sa "pagkakapantay-pantay" ng lahat ng "lenses" na ito ay nag-aalinlangan din: posible ba sa ordinaryong buhay upang ang lahat ng mga lente ay may parehong kalidad at maaaring mag-refract ng liwanag nang pantay-pantay? Ang isa ay dapat na maging mas maingat tungkol sa mga asosasyon na "nakahiga sa ibabaw", tulad ng doktrina ng trinity at ang 99 na mga pangalan ng Diyos sa Islam, na hindi gaanong binibigyang importansya sa tradisyon at hindi na kailangang ipamahagi. eksakto sa tatlong "kolum". Ngunit ang merito ni Hick, kinilala ng imam, ay hindi maikakaila sa panawagan para sa muling pag-iisip ng tradisyonal na Christology: "Alam ni John," pagtatapos niya, "na ang kanyang aklat, The Myth of the Incarnation, ay tinatanggap ng mabuti ng mga Muslim. Ang Christology na iminungkahi ni John Hick ay maaaring magsilbi bilang isang magandang paksa para sa Christian-Muslim dialogue."
6. Ang iniharap na materyal sa diyalogo ng mga relihiyon at "relihiyon ng diyalogo" ay napakalinaw na binabalangkas ang espirituwal na anyo ng mga anyo ng modernong pagiging relihiyoso na, siyempre, hindi ito nangangailangan ng anumang mga komento. Ngunit hindi kaugalian na tapusin ang mga artikulo nang walang mga konklusyon, konklusyon, o nagpapahiwatig ng ilang mga prospect, at samakatuwid ay hindi kami maglakas-loob na labagin ang mga kagalang-galang na batas ng mga genre ng panitikan.
Ang una sa mga konklusyon na sumusunod mula sa materyal sa itaas ay maaaring mukhang kabalintunaan, ngunit gayunpaman ito ay hindi maiiwasan. Binubuo ito sa katotohanan na kung sa pamamagitan ng interreligious dialogue naiintindihan natin ang dialogue ng Kristiyanismo sa ibang mga relihiyon - at ang gayong interpretasyon nito ay magiging lehitimo, dahil ang pinaka-aktibo at aktibong panig sa dialogue na ito ay ang Kristiyano - kung gayon ang dialogue na ito, sa kabila ng maraming mga katotohanan ng pag-iral nito (at ang mga katotohanan ay ibinigay nang napakaikli) ay isang multo na hindi talaga umiiral. Bakit? Dahil ang representasyon ng Kristiyanismo na nakikilahok sa diyalogong ito ay hindi tumutugma sa kung ano ang maaaring italaga bilang mga generic na katangian ng relihiyong Kristiyano. Ang mga generic na katangian ng isang tatsulok ay ang pagkakaroon ng tatlong panig at ang kabuuan ng mga anggulo na nabuo ng mga ito, katumbas ng dalawang tuwid na linya. Ang mga pangkalahatang katangian ng isang Kristiyano bilang isang tagasunod ng isang relihiyon ay pananampalataya sa Tradisyon, Banal na Kasulatan at, bilang isang natatanging tampok, ang pagkilala kay Jesu-Kristo bilang hindi lamang isang Tao, kundi pati na rin ang Diyos. Ang natatanging tampok na ito ay lumilitaw sa pagkakakilanlan ng mga Kristiyano na nasa una nang higit pa o hindi gaanong detalyadong "panlabas" na katibayan ng mga ito - sa isang liham mula kay Pliny the Younger kay Emperor Trajan, at isang "Kristiyano" na walang ganitong "nakikilalang katangian" ay ang parehong pseudo -konsepto bilang isang tatsulok, ang kabuuan ng mga anggulo na hindi katumbas ng dalawang tuwid na linya at ang mga gilid ay bumubuo ng isang bilog. Samakatuwid, ang pag-uusap sa pagitan nina Muzammil Siddiqui at John Hick ay hindi isang interreligious na dialogue: ang una ay nagsalita sa ngalan ng isang partikular na relihiyon, ang pangalawa - salungat sa kanyang mga ilusyon, mula sa wala, at ang pag-asa ng imam-professor para sa isang hinaharap na dialogue sa Ang mga "Kristiyano" tungkol sa doktrina ng Pagkakatawang-tao ay ilusyon dahil ang mga Kristiyanong maaaring makilahok sa gayong diyalogo ay hindi mas Kristiyano kaysa sa mga Muslim na hindi naniniwala sa propesiya ni Muhammad ay mga tagasunod ng Islam. Siyempre, ang parehong mga kaganapan ay maaaring bigyang-kahulugan nang iba depende sa mga reference point. Para sa mga Muslim ng Amerika, ang hitsura ng mga edukadong Kristiyano na itinatanggi ang Pagkakatawang-tao para sa kapakanan ng kabilang mundo at humingi ng papuri sa kanya para dito ay maligayang palatandaan ng pagkatalo ng isang dating makapangyarihang karibal; para sa mga Kristiyano na naaayon sa kanilang mga generic na katangian - kumpirmasyon lamang sa kung ano ang sinabi tungkol sa mga taong ganito kumpara sa sariwang asin, na “hindi na mabuti sa anuman, maliban sa itapon upang yurakan ng mga tao” (Mt 5:13).
Ang pangalawang konklusyon, na kasunod ng pag-unlad ng una, ay ang pag-uusap ng magkakaibang relihiyon ay naglalagay sa isang bagong pananaw at may espesyal na pagpupursige ng isang napakatandang tanong - tungkol sa mga hangganan ng Simbahan. Ang nagkakaisang opinyon ng mga pangunahing teorista ng "relihiyon ng diyalogo" na ang pananampalataya kay Kristo bilang Diyos ang pangunahing hadlang sa "pagpapayaman ng isa't isa ng mga relihiyon" ay batay sa isang ganap na pare-parehong pangangatwiran: kung tama ang sinabi ni Kristo: "Ako ang daan at ang katotohanan at ang buhay” at “walang makaparoroon sa Ama kundi sa pamamagitan Ko” (Juan 14:6), dahil “Ako at ang Ama ay iisa” (Juan 10:30), at kung “ang buong kapunuan ng pagka-Diyos na katawan ay nananahan sa Kanya” (Col 2:9 ), kung gayon ang mga naniniwala dito, hindi na kailangang “ yumaman” sa labas ng Simbahan na “pinayaman” Niya nang lubusan, dahil sa ganitong paraan sila ay “makakakuha lamang ng mas mahirap”. Samakatuwid, ang pakikilahok sa "super-ecumenical cross-fertilization" ay nangangahulugan ng kawalan ng pananampalataya kay Kristo bilang Diyos. Pakikilahok sa magkasanib na mga panalangin kasama ang mga Hudyo, na itinuturing Siya na isang huwad na propeta, mga Muslim, na nakikita sa Kanya ang isa lamang sa mga nangunguna kay Muhammad, at sa sagradong pakikipag-isa sa mga pagano, na ang kulto ay walang alinlangan na tinasa sa Banal na Kasulatan bilang naglilingkod sa mga impyernong pwersa , ay hindi maaaring ituring kung hindi sa isang pagtalikod kay Kristo. At ang pangangailangang ito para sa pagtalikod kay Kristo ay nakahanap ng direktang verbalization sa mga theoreticians ng relihiyon ng dialogue, na hayagang nakikilala ang kanilang sarili sa mga sinaunang heresiarchs, simula kay Arius. Mula sa sinabi, ito ay sumusunod na ang mga kalahok sa "super-ekumenikal" na mga kaganapan ay hindi maaaring isipin ng Simbahan bilang ganap na nasa labas ng mga hangganan nito, anuman ang kanilang pormal na pakikipag-ugnay sa Protestantismo, Katolisismo, o Ortodokso, kasama ang lahat ng kasunod. kahihinatnan para sa pakikipag-usap sa kanila, na nakabalangkas sa sinaunang panahon. canon ng simbahan. Siyempre, mula sa sinabi, ang pagkakakilanlan ng posisyon ng simbahan na may kultural na isolationism ay hindi sumusunod sa anumang paraan, gaya ng sinusubukang iharap ng mga ideologist ng "super-ecumenism", at ang kasaysayan ng Simbahan mismo ay sumasalungat sa maling paratang na ito.
Ang pangatlong konklusyon ay ang gawain ng pananatili ng Simbahan sa modernong mundo ay itinaas ang tanong ng pangangailangan para sa diyalogo, ngunit medyo naiiba sa isa kung saan ang mga "superecumenists" ay lumahok. Dapat nating pag-usapan ang tungkol sa pag-uusap ng mga Kristiyanong iyon na nagmamahal sa tanging “pangalan sa ilalim ng langit, ibinigay sa mga tao na sa pamamagitan nito ay dapat tayong maligtas” (Mga Gawa 4:12). Kung walang pagkakaiba sa kung aling pag-amin kabilang ang mga kalahok sa "super-ekumenikal" na mga kaganapan, na pantay na tinalikuran ang kanilang sarili sa Simbahan, kung gayon hindi na kailangang palakihin ang kahalagahan ng pag-uukol ng kumpisal ng mga handang ipagtanggol ang " Chalcedonian obscurantism” na kinasusuklaman ng mundo. Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng Orthodoxy at tradisyonalistang Katolisismo ay mas maliit (sa lahat ng mga siglo at dalawang partidong pagtatangka na palakihin ang mga ito) kaysa sa pagitan ng Katolisismo bago at pagkatapos ng Ikalawang Konseho ng Batikano, at ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga Orthodox at pundamentalistang ebanghelikal ay di-masusukat na mas maliit kaysa sa pagitan ng huli. at mga Protestante na nagtatanggol sa babaeng pagkasaserdote at nagpapawalang-bisa sa mga sekswal na minorya (na malapit nang maging mayorya). Nangangahulugan ito na ang mga Kristiyanong apologist ay may pagkakataon na makahanap ng karaniwang batayan para sa kapakanan ng “maliit na kawan” na iyon kung saan binibigyan ng walang hanggang mga pangako.
Lossky V. N. Sanaysay sa mystical theology ng Eastern Church // Lossky V. N. Sanaysay sa mystical theology ng Eastern Church. dogmatikong teolohiya. M., 1991, pp. 10–11.
Ang pagbabago ng iyong kapanganakan ayon sa mga konsepto ng Indian ay isang napakahirap na gawain. Kaya, ang sinaunang mitolohiyang pantas na si Vishvamitra, na ipinanganak na isang hari, ay natanto pagkatapos ng mahabang pakikipagtunggali sa brahman Vasishtha na maaari niya itong talunin sa pamamagitan lamang ng pagiging isang brahman mismo; Dahil dito, umalis siya sa kaharian at nagpakasawa sa pinakamatinding asetisismo (Mahabharata 1. 165), at pagkatapos lamang ng pinakamahirap na libong taong paggawa ay natamo niya ang pagiging Brahman. Kung ang mga proselita ng Hare Krishnas na gustong "maging Hindu" ay may kakayahan sa parehong mga gawa ng asetisismo ay medyo may problema.
Kaya, si Sanaka Kumar, direktor ng sentro ng relasyon sa publiko ng Russian Society for Krishna Consciousness, sa kanyang talumpati sa kumperensyang "Neo-Orientalism and Modern Christianity" (Moscow State University, Nobyembre 26, 1996), na nagpapahayag ng panghihinayang na natapos ang Orthodox. ang pitumpu mula sa mga Katoliko), na hindi pa sila kaya ng isang dialogue ng mga relihiyon, sinabi, bukod sa iba pang mga bagay, na ang lahat ng mga Indologist ay napansin ang kapansin-pansing pagkakatulad ng mga Kristiyano at Hindu na pananaw sa mundo. Ang pahayag na ito ay nagpapatotoo sa kawalan ng anumang impormasyon tungkol sa siyentipikong Indology mula sa "direktor ng sentro", dahil simula na sa F. Schlegel, binigyang-diin ng mga Indologist ang mga radikal na pagkakaiba sa ideolohiya sa pagitan ng dalawang relihiyon. Sapat na banggitin ang mga pangalan ni M. Monier-Williams, A. Weber, A. Bergen, G. Oldenberg, S. Levy, E. Windisch o A. Roussel, na, sa isang tiyak na teksto ng Bhagavata Purana, ay nagpakita na kahit na kung saan ang isang tao ay maaaring makipag-usap tungkol sa mga panlabas na pagkakatulad, halimbawa, na may kaugnayan sa Hindu na banal na triad ( trimurti) at ang trinitarian dogma ng Kristiyanismo, sa likod ng mga ito ay may mga pangunahing pagkakaiba. “Ang Brahma, Vishnu, Shiva ay walang iba kundi isang triple illusion (triple rkverie), masasabi nating kahit triple na panlilinlang (triple mensonge), na walang katumbas sa katotohanan. Mayroon lamang isang pinakamataas na nilalang. Ang lahat ng iba pa ay puro play ng Maya, fantasy o panaginip (la fantaisie) ng diyos…”. Napansin niya ang pagiging malapit sa Hinduismo ng banal na pagpapakita at misteryo, na sinasabi na pinag-uusapan natin ang isang tatlong beses na maskara ng isang Diyos na kumikilos sa ilalim ng takip nito, ngunit hindi tungkol sa pagkakaisa ng Tatlong Persona. Cm. Roussel A. Cosmlogie Hindoue d'apres le Bhgavata Purvna. P., 1898, pp. 56–61. Sa mga Inodolog ng ika-20 siglo, sapat na banggitin lamang ang pinakamalaking German Sanskritologist at iskolar ng relihiyon na si P. Hacker, na nagpakita ng mga pagkakaiba sa istruktura sa pagitan ng dalawang pananaw sa mundo ng relihiyon sa pinakamalawak na hanay ng mga pangunahing mapagkukunan. Cm. Hacker P. Kleine Schriften. Herausg. ni L. Schmithausen. Wiesbaden, 1978 ; Philology at Confrontation. Paul Hacker sa Tradisyonal at Modernong Vedanta. Ed. ni W. Halbfass. N.Y., 1995.
Ang isang halimbawa nito ay ang artikulo: B. Falikov. Posible ba ang pag-uusap sa pagitan ng tradisyonal at bagong relihiyon? // Church and Public Bulletin No. 5, pandagdag sa pahayagang "Russian Thought" na may petsang Enero 30, 1997.
Ang pagsasalin ng Ruso ng buhay ay matatagpuan sa publikasyon: Mga alamat tungkol sa simula ng pagsulat ng Ruso. Pagpasok Art., trans. at comm. B. N. Flory. M., 1981, na may isang bibliograpiya - ayon sa teksto ng "malawak na buhay" sa publikasyon: Trendafilov Chr. Ang Buhay ni Constantine (Cyril) ang Pilosopo (Malaki) // Diksyunaryo ng mga eskriba at pagiging bookish ng Sinaunang Rus'. XI - unang kalahati ng siglo XIV. L., 1987, pp. 151–159.
Ang inagurasyon ng Theosophical Society sa New York ay naganap noong Nobyembre 17, 1875; noong 1882 ang punong tanggapan ng lipunan sa Adyar (India) ay naitatag na; noong 1891 ang lipunan ay mayroon nang hanggang 100 libong mga tagasunod sa lahat ng bahagi ng mundo .
Ang isa pang pangalan para sa sekta ay antitrinitarians. Ang mga pinagmulan ng kilusang ito, na sumasalungat sa pangunahing dogma ng Kristiyanismo, ay nagmula sa panahon ng Repormasyon (sa Poland ang mga Unitarian ay tinatawag na Socinians).
Isa sa mga makabuluhang resulta ng mga inisyatiba ng Temple of Understanding ay isang paglalakbay sa Silangan (mas tiyak, isang pilgrimage) ng isa sa mga aktibista nito - isang napaka-mainit na puso, ngunit walang kaloob ng pangangatwiran at isang napaka-impluwensyang kaliwang bahagi. Catholic Trappist, Fr. T. Merton noong 1968, na nagtapos sa kanyang paglahok sa unang kumperensya sa Templo sa Calcutta. Nakipag-ugnayan si Padre Thomas sa Delhi, Himalayas, Madras at Ceylon kasama ang lahat ng posibleng Hindu at Budista na mga tagapagturo, namangha ang mga Katoliko na sinasamahan siya sa pahayag na ang paganong Asya ay "maliwanag, dalisay, puno ng katotohanan" at hindi na kailangan ng anumang Kristiyanismo, at pumili ng isang Tibetan Tantric mula sa lahat ng kanyang mga gurus, sumasang-ayon na mapasimulan sa sekta ng Nyingmapa, na, dahil sa imoralismo nito, ay nagdulot ng paghamak mula sa ibang mga Budista. Ang apela na ito ay napigilan lamang ng kanyang biglaang pagkamatay kaagad pagkatapos ng kumperensya, sa Bangkok. Para sa kanyang kasunduan na sumali sa hanay ng "kaliwang kamay na tantra" tingnan ang kanyang mga tala sa autobiograpikal: The Asian Journal of Thomas Merton / Ed. sa pamamagitan ng N. Burton J. Hick at E. S. Meltzer. Houndmills atbp., 1989. Dapat pansinin na ang mga gawain na itinakda ng mga kalahok sa "trialogue" sa kanilang sarili, gayunpaman, ay hindi pareho. Kaya, nais ng mga Hudyo na kontrahin ang anti-Semitism sa pamamagitan ng kanilang pakikilahok, nais ng mga Muslim na isulong ang kanilang pagpapatibay sa sarili sa Kanluran, at tanging ang mga Kristiyanong kalahok (na nabigong akitin ang mga "paatras" na evangelical fundamentalists na may "trialogue") ang nagpatuloy. mula sa dalisay na "relihiyosong altruismo", matagumpay na nagpapatunay sa lahat na ang mga Kristiyano Ngayon ay walang sariling interes sa mundong ito at handang-handa silang "ibigay" ito sa sinumang nagnanais (cf. Ibid., pp. 1–5).
Sharpe E.J. Dialogue of Religion // The Encyclopedia of Religion. Vol. 4/Ed. sa pamamagitan ng M. Eliade. N.Y., 1987, p. 347; Sharpe E.J. Ang Mga Layunin ng Inter-Religious Dialogue // Katotohanan at Diyalogo. Ang Ugnayan sa pagitan ng mga Relihiyong Pandaigdig / Ed. sa pamamagitan ng J. Hick. L., 1977, pp. 81–82.
Ang Digha Nikaya/Ed. sa pamamagitan ng T. W. Rhys Davids at J. E. Karpintero. Vol. 1. L., 1967. - pp. 193–194, 241, 243.
Mga klasikong halimbawa ng mga konsepto na may tiyak na kahulugan, ngunit walang tunay na sanggunian (kaugnay na bagay); Ang mga pilosopo na sina A. Meinong at B. Russell ay gumawa ng mga pangungusap na naglalaman ng mga semantikong yunit ng ganitong uri.
Si Isis ay ang diyosa ng pagkamayabong, tubig at hangin sa sinaunang mitolohiya ng Egypt, na ang kulto ay kumalat sa mundo ng Greco-Romano. Kasalukuyang napakapopular sa relihiyosong peminismo bilang isang kahalili sa Diyos ng "patriarchal" na pagiging relihiyoso.
Sa "Ang Huling Labanan," ang tupa, na nagtataka kung bakit ang Narnia ay dapat "magtagpo" sa Tarkhistan, kung saan si Tash ay iginagalang, ay nakatanggap ng agarang pagsaway mula sa Unggoy, na napakatalino na bumalangkas sa ilang salita ng quintessence ng "super-ecumenism": " Tumalon ang Unggoy at pinalo ang tupa. “Baby,” he hissed, “pumunta ka sa mommy mo at sumuso ng gatas.” Ano ang ibig mong sabihin dito? At ang iba sa inyo, makinig. Ang Tash ay isa pang pangalan para sa Aslan. Ito ay lahat ng mga lumang pananaw, na tayo ay tama at ang mga Calormene ay mali - hangal lang. Ngayon alam na natin ang lahat. Ang mga Tarkhistanis ay tumawag sa parehong bagay sa ibang salita. Tash at Aslan - simple iba't ibang pangalan alam mo kung sino. Kaya hindi na natin kailangang mag-away. Pag-aralan itong mabuti, kayong mga bobo. Si Tash ay si Aslan. Si Aslan si Tash.” Cm. Lewis K.S. Ang Chronicles ng Narnia. Bahagi II. M., 1992. - S. 463. Ito ay kagiliw-giliw na ang pinakasikat na ideyang ito ng "iba't ibang mga pangalan", na naging mapupuntahan kahit sa Unggoy, ay ipinakita ng maraming "pilosopo ng relihiyon" halos bilang ang huling paghahayag.
Ang Aklat ng Mga Panuntunan ng mga Banal na Apostol, ang mga Banal na Konseho ng Ekumenikal at Lokal at ng mga Banal na Ama. Holy Trinity Lavra of Sergius, 1992. - pp. 24, 137-140, 167, 168-169.
Ipinakilala ng pinakatanyag na manunulat ng Ingles na si G. Chesterton ang mambabasa sa napakagandang talambuhay ni Francis of Assisi sa kanyang sanaysay na "Saint Francis of Assisi"; Kaugnay ng nabanggit na yugto, tingnan Chesterton G.K. Walang Hanggang Tao. M., 1991. - P. 77; ikasal P. 82.
Natural lamang na ang mga talata sa itaas ng Banal na Kasulatan ay ganap na binabalewala ng kasalukuyang Romanong Unang Hierarch sa kanyang interpretasyon ng kahulugan ng "mga resolusyong ekumenikal" ng Ikalawang Konseho ng Vaticano (tungkol sa mga ito, tingnan ang unang bahagi ng artikulong ito - Alpha at Omega. 1997. No. 1(12). - Ss. 329–330). Kasabay nito, hindi maaaring hindi mapansin ng isang tao ang isang tiyak na hindi pagkakapare-pareho sa pagtatasa ng kasalukuyang papa sa relasyon sa pagitan ng Kristiyanismo at mga hindi Kristiyanong relihiyon. Kaya, binabanggit ang dokumento ng konseho na “Liwanag sa mga Bansa,” 13, na nagsasaad na ang Banal na Espiritu ay kumikilos sa labas ng nakikitang organismo ng Simbahan, na umaasa sa mga semina Verbi (“mga buto ng Salita”), “na bumubuo, kumbaga, isang karaniwang soteriological root lahat(binigyang diin - V.Sh.) mga relihiyon,” hindi nagtagal ay inamin ni Paul John II (at may magandang dahilan) na ang soteriology ng Budismo (at pinag-uusapan natin ang tungkol sa pinakamalaking relihiyon sa daigdig) “sa isang tiyak na lawak ay kabaligtaran ng kung ano ang pinakamahalaga sa Kristiyanismo,” at pagkatapos ay nagbabala sa mga Kristiyanong iyon na “masigasig na tumutugon sa iba’t ibang mungkahi na nagmumula sa relihiyosong mga tradisyon ng Malayong Silangan” sa anyo ng mga pamamaraan at pamamaraan ng pagmumuni-muni at asetisismo, na nag-aanyaya sa kanila na isaalang-alang kung nararapat “nang may malinis na budhi” na talikuran ang kanilang sariling espirituwal na pamana. Cm. Papa Paul Juan II. Tawid sa hangganan ng pag-asa. M., 1995. - pp. 113, 117, 122. Ang Papa ay ganap na tama sa pagtingin sa apela sa mga pamamaraan ng Budismo ng pagmumuni-muni at asetisismo ng pagtalikod sa Kristiyanong espirituwal na pamana, ngunit hindi maitatanggi na ang pormulasyon ng konseho ng mga karaniwang "binhi ng Salita" sa ang soteriology ng lahat ng relihiyon, na kanyang inaprubahan, ay dapat na seryosong disoriented ang kanyang kawan sa kung paano niya dapat malasahan ang mga pamamaraang ito, at ang kanyang personal na inisyatiba sa pag-oorganisa ng "super-ekumenikal" na mga kaganapan sa Assisi, kung saan ang pag-apruba ng paggamit ng pinangalanang "mga diskarte." at mga pamamaraan” ay dapat na lohikal na magulo. Samakatuwid, ang may-akda ng mga linyang ito ay hindi gaanong nagulat nang matuklasan niya, kahit na sa tindahan ng libro ng sinaunang monasteryo ng Benedictine ng Maria Lach, kasama ang iba pang mga "praktikal na tulong", isang kurso sa Buddhist mandala (na bumubuo ng pinakamahalagang sangkap. ng Tantrism).
Hick J. Ang Kinalabasan: Katotohanan at Diyalogo // Katotohanan at Diyalogo. Ang Ugnayan sa pagitan ng mga Relihiyong Pandaigdig / Ed. sa pamamagitan ng J. Hick. L., 1975. - R. 151.
Tinukoy ni Hick si J. Chubb, na nakakita sa Aurobindo Ghose ng isang promising na pagtatangka na tandaan ang pagkakapare-pareho ng "phenomenological na katangian" ng Absolute. Tingnan: Ibid. - Rr. 153, 155.
Bukas na binuksan ni Cragg ang kanyang sanaysay na may pag-asa para sa wakas na tagumpay ng isang tila imposibleng gawain bilang isang "di-incarnational na pagpapahayag ng pananampalatayang Kristiyano" na malapit sa pang-unawa ng Muslim. Cm. Cragg K. Islam at Pagkakatawang-tao // Katotohanan at Diyalogo. - R. 126. Mula dito, siyempre, isang purong hypothetical, ngunit hindi pa rin ganap na imposibleng pagpapalagay na maaaring gawin na kung sa Anglican Church noong panahong iyon sila ay inorden na mga obispo para sa pagdadala ng Christology sa mga pamantayan ng pag-unawa sa Islam, ngayon (bilang "pag-unlad") ay dapat ding mag-orden sa mga na ang Christology ay tumutugma sa interpretasyon ng ikatlong "Abrahamic na relihiyon", ayon sa kung saan ang tagapagtatag ng Kristiyanismo ay isang huwad na propeta, kung saan ang lahat ng mga parusa na naaayon sa mga katulad na precedent sa ilalim ng Batas ni Moises ay magiging lehitimo.
Cm. Stendahl K. Mga Tala para sa Tatlong Pag-aaral sa Bibliya // Christ's Lordship and Religious Pluralism / Ed. sa pamamagitan ng G. H. Anderson at T. F. Stransky. Maryknoll. N-Y, 1981. - pp. 15–17.
Dahil sa kawalan ng pinakamaliit na palatandaan ng "imperyalismo" sa modernong Kristiyanismo, hindi maaaring hindi mapansin ng isa bilang isa sa mahahalagang dahilan ang hindi pangkaraniwang bagay na isinasaalang-alang sa artikulong ito at ang malinaw na krisis sa kasalukuyang katawan ng Kristiyano na may mga simula ng lakas ng lalaki at, nang naaayon, ang pamamayani ng kabaligtaran. Sa katunayan, sa proseso ng tinatawag ng mga teorista ng diyalogo ng mga relihiyon na "mutual fertilization," walang katumbas na katumbas, dahil ang panig Kristiyano ay palaging "napataba," habang ang mga kasosyo nito sa "dialogue" ay palaging "napapabunga. ” Sa katunayan, hindi iniisip ng mga kinatawan ng ibang mga relihiyon na ibigay sa mga Kristiyano ang kanilang mga simbahan para sa kanilang pagsamba, at hindi sila nagmamadaling makabisado ang “mga pamamaraan at pamamaraan” ng Kristiyanong pagmumuni-muni at asetisismo. Ang ganap na babaeng "dedikasyon" ng Kristiyanismo sa interreligious dialogue, na aktwal na nililimas ang primordially Christian na mga teritoryo para sa ibang mga relihiyon (sa kabila ng "mga katiyakan ng pluralism" ng Dalai Lama at iba pang mga kalahok sa "super-ecumenical" na mga kaganapan na lubos na alam kung ano ang gusto nila. from them) finds typological Ang mga parallel sa paglaganap ng babaeng priesthood at episcopacy at sa kasikatan ng “feminist theology” ay mga sintomas ng napakalalim na proseso ng pagkabulok ng sangkatauhan.
Knitter P. Walang Ibang Pangalan? Isang Kritikal na Pagsusuri ng mga Kristiyanong Saloobin sa mga Relihiyon sa Mundo. NY, 1985.
Ang isang halimbawa ay ibinigay ng isang medyo kamakailang aklat sa Hinduismo ni K. Klostermeier, isang aktibong kalahok sa mga "seminar" ng Kristiyano-Hindu sa Bangalore at Vrindavan. Hindi itinago ng may-akda ang kanyang paghamak sa European Indology, na hindi naman kinakailangan, dahil "ang boses ng Hindu ay nagsasalita para sa Hinduismo," ngunit malinaw na hindi siya pamilyar dito: iniuugnay niya dito ang phantasmagoric dating ng mga Upanishad mula 4000 BC (!) hanggang 600 BC, siya mismo ay napetsahan ang "Mimamsa Sutras" noong ika-3 siglo. BC, at ang komentaryo ni Shabarasvamin sa kanila ay mula sa ika-1 siglo. BC (malinaw, hindi maganda ang pag-iisip na ang monumento na ito ay naglalaman ng mga polemik na may mas huling pilosopikal na turo ng Budismo at ang pagbuo ng isang teorya ng kaalaman, na hindi maaaring umunlad bago ang ika-5 siglo AD). Cm. Klostermaier K. K. Bolotov V. V. Mga lektura sa kasaysayan ng sinaunang Simbahan. T. 2. M., 1994. - Ss. 68–69.
Walang ganito sinaunang simbahan hindi lang alam. Ang mga kalahok sa interreligious na mga panalangin, siyempre, ay pinakamalapit sa mga tumalikod kay Kristo (lat. lapsi) hindi sa ilalim ng puwersa, ngunit ganap na kusang-loob. Ang mga patakaran tungkol sa mga ito ay hindi naayos, ngunit nagbago sa iba't ibang panahon depende sa antas ng ekonomiya mga lokal na simbahan. Ayon sa 73rd canonical canon of St. Basil the Great, "ang isang tumalikod kay Kristo at naging isang kriminal laban sa sakramento ng kaligtasan" ay dapat magsisi sa buong buhay niya at maaaring tanggapin sa ganap na komunyon ng simbahan sa pagtatapos nito. Tungkol sa parehong bagay ay ang ika-2 tuntunin ng St. Gregory ng Nyssa, na emphasizes ang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng boluntaryo at sapilitang pagtalikod ni Kristo (sa huling kaso, ang panahon ng pagsisisi ay dapat na limitado). Tingnan ang: Aklat ng Mga Panuntunan ng mga Banal na Apostol, Banal na Ekumenikal at Lokal na Konseho at ang mga Banal na Ama. - Ss. 335, 362–363, 277.
Kilalang-kilala na maraming Ama ng Simbahan ang mahuhusay na dalubhasa sa klasikal sinaunang panitikan at retorika at matagumpay na nailapat ang kaalamang ito sa kanilang sariling teolohikong pagkamalikhain. Ang kumpletong pagkakatugma ng pag-aaral ng "panlabas" na pilosopiya na may kumpletong pagtanggi sa di-Kristiyanong pagkarelihiyoso ay pinatunayan ng karanasan ng paggamit ng klasikal na Griyego, gayundin ng Neoplatonic na pilosopiya, sa mga Ama ng Simbahan. Kabilang sa maraming mga publikasyon sa paksang ito, ang mga medyo kamakailan ay kinabibilangan ng: Deacon G. Zyablitsev. Plotinus at panitikang patristiko // Mga akdang teolohiko. 1992. Blg. 31. - pp. 277–295. Ang matagumpay na pag-unlad ng modernong siyentipikong oriental na pag-aaral ay nagbibigay ng pagkakataon na magamit ang mga tagumpay ng pilosopiyang Indian sa larangan ng contravertive dialectics, lohika, teorya ng kaalaman, kategorya, ang pag-aaral ng problema ng mga unibersal at iba pang mga lugar ng pilosopikal na diskurso na naaangkop sa loob ng balangkas. ng pag-unlad ng modernong teoretikal na pag-iisip, na may posibilidad ng isang ganap na walang sakit na distansya mula sa Hindu o Buddhist worldview at kulto.
Tulad ng para sa pakikilahok ng Orthodoxy sa mga interfaith contact sa pangkalahatan, ang isang kumpletong pagtanggi dito, na ngayon ay iminungkahi ng marami at kung saan ang Russian Church Abroad ay palaging iginiit, ay malamang na isang pagtanggi sa mismong misyon ng Orthodoxy sa modernong mundo. Ang mga kalahok ng Orthodox sa mga inter-Christian na pagpupulong, siyempre, ay hindi dapat lumahok sa mga "super-ecumenical" na mga kaganapan na inorganisa ng WCC, ngunit dapat silang walang alinlangan na magpatotoo sa walang hanggang kahalagahan ng Tradisyon ng Simbahan at Kasulatan sa mundong ito, na nakakumbinsi sa mga tagasunod ng iba pang mga denominasyong Kristiyano “hindi sumamba sa ibang mga diyos,” at sa Ito ang kanilang tungkuling Kristiyano. Tulad ng para sa exclusivist isolationism ng Russian banyagang simbahan, ang mga Griyegong "Mga Lumang Kalendaryo" at ang kanilang mga Russian na katulad ng pag-iisip na mga tao na may biyolohikal na poot sa heterodox bilang ganoon at walang pinipili, kung gayon ay natural na ang lohika ng kanilang sektarian na kaisipan ay humahantong sa kanila na tanggihan ang mga kinatawan ng iba pang mga nasasakupan ng Orthodox. , na para sa kanila ay "nagtaglay din ng selyo ng Antikristo", at ang ideya ng kanilang sariling pambihirang "kadalisayan", na ginagawa silang katulad ng mga sinaunang schismatic Donatists, na may kaugnayan kung saan ang Simbahan ay pinilit na paulit-ulit na tanggapin ang mga kanonikal na parusa. . Ang mga sukdulan ay palaging nagtatagpo sa huli, at ang mga para kanino ang "heterodox" ay mga parokyano na ng ibang parokya ay nakikilahok sa pagkawasak ng Simbahan kasama ng mga nakikilahok sa mga panalangin at ritwal ng iba't ibang relihiyon, dahil ang sukdulan ng "kitid" kasama ang sukdulan ng "lawak. ” ay pare-parehong hindi tugma sa tinatawag ng mga Ama ng Simbahan na “royal na paraan” ng espirituwal na sukat at balanse, na siyang tanging kondisyon para sa buhay ng katawan ng simbahan.
Ang mga pakikipag-ugnayang diyalogong ito ay maaaring magsimula kahit man lang sa sistematikong mutual na impormasyon tungkol sa mismong panitikan na humihingi ng tawad. Ang isang maliit na kilala, ngunit medyo simbolikong katotohanan ay ang seryosong tugon ni K. Cumby, isang Amerikanong pundamentalista na nagsulat ng isang mahusay na libro tungkol sa Bagong Panahon at nakipag-polemic sa sikat na pinuno ng "bagong panahon" na si B. Cream ( Cumbey C. Ang mga Nakatagong Panganib ng Bahaghari. Ang Bagong Panahon na Kilusan at ang Ating Paparating na Panahon ng Barbarismo. Shreverport. Lousiana, 1983), batay sa aklat ni Fr. Seraphim Rose "Orthodoxy at ang relihiyon ng hinaharap." Sa kanyang talumpati sa Kapatiran, si Rev. Herman ng Alaska (kung saan inilathala ang aklat ni Fr. Seraphim), isinulat niya: “Mga isang taon na ang nakalipas, isang hindi kilalang well-wisher ang nagpadala sa akin ng libro ni Fr. Seraphim. Wala pa akong nabasang mas mahalagang gawain sa paksang ito.<…>Palagi kong inirerekomenda ito sa mga nakikinig.” Cit. ni: Hieromonk Damascene (Christensen). Hindi sa mundong ito. Buhay at aral ni Fr. Seraphim Rose. M., 1995. - P. 662.
Ipadala ang iyong mabuting gawa sa base ng kaalaman ay simple. Gamitin ang form sa ibaba
Ang mga mag-aaral, nagtapos na mga estudyante, mga batang siyentipiko na gumagamit ng base ng kaalaman sa kanilang pag-aaral at trabaho ay lubos na magpapasalamat sa iyo.
Mga katulad na dokumento
Mga katangian ng sitwasyon na nabuo sa paligid ng Syria bilang resulta ng mga operasyon ng mga pwersang militar ng US sa Iraq noong 2003. Isang buod ng mga pangunahing akusasyon na ginawa laban sa Syrian Arab Republic: ang pagkakaroon ng mga hukbong Syrian sa Lebanon at suporta para sa mga radikal na organisasyong Islam.
abstract, idinagdag noong 03/01/2011
Mga pangunahing probisyon ng inter-Korean dialogue. Pampulitika at pang-ekonomiyang kadahilanan sa proseso ng pag-iisa ng Timog at Hilagang Korea. Ang papel ng mga panlabas na kadahilanan, mga prospect at hinaharap. Kasaysayan ng relasyon sa pagitan ng Russia at Korea. Pagkonsumo ng enerhiya at ang "pooling effect".
abstract, idinagdag noong 09/11/2010
Ang patakarang panlabas ng Israel sa rehiyon ng Gitnang Silangan at sa salungatan ng Arab-Israeli, ang panloob at relihiyosong sitwasyon sa Lebanon bilang mga salik sa pag-unlad ng mga relasyon sa pagitan ng mga bansa. Ang epekto ng pag-alis ng mga tropang Israeli sa pagpapatatag ng lipunang Lebanese.
abstract, idinagdag noong 04/03/2011
Kasaysayan ng relasyon sa pagitan ng mga Aleman at Muslim. Grounds sa Germany para sa paglikha ng isang Muslim religious organization: legal forms at subordination sa isang kinatawan ng katawan. Kontrol ng aktibidad mga organisasyong panrelihiyon mula sa estado.
abstract, idinagdag 03/22/2011
Ang kasaysayan ng mga aktibidad ng Lebanese Islamic organization na Hezbollah bilang nangungunang puwersa ng paglaban sa pananakop ng Israel sa Lebanon. Pagninilay ng impluwensya ng ideolohikal na batayan sa istruktura ng organisasyon. Ang mga pinuno ng Hezbollah ay mga tagasunod ni Ayatollah Khomeini.
course work, idinagdag 02/22/2011
Ang BRICS ay isang grupo ng limang mabilis na umuunlad na bansa (Brazil, Russia, India, China, South Africa). Ang mga pangunahing layunin ng pangkat, pagsusuri ng mga problema nito. Tsina bilang priyoridad na plataporma para sa multilateral na diyalogo. Pakikipagtulungan sa pagitan ng Russia at China.
pagtatanghal, idinagdag 04/22/2015
Tungkol sa istruktura ng APEC. Mga resulta ng mga aktibidad ng APEC. Walong summit. Mga problema sa dagat. Pagsasanay sa tauhan. Mga pamumuhunan at kalakalan. Terorismo. Russia at APEC. Kagawaran ng "Mga Problema ng ASEAN, APEC at Asia-Pacific" RANS. negosyong Ruso sa APEC. Russia sa APEC: strategic priorities
course work, idinagdag noong 01/18/2003