Gdje govore joruba. Novo ime: Ibeyi Francuskinje pjevaju na Yoruba. Fonetika i fonologija

Ovi Afrikanci žive u mnogim dijelovima kontinenta. Na jugozapadnoj strani, Yoruba se nalazi u oblasti ili Ketu. Na jugoistočnoj strani ovi ljudi žive u Togu, u regiji Atakpame.

Njihov ukupan broj nije mnogo, niti mali - skoro 27 miliona ljudi. Od toga, 25 miliona se nalazi direktno u Nigeriji.

Yoruba ima različite divizije kao što su:

• ekiti,
• onda,
• egba,

Njihov jezik je Yoruba jezik grupe Kwa iz porodice Niger-Kordofan, a književni jezik je osnova Oyo.

Većina ljudi ove nacije sebe smatra kršćanima. To uključuje baptiste, protestante, pa čak i anglikance. Mali dio njih su sunitski muslimani. Ali ima i pristalica lokalnih tradicionalnih vjerovanja.

On ovog trenutka Ne može se reći da je etnogeneza ovog naroda u potpunosti proučena. Yoruba imaju nekoliko etnogenetskih legendi. Ali pretpostavlja se da je ovaj ili azijski ili se pojavio u 12. veku. Već je dokazano da je kultura Yoruba, čak iu srednjem vijeku, imala visok nivo kulturnog razvoja.

Ranije je glavno zanimanje ovih ljudi bio lov. Stvorene su čitave čete lovaca. Štaviše, svaki odred je imao svoje specifičnosti. Na primjer, lovački odred ili lovački odred. Istovremeno počinje razvoj i drugih zanimanja: kovačkog zanata, tkanja, grnčarstva, pa čak i tkanja. Vremenom se malo toga promijenilo, ali ipak su neke inovacije stigle ovdje. Unatoč činjenici da se glavno zanimanje Yoruba smatra poljoprivredom i ribarstvom, ljudi su već počeli savladavati nova zanimanja. Tako stanovnici uspješno izvoze kakao, kikiriki i banane. Počeo je razvoj radničke klase, pojavila se buržoazija i inteligencija. A u gradu Ibadan, gdje žive Jorube, sada radi najveći univerzitet u cijeloj Africi.

Ako govorimo o stočarstvu, onda, nažalost, ovaj narod ima veliki problem. Razlog je nedostatak potrebne količine pašnjaka i pašnjaka koji su ispunili bukvalno sva područja na kojima žive Afrikanci.

Većina Yoruba živi u selima. Ali treba napomenuti da je ovaj narod u svako doba imao velike utvrđene gradove koji su obavljali svoje administrativne i trgovačke funkcije. U naše vrijeme oni također nastavljaju igrati svoju ulogu.

Zgrade u selima i gradovima grade se po linijskom tipu naselja. Sve kuće se prostiru u jednoj, a ponekad i u dvije trake duž cijele ulice. U selima nekada živi 20 ljudi, nekad više od 4 hiljade. Stan je prizeman, pokriven palminim lišćem ili gvožđem. Većina ima svoje gospodarske zgrade.

Ovdje je visoko cijenjena odjeća od tkanine koja nije napravljena mašinskom tehnologijom, već ručno rađena. Kao i razne kape i svijetlu, prostranu odjeću.

Govoreći o kulinarskim sklonostima, jorube jako vole razne začine. Njihova hrana je često začinjena i masna. Lokalno pivo se pravi od kukuruza, trske i banana.

Kao i većina naroda, stanovnici veoma vole slavljenje raznih maskenbala i rituala. Inače, kao i stotinama godina unazad, ljudi iskreno veruju u postojanje više bogova u isto vreme.

Oranmiyan

Alafin Shango

Srce Yoruba tradicije

Joruba je grupa srodnih negroidnih naroda koji naseljavaju zapadnu Afriku - od ušća rijeke Niger do Gvinejskog zaljeva ili država Nigerija, Togo, Benin, Gana (26,2 miliona ljudi, 1992.). Jezik joruba pripada zapadnoj grani porodice Benue-Kongo. Ukupan broj govornika Yorube je 40 miliona.

Religija - Yoruba su dugo ispovijedali politeističku religiju Ifa Orisha, koja je utjecala na rođenje vudua i drugih afro-brazilskih religijskih tradicija. Tu su i kršćani i sunitski muslimani. Međutim, Ifa'Orisha je pravo blago među svjetskim religijama. Ovo je jedna od najstarijih tradicija, čuvara tajni naroda Yoruba. Prema nekim izvorima, Ifa'Orisha tradicija je stara mnogo više od 10.000 godina i osnova je mnogih tradicionalnih religija svijeta koje se danas praktikuju na Zemlji. Iz tog razloga skrećemo pogled na narod Yoruba kako bismo razumjeli i proučavali Ifa'Orishu. Kako bismo potražili porijeklo drevnog znanja, posjetili smo Nigeriju, gdje živi više od 15 miliona Yoruba, koji čuvaju tajne Ifa'Orishe.

Vjeruje se da su preci Yoruba stvorili remek djela koja pripadaju arheološkoj kulturi Nok u 1. milenijumu prije nove ere. e. Brojni dokazi upućuju na to da su ljudi kulture Nok bili upoznati s tehnologijom topljenja i obrade kalaja i željeza. Ove vještine su im omogućile ne samo da revolucioniraju poljoprivrednu proizvodnju, već i da počnu praviti oružje kojim su osvajali teritorije i stvarali veće političke subjekte.

Jedan od glavnih gradova Yorubalanda u jugozapadnom dijelu Nigerije je grad Ife (ljubav). Prema legendi, osnovan je na mjestu gdje je Orunmilla prvi put kročila na zemlju. Nekada je bio glavni grad srednjovjekovnog kraljevstva koje su stvorili preci Yoruba. Arheološki materijali pokazuju da je Ife doživjela procvat u 14. stoljeću. AD Arheolozi su u gradu pronašli ostatke zidina tvrđave i zadivljujućih pločnika napravljenih od desetina miliona okruglih glinenih krhotina. Mnogi muzeji širom svijeta sadrže skulpture majstora livnice Ife: ljudske glave izlivene u bronzi ili izvajane u glini. Prikazivali su pretke i smatrani su svetim. Prema legendi, Yoruba je došao sa istoka. Oduduwa se poštuje kao legendarni predak Yoruba. Figurice Oduduwe i njegove žene danas se nalaze u Istorijskom muzeju Ife. Grad su naseljavali zemljoradnici i zanatlije: tkalci, livnici, kovači, grnčari, rezbari. Građani su u samom gradu ili u njegovoj blizini imali parcele na kojima su se uzgajale žitarice, pamuk i razno voće.

U gradu Ife, koji se danas zove Ile Ife (porodica ljubavi), nalazi se čuveni hram Oke Itashe, koji se nalazi na svetom brdu. Prema legendi, sagradio ga je Orunmilla i u njemu služi 16 sveštenika - čuvara Odua.

Osnivači dinastija koje su vladale u Oyou i Beninu bili su iz Ifea. Benin je već postojao kao državni entitet kada su njegovi vladari pozvali princa Ifea Oranmijana u kraljevstvo, koji je postao osnivač dinastije kraljeva Benina.

Suočen s poteškoćama u upravljanju Beninom, Oranmiyan je predao vlast svom sinu, rođenom u braku sa ženom iz Benina, i nastanio se u Oyou.

Moćnu državu Oyo također su naseljavali narod Yoruba i to je bio drugi ništa manje veliki grad Yorubalanda. Njime je vladao Alafin (na jeziku Joruba - "gospodar palate"). Obični ljudi ga nisu mogli vidjeti ni čuti. Tih dana su sveštenici Ifa'Orishe uživali veliki uticaj u Oyou. U to vrijeme dominirao je kult Šanga. Šango se smatrao pretkom Alafina.

Moć kralja Oyoa ograničilo je vijeće najvećih dostojanstvenika od sedam ljudi - "Oyo mesi". Ako je Alafin donosio odluke koje im se ne sviđaju, oyo mesi mu je slao jaje papagaja ili prazan kalabas - posudu izdubljenu iz bundeve. Prema običaju ove zemlje, ovaj „dar“ značio je da su ljudi umorni od kraljeve vladavine i da je došlo vrijeme da on „zaspi“, odnosno da izvrši samoubistvo. Samo jednom u čitavoj istoriji Ojoa Alafin se usudio da odbije jaja papagaja i, umesto da sam umre, ubio je svoje dostojanstvenike.

Većina stanovništva Oyoa bili su seljaci. Radili su na njivama vladara svog okruga, besplatno gradili i popravljali gospodarovo imanje i svake godine mu slali darove. Mnogi zanatlije su živjeli u gradovima. Njihovi proizvodi, posebno tkanine, bili su visoko cijenjeni u drugim zemljama. Kroz teritoriju Oyo prolazili su važni trgovački putevi. Povezali su obalu Gvinejskog zaljeva s unutrašnjosti Zapadne Afrike. Ovim putevima, veliki karavani robova nosača dovozili su konje sa zapada Sudana i nosili so, bakar i drugu robu koja nije bila dostupna u Oyou. Kola orasi, slonovača i tkanine su poslani na sjever. Svežnja školjki kaurija, koje su strani trgovci donosili sa Maldiva u Indijskom okeanu, služili su kao novac.

Narod Yoruba živi u zapadnoj Africi. Zemlje zvane Yorubaland sada su dio Nigerije, Togoa, Benina i Gane. Preci ovog naroda stvorili su izvornu kulturu Nok, prvu kulturu željeznog doba na afričkom kontinentu. Figurice od terakote i bronze kulture Nok ponos su vodećih svjetskih muzeja. Nok kultura je nastala 900 godina prije Krista i iznenada je nestala 200. godine nove ere. Narod Yoruba, koji je naslednik drevne kulture, broji oko 30.000.000 ljudi u naše vreme.

Kulturu Yoruba, za razliku od većine afričkih kultura, nisu napali bijeli emigranti. Britanci, čije su kolonije pokrivale zemlje naroda Yoruba, nisu podržavali emigraciju u ove kolonije. Iz tog razloga tradicije naroda Yoruba ostaju praktički nepromijenjene. Jedna od najneverovatnijih tradicija jorube je „proširena porodica“. Svi odrasli muškarci smatraju se očevima, a žene majkama. Prema tome, Yoruba nemaju koncept siročeta. Seksualni kontakti prije braka također su važna tradicija naroda. Za bele hrišćane ovaj običaj deluje ne samo čudno, već čak i bogohulno. Poenta je da je u procesu Da bi završila ritual udvaranja, žena mora dokazati svoju sposobnost da rađa djecu. Odnosno, prvi seksualni kontakti se nužno dešavaju prije braka. Međutim, kada žena zatrudni, otac djeteta je jednostavno obavezan da je oženi. Nemoguće je izbjeći ovu odgovornost, cijelo društvo će natjerati oca da slijedi zakon. Dakle, Yorubama takođe nedostaju samohrane majke. Formalno večina ljudi su ili sunitski muslimani ili kršćani. Zapravo, religiozna vjerovanja Yoruba temelje se na tradicionalnom afričkom kultu. Vjerska tradicija Yoruba prilično je složena i, prema različitim procjenama, datira do 10.000 godina. Ona priznaje postojanje jednog glavnog boga stvoritelja. Istina, u mislima Yoruba, bog kreator Olorun se povukao iz poslova i ljudski život ne ometa. Stoga mu se rijetko mole, a kult obožavanja Oloruna praktički izostaje. Yoruba Orishas se mole. Orisha je osebujan afrički koncept; ovo su neke emanacije boga stvoritelja koje pomažu u održavanju odnosa između ljudi i neba. Jedna od glavnih oriša je Obatal. On je stvorio Zemlju i na nju je doveo onih prvih šesnaest ljudi koje je prethodno isklesao od gline. Zaslužan je i za pojavu grbavaca, albina i drugih deformiteta. Prema religioznoj tradiciji Yoruba, deformiteti nisu kazna ili nesreća, oni su samo podsjetnik sretnicima na potrebu obožavanja Obatalu. Istina, u procesu stvaranja Zemlje i ljudi, izvršavajući Olorunov plan, Obatal je redovno pio palmino vino i mnogo toga loše radio. Olorun je morao da eliminiše svoje nedostatke; od tada narod Yoruba ima strogi tabu pijenja vina. Najveći dio crnih robova dopremljen je u Ameriku iz zemalja Yorubalanda. Tamo su mogli sačuvati svoju vjersku tradiciju. Bizarno ih preplićući s katoličanstvom, čak su stvorili nove kultove. Među crnim stanovnicima Kube, kao i kubanskim emigrantima u Sjedinjenim Državama, Santeria, koja je sintetizirala drevna afrička vjerovanja i kršćanstvo, postala je široko rasprostranjena. Zanimljivo je da je nemoguće izbrojati broj pristalica Santeria - oni sebe iskreno smatraju katolicima. Međutim, teško je njihove rituale nazvati kršćanskim.
Glavna ceremonija Santerije je "hranjenje" svetog kamenja. Tri puta godišnje svaki poklonik religije mora učestvovati u ceremoniji koja traje tri dana. Tokom procesa "hranjenja", krv žrtvenih životinja prska se po kamenju. Zatim se isperu čarobnom infuzijom. Svaki kamen ima svoju životinju i svoju infuziju. Nedjeljom i praznicima, ljubitelji Santerije okupljaju se u molitvenim sobama opremljenim u kućama njihovog sveštenstva. Tokom ovih rituala izvode se ritualni plesovi uz ritam posebnih ritualnih bubnjeva izdubljenih iz cijelog stabla, zvanih bata. Često se završavaju tako što jedan ili više plesača padne u stanje transa. Takvi ljudi počinju izgovarati fraze koje se sastoje od nepovezanih i često besmislenih riječi. Vjeruje se da je osoba koja padne u trans opsjednuta jednim od oriša. A čarobnjakov zadatak je da protumači njegovo proročanstvo. Sljedbenici tradicionalnog kršćanstva smatraju takve bi molitve bile svetogrđe ili „vještičja subota“. Međutim, Yoruba nasljednici sebe smatraju pobožnim katolicima. Voodoo religija, sa svojim mračnim ritualima i uskrsnućem mrtvih u obliku zombija, zasnovana je na spoju drevnih afričkih vjerovanja i kršćanstva. Zanimljivo je da se većina Yoruba koji žive u Africi bavi poljoprivredom, ali žive u gradovima. Polja okružuju svaki Yoruba grad. Ponekad se čak i kuće grade u udaljenim područjima. Ali ne mogu se porediti sa glavnom gradskom kućom u kojoj se nalazi oltar na kome glava porodice redovno prinosi žrtve orišama.

Joruba je široko rasprostranjen jezik koji pripada porodici Benue-Congo, a njegovo samo ime je Nago. Prema legendi, otac naroda Yoruba je Oduduwa, sin Olodumarea, vrhovnog božanstva naroda Yoruba. Narod, čija istorija datira još od antičkih vremena, dobio je ime „deca Oduduwe“ tek u drugoj polovini 19. veka. Prije zabrane trgovine robljem, Joruba je bila poznata Evropljanima među oslobođenim robovima Freetowna kao Aku, ime izvedeno iz prve riječi u pozdravu Joruba. Kasnije je u upotrebu ušao naziv "Yoruba", ali se isprva odnosio samo na kraljevstvo Oyo. Naziv je bio u upotrebi na jeziku Hausa, njegovo porijeklo je nepoznato. Zahvaljujući predstavniku Yorube Samuelu Ajayi Crowtheru, i kasnijim misionarima i kao rezultat razvoja joruba pisanja, naziv "Yoruba" proširio se na sve govornike dijalekata ovog jezika.

Danas je koncept "joruba" (ili ede Yorùbá - Joruba jezik) označava dijalekatski kontinuum u zapadnoj Africi, sa preko 30 miliona govornika. Yoruba je jezik naroda Yoruba, koji se govori uglavnom u jugozapadnoj Nigeriji i dijelom u Beninu i Togu.

Osim toga, ima i izvornih govornika u Brazilu i na Kubi, gdje je poznat pod svojim imenom - Nago. U Nigeriji Yoruba govori 18,85 miliona ljudi - više od 20% stanovništva u državama Kwara, Lagos, Ogun, Oyo, Ondo i Osun, kao i u zapadnim okruzima države Kogi. Ova teritorija predaka jezika Yoruba u Nigeriji se obično naziva "zemlja Yoruba". Nalazi se na visoravni, na nadmorskoj visini od 366 metara, a sa sjevera i istoka graniči sa Republikom Niger. Ova teritorija je uglavnom prekrivena šumama, a na sjeveru (uključujući Oyo) nalazi se savana.

Yoruba jezik se također govori u pograničnim područjima Benina, Kameruna, Sijera Leonea, Togoa, a ovdje se zove Aku. Samo u Beninu govori 465.000 ljudi u Porto-Novu i drugim dijelovima zemlje. Vjeruje se da jezik Yoruba potiče iz regije između jezera Čad i gornjeg Nila. Podijeljen je na 20 dijalekata koji se veoma razlikuju. Standardni joruba baziran je na Oyo dijalektu.

Joruba je jedan od najvažnijih jezika zapadne Afrike. Ovo je izolovani tonski jezik koji ima tri semantički različita nivoa tona.

Prva štampana publikacija na jednom od joruba dijalekata objavljena je tek 1819. godine. Bio je to tanki rečnik Bowdiccha, engleskog diplomate u državi Ashanti. Za jezik tako rasprostranjen kao što je joruba, ovo je prilično kasno u poređenju sa drugim zapadnoafričkim jezicima. Dakle, publikacije na jeziku Akan datiraju iz 12. vijeka. Ovo može biti zbog činjenice da sve do 19. vijeka nije bilo trgovine sa Evropom na obali gdje su živjeli narod Yoruba.

Zahvaljujući metodama komparativne lingvistike, glotohronologije, dijalektologije i drugih disciplina i tradicionalnog usmenog istorijskih izvora Lingvistička istraživanja su bila u mogućnosti da rasvijetle povijest naroda i jezika Yoruba do tog vremena. Sjeverozapadni dijalekti Yoruba, na primjer, pokazuju više jezičnih inovacija. Ova činjenica, kao i činjenica da se najstarija naselja nalaze na jugoistoku i u centralnom dijelu, omogućila je nekim naučnicima da zaključe da su sjeverozapadni krajevi naseljeni kasnije.

Standardni jezik Joruba, varijanta jedne od grupa dijalekata, ima svoj pisani jezik, uči se u školi i koristi se na radiju. Standardizacija jezika joruba počela je sredinom 19. stoljeća kada je Samuel Ajay Crowther, predstavnik naroda Yoruba i prvi afrički biskup, objavio gramatiku joruba i počeo prevoditi Bibliju, koja je postala snažan faktor u formiranju etničkih samoidentitetu. Standardni jezik Yoruba zasnovan je na dijalektima Oyo i Ibadan, ali također pokazuje karakteristike mnogih drugih dijalekata.

Pored toga, karakterišu ga karakteristike koje ne pripadaju nijednom od dijalekata, na primer, pojednostavljeni sistem sinharmonizma, kao i strukture iz strani jezici- tragovi sa engleskog, koji datiraju od ranih prijevoda vjerskih djela. Budući da upotreba standardnog jezika joruba nije rezultat namjerne jezičke politike, postoje mnoge suprotstavljene verzije onoga što čini autentični jezik joruba. Brojni istraživači vjeruju da je Oyo dijalekt njegov najčistiji oblik, dok drugi vjeruju da autentični oblik Yoruba uopće ne postoji.

Materijal je pripremljen u Prima Visti, Moskva.

Narod Yoruba živi u zapadnoj Africi. Zemlje zvane Yorubaland sada su dio Nigerije, Togoa, Benina i Gane. Preci ovog naroda stvorili su izvornu kulturu Nok, prvu kulturu željeznog doba na afričkom kontinentu. Figurice od terakote i bronze kulture Nok ponos su vodećih svjetskih muzeja. Nok kultura je nastala 900 godina prije Krista i iznenada je nestala 200. godine nove ere. Narod Yoruba, koji je naslednik drevne kulture, broji oko 30.000.000 ljudi u naše vreme.

Moderna država NIGERIJA je velika država koja uključuje nekoliko etničke grupe govore različitim jezicima, imaju različite tradicije i religijske sisteme. Jedna od ovih grupa se zove Yoruba, koji žive uglavnom u zapadnom dijelu Nigerije i održavaju svoju tradiciju. U ovom poglavlju ćemo se osvrnuti na njenu religiju.

Kao i kod drugih nepismenih kultura koje imaju samo usmenu tradiciju, teško je utvrditi precizne detalje o poreklu Yoruba. Jedno je sigurno – održali su kontinuitet svoje kulture u veoma dugom vremenskom periodu. Neki moderni Yorube posvećuju veliku pažnju pitanju njihovog porijekla. Neki idu toliko daleko da govore o povezanosti i blizini bliskoistočnih zemalja. Lingvistika i arheologija su važni alati za takva istraživanja. Znamo da je grad Ife osnovan prije otprilike hiljadu godina i da je od tada nastavio biti vjerski centar Yoruba. Da li je moguće pratiti nastanak Yoruba tradicije od naroda Bliskog istoka ili je njihova kultura nastala kontaktima aboridžina sa migrantima iz sušnih krajeva iza rijeke Niger za nas nije od velike važnosti, budući da je tema studija će biti religiozna misao i kultna praksa naroda koji je sačuvao tradiciju svog drevnog naroda do današnjeg nasljeđa. Ko su Jorube? Njihov ukupan broj zavisi od različitih procena i kreće se od 5 do 10 miliona.Većina živi u zapadnoj Nigeriji, sa odvojenim grupama u Gani, Togu i Dahomeju (danas Republika Benin). Tokom trgovine robljem u 17.-18. mnogi Yorube su bili prisilno prevezeni Novi svijet. Potomci afričkih robova čuvaju neke aspekte tradicije jorube na Kubi, u Brazilu, pa čak i u Sjedinjenim Državama. Potomci Yoruba koji žive u Njujorku i dalje obavljaju obrede u čast boga Yoruba Šanga.

Iako svi Jorube govore istim jezikom i imaju zajedničko razumijevanje svijeta, oni se sastoje od niza društvenih, političkih i etničkih grupa. Svaki od njih ima svoju tradiciju i urbani centar. Njihovi vladari nose titulu oba (poglavar), kombinujući političku i versku moć. Ovi centri urbane kulture ujedinjeni su zajedničkim konceptom Yoru-balanda; međutim, grad Ife se još uvijek smatra zajedničkim vjerskim centrom odakle potiču njihove tradicije. Plemenske poglavice dobijaju potvrdu svojih prerogativa od vrhovnog poglavice Ifea. Iako su drugi gradovi, kao što je Oye, imali veliku vojnu i političku moć u određenim istorijskim periodima, nijedan nije mogao da parira Ifeovoj kulturnoj i verskoj nadmoći.

Glavno zanimanje Yoruba je poljoprivreda - Većina stanovništva živi u gradovima, ali su svi okruženi parcelama zemlje koje obrađuju gradski stanovnici. Često se na ovim lokacijama podižu privremeni stanovi, posebno ako se nalaze na velikoj udaljenosti od grada, ali im se ne pridaje isti značaj kao gradskim kućama. Joruba nije iskusila tako brutalnu kolonijalnu represiju kao Zulu. Ako su Zulu patili od engleskog kolonijalizma, invazije Afrikanera, i ugnjetavanja vlade bijele manjine, koja im je, kao i mnogim drugim autohtonim narodima Afrike, uskratila sva politička prava, onda su Yoruba znali samo za -zvano indirektno pravilo. To im je omogućilo da svoju tradicionalnu organizaciju zadrže gotovo potpuno netaknutom. Britanci nisu dozvolili bijelim kolonistima da emigriraju u zemlju, tako da Yoruba nikada nije imao posla sa masama pridošlog stanovništva.

Međutim, njihova kultura je iskusila spoljni uticaji. I islam i kršćanstvo duboko su se ukorijenili u Yoruba društvu. Utjecaj islama je nekoliko stoljeća prethodio aktivnostima kršćanskih misionara. Neki učenjaci datiraju prodor islama u 17. vijek. Uvođenje kršćanstva datira iz 1842. godine, ali njegovi najveći uspjesi povezani su s robovima koje je engleska flota oslobodila s robovskih brodova koji su se uputili u Ameriku – potonja je nastojala da ga proširi među lokalno stanovništvo Yoruba. Posljedica toga bilo je osnivanje crkvenih misija, a kasnije i nastanak nezavisnih afro-kršćanskih crkava ili sekti. Godine 1960. Nigerija, čiji je Yorubaland bio važan dio, stekla je nezavisnost i postala dio Britanskog Commonwealtha (slika 4). Moderna Nigerija izgleda kao bizarna mješavina starog i novog. U mnogim gradovima možete vidjeti nebodere, univerzitete i banke. Ali zajedno sa ovim znakovima modernog života, Yorube čuvaju svoje tradicije. Njima se sada okrećemo.

Yoruba religijski sistem.

Kao i kod Zulua, porijeklo i historija Yoruba religije su previše složeni da bi se mogli rekonstruisati brzim pogledom. Stoga ćemo, ostavljajući ovaj problem po strani, svoju pažnju usmjeriti na Yoruba pogled na svijet u cjelini i zadržati se na razlozima koji su doveli do jedinstva i raznolikosti njihove religijske teorije i prakse. Potonji su toliko složeni i višestruki da neki naučnici - nećemo ih imenovati - preporučuju da se njihovo proučavanje zamijeni proučavanjem umjetnosti. Međutim, ove poteškoće ne bi trebale da nas odvrate, pogotovo jer su joruba učenjaci već skrenuli pažnju na elemente jedinstva religioznog svijeta svog naroda, određujući prirodu njihove vjerske aktivnosti. Naš opis Yoruba religije koristit će rezultate njihovog istraživanja.

Ako je Zulu religijski sistem pretpostavljao izvođenje ritualnih ceremonija na svetim mjestima u selu i na obližnjim brdima, onda je kod Yoruba bio dvojan, drugim riječima, pretpostavljao je postojanje jednog glavnog centra i više lokalnih područja. S jedne strane, to je bio sveti grad Ife, koji je koncentrisao sve vjerske snage, s druge strane, oni su bili u svakom gradu, svetilištu, šumarku ili hramu, na svakoj stijeni, drvetu, brdu ili raskršću, u ličnosti svakog gatar, sveštenik, poglavica i glava porodice. Ife je bio glavni centar jer je tu božanstvo Orisha-nla izvršilo prvi čin stvaranja. Ali sva druga mjesta i osobe (uloge) također su smatrane izvorima moći, budući da je njihov status sankcionirao Ife.

U svakoj religiji ne postoje samo ritualne radnje, već i osobe odgovorne za njihovo sprovođenje. Oni ili sami učestvuju u njima, ili ih vode i usmjeravaju radnje onih koji ih čine. U ovom dijelu ćemo ukratko raspravljati o definiciji uloga uključenih u Yoruba ritualnu praksu. Svaki dom Yoruba u kojem se još uvijek poštuje vjerska simbolika trebao bi imati porodični oltar ili svetište. Tu se glava porodice, poznat kao olori ebi, okreće ritualnim moćima kako bi mu pomogao da dođe u kontakt sa objektom obožavanja. Posebno su važni njegovi odnosi sa svojim precima, koji se smatraju moćnim izvorom snage. Ni jedan značajan događaj u porodici ne može se održati bez učešća Olori Ebija. Događaji kao što su rođenje djeteta, odlazak kćeri koja se udaje ili sahrana člana porodice zahtijevaju od njega da predvodi rituale koji ih prate. Kršenje pravila hostela od strane nekog od članova porodice ne može a da ne privuče njegovu pažnju. Njegove dužnosti su da izrekne odgovarajuću kaznu i izvrši potrebne obrede pred precima koji bi se takvim prekršajem mogli uvrijediti. Dok se gotovo sve Zulu ritualne ceremonije odvijaju u selu, među Yorubama se izvode na različitim nivoima. Prvi je domaći, vodi ga glava porodice. Drugi je urbani, ovdje je ritualna odgovornost dodijeljena obojici - vladaru, kralju ili vrhovnom vođi grada. Prema vjerovanjima Yoruba, svaki vladar vodi svoje porijeklo od Ifea, jer su tamo bogovi osnovali prvo, najstarije kraljevstvo. Prema tradiciji, oba su obdarena ritualnim moćima. Sam njihov položaj sugerira da su po statusu i moći drugi nakon bogova i stoga zaslužuju najveće poštovanje. Bez prisustva i jednog i drugog ne obavlja se nijedan ritual, tj. oboje kontroliraju sljedeći nivo vjerskih snaga izvan kuće. Njegovo prisustvo je obavezno za vreme godišnjih praznika.

Treći nivo je povezan sa obaom i sveštenicima Ife - centra vjerske aktivnosti. Ali sve ove nivoe pokrivaju svećenici brojnih svetilišta Yorubalanda, koji su posrednici između svijeta ljudi i svijeta bogova. Dakle, radi se o izuzetno složenom sistemu ritualnih odnosa i njihovih učesnika (uloga). Da bismo razumjeli njegovo značenje, potrebno je osvrnuti se na ulogu svećenika u njoj.

Yoruba imaju mnogo bogova, a svaka božanska figura ima svoj krug svećenika. Jedna od kategorija svećenika (ili aworo) su proricatelji (babalawo). Oni uspostavljaju vezu sa Orunmilom (božanstvom povezanom sa praktikovanjem Ifa) kroz proricanje, i oni su ti koji se najčešće konsultuju za savet o najtežim pitanjima. Da biste postali babalawo, morate proći dug period obuke. Ali druge kategorije svećenika također obavljaju važne funkcije u religijskom sistemu Yoruba. Oni su na čelu brojnih svetilišta i odgovorni su za kult jednog ili drugog božanstva u različitim regionima zemlje.Svaki urbani centar ima posebno božanstvo povezano sa njim, a stanovnici grada obavljaju rituale u jednom ili više svetilišta u datom Sveštenici su odgovorni za prinošenje žrtava određenom božanstvu i prenose ljudima naredbe i želje bogova. Oni su takođe odgovorni za organizovanje mnogih festivala koji su tako karakteristični za Yorubaland.

Pored uloge sveštenika, postoji i elegun, posrednik ili medij opsednut duhovima. Kod Zulua, duhovno posedovanje (kroz trans, san ili invokaciju) smatralo se uslovom za ulogu božanstva, dok je kod Yoruba svako mogao da bude kanal božanskih moći, a da ne postane božanstvenik. Ovaj poziv se često javlja tokom vjerskih praznika. Zbog ovog ekstatičnog stanja, božanske moći se upućuju drugim obožavaocima putem eleguna. Međutim, to ne dovodi do formalnog priznavanja ritualne uloge koju obavlja gatač, koji je prošao višegodišnju obuku i, najčešće, obilježen pozivom.

Uloga specijalista iscjelitelja (vračara) se ne razlikuje mnogo od iste uloge u religijskom sistemu Zulu. Iako prosječan Yoruba, kao i Zulu, ima znanje o liječenju, Oloogun (specijalista za određivanje uzroka bolesti i metoda njihovog liječenja) igra ključnu ulogu – on je pravi čuvar medicinskog znanja. Zanimljivo je da on obično sarađuje sa babalawom, budući da se ovaj drugi smatra stručnjakom za utvrđivanje uzroka bolesti. Međutim, vještičarenje nije neovisno polje; ono prima moći od bogova. U tom smislu, oloogun je provodnik iscjeljujuće moći.

Kostimirani, maskirani plesači koji nastupaju na festivalima i tokom važnih ritualnih nastupa nazivaju se egungun. Da bi sakrili svoja lica, stavljaju debelu, gotovo neprozirnu mrežu na glavu, nose duge šarene haljine i predstavnici su svojih predaka. Njihove maske se prenose s generacije na generaciju i smatraju se da imaju veliku moć. Muškarci koji ih nose učestvuju u posebnim ritualima i Yorube vjeruju da predstavljaju posebnu opasnost za žene. Samo jednoj ženi, iya agan, dozvoljeno je da stupi u kontakt s njima, jer njene dužnosti uključuju nadgledanje odjeće egunguna.

Pretpostavlja se da svaka od ovih uloga ima pristup nekom aspektu svijeta duhova i moći. Najspecifičniji izraz ovog svijeta je Yoruba koncept Orune (nebo, ili "vrh"). U sljedećem odjeljku o vjerskim snagama, pogledat ćemo pristupe pomoću kojih Orun postaje sjedište takvih snaga.

Kosmos Yoruba podijeljen je na dva dijela - Orun i Aye (zemlja), povezani sa ritualnim prostorom. Orun je nebo, prebivalište Vrhovnog Boga Yorube, poznatog pod dva imena - Olorun i Olodumare. (U daljem tekstu ćemo Vrhovnog Boga zvati Olorun.) Ovo je stanište preostalih bogova koji imaju uobičajeno ime oriše, preci i drugi izvori vjerskih snaga. Aye je zemlja, odnosno svijet u kojem žive ljudi, životinje i, osim toga, “djeca svijeta”, koji se naziva omoraye i odgovoran za čarobnjaštvo i vještičarenje. Dakle, i nebo i zemlja imaju mnogo izvora snage. Važnije je zamisliti kako su ritualno povezani.

Iako je kosmologija Yoruba prilično složena i nije ograničena na jedno centralno božanstvo ili princip, može se razumjeti razmatranjem organizacije njena tri glavna elementa na tri nivoa. Glavni izvor energije je Olorun. On je najudaljeniji bog, njegov kult praktično ne postoji, a molitve mu se vrlo rijetko upućuju. Drugi nivo predstavljaju oriše, kojima se direktno obraća u molitvi i drugim ritualnim aktivnostima, i na kraju su jezgro Yoruba religije. Na sledećem nivou moći su preci, kojima je dato važno mesto u ritualima porodičnog kulta. Svi ovi izvori snage su u složenim odnosima jedni s drugima. Prvo, pogledajmo karakteristične karakteristike, a zatim prijeđimo na njihove odnose. Yoruba riječ "olorun" doslovno znači "gospodar neba" i odnosi se na vrhovno božanstvo koje živi na nebesima. Ne postoji saglasnost među samim Yorubama po pitanju njegove prirode i porijekla. Neki smatraju da je ovo prilično kasni koncept, slojevit na tradicionalna vjerovanja pod utjecajem kršćanstva i islama. Prema drugima, ovo je drevni, autohtoni koncept koji je organski uključen u Yoruba sliku svijeta. Prema pristalicama drugog gledišta, Yorube su bili prilično sposobni da dođu do koncepta Vrhovnog Boga bez obzira na vanjske vjerske utjecaje.

Ova raznolikost mišljenja odražava opći problem zapadne nauke o prirodi i porijeklu Vrhovnog Božanstva u razvoju svjetske religije. Neki zapadni naučnici smatraju da ovaj koncept potiče iz rana faza religiozne svijesti. Pristalice teorije evolucije insistiraju na njenom kasnom nastanku, navodeći primjere judaizma, kršćanstva i islama. Međutim, koju god teoriju prihvatili, to ne mijenja suštinu stvari, jer se nesumnjivo može smatrati da je Olorun igrao važnu ulogu u religioznom konceptu Yoruba i da se smatrao temeljnim nivoom vjerskih snaga. Olorun je primordijalna kosmička sila. Sve druge sile, kao što su oriše, preci i općenito sve manifestacije života duguju svoj oblik i postojanje njemu. Međutim, on većinu svoje moći prenosi na druga božanstva. Između njega i svijeta ljudi postoji složen sistem posrednika.

Tako se na Oloruna gleda kao na „besposlenog“, „penzionisanog“ boga kome je teško prići. Iako su mu se molili, nisu podignuta svetilišta u njegovu čast, nije bilo rituala koji su mu bili upućeni, niti su mu prinesene pomirbene žrtve. Ritualne radnje su bile upućene božanstvima koja su bila na sljedećem nivou moći. Oni su djelovali kao posrednici između zemaljskog i nebeskog svijeta i nastali da služe svrhama Oloruna. Neki učenjaci oriše nazivaju nižim božanstvima Yoruba panteona. U stvari, vernici su ih smatrali natprirodnim bićima, važnim objektom religioznog kulta. Posebnost Yoruba religije je u tome što sadrži mnogo takvih objekata, a njihova moć je u konačnici zasnovana na moći Vrhovnog Božanstva.

Ko su oriše? Prije svega, ima ih puno, a broj odgovara raznolikosti oblika koje poprima Yoruba religija. Kult određenog oriše može postojati samo među malom grupom vjernika u jednom gradu i tada se za njega (ili nju) gradi svetilište. Druga oriša može biti od regionalnog značaja i tada se obožava u nekoliko svetilišta. Neke oriše se obožavaju širom Yorubalanda. Sve ovo potvrđuje raznolikost oblika u kojima se izražava religijski život Yoruba.

Oriša je ključna tačka ovog života. Neki Yoruba tvrde da ih ima više od četiri stotine. Fokusiraćemo se samo na najznačajnije i najpoznatije u cijeloj Yoruba zemlji. Jedna takva oriša, čiji je kult svuda raširen, je Oriša-nla, poznata i pod imenom Obatala. Ima mnogo funkcija, ali najvažnije je da je on tvorac zemlje, on je doveo šesnaest ljudi koje je stvorio Olorun na zemlju. Istovremeno se vjeruje da je Orisha-nla isklesao i oblikovao prva ljudska bića i, što je najzanimljivije, odgovoran je za postojanje albina, grbavaca, hromih, patuljaka i nijemih. Takvi deformiteti i devijacije ne smatraju se nesrećom ili kaznom; naprotiv, ova stvorenja su sveta, ona su prijekor sretnijima koji su dužni obožavati Orisha-nla. Uz to su povezani važni tabui: zabrana pijenja palminog vina i dodirivanja pasa. Bijela boja asocira na njega: kaže se da živi u bijeloj palati i nosi bijele haljine, a oni koji ga obožavaju također se oblače u bijele haljine. On je glava "bijelih bogova", kojih ima pedesetak. Međutim, ovdje se javlja nejasnoća: možda se isti bogovi pojavljuju pod različitim imenima. Kult Orisha-nla podržavaju određeni svećenici; u njegovu čast širom zemlje se podižu svetilišta u kojima se redovno prinose žrtve. Kao što je već spomenuto, Yoruba imaju nekoliko verzija čina stvaranja. Prema tradiciji koja datira iz grada Ifea, uloga kreatora, koja se obično povezuje s Orisha-nla, dodijeljena je Oduduwi. Legenda kaže da se Orisha-nla napio palminog vina i nije mogao kako treba ispuniti Olorunove planove, a onda je Oduduwa morao ispraviti svoju grešku. Dok se Orisha-nla nesumnjivo pojavljuje kao muško božanstvo, status Oduduwe nije sasvim jasan. Prema nekim verzijama, on je androgin (biseksualno biće) - "žena" Orisha-nla. Naučnici vjeruju da različite verzije odražavaju različite slojeve ili faze tradicije, i stoga se čini da Oduduwa, u ritualnom značenju, zamjenjuje Orisha-nla. Što se tiče Oduduve, zanimljivo je da se on u jednom trenutku smatrao ljudskim bićem, a nakon njegove smrti postao je predak i pretvorio se u orišu. Orisha-nla se obožava u cijeloj zemlji Yoruba, a svetilišta Oduduwa i njegov kult nalaze se uglavnom u Ifeu. Ali zahvaljujući autoritetu svetog grada, on je ipak univerzalno cijenjen kao važno božanstvo. Orunmila je božanstvo povezano sa praktikovanjem Ifa, odnosno načinima dobijanja informacija kroz proricanje. Neki istraživači ga povezuju s bogom Ifom, ali joruba učenjaci vjeruju da postoji zabuna između prakse proricanja sudbine i njenog predmeta. U svakom slučaju, Orunmila je bog sa širokim znanjem i mudrošću, koji je bio prisutan pri stvaranju ljudske rase i zna njenu svrhu. Stoga, posebno treba napomenuti da se on time ispostavlja kao izvor informacija o budućnosti ljudi i svijeta. Važnim elementom religioznog sistema Yoruba mogu se smatrati ideje o sudbini ili sudbini čovječanstva, koje je Olorun unaprijed odredio na početku stvaranja, ali su ih ljudi zaboravili i sada se, vjeruje se, mogu ponovo otkriti samo u obredima. proroka (ifa).

Eshu je jedno od najkontroverznijih božanstava Yoruba. U početnim kontaktima s religijom Yoruba, kršćanski misionari su ga povezivali s pojmom đavola, ali to je daleko od adekvatnog tumačenja njegove suštine, jer on, iako personificira neke od sila zla, ipak nije otelotvorenje toga. Prema religioznoj tradiciji Yoruba, Eshu je Orunmilu naučio tajnama proricanja sudbine. Osim toga, on je jedan od moćnih provodnika Olorunove moći. Njegova najvažnija funkcija je da kroz testove otkrije karakterne osobine pojedinih ljudi. On ima moć posrednika između neba i zemlje, dio svake žrtve orišama je odvojen da Eshu obezbijedi ovu vezu između dva svijeta. Neispunjavanje potrebnih obaveza prema oriši izaziva njegov bijes, nakon čega slijedi kazna. Obrnuto, odavanje dužnog poštovanja božanskim moćima podrazumeva i nagrade.

Složenost Eshuove prirode se očituje i u činjenici da on ima tendenciju da isprovocira vjernike, one koji učestvuju u ritualima, da uvrijede Orishe bez prinosa potrebnih žrtava. Ali i ova strana njegovog karaktera može se pogrešno protumačiti. Činjenica je da će posljedica takve uvrede koju nanose oni koji se mole biti da oni prinose potrebne žrtve, a to garantuje kontinuirano štovanje bogova. Iako se Eshu smatra važnim božanstvom i stalno je prisutan u vjerovanjima vjernika, on nema posebne svećenike ili svetinje posvećene njemu. Ali on je poštovan i uvijek mu se daje mjesto tokom ritualnih aktivnosti. Tako on indirektno ostaje predmet pažnje u onim slučajevima kada su rituali upućeni drugim orišama.

Eshu je u stanju da ostane posrednik između neba i zemlje upravo zato što kombinuje sile dobra i zla, poštovanja i prezira, što stimuliše i ritualno obožavanje i uvredu. Kontradiktorna suština njegove prirode dopušta mu da mu se dodijeli ključna uloga posrednika između brojnih nivoa sila u Yoruba religiji, između svijeta božanskih i zemaljskih sila. Dakle, Eshu je dvosmislen i kontradiktoran bog. Prevarant, smutljivac, grubija osoba, kažnjavajući ili nagrađujući karakter, izvor mudrosti i znanja, remetitelj mira i reda, posrednik - svi ovi epiteti mogu se primijeniti na njega. Nemogućnost razumijevanja uloge Eshua u religioznom sistemu Yoruba je rođena iz nesposobnosti razumijevanja suštine ovog svijeta. Eshu je možda jedan od najtežih bogova Joruba za razumijevanje, dok je Ogun jedan od najmisterioznijih. Smatra se ili jednim od iskonskih bogova, ili pretkom koji je postao bog. Pažljivo razmotrite to karakteristične karakteristike, možda će pomoći u rješavanju ove misterije.

Vjerska tradicija Ifea smatra Oguna svojim prvim vladarom. Podsjetimo, prema tradiciji Yoruba, svi kraljevi vuku svoje porijeklo od prvog kralja Ifea, gdje je svijet osnovan i gdje su bogovi prvi put manifestirali svoje moći. Pretpostavlja se da je, nakon što se uspostavio kao prvi vladar Ifea i okolnih teritorija, Ogun postao njihov glavni poglavica. Narod je bio dužan da ga posluša i poštuje. Međutim, nisu mu svi iskazivali dužno poštovanje. Od takve uvrede, Ogun je izgubio živce i počeo da ubija svoje podanike. Shvativši tužne posljedice svojih postupaka, ubo je sebe vlastitim mačem i nestao u utrobu zemlje. Njegovo poslednje reči postao obećanje da će se odazvati pozivu onih koji će mu se obratiti u hitnim slučajevima.

Prema modernoj tradiciji Yoruba, Ogun je bog gvožđa i rata. Postoji vjerovanje da je upravo Ogun, uz pomoć svoje željezne sjekire, raskrčio put bogovima kada su došli na zemlju. On ima poseban odnos prema onima koji stvaraju alate i alate, te prema svemu što je povezano s njihovom upotrebom. Jorube vjeruju da je otkriću metala i pronalasku oruđa prethodio čin stvaranja, ali ipak smatraju ovo otkriće važnim korakom na putu napretka. Istina, mogu se koristiti i u destruktivne i kreativne svrhe. Budući da sadrže i božanska i ljudska načela, oba svijeta - svijet bogova i svijet ljudi - mogla su nastati samo kao rezultat ovog velikog otkrića, koje se odrazilo na status Oguna. On je povezan i sa nebom i sa zemljom; njegovo prebivalište je i na nebu i na zemlji (ili ispod zemlje). On je istovremeno i živi bog i mrtvi predak. Ako bogove postavimo na liniju koja se spušta od Oloruna do predaka, Ogunovo mjesto bi bilo na bočnoj grani između bogova i predaka. Upravo ova pozicija omogućava Ogunu da zagovara pravdu i za bogove i za ljude. U sudskim postupcima, oni Jorube koji se pridržavaju svojih tradicionalnih običaja, zaklinju se da će govoriti samo istinu, ljube komad željeza u ime Oguna. Zbog ove povezanosti s metalima, vozači svih vrsta automobila stavljaju u njih lik Oguna kao talisman koji štiti od nezgoda i osigurava njihovu sigurnost. Već smo rekli koliko važno mjesto preci zauzimaju u zulu religiji; oni nemaju manju ulogu u religiji joruba. Takođe smo primetili kako Zulu jasno razlikuju Boga Neba (i Nebesku Princezu) i svete pretke. U Yoruba religiji, ne samo da je svijet bogova podijeljen na dvije sfere - Vrhovni Bog i Orisha, već i svijet predaka ima svoju podjelu.

Yorube vide pretke kao provodnike religioznih sila, sposobnih da donesu i dobro i zlo svojim potomcima. Zbog toga se poštuju, odaju im veliko poštovanje, grade se posebna svetišta i izvode ritualne ceremonije kako bi se održala čvrsta veza s njima.

Postoje dvije kategorije predaka - porodični i oboženi. Pogledaćemo svaki od njih posebno. Kao i kod Zulua, ne postaju svi mrtvi preci, barem preci koji se poštuju i čiji se kult aktivno održava. Da bi to učinili, moraju imati određene kvalitete. Za porodičnog pretka najvažniji kvalitet je bio određivan time da li je on (ili ona) vodio čestit život, što je davalo status orun rere, što doslovno znači „biti na dobrom nebu“, odnosno u svetu Oloruna i the orishas. Još jedan neophodan uslov je bila starost, jer je dokazalo da je predak ispunio svoju zemaljsku sudbinu. Još jedan uvjet bilo je prisustvo plemenitih potomaka koji ne zaboravljaju na poštovanje svojih predaka i nastavljaju obavljati potrebne obrede u njihovu čast.

Odaju se počast porodičnim precima i izvode se odgovarajući rituali; predstavljaju ih Egunguni - Yorube vjeruju da su njihovi preci oličeni u tim kostimiranim plesačima. Oni preuzimaju ulogu posrednika između porodica i preminulih predaka. IN posebnim slučajevima, na primjer, na praznicima, u licima mnogih egunguna, mogu se predstaviti svi preci koji su se vratili na zemlju. U svim regijama Yoruba zemlje, njihova pojava se željno iščekuje, postaju vrhunac praznika cijele zajednice, a ujedno se mogu povezati s početkom poljoprivrednih radova - sjetva sjemena za žetvu sljedeće godine.

Obogotvoreni preci nisu povezani sa pojedinačnim porodicama, već sa istorijom gradova ili važnim prekretnicama u razvoju Yoruba kulture. Njihova svetilišta nisu u kućama, već u gradovima, često širom zemlje. Neki naučnici, međutim, imaju tendenciju da ih posmatraju kao oriše. Bez obzira na izbor termina, ovi preci su moćan izvor snage, zbog čega je većina ritualnih obreda posvećena njima. To uključuje Shango, Orisha-oko i Ayelaye, koji imaju poseban položaj u Yoruba religiji, iako se njihov utjecaj ne proteže na cijelom Yorubalandu. Šango se prvenstveno povezuje sa munjom, Orisha-oko sa poljoprivredom, a Ayelaye sa kaznama za kršenje tradicije. Zanimljivo je primijetiti da je u Yoruba tradicijama njihova ideja zemaljskog porekla, ali se njihove sposobnosti kao natprirodnih bića koje djeluju kao provodnici dobrih ili zlih sila ne dovode u pitanje, što određuje potrebu podrške njihovom kultu.

Pogledali smo joruba bogomolje, različite uloge njegovih učesnika i nivoe duhovnih moći koje prizivaju u različitim ritualima. Da bismo jasnije zamislili kako se oni međusobno odnose, potrebno je okrenuti se sistemu njihovih veza, drugim riječima, konceptu posrednika. U religijskom sistemu Yoruba, uloga posrednika je izuzetno važna. Posredovanje se odvija u različitim kontekstima i uključuje mnoge karaktera i koristi više izvora energije. Prvi od ovih konteksta bila je porodica. Kao što već znamo, ključnu ritualnu ulogu ovdje je imao glava porodice, čija je jedna od najvažnijih funkcija bila održavanje odnosa sa precima. Tako je djelovao kao kanal komunikacije sa precima, odnosno djelovao je kao posrednik između neba i zemlje, stavljajući poseban naglasak na porodične pretke. S jedne strane, predstavljao je svoj narod pred precima, prinosio žrtve u njihovo ime, s druge strane, predstavljao je pretke, informirajući članove porodice o njihovoj odgovornosti prema njima.

Međutim, u posebnim prilikama pretke su predstavljali ne glava porodice, već egungun. Jedan od takvih događaja mogla bi biti smrt važnog člana porodice. Egungun bi napuštao kuću pokojnika, oponašajući hod i manire pokojnika, i prenosio "poruku" mrtav zivčlanovi porodice.Drugi kontekst (ili mjesto) u kojem se ispoljavalo posredovanje bilo je svetilište.Ovdje je glavna uloga pripadala svešteniku, koji je djelovao kao posrednik između pripadnika kulta i određenog oriše Gaka, npr. to je bio oriša Orunmila, božanstvo proricanja sudbine, babalawo je služio kao povezujući element između njega i onih koji su ga obožavali kao čuvara sudbine.

Treća verzija medijacije je sprovedena u kontekstu grada. Ovdje je posrednik bio poglavica, koji je, zahvaljujući svom porijeklu od prvih vladara Ifea, u stanju da pred orišama predstavlja cjelokupno stanovništvo grada i njegove okoline. Njegova uloga posrednika dobija različite oblike izražavanja. Na primjer, tokom praznika on je predvodio povorku, a sam njegov izgled je potvrdio prisustvo oriša, a neki praznici se ne mogu održati bez učešća takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritualni proces, tokom kojeg je jednoj oriši bio potreban posrednik između učesnika rituala i drugog oriše. Najočigledniji primjer za to je uloga oriše Ešua, koji je - iako nije imao svetilišta posebno posvećena njemu - uvijek bio obožavan prinošenjem žrtava drugim orišama. Zanemarivanje posredničke uloge Eshua moglo bi poremetiti veze između obožavatelja i svijeta svetih sila.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i distribucije ritualnih likova i religijskih snaga koje igraju važnu ulogu u religijskom sistemu Yoruba. Prikazuje dva nivoa snaga unutar kojih se nalaze brojni centri. Prvi nivo, nazvan po Orunu, predstavljaju Olorun (Vrhovni Brg) i oriše - njemu podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog obožavanja. Tu je i nivo porodice i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što prve obožavaju samo njihovi direktni potomci, dok kult oboženih predaka održava ne porodica, već posebna zajednica. Ovaj potonji kult nadilazi porodicu (njegovih predaka i oriša), pa se žrtve koje su njemu posvećene vrše u drugačijem kontekstu. Dakle, pojedinac se može žrtvovati porodičnom pretku u svojoj porodici, oboženim precima u lokalnom svetilištu i oriši u regionalnom ili "nacionalnom" svetištu. Međutim, da bi se postigao željeni rezultat, svim ovim žrtvama je potreban posrednik, ili barem proces posredovanja.

Drugi nivo snaga personificira Aye (zemlja). Ovdje centar moći predstavljaju oni koji obožavaju, kao što su Omorai - čarobnjaci i čarobnjaci poznati kao "djeca zemlje". Oni nisu oriše, ali su sposobne da sprovode svoje destruktivne planove svojim uticajem na pojedine ljude. Drugi kontekst (ili mjesto) u kojem se posredovanje dogodilo bilo je svetilište. Ovdje je glavna uloga pripadala svećeniku, koji je bio posrednik između pripadnika kulta i određene oriše. Tako, na primjer, ako je to bio orisha Orunmila, božanstvo proricanja sudbine, babalawo je služio kao povezujući element između njega i onih koji su ga obožavali kao čuvara sudbine.

Treća verzija medijacije je sprovedena u kontekstu grada. Ovdje je posrednik bio poglavica, koji je, zahvaljujući svom porijeklu od prvih vladara Ifea, u stanju da pred orišama predstavlja cjelokupno stanovništvo grada i njegove okoline. Njegova uloga posrednika dobija različite oblike izražavanja. Na primjer, tokom praznika je predvodio povorku, a sam njegov izgled je potvrdio prisustvo oriša. Štaviše, neki praznici se ne mogu održati bez učešća takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritualni proces, tokom kojeg je jednoj oriši bio potreban posrednik između učesnika rituala i drugog oriše. Najočigledniji primjer za to je uloga oriše Ešua, koji je - iako nije imao svetilišta posebno posvećena njemu - uvijek bio obožavan prinošenjem žrtava drugim orišama. Zanemarivanje posredničke uloge Eshua moglo bi poremetiti veze između obožavatelja i svijeta svetih sila.

Raznolikost konteksta u kojima je ostvareno posredovanje između Yoruba i ovog svijeta potvrđuje postojanje složene vjerske strukture njihovog života i odražava brojne oblike njihovog ritualnog djelovanja koje ova struktura predodređuje. U slučajevima kada vjernik nastoji da sazna svoju sudbinu odavanjem počasti mrtvima, prinošenjem žrtve ili učešćem u vjerskim procesijama, vrši se posredovanje, čija je svrha uspostavljanje veze između njega i predmeta njegovog obožavanja.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i distribucije ritualnih likova i religijskih snaga koje igraju važnu ulogu u religijskom sistemu Yoruba. Prikazuje dva nivoa snaga unutar kojih se nalaze brojni centri. Prvi nivo, nazvan po Orunu, predstavlja Olorun (Vrhovni Bog) i oriše, njegova podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog obožavanja.

Tu je i nivo porodice i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što prve obožavaju samo njihovi direktni potomci, dok kult oboženih predaka održava ne porodica, već posebna zajednica. Ovaj potonji kult nadilazi porodicu (njegovih predaka i oriša), pa se žrtve koje su njemu posvećene vrše u drugačijem kontekstu. Dakle, pojedinac se može žrtvovati porodičnom pretku u svojoj porodici, oboženim precima u lokalnom svetilištu i oriši u regionalnom ili "nacionalnom" svetištu. Međutim, da bi se postigao željeni rezultat, svim ovim žrtvama je potreban posrednik, ili barem proces posredovanja. Drugi nivo snaga personificira Aye (zemlja). Ovdje centar moći predstavljaju oni koji obožavaju, kao što su Omorai - čarobnjaci i čarobnjaci poznati kao "djeca zemlje". Oni nisu oriše, ali su sposobne da sprovode svoje destruktivne planove svojim uticajem na pojedine ljude. Nakon što smo opisali uloge i sile, procese posredovanja i različite "situacije u kojima oni djeluju, sada se okrećemo konkretnim okolnostima u kojima se svi ovi faktori realizuju. A to je ono što je najtipičnije za religijsku praksu Yoruba - proricanje sudbine (ili Ifa).

Rituali proricanja sudbine i proricanja sudbine.

YORUBA POZNAJE mnoge oblike proricanja sudbine.Najčešća i najcjenjenija je upotreba orakula.Posmatrajući ih, lako je primijetiti da ovdje postoje tri elementa: proricatelj, koji obično nosi titulu babalawo, ritualni predmeti koje koristi , i osoba koja mu se obrati. Da bismo razumjeli njihovu interakciju, potrebno je osvrnuti se na joruba koncept identiteta gatare i njegovog klijenta, procesa proricanja sudbine i predmeta koji se koriste tokom njega.

Prema religioznim vjerovanjima Yoruba, čovjek je i materijalno i duhovno biće. Njegova fizička suština je označena rečju ara, što se doslovno prevodi kao "telo". Duhovna suština se pojavljuje u dva oblika, prvi se zove emi (dah), drugi je ori (glava). Bez prve sile, koja daje život tijelu, osoba ne bi mogla postojati. Bez drugog, orija, čovjek ne bi mogao razmišljati i stupiti u komunikaciju sa svijetom vjerskih sila.Jedna od bitnih funkcija orija vezana je za izbor životnog puta. Svaka osoba prije svog rođenja bira svoju (ili njenu) individualnost, u kojoj je njen budući život unaprijed određen, odnosno „sudbina“. Imajući nebesko porijeklo, ona postaje čuvar čovjeka i poistovjećuje se sa njegovim pretkom.

Stoga se osoba može smatrati reinkarnacijom jednog od njegovih predaka. Svaki, zahvaljujući svojoj duhovnoj suštini, vodi porijeklo do sfere svojih predaka, odnosno svijeta Oruna. Međutim, dolazak na zemaljski svijet je praćen gubitkom sjećanja na svrhu života. Memorija se mora sakriti ili ponovo otkriti. Ovaj problem se rješava obraćanjem proricaču. Stoga, okrećući se proročištu posredstvom proricatelja, svaki Yoruba pokušava razjasniti svoju sudbinu. Iako je unaprijed određen, ipak mu je potrebna zaštita, koja se može pružiti kroz ritualne radnje i korištenje informacija dobijenih od proricatelja. Pod određenim uslovima, sudbina se može promeniti. Dakle, Yoruba se okreće proroku (babalawo). Šta je on? Babalawo je jedan od mnogih sveštenika u religiji Yoruba, jer svako božanstvo treba njihovo posredovanje. On ima aksijalni odnos sa bogom Orunmilom. Izraz "babalawo" doslovno znači "otac misterije". Ovo je svećenik koji djeluje kao posrednik između ljudi i bogova u procesu proricanja sudbine i otkriva ljudske sudbine.

Razmotrimo proces proricanja sudbine i predmete koji se u njemu koriste. Kada Yoruba želi da se konsultuje sa proročištem, on odlazi proricaču, koji vrši neophodne pripreme za ritual proricanja. To uključuje predmete kao što su šesnaest orašastih plodova kola (ili "lanac za gatanje"), poslužavnik ili daska za proricanje i prah namijenjen za ovu svrhu. Ako je gatar odabrao „metodu kolca“ (smatra se pouzdanijom od „lanca“), onda je orahe stavio u lijevu ruku, a desnom je pokušao zgrabiti što je više moguće od njih. U slučaju da mu je u lijevoj ruci ostao samo jedan orah, napravio je dvostruku oznaku na prahu rasutom na poslužavniku za proricanje sudbine. Ako su ostala dva oraha, onda je povukao jednu liniju, a ako uopće nije ostalo oraha ili je ostalo više od dva, onda se to ni na koji način nije zabilježilo. Cilj je bio završiti dvije kolone, svaka sa četiri reda ocjena.

Postoji 256 mogućih kombinacija poput one iznad. Svaki takav niz znakova povezan je s nekom vrstom moralne priče ili parabole. Babalawo mora znati najmanje četiri alegorije (ode) za svaku od kombinacija. Iskusni gatar ih se mnogo više sjeća - njegov profesionalni nivo i mudrost određuju se njihovim brojem. Čim se dosegne traženi broj koji čini kombinaciju i odabrana odgovarajuća parabola, gatar obavještava klijenta koje radnje mora izvršiti. Njihova komponenta je gotovo uvijek žrtva, koja se smatra neizostavnim uvjetom i osnovom za uspostavljanje veze s vjerskim silama. Ritual proricanja sudbine, dakle, pretpostavlja prisustvo niza obaveznih komponenti i prisustvo određenih osoba, ideju o svjetskom poretku, koja mora uključivati ​​zaboravljenu i otkrivenu svrhu i mjesto ova osoba; radnje koje se moraju preduzeti da bi njegova sudbina ispunila ono što joj je suđeno; metod za utvrđivanje ovih radnji; prisustvo sveštenika, koji deluje kao specijalista u rešavanju zadatka i pronalaženju potrebnih sredstava za to, i, na kraju, prisustvo klijenta sa svojim problemom. Razumijevanje djelovanja ovih ključnih elemenata omogućava nam da se približimo Yoruba idejama o ljudskoj sudbini, razumijemo kako se ona može predvidjeti i doprinijeti njenoj realizaciji. Koncept sudbine, međutim, nije ograničen na pojedinca, on se proteže i na budućnost cijele zajednice, nastavak i održavanje njene vitalnosti. U društvu u kojem poljoprivreda ostaje glavna djelatnost čovjeka, najvažniji godišnji događaj sa kojim je njegovo postojanje (odnosno, njegova sudbina) u direktnoj vezi je žetva. Nigdje drugdje nećemo naći tako fino razvijen sistem koji održava ravnotežu i tako jasno i direktno povezuje bogove i ljude. Bogata žetva donosi blagostanje, loša žetva prijeti glađu.

Jedna od najvažnijih poljoprivrednih biljaka Yorube je jam - glavni proizvod njihove prehrane, od kojeg uvelike ovisi dobrobit ljudi. Budući da bi trebalo da postoji bliska veza između oriša, predaka i ljudi, svi se oni uključuju u brigu o žetvi. Praznici berbe batata stvaraju uslove za održavanje i jačanje ovih veza, a sudbina buduće žetve umnogome zavisi od uloge ljudi i svetih sila. Jedan od ovih praznika, poznat u različitim dijelovima Yorubaland pod nazivom Eje5 slavi žetvu novog roda jam. Bog mora Malokun igra važnu ulogu u ovom godišnjem odmoru. Uključeni su i neki drugi likovi i nivoi vjerskih moći - od predaka do bogova.

Praznik traje dva dana i sastoji se od niza uzastopnih rituala - pročišćenja, izvođenja, proricanja sudbine i zahvalnosti. Prvog dana najvažniji obred je očišćenje onih mjesta na kojima će se obavljati druge obredne radnje, posebno svetog gaja i svetišta. Jamovi prikupljeni na vladarevom (obojici) mjestu se gomilaju, a zatim se, tokom ritualnog obreda, poklanjaju odgovarajućim vjerskim snagama. Neki od jamova se nalaze u svetištu oriše Malokun. Nakon što je to glasno najavljeno, ljudi se okupljaju da radosno dočekaju novu žetvu. Nova godina mora doći sa njom, pa se sveštenik moli u svetinji da bude u izobilju. Kako pada noć na prvi dan festivala Eje, kada su jamovi već postavljeni u svetilište, ljudi koji su ostali vani odaju hvalu svim vjerskim silama, posebno precima, i prinose žrtve palminim vinom i orašastim plodovima kola. Iako se jam već nalazi u svetištu, još nije formalno žrtvovan i nije učestvovao u ritualu proricanja. Ritual donošenja darova orišama uključuje niz uzastopnih radnji. Oba i sveštenici, da bi se pročistili, moraju da se uzdržavaju od hrane tokom dana. Ujutro drugog dana Oba, obučen u bijelu odjeću, žrtvuje bijeli orah kola i bijelog goluba i zajedno sa sveštenicima obraća se Malokunu s molitvama. Povorka se zatim kreće prema svetištu, gdje se sada jams žrtvuje Malokunu i precima.

Vrhunac praznika je ritual proricanja sudbine tokom kojeg se buduća sudbina cijele zajednice a posebno žetve naredne godine. Korijen jama nove berbe podijeli se na dva dijela, oba pola se baci i vidi kako ide. Smatra se dobrim znakom ako jedan od njih padne „licem“ nagore, a drugi nadole. Ako se ispostavi da su oba okrenuta na isti način, nije bitno da li je rez gore ili dolje, onda ovo predstavlja nesreću.

Sljedeći obred proricanja sudbine odvija se u svetom gaju i u osnovi ponavlja upravo opisani: jam se lomi na dvije polovine, koje se bacaju i gledaju kako padaju, kako bi se prepustio radosti ili tuzi, ovisno o tome. Potom svi učesnici zajedno sa sveštenicima kreću u palatu, gde ih sačekaju obojica. On predvodi procesiju koja pleše po gradu, zaustavljajući se ispred svakog od brojnih svetinja u kojima se štuju lokalna božanstva. U svakom od njih, žrtve se prinose orišama. Time se završava post i svećenika i počinje opća zabava. Grad se smatra ritualno očišćenim, jam se žrtvuje, predviđa se budućnost, daruju se orišama i precima Nova godina počinje ritualnom sadnjom jamova, kada se, kao rezultat predviđanja, stvara poverenje u sudbinu pojavljuje se buduća žetva.

Faze životnog ciklusa.

Da bismo bolje razumjeli religijski sistem Yoruba, potrebno je zadržati se na njegovom odnosu prema najvažnijim događajima u sudbini čovjeka. Pogledat ćemo životni put jedne osobe od rođenja do smrti, navodeći njegove glavne faze i kako se u njima manifestira. Ove informacije su dobijene kroz intervjue sa Yoruba informatorima. Nazovimo ovog čovjeka Ogunbode" Akinsaya, prvi dio njegovog imena je religiozan, drugi je porodica.

Njegova majka se, osjećajući se trudnom, prije svega obratila proricaču svog grada (babalawo). Vodila se dva razloga: prvo, željom da sazna životnu svrhu (sudbinu) nerođenog djeteta, i drugo, da dobije preporuke u vezi s posebnim lijekovima koji bi osigurali uspješan porod, i da shvati koje zabrane treba pridržavati . Izbor droge zavisio je od dvije osobe - proricatelja i iscjelitelja (oloogun). Dobivši odgovore od njih, vratila se kući i počela se pripremati za rođenje djeteta. Ubrzo nakon rođenja, novorođenče je dovedeno u babalawo, koji je ponovo obavio ritual proricanja sudbine kako bi saznao njegovu sudbinu. Nakon što su dobili odgovore, roditelji su prinosili žrtve u svetilištu oriše Oguna, budući da je s njim najuže povezana porodica Ogunbode, čiji je vjerski život bio usredsređen oko ovog božanstva. Žrtvovanje roditelja djeteta smatralo se garancijom da će im veza uspostavljena sa Ogunom pomoći da se izbore sa mogućim nesrećama i opasnostima. Kako bi ih u potpunosti izbjegli, nisu zaboravili izdvojiti dio za Eshu - ovu moćnu i nepredvidivu orišu. Pošto je Ogunbode bio dječak, dobio je svoje ime devetog dana nakon rođenja. Ako bi se rodila djevojčica, ceremonija imenovanja bi se odvijala sedmog dana, a u slučaju blizanaca osmog. Ime Ogunbode roditelji su odabrali zbog njihovog posebnog odnosa sa Ogunom. Ovo je bilo jedno od imena datog ovom bogu, kao što su Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya i Ogundele. Dakle, sam izbor imena doprinio je neposrednom stvaranju veza između njegovog nosioca i božanskog svijeta.

Od rođenja, određene vrste hrane ostale su tabu za Ogunbodea. Roditelji su od gatara saznali šta smije, a šta ne smije jesti. Ti tabui, međutim, nisu bili trajni: kako je Ogunbode odrastao, mogao je sam odlučiti koju hranu može odbiti, posebno kada su je drugi jeli. Nije živio sa ocem i majkom, već sa svojim djedom, koji se smatrao glavom kuće (olori ebi) i stoga je bio u direktnoj vezi sa porodičnim precima. Od najranije dobi, dječaku su usađena pravila rituala i porodično ponašanje, obavezan za svakog Yorubu koji ostaje vjeran tradiciji svojih predaka. Pored vjerskih tradicija, djed ga je naučio da obrađuje zemlju, jer je porodica imala svoju parcelu van gradskog područja. Ogunbode je bio obrezan do svoje dvije godine. Nikakve vjerske ceremonije (koje se odnose na pretke ili oriše) nisu obavljane u tom pogledu. Na ovaj postupak se radije gledalo kao neophodna operacija, imajući bitan da ispuni buduće porodične obaveze - bez toga nijedan muškarac Yorube ne bi se mogao oženiti.

Od prvih dana svog života, Ogunbode se smatrao njegovim članom starosnoj grupi. To je značilo da su dječaci približno istih godina formirali svoju zajednicu. Isti je slučaj bio i sa djevojkama. Njegovi prijatelji i poznanici su tokom svog života održavali određene međusobne odnose, pripadajući takvoj grupi.

Mnogi Yorube vjeruju da u životu osobe postoje samo tri istinski važne faze: rođenje, brak i smrt. Nakon obrezivanja, nijedan događaj u Ogunbodeovom životu nije imao vjerski značaj dok se nije htio oženiti. Kada je došao ovaj trenutak, bio je suočen sa izborom: da sklopi ugovoreni brak (pod pretpostavkom da su se njegovi roditelji već mnogo ranije dogovorili sa drugom porodicom) ili da ih obavesti o svojoj želji i zatraži da započne pregovore sa porodicom budućnosti. nevjesta. U ovom slučaju, Ogunbode se zaljubio u djevojku iz istog grada i stoga se obratio ocu i majci sa zahtjevom da stupi u pregovore. U ovoj fazi uloga medijatora je dobila poseban značaj. Kao što je već spomenuto, institucija medijacije bila je od izuzetnog značaja ne samo u vjerskim, već i u vjerskim Svakodnevni život Yoruba. U ritualnom aspektu, njegov glavni zadatak bio je uspostavljanje odnosa između zemaljskog i božanskog svijeta, u slučajevima braka - između porodičnih klanova nevjeste i mladoženja. U takvim situacijama, uloga posrednika (obično žene koja se zove alarena) bila je da osigura da ne dođe do smetnji tokom dugog i složenog procesa pregovora. Konkretno, morala je saznati sve potrebne detalje u vezi sa porodicom buduće mladenke. Obično su takvi pregovori dugo trajali; Odlučujući faktor u njima bio je stav nevestinih roditelja, od čega je na kraju zavisio njihov uspešan ili neuspešan završetak. Posrednik ih je uspio uvjeriti u Ogunbodeovu pristojnost i dobar karakter, a njegove roditelje u zasluge njegove buduće supruge, što je omogućilo početak potrebnih priprema. U ovoj fazi, mladini roditelji su se obratili proricaču u prisustvu alarena kako bi saznali sudbinu bračne zajednice, koju su - a u to su bile uvjerene obje porodice - već unaprijed odredile oriše. U ovom slučaju, gatar je mladom paru predvidio sretan brak i brojno potomstvo. Ne sumnjajući u predviđanje, ali željan da potvrdi njegovo ispunjenje, Ogunbode je otišao u Ogunovo svetište i prinio žrtvu njemu i Ashu.

Kada su svi potrebni koraci obavljeni, Ogunbode je bio spreman da se prvi put sretne sa svojom nevjestom, a njegovi roditelji, uvjereni u prosperitetnu budućnost mladenaca, dogovorili su se preko posrednika oko cijene nevjeste. Tada je određen datum vjenčanja, koji se mogao održati sedmi, četrnaesti ili dvadeset prvi dan nakon što su sve pripreme završene. Na dan vjenčanja održavaju se odvojene, nezavisne ceremonije na teritoriji svake porodice. U mladenkinoj kući, prije početka gozbe uz hranu i igru, žene izvode obred pod nazivom „okun iyava“ – plaču i recitativom govore: „Odlazim kući svog muža; Molite se za mene da imam djecu.” U mladoženjinom selu vlada opšta radost uz obilje hrane, libacije i ples u iščekivanju pojave mlade. Da bi primili blagoslov predaka, poglavari porodica prinose žrtve u oba sela. Prije nego što napusti roditeljsku kuću, mlada posjećuje glavu svoje porodice zajedno sa svima koji su je pratili tokom vjenčanja. Oni s poštovanjem sjede oko starješine i slušaju kako se moli precima u ime nevjeste.

U to vreme žene iz mladoženjinog sela treba da priđu selu mlade, ali ne da uđu u njega, već da sačekaju napolju, nastavljajući da pevaju: „Spremne smo da primimo svoju ženu. Čuvši pjevanje, mlada shvati da je došlo vrijeme za njen odlazak. Pokriva glavu krpom, a službenici je izvode i predaju pridošlicama da je odvedu u dom njene nove porodice.

Na ulazu u kuću na vidno mjesto se postavlja kalabaš koji mlada mora razbiti jakim udarcem. Broj krhotina će pokazati koliko će djece imati. Prije ulaska u kuću joj se peru noge, a zatim je odvode kod najstarije žene u porodici. Ovaj je odvodi na čelo porodice i predstavlja je kao najmlađu suprugu, nakon čega je upoznaje sa ostalim članovima porodice. Sve ovo vrijeme Ogunbode je bio odsutan. Bilo mu je zabranjeno da bude u kući tokom ceremonije predstavljanja: smatralo se važnim da mlada upozna porodicu i njene starije i da se oseća kao njen član. Nadalje, mladoženja nije smeo da je sretne prvog, a ponekad i drugog dana venčanja, a tek trećeg dana mogao je da je vidi prvi put i uveče tog dana ostane sa njom kao njegova žena .

Ogunbode je doživio duboku starost. Nakon očeve smrti, postao je glava porodice. Kada je preminuo, svi članovi porodice su bili obavešteni. Za razliku od sahrane djeteta ili mladića, čija se smrt smatrala posljedicama sila zla, njegova se sahrana mogla odgoditi dok se ne okupe svi rođaci, uključujući i one koji su došli iz daleka.

Tokom svog života, Ogunbode je volio loviti, pa je nakon njegove smrti pucano u zrak, a neki muškarci su otišli u šumu u lov, gdje su pokušali ustrijeliti slona u njegovu uspomenu. Ogunbodeovo tijelo je oprano i stavljeno u kolibu. Bio je obučen najbolja odeća i postavljen na krevet posebno napravljen od najskupljih vrsta drveta. Grobnica je trebalo da se nalazi na teritoriji sela. Da je bio hrišćanin, bio bi sahranjen na lokalnom groblju. Međutim, nisu se svi kršćani Yoruba složili s tim, jer se prema tradiciji vjerovalo da je bolje biti sahranjen tamo gdje žive preci i rođaci. Budući da je Ogunbode bio "posvećen Ogunu", pitanje njegove kršćanske sahrane nije se ni doticalo. Njegov grob su iskopali drugi Ogunovi sljedbenici. Pošto je Ogunbode umro u starosti, nije bilo potrebe tražiti savjet proricatelja. Samo u slučaju smrti mladića rođaci su otišli u babalawo da saznaju uzrok njegove prerane smrti. U sahrani su učestvovali i sveštenici Ogunskog svetilišta. Nakon što je tijelo položeno na posebno napravljen krevet, prethodno postavljen u mezar, molili su se, tražeći da pokojnik bude primljen u „dobri raj“ („orun rere“), pošto je zaslužio svoje mjesto među precima, i prinio žrtvu Ogunu. Tada bi Egungun izlazio iz Ogunbodeove kolibe i plesao po selu. Ritual se završio gozbom i plesom, nakon čega su rođaci koji su stigli izdaleka počeli da se razilaze. Na groblju je podignuto novo svetilište gdje su upućene molitve i pohvale novom pretku. Tako je Ogunbode, kao predak, nastavio da naseljava selo i na razne načine osjećao svoje prisustvo.

Nijedan religijski sistem ne ostaje nepromijenjen tokom vremena - novi uvjeti i otkrića ga u značajnoj mjeri mijenjaju. Možda najozbiljniji izazov za njega su kontakti sa drugim sistemima. Ovo se odnosi na sve religije, a religija Yoruba, kao i Zulu religija, nije izuzetak. Mnogo prije pojave islama i kršćanstva bila je u procesu stalnih promjena. U stvari, sam izraz "Yoruba" pojavio se relativno nedavno - u 19. stoljeću, kada je počeo označavati veliku grupu blisko povezanih naroda. Islam i kršćanstvo su dva potpuno različita religijska sistema na koja su Yorube različito reagirali. Pojedini ljudi su prelazili na ove religije, drugi su pokušavali da očuvaju svoje tradicije, a treći su stvarali nove religijske forme, tumačeći novousvojene ideje u konceptima i terminima svojih tradicija. Ove različite reakcije dovele su do izvanredne raznolikosti manifestacija vjerski život Yoruba. Detaljno ćemo se osvrnuti na religiozni pokret Aladura, koji nam pomaže da shvatimo da takvi pokreti nisu samo reakcija na nove sisteme simbolike, već istinski religiozno stvaralaštvo. Takvo tumačenje starih ideja nam omogućava da sačuvamo suštinu prethodne religijske strukture.

Iako je kršćanstvo čvrsto uspostavljeno u Yorubalandu, lokalni kršćani su zamjerili kontrolu misionarskih crkava nad vjerskim aktivnostima i bogoslužjem. O tome svjedoči nastanak pokreta Aladura. U početku se nije protivio kršćanstvu, šireći među jorubama oblike svoje liturgije i organizacije.

Postojale su dvije vrste Aladura crkve - apostolska i vizionarska. Organizacija i djelovanje apostolske crkve malo se razlikovalo od kanona misionarske crkve, dok je vizionarska crkva bila slobodnija u svojim manifestacijama. Među naučnicima i dalje traju sporovi da li se ovi pokreti mogu smatrati hrišćanskim, dok ih misionarska crkva, naravno, smatra gotovo jeretičkim. Međutim, pitanje njihove pripadnosti kršćanskoj religiji je izvan okvira ove studije. Za nas su njihove aktivnosti od interesa kao primjer kreativnih mogućnosti i fleksibilnosti tradicionalnog Yoruba religijskog sistema. Na ovaj ili onaj način, bez obzira na njihov odnos prema kršćanstvu, oni ostaju Yoruba.

Sada se okrenimo religioznom pokretu Aladura, ili Crkvi Serafima (puni naziv "Vječni sveti red Heruvima i Serafima"). Godine 1925. petnaestogodišnja djevojčica po imenu Abiodun Akinsowon primila je vjersko zvanje dok je promatrala procesiju Tijelovo (Tijelo Kristovo) u Lagosu, koja je imala za cilj veličati prisutnost Krista u sakramentu Euharistije (pričesti). Prema njenom priznanju, jedan od anđela koji je podupirao baldahin, ispod kojeg su se nosili sveti darovi, krenuo je za njom kući. Tamo je pala u ekstazu i imala viziju: nebesa su se otvorila pred njom, primila je otkrovenje i uspešno je prošla testove koji su joj dati u stanju opsednutosti. Čovjek po imenu Moses Orimolade poslan je da se moli za nju. Akinsowon je izašla iz stanja ekstaze i ubrzo, uz pomoć Orimoladea, osnovala društvo koje se zvalo Egbe Seraphi (crkva ili društvo serafima), a ciljevi i metode njegove organizacije i djelovanja su dati u otkrovenju. Društvo je procvjetalo i steklo brojne sljedbenike, privučeno svojim usmjerenjem na molitvu i iscjeljenje. Protivio se upotrebi tradicionalnih lijekova, glinenih slika bogova Jorube i rituala. Pokret je postao široko poznat, dijelom, kroz svoje godišnje procesije u čast prvobitnog otkrivenja. Iako je Akinsowon prvi primio otkrivenje, Orimolade je postala šefica pokreta, a ona je postala njegova pomoćnica, nazvavši se kapetanom Abiodun. Nakon toga, među njima je došlo do nesuglasica, što je dovelo do formiranja raznih grana ili sekti širom zemlje, iako je pokret općenito zadržao svoj utjecaj do danas.

Od samog početka pridavao je najveću važnost molitvi. Samo ime Aladura znači "oni koji se mole" i njegovi članovi čvrsto vjeruju da će Bog uvijek uslišati molitve svojih sljedbenika. Takođe je naglašena važnost snova i vizija, koji su viđeni kao izvor znanja, koji pokazuje put, otkriva uzroke i načine prevazilaženja poteškoća. Na taj način su se učesnici pokreta mogli fokusirati na određene probleme, a posebno vrijeme je izdvojeno za tumačenje snova i vizija. Već smo spomenuli da Društvo Serafima nije nastojalo zamijeniti kršćansku crkvu, već je podržalo ističući važnost molitve u svakodnevnom životu. Sačuva kršćanske slike, ali ih prilagođava. Primjer je jedna od njegovih himni.

Vještice nas ne mogu povrijediti
Pod zaštitom vojske Hristove,
Pre Serafima
Sve vještice pobjegnu
Sveti Mihailo (arhanđel) - Poglavar našeg društva
Ovi redovi otkrivaju suštinu Serafimskog društva i čini se da bi to lako omogućilo njegovo poistovjećivanje s kršćanstvom. Međutim, takvo tumačenje ne može objasniti njegovu popularnost među Jorubama. To je u velikoj mjeri zavisilo od sposobnosti tradicionalnih oblika da se transformišu u specifičnim uslovima, uzimajući u obzir nacionalne karakteristike karaktera naroda. Nije slučajno da su mu se pridružili mnogi pristalice pokreta Aladura, razočaravši se u druge hrišćanske crkve.

Jedna od atraktivnih karakteristika pokreta bila je transformacija tradicionalnih koncepata i simbola. Na primjer, postojanje moći čarobnjaka i vještica nije poricano, ali arhanđel Mihailo ih je mogao tjerati u bijeg. Efikasnost tradicionalnih napitaka nije dovedena u pitanje, ali je nadmašena Hristovom snagom. Jedan od razloga zašto je pokret Aladura bio toliko privlačan kršćanima Yoruba bio je taj što je naglašavao Kristovu iscjeliteljsku moć koja bi mogla zamijeniti drogu. Iako tradicionalna medicina bila napadnuta, nije zaboravljena tradicionalna ideja o iscjeliteljskoj moći ritualnog konteksta. Aladura je transformisala načine razmišljanja i lečenja, ali nije poricala njegov značaj i ponudila svoja sredstva za to. Aladur pokret nije uključivao proricanje u tradicionalnom smislu, ali je njegov naglasak na snovima i vizijama odražavao kontinuirano zanimanje za proricanje sudbine koje je karakteriziralo tradicionalni sistem. Bhakta Aladura, baš kao i tradicionalno orijentisani Yoruba, bio je zainteresovan za budućnost i želeo je da zna kako da postupi kako bi ostao siguran u nju. Čovjekova sudbina je još uvijek bila u rukama Boga. Ako je fleksibilnost bila svojstvena tradicionalnim joruba sistemima iz prošlosti (jer iako je sudbina bila unaprijed određena, mogla se promijeniti žrtvovanjem), onda je to također pokazao novi pokret: na sudbinu se moglo utjecati molitvama i vizijama. Bog odgovara na sve pozive, stoga, obraćajući mu se molitvom, možete promijeniti svoj život. Procesije su oduvijek bile uobičajene među Yorubama, na primjer, središnji dio festivala Eje bila je povorka koju je predvodio oba. Nije iznenađujuće što je stvorila uslove za otkrivenje koje je Abiodun dobio. Procesije su bile važan element mnogih godišnjih festivala. Hodočašća u svete gajeve i brda bili su rasprostranjeni događaji u godini. Aladura crkve su također koristile procesije za izražavanje novih vjerskih ideja. I ne treba da nas čudi što je Abiodunovo otkrivenje posredovao anđeo – on je postao materijalno oličenje izvora moći, što je oduvek bilo karakteristično za izražavanje religioznih ideja joruba. Misija arhanđela Mihaila može se posmatrati kao transformacija joruba koncepta posredovanja. Mihailo i drugi arhanđeli u određenom smislu imaju vezu sa zemljom, vazduhom, vatrom i vodom i smatraju se čuvarima nebeskih vrata (raja). Oni obavljaju iste posredničke funkcije koje su oriše obavljale u tradicionalnoj religiji Yoruba. Sve je to dokaz fleksibilnosti religijskog sistema Yoruba, njegove sposobnosti da transformiše tradicionalne forme u nove u novim uslovima.

Kulturu Yoruba, za razliku od većine afričkih kultura, nisu napali bijeli emigranti. Britanci, čije su kolonije pokrivale zemlje naroda Yoruba, nisu podržavali emigraciju u ove kolonije. Iz tog razloga tradicije naroda Yoruba ostaju praktički nepromijenjene. Jedna od najneverovatnijih tradicija jorube je „proširena porodica“. Svi odrasli muškarci smatraju se očevima, a žene majkama. Prema tome, Yoruba nemaju koncept siročeta.

Seksualni kontakti prije braka također su važna tradicija naroda. Za bele hrišćane ovaj običaj deluje ne samo čudno, već čak i bogohulno. Činjenica je da u procesu izvođenja rituala udvaranja žena mora dokazati svoju sposobnost rađanja djece. Odnosno, prvi seksualni kontakti se nužno dešavaju prije braka. Međutim, kada žena zatrudni, otac djeteta je jednostavno obavezan da je oženi. Nemoguće je izbjeći ovu odgovornost, cijelo društvo će natjerati oca da slijedi zakon. Dakle, Yorubama takođe nedostaju samohrane majke.

Formalno, većina ljudi su ili sunitski muslimani ili kršćani. Zapravo, religiozna vjerovanja Yoruba temelje se na tradicionalnom afričkom kultu. Vjerska tradicija Yoruba prilično je složena i, prema različitim procjenama, datira do 10.000 godina. Ona priznaje postojanje jednog glavnog boga stvoritelja. Istina, prema Yoruba gledištu, bog kreator Olorun se povukao iz poslova i ne miješa se u ljudski život. Stoga mu se rijetko mole, a kult obožavanja Oloruna praktički izostaje. Yoruba Orishas se mole. Orisha je osebujan afrički koncept; ovo su neke emanacije boga stvoritelja koje pomažu u održavanju odnosa između ljudi i neba.

Jedna od glavnih oriša je Obatal. On je stvorio Zemlju i na nju je doveo onih prvih šesnaest ljudi koje je prethodno isklesao od gline. Zaslužan je i za pojavu grbavaca, albina i drugih deformiteta. Prema religioznoj tradiciji Yoruba, deformiteti nisu kazna ili nesreća, to je samo podsjetnik sretnicima na potrebu obožavanja Obatala. Istina, u procesu stvaranja Zemlje i ljudi, izvršavajući Olorunov plan, Obatal je redovno pio palmino vino i mnogo toga loše radio. Olorun je morao da eliminiše svoje nedostatke; od tada narod Yoruba ima strogi tabu pijenja vina.

Najveći dio crnih robova dopremljen je u Ameriku iz zemalja Yorubalanda. Tamo su mogli sačuvati svoju vjersku tradiciju. Bizarno ih preplićući s katoličanstvom, čak su stvorili nove kultove. Među crnim stanovnicima Kube, kao i kubanskim emigrantima u Sjedinjenim Državama, Santeria, koja je sintetizirala drevna afrička vjerovanja i kršćanstvo, postala je široko rasprostranjena. Zanimljivo je da je nemoguće izbrojati broj pristalica Santeria - oni sebe iskreno smatraju katolicima. Međutim, teško je njihove rituale nazvati kršćanskim.

Glavna ceremonija Santerije je "hranjenje" svetog kamenja. Tri puta godišnje svaki poklonik religije mora učestvovati u ceremoniji koja traje tri dana. Tokom procesa "hranjenja", krv žrtvenih životinja prska se po kamenju. Zatim se isperu čarobnom infuzijom. Svaki kamen ima svoju životinju i svoju infuziju.

Nedjeljom i praznicima, ljubitelji Santerije okupljaju se u molitvenim sobama opremljenim u kućama njihovog sveštenstva. Tokom ovih rituala izvode se ritualni plesovi uz ritam posebnih ritualnih bubnjeva izdubljenih iz cijelog stabla, zvanih bata.

Često se završavaju tako što jedan ili više plesača padne u stanje transa. Takvi ljudi počinju izgovarati fraze koje se sastoje od nepovezanih i često besmislenih riječi. Vjeruje se da je osoba koja padne u trans opsjednuta jednim od oriša. A čarobnjakov zadatak je da protumači njegovo proročanstvo. Sljedbenici tradicionalnog kršćanstva takve bi molitve smatrali svetogrđem ili “vještičjim sabatom”. Međutim, Yoruba nasljednici sebe smatraju pobožnim katolicima.

Voodoo religija, sa svojim mračnim ritualima i uskrsnućem mrtvih u obliku zombija, zasnovana je na spoju drevnih afričkih vjerovanja i kršćanstva. Zanimljivo je da se većina Yoruba koji žive u Africi bavi poljoprivredom, ali žive u gradovima. Polja okružuju svaki Yoruba grad. Ponekad se čak i kuće grade u udaljenim područjima. Ali ne mogu se porediti sa glavnom gradskom kućom u kojoj se nalazi oltar na kome glava porodice redovno prinosi žrtve orišama.

U južnom dijelu Zapadnog Sudana, na obali Gornje Gvineje - od Obale Slonovače do ušća Nigera - žive narodi koji govore jezicima gvinejske grupe i nesumnjivo imaju zajedničko porijeklo: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, Ibo, Nupe, itd. Drevna istorija ovih naroda je još uvijek nepoznata. Prvi pisani izvještaji o istoriji naroda Verkhnyaya. Gvineja je pripadala portugalskim i holandskim putnicima od 15. do 16. veka. Jedini izvor za obnavljanje više ranoj istoriji Yoruba služe usmenom predajom zvaničnih istoričara Arokina. Ove legende su polulegendarne prirode i ne sežu dalje od 12.-13. stoljeća. Ove legende još uvijek daju razloga vjerovati da je u modernoj južnoj Nigeriji prije mnogo stoljeća postojala prilično razvijena kultura.

Povremenim iskopavanjima u zemlji Yoruba otkrivene su figurice i glave od bronze i terakote. Među njima ima stvari toliko savršenih u smislu tehnike izvođenja i izuzetnog realizma da se mogu svrstati među najbolja umjetnička djela starog Egipta i Evrope. Neke od skulptura vjerovatno datiraju iz 10.-13. stoljeća. n. e. Godine 1948. prilikom rudarenja na visoravni Bauchi u dolini r. Pronađene su glave od terakote, očigledno mnogo starije od svih prethodnih nalaza. Engleski arheolog Fagg, koji je proučavao uslove i dubinu sahrane, tvrdi da je starost ovih skulptura najmanje dve hiljade godina. Slični nalazi bronzanih ljudskih figura i ptica pronađeni su na ostrvu Jebba u Nigeru. Mnoge kamene ljudske figure otkrivene su u šumama južne Nigerije u blizini Etiea. Kamene skulpture pronađene su u šumama Kameruna i drugih mjesta. Sve nas to tjera da iznova pogledamo istoriju naroda zapadne Afrike. U modernoj Nigeriji pre mnogo vekova, barem ne kasnije od 1. milenijuma pre nove ere. e., a možda i ranije, postojala je posebna kultura. Nema sumnje da je znanje o obradi metala narodima ovog dijela Afrike poznato od najranijih vremena.

Najznačajniji spomenici umjetnosti otkriveni su u Beninu. Glavni grad ove male države spalili su engleski osvajači. Istovremeno su opljačkane prostorije palate i kraljevske ostave; Bronzane slike beninskih kraljeva i njihovih plemića koje su tamo pohranjene došle su u ruke engleskih generala, oficira i vojnika. Ogroman istorijski značaj opljačkanog blaga cijenjen je mnogo kasnije, kada je većina pala u ruke naučnika.

Prema mišljenju stručnjaka, bronzana skulptura i reljefi su superiorniji po kvalitetu odlivaka i temeljitosti obrade u odnosu na bronzane umjetničke odljevke evropskih majstora 15. stoljeća. Izvanredne bronzane slike vojskovođa, plemića, sveštenika, kao i raznih bogova i svetih životinja nekada su ukrašavale zidove kraljevskih palata, a izlivene bronzane glave beninskih kraljeva i kraljica, pijetlova, zmija itd. služile su kao predmet kulta: stavljeni su na oltare predaka. Svi ovi proizvodi su toliko savršeni da su buržoaski istraživači odbili da ih prepoznaju kao djelo afričkih umjetnika. Neki su pokušavali da dokažu da su beninske brončane proizvode pravili Portugalci u 15.-16. veku, drugi su tražili korene njihovog porekla u dalekoj Indiji i videli u beninskoj umetnosti rezultat uticaja hinduizma; treći su povezivali beninsku kulturu sa kulturom Meroea i Napate. Njemački reakcionarni etnograf Frobenius sugerirao je da kultura Yoruba svoje porijeklo duguje Etruščanima. Po njegovom mišljenju, Etrurci su zaokružili zapadnu obalu Afrike, iskrcali se na ušće Nigera i ovdje stvorili jedinstvenu kulturu Yoruba - potpuno fantastičnu pretpostavku i ničim potkrijepljenu. Neki engleski etnografi povezuju nastanak kulture joruba sa pojavom Hiksa, koji su osvojili Egipat u 17. veku. BC e. Plemena doline Nila navodno su se iselila iz Egipta i, prošavši kroz cijelu Afriku, donijela visoku kulturu u Sudan. Sve ove „teorije“ nemaju nikakve veze sa stvarnom istorijom naroda Afrike. Oni se zasnivaju na pretpostavci o nesposobnosti naroda negroidne rase da stvore vlastitu visoku kulturu. Proučavanje stila beninskih slika i tehnike njihove izrade pokazalo je da najstarije od njih pripadaju lokalnim majstorima i da su nastale prije mnogo stoljeća.

Kako se sada ispostavilo, skulpture drevnog Benina samo su nesavršena rukotvorina ponavljanja visokoumjetničkih djela majstora Ifea. Grad Ife, ili Ile-Ife, još uvijek se smatra svetim gradom od strane naroda Yoruba koji živi zapadno od delte Nigera. Iz ovog grada beninski kraljevi su dobijali proizvode od lokalnih zanatlija, i to tek u 15.-16. Radionice za livenje bronze nastale su u samom Beninu. Zemlje Jorube poznavale su livenje bronze, očigledno u ranog srednjeg vijeka. To potvrđuju arheološki nalazi i etnografski podaci. Umjetnost lijevanja bronce bila je raširena širom gvinejske obale. Benin je samo najpoznatiji centar ove proizvodnje. Do danas bronzu izvode kovači Baule i Ashanti. Zanatlije Ashanti dugo su izrađivale livene bronzane utege u obliku raznih figura, slika kućnih predmeta itd. predmeti koji se koriste prilikom vaganja zlatne prašine.

Do pojave prvih evropskih putnika, odnosno u 15. vijeku, na obali Gornje Gvineje postojala su velika trgovačka naselja - gradovi. Prve portugalske putnike dočekali su veliki brodovi koji su mogli primiti stotinjak ljudi; trgovci koji su trgovali na obali sa iznenađenjem su opisivali red i sadržaje naselja, umjetnost i zanate njihovih stanovnika. Holandski geograf Dapper, opisujući gradove zapadne Afrike u 17. veku, upoređuje ih sa gradovima svoje rodne Holandije. Po njegovom mišljenju, ulice Benina - glavnog grada države ovog imena - veće su od ulica Harlema, a palata beninskih kraljeva nije ništa manja od zgrade amsterdamske berze. Putnici koji su posjetili Benin sa čuđenjem su opisivali veličanstvene palate sa kulama na čijem vrhu su bile ogromne bronzane ptice raširenih krila; bronzane zmije visile su glavom dole sa krovova kula, a zidovi palata bili su potpuno prekriveni bronzanim likovima kraljeva i njihovih dvorjana, scenama lova i slikama bitaka.

YORUBA STATE.

Još uvijek je nemoguće naznačiti vrijeme nastanka Yoruba država. Nema sumnje da su nastali prije evropske trgovine robljem i da su bili prvi dobavljači robova. Takođe nema sumnje da je ropstvo bilo široko rasprostranjeno u ovim državama. Može se pretpostaviti da je rad robova stvorio blago drevnih kraljeva Jorube.

Tek u 19. veku. Unutrašnja struktura Yoruba država postala je poznata. Do tada je u Yoruba zemlji postojalo nekoliko državnih udruženja - Oyo, Egba, Ife, itd. Svako od njih je, u suštini, bilo Veliki grad sa malom površinom koja zavisi od toga. Bili su mali feudalne kneževine, beskrajno međusobno ratujući, odajući počast pobjednicima, itd. Prihod vladajuće elite sastojao se od poreza koje su plaćali seljaci i poreza na robu isporučenu na gradske pijace. Ove poreze su prikupljali posebni službenici; Carinske ispostave bile su na gradskim vratima i na putevima u blizini granica države.

Šef države Oyo, koji je nosio titulu Alaafin, smatran je višim od svih drugih kraljeva Jorube. Moć Alafina bila je ograničena na "vijeće sedam" predstavnika plemstva. Vijeće je pratilo postupke Alafina i imalo je pravo da ga eliminira ako Alafin postane previše samostalan u svojim akcijama. U ovom slučaju, prema drevnom običaju Yoruba, jaje papagaja je poslano Alaafinu kao znak da treba da izvrši samoubistvo. Poznat je slučaj kada je Alafin uspio da se odupre odluci vijeća. Godine 1774., jedan od Alafina je odbio da prihvati kobno jaje. Vijeće je pokušalo natjerati Alafine da se povinuju odluci vijeća, ali to nije uspjelo i po naredbi Alaafina plemići su pogubljeni. Međutim, takvi slučajevi su bili rijetki, a alafin je gotovo uvijek završavao kao oruđe u rukama plemstva. Poglavar plemića bio je Basorun, predsjedavajući „vijeća sedam“, čiji je položaj bio nasljedan. Najbliži mu je po značaju bio glavni vojskovođa - Balogun.

Gradovima i velikim naseljima vladali su carevi poslušnici - bale, kojima su bili potčinjeni poglavari mahala i sela. Najniža jedinica društva bila je proširena porodica. Glava porodice je vodio sve njene poslove; rješavao je nesuglasice između članova porodice i bio njen predstavnik pred okružnim komandantima. Karakteristika sistema gradske uprave Yoruba bilo je učešće žena u upravljanju. U svakom gradu, uz gradonačelnika, postojala je i iyalebe („gospodarica ulice“), koja je imala dva pomoćnika. Sve gradske žene su je poslušale; rješavala je njihove sporove, a samo u slučaju neslaganja pritužbe su dostavljane balu na razmatranje. Gradonačelnici i plemići su sa sobom imali naoružane odrede. Na dvoru je bilo mnogo službenika, među kojima je značajan broj osoba od posebnog povjerenja služio kao kraljevska tajna policija.

Vojsku je činilo cjelokupno muško stanovništvo spremno za borbu. Na njenom čelu je bio Balogun. Milicija je sakupljena po provincijama. Svaki lokalni odred vodio je vlastiti komandant i u borbi je djelovao manje-više samostalno. Većinu vojske činili su ratnici naoružani kopljima, mačevima i sjekirama; pleteni štitovi i kožni oklopi služili su kao zaštitno oružje. Posebni odredi strijelaca bili su naoružani lukovima s kožnim tetivama i samostrelima. U sastavu vojske su bili i mali konjički odredi koji su se sastojali od plemića i njihovih sinova. U pohodima su vojsku pratile žene, čije su dužnosti bile kuhanje, nošenje prtljaga itd.

U sjevernim regijama zemlje Yoruba značajan dio stanovništva od početka 19. stoljeća. ispovijeda islam. Ostatak zemlje zadržava drevnu religiju Yoruba. Osnova religioznih vjerovanja Yoruba bile su takozvane oriše. Ideje o orišama su vrlo nejasne. Prema nekim legendama, oriše su mitski preci svih Yoruba, koji su sišli s neba i, pretvorivši se u kamenje, otišli u podzemlje.

Ukupan broj ovih oriša, prema legendi, bio je 401. U broj oriša uključena su i neka božanstva: Obatala i njegova žena Oduduwa - personifikacija neba i zemlje. Oduduwa se takođe smatrala boginjom plodnosti i ljubavi. Njen kult podsjeća na drevni istočnjački kult boginje Ištar, čije su se sveštenice trebale pokloniti svakom muškarcu na godišnjim festivalima. Kult Oduduwe gotovo se u potpunosti poklapa sa kultom oriše Oko, zaštitnika poljoprivrede. U svakom gradu i selu u zemlji postojali su njegovi hramovi sa brojnim sveštenicima i sveštenicama. Godišnji festivali Orishas Oko poklopili su se sa berbom yama. Prema mitu, boginja Oduduwa rodila je petnaestoro djece: božanstvo zraka - Orugun, mora - Olokun, sunce - Orun, mjesec - Omu, munje i grmljavine - Shango, itd. Smatralo se da je vrhovno božanstvo Olorun, "gospodar neba", za njim. Olokun i Šango su slijedili po važnosti. Slika Šanga okružena je mitovima isprepletenim sa istorijskim legendama. Smatran je jednim od prvih Yoruba kraljeva i prikazivan je kao ratnik s lukom i mačem u rukama. Pričali su da je živio u palati sa bronzanim zidovima, imao mnogo konja, bio je strog vladar i nestao je, zalazeći u zemlju. Postojali su i drugi bogovi: Ogun - božanstvo gvožđa, zaštitnik kovača, lovaca i ratnika; Olorosa - zaštitnica ognjišta, prikazana kako čuva ulaz u kuću; Yuje Shalug - boginja: trgovina i razmjena; Sopona - boginja vodenih kozica; Shagidi je noćna mora koja guši ljude; Eau - božanstvo zla i mnogi drugi.

Joruba je usvojila poseban način računanja vremena na osnovu lunarnih mjeseci. Mjesec su podijelili na šest sedmica od po pet dana, ali kako se broj od 30 dana nije poklopio sa lunarnim mjesecom, zadnja sedmica je bila nešto kraća. Imena dana u sedmici bila su povezana s imenima bogova. Prvi dan u sedmici, dan odmora, ako-ojo, odnosno „prvi dan“, smatrao se nesrećnim i na taj dan niko nije počinjao posao. Drugi dan, ojo-awo - "dan misterije" - bio je praznik u gradu Ife, svetom gradu Joruba. Treći dan je ojo-ogun - "dan Oguna" (boga gvožđa), četvrti je ojo-shango - "dan boga groma i munja", a peti je ojo-obatala - "dan boga neba”.

Složeni panteon bogova (božice plodnosti, ljubavi, poljoprivrede, zaštitnici kovača itd.) sa mitovima koji su se razvili oko njih, koji podsjećaju na mitove antičkog Mediterana i antičkog istoka, govori o visokoj kulturi naroda gvinejske obale koja se razvijala stoljećima.

VELIKI EVOIR – OSNIVAČ VELIKOG BENINA.

„Govoriti o Evoireu je isto što i govoriti o Aleksandru Velikom“, napisao je istoričar iz 15. veka. A nekoliko decenija ranije, istaknuti beninski hroničar i prosvetitelj Jacob Egharevba posvetio je jednu od svojih knjiga „sećanju na Ewuarea, najvećeg kralja Benina, poznatog tvorca beninskih zakona i običaja“. Godine 1472. karavele portugalskog moreplovca Ruyja de Sequeire, krećući se južno duž obale afričkog kontinenta, stigle su do Beninskog zaljeva. Tada su Evropljani prvi put čuli za moćno i bogato kraljevstvo Benin i njegovog vrhovnog vladara Ewuarea, koji je nosio titulu „Oba“.

Ne zna se tačna godina njegovog rođenja, kao ni stupanje na prijestolje (prema nekim izvorima, to se dogodilo 1440. godine, prema drugima - 1450.), kao ni njegova smrt, koja se dogodila ili 1473., ili dvije godine kasnije. U istoriju svog naroda - Binija - ušao je kao najveći od svih njegovih vladara, od kojih je na prelazu iz 1. u 2. milenijum nove ere. do danas ih je više od sedamdeset zamijenilo beninski tron. A danas se zove Ewuare Ogidigan - Ewuare Veliki.

Pod Ewuareom se grad Benin proširio, postao prekriven mrežom širokih ulica popločanih pločicama, bio je okružen sistemom opkopa i opasan zidinama sa devet kapija, kroz koje su počeli naplaćivati ​​putarinu. Sam narod Benina tvrdi da se tek za vrijeme vladavine Ewuarea Benin počeo smatrati gradom. Nakon toga, u 16.-18. stoljeću, evropski posjetioci - misionari, trgovci, diplomate, mornari - oduševljeno su upoređivali Benin sa najvećim i najljepšim gradovima Evrope tog vremena, na primjer, Amsterdamom. Grad Benin i danas postoji i sada se zove Benin City. Stvaranje ovog sjaja započeo je Ewuare Veliki.

Velika Oba je potaknula razvoj zanata i umjetnosti, posebno rezbarenja slonovače i drveta, te bronzanog livenja, danas poznatog u cijelom svijetu. I sam se smatrao izvanrednim kovačem. Ewuare je izumio muzički instrument ejiken, vrstu flaute, i stvorio dvorski orkestar. Nije slučajno što naučnici vjeruju da je Ewuare doba bilo „zlatno doba“ beninske kulture.

Ewuare je također zaslužan za uvođenje posebnih plemenskih oznaka - ureza na licu, istovremeno donekle sličnog dizajna, ali i ne baš isti među predstavnicima različitih plemena Benina. Ova inovacija je doprinijela razvoju osjećaja unutarplemenskog i pan-beninskog jedinstva među ljudima.

Ewuare je bio prvi u nizu velikih oba osvajača. Počeo je stvarati Benin Carstvo i postavio temelje njegovog sistema vladavine. Tradicija pripisuje Ewuareu osvajanje 201 naselja susjednih naroda sjeverno, istočno i zapadno od Benina. Njihovi stanovnici bili su podložni haraču, a lokalni vladari su stupili u službu Benina. Mnogo više naselja osnovali su vojnici beninskih garnizona. Tako je nastao Lagos - višemilionski ekonomski, finansijski i Kulturni centar moderna Nigerija, donedavno njen glavni grad (sada je glavni grad Abuja)... Slava moćnog i ratobornog Oba Benina širila se daleko izvan granica njegovih poseda, jer on nije bio samo osvajač, već i putnik koji je posetio mnogim zemljama zapadne Afrike.

Procvat Benina, koji je počeo pod Evoireom, trajao je do početkom XVII veka. Onda je došlo vrijeme pada. Među ljudima, Ewuare se smatrao ne samo velikim vladarom, već i čarobnjakom i vidovnjakom. Kažu da je predvidio da će jedan od njegovih potomaka završiti dane u zatočeništvu. 1897. Britanci su zauzeli Benin. I palata je uništena i opljačkana, a sam vrhovni vladar poslat je u progonstvo, gdje je umro sedamnaest godina kasnije.

Krajem 13. stoljeća Oba Oguola, šesti vladar Benina, obratio se, prema usmenoj predaji, vladaru Ifea (grada-država naroda Joruba u zapadnoj Africi) sa zahtjevom da pošalje gospodara u obučavati lokalne zanatlije za livenje bronze. Iz Ifea je došao kovačko-livnički proizvođač Igwe Igha, koji je osnovao kraljevsku ljevačku radionicu i bio obožen nakon njegove smrti. Donedavno su beninski kovači prinosili žrtve na njegov oltar, gdje su bile glave od terakote (prema legendi, koristio ih je dok je poučavao narod Benina).

To neće izgledati čudno ako se prisjetimo da je u davnoj prošlosti u Beninu postojao običaj koji je odražavao njegovo vazalstvo: vjerovalo se da njegov prvi vladar dolazi iz Ifea. Kada je oba umro, njegova glava nije zakopana s tijelom, već je poslana u Ife, a zauzvrat je dobila bronzanu sliku, koja je bila namijenjena kultu kraljevskih predaka.

Grad Ife, jedan od najvažnijih centara civilizacije u tropskoj Africi, igrao je veliku ulogu u vjerskom i kulturnom životu naroda Yoruba i Bini. Međutim, o njegovoj vjeri i društvenoj strukturi zna se vrlo malo, podaci o njima su fragmentarni i nepotpuni. Većina nalaza u samom gradu i njegovoj okolini nastala je slučajno.

Tako je tokom sanacijskih i građevinskih radova otkriveno nekoliko slojeva antičkih pločnika. Izložene od keramičkih krhotina, formirale su geometrijske uzorke koji su podsjećali na složene mozaike. Tokom kasnijih iskopavanja, arheolozi su otkrili ukupno više od tri kvadratna kilometra takvih popločanih površina. Možda su bili povezani sa drenažnim strukturama i imali su neku vrstu ritualnog značaja - većina ih je pronađena u kraljevskoj četvrti. Ovu pretpostavku podržava i apsolutno nevjerovatna složenost ovog rada.

Jedan od učesnika iskopavanja, Južnoafrikanac J. Goodwin, napisao je: „Prikupljeno je na desetine miliona glinenih krhotina i svaka je pažljivo mljevena do veličine novčića od dva šilinga, a svaka je dobila oblik ravnog diska. Bili su pažljivo položeni (od ruba do ivice) sa licem okrenutim jedno prema drugom, tri po kvadratnom inču, i tako dalje, možda, na površini od dvije kvadratne milje... Napor utrošen na ovaj posao morao je biti enormno... Pomnožimo ovaj broj sa brojem popločanih kvadratnih metara, dobićemo astronomsku cifru koju jednostavno ne mogu podnijeti!"

Ovdje su pronađeni i antički mezaliti (grobni spomenici i svetilišta) i kraljevski prijestoli isklesani od kvarca i drugih materijala. Ipak, najvećim dostignućem Ife umjetnosti smatraju se glave od bronze i terakote, rjeđe torzi oboženih vladara i njihove pratnje, izrađeni u prirodnoj veličini. Po tradiciji se zovu bronza, u stvarnosti je to mesing (legura bakra i cinka), a ne bronza (legura bakra i kalaja). Postoje skulpture od gotovo čistog bakra.

Prvo što vas pogađa kod Ife plastike je njen zadivljujući realizam, blizak antici, i, na kraju, ali ne i najmanje važno, savršenstvo tehničke izvedbe - debljina odlivaka, po pravilu, ne prelazi 5-6 mm. Nije iznenađujuće što Evropljani dugo vremena nisu mogli vjerovati u njeno lokalno porijeklo, povezujući ga bilo s Egiptom, pa s Grčkom i Rimom, pa s Portugalom ili Indijom, pa čak i s legendarnom Atlantidom, jer se vjerovalo da umjetnost negroidnih naroda ne izlazi dalje od primitivnog.

Mnoge bronzane glave imaju male rupice napravljene oko usta i čela za pričvršćivanje brkova, brade i frizura. Lica su ponekad potpuno prekrivena paralelnim žljebovima, očito prenoseći stiliziranu tetovažu, odnosno ožiljke uobičajene u Africi. U nizu glava mogu se uočiti osobine portretne sličnosti, koje, međutim, ne narušavaju gotovo idealnu sliku vladara. Najvjerovatnije su ukrašavali oltare ispred kojih su se prinosile žrtve u čast kraljevskih predaka. Prema drugoj hipotezi, korišćeni su tokom sekundarne ceremonije sahrane, kada je lik onija (titula vladara Ifea), ukrašen kraljevskim regalijama, raznošen u svečanoj procesiji gradom.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, misteriozne bronzane glave počele su se pojavljivati ​​na aukcijama, a potom i u muzejima u Engleskoj, Francuskoj i Njemačkoj u čudnim pletenim šeširima, u visokim kragnama koji su sezali do usta i sa čudnim rupama na tjemenu. . Savršenstvo bronzanog livenja navelo nas je da pretpostavimo da se radi o predmetima iz antike ili orijentalni rad. Samo nekoliko karakteristika u izgledu prikazanih ljudi je zbunjivalo: natečene usne i široki, spljošteni nosovi.

Ovo je bilo prvo upoznavanje Evropljana sa umjetnošću Benina, čije se otkriće dogodilo početkom 1897. godine i praćeno je vrlo tragičnim događajima. Engleska kaznena ekspedicija, iskoristivši incident koji su izazvali sami Britanci, zauzela je i uništila grad do temelja. Umjetnička djela otkrivena u ruševinama vojnici su opljačkali i prodali u antikvarnicama u primorskim gradovima u Engleskoj.

Prije toga, Evropa nije znala gotovo ništa o umjetnosti Benina. Uprkos živahnoj trgovini od kraja 15. veka, odavde nije izvezeno nijedno umetničko delo. Jedini izuzetak bila je takozvana afro-portugalska plastika - čaše, soljenke, kašike itd., koje su se izrađivale od slonovače po narudžbini portugalskih trgovaca. Zapisi evropskih putnika koji su ovdje posjetili postali su poznati mnogo kasnije i izazvali ništa manje iznenađenje nego umjetnost samog Benina.

Tako je holandski kartograf O. Dapper u Amsterdamu objavio “Opis afričkih zemalja” koji sadrži poruke trgovca S. Blomerta, jednog od rijetkih Evropljana koji su posjetili Benin u vrijeme njegovog procvata. „Kraljeva palata je četvorougaona i nalazi se na desna strana gradova. Velik je kao grad Harlem, a okružen je posebnim zidom pored onog koji okružuje grad. Palata se sastoji od mnogih veličanstvenih kuća i prekrasnih dugačkih četverokutnih galerija gotovo iste veličine kao i amsterdamska berza. Ove galerije su smještene na visokim stupovima, pokrivene od vrha do dna bakrom sa prikazom vojnih podviga i bitaka. Svaki krov je ukrašen kupolom na kojem je postavljena ptica izlivena od bakra, otvorenih krila, vrlo vješto prikazana iz života. Grad ima veoma ravne i široke ulice, svaka široka oko sto dvadeset stopa."

Ne znamo tačno vrijeme nastanka države Benin. Očigledno je od samog početka imala karakter robovlasničke despotije, nalik državama Drevnog Istoka. Među lokalnim kultovima najvažniju je ulogu imao kult predaka. Svaka porodica podigla je oltar na koji su bile postavljene drvene slike mrtvih. Glave predaka, takozvani "uhuv-elao" (doslovno "lobanja pretka") smatrani su posrednicima između pokojnika i njegovih potomaka.

Postepeno se pojavio ogroman panteon božanstava, čija je hijerarhija bila tačna kopija zemaljskih odnosa. Međutim, svi su igrali podređenu ulogu - kult oboženog vladara i njegovih predaka postao je državna religija. Ličnost kralja se smatrala svetom u Beninu za njegovog života; on nije bio samo Božji zamenik na zemlji, već i sam Bog. Svaki pokojni kralj, kao i kraljica-majka, imali su u palati posebnu prostoriju sa oltarom na kojem je bila skulpturalna glava izlivena u bronzi. U gornjem dijelu glave, posebno u kasnijim spomenicima, nalazila se rupa u koju je umetnuta slonova kljova sa uklesanim bareljefom ritualnog sadržaja.

Evolucija beninske umjetnosti može se lako pratiti na primjeru bronzanih glava - "uhuv-elao" - njegovih vladara. Rani spomenici podsjećaju na skulpturu Ife, iako se njihova sličnost očituje ne samo i ne toliko stilski, već u visokom nivou tehničke izvedbe, u želji da se realno prenesu crte lica određenog lika. Tokom svog vrhunca (XV-XVI vek), tehnika livenja je postala još naprednija. Skulptura i reljefi su prekriveni finim tesanim ornamentima. Konačno se oblikuje kanonski tip portreta. Glave vladara ovog vremena razlikuju se jedna od druge ne samo po ukrasu, već i po značajkama portretne sličnosti s originalom.

Naredni period - kraj 16. - sredina 18. vijeka - karakteriziraju rastuće kontradikcije. Dekorativna raskošnost i svečanost, karakteristična za svaku dvorsku umjetnost, postupno se pojačavaju, pojedinačne crte ustupaju mjesto sve kanoničnijoj konvenciji i krutosti, glave se razlikuju samo po obliku pokrivala i regalija (visoke kragne i koraljne perle, privjesci itd.). Odlivci postaju grublji i pojednostavljeni.

Međutim, u tom periodu se žanrovski raspon umjetnosti neobično proširio. Stvaraju se razne vrste okruglih skulptura - figure i grupe ratnika (uključujući portugalske), lovaca, muzičara; stilizovane slike životinja, najčešće leoparda, ptica, riba i zmija. Čuveni bronzani reljefi gotovo u potpunosti prekrivaju zidove kraljevske palate. Pored često ponavljajućih figura oba, koje se uvijek izdvajaju svojom veličinom, ovdje nalazimo prizore palačskog života, lova i bitaka, legendarnih i, moguće, povijesnih događaja.

Početkom 19. stoljeća umjetnost Benina je zastala u svom razvoju i nije išla dalje od zanatskog ponavljanja kanonskih uzoraka. To se poklapa sa političkim i ekonomskim padom države, koji se pretvorio u teokratsku tiraniju. Njegovo postojanje konačno je prekinula, kao što je već spomenuto, engleska kaznena ekspedicija 1897.