Istorija monaštva

Monaštvo, u užem smislu, je život u zajednici uz poštovanje zaveta siromaštva, čednosti i poslušnosti u skladu sa određenom poveljom i odvojenosti od svetske taštine. U širem smislu, monaštvo uključuje i pustinjake, članove monaških bratstava i uopšte sve koji su se zamonašili. Monaštvo je odigralo ogromnu ulogu u formiranju srednjovjekovne civilizacije i širenju kršćanstva - kako na Istoku tako i na Zapadu.

Osnivačom hrišćanskog monaštva često se smatra sv. Antun Veliki (oko 250. - oko 356.). Sa dvadeset godina prodao je svoje imanje, podijelio novac siromašnima i nastanio se kao pustinjak u blizini svoje kuće (u Centralnom Egiptu). Sveti Antun je dane provodio u molitvi, čitanju i učenju Svetog pisma napamet i u radu. Sa 35 godina povukao se u još osamljenije mjesto u blizini planine Pispir, na desnoj obali Nila, ali su glasine o njegovoj svetosti u narednih 20 godina nagnale druge pustinjake da dođu tamo i nastanjuju se u ćelijama u njegovoj blizini. Godine 305. Sv. Antonije je, na zahtev ovih pustinjaka, prekinuo svoju samoću pristajući da ih pouči u asketskom životu. Ovakve pustinjačke zajednice su se kasnije počele pojavljivati ​​širom Centralnog i Sjevernog Egipta, što je označilo pojavu novog, poluisposničkog oblika monaškog života, čiji su najpoznatiji primjeri zajednice u Nitriji i Skeji. Ovdje su najstroži pustinjaci živjeli u samoći u ćelijama smještenim tako da njihovi stanovnici nisu mogli ni vidjeti ni čuti jedni druge. Ostali monasi su se okupljali u crkvi subotom i nedeljom. Neki su se svakodnevno sastajali u grupama od po tri ili četiri osobe kako bi zajedno čitali psalme, ili su ponekad posjećivali jedni druge da razgovaraju o duhovnim stvarima.

Nije prošlo ni petnaest godina nakon ovog prvog koraka koji je učinio sv. Anthony, poput sv. Pahomije je postavio temelj za novu vrstu monaškog života - zajedničko monaštvo. Godine 318. u Taweni (Južni Egipat) stvorio je prvu cenoviju (monaški konak), gdje su monasi počeli živjeti zajedno u manastiru ograđenom zidinama, u kućama koje su primale 30-40 ljudi. Svakom monahu je dodeljen određeni posao, a manastir se u potpunosti snabdeo svim potrebnim. Zajednički obroci, u kojima su monasi po želji mogli da učestvuju, održavali su se dva puta dnevno, ali su oni koji nisu hteli u njima dobijali hleb i so u ćelije. Sam način života pojedinih monaha nije bio striktno regulisan, jer još nije postojala povelja, ili opšte pravilo monaški život.

Proces formiranja cenobitskog monaštva dovršio je sv. Vasilija Velikog (oko 330. - oko 379.). Prije nego što se posvetio monaškom životu, otputovao je u Egipat da ga prouči u izvornim izvorima, a komunalni tip mu se činio najprivlačnijim. Sveti Vasilije je zahtijevao da se monasi okupljaju u određeno doba dana radi molitve i obroka. Manastiri po uzoru na manastir Sv. Vasilija, raširena po Grčkoj, a potom i po slovenskim zemljama. Međutim, u Siriji i nekim drugim zemljama prednost se i dalje davala pustinjačkom tipu monaškog života.

Zapad se prvi put upoznao sa istočnim monaštvom preko sv. Atanasije Veliki, episkop Aleksandrije, primoran je da pobegne u Rim 339. Godinu dana kasnije, Euzebije, biskup Verzele u severnoj Italiji, naredio je sveštenstvu njegove katedrale da vodi filmski život, kombinujući sveštenički status sa monaškim statusom za prvi vrijeme. Sveti Augustin je učinio isto za svoje sveštenstvo kada se vratio iz Rima u sjevernu Afriku 388. godine.

Zajednički način monaškog života, u svom razvijenom obliku, uspostavljen je na Zapadu zalaganjem sv. Benedikt iz Nursije (oko 480. - oko 543.). Upoznavši živote pustinjskih otaca i monaška pravila sv. Vasilija Velikog, nastojao je da sliku monaškog života prilagodi posebnostima uslova i klime zapadne Evrope. U skladu sa sistemom koji je usvojio St. Benedikta, svaki manastir je bio samostalna jedinica, a svaki monah je doživotno vezan za svoj samostan posebnim zavjetom koji zabranjuje promjenu prebivališta (stabilitas loci). Benedikt je delimično ublažio strogost monaškog života prihvaćenog na Istoku. Utvrdio je sate u kojima su se monasi okupljali na molitvi i službi; zajedničko pjevanje kanonskih “časova” smatralo se glavnom dužnošću benediktinskih monaha. Benediktinizam je postao odlučujući oblik monaškog života na Zapadu: do kraja 18. veka. svi monasi Evrope, sa izuzetkom Irske i nekih španskih manastira, bili su benediktinci.

Pojava 910. opatije Cluny, a potom i kongregacije Cluny, koja je bila samostalna grana benediktinizma, označila je početak pojave monaških redova na Zapadu. Monaško pravilo sv. Benedikta je dopunjen principom centralizovanog upravljanja, u kojem je iguman glavnog samostana nadgledao čitavu mrežu podređenih manastira. Opatija Cluny ostala je srce monaškog života na Zapadu od 10. do 12. stoljeća, sve dok nije morala ustupiti primat opatiji Citeaux i cistercitama, od kojih je najpoznatiji bio sv. Bernard od Clairvauxa (1091-1153).

U 13. stoljeću nastaju redovi prosjačke braće: dominikanci, franjevci i karmelićani. Iako su i oni, kao i monasi prethodnih stoljeća, poštovali zavjete siromaštva, čednosti i poslušnosti, slijedili stroga pravila i praktikovali zajedničko pojanje Časova, ciljevi ovih novih redova bili su prvenstveno apostolski. Propovijedali su, poučavali, služili bolesnima i siromašnima i pomagali župnom svećenstvu u njihovom radu.

Nakon izvesnog opadanja monaškog pokreta u XIV - ranom XV veku. U naredna tri veka nastupila je era neviđenog rasta broja novih monaških redova. Teatinci, koji su nastali 1524. godine, i jezuiti, čiji je red osnovan 1540. godine, postali su prvi takozvani kanonici redovni ili statutarni klerici (tj. redovnici sa svećeničkim redovima): većina članova ovih redova su svećenici. praktikovanje strogo definisane vrste aktivnosti. Takozvane monaške kongregacije malo se razlikuju od redova redovnih kanonika. Među njima su i pasionisti, koje je osnovao sv. Pavla od Križa (Paolo della Croce) 1725. i redemptoristi, koje je osnovao sv. Alphonse Liguori 1749. Njihovi zadaci uglavnom uključuju organizaciju misija i skloništa. Osim toga, Braća kršćanskih škola, koju je osnovao Jean Baptiste de la Salle 1679. godine, pripadaju broju duhovnih kongregacija, čiji je glavni zadatak obrazovanje djece i omladine. Konačno, postoje takozvane svjetovne skupštine svećenika koji su položili “privremene” zavjete (za razliku od “svečanih” i jednostavnih “vječnih” zavjeta). Tu spadaju lazaristi, ili Vincentijanci, nazvani po Vincentu de Paulu, koji je osnovao ovu kongregaciju 1624. godine, i sulpicijanci, koje je osnovao Jean-Jacques Ollier 1642. godine.

Muški monaški redovi katolicizma su u kvantitativnom smislu znatno inferiorniji od ženskih. Istorija ovog drugog usko je povezana sa istorijom manastira. Ženski redovi, koji u većini slučajeva koriste povelje odgovarajućih muških ordena, često se nazivaju "drugim redovima" i često su pod jurisdikcijom muškog ("prvog") reda. Članice ovih ženskih redova vode strogo povučen život, prepuštajući se molitvi i kontemplaciji (kao što su karmelićanke), ili kombinirajući molitvu s nekom aktivnošću, kao što je briga o bolesnima ili podučavanje.

Trećerci, ili pripadnici "Trećeg reda", duguju svoje porijeklo sv. Franje Asiškog. U početku se nisu odricali svjetskih aktivnosti, ali su se u isto vrijeme pridržavali opuštenih pravila reda. Kasnije su neki od njih počeli živjeti zajedno u zajednicama, brinući o bolesnima i pomažući siromašnima. Vremenom su usvojili posebnu odeždu, a danas su prepoznati kao monaške zajednice. To su, na primjer, Treći red sv. Franje ili Treći red sv. Dominika. Međutim, pripadnici nekih drugih "Trećih redova" ostaju tercijari u izvornom smislu, odnosno "braća laici".

Monaški način života podrazumeva poštovanje jevanđeoskih zapovesti o siromaštvu, čednosti, poslušnosti i pridržavanje određene „povelje“ ili „pravila“. Takav život zahteva period iskušenja i pripreme, koji se naziva novicijat i novicijat, koji omogućava da se proceni podobnost kandidata za monaštvo. Monah tada polaže zavete na siromaštvo, čednost i poslušnost. Povelja reguliše njenu celinu dnevni život: odeća, obroci, rad, molitve i asketske vežbe. U početku se ovi zavjeti daju samo na određeno vrijeme i moraju se obnavljati svake godine. Kasnije se polažu „vječni“ zavjeti koji vezuju osobu za cijeli život.

U početku su monasi preuzimali na sebe samo one poslove koji ih nisu odvraćali od molitve (na primjer, tkanje prostirki ili košara). Međutim, u skladu sa propisima sv. Pahomija, trebali su obavljati sve poslove potrebne za održavanje zajednice. Benediktinci su (pod uticajem Clunyjevih reformi) podigli svoje manastire u dubokoj šumi kako bi se odvojili od svijeta. Ubrzo su savladali umijeće krčenja šuma i gradnje zgrada i postigli uspjeh poljoprivreda. Prepisivanje rukopisa vrlo rano je postalo jedno od najvažniji oblici aktivnosti monaha - zbog stalne potrebe za prepisima Svetog pisma. Međutim, kasnije su monasi počeli da prepisuju rukopise grčkih i rimskih autora. Da bi se obezbedila neophodna priprema onima koji žele da uđu u manastir, stvorene su manastirske škole, neke od njih su bile nadaleko poznate.

Svi ovi radovi bili su dobro kombinovani sa glavnom delatnošću monaha - zajedničkim sprovođenjem dnevnog ciklusa bogosluženja. Odbijanje nekih monaških zajednica da zajedno čitaju i pjevaju Časove diktirano je željom da se više vremena posveti apostolskom radu (briga o pacijentima u bolnicama, podučavanje u školama i misionarski rad u dalekim zemljama). Trenutno, bilo koju vrstu aktivnosti koja je u skladu sa „evanđeoskim saborima“, odnosno sa životom u siromaštvu, čednosti i poslušnosti, obavljaju jedan ili drugi monaški redovi ili kongregacije.

Ko je monah

Jakov Krotov u svom članku „Šta je monah“ iznosi pravoslavni pogled na monaštvo: „Monaštvo postoji sve dok postoji bar jedan monah. Po tome je slična poeziji, koja postoji samo dok je „bar jedna osoba živa“. Za postojanje poezije potreban je ne čitalac poezije, već pesnik. Monah se ističe među hrišćanima kao pesnik u čaršiji. Pesnik izbegava čaršiju proze - a monah beži iz sveta, ali ne nigde, već u jedan sasvim specifičan, ali drugačiji svet.

Monah počinje bježanjem. U prva tri stoljeća Crkve bilo je ljudi koji su se odrekli braka, imovine i samovolje. Takvo odricanje je suština monaštva. Međutim, ti ljudi još nisu bili monasi. Prvi monah, Antonije Veliki, dodao je samo jednu novu stvar: pobegao je, fizički, svojim telom, bežao je od ljudi, i to dovoljno daleko da ga je udaljenost odvojila od naroda. Nije mogao bježati daleko, jer je živio u uskom Egiptu. Ali između njega i ljudi pustinjski pijesak ležao je kao kontrolna traka.

Rusija je samo na prvi pogled šira od Egipta, ali nema kuda da se povuče, kako je primetio Kutuzov. Kao iu Egiptu, ovdje je svaki komad zemlje okupiran, a obično ga, kao u Egiptu, zauzima država. Umesto peska, u Rusiji su se koristile cigle, od kojih su zidani zidovi viši...

Manastirski zid je rastojanje podignuto okomito radi uštede prostora. Ona štiti monaha ne od neprijatelja, već od prijatelja.

Podsjetimo da "mono" znači "jedan". Riječ je grčkog porijekla: monachos, "usamljen", "vodi usamljeni život". Monah se povlači iz sveta, povlači u samoću i nije bitno koliko ljudi ima u ovoj samoći. Samohrana majka se smatra samohranom čak i ako ima dvanaestoro djece. Monah je usamljen, čak i kada živi u manastiru gde ima još sedam stotina monaha. Čak je i njegova usamljenost već neobična. Izvan manastira osoba koja ne komunicira sa ljudima naziva se usamljenom. Apsolutno usamljena osoba koja ne želi ni da razgovara sama sa sobom. Takva usamljenost je rijetka, a obično govore o samoći: čovjek želi biti sam sa sobom ili, ako je molilac, s Bogom. Monah nikako nije sam i ne samo samac. On je jedan, kao jedan horizont, ma koliko dug bio. Ima mnogo zemalja, različitih zemalja, ali jedan horizont. Podsjeća nas da je zemlja u blizini neba.

Monah „napušta svet“. Čini se da to znači da je u svijetu stvorena mala praznina. Ekser je iskočio iz cipele - ništa strašno. Međutim, monah se uvek ne doživljava kao praznina, već kao smetnja, kao ekser u cipelu, koja nam bode nogu, ne ostavljajući nas nimalo, nego odlazi predaleko u naše živote.

Monah uvek bar malo plaši, čak i ako čovek ne zna ništa o hrišćanstvu, jer svaki vernik plaši. U ovom i samo u tom smislu se bhakte budizma ili šintoizma mogu nazvati monasima. Naprsni krst se ne vidi, a ako je vidljiv, odmah se osuđuje kao moda - općenito, možete živjeti cijeli život u Moskvi i smatrati da u blizini nema vjernika. Narandžasti ili crni, budistički, kršćanski ili Hare Krišna monah, ili bilo koja osoba u manti, podsjeća da je Bog, koji izgleda kao fantazija, sposoban za nešto što nije sposobna svaka stvarnost: da učini jasno normalna osoba namjerno nenormalnog izgleda. Istina, nevjernik nije nesklon proglašavanju da su svi vjernici nenormalni, ali ovo je samo trik u koji i sama osoba malo vjeruje. Čovjek u mantiji uznemiruje upravo zato što je u mantiju očigledno normalan. Manata jednostavno i ekspresivno ukazuje da norma, naizgled, nije jedan, već dva. Pokazalo se da moda nije ujednačena u svojoj raznolikosti; Postoje dva moda, od kojih je jedan normalan, a drugi nije jasno koji, ali, nažalost za većinu, nije lud.

Monah je hrišćanska reč. Nazvati budističkog poklonika monahom je isto što i slatku djevojku nazvati anđelom. Djevojka se neće buniti, i anđeli će šutjeti (a ko god da prigovori nije anđeo), ali ipak poređenje neće u svemu biti tačno. Sva tri zavjeta koje hrišćanski monasi polažu mogu se naći i među budističkim monasima. Čini se da se monah može definirati kao odricatelja od tri najprimamljivije stvari na svijetu: seksa, novca i moći. Ali ovo odbijanje je istovremeno i afirmacija tri strane jednog, potpuno pozitivnog, ideala. Tri monaška zaveta mogu se izraziti pozitivno: monah obećava da će biti čedan, siromašan, poslušan. Šta je zapravo pozitivno u ovome? Ko nije vidio ogorčene neženje, podle prosjake, odvratne, iako potpuno slabe volje kukavice?

Prosjak ili neženja slabe volje, nastanivši se u manastiru, još neće postati monah. Čedan, samopouzdan, skromni budista, ili agnostik, ili boljševik, ipak neće biti monah sa stanovišta hrišćana koji su prvi izmislili reč. Konačno, ljubazan, inteligentan, pošten iguman manastira možda nije ni monah. Takva je, u svakom slučaju, bila alarmantna slutnja svetih osnivača monaštva. Sa istom zebnjom i nadom svaki normalan hrišćanin, nezaslijepljen milošću, zaviri u lice monaha ako ga slučajno sretne na ulici ili barem na fotografiji. Posebno je alarmantno saznanje da je prijatelj postrižen za monaha. Kako ova osoba, baš kao i ja, kao i svi ostali, sa svojim malim slabostima (ako govorimo o tome da smo kao mi, onda se sve slabosti našeg bližnjeg percipiraju kao male), može postati drugačiji? Ovo nije jednostavno "biti ili ne biti". Ovo je "može li biti?"

Čednost, siromaštvo, poslušnost onda čine čoveka monaškom kada ih prihvati Hrista radi. To je cela suština monaštva. Možda će budistu svojom budističkom pobožnošću dovesti do Hrista. Kršćani ne mogu sa sigurnošću reći o tome. Možda, voljeni muž Njegova ljubav prema ženi dovest će ga do Krista. Takvih svetaca sigurno ima u crkvenom kalendaru. A monaha Hristu vodi sam Hristos.

Čednost, siromaštvo, poslušnost su monahovo odbijanje ne truda, već vjere u trud. Svaki drugi put do Boga je bogoslužbeni poduhvat, zajedničko društvo; u ekstremnom slučaju, za ateistu, čisto ljudska avantura. Monah bira ekstremni put: da se potpuno pouzda u Hrista, odvajajući se ne samo od sveta, već i od sebe. Hristos to uopšte nije zahtevao. Monasi se, međutim, s pravom smatraju tačnim ispuniteljima Jevanđelja, jer Jevanđelje nije poruka o ovom ili onom putu ka Hristu, već o tome da je Hristos Put.

Većina hrišćana voli monahe upravo zato što je monah, u principu, samo prozirnost kroz koju je Hristos vidljiv. Sveti porodični čovek, komandant, episkop pokazuje šta Hristos i oni koji veruju u Njega mogu učiniti; monah jednostavno pokazuje Hrista. Stoga, po svemu sudeći, u 8. vijeku. Monasi su bili glavni (nakon Pape) branitelji ikona - na kraju krajeva, oni su sami „samo“ žive ikone. Bez njih bi život bio prazan, kao hram bez krsta.

Brojni prigovori monasima (u protestantizmu, koji čak idu toliko daleko da negiraju monaštvo) svode se na to da monasi nisu dovoljno monasi. Niko ih nije optužio da su preterano monaški. Ako bi neko optužio monaštvo za prezir ljudi, onda bi takav optužio Hrista za isto. Monah koji prezire ljude (a posebno, usput rečeno, brak smatra odvratnošću) više nije monah, već hodajuća kontradikcija u terminima, poput vrućeg leda ili lava koji kokoda. Monah koji sebe smatra superiornijim od nemonaha je ista glupost kao i Hristos, gledajući sa krsta na one koji stoje u podnožju Golgote.

Monah voli ljude ljubavlju Hristovom - a nevidljivost monaha u ovom svetu, njegovo neučestvovanje u ljudskim poslovima, čak i najpobožnijim, jeste želja Hristova da ne učestvuje u poslovima, već da bude nevidljivi deo svakog ljudskog srca, ne pomoći ljudima da prođu vek pre smrti, već biti među njima živa je slika Vaskrsenja. To se najbolje vidi ne u monaškim knjigama, već u monaškoj odeći. Crno je - ali ovo nije žaljenje za životom, to je podsjetnik da je i sama smrt probodena od strane Krista i da umire. Monaški ogrtač je neobično podeljen na tri razuđene trake tkanine - a ovo je samo podsetnik na torbu za povijanje za novorođenče, da postoji, postoji novi život, i ovaj život je sa Vaskrslim.

Poštovanje monaštva ne znači nužno i nastojanje da se postane monah. Voljeti monaštvo znači voljeti Isusa ne kao mudrog učitelja koji uvijek može dati savjet, već kao Spasitelja koji spasava tihim strpljenjem i odlaganjem. Radovati se monaštvu znači radovati se ne munjevitim zahvatima Proviđenja u našu taštinu, niti činjenici da Bog može poboljšati i ovjekovječiti ovaj svijet, koji želi da ostane spoj porodilišta sa vojnom komisijom. , već da se radujemo uskrslom, preobraženom i vaznesenom Hristu, pripremajući se da uskrsne, preobrazi i uznese svijet svome Ocu.”

monaštvo u Rusiji

Sljedeća parabola je data u Starom paterikonu. „Ava Makarije je upitao avvu Zahariju: reci mi šta je posao monaha? Ovaj odgovori: Da me pitaš, oče? Na to mu avva Makarije reče: ukazali su mi na tebe, sine moj, Zaharija! Ima neko ko želi da te pitam. Tada mu avva Zaharija kaže: po meni je monah onaj ko se u svemu prisiljava.”

A drevni podvižnik, autor čuvenog dela poučavanja monaha, Jovan Klimakus, rekao je ovo: „Neki od onih koji imaju dar rasuđivanja imaju dobro definisano samoodricanje, govoreći da je to neprijateljstvo protiv tela i rat protiv materice. .”

Jasno je zašto osoba koja je “mono” (sama, sama) ili “monah” (drugačija, ne kao svi) treba da se povuče iz ovog svijeta – da komunicira sa Bogom, da spase svoju dušu, da se moli za cijeli sveta, za koji i monah moli Gospoda za spasenje. Sjetimo se Svetog Serafima Sarovskog, veoma poštovanog u našem narodu: „Da bi se sačuvao duhovni mir, mora se izbjegavati i osuđivanje drugih na svaki mogući način. Kroz neosuđivanje i tišinu, čuva se duhovni mir: kada je osoba u takvoj dispenzaciji, prima Božanska otkrivenja.”

A protojerej Serafim Slobodskaja, autor danas najčitanijeg udžbenika Zakona Božijeg, o pravoslavnom monaštvu kaže ovako: „Monaštvo (monaštvo) je duhovni stalež podvižnika samoće, čednosti, poslušanja, nepohlepnost, unutrašnja i spoljašnja molitva."

U prvim danima kršćanske Crkve, gotovo svi vjernici vodili su čist i svet život, kakav zahtijeva Evanđelje. Ali bilo je mnogo vjernika koji su tražili viši podvig. Neki su se dobrovoljno odrekli svoje imovine i podijelili je siromašnima. Drugi, po uzoru na Majku Božju, sv. Jovana Krstitelja, App. Pavle, Jovan i Jakov zavetovali su se na devičanstvo, provodeći vreme u neprestanoj molitvi, postu, uzdržavanju i radu, iako se nisu povlačili iz sveta i živeli zajedno sa svima. Takvi su ljudi nazivani asketama, tj.

Od trećeg veka, kada je usled brzog širenja hrišćanstva, strogost života među hrišćanima postepeno slabila, podvižnici su se povlačili da žive u planinama i pustinjama i tamo, daleko od sveta i njegovih iskušenja, vodili strogi asketski život. Takvi podvižnici koji su se povukli iz svijeta nazivani su pustinjacima i pustinjacima.

To je bio početak monaštva, ili, na ruskom, monaštva, tj. na drugačiji način života, udaljen od iskušenja svijeta.

Monaški život, ili monaštvo, je sudbina samo nekolicine odabranih koji imaju „poziv“, odnosno neodoljivu unutrašnju želju za monaškim životom kako bi se u potpunosti posvetili služenju Bogu. Kao što je i sam Gospod rekao: “Ko može sadržavati, neka ga sadrži” (Matej 19:12).

Sveti Atanasije kaže: „Dva su suština ranga i stanja u životu: jedno je uobičajeno i svojstveno ljudskom životu, odnosno braku; drugi je anđeoski i apostolski, iznad kojih ne može biti, odnosno devičanstvo ili monaško stanje.”.

Oni koji stupaju na put monaškog života moraju imati čvrstu odluku da se „odreknu sveta“, odnosno da se odreknu svih zemaljskih interesa, da razvijaju snagu duhovnog života, ispunjavajući u svemu volju svojih duhovnika, odriču se imovine, pa čak i njihovo staro ime. Monah preuzima na sebe dobrovoljno mučeništvo: samoodricanje, život daleko od svijeta usred rada i nevolja.

Monaštvo samo po sebi nije cilj, ali je najmoćnije sredstvo za postizanje višeg duhovnog života. Svrha monaštva je sticanje moralne duhovne snage za spasenje duše.

Monaštvo je najveći podvig duhovnog služenja svetu; ono štiti svet, moli se za svet, duhovno ga hrani i zauzima za njega, odnosno vrši podvig molitvenog zastupništva za svet.

Monah Antonije Veliki, staroegipatski asketa, bio je osnivač pustinjačkog monaštva, koje se sastojalo od toga da svaki monah živi odvojeno jedan od drugog u kolibi ili pećini, odajući se postu, molitvi i trudu za dobrobit sebe i siromaha ( pletenje korpi, prostirki itd.). Ali svi su bili pod vodstvom jednog šefa ili mentora - Abbe (što znači "otac").

Ali još za života Antonija Velikog pojavila se druga vrsta monaškog života. Podvižnici su se okupljali u jednu zajednicu, svaki je radio prema svojim snagama i sposobnostima na zajedničku korist i poštivao ista pravila, isti red, takozvanu povelju. Takve zajednice su se zvale cenovije ili manastiri. Abe manastira su počeli da se nazivaju igumanima i arhimandritima. Osnivačom zajedničkog monaštva smatra se vlč. Pahomije Veliki.

Iz Egipta se monaštvo ubrzo proširilo u Aziju, Palestinu i Siriju, a potom i u Evropu.

U Rusiji je monaštvo počelo skoro istovremeno sa prihvatanjem hrišćanstva. Osnivači monaštva u Rusiji bili su monasi Antonije i Teodosije, koji su živeli u Kijevsko-pečerskom manastiru, koji je postao centar monaškog pokreta u 11.-12. veku. Ovaj manastir je započeo pećinama („pečer“), koje je Antonije Pečerski (983-1073) iskopao na peščanim obalama Dnjepra za života svog pustinjaka.

Monah Antonije, koji je rođen u Černigovskoj oblasti, a potom se podvizavao na Svetoj Gori Atonskoj, vraćajući se u Rusiju, iako je postavio temelj monaške zajednice, bio je skloniji usamljeničkim, asketskim podvizima. On je ostao duhovni mentor bratije, a Teodosije Pečerski (1036-1091) postao je pravi organizator manastira, gradeći njegov život prema pravoslavnoj povelji - Tipiku. Ova dva monaha bili su prvi u nizu ruskih monaha - monaha koje je Crkva priznala za svece.

Svaki manastir ima svoju dnevnu rutinu, svoja pravila, odnosno svoju monašku povelju. Svi monasi moraju obavezno obavljati razne poslove, koji se, prema monaškoj povelji, nazivaju poslušanjima.

Ne samo muškarci, već i žene mogu postati monasi - sa potpuno istim pravilima kao i monasi. Ženski manastiri postoje od davnina.

Oni koji žele da stupe u monaški život moraju prvo da odmere svoju snagu (prođu ispit), a zatim daju neopozive zavete.

Ljudi koji polože preliminarne testove nazivaju se početnicima. Ako se tokom dugog suđenja ispostavi da su sposobni da se zamonaše, onda se oblače u delimičnu monašku odeždu, sa utvrđenim molitvama, što se naziva rjasofor, odnosno pravo nošenja mantije i kamilavke, tako da se, u iščekivanju punog monaštva, još više utvrđuju na odabranim načinima. Novac se tada naziva ryassophore.

Samo monaštvo sadrži dva stepena, mali i veliki lik (slika anđeoskog života), koji se na grčkom nazivaju „mala shima“ i „velika shima“.

Pri samom ulasku u monaštvo, monah se podvrgava izučavanju male shime, u kojoj monah polaže zavet monaštva i dobija novo ime. Kada dođe trenutak postriga, monah daje igumenu tri puta makaze da potvrdi svoju čvrstu odluku. Kada iguman po treći put uzme makaze iz ruku čoveka koji se postriguje, on, sa zahvalnošću Bogu, ošiša mu kosu unakrst, u ime Sveto Trojstvo, posvećujući ga u potpunosti služenju Bogu.

Oni koji su prihvatili malu šemu stavljaju se na paramand (grčki: mala četvorougaona tkanina sa likom Krsta Gospodnjeg i oruđa Njegovog stradanja), mantiju i pojas; tada se osoba koja se striže pokriva ogrtačem - dugim ogrtačem bez rukava. Na glavu se stavlja kapulja, tako se zove kamilavka sa dugim velom - podmetanjem. U ruke se daje brojanica - uzica na kojoj su nanizane kuglice za brojanje molitvi i naklona. Sva ova odjeća ima simbolično značenje i podsjeća monaha na njegove zavjete.

Na kraju obreda novopostriženom se u ruke daju krst i svijeća, sa kojima on stoji tokom cijele liturgije do svetog pričešća.

Monasi koji prihvate veliku shemu polažu još strože zavjete. Opet mijenjaju ime. Promjene su i u odeždi: umjesto paramanda stavljaju se analav (posebno platno sa krstovima), na glavu umjesto kapuljače stavljaju kokol koji pokriva glavu i ramena.

Uobičajeno je da samo one monahe koji su postriženi u Veliku shimu nazivamo shimanicima.

Ako je monah unapređen u igumana, onda mu se daje štap (štap). Štap je znak moći nad podređenima, znak zakonske kontrole braće (monaha). Kada se iguman uzdiže u arhimandrita, na njega se stavlja ogrtač sa pločama. Tablete su četverouglovi od crvenog ili zelenog materijala našiveni na plašt sprijeda, dvije na vrhu i dvije na dnu. Oni znače da arhimandrit vodi braću po zapovestima Božijim. Uz to, arhimandrit dobija i toljagu i mitru. Obično se arhimandriti unapređuju u najviši stepen sveštenstva – episkope.

Mnogi monasi su bili pravi anđeli u telu, svetleći svetiljci Crkve Hristove.

Uprkos činjenici da se monasi povlače iz sveta da bi postigli najviše moralno savršenstvo, monaštvo ima veliki blagotvoran uticaj na one koji žive u svetu.

Pomažući duhovne potrebe svojih bližnjih, monasi nisu odbijali, kada su bili u prilici, da služe njihovim privremenim potrebama. Zarađujući hranu za sebe radom, oni su svoja sredstva za život dijelili sa siromašnima. Pri manastirima su postojali domovi u kojima su monasi primali, hranili i odmarali lutalice. Milostinja se često slala iz manastira na druga mjesta: zatvorenicima koji čame u zatvoru, onima koji su bili u siromaštvu za vrijeme gladi i drugih nedaća.

Ali glavna neprocenjiva služba monaha za društvo leži u neprestanoj molitvi koju vrše za Crkvu, za Otadžbinu, za žive i mrtve.

Sveti Teofan Pustinjak je rekao: „Monasi su žrtva Bogu od društva, koje, predajući ih Bogu, od njih pravi svoju ogradu. U manastirima, naročito, cveta sveta služba, uredna, potpuna i dugotrajna. Crkva se ovdje pojavljuje u svoj ljepoti svog odežde.” Zaista, u manastiru postoji nepresušan izvor nazidanja za laike.

U srednjem veku manastiri su bili od velikog značaja kao centri nauke i širioci prosvetiteljstva.

Prisustvo manastira u zemlji izraz je snage i snage verskog i moralnog duha naroda.

Ruski narod je voleo manastire. Kada je nastao novi manastir, ruski ljudi su počeli da se naseljavaju u njegovoj blizini, formirajući selo, koje je ponekad preraslo u veliki grad.

Internetski izvor „Svijet pravoslavlja“ kaže da što je pravoslavlje dublje prodiralo u život Rusije, utječući na formiranje obaveznih obreda i rituala, to je jaz između vanjskih znakova pobožnosti i sadržaja vjere postajao neizbježniji, uobičajen za bilo koje društvo i bilo koje doba. I još više, u Ruskoj Crkvi je rastao značaj monaštva - fokusa „hrišćanskog maksimalizma“ u vjeri i životu.

Monasi i sveti monasi (monasi koji su nosioci sveštenstva) od samog početka zauzimali su poseban položaj u ruskom sveštenstvu. Takozvano bijelo sveštenstvo - oženjeni svećenici i đakoni - živjelo je na mnogo načina zajedničkim životom s laicima: brinulo se o kući i odgajalo djecu.

Život monaštva za novokrštene Ruse bio je zaista drugačiji - zapanjujuće misteriozan, razbijajući sve uobičajene ideje o životnim vrednostima. Monaštvo je postojalo „ne u svetu“, pa se samo ono smatralo istinski odvojenim od sveta, svetim i moglo da otkrije nedostupnu svetlost Carstva Nebeskog. Sama reč "svetost" u slovenskim jezicima potiče od reči "svetlost". Već u Vizantiji monaška država je nazvana „anđeoski red“, naglašavajući time odvojenost monaštva od zemaljskih dobara. Nije slučajno što se monasi nazivaju i „zemaljskim anđelima“. U Rusiji se poslovica ukorijenila i duboko ušla u dušu vjernika: „Anđeli su svjetlost za monahe, monasi su svjetlost za laike. Ovu svjetlost laicima nisu zaklonile crne haljine černetskih monaha, koje su podsjećale na njihovu „smrt svijetu“ sa svojim grijesima.

Josefiti i neposednici

Neke jeretičke pokrete u Rusiji karakterisala su antimonaška osećanja. Razlog za takva osećanja bio je taj što su mnogi manastiri bili veliki zemljoposednici i država je više puta pokušavala da napuni praznu blagajnu na račun manastirske imovine. Takva su osjećanja pogoršala nesuglasice između dva unutarcrkvena pokreta u 15.-16. vijeku. - Josefiti i neposednici. Vodeći predstavnici ovih pravaca u Ruskoj crkvi bili su istaknuti monasi, koji su kasnije kanonizovani kao sveci - velečasni Joseph Volotsky (1439-1515) i Nil Sorsky (oko 1433-1508).

Josefiti nikako nisu bili pristalice ličnog bogaćenja. Branili su pravo manastira na posjedovanje zemlje i velike imovine. Oni su u imovinskim pravima manastira videli garanciju njihove efikasne javne službe: pomoć siromašnima, gladnima, bolesnima, obavljanje prosvetnih zadataka, garantovanje visokog društvenog položaja Crkve i mogućnost da doprinesu uspostavljanju crkvenog društva. pravoslavna država. Igumen Volokolamskog manastira Josif, priznati poglavar Josifovaca, potkrepio je svoje ideološke stavove delima: za vreme gladi u okolnim krajevima, naredio je da se prehranjuju izgladnjeli, a u manastiru je osnovao sklonište za siročad.

A ljudi bez stečevine su vjerovali da se monasi trebaju hraniti samo svojim radom i protivili su se manastirskim posjedima, koji su u to vrijeme činili znatan dio svih državne teritorije. Prema ljudima bez sticanja, posjedovanje imovine je pokvarilo monaštvo i odvratilo monahe od duhovnih dostignuća. Svaka strana u ovom sporu imala je svoju istinu. Ideje jozefijaca, dovedene do krajnosti, značile su da je bogaćenje manastira postalo samo sebi cilj, a pomoć koju su pružale državne vlasti pretvorila se u puzanje pred njom i opravdavala svaki njen postupak. Zauzvrat, krajnja nepohlepa osudila je Crkvu na siromaštvo, a time i na nedostatak obrazovanja, i zatvorila joj put aktivnog javnog služenja. Osim toga, autoritet najpoznatijih nepovolžnih ljudi (uglavnom su to bili „prevovolški starci” - monasi malih siromašnih manastira-manastira Transvolške oblasti) koristili su vođe jeresi, koji su tražili svoje zaštita od progona od strane države, kao i od onih državnih službenika koji su nastojali da kontrolišu crkvenu imovinu. Istorijski gledano, Josefiti, podržani državnom moći, dobili su ovaj spor.

Isihazam

Kako kaže jedan savremeni pravoslavni teolog, ako je monaštvo fokus pravoslavne duhovnosti, onda je isihazam sama srž ovog fokusa.

Riječ "isihazam" (od grčkog "hesychia" - "mir", "tišina") ima mnogo značenja. U širem smislu, podrazumijeva posebne aspekte pravoslavnog pogleda na svijet i doktrine - one koji su povezani sa idejom ​​oboženja" hrišćanskog podvižnika već u zemaljskom životu, sa idejom viđenja božanska svetlost u dubini sopstvenog srca. „Oboženje“ se ne postiže samo ličnim naporima osobe ili božanskim darom, već suglasnim kretanjem ljudske volje i volje Božje.

Isihasti se obično nazivaju monasima asketama koji koriste posebne tehnike „pametnog činjenja“ – molitvu kao unutrašnji duhovni rad. Ostvaruje se nečujno i bez reči, „umom“ – u dubini ljudske duše.

Ova molitvena praksa, veoma drevna, postala je posebno poznata u 13.-14. veku. zahvaljujući monasima Svete Gore Atonske. Najpotpunije teološko opravdanje za isihazam dao je sveti Grigorije Palama (1296-1359), mitropolit solunski. On je učio da iako je suština Boga nespoznatljiva, Božanstvo se može direktno kontemplirati i spoznati kroz prisustvo nestvorenih (tj. nestvorenih, vječno postojećih) božanskih energija u svijetu. Postoje mnoge vrste ovih energija, ali u bilo kojoj od njih je Živi Bog misteriozno potpuno prisutan: ljudski koncepti "cjeline" i "dijela" nisu primjenjivi na Njega. U crkvenim sakramentima, hrišćanin, u jednom ili drugom stepenu, asimilira ove energije. Podvižnik ih vidi svojim „unutrašnjim očima“ kao Tavorsku svetlost – istu onu koju su učenici Isusa Hrista videli tokom Njegovog preobraženja na gori Tavor.

Veliki isihastički molitvenici su više puta upozoravali: gordost i uobraženost, zanemarivanje uputa Crkve neminovno dovode do toga da sile zla lažnim svjetlom zavaravaju onoga koji se trudi u „pametnom radu“, koje on pogrešno smatra Božanskim. . Princ tame se lako pretvara da je anđeo svjetlosti kako bi pokorio ljudsku dušu i učinio je svojim instrumentom. Savremeni pravoslavni teolozi smatraju da se slično dešava i onima koji praktikuju istočnjačke sisteme disanja i meditativne vežbe: dovodeći svoju svest u posebno stanje, oni, u najboljem scenariju, "vidi" tu stvorenu svjetlost koja je izvorno bila prisutna i prisutna je u Božjem stvaranju, ali ne i same božanske energije. Monasi isihasti također koriste posebne tehnike disanja i položaje koji promiču molitvenu koncentraciju. Ali oni znaju da ne ljudske akcije neće dovesti do vizije Boga osim ako sam Bog to ne želi, a iskusni duhovni mentori ih uče da razlikuju Istinsko svjetlo od lažnog.

Isihazam prožima čitavu istoriju pravoslavlja. Ideje i težnje koje su mu svojstvene mogu se pratiti već u djelima crkvenih otaca prvog milenijuma. Imali su ogroman uticaj na duhovni život Ruske pravoslavne crkve: ikonografija sv. Andreja Rubljova, dela sv. Sergije Radonježa, učenja svetih Nila Sorskog, Pajsija Veličkovskog, Serafima Sarovskog i starešina Optine Pustina.

Palestina je provincija Rimskog carstva, zemlja Starog i Novog zavjeta, “petog jevanđelja”. Zemlja koja je postala svjedok zemaljskog života Gospoda Isusa Krista i mjesto rođenja kršćanstva. Zemlja obasjana mnogim asketama. Sveta zemlja.

Mitropolit volokolamski Ilarion odgovarao je na pitanja portala Pravoslavlje i svet o monaštvu u Svetoj zemlji.

– Vaše preosveštenstvo, recite nam kako je nastalo monaštvo u Svetoj zemlji?

Palestina je postala centar hrišćanskog monaštva u 5.–6. veku, preuzimajući nasledstvo od Egipta. Međutim, već sredinom 4. vijeka postojali su brojni manastiri i u izobilju su radili anahoriti.

Razvijajući se na spoju kršćanskih civilizacija, palestinsko monaštvo je sintetiziralo egipatsko, sirijsko i kapadokijsko monaško iskustvo i na njegovoj osnovi formiralo vlastitu izvornu tradiciju, jednu od najskladnijih u prvim stoljećima kršćanstva. Distinctive Features Palestinsko monaštvo imalo je svoj saborni duh i internacionalnost, a njegov procvat poklopio se s početkom hodočašća u Jerusalim iz cijelog kršćanskog svijeta.

Lavre su postale rasprostranjene u Palestini - oblik organizacije monaškog života u kojem monasi žive u odvojenim ćelijama, ali su pod rukovodstvom jednog igumana ili arhimandrita. Vođe lavra birali su sami stanovnici, a odobravao ih je jerusalimski patrijarh. Većinu vremena, prepuštajući se usamljenim molitvama, žitelji Lavre su se subotom i nedeljom okupljali da bi učestvovali u Liturgiji.

Osvajanje Palestine od strane nevjernika (počevši od 7. stoljeća) dovelo je do toga da je lokalni monaški život počeo jenjavati. Iako su monasi i samostani nastavili postojati kao uporišta kršćanstva, njihova veza sa kršćanskim zemljama Istoka i Zapada gotovo je prestala. Međutim, tradicije monaštva formirane u Svetoj zemlji do tada su obogatile opštu hrišćansku riznicu i našle svoje sledbenike u drugim delovima hrišćanskog sveta.

Vladyka, da li je palestinsko monaštvo uticalo na razvoj doktrine i liturgijskih tradicija Pravoslavne Crkve, i ako jeste, kako?

U periodu širenja monofizitske jeresi na Istoku, vođe palestinskog monaštva dosljedno su branili pravoslavno ispovijedanje vjere. Posebnu ulogu u uspostavljanju hristološke dogme imali su monasi Jevtimije Veliki i Sava Osvećeni.

Lavra Svetog Save dala je neprocenjiv doprinos formiranju pravoslavnog Tipika. Ovdje je po prvi put sistematizovan i zapisan skup liturgijskih i disciplinskih odredbi (na osnovu „Testamenta“ svetitelja), što je bio ključ za nastanak svecrkvene povelje. Karakteristike Savremeni liturgijski krug, naslijeđen iz palestinske monaške tradicije, jeste prisustvo cjelonoćnih bdijenja nedjeljom i neopozivost sati.

Značajan doprinos razvoju monaštva u Palestini dali su monasi Ilarion Veliki (†372), Gerasim (†451), rodom iz Sirije, Eutimije Veliki (†473), i doseljenici iz Kapadokije - Teodosije.

Veliki (†529) i Sava Posvećeni (†532). Potonji je osnovao sedam lovorika u Palestini, uključujući čuvenu Veliku lavru, koja se nalazi u blizini Jerusalima.

Palestinsko monaštvo dalo je značajan doprinos i pravoslavnoj himnografiji. Tako je monah Jovan Damaskin, koji se u prvoj polovini VIII veka podvizavao u manastiru Svetog Save Osvećenog, sastavio skup najstarijih himni Oktoiha.

Može li se govoriti o povezanosti palestinskog i ruskog monaštva?

Može. Poštovanje svetih stvari svojstvenih našem nacionalnom svjetonazoru i želja za poštovanjem mjesta posvećenih zemaljskim životom i patnjama Spasitelja na krstu, sam okret ruskog srca Svetoj zemlji utjecao je na formiranje ideala Svete Rusije. ', uključujući i njegov monaški aspekt. Hodočasnici iz Rusije koji su dolazili na Gospodnji grob crpili su punu mjeru darova blagodati i molitvenog nadahnuća Svete zemlje, savladavali teološko, liturgijsko i asketsko iskustvo palestinskih manastira i crkava, koji su postali uzor u raznim krajevima naša domovina.

Jerusalimska liturgijska tradicija postala je osnova Tipika kojeg Ruska Pravoslavna Crkva slijedi.

Recite nam o Ruskoj duhovnoj misiji u Jerusalimu: mnogi su čuli za nju, ali ne znaju svi dobro njenu istoriju.

Ruska duhovna misija u Jerusalimu osnovana je 1847. godine odlukom Svetog upravnog sinoda i uz saglasnost cara Nikolaja I. Tome je prethodila vekovna istorija rusko-palestinskih duhovnih veza.

Pobožni ruski narod, koji je primio hrišćanstvo, u početku je shvatio poziv anđela da dođe i vidi mesto gde leži Gospod (Matej 28:6), kao upućen svim hrišćanima. Ubrzo nakon krštenja Rusije, knez Vladimir je poslao jednu od prvih ambasada u Jerusalim. Stoljeće kasnije (1106–1107) iguman Danilo je napravio čuveno putovanje u Svetu zemlju, koji je zapalio kandilo na Grobu Gospodnjem „u ime svih ruskih knezova“ i prvi od naših sunarodnika koji je opisao silazak Blagodatni oganj na Veliku subotu.

Bliski istok je zauzimao ozbiljno mjesto u vanjskopolitičkim težnjama ruskih vladara Ivana III, Ivana IV, Petra Velikog, Katarine II i Aleksandra I.

Samo osnivanje Ruske duhovne misije bilo je uzrokovano potrebom da se olakša teška situacija ruskih hodočasnika, koji su u hiljadama pristizali u Svetu zemlju i dugo vremena nisu imali pristojno sklonište i mogućnost da dobiju pastirsku brigu u svom rodnom jezika, kao i želja da se pomoć lokalnom pravoslavnom stanovništvu stavi na sistematsku osnovu.

Nakon osnivanja Misije, trudom vođa i članova kao što su episkop Porfirije (Uspenski), jeromonah Feofan (Govorov) - budući svetac i pustinjak Višenski, episkop Kiril (Naumov), arhimandriti Leonid (Kavelin) i Antonin (Kapustin) ) nekoliko decenija su građene hospicije za ruske hodočasnike i neophodne uslove za njihov boravak u Svetoj zemlji. Misija je postala vlasništvo mnogih zemljišnih parcela od biblijskog značaja, a obavljena su značajna arheološka istraživanja koja su imala značajnu ulogu u važnu ulogu u razvoju crkvene arheologije i postavio temelje za budućnost naučnim otkrićima. Kroz rad Misije uspostavljen je istraživački i izdavački rad na proučavanju istorije i moderne situacije Palestine i čitavog bliskoistočnog regiona, biblijske filologije i arheologije, te širenja znanja o Svetoj zemlji u ruskom društvu. Vremenom je nastao projekat stvaranja Ruskog arheološkog instituta u Jerusalimu.

Koji su zadaci bili postavljeni Misiji, osim brige o hodočasnicima, i kojim sredstvima ih je izvršavala?

Jedan od prioritetnih zadataka Misije bio je razvoj veza između Ruske pravoslavne crkve i drevnih istočnih patrijaršija i pružanje humanitarne podrške lokalnim pravoslavnim hrišćanima. Misija je pružila finansijsku pomoć u očuvanju i uljepšavanju Groba Svetoga i drugih velikih kršćanskih svetinja. Njenim zalaganjem osnovano je štampanje pravoslavne književnosti. arapski a osnovane su i brojne škole za lokalno stanovništvo. Svojevremeno je čak i šef misije (arhimandrit Porfirije) postavljen za efora - povjerenika svih patrijaršijskih obrazovnih institucija Jerusalimske crkve.

Obrazovni rad Misije i danas se pamti među arapskom inteligencijom Bliskog istoka. Zahvaljujući ovom radu, lokalno stanovništvo ne samo da je imalo priliku da stekne znanje na svom maternjem jeziku, već je, izučavajući ruski jezik, uz njegovu pomoć pristupilo cjelokupnom prostoru svjetske kulture.

Vrijedi napomenuti da su se materijalna sredstva za ovako opsežne aktivnosti Misije sastojala od donacija običnih ruskih ljudi. Poznato je za takozvanu „kolekciju palminih tanjira“ koja se svake godine održavala u svim crkvama Rusije na Cvetnu nedelju radi odlaska u Jerusalim.

Veliku podršku aktivnostima Ruske duhovne misije pružilo je Carsko pravoslavno palestinsko društvo, osnovano 1882. godine. Njegovi prvi predsedavajući bili su veliki knez Sergej Aleksandrovič i njegova supruga velika kneginja Jelisaveta Fjodorovna, sada proslavljena među časnim mučenicima.

Kao rezultat djelovanja Misije i Društva u 19. vijeku nastao je jedinstveni fenomen koji nazivamo „Ruska Palestina“. Ovaj pojam se odnosi na ukupnost ruskih crkava, manastira, zemljišnih parcela i salaša, kao i na radove i istraživanja crkveno-istorijske, biblijsko-filološke, arheološke i vizantološke prirode, koja su u različitim godinama obavljali poglavari i zaposleni. Ruske crkvene misije, naučnici Carskog društva.

Možete li nam detaljnije reći o sudbini RDM-a u dvadesetom vijeku?

Do početka Prvog svetskog rata, Ruska duhovna misija u Jerusalimu se sastojala od 37 lokaliteta (uključujući u Hebronu - pored biblijskog "Mamreovog hrasta", u Jafi - na mestu kuće i groba pravedne Tabite, godine). Jerihon, na planini Karmel, na Tiberijadskom jezeru i na mnogim drugim mjestima), 8 hramova i kapela, 2 samostana, 5 bolnica, 7 hotela za hodočasnike. Zajedno sa Carskim pravoslavnim palestinskim društvom, Misija je održavala više od stotinu škola za lokalno stanovništvo.

Nakon tragičnih događaja koji su se dogodili u našoj Otadžbini 1917. godine, veze Rusije sa Palestinom su na duže vrijeme prekinute, a Ruska pravoslavna crkva je za nekoliko decenija izgubila mogućnost da raspolaže svojim bogatim naslijeđem u Svetoj zemlji. Ruska duhovna misija sa svojim brojnim lokalitetima, crkvama i manastirima, kao i školama, bolnicama i imanjima koja pripadaju Carskom pravoslavnom palestinskom društvu, ostala je bez ikakve podrške Rusije. Koliko je to bilo moguće, Ruska Zagranična Crkva preuzela je na sebe brigu za očuvanje „ruske Palestine“.

Od 1918. godine, ruske zemlje, zgrade i imovina u Palestini bili su na raspolaganju britanskim kolonijalnim vlastima, koje su provodile mandat Lige naroda za Palestinu, legalizovan od 1922. godine. Britanske vlasti su uvele praksu prisilnog „iznajmljivanja“ ruske imovine u komercijalne svrhe.

Međutim, uprkos složenosti situacije, u Petrogradu je sačuvano palestinsko društvo, koje se više ne naziva „pravoslavnim“ i „carskim“. Sada je to bilo Rusko palestinsko društvo kao dio Akademije nauka.

Čim su evropske zemlje priznale sovjetsku državu, počeli su pokušaji zaštite ruskih imovinskih prava u Palestini. Dana 18. maja 1923. predstavnik SSSR-a u Londonu L.B. Krasin je uputio notu britanskom ministru vanjskih poslova lordu Curzonu u kojoj je navedeno da je sva bivša imovina Ruske crkvene misije i Carskog pravoslavnog palestinskog društva vlasništvo sovjetske države. Međutim, do kraja Drugog svjetskog rata takvi napori nisu dali rezultate.

U aprilu 1945. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije I hodočastio je u Svetu zemlju.

Nakon stvaranja Države Izrael 1948. godine, počeli su pregovori sa njenim rukovodstvom o oživljavanju Ruske duhovne misije u Jerusalimu, a već u oktobru 1948. godine njene aktivnosti su nastavljene. U narednim decenijama, istorija Misije doživjela je niz dramatičnih trenutaka. Kao rezultat takozvanog „Narandžastog sporazuma“ iz 1964. godine, vlada SSSR-a je prenijela značajan dio nekretnina koje su nekada pripadale Misiji u vlasništvo Izraela. Na djelovanje Misije utjecale su i posljedice neizlječene podjele u Ruskoj crkvi u to vrijeme, koju je stvorila boljševička revolucija: Arhijerejski sinod Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu nije imao komunikaciju sa Crkvom u Otadžbini.

Kako danas stoje stvari u RDM-u, nakon potpisivanja Akta o komunikaciji između dvije Crkve?

Nakon potpisivanja u maju 2007. godine Akta o kanonskom zajedništvu između Ruske Pravoslavne Crkve i Ruske Zagranične Crkve, stvorili su se optimalni uslovi za potpuno oživljavanje ruskog duhovnog prisustva u Svetoj zemlji.

Danas se uspješno nastavljaju aktivnosti Ruske duhovne misije u Jerusalimu i Carskog pravoslavnog palestinskog društva. Intenzivirao se proces vraćanja i obnove ruske imovine izgubljene u prošlom veku u Svetoj zemlji, oživljavaju se tradicije pravoslavnog hodočašća iz Rusije u Palestinu i daje se izvodljiv doprinos mira, međuverskog i međuetničkog sklada. u regionu.

Pored Ruske duhovne misije, u Svetoj zemlji postoji niz ruskih manastira. Kakva je njihova situacija danas?

Danas se održava i razvija tradicija aktivnog prisustva ruskog monaštva u Svetoj zemlji, osnovana u 19. veku.

Svoju službu obavljaju sestre manastira Gornenski, sagrađenog na mestu susreta Presvete Bogorodice sa pravednom Jelisavetom. Časne sestre pružaju značajnu pomoć Ruskoj duhovnoj misiji u svim oblastima njenog djelovanja. Rade na salašima, pomažu u vršenju bogosluženja, u primanju i smještaju hodočasnika, u organizaciji i izvođenju izleta na sveta mjesta za njih. Neke od časnih sestara, koje govore hebrejski ili grčki, pomažu u provođenju reprezentativnih aktivnosti Misije.

Pod jurisdikcijom Ruske Zagranične Crkve nalazi se Spaso-Voznesenski manastir na Eleonskoj gori, u kojem danas boravi pedesetak sestara različitih nacionalnosti. Među njima su časne sestre ruskog, arapskog, rumunskog, estonskog, australijskog i njemačkog porijekla. O hodočasnicima koji pristižu na ovo sveto mjesto brinu se monahinje manastira i vrše molitveni podvig, čitajući neumorni Psaltir u kapeli u ime Sv. glava.

Monaštvo se obavlja u crkvi Svete ravnoapostolne Marije Magdalene u Getsimaniji, gdje počivaju mošti svetih prepodobnih mučenica Velike kneginje Jelisavete i monahinje Barbare. Sestre ovog višenacionalnog manastira, koji je pod jurisdikcijom Ruske Zagranične Crkve, bave se izradom crkvenih odeždi, crkvenog pribora i tamjana.

Savremeni pogled na Lavru - Faranska lavra Svetog Haritona Ispovjednika

Lavra Svetog Save Osvećenog

Lavra Sv. Feodoia. Betlehem

Pustinja oko Lavre Svetog Save

Crkva Svetog groba

Moderni hodočasnici u crkvi Svetog groba

Svjetiljke različitih vjera na Edikulu Groba Svetoga

Liturgijska zbirka na arapskom jeziku u crkvi Svetog Nikole u Beit Jali

Hrast od Mamre u Hebronu

Dana 31. maja 1925. godine hram je osveštao jerusalimski patrijarh Damjan u ime svetih praotaca, a desna bočna kapela bila je u ime Presvete Trojice, a leva u ime Svetog Nikole.

Manastir Marije Magdalene u Getsemaniju (Crkva svih naroda u prvom planu)

Pogled na Maslinsku goru noću

Sveta Gora Atos zauzima posebno mesto u istoriji ne samo Vizantijskog carstva, čiji je deo bila, već i čitave Pravoslavne Crkve. Kao značajno središte monaškog života, koji je tokom vekova svetu otkrio mnoge svece i odigrao odlučujuću ulogu u razvoju pravoslavnog monaštva, Atos je prirodno postao moćan stub privlačnosti za narode koji su posredstvom Vizantije primili hrišćanstvo i ušli u sferi njenog kulturnog i duhovnog uticaja. Među njima je i veliki ruski narod, koji je kršten 988. godine i ušao u porodicu pravoslavnih naroda.

1. Prvi kontakti Rusa i Svete Gore

Teško je tačno odrediti datum početka odnosa između Rusije i Svete Gore. Poteškoće povezane s proučavanjem ove teme nisu samo zbog nedostatka punopravnih istorijskih izvora, ali i netačnost onih nekoliko njih koji su preživjeli do našeg vremena. Jedino što se sa sigurnošću može reći o početku duhovnih veza između Rusije i poluostrva Atos je da se gotovo u potpunosti poklapa sa erom prihvatanja hrišćanstva i postavljanja temelja monaštva u Rusiji, tj. je, datira iz 10. veka.

Sveta Gora je stekla posebnu duhovnu privlačnost za Slovene koji su prešli u pravoslavnu veru u doba Svetog Atanasija Atonskog, koji je osnovao cenobitski manastir Velika Lavra. Među učenicima svetog Atanasija bili su Iberci; Nedaleko od Velike Lavre, italijanski monasi iz Amalfija su se trudili i osnovali svoj manastir. Među sljedbenicima Svetog Atanasija vjerovatno su bili i balkanski Sloveni. U prilog ovoj hipotezi govori i činjenica da se Sloveni pominju u Žitiju svetog Atanasija. Osim toga, najstariji svetogorski dokumenti pominju Bugare. Zlatna bula cara Romana iz 960. godine govori o četrdeset parika (zavisnih seljaka) manastira Jovana Kolova koji su dobili slobodu, koji su došli od „slovenskih Bugara“ koji su se „naselili“ u oblasti Jerisosa. Štaviše, u jednom od dokumenata Iverskog manastira iz 982. godine nalazi se potpis sveštenika Đorđa, pisan glagoljicom, odnosno drevnim slovenskim pismom. Sasvim je moguće da su se neki Bugari koji se pominju u Romanovoj zlatnoj buli zamonašili na Atosu, pa tako ima neke istorijske istine u Priči o Zografskim mučenicima, prema kojoj osnivanje ovog manastira datira još iz 10. veka. .

Svedočanstvo o prisustvu slovenskih monaha na Svetoj Gori u ovo doba dopunjeno je, između ostalog, značajnim spomenicima staroslovenske crkvene književnosti nastalim na Atosu. Ovo su dva najstarija glagoljska jevanđelja. Pored njih, do nas je stigao i drevni slovenski prevod „Velikih monaških pravila“ Vasilija Velikog. Jezičke karakteristike ovog djela ukazuju da je autor prijevoda bugarski monah iz istočnog dijela Bugarske. Ovi pisani spomenici jasno govore ne samo o pojavi Slovena i Bugara na Atosu, već i o postojanju tamošnjeg slovenskog monaškog centra, u kojem se nastavlja rad prvih slovenskih učenika Ćirila i Metodija, odnosno prevođenje Grčke crkvene knjige koje su obogatile slovensku duhovnu književnost koja je postojala tek na samom početku njenog formiranja.

Od usvajanja hrišćanstva, ruski narod je imao sasvim određene razloge da poštuje i divi se monaškom životu. Ruski narod je znao da su apostoli i prosvetitelji Slovena, sveti Ćirilo i Metodije, položili monaški zavet; znali su i da su monasi bili među sveštenstvom koje je iz Vizantije došlo na poziv kneza Vladimira, koji ih je podstakao da prihvate krštenje. Slava Atosa kao najvećeg monaškog centra Istočne Crkve nije čekala u Rusiji i stvorila je atmosferu koja je bila izuzetno povoljna za Ruse koji putuju na Atos i njihovo naseljavanje u manastire Svjatogorsk. Već u 10. veku. Bliske veze Rusije sa Vizantijskim Carstvom i Bugarskom omogućile su uspostavljanje duhovne komunikacije sa vizantijskim manastirima, posebno sa manastirima Svete Gore. Rusi, koji su nedavno primili hrišćansku veru, da bi sebi obezbedili crkvenu literaturu na slovenskom jeziku, okrenuli su se prvenstveno Bugarskoj, koja je bila u stalnoj komunikaciji sa Vizantijom i koja je već uspela da stvori prve primere slovenske književnosti. Informacija da Bugari vrše vrijedne prevode na Svetoj Gori nesumnjivo je uveličala slavu monaške države u novopreobraćenoj Rusiji.

Što se tiče tačnog datuma pojave prvih Rusa na Svetoj Gori, nemoguće je govoriti sa apsolutnom sigurnošću. Jasne istorijske dokaze o ruskom prisustvu na Svetoj Gori nalazimo u najstarijoj ruskoj hronici, Priči o prošlim godinama, pod 1051. godinom. Priča kako je jedan laik, koji je došao iz grada Ljubeča, odlučio da otputuje van ruskih kneževina i završio na Atosu. Nakon što je posjetio nekoliko Svyatogorskih manastira, svratio je u jedan od njih i zamolio igumana da ga postriže u monaha. Iguman je ispunio njegovu molbu i, kada je postrižen, dao mu ime Antun. Poučivši ga svemu što je potrebno za monaški život, iguman ga je opomenuo rečima: „Vrati se u Rusiju i neka je na tebi blagoslov Svete Gore, jer će od tebe doći mnogi monasi“. Po povratku u Kijev, Antonije je razmišljao o mestu svog daljeg naseljavanja, jer postojeći manastiri nisu zadovoljavali njegove zamisli. Nakon svojih lutanja, zaustavio se na brdu gde je monah Ilarion, koji je kasnije postao mitropolit Kijevski i sve Rusije, nekada iskopao pećinu i podvizavao se. Antoniju se dopala ova pećina, i on se smjestio u njoj, obraćajući se Bogu sa sljedećom molitvom: „Gospode! Postavite me na ovo mjesto i neka je na njoj blagoslov Svete Gore i mog igumana koji me je postrigao.” Od tada je Antonije živio u pećini, a pridružilo mu se još dvanaest monaha, uz pomoć kojih je proširio pećinu i sagradio hram. Antonije reče svojim saputnicima: „Bog vas je sabrao, braćo, a vi ste ovdje po blagoslovu Svete Gore, po kojoj me je njen iguman postrigao, a ja vas – neka vam je blagoslov, prvi od Boga, a drugi od Svete Gore.” Blagoslovivši bratiju, Antonije je izabrao jednog monaha po imenu Varlaam za igumana, a sam se povukao u pustinju, gde je proveo četrdeset godina u asketskim vežbama. Ubrzo nakon što je Antonije napustio pećinu, došli su mu monasi tražeći njegov blagoslov za izgradnju novog, prostranijeg hrama pored pećine. Kasnije su tražili blagoslov za osnivanje manastira. Antonije je sa posebnom radošću slušao njihovu odluku da osnuju manastir i blagoslovio ih govoreći: „Blagosloven Bog u svemu, i neka je sa vama molitva Presvete Bogorodice i svetogorskih otaca. Nakon toga je Antonije zatražio pomoć od kijevskog kneza Izjaslava, koji ju je ljubazno pružio, i osnovana je čuvena Kijevsko-pečerska lavra, o čemu hroničar bilježi: „Pečerski manastir je otišao od blagoslova Svete Gore.

Koliko god da se na prvo čitanje čini jasnim dokazi hronike o svetom Antunu i njegovom putovanju na Svetu goru, nakon pažljivog i strogog proučavanja ispada da su prilično zbunjeni. To je zbog nekoliko razloga: kako anahronizama pronađenih u hroničaru, tako i činjenice da njegov glavni cilj u opisivanju Antunijevog puta na Svetu Goru nije bila priča o prvim vezama Rusije sa poluostrvom Atos, već izjava okolnosti pod kojima je osnovana Kijevo-Pečerska lavra, i konačno, činjenica da je rusko monaštvo uvek posebno isticao svoje poreklo sa Atosa. Znamo da je Antun živio u pećini četrdeset godina i da je umro 1073. godine. Ali, ako uzmemo u obzir da je umro u 90. godini, ispada da je 1051. godine, kada je odlučio da ode na Svetu Goru, imao već šezdeset osam godina, što izgleda nevjerovatno i izaziva sumnju u tačnost hronološki podaci.

Iz razmatrane priče ruske hronike jasno je jasno da je njen autor, želeći da govori o osnivanju Kijevo-pečerske lavre, priču započeo Antonijevim putovanjem na Atos i povezao osnivanje čuvenog manastira sa svetogorskim monaštvom. stanje. Zahvaljujući ovoj povezanosti, ruski manastir dobija poseban značaj jer ima blagoslov Svete Gore, direktno povezan sa najvećim monaškim centrom tadašnjeg pravoslavnog sveta. Hronološke nepodudarnosti prisutne u hronici pokušava donekle da razreši ruski monah Nestor, čija je priča o Antoniju uvrštena u Kijevsko-pečerski paterikon. Izvještava o dva Antonijeva putovanja na Svetu Goru, od kojih se jedno dogodilo za vrijeme vladavine kneza Vladimira (978-1015), a drugo pod knezom Izjaslavom (1054-1073, 1076-1078). Ova verzija se čini malo vjerovatnom, iako je našla mnogo pristalica. Bilo kako bilo, 1051. godinu, koju hronika predlaže kao datum Antonijevog odlaska na Svetu Goru, u svakom slučaju moramo odbaciti, jer nas svi dokazi uveravaju da je Antun bio na Atosu mnogo ranije. Osim toga, iz filološke analize teksta jasno je da se put (jednog od njih?) Antonija vezuje za 1051. godinu jer je upravo te godine prvi stanovnik Kijevske pećine, monah Ilarion, izabran za mitropolita Kijev, a ovu pećinu je zauzeo onaj koji je Sveti Antonije Pečerski.

Namjera našeg eseja nije da se striktno kritiziraju pomenuti historijski izvori, već, naprotiv, ovdje želimo naglasiti dvije važne činjenice iz njih izvučene. Prvo, osnivač slavnog Kijevsko-pečerska lavra, Sveti Antonije, zamonašio se na Svetoj Gori. Drugo, samo osnivanje ovog velikog ruskog manastira direktno je povezano sa monaštvom na poluostrvu Atos. I jedni i drugi daju temeljni i trajni značaj poreklu ruskog monaštva, koje nastaje na svetom mestu koje je postalo centar monaškog života u celom pravoslavnom svetu.

Postoje indirektni dokazi o vezama ruskog naroda sa Svetom gorom, zahvaljujući kojima je moguće datirati početak ovog odnosa u vrijeme ranije od putovanja svetog Antuna. Žitije svetog Mojsija Ugrina kaže da je posle 1019. godine, kada je bio zarobljenik u Poljskoj i pretrpeo muke za svoju veru, kao i mnoga iskušenja od jedne plemenite žene, „izvesni monah, sa činom sveštenika, od Boga poslat, došao sa Svete Gore i došao k blaženom i obukao ga u čin anđela.” Kasnije ga je naučio mnogo toga o duhovnoj čistoti i da se ne treba predavati neprijatelju. Bez obzira koliko su ova svedočanstva istorijski tačna, izuzetno je važno da autor, pripovedajući o životu Svetog Mojsija, u najtežem trenutku stradanja koje je pretrpeo, prikazuje svetogorskog monaha kojeg je Bog poslao da ga, monaškim postrigom, spase. od iskušenja i duhovnog ropstva . Pored ove priče, postoji i jedna poruka koja potiče iz kasnije ruske hronike, prema kojoj je ruski manastir Svetog Pantelejmona na Svetoj Gori podigao knez Vladimir, krstitelj ruskog naroda. Ova poruka seže u drevnu slovensku tradiciju koja je oživljena u 16. veku.

2. Stvaranje ruskog manastira na Svetoj Gori

Tradicije o prisustvu Rusa na Atosu ili o vezama ruskog naroda sa ovim mestom potkrepljene su jasnijim dokazima iz spisa Svjatogorska. Ne dopuštaju nam da sumnjamo u činjenicu da je već od početka 11.st. Rusi nisu samo posećivali Svetu goru, već su tamo imali i svoj manastir. Naravno, izolovane i sporadične epizode ruskog prisustva na poluostrvu Atos dešavale su se mnogo pre osnivanja manastira, koje se dogodilo krajem 10. veka. U jednom od akta Velike Lavre Svetog Atanasija zabeležen je potpis igumana prvog ruskog manastira na Atosu. Ovaj dokument datira iz 1016. godine i predstavlja sporazum između monaha Nikole i Simeona o upravljanju manastirom Krstiteljem. Među ostalim potpisima koji potvrđuju sporazum, čitamo: „Gerasim monah, milošću Božjom, prezviter i iguman manastira Rosa, svedoči, svojeručno potpisao. Nema sumnje da ovde imamo dokaze o postojanju ruskog manastira na Svetoj Gori. U to doba, ruski narod i njegova država na grčkom su označavani nefleksibilnim vlastitim imenom „Ros“ (῾Ρῶς), koje se prvi put pominje u dokumentu carigradskog patrijarha Fotija 867. godine. Naravno, teško je utvrditi gde se tačno nalazio ovaj manastir, iz prostog razloga što akt o njemu ništa više ne govori.

Ruski svetogorski manastir se ponovo pominje u spisima Svjatogorska 1030. godine, ali ovog puta pod imenom „Presveta Bogorodica Ksilurgu (Drvotvorka).“ Možda je jedan od ruskih monaha koji su tamo živeli postao poznat kao divan stolar, a manastir je dobio ime zahvaljujući njegovom talentu. Kakve je veze ovaj manastir imao sa Rusijom, ostaje nepoznato, ali, u svakom slučaju, hipoteza da su u njemu podvizavali mnogi ruski monasi, a da je njegovom razvoju pomogao kijevski knez Jaroslav Mudri (1019-1054), čiji je interes za razne crkvena pitanja su bila nadaleko poznata u to doba. Godine 1030. manastir Xylurgu kupio je keliju Dimitrija Halkejskog, što ukazuje na njegovu ekonomsku održivost. Iz tog razloga, čini se mogućim da je ruski manastir na Svetoj Gori do tada već počeo da dobija ekonomsku pomoć od ruskih vlasti.

U proljeće 1043. godine, nakon ubistva jednog plemenitog Rusa u Carigradu, veze između Rusije i Vizantijskog carstva su prekinute. Rusi su napali Konstantinopolj morskim putem i tako su počela neprijateljstva između dvije države. Ruski brodovi ušli su u Bosfor sa ciljem da zauzmu glavni grad carstva, ali su ih Vizantinci porazili. Na kraju, diplomatski odnosi između Vizantije i Rusije obnovljeni su oko 1047. godine potpisivanjem mirovnog ugovora, a postali su veoma bliski nakon braka kneza Vsevoloda Jaroslaviča i kćerke vizantijskog cara Konstantina Monomaha. Rusko-vizantijski rat neminovno je uticao na život ruskog manastira na Svetoj Gori. Pojava ruske flote u vizantijskim vodama mogla je navesti stanovnike Svyatogorska da pomisle da će ruski osvajači koristiti ruski manastir kao svoje uporište, koje je, kao i svi manastiri tog vremena, izgrađeno kao tvrđava sa kamenim zidovima. i kule. Atonski akt, sastavljen 1048. godine, dakle godinu dana nakon završetka neprijateljstava, obavezao je Grigorija, igumana manastira Dometije, da nadoknadi štetu koju su njegovi monasi naneli pristaništu i čamcima manastira Ksilurgu. Može se pretpostaviti da je uništenje izvršeno upravo iz gore navedenog razloga, tokom rusko-vizantijskog rata. Obavezu je igumanu Grigoriju nametnula carska pitacija (ukaz), koju su tražili ruski monasi i koja je poslata Protu Svete Gore. Ruski monasi su se usudili da se obrate direktno vizantijskom caru, koji je samo tri godine ranije, u septembru 1045., odobrio Svjatogorski tipik (povelju), u kojem je jasno stajala zabrana svetogorskim monasima da kontaktiraju cara o pitanjima koja se mogu rešiti vlasti Svyatogorska. Ova činjenica ukazuje da su rusko-vizantijski odnosi u to vrijeme bili na izuzetno visokom nivou, što je omogućavalo ruskim monasima da slobodno izraze svoj stav caru.

Iz svega rečenog postaje jasno da kada je sveti Antonije, o kome smo ranije govorili, stigao na Atos, rusko monaštvo je tamo već steklo određene tradicije. Stigavši ​​na Atos, Sveti Antonije je tamo otkrio potpuno formiran ruski manastir, gde je boravio, verovatno posećujući i druge manastire u kojima je bilo slovenskih monaha. Sveti Antonije je, zahvaljujući svojoj pravednosti, postao najistaknutiji ruski monah ovog perioda. Njegov doprinos procvatu monaštva u Rusiji bio je najveći značaj, pa je iz tog razloga hroničar smatrao potrebnim da govori o svom putovanju na Svetu Goru. Sveti Antonije je na rusko tlo doneo primer monaštva i blagoslova ovog svetog mesta.

Iz jednog dokumenta iz 1142. godine saznajemo da je u ruskom manastiru održan sastanak mnogih igumana i monaha, koji su izvršili popis pokretne imovine manastira. Obim i broj važnih i skupih predmeta, od kojih su skoro svi imali Rusko porijeklo, govore da je bratija manastira bila veoma brojna i da je uključivala značajan broj otaca. Posebno je interesantan inventar ruskih knjiga koje su bile dostupne u manastiru i sastojale se od pet apostola, dva paraklitika, pet osmoglasnika, pet Irmologija, pet sinaksarija, dvanaest Menaona, dva paterikona, pet psalama, dela sv. Efraima, Životi sv. Pankratije, pet Časopisa i jedan Nomokanon – ukupno četrdeset devet knjiga. Postojanje tolikog broja slovenskih rukopisnih knjiga u manastiru svedoči ne samo o broju monaha, već i o tome da su se u manastiru vršili prevodi sa grčkog i prepisivanje crkvenih dela. Dakle, ovaj akt iz 1142. godine direktno nam govori da je ruski manastir u to vrijeme bio značajno duhovno središte, iz kojeg je, očito, značajan broj rukopisa sa prevedenim grčkim tekstovima distribuiran u Rusiju.

Stalni porast broja monaha koji su dolazili iz Rusije stvarao je probleme sa njihovim prebivalištem u manastiru Xylurgu. Ubrzo je iguman Pankratij bio primoran da počne da traži novo mesto na Svetoj Gori, gde bi se mogao kretati zajedno sa svojom mnogobrojnom bratijom. Zbog toga se 15. avgusta 1169. Pankratije pojavio pred katedralom Svete Gore i zatražio da ruski monasi daju neki razrušeni i napušteni manastir gde bi se mogli naseliti. Katedrala Svyatogorsk je razmotrila njegovu molbu i prenela je igumanu ruskog manastira nekada cvetajući manastir Solunaca, u to vreme već praktično uništen. Ovaj manastir se nalazi visoko u planinama i sada nosi ime Stari Rusik (ili, na grčkom, Paleomonastiro - „Stari Manastir“). U novom manastiru, propisno obnovljenom, ruska braća su nastavili da se podvizavaju, poštujući ista pravila kao i ranije.

O ruskim monasima na Atosu u 12. i 13. veku. Postoje dokazi iz slovenskih izvora, iz kojih proizilazi da se njihov manastir odlikovao dobrim kadrovima i održavao veze sa drugim slovenskim zemljama. Krajem 12. vijeka. U Srbiji je postojao ruski svetogorski svetitelj, čija je propoved privukla u monaštvo sina srpskog kralja Stefana Nemanje, koji je, dobivši ime Savva prilikom postrigovanja, postao jedan od najvećih svetitelja srpskog naroda. Sveti Sava je došao na Svetu Goru oko 1192. godine i u početku je živeo u bogoslužbenom ruskom manastiru Solunu, koji je u to vreme već dobio ime Svetog Pantelejmona. Tada je, zajedno sa svojim ocem, koji se takođe zamonašio, sv. Savva je osnovao manastir Hilandar 1198. godine. U tom periodu Rusi su zauzimali treće najveće mesto na Svetoj Gori, posle Grka i Iberaca (Gruzija).

Da su ruski Svjatogorski stanovnici tog doba održavali bliske veze sa južnim Slovenima, njihovim jezičkim i plemenskim rođacima, njihova veza sa svojom otadžbinom, odnosno sa Rusijom, trebala je biti još bliža. Kao što je već napomenuto, u Rusiji se za Atos saznalo ubrzo nakon prihvatanja hrišćanstva, ali veliku ulogu u uvođenju ruskog jezika imala su hodočasnička putovanja Rusa u svetinje Istoka, koja su počela u 11. veku. ljudi na Svetu Goru i uspostavljanje odnosa sa njom. Postojala su tri duhovna centra pravoslavlja sa kojima je ruski svet nastojao da uspostavi bliski kontakt - Konstantinopolj, Atos i Jerusalim. Rusi su se obraćali ovim centrima, želeći da steknu znanje od iskusnijih grčkih monaha i da se naoružaju knjigama neophodnim za razvoj ruske crkvene književnosti.

Do sredine 13. vijeka. Atos je za ruski narod dobio tako veliku važnost da se u nekim eparhijama pri izboru episkopa davala prednost sveštenicima koji su bili svjatogorskog porekla. Kao tipičan primer može se navesti izbor Svetog gorca za episkopa Vladimirske eparhije. Galicijski knezovi Danilo i Vasilko Romanovič insistirali su na postavljanju ruskog atonskog monaha Joasafa za episkopa Vladimirske eparhije, a posle njegove smrti episkopsku stolicu je nasledio Vasilije, takođe stanovnik Svete Gore. Otprilike u istom periodu za episkopa u Černigovskoj eparhiji postavljen je atonski monah Efrosin, koji je, prema jednom predanju, sa Atosa u Rusiju preneo čuvenu ikonu Bogorodice Odigitrije.

Slava Svetih mesta i Svete Gore širila se sve do severozapadne Rusije, što se vidi iz sledećeg primera. Voishelg (Vyshelk), Mindovgov sin, koji je vladao u paganskoj Litvaniji, upoznao se s pravoslavnom vjerom, očigledno, zahvaljujući Rusima koji su bili u njegovoj zemlji. Nova vjerska uvjerenja primorala su ga da napusti domovinu i 1265. godine ode u Vizantijsko Carstvo, centar pravoslavlja, da se pokrsti. Prvo je otišao na goru Sinaj, gde je završeno njegovo obraćenje i kršteno, zatim je otišao na Atos, gde se zamonašio i živeo tri godine. Potom se vratio u domovinu i postao vatreni propovednik pravoslavne vere, ali je naišao na otpor svog oca Mindauga i stoga se nastanio u mestu naseljenom hrišćanima i osnovao manastir, šireći svetlost pravoslavnog monaštva, koje je i upoznao. sa na Sinaju i, u većoj meri, na Svetoj Gori, gde se i sam zamonašio.

U blizini grada Vladimira u zapadnom delu Rusije postojao je takozvani Svjatogorski manastir, koji je održavao vezu sa Kijevopečerskom lavrom. Očigledno, ovaj manastir je dobio ime „Svyatogorsk“ zbog kontakata sa Svetom Gorom. Ali i Kijevsko-pečerski manastir, koji je bio najveći u istoriji drevna Rus', nije prestajao da komunicira kako sa Atosom uopšte, tako i posebno sa tamošnjim ruskim manastirom od njegovog osnivanja. Veze zapadna Rusija sa Svetom gorom, razvijenom do veoma visokog nivoa, doživeo je period krize između 1237. i 1240. godine, kada je usled tatarsko-mongolske invazije Kievan Rus pao pod jaram. Kao rezultat toga, obustavljena je ekonomska podrška koju je dobijao ruski manastir na Svetoj Gori, što ga je dovelo do dugog perioda siromaštva i oskudice. Ali dalja istorija Vizantijskog carstva i balkanskih slovenskih država stvorila je izuzetno teške uslove za komunikaciju ruskog naroda sa Svetom Gorom, a posebno sa ruskim Atonskim manastirom. Tokom XIII, XIV i XV vijeka. ove teritorije su stalno napadali francuski vitezovi, Katalonci i drugi osvajači, a zatim su Turci zauzeli Vizantiju, Bugarsku i Srbiju. Ruski manastir je posebno teško stradao 1309. godine, kada su ga spalili katalonski plaćenici, usled čega je u požaru uništeno svo blago, rukopisi i dokumenti koji su tamo pohranjeni. Samo je manastirska kula preživjela požar. Tako je manastir izgubio i dokumente koji potvrđuju njegovu imovinu. Kao kompenzaciju za ovaj gubitak, car Andronik II Paleolog je septembra 1312. izdao zlatnu bulu (posebnu povelju), kojom je osigurano pravo „svetog ruskog manastira“ na posjed u Solunu, Kalamariji i na poluostrvu Halkidikiju.

3. Izvanredni ruski monasi na Svetoj Gori u XIV-XV veku.

Uprkos gore opisanim krajnje nepovoljnim uslovima i prestanku ekonomske pomoći ruskih vlasti, ruske posete Svetoj Gori nisu u potpunosti prestale. Poznato je da je u 14.st. U ruskom manastiru živeli su i srpski monasi. Ali Sveta Gora je postala sve poznatija u Rusiji zahvaljujući ruskim lutalicama koji su je povremeno posećivali. Posebno su zanimljiva pisana svedočanstva o Atosu koja je ostavio Dosifej, arhimandrit Pečerskog Vaznesenskog manastira u Nižnjem Novgorodu, koji je posetio Svetu Goru krajem 14. - početkom 15. veka. i tu je ostao prilično dug period. Iz svog boravka na Svetoj Gori Dositej je izneo dva dela koja su od velike vrednosti kako sa stanovišta duhovne istorije svetog mesta, tako i zahvaljujući poukama koje je Rusija iz njih naučila. Prvi esej se zove “Povelja”, drugi – “Obred”. Oni opisuju različite aspekte duhovnog života svetogorskih otaca, posebno Keliota i Isihasta. Jedna od knjiga, koja je u suštini odgovor na pitanja koja autoru postavlja iguman ruskog manastira, kaže sledeće: „Poslanici [na Atosu] žive po volji i blagoslovu starca. A oni koji žive odvojeno u ćelijama drže se ovog pravila do kraja života: svaki dan čitaju pola psaltira i 600 molitava: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me. Ako neko želi da doda, onda je na njemu. Osim toga, nude od tri stotine do pet stotina lukova. Ali svaki čas, sjedeći, hodajući, ležeći i radeći rukotvorine, neprestano uzdišući od srca govore: "Gospode Isuse Kriste." Oni koji ne znaju čitati i pisati obavljaju sedam hiljada Isusovih molitava, pored naklona i crkvena pravila. A za slabe postoji najlakše pravilo. Starijima je više propisano da klanjaju Isusovu molitvu i obraćaju pažnju na um i klanjaju se prema svojoj snazi. Za Boga, Svyatogortsy jako vole šutjeti i bježati od glasina, pobune i svjetskih razgovora. Sveti Oci u Rusiji imaju običaj tokom Velikog posta i drugih postova da čitaju ceo Psaltir, ali osim posta ne čitaju ni jedan psalam. Ali narod Svyatogorsk ne živi ovako: oni se pridržavaju jednog pravila cijeli život. Svaki brat mora imati ikonostas ili krst u svojoj keliji i pred njim vršiti utvrđeno pravilo. Ko ne zna da čita, mora služiti zanatom, poslušnošću u službi, uz odsecanje svoje volje.”

U ovoj poruci Dosifej je ruskim monasima predstavio model monaškog života koji se formirao u to doba u duhovnom centru pravoslavnog monaštva. U ovim porukama Atos nastavlja da bude mentor u duhovnom životu i asketizmu ruskog naroda. Iako Dosifej opisuje različite oblasti duhovnog života svetogorskih otaca, on ne pominje nikakvo rusko monaštvo koje je tamo prisutno, niti govori o postojanju ruskog manastira. Naravno, iz ove tišine ne proizilazi da manastir nije postojao, već samo spominjanje nije bilo u autorovim planovima. Pored ovih neospornih podataka, moramo uzeti u obzir i činjenicu da je tokom isihastičkih sporova XIV. Ruski monasi na Atosu, bez obzira na njihov broj, stali su na stranu otaca isihasta, predvođenih svetima Grigorijem Sinaitskim, Grigorijem Palamom, Filotejem Kokinom i drugima, koji su takođe poticali iz redova atoskih monaha.

Tokom celog 15. veka. mnogi Rusi su posetili Svetu Goru ili su tamo živeli određeno vreme. Naravno, u Rusiju su donosili informacije vezane za manastire i monaški život Atosa, obogaćujući znanja svojih sunarodnika o svetom poluostrvu. Zahvaljujući ovim ljudima, svetogorska monaška tradicija u Rusiji je ojačala i razvila se. U tom pogledu posebnu pažnju zaslužuje lik svetog monaha Nila Sorskog (1433-1508), koji je ušao u istoriju ruskog monaštva kao jedan od njegovih najistaknutijih ličnosti i osnivač tradicije koja je imala duboke posledice u duhovnom životu zemlje. Nažalost, o Neilovom životu se zna vrlo malo, jer su relevantni biografski izvori izgubljeni. Znamo samo da je bio iz Moskve i da se prezivao Majkov. Njegova porodica je bila plemićkog porekla, a on je sam od detinjstva prepisivao knjige; Očigledno je znao i grčki.

Najpre se Nil podvizavao u Kirilo-Belozerskom manastiru na severu Rusije, a zatim je, u pratnji svog učenika Inokentija Okljabina, otišao na Atos. Koliko je dugo bio tamo ne znamo, ali mora da je bilo dosta dug period, o čemu se može suditi po monaškim običajima koje je stvorio i delima koja je pisao na osnovu Svjatogorske tradicije. Procjenjuje se da je njegov boravak na Svetoj Gori trajao otprilike jednu deceniju. Po svemu sudeći, na Svetoj Gori Nil nije živeo u manastiru, već je odabrao pustinjski život u manastiru ili keliji, barem takav utisak ostavljaju dela koja je stvorio. Pored tri poruke i „Testamenta“, Nilus Sorski je ostavio tri važna dela: „Predanje učenicima“, „Povelju o monaškom životu“ i „Zbornik žitija grčkih svetaca“. Prvo od ovih djela sadrži savjete o izuzetno strogom monaškom životu, zasnovanom na predanju velikih otaca crkve. Propovijeda potpuno odricanje od imovine, poslušnost i smirenje vlastite volje. „Pravilo manastirskog života“ je delo sa izraženim isihastičkim motivima, koje sadrži uputstva o svesnosti i praktikovanju umne molitve, po viđenju crkvenih otaca i u izvođenju svjatogorskih monaha. Drugim riječima, Nil je u ovom djelu razmatrao vrline pustinjačkog života, suživot minimalna količina monasi u jednoj pustinji, pitanja asketizma, duhovni problemi vezani za ovaj život, iskušenja i otpor prema njima, odricanje od materijalnog bogatstva. Treće delo je zbirka žitija svetih, velikih podvižnika, među kojima su i Sveti Petar i Atanasije Atonski, od kojih je poslednji osnovao Veliku Lavru. Nil Sorski je u Rusiji osnovao monašku školu po uzoru na svetogorski isihasti, koji se protivio prisustvu zemlje i sela u posedu manastira, a istovremeno protiv izricanja smrtnih kazni jereticima. Nakon toga, poznati atonski monah manastira Vatoped, Maksim Grk (1470-1556), koji je živio u Rusiji trideset i osam godina, stupio je u kontakt sa duhovnim naslednicima Nila, koji su imali iste stavove. U njihovoj osobi našao je podršku protiv optužbi koje su protiv njega podignute. U isti krug poštovalaca Atosa pripadao je i ruski jerođakon Damask, koji je posetio Svetu Goru krajem 17. i početkom 18. veka. i napisao delo u kome je uporedio strogi Solovecki manastir sa monaškom tradicijom Svete Gore. Damask je u svom delu napisao: „U Svetoj Gori savršeno monaštvo je... Sveta Gora je monaška prestonica, početak i temelj, koren i izvor monaštva, kako spolja tako i iznutra“.

Važno je napomenuti da Nil nije spomenuo ruske stanovnike Svete Gore. Očigledno je da su u vreme njegovog putovanja srpski monasi živeli u ruskom manastiru, o čemu svedoče prilozi srpskih knezova tokom 14. i početka 15. veka. Poznato je da su s vremena na vreme predstavnici manastira posećivali Rusiju i dobijali ekonomsku pomoć od velikih moskovskih knezova, a potom i od ruskih careva, budući da su se predstavljali kao monasi „ruskog manastira“, koji je manastir Sv. Pantelejmona. nastavilo da se razmatra. U 17. veku Manastir je ponovo doživio period tako velike potrebe da su njegovi posjedi rasprodani. U jednom grčkom dokumentu iz 1693. čitamo: „Ruski manastir je u pustoši“. Ukrajinski putnik, a potom i monah Vasilij Grigorovič-Barski (1701-1747) dva puta je posetio Svetu goru, 1725-1726 i 1744. godine, ostavivši dva izuzetno vredna za istoriju opisa manastira, monaškog života i svetinja koje se čuvaju u manastirima. Barski je 1726. godine u manastiru Svetog Pantelejmona zatekao samo dva Bugara i dva ruska monaha, dok je 1744. godine napisao da u manastiru živi oko dvanaest grčkih monaha i nijedan Rus. Dakle, vidimo kako jedan ruski manastir, lišen ruskih monaha, doživljava pustoš i propadanje i konačno prestaje da postoji krajem 18. veka, nakon požara koji je izbio pod nerazjašnjenim okolnostima. 1803. godine manastir je oživljen na Svjatogorskoj obali, na mestu pristaništa nekadašnjeg manastira, i tu postoji do danas. Novi manastir je sagrađen donacijama moldavskog kneza Skarlata Kalimaha, Grka porijeklom, i zadržao je pređašnje ime u čast Svetog Pantelejmona. Od tada počinje nova stranica u istoriji ruskog monaštva na Svetoj Gori. Do sada smo uglavnom govorili o hodočasnicima i lutalicama, dok ćemo sada govoriti o istaknutim ličnostima iz redova svetogorskog monaštva i pokušati da ocrtamo njihove lične osobine.

4. Ličnosti 18.–19. vijeka

Jedna od izuzetnih ličnosti koja je izašla iz ruskog kulturnog prostora 18. veka. a koji je izvršio značajan rad na oživljavanju atonskih isihastičkih tradicija u slovenskom i rumunskom društvu bio je Pajsij (Petar) Veličkovski (1722-1794), koji je došao iz ukrajinskog grada Poltave.

U mladosti je počeo da studira na Kijevsko-Mohiljanskoj akademiji, ali je konačno bio razočaran zapadnim, školskim sistemom nastave i iz tog razloga je napustio studije. Nakon putovanja kroz ukrajinske i moldavske manastire, 1746. godine stiže na Atos i započinje svoje monaško putovanje u blizini Kapsale, gde su se nalazile pustinjačke ćelije. Petar je izbjegavao život u manastiru, jer su ekonomske poteškoće prisiljavale monahe na putovanja i svjetovne veze, što ih je odvraćalo od umne molitve i života koji priliči isihastima. Godine 1750. na Atos je došao jeromonah Vasilij, takođe Ukrajinac porijeklom, koji je bio iguman u manastiru Poiana Merului u Moldaviji. Upoznao se s Petrom i radili su zajedno neko vrijeme. Otac Vasilije ga je postrigovao u mali monaški shim, a Petar je, umesto dotadašnjeg svetskog imena, uzeo ime Pajsije. Otac Vasilije je imao duboko poznavanje vizantijske asketske i mistične književnosti prevedene na slovenski i sam je bio autor dela na slovenskom jeziku, uključujući i uvode u dela sv. Grigorije Sinait, Filotej Sinait i Isihije prezviter. Pajsijeva komunikacija sa Vasilijem bila je od presudnog značaja za dalji duhovni razvoj i delatnost mladog monaha.

Slava i vrline oko. Pajsija su mu doveli brojni monasi koji su želeli da uče od njega. Zajedno su se preselili u porušenu keliju proroka Ilije, koja je kasnije pretvorena u veliki ruski manastir. Broj monaha okupljenih oko o. Pajsija, dostigao je pedeset ljudi, a manastir proroka Ilije više nije mogao da ih primi. Pa oh. Pajsije je bio primoran da napusti ovo mesto i preseli se neko vreme u manastir Simonopetru, ali nije mogao da otplati novčani dug Turcima i 1764. godine, zajedno sa svojim monasima, odlazi u Vlašku i konačno se nastanjuje u Moldaviji, gde je razvija aktivnu izdavačku i duhovnu djelatnost.

Tokom svog boravka na Svetoj Gori, o. Pajsije je naučio grčki i sa revnošću se posvetio ispravljanju starih slovenskih prevoda i dovršavanju novih prevoda dela velikih podvižnika i crkvenih otaca. Njegova pobožnost, skromnost i ljubav prema braći učinili su ga izabranom osobom u svetogorskom monaštvu. Živeći na Svetoj gori, održavao je vezu sa carigradskim patrijarhom Serafimom II, koji je tamo nekada podvizavao, osnivačem vatopedskog manastira Svetog Andreja, koji je kasnije prešao u ruke ruskih monaha. Patrijarh Serafim je imao veliko poštovanje prema o. Pajsije ga je pokušao zadržati na Atosu, ali iz razloga koji su primorali o. Kada je Pajsije otišao, najvažnija je bila njegova sopstvena želja da svetogorsko iskustvo i tradiciju prenese na drugu geografsku teritoriju. Zaista, o. Pajsije je stvorio najpre na Svetoj Gori, a potom i u Podunavskim kneževinama, veliku asketsko-filološku školu, koja se bavila prevodima vizantijskih isihastičkih dela, a istovremeno nastojeći da sprovede u delo ideale koji su u njima propovedani. Među onima koji su ostali bili su i o. Pajsije među dokumentima sadrži i jedno njegovo pismo, koje detaljno govori o tome kako je otkrio dela vizantijskih asketa i otaca mistika na Svetoj Gori i kako ih je preveo na slovenski jezik. Najvažnija stvar o. Pajsije je bio sastavljač slovenske „Filokalije“, odnosno „Filokalije“, tj. zbornik djela crkvenih otaca, trezvenjaka i isihasta, koji je bio rezultat komunikacije sa o. Pajsije, preko svog učenika Grigorija, sa mitropolitom korintskim sv. Makariy. Ovaj veliki jerarh je sakupio takva djela i bio je sastavljač Grčke Filokalije. Pa oh. Pajsije, njegovo osamnaestogodišnje iskustvo na Svetoj Gori i rad koji je tamo obavljen duguju svoje postojanje veličanstvenom oživljavanju vizantijskog misticizma i isihazma u rumunskim i slovenskim zemljama 18.-19. veka.

S tim u vezi, moramo spomenuti boravak Ukrajinca Vasilija Grigoroviča-Barskog na Svetoj Gori, koji je već spomenut. U vreme posete Svetoj Gori, on još nije bio monah, ali je upravo on ostavio dva poznata detaljna opisa Svjatogorskih manastira, jedina takve vrste. Oni sadrže opće informacije o zgradama, hramovima, spomenicima umetnosti, bibliotekama i čitavom nizu detalja, koji predstavljaju redak izvor za istraživače Atosa. Ali od posebne vrijednosti su slike manastira, koje je Barski napravio sa zadivljujućom vještinom i preciznošću i dajući najvažnije podatke za proučavanje manastirske arhitekture. Naravno, podaci o životu monaha, posebno onih koji su se istakli u vrlini, značajan su izvor za istoriju Atosa u 18. veku.

Tokom 18. vijeka. Na Atosu dolazi do procvata ruskog monaštva, praćenog prilivom velikog broja ruskih monaha. Manastir Pantelejmona napreduje, kao i manastiri Proroka Ilije i Svetog Andreja, u kojima žive monasi, podižu se hramovi i veličanstvena zdanja, donoseći Svetoj Gori čisto ruske arhitektonske karakteristike. Razvoj ovih ruskih monaških zajednica, istovremeno, povezan je sa pojavom nekih sukoba i rivalstava nacionalističke ili teritorijalne prirode između ruskih i ukrajinskih monaha, kao i između Rusa i Grka. Ovi sukobi čine jedno poglavlje atonske istorije, koje je, nažalost, potpuno lišeno duhovnog sadržaja i daleko je od atmosfere ljubavi koja je neophodna za zajednički život ljudi, posebno monaha. Iz tog razloga, nećemo ulaziti u ove tužne događaje, već ćemo pažnju usmjeriti na ljude koji su igrali značajnu ulogu u ispoljavanju ruskog duhovnog karaktera na Atosu ili koji su samostalno stvarali duhovne impulse i prenosili ih na svoje savremenike.

U junu 1835. godine ruski jeromonah Anikita (u svijetu Sergej Aleksandrovič) Širinski-Šihmatov, koji je poticao iz kneževske porodice i imao je odlično obrazovanje, stigao je kao hodočasnik na Svetu goru. Studirao je rusku književnost i savršeno je znao francuski, njemački, engleski, grčki i latinski. Do tada je uspio da se uzdigne do čina oficira u mornarici i postane član Ruske akademije nauka. Dolazak tako plemenite i obrazovane osobe na Atos otvorio je nove izglede za razvoj ruskog monaštva. Pre svega, otac Anikita je posetio manastir proroka Ilije, gde su živeli ukrajinski monasi, a zatim je u pratnji petnaest ruskih monaha otišao u manastir Svetog Pantelejmona, noseći sa sobom ikonu Svetog Mitrofana Voronješkog, jer koga je posebno poštovao i poštovao. Otac Anikita je poklonio veoma izdašnu sumu rukovodstvu manastira za završetak izgradnje hrama u čast Svetog Mitrofana i otišao u Jerusalim. Po povratku na Atos u maju 1836. godine, videći da hram nikada nije završen, poveo je sa sobom ruske monahe u pratnji i ponovo otišao u manastir proroka Ilije. Kasnije je pozvan da služi kao sveštenik u ruskoj crkvi u Atini. Otac Anikita je posedovao monašku vrlinu, voleo je Svjatogorsku tradiciju i proučavao svetootačka dela. Bolujući od hronične bolesti koja je izazvala krvarenje, preminuo je u 54. godini. Kada su mu dani već bili odbrojani, upitali su ga da li bi želio da sačini testament. Otac Anikita je odgovorio: “Ja sam monah, sve što sam ostavio ostavi manastiru proroka Ilije.” Sljedećeg jutra, uz riječi „Vrijeme je, vrijeme je da se ide u Jerusalim“, umro je. Tako je preminuo jedan izuzetno čestit čovek, koji se, iako nije dugo živeo na Atosu, zavoleo u njega i stekao najdublju duhovnu vezu sa njim.

Apsolutno sličnoj duhovnoj sredini pripada i jeroshimonah Serafim, u svetu Semjon Vesnin, koji je stigao na Atos 19. oktobra 1843. godine i živeo u manastiru Svetog Pantelejmona. Ovaj jeromonah, koji je vodio izuzetno asketski život i posedovao najdublju skromnost i ljubav prema bližnjima, imao je jednu osobinu koja se pokazala važnom za proučavanje istorije ne samo ruskog manastira tokom njegovog boravka na Svetoj Gori, već i svih monaške zajednice ovog mesta. Sastojala se od ljubavi prema pisanju pisama Rusiji, koja su davala detaljne opise prizora iz života svjatogorskih monaha. Ova pisma su objavljena i napravljena za zanimljivo čitanje, tokom kojeg se ruski čitalac mentalno preneo na Svetu Goru i doživeo čitav niz osećanja koje je izazvalo ovo mesto. Pod naslovom „Pisma Svjatogoreca prijateljima o Svetoj Gori Atonskoj” objavljena su u dva toma 1850. godine, a zatim ponovo objavljena od strane manastira Sv. Pantelejmona godine. tri toma sa ukupnim obimom od 538 stranica, a od 1866. do 1913. preštampane su devet puta. Pokrivaju period o. Serafima na Svetoj Gori, od dolaska 1843. godine do smrti u manastiru Svetog Pantelejmona 17. decembra 1853. godine. Pisma o. Serafima, napisan na briljantnom ruskom jeziku, sadrži opise manastira, manastira, svetinja, ličnosti monaha, istorijskih i savremenih događaja prema autoru, čuda svetih ikona, a u svemu tome se jasno oseća žarka ljubav prema Svetoj Gori i Svetoj Gori. najdublje poštovanje Majke Božije, zaštitnice ovog svetog mesta. Pobožno raspoloženje o. Serafim i njegova osećanja našli su izraz u beleškama koje se nalaze u njegovoj ćeliji, i takozvanim „Bilješkama o ćelijama“. Posebno su dirljivi zbog suptilnosti i plemenitosti osjećaja koji se prenose u njima. Njihovom pisanju prethodio je tragičan događaj. Kada je počeo Krimski rat, o. Serafim je, uprkos suprotnom mišljenju igumana manastira, želeo da ode u Rusiju, ali su razni nepovoljni incidenti sprečili njegovo putovanje. Tako se vratio u manastir. Njegove bilješke završavaju se datumom 16. maj 1853. godine, a vrijedi citirati posljednje riječi: „Gospode! Sjeti me se u svom kraljevstvu! Zapamtite sve moje prijatelje i neprijatelje: svi smo mi ljudi: slabost i nemoć su vlasništvo našeg srca i uma. Zato, Gospode, oprosti nam svima, pomiluj i spasi nas, jer je samo jedan bezgrešan i neshvatljivo dobar i milostiv. Amen". U ovom molitvenom raspoloženju, punom ljubavi, upokojio se jeromonah Serafim.

Tokom 19. veka stalno se pojavljuju likovi ruskih monaha poznatih po svojim vrlinama, asketizmu i duhovnom životu. Posebno su vredna pažnje dvojica ljudi koji su potekli iz manastira Pantelejmona, sa kojima se vezuje i duhovni uspon ruskog monaštva na Svetoj Gori i uspeh mirnog suživota grčke i ruske braće. Ti ljudi su bili ispovjednik Pantelejmonskog manastira o. Jeronim (1806-1885) i iguman Makarije (1821-1889), zahvaljujući čijim aktivnostima i unutrašnjim kvalitetima rusko monaštvo na Svetoj Gori doživljava period procvata u drugoj polovini 19. veka.

Otac Jeronim, u svetu Ivan Pavlovič Solomencov, potekao je iz velike pobožne trgovačke porodice, čiji su mnogi članovi prihvatili monaštvo. U početku se podvizavao u ruskim manastirima, ali je septembra 1836. došao na Svetu Goru. Ovdje je upoznao ruskog jeromonaha i ispovjednika Arsenija (†1846), koji je imao snažan utjecaj na njega. Prva akcija Fr. Jeronim je započeo kupovinu jedne ćelije u blizini manastira Stavronikitsky, u kojem je živio, i dobio ime Joanikus. Ovdje je zaređen za svećenika. U svojoj keliji je živeo četiri godine i septembra 1840. godine, u pratnji dvojice svojih saradnika, stigao je u Pantelejmonov manastir. Sljedeće godine je prihvatio veliku shemu i dobio je ime Jeronim. Tako je započeo novi život, težak jer je, uprkos silnoj ljubavi prema manastiru, o. Jeronim je više volio pustinjaštvo. To ga nije dovelo u zabunu, naprotiv, shvatio je da je za njega započela posebna misija, koja se sastojala od pokušaja da pomogne ruskoj bratiji manastira, kojoj je služio celog života sa ljubomorom i velikom ljubavlju. Otac Jeronim je postao ispovednik otaca Pantelejmonskog manastira, i ne samo njih, već i mnogih drugih ruskih monaha koji su mu se obraćali za ispovest ili duhovni savet. Vrlo brzo je prepoznat kao praktički novi Otac Crkve. Odlikovao se dubokim poznavanjem patrističkih knjiga, dubokom poniznošću i ljubavlju prema svojoj braći. Bio je daleko od svijeta, volio je tišinu i nepodijeljeno se posvetio molitvi.

Duhovni lik o. Jeronima se ogleda u tekstovima koje je ostavio iza sebe, a koji su od velike vrijednosti. Pored veoma velikog broja pisama punih saveta za različitim osobama, Peru o. Jeronim je pisao pisane savete monaškoj braći, pravila za monahe, mirjane iskušenike i monahe u poslušnosti starešinama, poučne govore, ali posebno mesto zauzimaju „Pravila manastira Pantelejmona“, koja se sastoje od dvadeset i dve glave i pokrivaju. svim aspektima monaškog života. Ovom poveljom postavljeni su temelji funkcionisanja manastira i ponašanja monaha koji ga naseljavaju. S velikim poštovanjem prema Svetom Jovanu Krstitelju, o. Jeronim je napisao veličanstven akatist u njegovu čast.

O ocu Jeronimu su dosta pisali njegovi savremenici, a ovi dokumenti su spomenik istorije ruskog atonskog monaštva u 19. veku. Posebno je zanimljiv opis koji je sastavio ruski diplomata, pisac, veliki mislilac i poštovalac vizantijske kulture Konstantin Nikolajevič Leontjev (1831-1891). Pisao je o o. Jeronim: „On nije bio samo redovnik visokog života, on je bio i više nego divna osoba. Nije moje da ga priznam za sveca - to je pravo Crkve, a ne privatnika, ali ću ga direktno nazvati velikim; čovjek velike duše i izvanrednog uma.” Dakle, ovo je bio o. Jeronim, koji je svojim savetima, svojim duhovnim svojstvima i poučnim pismima privukao mnoge ruske monahe u Svjatogorski monaški život i uvećao slavu Atosa u Rusiji. Pored svojih duhovnih doprinosa, o. Jeronim je odigrao važnu ulogu u rješavanju nesuglasica koje su postojale između ruskih i grčkih monaha Pantelejmonskog manastira, nesuglasica koje su pojačane preuveličavanjem i uvredama s obje strane. O. Jerome je također djelovao kao mirotvorac u ovom slučaju.

Druga izuzetna ličnost, kao što smo već rekli, bio je o. Makarije, u svijetu Mihail Ivanovič Suškin. Potjecao je i iz bogate trgovačke porodice i bio je obrazovan i pobožan mladić koji je odlučio da krene na hodočašće u sveta mjesta Istoka. Posetio je Sinaj, Carigrad, Solun i konačno stigao na Svetu Goru 3. novembra 1851. godine. Dok je bio u manastiru Kutlumush, razbolio se od groznice i legao je u krevet. Ruski monasi Pantelejmonskog manastira saznali su šta se dogodilo, a o. Jeronim je predložio da ga prebace u ruski manastir. To je učinjeno, ali je stanje pacijenta i dalje kritično. Videvši kako mu se zdravlje stalno pogoršava i slušajući doktore koji govore da neće moći da preživi, ​​neki monasi su došli na ideju da je neophodno da se pacijenta postriže u monaha, tim pre što je upravo na to došao. Atos za. Fra Jeronim je isprva s oprezom postupao prema ovom mišljenju, ali je na kraju popustio i 27. novembra postrigao Mihaila, prikovanog za postelju i koji je čekao smrt, za monaha i nazvao ga Makarije. Bolesnikovo stanje se pogoršalo i nad njim se morala čitati molitva za odlazak, kao nad umirućim. 23. decembra, pacijent je izgledao osuđen na propast, a nad njim je pročitana Sekvenca o odlasku duše iz tijela. Uprkos tome, on ne samo da nije umro, već je 6. januara primio osvećenu vodicu od jeromonaha manastira koji su ga posetili i ubrzo došao k sebi. Tokom Velikog posta već je služio kao kanonar u crkvi, prelazeći s govornice na govornicu. Tada je počeo da učestvuje u svim monaškim poslušanjima, koja su u to vreme bila zajednička za sve monahe.

Makarije je 20. februara 1854. rukopoložen za đakona i postao jedini đakon manastira. Uprkos činjenici da je manastir već brojao oko dvije stotine monaha, među njima su bila samo četiri sveštenika i jedan đakon. U međuvremenu je počeo rusko-turski Krimski rat, a ovaj događaj je posijao užas i paniku među ruskim monasima Svete Gore, koji su se nalazili na teritoriji podvrgnutoj Turcima. Monasi Pantelejmonskog manastira zamolili su o. Makarije organizuje njihov odlazak u Rusiju. Održan je susret ruskih i grčkih monaha na kojem je iguman manastira o. Gerasim, po rođenju Grk, rekao je da monah nikada ne treba da napusti svoj manastir zbog bilo kakvih poteškoća, a do sada se nije pojavio nijedan preduslov da ga ubedi u potrebu evakuacije ruskih monaha. Na kraju je samo deset ruskih monaha odlučilo da ode.

Vremenom je rusko monaštvo na Svetoj Gori postajalo sve brojnije. Tome je doprinijela značajna finansijska pomoć koju su monasi dobili iz Rusije i zahvaljujući kojoj im je opstanak bio lakši. Naravno, broj monaha u manastiru Svetog Pantelejmona se stalno povećavao, a to je neminovno komplikovalo grčko-ruske nesuglasice koje su tamo postojale. Vođeni su beskrajni pregovori, pisani su apeli, monasi su se obraćali Svetom saboru, donosile su se odluke, ali ništa od toga nije dovelo do mirnog rješenja sukoba. Godine 1870. grčki opat o. Gerasim, već veoma star čovek, iščekujući svoju smrt, generalna skupština starješine monaške braće, po imenu o. Makarija. O. Gerasim je umro u 103. godini 10. maja 1870. Ovih dana o. Makarije je bio u Carigradu i brzo se vratio na Atos, gde se zavetovao da nikada neće napustiti manastir i prihvatio veliku shimu. Dana 20. jula 1878. godine svečano je izabran za igumana Pantelejmonskog manastira, što je sigilom (slovom) potvrdio carigradski patrijarh Joakim II. Otac Makarije je ostao iguman manastira do 19. juna 1889. godine. Na današnji dan služio je liturgiju, pričestio se, čitao molitva zahvalnosti i prešao na čitanje himne Akatista Bogorodici koju je on ustanovio. Čitajući to sa suzama u očima, iznenada je pao, a šest sati kasnije, uprkos naporima lekara i molitvama svojih očeva, napustio je ovaj prolazni život. Neposredno prije smrti, napravio je testament. Ovaj tekst odražava njegovu duboku poniznost i ljubav prema svojoj braći. On traži od monaha da ostanu u skladu i ljubavi koju je zaveštao Hristos, tako da „ja“ svakog pojedinca ne ometa jedinstvo braće. U zaključku piše: „Drugo moje revnosno zaveštanje vama, oci i braćo: neka se kapije manastira nikada ne zatvore za siromahe i bijednike i svakoga kome je potrebno. Sam Gospod je svedočio za sve nas, obilato nagradivši manastir Svojim blagodatima što nije zatvorio svoje kapije i dao milostinju svima u nevolji. Promatrajte ovo nepromijenjeno, kako je bilo, i ne ograničavajte svoju milostinju ni poslije mene.”

Smrću igumana Makarija završila je čitava era procvata ruskog monaštva na Svetoj Gori.

O. Makarije je bio društvena i izuzetno vrijedna osoba, zaista neumoran. Pod njim je rusko monaštvo na Atosu ostvarilo izuzetan uspon, ali je u isto vreme, zahvaljujući njegovim vezama sa zavičajem, monaška svetogorska republika stekla široku popularnost u Rusiji. Činjenica da žene nisu bile dozvoljene na manastirsko poluostrvo i da je jedina žena koja je tamo primljena bila je Bogorodica učinila je Atos u svesti ruskog naroda mestom udaljenim od sveta i koji poseduje izuzetnu svetost. Shvativši to, o. Jeronim je napustio manastir u kojem je radio u svojoj domovini da bi otišao u ovaj duhovni zemaljski raj. Hiljade Rusa su sledile njegov primer, pa je broj stanovnika manastira Svetog Pantelejmona premašio hiljadu, dok je ukupno broj monaha na Svetoj Gori dostigao tri hiljade. U ruskom manastiru izgrađene su nove zgrade, proširena je, a arhitektura Svete Gore dopunjena je spomenicima ruskog stila. Manastirska luka je uređena, a manastir je dobio svoje jedrenjake. U ovu luku su se usidrili i ruski brodovi koji su dovezli stotine hodočasnika. U okviru Svete Gore postojali su i potpuno opremljeni manastiri i manastiri koji su pripadali manastiru Svetog Pantelejmona: Stari Rusik, tj. stari manastir na planini, koji je obnovljen i gde je sagrađen veličanstveni hram; Manastir Hromica, Manastir Nova Tebaida, Manastir Bogorodice. Ovi manastiri su bili u posedu manastira Svetog Pantelejmona i zavisili su od njega. Manastirski metohiji su stvoreni i van Svete Gore, uglavnom u Rusiji, ali i u glavnom gradu Otomanskog carstva, Konstantinopolju. Posebno je potrebno istaći aktivnu izdavačku djelatnost manastira Svetog Pantelejmona, koja se razvila pod igumanom Makarijem. Broj knjiga i letaka koje je objavio manastir Svetog Pantelejmona dostigao je stotine, a među njima su i „Filokalija“, dvotomni „Atonski paterikon“ sa životima svetootačkih otaca od davnina, životima i delima sv. crkvenih otaca, i takozvani „atonski letci“ sa poučnim sadržajem, objavljeni u više od pet stotina tomova. Zahvaljujući svim ovim publikacijama, manastir Svetog Pantelejmona je izvršio snažan duhovni uticaj na čitav ogromni ruski svet. U manastiru se nalazila i izuzetna biblioteka od više hiljada tomova, smeštena u posebnoj zgradi. Među ovim knjigama nalazi se i značajan broj rukopisa slovenskog i grčkog porijekla, čija je zbirka prikupljena marljivošću bibliotekara o. Matthew. Poznavajući dobro grčki, umeo je da napravi ispravnu procenu budućih nabavki, a njemu duguje svoje postojanje retka zbirka grčkih rukopisa i arhivske građe na grčkom o istoriji Svete Gore od 18. do prve polovine 20. vekovima.

Pored manastira Svetog Pantelejmona postojali su i samostalni ruski manastiri, koje su u 19. veku naselili ruski monasi. i sastojao se od ogromnih kompleksa zgrada. Takvi manastiri bili su Andreja, koji pripada manastiru Vatoped, i manastir proroka Ilije, koji pripada manastiru Pantokrator. Ove manastire su naseljavali ruski monasi, koji su se odlikovali i dubokom duhovnošću, kao i pastirsko-administrativnom delatnošću. U skitu proroka Ilije najistaknutije ličnosti bili su igumani Pajsije II (1796-1871) i Gavrilo (1849-1901), a u skitu sv. Andrej - igumani Varsanufije (†1850) i Visarion (†1862), koji su postavili duhovne temelje ovih monaških zajednica, koje su u 19. veku doživele veliki procvat.

Pored ruskih manastira, u istom veku je stvoren značajan broj ćelija u kojima su živeli ruski monasi i koji su pripadali raznim manastirima Svyatogorsk. Početkom 20. vijeka. broj ruskih ćelija dostigao je šezdeset i šest. Neke ćelije su bile veličanstvene građevine, broj monaha u kojima je ponekad prelazio stotinu. Jedan broj ćelija imao je metohije izvan Svete Gore, pa čak i u Carigradu. 14. maja 1896. godine, na inicijativu ruskog jeromonaha Kirila, u znak sećanja na krunisanje cara Nikolaja II, osnovano je bratstvo ruskih ćelija na Atosu. Odmah je sastavljena njena povelja koja se sastojala od trideset četiri člana. U prvom članku, koji je opisivao ciljeve stvaranja Bratstva, stajalo je sledeće: „Pružanje pomoći svim generalno siromašnim ruskim manastirima, pustinjacima i pustinjacima Svete Gore Atonske u slučajevima krajnje potrebe i siromaštva, a takođe iu slučaju opadanja njihove duhovne i moralne snage, da pruže bratsku podršku.” . Bratski savet je održavao redovne sastanke, korespondirao sa ruskim diplomatskim misijama u Solunu i Carigradu, vodio zapisnike i arhivu.

Uticaj koji je svjatogorsko monaštvo steklo u Rusko carstvo, proizašao je prvenstveno iz delatnosti ruskih monaha, koji su široke narodne mase upoznali sa Atosom. I svjatogorski monasi koji su posetili Rusiju i ruski hodočasnici koji su posetili Atos postali su vatreni popularizatori svjatogorskog monaštva u svojoj velikoj zemlji i okrenuli poglede pobožnog ruskog naroda na jedinu državu na svetu u kojoj se spominjalo i slavilo ime Spasitelja. neumorno. Vraćajući se u domovinu, hodočasnici nisu zaboravili da sa oduševljenjem pričaju svojim sunarodnicima o utiscima koje su na njih ostavila sveta mjesta, dok su ih obrazovaniji objavljivali u crkvenim novinama i časopisima. Reakcija ruskog naroda bila je impresivna, jer je izazvala ne samo povećanje priliva hodočasnika na Atos, već i povećanje broja ljudi koji žele da se zamonaše. Među hodočasnicima su bile istaknute ličnosti poput članova carske porodice, aristokrata, diplomata i naučnika. Potonji nisu bili samo hodočasnici, već i istraživači u manastirskim bibliotekama, zbog čega su objavljeni značajni naučni radovi. Godine 1855. ruski jeromonah Parfenij Agejev objavio je vodič po Rusiji, Moldaviji, Turskoj i Svetim mjestima u četiri toma. U drugom i četvrtom tomu opisao je svoj boravak na Atosu, pružajući mu šarmantne detalje iz života ruskih monaha. Pisci ovog tipa bili su sveštenici Porfirije Uspenski (1804-1885) i Antonije Kapustin (1817-1894), a knjige moskovskog profesora I. F. Krasovskog (1889) i profesora Kijevske bogoslovske akademije A Dmitrijevskog (1895). Rad potonjeg je mnogo potpuniji i od posebne je vrijednosti, jer je bio plod ne samo ličnih sjećanja, već i ozbiljnih istraživanja.

5. Revolucija 1917. i njene posledice po rusko monaštvo na Svetoj Gori i 20. vek.

Zadivljujući procvat ruskog monaštva na Svetoj Gori u 19. veku pretrpeo je težak udarac od revolucije 1917. Sve veze između Rusije i Svete Gore su iznenada prekinute.

Prestala je značajna ekonomska podrška koju su ruski monasi dobijali od svoje domovine; posete ruskih hodočasnika su stvar prošlosti; čak je i prepiska između monaha i rođaka i prijatelja koji su ostali u Rusiji postala nemoguća. Ruski oci su jedinu utjehu nalazili u molitvi, pozivajući u pomoć zaštitnicu Svete Gore, Djevicu Mariju. Odsječeni od svoje domovine, žurili su da dobiju vijesti od Grka i stranih posjetilaca; neki naivni starci su čak pitali strance da li se pšenica uzgaja u Rusiji. Situacija je bila zaista tragična, jer su ostareli oci počeli da umiru jedan za drugim, a nisu imali mladih naslednika koji bi mogli da služe i vrše monaške dužnosti. Vrlo brzo su ruski manastiri počeli da propadaju.

Posljedice ovih tragičnih događaja doživio je i manastir Svetog Pantelejmona. Neka uteha je bio priliv ruskih emigranata koji su posetili Svetu Goru i odlučili da svoje živote posvete monaštvu u Pantelejmonov manastir ili neki od velikih manastira Svetog Andreja ili Proroka Ilije. Dakle, sve do prijeratnog doba u manastiru su živjeli neki ljudi koji su se isticali po svojim vrlinama, obrazovanju i sposobnošću komunikacije sa drugim posjetiocima manastira, Grcima i strancima. Prva i najznačajnija figura bio je o. Siluana, o kome su već napisane mnoge knjige i članci i kome čak naučnim konferencijama. U svetu se zvao Semjon, a na Svetu Goru je došao iz Rusije 1892. godine, podvizavao se u manastiru Svetog Pantelejmona, a kada je bio postrižen dobio je ime Siluan. Poticao je iz seljačke porodice i nije stekao sistematsko obrazovanje, zbog čega nije očekivao da će biti postavljen u bilo kakav monaški položaj koji zahteva posebna znanja. Kao skromna i skromna osoba, o. Siluan je bio spreman da bespogovorno ispuni svaku naredbu koju su dali stariji monasi. Tako je i uradio kada mu je naređeno da radi u manastirskom mlinu. U tako velikom manastiru kakav je tada bio Sveti Pantelejmon - imao je oko 1800 stanovnika - ručni rad je bio veoma važan.

O. Silouan je radio u pekari. U blizini se nalazila kapela proroka Ilije u koju su monasi odlazili na večernje službe. Jednog dana, kada je o. Siluan je stajao ispred ikone Hrista Spasitelja, koja se nalazila u hramu, ugledao je Hrista, čija ga je svetlost obasjala blagim sjajem. Kasnije je o ovom važnom događaju u svom životu i mističnom iskustvu ispričao o. Sofronije, ali se ne hvali, nego poučava svog učenika.

Ljubav prema tišini i unutrašnjem miru često je vodila korake fra. Silouan na mjesta gdje je umna molitva, koju je obavljao s velikom revnošću, mogla postati još marljivija. Kada je hteo nekoga da pita za savet ili da „otvori svoje misli“, udaljavao se i iz manastira u potrazi za mirom. „Otkrivenje misli“ je svjatogorska praksa koja se održala do danas, gde monah ispoveda svoje misli nekoj poštovanoj i visoko duhovnoj osobi, kako bi mogao da proceni da li je ovaj monah na pravom putu ili je zalutao, pavši. u đavolju zamku. Izgleda kao sastanak oko. Silvana sa starcem Anatolijem u Starom Rusiku imala je upravo ovaj lik. Tamo oko. Siluan je upoznao velike askete kao što su o. Stratonik i o. Benjamina, i razgovarao s njima o pitanjima njegove duhovne formacije. Međutim, ispostavilo se da je on sam bio iskusniji u pitanjima isihazma od svojih sagovornika, te je, umjesto da prima upute od njih, uprkos svojoj dubokoj skromnosti, sam postao njihov mentor.

O. Siluan je bio praktično nepismena osoba. U seoskoj školi, koju je pohađao samo dvije zime, jedva je naučio da čita. Unatoč tome, imao je briljantan intelekt i ostavio djela koja zadivljuju svojom duhovnom dubinom. Nema se čemu čuditi. Atos je od pamtiveka bio grandiozna škola za svoje monahe. O. Siluan je veoma voleo da čita, ali je birao samo knjige koje su bile dobre za dušu. Iz svog čitanja potpuno je isključio novine i knjige sekularnog sadržaja, budući da su odveli daleko od njegovog izabranog puta. Naprotiv, imao je veliku ljubav prema delima Svetih Otaca i uopšte prema asketskim i mističnim crkvenim spisima. O. Siluan je pripadao onoj plejadi stanovnika Svete Gore, u kojoj su prepodobni ranije zauzimali izuzetna mesta. Pajsij Veličkovski i sv. Nicodemus Svyatogorets. Učenje o. Siluana o duhovnom miru i duševnoj molitvi, mislima, nestvorenom svjetlu i načinima da ga se vidi je štivo koje podsjeća na ove velike učitelje pravoslavne duhovnosti. Slika o. Silvana stoji pored velikih otaca isihasta, kojima je data milost zajedništva nestvorenom (nestvorenom) svjetlošću. Jedino što mu je nedostajalo je teološka terminologija kojom bi mogao sistematski predstaviti ono što želi, bilo znanje ili iskustvo. U svakom slučaju, njegove riječi, jednostavne i iskrene, jasno ukazuju na dubinu njegovih misli i unutrašnje bogatstvo.

Spajanje sa Hristom oduvijek je bio dragi cilj o. Siluan, a to je mogao postići samo smrću. Njegova jedina briga bila je da još nije dostigao nivo poniznosti neophodan za večni život. Nakon četrdeset i šest godina teškog asketizma, došlo je vrijeme da se krene. Nakon prolazne bolesti, čija je priroda ostala nepoznata, o. Siluan je izdahnuo u manastirskoj bolnici, potpuno sam. Smrt je došla bez agonije, straha ili neizvjesnosti. Želja za smrću, kao nada za ponovno ujedinjenje sa Hristom, ispunila je dušu svjatogorskog isihaste o. Silouana sa osjećajem mira. Jeromonah Serafim, o kome smo ranije govorili, u svojim pismima je govorio o dva slučaja smrti ruskih monaha koja je video. Najviše ga je oduševila smirenost i radost sa kojom su dočekali događaj koji je toliko uplašio svjetovne ljude. Nije mogao a da se ne zapita: „Zašto se svi na svijetu toliko boje smrti, a ovdje tiho i mirno zaspiju vječnim snom?“ Nastavljajući tradiciju Svyatogorska, ovako je starac Siluan napustio ovaj svijet. Od trenutka kada je prvi put kročio na manastirsko tlo, pa do poslednjeg ispraćaja sa njim, bio je pravi svetogorski.

O Fr. Siluana, koji se povukao iz ovozemaljskog života 1938. godine u manastiru Svetog Pantelejmona, sada ne bismo znali gotovo ništa da je njegov saradnik o. Sofronije, u svetu Sergej Semjonovič Saharov (1896-1993), koji je sačuvao svoje snimke i mnogo puta ih objavio. 1921. S. S. Saharov se našao u Parizu, gdje se do tada okupilo veliko društvo plemenitih ruskih emigranata. U njegovoj duši gorio je plamen vjere, naslijeđen od majke. Sergej Semjonovič je imao sposobnosti slikara, au Parizu je stupio u kontakt sa umjetničkim krugovima; Priredio je i nekoliko izložbi svojih radova. Međutim, duboko u duši patio je od metafizičkih traganja, od pitanja „Kako da živim bez grijeha na ovom svijetu?“ a u jesen 1925. došao je na Atos, gde je zamonašen i dobio ime Sofronije. Tako je tu ostao zauvijek. Ozbiljno su ga zanimala mnoga duhovna pitanja, problemi i misterije. U proljeće 1930. prvi put se susreo s o. Siluana, s kojim je kasnije stekao blisku vezu i koji mu je povjerio svoje bilješke, gdje je o. Sofronije je otkrio novi duhovni svijet. U Parizu je uspeo da upozna ruske intelektualce koji su imali široko znanje iz teologije i filozofije, ali nisu mogli da nađe mentora u dubljem duhovnom životu i iskustvu, kao što je molitvena praksa isihasta, a to je pronašao u ličnosti o. Silouana. Nakon smrti o. Silouana O. Sofronije se povukao u Svjatogorsku pustinju, blizu Novog skita, i tamo živeo u kolibi do 1946. Nakon toga nikada nije zaboravio dane pustinjskog života, koncentracije i snage primenjene na molitvu. Sa ovim dubokim iskustvom iza sebe i šokiran njime, napustio je Svetu Goru i otišao u Pariz. Razlog njegovog odlaska bila je odluka da objavi bilješke o. Silouan i dao im slavu ne samo u ruskom, već iu zapadnom svijetu, što je i ostvareno. Iako je o. Sofronije je napustio Svetu Goru, nikada nije prestao da se oseća kao stanovnik Svete Gore i da oseća ljubav prema ovom svetom mestu, gde je upoznao o. Siluana i ugledao nevečernju svjetlost neumorne umne molitve isihasta. Kasnije je napisao svoju knjigu; objavljena je i njegova bogata epistolarna zaostavština. Svi njegovi pisani radovi odišu posebnom svetogorskom duhovnom „aromom“, koja se danas širi po mnogim zemljama, inspirišući i podržavajući mnoge ljude.

Među posebno istaknutim ruskim monasima manastira Svetog Pantelejmona 20. veka. potrebno je spomenuti još dvojicu koji su se odlikovali izvanrednim teološkim obrazovanjem. Jedan od njih je bio Vsevolod Aleksandrovič Krivošein, sin A.V. Krivošeina, koji je bio glavni administrator za upravljanje zemljištem i poljoprivredom za vreme cara Nikolaja II, a tokom Građanski rat- predsednik Vlade juga Rusije. Godine 1920. emigrirao je u Pariz, gdje je studirao na Sorboni na filološkom odsjeku. Bio je obrazovan mladić koji je govorio nekoliko stranih jezika. Godine 1924. V. A. Krivošein je posetio Svetu Goru i odlučio da ostane u manastiru Svetog Pantelejmona, gde je zamonašen sa imenom Vasilije. Odlikovao ga je ljubav prema patrističkoj isihastičkoj teologiji koju je studirao. Godine 1936. objavio je značajan naučni rad o svetom Grigoriju Palami, koji je privukao međunarodnu pažnju na proučavanje ostavštine ovog velikog vizantijskog teologa i oca Crkve. Živeo je na Svetoj Gori do 1947. godine, nakon čega se preselio u Englesku. Nešto kasnije postavljen je za briselskog i belgijskog nadbiskupa Moskovske patrijaršije. Otac Vasilije studirao je mističnu teologiju, a njegov rad na sv. Grigorija Palame i sv. Simeona Novog Bogoslova su fundamentalni za relevantna polja nauke. Uprkos činjenici da je napustio Atos, nikada nije prestao da živi sa sećanjima na njega.

Druga značajna ličnost koja je neko vreme živela u manastiru Svetog Pantelejmona bio je Sergej Sergejevič Bezobrazov (1892-1965). Bio je iz Sankt Peterburga, gdje je studirao filologiju na univerzitetu, i odlično je poznavao starogrčke i evropske jezike. Godine 1922. napustio je Rusiju i zaustavio se u Parizu, gde je dobio mesto docenta na katedri za Sveto pismo Novog zaveta na novoformiranom Teološkom institutu Svetog Sergija u Parizu. Godine 1932. primio je monaški zavjet, primivši ime Kasijan, a 1934. je zaređen za sveštenika. U avgustu 1939. posjetio je Svetu Goru, ali je počeo Drugi svjetski rat, putevi su zatvoreni, a o. Kasijan se našao zarobljen na Atosu. Zaustavio se u manastiru Svetog Pantelejmona, gde je kao prost monah živeo do 1947. Otac Kasijan je bio sklon asketizmu, postu i molitvi. Tokom čitavog svog života nikada nije jeo meso, a ubuduće je čuvao tradiciju naučenu na Svetoj Gori. Po povratku u Pariz nastavio je da predaje na katedri za Novi zavet, hirotonisan je za episkopa i izabran za rektora Bogoslovskog instituta Svetog Sergija. Biskup Kasijan dobio je međunarodno priznanje kao jedan od najvećih novozavetnih učenjaka svog doba. Kao i Fr. Vasilij Krivošein i o. Kasijan Atos ostavio je neizbrisiv trag empirijskog razumevanja teologije duboko u svojoj duši, a to je jasno vidljivo u njihovim delima.

Posle 1917. godine manastir Svetog Pantelejmona je doživeo dug period teških iskušenja. Očevi su umirali jedan za drugim, a ruski emigranti koji su ih zamijenili bili su izuzetno malobrojni. Pedesetih godina, iguman je bio o. Justin, krotak, skroman, ćutljiv i slabo obrazovan čovjek. Bilo je teško prepoznati opata u njegovom licu. Njega je naslijedio o. Ilijan (1883-1971). Bio je veoma mirna i ljubazna osoba. Poticao je iz pobožne peterburške porodice, a i njegova majka se zamonašila. Odlikovao se dubokom pobožnošću i pravednošću. Doživio je teške duševne bolove zbog opustošenja manastira, koji je nekada brojao dvije hiljade monaha, dok je do izbora o. Ilijanski iguman je ostalo samo sto četrdeset ljudi, a to su bili starci. Bio je vitak i asketski, i osjećao se dah dobrote i mira koji je živio u njegovom srcu. Duboko je voleo manastir i brinuo o njegovoj budućnosti, polažući nadu u milost Bogorodice i Svetog Pantelejmona, zaštitnika manastira.

Za vrijeme igumanije o. U manastiru Ilijana je živelo nekoliko monaha, čiji trud i doprinos životu manastira zaslužuju posebnu pažnju. Jedan od njih bio je o. Ipatij, u svijetu grof Dmitry Fredericks, čovjek je odličnog obrazovanja i znanja stranih jezika. Njegov ujak po očevoj strani bio je V. B. Fredericks, ministar carskog dvora pod Nikolom II. O. Ipati je bio nesretan čovjek. Teško je hodao, oslanjajući se na štap. Umjesto cipela, na nogama je nosio dva drvena cilindra, jer je od promrzlina izgubio tabane. O. Ipatij je obavljao dužnost sekretara, ali je najčešće, zbog poznavanja evropskih jezika, postajao vodič i prevodilac za hodočasnike. Monaški bibliotekar bio je o. Visarion, koji je patio od nedostatka obrazovanih monaha koji bi mogli da koriste veličanstvenu, bogatu biblioteku o kojoj se starao. Stoga je bio veoma sretan kad god bi posjetitelji pokazali interesovanje za police s beskrajnim redovima knjiga. Čuvar hotela bio je o. Anthony, također stariji čovjek, ali uvijek spreman da usluži posjetitelje. Još jedan stariji monah, o. Varsanufije, veoma ljubazan i gostoljubiv, brinuo se o crkvi Pokrova Presvete Bogorodice. Njegova duša je bila ispunjena ljubavlju i duhovnom radošću. Godine 1955. u manastir je kao hodočasnik došao Konstantin Aleksandrovič Lebedev, koji je u to vreme, već srednjih godina, studirao teologiju na Ruskom institutu za pravoslavnu teologiju u Parizu. Bio je toliko oduševljen manastirom Svetog Pantelejmona da je odlučio da se zamonaši i da u njemu ostane zauvek. Zamonašio se i dobio ime Ćiril. Oci su ga zavoljeli, a nakon izbora za igumana, o. Ilijan se pobrinuo za njegovo đakonsko ređenje i povjerio mu dužnost manastirskog bibliotekara. Otac Kiril je bio duboko pobožan čovek, potpuno odan molitvi i monaškim dužnostima.

Izvanredan monah, poznat ne samo u manastiru Svetog Pantelejmona, već na celoj teritoriji Svete Gore, bio je o. Davide. On, čije je svetovno prezime bilo Tsubera, rođen je 1904. godine u gradu Užgorodu u zapadnoj Ukrajini. Na vreme je napustio domovinu, završio u Grčkoj i kao mladić došao na Atos, u manastir Svetog Pantelejmona. Otac David je imao strast prema obrazovanju i upisao je Atoniju, akademiju u Kareasu, glavnom gradu Svete Gore. Diplomirao je, savršeno naučivši grčki jezik tamo; Odlično je govorio mađarski. Zahvaljujući svom znanju postao je monaški sekretar i istovremeno se bavio vanjski odnosi manastir. Svi na Svetoj Gori voleli su ga i poštovali zbog njegovog blagog i fleksibilnog karaktera. Odlikovao se razboritošću i razumnošću, što je dobro služilo u odnosima Pantelejmonskog manastira sa grčkim administrativnim i državnim organima. Drugi Karpatanac bio je o. Serafim, gostoljubiva i nasmejana osoba, uvek spremna na gostoprimstvo i milostinju. Bavio se prodajom knjiga objavljenih u manastiru, koje je slao u inostranstvo ruskim emigrantima, dajući prihod svom manastiru.

Smanjenje broja ruskih monaha bilo je mnogo uočljivije u ruskim manastirima koji su propali. U manastiru proroka Ilije o. Nikole, dobroćudnog i duhovnog starešine koji je izazivao veliko poštovanje. Živeo je u atmosferi poštovanja, nepokolebljivo podnoseći nedaće koje su mučile manastir. Kako bi osigurao barem neki prihod, bio je prisiljen prodati vrijedne predmete i knjige koje su pripadale manastiru. Komunikacija s njim dirnula je do srži. O. Nikolaj je bio pošten i hrabar borac, pun vere i nade. Siromaštvo koje je mučilo ruske monahe jačalo se iz dana u dan. U pustinji zvanoj Katunakija, živeo je jeromonah o. Mitrofan sa svojim iskušenikom. I on je bio pravedan čovek, okružen oreolom duhovnog sjaja. Potreba ga je primorala da ode sa iskušenikom u Pantelejmonov manastir, gde su bratski primljeni, nudeći službu u hramu. Otac Mitrofan je do kraja života zadržao osobine pustinjaka, duboko u molitvi i povučen. Drugi ruski monah bio je o. Alexander. Bio je to nizak starac, obučen u dronjke i nosio malu torbu oko vrata u kojoj su bile suve kriške hleba od milostinje koju je tražio u manastirima i manastirima. O. Aleksandar je bio beskućnik, nije imao keliju, lutao je tu i tamo, živeći od milostinje. Njegov lik je bio sveca. Stalno je u rukama držao dugačku brojanicu i neprestano ponavljao Isusovu molitvu: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog. Sa ovom molitvom na usnama i u srcu, o. Aleksandar je napustio svet smrtnika. Drugi veliki ruski podvižnik bio je o. Nikon. Rođen je 1874. godine, potekao je iz plemićke porodice i služio je kao viši oficir u carske vojske. Njegovo obrazovanje je bilo veoma dobro, uključujući i poznavanje stranih jezika. Nakon 1917. emigrirao je iz Rusije, prvo u Englesku, a 1935. došao je na Svetu Goru. Živeo je ovozemaljskim životom, odrekao ga se i otišao u Bogorodičin vrt da se prepusti asketskim vežbama u Karuliji, jednom od najdivljih i napustelih mesta na Atosu. Živio je u kolibi koja je služila i kao mala kapela. Spavao je na goloj zemlji, stavivši kamen pod glavu, a na polici je držao lobanje sedamnaest očeva koji su ranije radili na ovom mjestu. O. Nikon je bio veoma strog asketa. Volio je oce isihaste i oce umjerenosti, a kada je engleski prijevod Filokalije objavljen 1951., to je bio o. Nikon je napisao uvod u njega. Bio je duboko pravoslavan i govorio je da je pravoslavlje najveća vrijednost kršćanstva, njegova jedina istina.

Opis istaknutih ruskih monaha Svete Gore želimo da upotpunimo jednim događajem vrednim pomena, koji se dogodio krajem četrdesetih godina dvadesetog veka. U prestonici Atosa, Kareji, nalazi se dvorište Dionisijevog manastira, posvećeno svetom prvomučeniku i arhiđakonu Stefanu. Te godine, na praznik Svetog Stefana, predstavnik manastira u Svetom bioskopu o. Grigorije je zamolio predstavnika Pantelejmonskog manastira o. Nikostrat, stariji, skromni jerođakon, učestvovao je u službi sa sveštenikom, pošto nije imao đakona. Naime, rano ujutro, dobri o. Nikostrat je stigao u dogovoreno vrijeme, ali čim je ušao u crkvu u kojoj su oci čitali Časove, stao je, pogledao prema oltaru i rekao im: „Zašto ste me zvali ako imate đakona koji je već stavio na njegovom licu?” Oci su ga pogledali, ništa ne shvatajući, i upitali: „Gde vidiš đakona, oče Nikostrate?“ Otac Nikostrat je neko vreme ćutao, bez reči, a onda je, duboko šokiran, sa suzama u očima odgovorio: „To je bio on, video sam ga živog, obasjanog svetlošću, u odeždi i sa kadionicom u ruci“, i ukazao na ikonu Prvomučenika Stefana u ikonostasu. Oci su bili zadivljeni onim što se dogodilo, proslavljali Gospoda i Svetog Stefana, i sa poštovanjem otpočeli Liturgiju.

Ovaj događaj krio je duboku simboliku. Vizija o. Nikostrat je bio nastavak iskustva o kojem čitamo u životima svetih otaca i monaha. Istovremeno, to je bila vizija budućnosti, nepokolebljiva nada i pouzdanje da su svetitelji bliski svetogorskim ocima i da ih nikada ne napuštaju, kao što ih ne napušta zaštitnica Svete Gore, Djeva Marija.

Anthony-Emil N. Tahiaos

O autoru: Anthony-Emil N. Tahiaos (Solun, Grčka) – doktor istorijskih nauka, profesor, dopisni član Atinske akademije, počasni profesor Univerziteta u Solunu. Aristotel, inostrani član Srpske i Bugarske akademije nauka, počasni predsednik Grčkog društva slavista, počasni predsednik Međunarodnog instituta za svetsku baštinu u Ukrajini, predsednik Naučnog društva Ćirila i Metodija.

Prijevod s grčkog: Katerina Leaku

Moguća je upotreba materijala
pod uslovom da je naznačena aktivna hiperveza
na portal "AFONIT.INFO" ()

Temu pravoslavnog monaštva smo se već dotakli više puta, objavljujući u našoj publikaciji razgovore sa monasima o suštini odbačenog načina života, o neophodnim vrlinama monaha i o problemima sa kojima se suočavaju stanovnici savremenih manastira. Međutim, razgovor o monaštvu nam se uvek čini zanimljivim – s obzirom na to da svaki sagovornik deli ne samo razmišljanja i saznanja iz knjiga, već i svoje neprocenjivo, jedinstveno, intimno iskustvo života u Hristu. Stoga planiramo i dalje obrađivati ​​ovu temu u nadi da će publikacije poslužiti jačanju i izgrađivanju ne samo monaštva, već i onih koji još uvijek razmišljaju o odabiru bliskog, a ujedno i nebeskog radosnog monaškog puta u našem vremenu. skandiranje osnovnih vrijednosti i slobode poroka.

Danas našim čitaocima donosimo razgovor sa monahom Viktorom, stanovnikom jednog od ruskih manastira.

- Oče Viktore, recite nam o monaštvu. Kako i kada je nastao, kako se razvijao?

Prema crkvenom predanju, prva monahinja bila je Presveta Bogorodica. Nije slučajno što se mnogim prečasnim ocima javljala u liku igumanije. Poznata je i njena ikona „Igumanija Svete Gore“. Ona je u sebi pokazala svim kasnijim monasima i monahinjama uzor, ideal monaštva. Jedan od prvih monaha bio je Sveti Jovan Krstitelj. Naravno, on nije imao tonzuru u modernom smislu, ali je upravo on dao primjer svim kasnijim pustinjacima, a mi ga smatramo svojim zaštitnikom.

A pustinjačko monaštvo koje danas poznajemo nastalo je u prvim vekovima hrišćanstva. Bježeći od paganskih progona, kršćani su se, kako je Krist zapovjedio, skrivali po planinama i pustinjama. Iz njihove sredine je izašao monah Pavle iz Tebe, stariji savremenik monaha Antonija Velikog.

Monah Pahomije Veliki je osnivač cenobitskog monaštva. Jednog dana javio mu se anđeo Gospodnji i dao mu detaljnu povelju za monaški život. Stoga nije slučajno što se monaštvo naziva anđeoskim životom.

-Ko je monah, a ko to može postati?

Prepodobni Jovan Klimakus kaže: „ Monah je onaj koji, obučen u materijalno i smrtno tijelo, oponaša život i stanje beztjelesnog. Monah je onaj koji se drži samo Božijih reči i zapovesti u svim vremenima, mestima i delima. Monah je stalno prisutna prisila prirode i nepokolebljivo očuvanje osećanja. Monah je onaj koji ima pročišćeno telo, čiste usne i prosvetljen um. Monah je onaj koji se, tugujući i bolestan u duši, uvek seća i razmišlja o smrti, i u snu i u bdenju." Ove riječi dopunjuje monah Makarije Optinski, koji uči da je „slika monaštva slika poniznosti“. A ovo je rekao monah Amvrosije Optinski: “ Monaštvo je blaženstvo" Dakle, prema učenju Svetih Otaca, monah je ispunitelj svih zapovesti Božijih i, pre svega, zapovesti poniznosti.

Svaki pravoslavni hrišćanin koji je slobodan od braka i ima poziv od Boga može postati monah.

- Zašto ljudi idu u manastire?

Postoje različiti razlozi zbog kojih čovek može da ode u manastir, ali nisu svi jednaki u očima Božijim. Neki postaju monasi iz ljubavi prema Bogu, radi postizanja duhovnog savršenstva. Drugi - donijeti aktivno pokajanje za ranije počinjene grijehe. " Svi koji su marljivo napustili stvari života, - kaže monah Jovan Klimakus, - bez sumnje su to činili ili zbog budućeg kraljevstva, ili zbog mnoštva svojih grijeha, ili iz ljubavi prema Bogu. Ako nisu imali nijednu od ovih namjera, onda je njihovo uklanjanje sa svijeta bilo nepromišljeno. Međutim, naš dobri heroj čeka da vidi šta će biti kraj njihovog puta.”

- Šta je glavno delo pravoslavnog monaha?

Glavna aktivnost monaha je svakako Isusova molitva. Prepodobni Serafim Sarovski je rekao: “Monah koji nema Isusovu molitvu je spaljena roba.” A monah Varsanufije Optinski jednom reče svom učeniku monahu Nikonu: „Neprijatelj će vam dati sve – jeromonaštvo, igumanstvo, pa čak i patrijaršiju, ali vam neće dati Isusovu molitvu. Dakle, on je mrzi.”

Ali glavna dužnost svih monaha je da čvrsto čuvaju čistotu pravoslavlja. Jer bez prave vjere, nikakve vrline neće spasiti čovjeka i neće mu moći donijeti duhovno savršenstvo. U Žitijima vidimo da su Sveti Oci - isihasti, pustinjaci, pustinjaci - kada je trebalo, napuštali molitvenu samoću i odlazili u gradove da brane Pravoslavlje. O tome čitamo u žitijima svetih Antonija Velikog, Teodosija Velikog, Maksima Ispovjednika, Josifa Volockog, svetih Grigorija Palame, Marka Efeskog, Genadija Novgorodskog i mnogih drugih.

Odavde postaje jasna izreka našeg velikog savremenika, blaženopočivšeg starca arhimandrita Gavrila Tbilisijskog: “Monah mora da riče kao lav za pravoslavlje.”

- Koje su karakteristike ruskog monaštva?

Uopšte, rusko monaštvo je isto što i jerusalimsko, srpsko, gruzijsko ili atosko. Nema fundamentalnih razlika. Mi smo jedno bratstvo u Hristu. Ali, naravno, tokom vekova postojanja pravoslavlja u Rusiji, naš narod je u monaštvo uneo neke crte svog karaktera. Na primjer, jasnije izražava želju za očuvanjem integriteta vjere. Ova posebnost je ojačana progonom Crkve u dvadesetom veku. Osim toga, pošto je Moskva Treći Rim, tj. čuvar pravoslavlja u vaseljeni i od 15. veka ruski carevi postaju glavni čuvari čistote pravoslavne vere, tada se rusko monaštvo nije ograničavalo isključivo na molitvu, već je pod određenim uslovima pokušavalo da utiče na državne poslove. Na primjer, kada je jeres judaista zauzela glavni grad, monah Josif Volotski smatrao je svojom dužnošću da se pobuni protiv njega i vodio je tu borbu dvadeset godina. U svom manastiru obučavao je revnosne čuvare i branioce pravoslavlja za arhijerejske katedre.

- Ima li značajnih razlika između ženskog i muškog monaštva?

Nema značajne razlike između muškog i ženskog monaštva. Gospod je rekao: Svi vi koji ste kršteni u Hrista obukli ste se u Hrista. Više nema Jevreja ili nejevreja; nema ni roba ni slobodnog; nema ni muškog ni ženskog: jer ste svi jedno u Hristu Isusu (Gal. 3:27-28). Ali postoje neke posebnosti u duhovnom obrazovanju i odrastanju monaha i časnih sestara. Shodno tome, ostavljaju pečat na monašku strukturu muških i ženskih manastira.

- Šta možete reći o savremenom monaštvu? Po čemu se monah u Rusiji 21. veka razlikuje od drevnih monaha koji su živeli krajem 19. - početkom 20. veka (pre revolucionarnih događaja)? U kojoj mjeri su se monaške tradicije, pravila i duh sačuvali nakon 70. godišnjice ateizma? Možemo li reći da se monaštvo danas oživljava?

Naravno da postoji razlika. Otac modernog monaštva, Sveti Ignjatije (Briančaninov), pisao je o tome sredinom 19. veka. Prvo, u davna vremena ljudi su bili mnogo jači duhovno i fizički. Savremeni čovek je, u poređenju sa njima, slab i telom i duhom. To ne može a da ne utiče na monaštvo, jer monah ne „leti“ u manastir sa neba, već tamo dolazi sa neba. savremeni svet i u sebi nosi karakteristike karakteristične za naše vrijeme i društvo.

Druga stvar je ekstremno osiromašenje duhovnih mentora. To se osjećalo već u 19. vijeku, ali posebno u naše vrijeme. Na primjer, prije revolucije još su postojali centri starešinstva kao što su Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. U ovim manastirima su postojale prave vođe u duhovnom životu, a tradicija starešinstva prenosila se sa starca na njegovog učenika. Ali u dvadesetom veku, duhovne ispostave starešinstva su uništene, a rusko monaštvo do danas ne može da prevaziđe posledice ovih razaranja i decenija ateizma koje su ih pratile. Sada je starešinstvo sačuvano, možda, samo u Trojice-Sergijevoj lavri, pa čak i u Počajevu. Od ženskih manastira može se nazvati Svyato-Bogolyubsky. Ipak, rusko monaštvo se oživljava. Neki starci koji su preživeli godine progona uspeli su da prenesu dragoceno, jedinstveno iskustvo mučeništva, ispovesti i podviga na sledeću generaciju monaha.

- Šta su, po vašem mišljenju, glavni problemi savremenog monaštva?

Vjerovatno je jedan od glavnih problema nedostatak živog primjera. Druga poteškoća je implicitni, skriveni progon Crkve i pravoslavnog monaštva. Mnogim necrkvenim ljudima, pa i vernicima, čini se da sada nema progona ni ugnjetavanja, restauratorski radovi su u punom jeku, obnavljaju se crkve i manastiri, stiglo je zlatno doba Pravoslavlja u našu Otadžbinu. Crkva otvoreno govori u medijima i na internetu. Niko još nije zatvoren u zatvorima ili logorima i još nismo streljani. Ovo stvara iluziju ponovnog rođenja. Ali ako kopate dublje, postaje očigledno da je pravo monaštvo već proganjano. Kao primjer možemo ukazati na starca Petra (Kucher). Prošao je kroz Hruščovljev progon, a u naše vrijeme morao je doživjeti progon od strane globalista koji su za njega inscenirali provokaciju u medijima.

Ili - Jeroshimonah Rafailo (Berestov). Kao što je 70-ih godina proteran iz Lavre zbog borbe protiv jeresi ekumenizma, tako i dalje luta „po planinama i jazbinama“. Ali upravo oni, ovi starci, pokazuju nam primjer istrajnosti i čvrstine u podnošenju tuga i iskušenja. Uostalom, i pored svih progona i progona, nisu skrenuli ni u jeres ni u raskol.

- Šta je monaški postrig? Koji diplomi postoje? Koliko se ljudi mijenjaju nakon tonzure i od čega to ovisi?

Mnogi sveci monaški postrig nazivaju drugim krštenjem. Čoveku koji se zamonaši, Gospod oprašta sve grehe njegovog prethodnog života i uliva duhovnu snagu podvigu Hristovom. Duhovni rast monaha odvija se u skladu sa sledećim stepenima: iskušenik, iskušenik ili monah, monah, shimonah. Kada se postriže, monah zavjetima krštenja dodaje zavjete čednosti, poslušnosti i nepohlepe.

Ali tonzura ne djeluje “automatski”. Naravno, grijesi se opraštaju, daje se snaga, ali ako je čovjek opušten, ako se sam ne trudi da postigne podvige, da se bori sa strastima, da stekne vrline, onda vrlo brzo dolaze novi grijesi i strasti da zamijene stare. , a za takvog monaha se dešava da je "posljednji gori od prvog."

- Recite nam o molitvi. Da li je neprekidna molitva monaški zavet? Koja je uloga mentalne molitve u savremenih manastira? Ima li danas mnogo monaha koji se bave pametnim radom? Sa čime je ovo povezano?

U obredu postriga postoji trenutak kada se monahu daje brojanica sa rečima „Uzmi, brate, mač duha, koji je reč Božija“. Istovremeno, naređeno mu je da se neprestano moli u svom umu i srcu. Iz ovoga je jasno da je klanjanje Isusove molitve zaista monaški zavjet. I u davna vremena, monaški činovi su davani podvižnicima prema njihovom rastu u Isusovoj molitvi. Na primjer, askete koji su ostvarili mentalnu molitvu postriženi su u malu shimu. U Veliku Šemu - monasi koji su stekli molitvu umnog srca. Ali ako sada primijenimo ovaj princip, tada će biti vrlo malo monaha i shimomonaha koji ispunjavaju ove najviše standarde.

Ali iako smo nedostojni i nismo uspjeli u namazu, to ne negira potrebu prakticiranja namaza. Štaviše, Isusova molitva je korisna za podvižnika iu početnoj fazi, kada je čini ustima. U zaostavštini monaha Varsanufija, optinskog starca, opisan je takav slučaj. „Jednog dana mi je došao shimonah,- kaže Starac, - i rekao: „Postajem očajan, Abba. Jer ja nosim veliki anđeoski lik, ali nemam njegovih djela. Uostalom, Gospod će strogo kazniti one koji su monasi ili shimonasi samo po imenu. Ali kako to popraviti? Kako pobijediti grijeh u sebi?” Starac mu odgovori: "I uvijek čitaj Isusovu molitvu i ne brini ni o čemu drugom".„Ali šta koristi od toga?“- upitao je shimonah. Monah je objasnio: “Ogroman. Onaj ko neprestano moli Isusovu molitvu postepeno pobjeđuje strasti i prije ili kasnije bit će spašen.”."Uskrsnuo,- uzviknu shimonah, - Neću više biti tužan". Stoga je čak i izgovorena Isusova molitva spasonosna. Ako je monah krotak, ponizan, strpljiv i ljubazan, što je velika retkost u našem vremenu, tada će mu Gospod udeliti i umnu i umnu molitvu srca. On je sada isti kao i u davna vremena, samo što mi često ne možemo, zbog svoje krajnje grešnosti i izopačenosti, prihvatiti Njegove darove.

Intervjuisan Anna SAMSONOVA

Slijedi kraj