Celibat je oduvijek pružao više mogućnosti za kreativnu realizaciju osobe nego porodični život. Sokrat je takođe izrazio misao, kasnije lepo formulisanu na latinskom: "Aut liberi, aut libri" - "Ili deca, ili knjige".
Svojevremeno od profesora evropskih univerziteta potrebnoživi u celibatu. To se posebno ticalo fakulteta umjetnosti, prava, medicine i teologije. A kako bi drugačije ako se učenje doživljavalo kao duhovna zaruka za znanje, za knjige?
“Najbolje kreacije stvaraju neženja ili ljudi bez djece, jer su vjenčali cijeli svoj narod i sve to oplodili mislima i osjećajima”, rekao je Francis Bacon, ponavljajući ideju koju su više puta čuli Platon, Ciceron i drugi antički pisci.
Uloga manastira u širenju knjižnog znanja, u razvoju prosvetiteljstva, u formiranju nauke je poznata, ali kada se o tome govori, misli se uglavnom na Zapadnu Evropu. Kakva je situacija ovde, kakvu je ulogu imalo monaštvo u ruskoj književnosti? Pogledajmo na brzinu, fokusirajući se samo na neke figure.
Jedan od najranijih književna djela Drevna Rusija - „Beseda o zakonu i blagodati“ (1037–1050) mitropolita Ilariona. Kao što je poznato, svetac je bio prvi Rus (ne grčkog porijekla) mitropolit imenovan u Kijevsku stolicu. “Priča o zakonu i milosti” je izvanredno djelo ruske književnosti, bez kojeg ne može ni jedan kurs iz istorije ruske književnosti. Prema D.S. Lihačov, „Besedu“ je izgovorio mitropolit Ilarion pred knezom Jaroslavom Mudrim i njegovom pratnjom u horu kijevske Katedrale Svete Sofije. „Položak“ daje impresivnu sliku svjetske istorije u svjetlu Božjeg promišljanja i prikazuje misiju Kijevske Rusije i Ruske Crkve. Ilarion, „dobar čovek, knjiški čovek i postnik“, kako o njemu izveštava Priča davnih godina, povukao se da se pomoli u pećini na obali Dnjepra, gde je slavni Pečerski manastir. Veruje se da je sahranjen u Kijevskim pećinama.
„Priča o prošlim godinama“ jedan je od prvih istorijskih i književnih spomenika u Rusiji. Ona nudi čitav historiozofski koncept, počevši priču od Adama i dosljedno razmatrajući biblijsku, vizantijsku i slovensku povijest. Govorimo o nastanku slovenskih plemena, o propovijedi apostola Andreja Prvozvanog, o osnivanju Kijeva: „I sagradio je grad u ime svoga starijeg brata, i nadjenuo mu ime Kijev. Autor “Priče o prošlim godinama” je monah Kijevsko-pečerska lavra Prepodobni Nestor Letopisac.
Jedno od prvih umetničkih (u modernom smislu te reči) dela u Rusiji je „Priča o Petru i Fevroniji Muromskim“. Priča je napisana u 16. veku. Prvobitno je nastao za korpus „Četiri velika sveta“ moskovskog mitropolita Makarija, ali zbog niza žanrovskih karakteristika i prisustva nekih polufolklornih motiva nije uvršten u ovu hagiografsku zbirku. Autor se obično zove Ermolai-Erasmus - ova tradicija dolazi iz sovjetskog doba. U stvari, autor je bio sveštenik parohijske crkve u Pskovu po imenu Ermolaj, zatim je postavljen za rektora jedne od kremaljskih katedrala, zatim je primio monaštvo i postao jeromonah Erazmo. (U nekim svojim djelima potpisuje se ovako: “Ermolai, Erazmo u stranoj radionici.”) Danas je “Priča o Petru i Fevroniji” jeromonaha Erazma dobila svojevrsni drugi život, aktivno se objavljuje i uživa. ogromna popularnost.
Prvu gramatiku slovenskog jezika (1618) napisao je jeromonah, kasnije arhiepiskop, Meletije (Smotricki). Ovo je prva edukativna knjiga, iz nje je učio i M.V. Lomonosov. Meletije je u svojoj Gramatici prvi zabilježio i opisao sistem padeža karakterističnih za slovenske jezike, uspostavio dvije verbalne konjugacije i napravio niz drugih lingvističkih otkrića koja su odredila razvoj slovenske filologije kroz nekoliko stoljeća.
Autor prve zbirke pesama u Rusiji i, zapravo, prvi pesnik je jeromonah Simeon Polocki (u svetu Samuil Gavrilovič Petrovski-Sitnjanovič; 1629–1680). Bio je najobrazovaniji čovek svog vremena, završio je Kijevsko-mohiljansku akademiju - jedan od centara humanitarnog obrazovanja u Rusiji, i bio je mentor kraljevskoj deci.
Kako kaže jedan od istraživača njegovog dela, Simeon Polocki je „postavio temelje u ruskoj književnosti te grane. umjetničko stvaralaštvo, koja je prije njega bila gotovo potpuno nerazvijena – poezija i drama“. Simeon je u rusku poeziju uveo slogovnu versifikaciju: sistem u kojem je poetski govor organizovan naizmeničnim redovima jednakih slogova. Ali sav njegov rad bio je usmjeren na objašnjavanje kršćanskih istina u pristupačnom obliku, na istinsko prosvjetljenje - u evanđeoskom smislu. Naravno, ponekad njegov doggerel zvuči naivno modernom uhu:
Blagoslovena zemlja i taj blagosloven grad,
U njih je postavljen dobar vođa...
Simeon je izložio i Psaltir u rimovanim slovenskim stihovima. Ovaj poetski prijevod Psaltira objavljen je 1680. godine kao posebna knjiga.
Jeromonah Simeon Polocki - i jedan od osnivača uređivanja u modernom smislu. Bio je aktivno uključen i pedagoška djelatnost. Godine 1679. u Moskvi je objavljen Bukvar slovenskog jezika, koji je sastavio Simeon Polocki za mladog careviča Petra. Simeon je pridavao veliki značaj štampanoj reči i aktivno je učestvovao u izdavačkoj delatnosti, posebno u radu Gornje štamparije. Čak je napisao i hvalospjev štamparska presa:
...Rusija širi svoju slavu
Ne koristimo samo mač,
ali i prolazan
Tip, kroz knjige koje vječno postoje…
Proslavili su se i učenici jeromonaha Simeona Polockog, posebno monah Silvestar (u svetu Semjon Agafonikovič Medvedev; 1641–1691). Posle Simeonove smrti, neko vreme zauzima mesto dvorskog pesnika, zbog čega je kasnije, posle svrgavanja kneginje Sofije, pogubljen, a njegova pesnička dela uništena. Većina naučnika Silvestru pripisuje i jedno od prvih bibliografskih djela u Rusiji - „Sadržaj knjiga, koji ih je sastavio“.
Drugi učenik Simeona Polockog, jeromonah Karion Istomin (njegov otac se zvao Istoma Zabolonski), bavio se izdavaštvom knjiga i bio je činovnik u štampariji. U savremenoj izdavačkoj praksi teško je pronaći analogiju za njegove dužnosti, to je nešto blisko uredniku izdavačke kuće. “Referentni agent je osoba koja je odgovorna za tekstualni, literarni i, naravno, ideološki kvalitet knjiga koje izlaze iz štampe.” Od 1698. godine, jeromonah Karion je postao šef štamparije - u to vreme visok javni položaj.
Kasnije je bio i pjesnik i prevodilac (na primjer, preveo je neka naučna djela s latinskog za Petra I), ali se posebno proslavio kao učitelj. Njegov čuveni "Bukvar" (1694) danas se čuva u biblioteci Ruska akademija nauke u Sankt Peterburgu. Jeromonah Karion preminuo je u Moskvi u manastiru Čudov.
Velika važnost za teoriju poezije, razvoj redakcije i ruske književnosti, bila je važna djelatnost još jednog monaha, arhiepiskopa Feofana (Prokopoviča; 1681–1736). Predavao je kurs poezije na Kijevskoj akademiji, bio tamo profesor, a potom i rektor. Feofan Prokopovič je pisao poeziju na ruskom, latinskom i Poljski jezici, stvorio tragikomediju „Vladimir“ (1705) - značajno delo za svoje vreme, čija je radnja preuzeta iz ruske istorije; napisao raspravu “O poetskoj umjetnosti”.
Cijela plejada istaknutih ruskih pisaca i mislilaca 19. stoljeća povezana je s Optinom pustinom. Zadržimo se ukratko na dvije figure - Nikolaju Vasiljeviču Gogolju i Konstantinu Nikolajeviču Leontjevu.
Iako Gogolj nije bio monah u pravom smislu reči, on je u suštini vodio monaški život. Postoji legenda da je od starca Makarija tražio blagoslov za ulazak u manastir, ali ga je otac Makarije uputio na književnu službu. „Ne dajući monaške zavete čednosti, nepohlepe i poslušnosti, on ih je otelotvorio u svom načinu života“, piše poznati gogoljevac Vladimir Voropajev. Dakle, Gogolj nije imao svoj dom i živio je sa prijateljima, sva njegova imovina sastojala se od knjiga, pohabane odjeće i sitnog džeparca.
Gogolja je neprestano privlačio monaški život i više puta je posetio Optinsku pustinju. U suštini, svoju književnu djelatnost doživljavao je kao poslušnost koju su mu dali Bog i njegovi duhovni mentori.
(1831–1891) - izvanredan pisac, kritičar, publicista, duboko originalan mislilac sa svojim jedinstvenim stilom i oštrim uvidom. Njegova nedavno objavljena sabrana djela imaju ukupno 12 tomova. Leontijev je svojim najboljim djelom smatrao roman „Odisej Polihronijada“, a među njegovim publicističkim radovima valja istaknuti djelo „Vizantizam i slavenstvo“.
„Leontjevo dostojanstvo je preterano, neverovatno. Veliki čovek je prošao Rusijom i ležao u svom grobu”, pisao je o njemu V. Rozanov. „Leontjev je stajao glavom i ramenima iznad svih ruskih filozofa“, rekao je o njemu Lav Tolstoj. Turgenjev je bio oduševljen svojim radom.
Leontjevljevi radovi su u mnogome bili ispred svog vremena; Već danas počinjemo da razumijevamo neke njegove uvide, izražene živo, oštro i temperamentno. Na primjer, ovo: „O, kako te mrzimo, moderna Evropo, jer si uništila sve što je u sebi veliko, blagodatno i sveto i uništavaš toliko dragocjenosti od nas, nesretnih, svojim zaraznim dahom!. .”
Mora se imati na umu da je ove riječi napisala europski obrazovana osoba, esteta i aristokrata, koja je godinama živjela i radila u Evropi.
Godine 1874. Leontjev je prvi put otišao u Optinu Pustyn, gdje je upoznao starca Ambrozija i oca Klementa (Zederholma). Kasnije je Leontjev napisao izvanrednu biografiju oca Klimenta, u kojoj je iznio svoje poglede na monaški život.
23. avgusta 1891. godine u Predtečenskom manastiru Optinske isposnice Leontjev je položio tajni monaški postrig sa imenom Kliment. Po savetu starca Ambrozija, novopostriženi monah je napustio Optinu i preselio se u Sergijev Posad, gde je i sahranjen - u Getsimanskom manastiru Trojice-Sergijeve lavre.
Još jedan tajni monah, izvanredni kulturolog, filozof i filolog, koji je svoje ime upisao zlatnim slovima u istoriju nauke, radio je u 20. veku - to je Aleksej Fedorovič Losev: monah Andronik.
On je 1929. godine uzeo tajni postrig od svetogorskog arhimandrita Davida, a za to se saznalo tek kasnih 1980-ih, nakon Loseve smrti. Monaški skuf, koji je Losev uvijek nosio, smatran je akademskom kapom, ekscentrikom velikog naučnika.
Losev je učestvovao u stvaranju više od 800 radova; Autor je više od 40 monografija. “Povijest antičke estetike” u osam tomova zaslužuje poseban spomen, ali tu su bila i druga temeljna djela: biografije Homera, Platona, Aristotela, Vladimira Solovjova, studije “Filozofija imena”, “Dijalektika mita” i još mnogo toga.
Ne samo da je svoju vjeru prenosio kroz progone, progone i logore, već nam je ostavio i raznolike plodove svog divnog književnog i filozofskog stvaralaštva.
Kao što se može vidjeti čak i iz ovog površnog pregleda, monaštvo je odigralo ogromnu ulogu u formiranju i razvoju ruske književnosti. Bilo bi dobro da za nas, moderne monahe, ovo ne postane samo istorijska izjava, već primjer kršćanskog služenja bližnjima, primjer predanja svih svojih moći, intelektualnih i stvaralačkih, jednom Bogu. “Ne nama, ne nama, već Tvom imenu!”
P.S. Prilikom razmatranja izveštaja pomenut je i savremeni primer monaštva književno stvaralaštvo- knjiga arhimandrita Tihona (Ševkunova), koja je napravila pravu senzaciju u čitalačkom svetu i postala značajan događaj u književnom životu.
Pravoslavni humanitarni univerzitet Svetog Tihona
Olimpijada o osnovama pravoslavne kulture:
Sveta Rusijo, čuvaj veru pravoslavnu!
Školski obilazak, X-XI razredi, 2016 – Akademska 2017
Posao je završio ________________________________________________ Razred __________
Vrijeme za završetak posla: 45 minuta
ZADATAK 1. Odaberite tačan odgovor:
1. pravoslavni monah, koji je ostavio najstariji ruski opis hodočašća u Svetu zemlju i silaska Blagodatnog ognja. Na Veliku subotu stavio je kandilo na Grob Gospodnji "iz cele ruske zemlje".
ODGOVOR: Igumen Daniel
B. Prepodobni Antonije Pečerski
V. Prepodobni Sergije Radonješki
G. Sveti Ignacije (Briančaninov)
Naučna, humanitarna, kulturna i obrazovna organizacija osnovana 1882. uz aktivno učešće velikog kneza Sergeja Aleksandroviča i V.N. Khitrovo.
A. Imperijalno pravoslavno palestinsko društvo
B. Palestinska komisija pri Odjelu za Aziju Ministarstva vanjskih poslova
V. Ruska duhovna misija
G. Rusko društvo za brodarstvo i trgovinu
3. Glavna svetinja moskovske Uspenske katedrale, koja je dovedena u Saborni hram Hrista Spasitelja radi izbora patrijarha pred njim na Pomesnom saboru Ruske crkve 1917–1918.
A. Bogoljubska ikona Majka boga
B. Verigi apostola Petra
V. Vladimirska ikona Bogorodice
G. Mošti svetog Sergija Radonješkog
4. Nakon atentata na velikog kneza Sergeja Aleksandroviča, mjesto predsjednika Carskog pravoslavnog palestinskog društva prešlo je na...
A. Vel. Princeza Elizabeta Fjodorovna
B. Vel. Knez Konstantin Konstantinovič
V. Car Nikola II
G. Carica Aleksandra Fjodorovna
5. Država na čijoj teritoriji je otvorena Ruska duhovna misija u Jerusalimu:
A. Vizantijsko carstvo
B. Izrael
B. Osmansko carstvo
G. Republika Turska
6. Završna faza izbora Patrijarha na Pomesnom Saboru Ruske Crkve 1917–1918 odvijala se kroz...
Puno
D. Svrha
7. Prvi moskovski patrijarh nakon obnove Patrijaršije 1917. godine postao je...
A. Patrijarh Hermogen
B. Patrijarh Job
V. Patrijarh Pimen
G. Patrijarh Tihon
8. Ravnoapostolna svetica, majka ravnoapostolnog cara Konstantina. Dan njenog crkvenog spomena, 21. maj (Stara čl.), izabran je za otvaranje Carskog pravoslavnog palestinskog društva, budući da je bila prvi avgustovski graditelj pravoslavnih crkava u Svetoj zemlji, staratelj hrišćanskih svetinja Jerusalima.
V. Ravnoapostolna Marija Magdalena
G. Ravnoapostolska Nina
9. Ruski manastir u Svetoj zemlji, čije se ime vezuje za mesto gde je posle Blagovesti održan susret Prečiste Djeve Marije i pravedne Jelisavete: „Marija<…>Ona je žurno otišla u gorje, u grad Judin, i ušla u kuću Zaharijinu, i pozdravila Elizabetu“ (Luka 1:39-40).
A. Voznesenski
B. Gornensky
V. Eleonsky
G. Troitsky
10. Najvažniji akt Pomesnog Sabora Ruske Crkve 1917–1918:
A. Liturgijska reforma
B. Obnova Patrijaršije
B. Donošenje pravilnika o manastirima i monaštvu
D. Reforma duhovnog obrazovanja
ZADATAK 2. Pročitajte pesmu o patrijarhu Tihonu. Dovršite zadatke.
„I nema nikoga ko punih osam godina
Čuvao je pravoslavnu crkvu,
Ko ju je čuvao u vremenima teških nevolja
Od unutrašnjeg previranja u neravnopravnoj borbi.
Završen je slavni put Hristovog života, duhovnih podviga, svetačkih trudova,
A on, naslednik nezemaljske otadžbine,
Pridružio se redovima krunisanih ratnika!”
N. Karpova.
2.1. Šta znače sledeći izrazi iz pesme:Osam godina…; Čuvao je pravoslavnu crkvu...; U vrijeme teških nevolja zbog unutrašnjih previranja...; Stupio u red krunisanih boraca... ? Napišite ove izraze pored njihovih odgovarajućih značenja:
Odgovori na pitanja:
2.2. Navedite godine patrijaršije Svetog Tihona (s obzirom da je umro na Blagovesti 1925. godine):
_________________________________
2.3. Navedite upravno tijelo osnovano u Ruskoj crkvi u 18. vijeku umjesto Patrijaršije:
___________________________________
2.4. Kojom se riječju opisuje izrazito negativan stav boljševika koji su preuzeli vlast u našoj zemlji prema vjeri u Boga?_____________________
2.5. Šta znači riječ „veličanje“ u pravoslavnoj crkvenoj tradiciji?
_____________________________________
ZADATAK 3. Uporedite događaje i istorijske periode. Navedite njihov redoslijed
A. Period kada su Rusku Crkvu predvodili lokumi Patrijaršijskog trona nakon smrti Sv. Tihona
B. Period učešća Rusije u Prvom svjetskom ratu
IN. Razdoblje gladi u regiji Volge nakon suše
ljeto 1921
G. Prvi period Građanski rat
D. Početni period oktobarska revolucija
ZADATAK 4. Gradovi Svete Zemlje.
Napišite ime grada pored njegovog opisa.
| Grad "Davidova kuća", mjesto njegovog izbora i pomazanja u kraljevstvo od strane proroka Samuila. Ime grada je prevedeno kao "kuća od kruha". Postoji još jedno ime za grad - Efrafa. U ovom gradu se obistinilo proročanstvo: “...iz tebe će izaći vladar koji će pasti moj narod Izrael.” | |
| “Najdrevniji grad na svijetu”, stoji natpis na ulazu u grad. Prvi su ga uzeli Izraelci pod vodstvom Jošue kada su ušli u Obećanu zemlju. Istovremeno, otkriveno je čudo povezano sa zvukom vojničkih truba, što se ogleda u izreci u kojoj se pojavljuje ime grada i truba: "… cijev". Tokom svoje zemaljske službe, Gospod Isus Hristos je posetio kuću carinika Zakeja u ovom gradu. Prolazeći kroz grad, Gospod je dao vid dvojici slepaca. | |
| Grad patrijarha Abrahama, u kojem je proveo veći deo svog života. desilo ovde glavni događaji njegov život: sklapanje Božjeg saveza, uspostavljanje obrezivanja, rođenje dugo očekivanog sina od Sare, pojava Boga u obliku tri anđela. I Sara i sam Abraham su sahranjeni u blizini ovog grada. | |
| Centar Svete zemlje, centar sećanja na događaje iz biblijske istorije. Uz epitet se koristi i naziv ovog grada "nebeski"- označiti simbol dolazećeg Carstva Božijeg. |
4.2. U kom od ovih gradova se svake godine uoči pravoslavnog Uskrsa dešava čudo Blagodatnog ognja? __________________________________________
Temu pravoslavnog monaštva smo se već dotakli više puta, objavljujući u našoj publikaciji razgovore sa monasima o suštini odbačenog načina života, o neophodnim vrlinama monaha i o problemima sa kojima se suočavaju stanovnici savremenih manastira. Međutim, razgovor o monaštvu nam se uvek čini zanimljivim – s obzirom na to da svaki sagovornik deli ne samo razmišljanja i saznanja iz knjiga, već i svoje neprocenjivo, jedinstveno, intimno iskustvo života u Hristu. Stoga planiramo i dalje obrađivati ovu temu u nadi da će publikacije poslužiti jačanju i izgrađivanju ne samo monaštva, već i onih koji još uvijek razmišljaju o odabiru bliskog, a ujedno i nebeskog radosnog monaškog puta u našem vremenu. skandiranje osnovnih vrijednosti i slobode poroka.
Danas našim čitaocima donosimo razgovor sa monahom Viktorom, stanovnikom jednog od ruskih manastira.
- Oče Viktore, recite nam o monaštvu. Kako i kada je nastao, kako se razvijao?
Prema crkvenom predanju, prva monahinja bila je Presveta Bogorodica. Nije slučajno što se mnogim prečasnim ocima javljala u liku igumanije. Poznata je i njena ikona „Igumanija Svete Gore“. Ona je u sebi pokazala svim kasnijim monasima i monahinjama uzor, ideal monaštva. Jedan od prvih monaha bio je Sveti Jovan Krstitelj. Naravno, on nije imao tonzuru u modernom smislu, ali je upravo on dao primjer svim kasnijim pustinjacima, a mi ga smatramo svojim zaštitnikom.
A pustinjačko monaštvo koje danas poznajemo nastalo je u prvim vekovima hrišćanstva. Bježeći od paganskog progona, kršćani su se, kako je Krist zapovjedio, skrivali po planinama i pustinjama. On je došao iz njihove sredine Velečasni Paul Thebean, stariji savremenik svetog Antuna Velikog.
Monah Pahomije Veliki je osnivač cenobitskog monaštva. Jednog dana javio mu se anđeo Gospodnji i dao mu detaljnu povelju za monaški život. Stoga nije slučajno što se monaštvo naziva anđeoskim životom.
-Ko je monah, a ko to može postati?
Prepodobni Jovan Klimakus kaže: „ Monah je onaj koji, obučen u materijalno i smrtno tijelo, oponaša život i stanje beztjelesnog. Monah je onaj koji se drži samo Božijih reči i zapovesti u svim vremenima, mestima i delima. Monah je stalno prisutna prisila prirode i nepokolebljivo očuvanje osećanja. Monah je onaj koji ima pročišćeno telo, čiste usne i prosvetljen um. Monah je onaj koji se, tugujući i stradajući u duši, uvek seća i razmišlja o smrti, i u snu i u bdenju." Ove riječi dopunjuje monah Makarije Optinski, koji uči da je „slika monaštva slika poniznosti“. A ovo je rekao monah Amvrosije Optinski: “ Monaštvo je blaženstvo" Dakle, prema učenju Svetih Otaca, monah je ispunjavalac svih zapovesti Božijih i, pre svega, zapovesti smirenja.
Svaki pravoslavni hrišćanin koji je slobodan od braka i ima poziv od Boga može postati monah.
- Zašto ljudi idu u manastire?
Postoje različiti razlozi zbog kojih čovek može da ode u manastir, ali nisu svi jednaki u očima Božijim. Neki postaju monasi iz ljubavi prema Bogu, radi postizanja duhovnog savršenstva. Drugi - donijeti aktivno pokajanje za ranije počinjene grijehe. " Svi koji su marljivo napustili stvari života, - kaže monah Jovan Klimakus, - bez sumnje su to činili ili zbog budućeg kraljevstva, ili zbog mnoštva svojih grijeha, ili iz ljubavi prema Bogu. Ako nisu imali nijednu od ovih namjera, onda je njihovo uklanjanje sa svijeta bilo nepromišljeno. Međutim, naš dobri heroj čeka da vidi šta će biti kraj njihovog puta.”
- Šta je glavno delo pravoslavnog monaha?
Glavna aktivnost monaha je svakako Isusova molitva. Prepodobni Serafim Sarovski je rekao: “Monah koji nema Isusovu molitvu je spaljena roba.” A monah Varsanufije Optinski jednom reče svom učeniku monahu Nikonu: “Neprijatelj će vam dati sve – jeromonaštvo, igumanstvo, pa i patrijaršiju, ali vam neće dati Isusovu molitvu. Dakle, on je mrzi.”
Ali glavna dužnost svih monaha je da čvrsto čuvaju čistotu pravoslavlja. Jer bez prave vjere, nikakve vrline neće spasiti čovjeka i neće mu moći donijeti duhovno savršenstvo. U Žitijima vidimo da su Sveti Oci - isihasti, pustinjaci, pustinjaci - kada je trebalo, napuštali molitvenu samoću i odlazili u gradove da brane Pravoslavlje. O tome čitamo u životima Prepodobni Antonije Veliki, Teodosije Veliki, Maksim Ispovednik, Josif Volotski, sveti Grigorije Palama, Marko Efeski, Genadij Novgorodski i mnogi drugi.
Odavde postaje jasna izreka našeg velikog savremenika, blaženopočivšeg starca arhimandrita Gavrila Tbilisijskog: “Monah mora da riče kao lav za pravoslavlje.”
- Koje su karakteristike ruskog monaštva?
Uopšte, rusko monaštvo je isto što i jerusalimsko, srpsko, gruzijsko ili atosko. Nema fundamentalnih razlika. Mi smo jedno bratstvo u Hristu. Ali, naravno, naš narod je tokom vekova postojanja pravoslavlja u Rusiji uneo neke crte svog karaktera u monaštvo. Na primjer, jasnije izražava želju za očuvanjem integriteta vjere. Ovo karakteristična karakteristika intenzivirao progon Crkve u dvadesetom veku. Osim toga, pošto je Moskva Treći Rim, tj. čuvar pravoslavlja u vaseljeni i od 15. veka ruski carevi postaju glavni čuvari čistote pravoslavne vere, tada se rusko monaštvo nije ograničavalo isključivo na molitvu, već je pod određenim uslovima pokušavalo da utiče na državne poslove. Na primjer, kada je jeres judaista zauzela glavni grad, monah Josif Volotski je smatrao svojom dužnošću da se pobuni protiv njega i vodio je tu borbu dvadeset godina. U svom manastiru obučavao je revnosne čuvare i branioce pravoslavlja za arhijerejske katedre.
- Ima li značajnih razlika između ženskog i muškog monaštva?
Nema značajne razlike između muškog i ženskog monaštva. Gospod je rekao: Svi vi koji ste kršteni u Hrista obukli ste se u Hrista. Više nema Jevreja ili nejevreja; nema ni roba ni slobodnog; nema ni muškog ni ženskog: jer ste svi jedno u Hristu Isusu (Gal. 3:27-28). Ali postoje neke posebnosti u duhovnom obrazovanju i odrastanju monaha i časnih sestara. Shodno tome, ostavljaju pečat na monašku strukturu muških i ženskih manastira.
- Šta možete reći o savremenom monaštvu? Po čemu se monah u Rusiji 21. veka razlikuje od drevnih monaha koji su živeli krajem 19. - početkom 20. veka (pre revolucionarnih događaja)? U kojoj mjeri su se monaške tradicije, pravila i duh sačuvali nakon 70. godišnjice ateizma? Možemo li reći da se monaštvo danas oživljava?
Naravno da postoji razlika. Otac modernog monaštva, Sveti Ignjatije (Briančaninov), pisao je o tome sredinom 19. veka. Prvo, u davna vremena ljudi su bili mnogo jači duhovno i fizički. Savremeni čovek je, u poređenju sa njima, slab i telom i duhom. To ne može a da ne utiče na monaštvo, jer monah ne „leti“ u manastir sa neba, već dolazi iz savremenog sveta i nosi u sebi crte karakteristične za naše vreme i društvo.
Druga stvar je ekstremno osiromašenje duhovnih mentora. To se osjećalo već u 19. vijeku, ali posebno u naše vrijeme. Na primjer, prije revolucije još su postojali centri starešinstva kao što su Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. U ovim manastirima su postojale prave vođe u duhovnom životu, a tradicija starešinstva prenosila se sa starca na njegovog učenika. Ali u dvadesetom veku, duhovne ispostave starešinstva su uništene, a rusko monaštvo do danas ne može da prevaziđe posledice ovih razaranja i decenija ateizma koje su ih pratile. Sada je starešinstvo sačuvano, možda, samo u Trojice-Sergijevoj lavri, pa čak i u Počajevu. Od ženskih manastira može se nazvati Svyato-Bogolyubsky. Ipak, rusko monaštvo se oživljava. Neki starci koji su preživeli godine progona uspeli su da prenesu dragoceno, jedinstveno iskustvo mučeništva, ispovesti i podviga na sledeću generaciju monaha.
- Šta su, po vašem mišljenju, glavni problemi savremenog monaštva?
Vjerovatno je jedan od glavnih problema nedostatak živog primjera. Druga poteškoća je implicitni, skriveni progon Crkve i pravoslavnog monaštva. Mnogim necrkvenim ljudima, pa i vernicima, čini se da sada nema progona ni ugnjetavanja, restauratorski radovi su u punom jeku, crkve i manastiri se obnavljaju, zlatno doba pravoslavlja stiglo je u našu Otadžbinu. Crkva otvoreno govori u medijima i na internetu. Niko još nije zatvoren u zatvorima ili logorima i još nismo streljani. Ovo stvara iluziju ponovnog rođenja. Ali ako kopate dublje, postaje očigledno da je pravo monaštvo već proganjano. Kao primjer možemo ukazati na starca Petra (Kucher). Prošao je kroz Hruščovljev progon, a u naše vrijeme morao je doživjeti progon od globalista koji su za njega inscenirali provokaciju u medijima.
Ili - Jeroshimonah Rafailo (Berestov). Kao što je 70-ih godina proteran iz Lavre zbog borbe protiv jeresi ekumenizma, tako i dalje luta “po planinama i jazbinama”. Ali upravo oni, ovi starci, pokazuju nam primjer istrajnosti i čvrstine u podnošenju tuga i iskušenja. Uostalom, i pored svih progona i progona, nisu skrenuli ni u jeres ni u raskol.
- Šta je monaški postrig? Koji diplomi postoje? Koliko se ljudi mijenjaju nakon tonzure i od čega to ovisi?
Mnogi sveci monaški postrig nazivaju drugim krštenjem. Čoveku koji se zamonaši, Gospod oprašta sve grehe njegovog prethodnog života i uliva duhovnu snagu podvigu Hristovom. Duhovni rast monaha odvija se u skladu sa sledećim stepenima: iskušenik, iskušenik ili monah, monah, shimonah. Kada se postriže, monah zavjetima krštenja dodaje zavjete čednosti, poslušnosti i nepohlepe.
Ali tonzura ne djeluje “automatski”. Naravno, grijesi se opraštaju, daje se snaga, ali ako je čovjek opušten, ako se sam ne trudi da postigne podvige, da se bori sa strastima, da stekne vrline, onda vrlo brzo dolaze novi grijesi i strasti da zamijene stare. , a za takvog monaha se dešava da je "posljednji gori od prvog."
- Recite nam o molitvi. Da li je neprekidna molitva monaški zavet? U čemu je uloga mentalne molitve savremenih manastira? Ima li danas mnogo monaha koji se bave pametnim radom? Sa čime je ovo povezano?
U obredu postriga postoji trenutak kada se monahu daje brojanica sa rečima „Uzmi, brate, mač duha, koji je reč Božija“. Istovremeno, naređeno mu je da se neprestano moli u svom umu i srcu. Iz ovoga je jasno da je klanjanje Isusove molitve zaista monaški zavjet. I u davna vremena, monaški činovi su davani podvižnicima prema njihovom rastu u Isusovoj molitvi. Na primjer, askete koji su ostvarili mentalnu molitvu postriženi su u malu shimu. IN odlična shema- monasi koji su stekli umno-srčanu molitvu. Ali ako sada primijenimo ovaj princip, tada će biti vrlo malo monaha i shimomonaha koji ispunjavaju ove najviše standarde.
Ali iako smo nedostojni i nismo uspjeli u namazu, to ne negira potrebu prakticiranja namaza. Štaviše, Isusova molitva je korisna za podvižnika iu početnoj fazi, kada je čini ustima. U zaostavštini monaha Varsanufija, optinskog starca, opisan je takav slučaj. „Jednog dana mi je došao shimonah,- kaže Starac, - i rekao: „Postajem očajan, Abba. Jer ja nosim veliki anđeoski lik, ali nemam njegovih djela. Uostalom, Gospod će strogo kazniti one koji su monasi ili shimonasi samo po imenu. Ali kako to popraviti? Kako pobijediti grijeh u sebi?” Starac mu odgovori: "I uvijek čitaj Isusovu molitvu i ne brini ni o čemu drugom".„Ali šta koristi od toga?“- upitao je shimonah. Monah je objasnio: “Ogroman. Onaj ko neprestano moli Isusovu molitvu postepeno pobjeđuje strasti i prije ili kasnije bit će spašen.”."Uskrsnuo,- uzviknu shimonah, - Neću više biti tužan". Stoga je čak i izgovorena Isusova molitva spasonosna. Ako je monah krotak, ponizan, strpljiv i ljubazan, što je velika retkost u našem vremenu, tada će mu Gospod udeliti i umnu i umnu molitvu srca. On je sada isti kao i u davna vremena, samo što mi često ne možemo, zbog svoje krajnje grešnosti i izopačenosti, prihvatiti Njegove darove.
Intervjuisan Anna SAMSONOVA
Slijedi kraj
"Vizantijski duh, vizantijsko porijeklo i utjecaji, poput složene tkanine nervni sistem, prodire kroz čitav velikoruski društveni organizam. Rusija duguje svoju prošlost njima, a njima i svoju budućnost." (Leontyev K. "Vizantizam i slavenstvo") " Učenje svetih otaca pravoslavne crkve prešlo je u Rusiju, moglo bi se reći, zajedno sa prvim jevanđeljem hrišćanskog zvona, pod njihovim vođstvom se formirao i obrazovao autohtoni ruski um, koji leži u osnovi ruskog života.(Kireevsky I. „O prirodi prosvjetljenja Evrope“)
IN kratak pregled istorije istočnog monaštva, nastojali smo da otkrijemo suštinu njegovog duha. Rusko monaštvo, kao grana istog drveta, disalo je i živelo u skladu sa istočnjačkim monaštvom, a sve duhovne pojave koje su se dešavale na Istoku nisu mogle a da se ne odraze u prostoru ruske zemlje.
Kako se ova veza održavala, prvo u predmongolskom periodu, a zatim iu kasnijem periodu Moskovske Rusije?
Predmongolski period
Prije svega vodiči Hrišćanska kultura tu su bili grčki mitropoliti i episkopi koji su stigli na rusku stolicu i njihova pratnja. Međutim, grčka kultura je do nas prodirala, posebno na početku, ne toliko direktno koliko preko slovenskih zemalja koje su prije nas pokrštene i gdje su već postojale knjige prevedene na slovenski jezik. Tako je Bugarska prenijela u Rusiju patristička djela, koja su već bila prevedena za same Bugare. Sveti prvoprosvetitelji Slovena, Ćirilo i Metodije, preobrativši ih u hrišćansku veru, dali su im prevod Svetog pisma i bogoslužbenih knjiga i nisu ih ostavili bez dela Svetih Otaca. Prva poučna tvorevina sv. Ćirila bila je „Rasprava s muhamedanima i Jevrejima u Kozarju“, a druga je bila Paterikon, odnosno Otadžbina, inače kratke priče o životu drevnih pustinjaka. Odlomak iz života sv. Kondrat (u Carskoj publ. bib.) po paleografskim karakteristikama prevazilazi u antici sve do sada poznate ćirilske rukopise i fragmente. Nakon sv. Ćirila i Metodija radili su njihovi učenici – „sedmobrani“. Od njih, kao prevodilac dela Svetih Otaca, sv. Klimenta, episkopa Veličkog. Kraj 9. veka, Simeonova vladavina (888–892) je zlatno doba bugarskog pisanja uopšte. Sa njim je sastavljena zbirka „Zlatostom“ koja je obuhvatala 136 reči Jovana Zlatoustog. Među ostalim ličnostima tog vremena poznat je Jovan, egzarh Bugarske. Preveo je knjigu sv. Jovana Damaskina i Šestodneva i naredio da se na slovenski jezik prevede život sv. Antuna Velikog, koju je napisao sv. Atanasije Aleksandrijski. Pored ovih pojedinaca, postojala je čitava plejada drugih prevodilaca. U tome rani period Prevedene su i Ljestvice Jovana, sinajskog igumana i „Riječ pastiru“, sačuvana u rukopisima iz 12. i 13. vijeka sa bugarskim pravopisom iz 11. vijeka. Dakle, već u ovome ranoj eri Postojala je literatura o kontemplativnom podvigu.
Direktna veza sa Vizantijom održavala se s jedne strane dolaskom Grka kod nas, as druge strane putovanjem Rusa na Istok. Neke putnike je privukla Palestina, drugi su otišli u Carigrad, Solun i Svetu Goru. Tokom ovih putovanja, kako napominju mitropolit Makarije i prof. E. Golubinskog, donete su sledeće svetinje: ikona i riza sv. Dimitrija Solunskog, mošti sv. mnogo Logina i sv. Marije Magdalene, dio kamena Groba Svetoga itd. Odnosi sa Grčkom mogu se pratiti i kroz živote svetaca.
Osnivač ruskog monaštva, sv. Antonije Pečerski, postriž Svete Gore, dva puta je posetio Svetu Goru. Putnik St. Efraim evnuh šalje svetom Teodosiju Studitsko pravilo, koje je on prepisao u Carigradu. Ovu povelju je sastavio vlč. Teodor Studit početkom 9. vijeka. Krajem ovog veka već je uveden u rusko rukovodstvo i u njemu je ostao do polovine 14. veka, kada je počeo da ustupa mesto Jerusalimu.
Dvojica sunarodnika su nam ostavili opis svojih putovanja: Arh. Antonije, u svetu Dobrinja Andrejkovič, i Kijevsko-pečerski arhimandrit Dosifej. Prvi je bio u Carigradu na samom početku 13. veka. On je grad i čuveni hram Svete Sofije video i pre pljačke od strane krstaša (1204. godine), a po povratku u otadžbinu, pismeno je izneo svoje utiske. Dosifej, kijevsko-pečerski arhimandrit, bio je na Svetoj Gori u prvoj četvrtini 13. veka i napisao je svoje putovanje kao odgovor na pitanja koja mu je neko postavio o Svetoj Gori i životu njenih monaha. Sa ovog putovanja sačuvan je samo sledeći odlomak, izuzetno dragocen za naš rad: „Poslanici žive (na Atosu) voljom i blagoslovom starca. A braća koja žive odvojeno u svojim ćelijama drže se sledećeg pravila celog života: svaki dan čitaju pola psaltira i 600 molitava: G.I.X., S.B., pomiluj me. Ako neko želi da doda, na njemu je. Osim toga, broje od tri stotine do pet stotina lukova. Ali svaki čas, sjedeći, hodajući, ležeći i radeći rukotvorine, oni neprestano uzdišući od srca govore: Gospode Isuse Hriste. Oni koji ne znaju čitati i pisati obavljaju sedam hiljada Isusovih molitvi, osim naklona i crkvenih pravila. A za slabe postoji najlakše pravilo. Od starijih se više traži da obavljaju Isusovu molitvu i pametna pažnja(naš kurziv), a naklone prema snazi. Za Boga, Svyatogorsk narod jako voli šutjeti i bježati od glasina, pobune i svjetskih razgovora. Sveti Oci u Rusiji imaju običaj Lent a na ostale postove čitaju cijeli Psaltir, ali osim posta ne čitaju ni jedan psalam. Ali ljudi Svyatogorska ne žive ovako: oni se pridržavaju jednog pravila cijeli život. Svaki brat mora u svojoj keliji imati ikonostas ili krst i pred njim vršiti utvrđeno pravilo. Onaj ko ne zna da čita, mora da služi zanatom, poslušnošću u službi, sa odsecanjem svoje volje.”
Iz ovog odlomka je jasno koliko se budno pratio duhovni život Atosa u Rusiji. I, kao što se iz svega može zaključiti, oni ne samo da su se dokono zanimali za Svetu Goru, već su pažljivo oponašali ovaj biser pobožnosti.
Rev. Anthony Dymsky. Od malih nogu je radio u manastiru Hutin. Godine 1087. poslan je u Carigrad za crkvene potrebe Vaseljenskom Patrijarhu Anfim. Vratio se na dan smrti vlč. Varlaam, koji je u duhu predvideo njegov povratak i uspeo da ga postavi za svog naslednika. Ubrzo, napustivši igumaniju, vlč. Antonije je osnovao svoj manastir Dimskaja na visokoj planini iznad jezera među šumskim divljinama (blizu Tihvina). Godine 1330. njegova sv. mošti, koje su 1409. godine, zbog napada Tatara, koji su zapalili manastir, sakrivene pod čamcem. Potom su u jezero spuštena svečeva zvona i gvozdeni šešir (sa širokim obodom pribijenim na krunu), kao i sakralni sudovi.
Do XI-XII vijeka. Moraju se uključiti i sljedeća putovanja: „Godine 1060. Varlaam iz manastira Sv. Dmitrij je otputovao u Jerusalim da se pokloni Svetom grobu, a onda je drugi put otišao u Carigrad, sakupio tamo sve što je bilo korisno za monahe i, umirući u manastiru blizu Vladimir-Volinska, sve to zaveštao Teodosijevom manastiru. 1115. godine iguman Danijel je stavio kadionicu na Sveti grob i poljubio je s ljubavlju i suzama Sveto mesto, molio se za svoju otadžbinu, knezove i prijatelje i pronašao druge ruske hodočasnike u Jerusalimu. Tada je princeza Efrosinija od Polocka posetila Jerusalim i tamo umrla. U 12. veku bilo je toliko ljudi koji su želeli da odu u Jerusalim da su sveštenici crkve bili primorani da zabrane ove šetnje. Sveti Jovan je savetovao da nametnu pokoru onima koji su se nepromišljeno vezali zavetom da idu u Jerusalim, jer „ovi zaveti uništavaju zemlju“. Ova pojava nije prošla mimo popularnog zapažanja; oni su to zabilježili u svojim epovima: poznato je hodočašće novgorodskog heroja Vasilija Buslaeva.
Moskva Rus'
14. vek u Rusiji nije bio prelazni period, kako se ranije mislilo, ali je u pogledu političkih i kulturnih kretanja bilo briljantno doba „ruske renesanse“. Ovaj kulturni uzlet izazvan je talasom vizantijske renesanse koji je stigao do nas pod Paleologom, koji je zahvatio ceo pravoslavni svet. Isihazam, koji je u to vrijeme prodirao i produhovljavao sve kulturne manifestacije života, nije mogao a da ne dopre do naše otadžbine uz opći val kulturnih utjecaja. Moskovska Rusija nije bila izolovana u ovo doba. Naprotiv, isti XIV vek i polovina narednog su u Rusiji obeleženi živim odnosima sa narodima iste vere, pa se tako isihazam, koji je bio duša pravoslavnog istoka, preneo i na nas. na razne načine: Pre svega, rusko pismo ovog vremena bilo je pod uticajem južnoslovenskog, a osim toga, tokom određenog perioda bugarski crkveni poglavari direktno su uticali na rusku sredinu. Treće, srpska umetnost, prožeta duhom isihazma, odrazila se i na savremenu rusku umetnost. U 4., brojni mitropoliti ovog vremena dijelili su palamitske stavove (isihazam) i, konačno, u 5. je sve vrijeme postojala direktna, kontinuirana, živa komunikacija sa Istokom; izraženo je u putovanjima Rusa na Istok i dolasku Grka kod nas. Razmotrimo sada svaki od ovih fenomena posebno.
Južnoslovenski književni uticaj
Ruska književnost je nastala iz južnoslovenske književnosti i njeni prvi spomenici su spiskovi iz južnoslovenskih. U Bugarskoj, nakon osvajanja od strane Grka (bitka 1014.), počinje period kulturnog opadanja. U međuvremenu, predmongolska Rusija (9.–13. stoljeće) uspjela je samostalno obogatiti svoju prevodilačku literaturu, a pojavila su se i originalna djela. Sve je to ostalo nepoznato južnim Slovenima. Zatim je došao mongolski jaram, a kulturni život u Rusiji je zaleđen do sredine 14. veka. Sve što smo akumulirali prije ovog vremena, zahvaljujući učestalom kopiranju, počelo se iskrivljavati i zahtijevati korekciju. U međuvremenu, počevši od 13. veka i skoro čitavog 14. veka, Južni Sloveni doživljavaju period kulturnog preporoda. Svi prijevodi s grčkog su ispravljeni i pojavio se značajan broj novih. Ova književna dela nisu se odvijala u slovenskim zemljama, već u Carigradu i Atosu, čiji su manastiri posedovali bogate biblioteke i bili centar obrazovanja.
U 14. veku, mala kolonija ruskih monaha formirana je u manastirima u Konstantinopolju. Jedan od njih je bio igumen Afanasije Visocki, o kome će biti reči u nastavku, drugi je, kako je rekao prof. Sobolevski, Kir-Zinovije, gotovo isti Zinovije, koji je kasnije, od 1432. do 1443. godine, bio iguman Trojice Lavre i mnogo je radio na povećanju biblioteke Lavre. Ruska kolonija u Carigradu imala je aktivne odnose sa južnoslovenskom (bugarskom) kolonijom. Zainteresovana za knjižarski posao, nabavljala je njihove knjige od Južnih Slovena, od njih pravila spiskove, slala ih u njihovu domovinu, sa svoje strane, Južnim Slovenima je dostavljala nepoznate ruske tekstove i brinula se da ove poslednje proveri sa grčkim originalima. . Štaviše, neki pripadnici ruske kolonije, manje-više upoznati sa grčkim jezikom, sami su preduzeli ispravku svojih tekstova. Verovatno je istovremeno sa naseljavanjem ruskih monaha u Carigrad ojačala i ruska monaška kolonija na Svetoj Gori. Ali svetogorska kolonija ostavila je manje tragova svoje aktivnosti na književnom polju. Atosski Rusi su imali veze samo sa Bugarima. Kao rezultat toga, jedan deo prevoda i originalnih dela koje su Srbi sa Atosa imali u 14. i 15. veku ostao je potpuno ili gotovo nepoznat Rusima.
Značaj južnoslovenskog uticaja na rusko pismo je veoma važan. Zahvaljujući ovoj komunikaciji sa Slovenima, bilo je moguće korigovati tekstove rukopisa bogoslužbenih i drugih knjiga i dostaviti značajan broj prevedenih dela u Rusiju. itd. Sobolevski svedoči da je do prestanka južnoslovenskog uticaja ruska književnost bila „gotovo udvostručena i da je novostečeno književno bogatstvo, koje se odlikuje svojom raznolikošću, zadovoljavalo sve vrste potreba i ukusa i pružalo obilan materijal ruskim autorima“. A „bez ovog bogatstva ne bismo imali ni dela Nila Sorskog, ni naš Hronograf, prvo rusko delo iz opšte istorije, ni Azbukovnik, sa člancima o gramatici i pravopisu.
„Sveti grčki oci, ne isključujući najdublje pisce, prevođeni su i čitani, prepisivani i proučavani u tišini naših manastira, ovih svetih embriona neostvarenih univerziteta. Isak Sirin, najdublji od svih filozofskih pisaca, još uvijek je na drevnim listama. “I ovi manastiri su bili u živom, stalnom kontaktu sa narodom.” Ovim je riječima rani slavenofil I. V. Kireevsky definirao svu dubinu značaja patrističkih djela u formiranju duhovne slike ruskog naroda.
bugarske crkvene vođe
XIV vek je vek procvata isihazma, koji je zahvatio ceo pravoslavni istok i odatle se proširio na Rusiju. Pokretač ovog pokreta bio je vlč. Gregory Sinait. Kao što je već rečeno, zbog tadašnjih briga napustio je Atos i nastanio se na granici Vizantije i Bugarske (u današnjoj Trakiji), u pustinji zvanoj Parorija. U početku je monah mnogo patio od razbojnika, do bugarski car Jovan Aleksandar mu nije sagradio manastir i pristanište (utvrđenu kulu), obezbeđujući manastiru sve što je potrebno za postojanje. Uz ovu kraljevsku brigu, vlč. Grigorije je dužan svom učeniku, bugarskom preč. Teodosije, koji je od ranije bio poznat kralju. Grigorijev manastir nije dugo postojao. Nakon smrti svetitelja, ubrzo su ga uništili Turci. Potom se Teodosije vratio u Bugarsku, gde mu je car Jovan Aleksandar sagradio još jedan manastir, nazvan Kalifarovo. Teodosije je imao viziju: on vidi „čitavu goru punu različitog cveća, i divnog drveća i svakojakog voća, i jednog kako stoji sjajno, i naređuje mu da bere plodove bez lenjosti. Monah je shvatio da to znači buduću slavu mjesta, da će „ova pustinja biti ispunjena monasima, a njihove mnoge vrline uroditi plodom“, što se, kako bilježi život, ubrzo i dogodilo. Prof. P. A. Syrku, govoreći o bugarskim manastirima kao duhovnim centrima i rasadnicima prosvetiteljstva, ističe da u istoriji razvoja manastira Parori i Kalifarov postoji mnogo sličnosti sa istorijom razvoja palestinskog manastira Sv. Save Osvećenog, a samim tim i Sinajski manastir, te da „Grigoriju Sinaitu i njegovom učeniku Teodosiju Tarnovskom pripada čast da u Bugarskoj uspostave sinajsku vlast, koja je, sudeći po najnovijim istraživanjima, modifikacija Jerusalima ili Sveto pravilo. Savva Posvećeni. Zahvaljujući ovoj povelji, bugarski manastiri dobijaju snažnu organizaciju sa disciplinskog, ekonomskog i, konačno, najvažnije, prosvetnog gledišta. Samo iz takvih manastira mogle su da izađu javne ličnosti kao što su patrijarh Evtimije i Grigorije Tsamblak, koji je školovan u njegovoj školi”... i, dodajmo svojima, mitropolit kijevski Kiprijan - direktni lični dirigenti isihazma iz Bugarske u Rusija. Zadržimo se na narativu patrijarha Jevtimija, a potom i učenika vlč. Teodosije, o svom starijem: „Budući da je bio Teodosijev namjesnik u Kalifarovu, Eutimije je stalno trebao vođstvo prvog. Stoga je u određeno vrijeme otišao kod Teodosija da dobije upute. Tako je jedne večeri, u dogovoreni čas, Eutimije otišao svome starješini i izdaleka dao uobičajeni znak svog dolaska, ali ne čuvši starčev poziv i nakon ponavljanje kucanje koje je najavilo njegov dolazak, požurio je u svoju ćeliju i, smatrajući da je starčevo izvanredno ćutanje čak i nakon guranja vrata ćelije, bio neljubazan znak, prišao je prozoru i pred njim je bio neobičan prizor: on vidio vlč. Teodosije, od glave do pete zahvaćen plamenom, kako stoji uspravno i nepomično, kako se obično prikazuje prorok Samuilo, podiže ruke od tuge i ima oči uperene pravo u nebo. Evtimije se užasnuo ovom vizijom i, ostavivši starca samog, odjuri u manastir i odmah stade pozivati bratiju sa jevanđeljskom porukom na ponoćno pravilo. Sledeće večeri je ponovo otišao kod starešine. Ovaj put je starac sedeo ispred vrata svoje ćelije i čekao Eutimija i plakao. Kada je i ovaj, pavši licem na zemlju pred svojim nogama, počeo da jeca i pita zašto plače, starac je odgovorio da je razlog tome što mu je Bog otkrio u viziji o „prihvatanju ježa od tirani zemlje, i konačna pustoš željene pustinje.” “, tj. zarobljavanje Bugarske od strane Turaka i pustoš Sv. njihova boravišta. „Ti se, čedo, ohrabri i neka ti bude jako srce“, dodao je monah Teodosije, „dostojićeš se okova i progona apostolskih“. Tako je vlč. Feodosia je bila najbolji primjer za Eutimija, koji je vidio da je mentor za svoj trud i podvige nagrađen darom vidovitosti.
Istovremeno sa Eutimijem, ili možda nešto kasnije, u Tarnovu je odrastao i studirao Kiprijan, kasnije mitropolit sve Rusije. Prof. P. A. Sirku je sklon mišljenju da je Kiprijan neko vrijeme živio u Kalifarovu u manastiru Sv. Grigorija Sinaitskog, iako o tome nema podataka, postoje podaci o vremenu kada je Kiprijan još živio u svom rodnom gradu Tarnovu, naime, iz pohvalne ili pogrebne riječi Grigorija Tsamblaka do Kiprijana, jasno je da je ovaj bio iz glavni grad Bugarske iz porodice Tsamblak. (Bio je stric G. Tsamblaka), a takođe, sudeći po izrazu o „Crkvi koja ga je podigla i kaznila“ (tj. dala mu je obrazovanje), on se, po svoj prilici, zamonašio u jednoj od ovdašnjim manastirima. Istom se riječju Kiprijan naziva u odnosu na Eutimija njegov Stoga je Kiprijan bio veoma blizak sa Eutimijem i možda je bio u srodstvu s njim. „Posle ovoga, zar je moguće ne pretpostaviti da je Kiprijan bio i čak radio u manastiru Kalifarovsky u isto vreme kada i njegov rođak Eutimije?“
Metropolitan Kiprijan je ostavio veliki trag u ruskoj kulturi. Pisar i knjigoljubac, bavio se prevodima na srpski jezik. U Rusiji je nastojao da izvrši liturgijsku reformu carigradskog patrijarha Filoteja, poznatog palamiste. Vjerovatno u vrijeme Met. Kiprijan se poziva na usvajanje proslave od strane Grigorija Palame, tj. ubrzo nakon smrti ove potonje i stoga gotovo istovremeno sa Grčkom Crkvom.
Crkveni istoričar mitropolit Makarije daje sledeći osvrt na Kiprijana: „Čovek svake čednosti i božanske inteligencije ispunjen je velikim znanjem. Neprestano se trudio da uči narod strahu Božijem i da sve oduševi svojim inteligentnim, animiranim uputstvima. Voleći tišinu, često se povlačio u svoje seosko selo Golenišćevo, i tamo, u mirnom zaklonu, smeštenom između dve reke - Setuna i Ramenske i okružen šumom, prepuštao se meditaciji, čitajući reč Božju i pisao knjige svojim vlastitom rukom. Bio je stručnjak za crkvene kanone, bio je revnitelj crkvena služba i preveo neke obrede i službe sa grčkog.” O svojoj pripadnosti isihazamskom pokretu svjedoči i sam mitropolit Kiprijan svojim osvrtom na patrijarha Filoteja: „A mene, skromnog, uzdiže na visoki prijesto ruske mitropolije presveti i čudesni Filotej... Pa, paso je stado Hristovo, borio se protiv jeresi Akindina i Varlaamove, uništavajući njihovo učenje svojim učenjem..."
Mitropolit Kiprijan je u Rusiju poslao svog nećaka igumana Grigorija Tsamblaka, koji je u Rusiju stigao nakon smrti strica i nije otišao dalje od Kijeva. Ovdje je, suprotno volji carigradskog patrijarha, vodio. knjiga Litvanski Vitautas je prisilio lokalne biskupe da posvete Grigorija u čin kijevskog mitropolita, koji je on držao do svoje smrti († 1419.). Metropolitan Grigorije Tsamblak sastavio je biografiju bugarskog patrijarha Jevtimija, pod čijim je rukovodstvom stekao obrazovanje u mladosti. Ostavio ga je na miru kulturni trag kao pisac, kao i u crkvenom pojanju, o čemu svedoče njegove sačuvane note i melodije. Mitropolit Grigorije je bio snažan pristalica pravoslavlja.
Veza sa Srbijom
Iz Srbije se struja isihazma prenosila u Rusiju ne preko crkvenih poglavara, kao iz Bugarske, već u vidu opšteg kulturnog uticaja. Hajde da saznamo šta je za nas imala srpska umetnost. U osvit 14. vijeka, u Vizantijskom carstvu pod dinastijom Paleologa, nastaje preporod umjetnosti, koja je izgubila nekadašnji apstraktni karakter i poprimila slikovit izgled: ponekad dirljiv, ponekad dramatičan, ponekad očaravajuć. Ikonografija je obogaćena, ažurirana i postala vitalnija. Boje, skladne i vešte u tehnici, postale su bliske impresionizmu. Ovaj preporod bio je sličan italijanskoj renesansi, ali nije imao direktne veze s njom. Formirane su škole koje su se razlikovale po inspiraciji i stilu. Škola u Carigradu je proizvela remek-djelo, poput mozaika u džamiji Kakhriejami, a Kritska škola je proizvela freske Mistre. Ovaj preporod je odjeknuo širom Istoka, gde god je vladala sfera grčkog uticaja. Tu spada i srpsko-makedonska škola (Makedonija je bila potčinjena Srbiji od kraja 13. veka). Ova škola je ukrašavala crkve Makedonije, stare Srbije i drevne hramove Atosa. Držeći se grčkog stila, majstori ove škole su u svoju umjetnost unijeli nešto individualno: svoj vjerski svjetonazor i vatru ličnog genija, a to je već ostavilo trag nacionalnog stvaralaštva.
Prema brojnim naučnicima, srpsko-makedonska škola se ogledala u monumentalnom slikarstvu novgorodskih crkava 14. veka. O tome se može navesti niz dokaza: Syčev u „Istoriji svih vremena i naroda” primećuje da „u 14. veku, u umetnosti Moskve, Pskova i ukrasnih slika nekih crkava u Novgorodu (Kovalevo), Osobine stilova srpsko-makedonske škole odrazile su se sa priličnom jasnoćom”... Pitanje balkanskih uticaja na rusko slikarstvo 14. veka najšire i najjasnije su postavili francuski naučnici Dil i Millet. Potonji piše: „Značajan umetnički pokret u Rusiji, čije je središte bio Novgorod, bio je povezan sa makedonskom školom. Naše ikonografske studije potvrđuju ove zaključke." Diehl je u potpunosti podržavao Milletove stavove. V. Georgievsky u svom delu „Freske Ferapontovskog manastira“ spaja novgorodske freske Bolotova, Teodora Stratelata sa srpskim Ravanice, Kaleniča, Manasije, Žiče, Studenice, Ljubostina – po boji njihove delikatne, prozračne, zelenkaste. -azurne pozadine, posebnim tretmanom poliranog gesa. U ruskim minijaturama i ikonama 14. veka Lihačov beleži južnoslovenske uticaje, posebno sličnosti sa minijaturama srpskog psaltira.
Ali uticaj srpske umetnosti nije se, naravno, iskazao samo u načinu izrade gesa i spoljašnjim tehnikama, već pre svega u samim temama i njihovoj interpretaciji. Srbija je svoju duhovnu sliku uhvatila u svojoj umetnosti. kakav je bio? Ovo detaljno objašnjava M. Vasić, profesor Univerziteta u Beogradu, u svojoj detaljnoj studiji: „Isihazam u crkvi i umetnosti srednjovekovne Srbije“.
Godine 1219. Sv. Sava je samostalna Srpska Crkva, a ova godina ima trostruki značaj u životu Srbije: u istoriji njene Crkve, civilizacije i umetnosti. Sveti Sava je bio isihasta u tačnom smislu te riječi: potpuno prožet učenjem drevnih pustinjskih otaca i učenjem sv. Simeona Novog Bogoslova, on je prokrčio kanal kojim je od tada do danas uvek tekao duhovni život Srbije. Nasljednici sv. Sava u Srpskoj arhiepiskopiji sveto su čuvali i sačuvali njegov duh. nadbiskup Jakov je bio učenik vlč. Grigorija Sinaita i učvrstio duh isihazma u Srpskoj Crkvi. Pominje ga carigradski patrijarh Kalist I, biograf Grigorija Sinaita.
U svojim daljim istraživanjima Vasich se dotiče i Srpskog psaltira (Minhen), čije je sličnost ilustracija sa ruskim ikonama i minijaturama 14. veka ustanovio Lihačov. Govoreći o ovom psaltiru, Vasich ističe Milletov autoritet i citira njegove originalne riječi: “Ovdje je teolog vodio ruku minijaturiste.” Da bi potvrdio svoje riječi, Millet navodi dva primjera: opisu crteža za, citira Palamu, a dalje, govoreći o tome, Millet također tvrdi da je „ovdašnji minijaturista inspiriran savremenim teologom Grigorijem Palamom“.
I zaista, u vreme opšteg procvata isihazma u 14. veku, Sveti Grigorije Palama je uživao veliki ugled na Balkanskom poluostrvu. Prema njegovoj biografiji, patrijarh Filotej, srpski kralj Stefan Dušan († 1347) razgovarao je sa Grigorijem na Atosu i pozvao ga u svoje carstvo, obećavajući mu da će mu dati u posed gradove, crkve i čitave krajeve sa ogromnim prihodima od njih. U ovom trenutku sveca su potcijenili njegovi sunarodnici Grci, a Stefan Dušan je svojim državničkim umijećem shvatio kakvu duhovnu moć predstavlja Grigorije Palama i za dobrobit svoje države privukao ga je sebi. Ali sveti Grigorije nije pristao i ostao je na Atosu.
Dakle, Srbija je u 14. veku bila napredna zemlja u pogledu percepcije značenja patrističkog učenja. Njena umjetnost, kao što je gore navedeno, tako jasno odražena u Novgorodu, prožeta je isihazmom. Na primer, ikone koje prikazuju Preobraženje Gospodnje otkrivaju umetnikovu želju da vizuelno izrazi stanje zanosa apostola izazvanog kontemplacijom Taborske svetlosti (Freske Preobraženja Gospodnjeg u Kovalevu, 1380. i u crkvi Volotovo, 70 –80. 14. vijeka). Poze sv. Apostoli su prikazani kao da su izvan tijela.
Ovdje se nećemo detaljnije zadržavati na drevnoj ruskoj umjetnosti, jer će joj u budućnosti biti posvećen poseban esej.
U zaključku, da ukažemo na jednu okolnost karakterističnu za ovo doba duhovnog jedinstva čitavog pravoslavnog svijeta. Naime, da u Grčkoj i u slovenskim zemljama u svim manastirima u XIII-XIV veku. uveden je isti statut Save Osvećenog (Jerusalim). Mora se pretpostaviti da je to delo Svetog Save Srpskog, koji se ugledao na život svog nebeskog zaštitnika i dva puta posetio mesta njegovih podviga. Sa imenom sv. Save Osvećenog, tesno je povezao Srbiju, gde je u monaški život uveo pravila istočnih manastira (XIII vek). Vraćajući se iz Palestine, oba puta se zaustavio u Nikeji kod grčkih careva, sa kojima je bio ujedinjen. porodične veze. U Grčkoj, kao i u celom pravoslavnom svetu, Sveti Sava je uživao dubok autoritet i poštovanje. Upravo u to isto vreme (prva polovina 13. veka), prema svedočenju Simeona episkopa Solunskog, povelja Save Osvećenog zamenila je sve dotadašnje povelje u Grčkoj i tamo postala dominantna. godine preveo ju je na slovenski arhiepiskop srpski Nikodim početkom XIV V. U Bugarskoj su ga ubrzo uveli u upotrebu Teodosije Tarnovski i patrijarh Evtimije, kao što je već navedeno. U Rusiji ga je u svom manastiru uveo sv. Sergija Radonješkog nakon što je osnovao konak. Jerusalimsku povelju je ruskim manastirima odobrio mitropolit Kiprijan.
Moskovski mitropoliti - palamisti
Poslije mitropolita Petra, mitropolita sve Rusije naslijedio je Grk Teognost." Prema svim izvorima, mitropolit Teognost je bio Palamin pristalica, iako je grčki istoričar Nikifor Grigora tvrdi suprotno. On izvještava da je mitropolitu Teognostu, kao i drugim episkopima, poslan Tomos ili odluka Carigradskog sabora 1341. godine, kojom je Grigorije Palama oslobođen krivice i osuđeni njegovi neprijatelji Varlaam i Akindin. Prema Grigorinim riječima, mitropolit Teognostus ga je, pročitavši tomos, navodno bacio na zemlju i začepio mu ušima u velikoj žurbi od zlog sluha, a zatim napisao opovrgavanje i prijekor patrijarhu i episkopima, nazivajući ih bezbožnicima i krajnje bestidnima. .. progonitelje očinske tradicije, i anatemisanje ih! Ova priča ne odgovara drugim istorijskim podacima, barem činjenicom da je, ne bez uticaja mitropolita Teognosta, veliki knez Simeon Ivanovič poslao caru Jovanu Kantakuzenu, pokrovitelju palamista, veliku sumu novca za obnovu srušene južne apside. od sv. Sofia. Dakle, moramo pretpostaviti da mitropolit Teognost nije odbio tomos, već ga je potpisao. I zaista, u Moskovskoj sinodalnoj biblioteci čuvao se grčki rukopis iz 15. veka koji sadrži tomos iz 1341. godine sa imenima onih koji su ga potpisali. Prema opisu ovog rukopisa, arh. Vladimir, među potpisnicima je ………… . Prof. E. Golubinsky smatra da je to naš ruski mitropolit u slučaju da je došlo do greške ili greške u kucanju, jer ne bi trebalo biti …… A …… .
Pripadnost mitropolita Teognosta partiji pravoslavnih palamista posredno potvrđuje još jedna okolnost, naime, kada je neprijateljska strana zavladala u Carigradu, mitropolit Teognost je bio ograničen u njegovim posjedima: otvorena je posebna mitropolija u Galiču sa svim eparhijama. Volinjska potčinjena njemu. Jasno je da mitropolit Teognost u to vreme nije imao nikakvog uticaja. No, vraćena su mu prava na Volinju kada je vlast ponovo prešla na palamiste. Mitropolita Teognosta naslijedio je mitropolit Aleksije.
Sveti Aleksije, mitropolit moskovski, bio je sin černigovskog bojara Teodora Bjakonta. U mladosti je “voleo sve knjige”. Sa dvadeset godina otišao je u Bogojavljenski manastir, gde se zbližio sa svojim starijim bratom prepodobnim. Sergije - Stefan. Ovdje mu je mentor bio monah Gerontije - "monah je promišljen i pošten i slavan starac, promišljen je u svom duhovnom životu." Sveti Aleksije, dok je u manastiru, nastavlja da se bavi književnim samoobrazovanjem, čitajući svetootačke spise. Njegova slava se širila posvuda. Godine 1340. postao je pomoćnik ostarelog moskovskog mitropolita Teognosta. Njemu je povjerena odgovornost za pravosudne poslove eparhije i mitropolije. Postaje kandidat za mitropolita. Od ovog trenutka sveti Aleksije formalno učestvuje u svemu unutrašnjih poslova Ruske mitropolije, kao i u spoljnim odnosima sa Carigradskom patrijaršijom. Tokom ovih 12-ak godina (1340–1353) čini se da je u potpunosti upoznao grčki jezik. Prema legendi, njemu se pripisuje dragocjeni prijevod grčkog jevanđelja na slovenski jezik.
Godine 1350. mitropolit Teognost je zapao u tešku bolest i dani su mu bili odbrojani. Poslato je poslanstvo u Carigrad sa zahtjevom za izgradnju crkve Sv. Aleksije kao mitropolit sve Rusije nakon smrti mitropolita Teognosta († 1353). Iste godine već vidimo sv. Aleksija u Carigradu, gde je boravio dve godine: prvu godinu na iskušenju, a drugu godinu već u činu mitropolita. Govoreći o ustoličenju sv. Aleksije, Nikifor Grigora, koji nije lično poznavao ruskog sveca, obasipa ga klevetama. Odakle tolika ljutnja? Prof. E. Golubinsky to objašnjava Grigorinom mržnjom prema caru Jovanu Kantakuzenu i patrijarhu Filoteju, koji su podigli crkvu Sv. Aleksija u čin mitropolita, zbog njihovog palamizma. Golubinsky strastveno izražava svoje ogorčenje zbog toga, nazivajući Grigoru „besramnim“ i „beskrupuloznim istoričarem“. Naravno, proizilazi pretpostavka da sveti Aleksije nije bio u potpunoj saglasnosti sa patrijarhom i carem, Gregora ne bi obraćao pažnju na njega i ne bi izlio na njega tako žestok gnev.
Što je više patrijarh Filotej saznavao za svetog Aleksija, to je ovaj sve više rastao u očima patrijarha. Patrijarh Filotej je bio bistar i vatren palamista, sastavljač života i službe sv. Grigorije Palama. Ako je sv. Aleksije je zadržao neutralan stav po pitanju palamizma, tada nije moglo doći do tako bliskog zbližavanja sa patrijarhom. Samo ih je istomišljenost moglo zbližiti. Odmah po dolasku sv. Aleksija u Carigrad, ili još prije toga stiže poslanstvo iz Novgoroda s pritužbom na pokojnog mitropolita Teognosta, koji iz nekog razloga nije htio da arhiepiskopu Mojsiju da krštena odežda nakon što ih je dao svom prethodniku. Patrijarh Filotej je na ovu žalbu odgovorio veoma milosrdnom porukom. U Novgorodskoj hronici za 1354. godinu kaže se: „Isto leto je iz Carjagrada došao poslanik novgorodskog arhiepiskopa episkop Mojsije i doneo mu haljine i pisma sa velikom nagradom od cara i patrijarha i zlatnim pečatom. Ali kada je vrijeme prošlo, sv. Aleksije je postao poznatiji patrijarhu, patrijaršijska poslanica novgorodskom arhiepiskopu napisana je drugačijim tonom: povodom Aleksijevog uzdizanja za mitropolita sve Rusije, patrijarh snažno i odlučno poziva novgorodskog vladara da svom novom mitropolitu pokaže neupitnost. i potpunu poslušnost, sa. Ovo mu nalaže da kontaktira Patrijaršiju samo uz znanje i saglasnost sveca. Aleksija, sa izuzetkom samo jednog slučaja, ako mu je ovaj oduzeo krsnu odeždu koju mu je dao Patrijarh. “I nećete naći nikakvu pomoć od nas ako se, mimo vaših očekivanja, učinite neposlušnim i neposlušnim prema vašem imenovanom mitropolitu.”
Za sve vreme svoje vladavine, sveti Aleksije je uživao podršku patrijarha Filoteja. Na primjer, novgorodskog vladara Aleksija, buntovnog i samovoljnog, patrijarh je lišio njegove privilegije - krsne odežde, a uz to mu prijeti i opasnost da izgubi čin (1370). Iste godine patrijarh Filotej je napisao u pismu ruskim knezovima: „I zato, pošto imate na mom mestu presvetog mitropolita kijevskog i cele Rusije, čoveka poštenog, pobožnog, čestitog i svakog dobra ukrašenog osobine, sposobne, milošću Hristovom, da pastiraju ljude, da ih upute ka sticanju spasenja, da utješe žalosne duše i ojačaju pokolebljiva srca, kao što i sami znate, iskusivši njegovo dostojanstvo i svetost, dužni ste mu pokazati velika čast i poslušnost.” Ovo je karakterizacija koju je dao patrijarh Filotej sv. Alexia. Još je karakterističnija njegova poruka knezu Dimitriju Donskom: „Jer sam ja“, piše Patrijarh, „kao zajednički otac koji je od Boga postavljen odozgo za hrišćane širom zemlje, po svojoj dužnosti, dužan i uvek se trudim da brinem o njihovim spasenje i molite se za njih od Boga. Ovo radim prvenstveno u odnosu na vas jer među vama nalazim narod Hristov, koji u sebi ima strah Božiji, ljubav i veru. Molim se i volim vas sve, ponavljam, više od drugih. Još više volim tvoju plemenitost i molim se za tebe, kao za mog sina, za ljubav i prijateljstvo za našu meru, istinska vjera u svetinji Božijoj i iskrenoj ljubavi i pokornosti Njegova Svetost Mitropolit Kijevu i celoj Rusiji, ljubljeni brate naše dimenzije u Duhu Svetom. Znam da ste iskreno raspoloženi prema njemu, volite ga i pokazujete mu potpunu poniznost i poslušnost, kako mi je i sam napisao, a još više vas volim i molim za vas. Učini isto, sine moj, na isti način naprijed, da bi imao moju molitvu za budućnost, i da ćeš imati još veće blagoslove: bezbrižan život i neuništivo kraljevstvo u ovom životu, a u budućnosti uživanje u vječni blagoslov.“... Lično mitropolitu Patrijarh upućuje sljedeće riječi: „Vi sami znate i, osim toga, dobro ljubav i dobronamjernost koju imam prema vašem sveštenstvu: imam posebnu ljubav prema vama i potpuno saučešće, volim ti duboko i imaš oboje bliski prijatelj, i silno želim da pišete, kako bismo znali o vama, o vašem mjestu, o vašoj vladi i vašem velikom stadu. Znam i sasvim sam siguran da i ti mene voliš i imaš prijateljstvo za našu dimenziju. I ako ti nešto zatreba, piši o tome s punim povjerenjem da ću to ispuniti.” Ovako isihasta može pisati samo svom potpunom istomišljeniku.
Sada da vidimo šta se može izvući iz istorijskih podataka o odnosu između mitropolita Aleksija i prep. Sergija Radonješkog. Početak njihovog jedinstva mora biti datiran u vrijeme kada je sv. Aleksije se podvizavao u Bogojavljenskom manastiru zajedno sa starijim bratom prepodobnog Stefana. Njihov zajednički boravak u manastiru, po svemu sudeći, nije bio dug, ali su se složili i sprijateljili. Epifanije kaže da su bili u duhovnom zajedništvu i da su zajedno pevali u horu u crkvi. Uskoro obojica, monah Stefan i budući sveti Aleksije, postaju uticajni ljudi u Moskvi: Stefan, uzdignut za igumana svog manastira, postaje velikokneževski ispovednik, kao i plemeniti bojari, Aleksije odlazi kod mitropolita Teognosta i postaje njegov desna ruka. Igumen Stefan ne prekida odnose sa manastirom Trojice. On je posjećuje mnogo puta i čak tamo živi, kako se spominje u životu sv. Sergije. Sredinom 50-ih. XIV vijek posjeti vlč. Sergija i lično Vladike mitropolita Aleksija. Epifanije ovom prilikom dodaje: „Ovaj svetac je uvek imao posebnu ljubav prema monahu, bio u duhovnoj zajednici sa njim i o svemu se sa njim savetovao. Svrha ove posete je namera da se stvori manastir u znak sećanja na njegovo spasenje na moru od utapanja i da se zamoli monaha da pusti svog učenika Andronika da osnuje ovaj manastir u čast Svemilostivog Spasitelja. Rev. Sergije ispunjava njegovu molbu i sam dolazi na lokaciju manastira da da svoj blagoslov. Izgradnja je završena 1361. godine, a prema drugim izvorima - 1358–1359. Duhovno jedinstvo između sv. Aleksija i sv. Sergius nije više prekidao. Rev. Sergije izvršava naloge svog arhipastira. Budući da je bio u intimnoj i bliskoj vezi sa Patrijarhom Carigradskim Filotejem, mitropolit Aleksije nije mogao a da ne skrene pažnju Patrijarha na svog prijatelja prep. Sergija i ne ukazuju na njega kao na njihovog zajedničkog istomišljenika. Razlog za to je ono što im je zajedničko, mitropolite. Aleksije i vlč. Sergija, želja da se osnuje konak u manastiru Trojice, uprkos nezadovoljstvu neke od braće. Smatra se da se mitropolit Aleksije obratio patrijarhu za rešenje ovog pitanja. Nakon toga uslijedilo je milostivo pismo Kir-Filoteja prepodobnome. Sergija, u kojoj je patrijarh savjetovao i blagoslovio izgradnju konaka. „Čuli smo da je po Bogu tvoj život čestit i visoko hvaljen i slavljen Bog“, stoji u ovom pismu sv. Sergije: Patrijarh Filotej ga veoma ceni. Na kraju života mitropolit Aleksije je želeo da vidi prep. Sergija kao njegovog zamenika, ali ga nije mogao ubediti da pristane na ovo.
Ova dva velika isihasta su mitropolit Aleksije i vlč. Osnivači su bili Sergije, kojem niko od njegovih savremenika nije mogao biti ravan nova era duhovno oživljavanje i obnavljanje unutrašnjeg rada koji je oslabljen, a možda i zaboravljen, uslijed najezde Tatara; a procvat monaškog života u severoistočnoj Rusiji plod je saradnje ova dva kandila naše Crkve: njenog poglavara, svetog Aleksija, i velikog starca ruske zemlje, svetog Sergija.
Nakon čitavog perioda crkvenih nemira koji su uslijedili nakon smrti mitropolita Aleksija, tron ruske mitropolije zauzeo je mitropolit Kiprijan, o kojem je već bilo riječi (vidi utjecaje iz Bugarske). Sledeći mitropolit kijevski i sve Rusije postao je Fotije, rodom iz morejskog grada Monemvasije. Preuzeo je upravu Ruske mitropolije kada je učenje Grigorija Palame već bilo prihvaćeno i odobreno od strane Vaseljenske Crkve. U mladosti je bio „najbolji prijatelj“ monaha Josifa Brijenija, koji u sačuvanom pismu njemu tako naziva Fotija. Joseph Bryennius je uživao veliku slavu zbog svoje učenosti i strogog života. U svojim učenjima i pismima borio se protiv Varlaama i Akindina. Fotijeva bliskost ovom isihasti je razumljiva; on je sam prvu polovinu svog života proveo u kontemplativnoj askezi i poslušnosti starcu Akakiju. Kada je ovaj izabran za mitropolita Monemvazije, Fotije ga je slijedio. Godine 1408. poslom se zatekao u Carigradu i na njega je neočekivano palo imenovanje za mitropolita kijevskog i sve Rusije. Sljedeće godine stigao je u Kijev, a 1410. u Moskvu. Ovdje je pronašao tragove razaranja od invazije Edigeja i kuge. Njegova vladavina počela je u teškim okolnostima, međutim, mitropolit Fotije je bio jedan od najrevnijih i najbrižnijih pastira, pokazujući najaktivnije učešće u svom stadu. Nakon njega sačuvano je 8 riječi koje je izgovorio u crkvama, 29 poruka i zavjeta. Kao asketa, mitropolit Fotije je patronizovao manastire i osnivao ih. Ne voleći praznu svetost, nije imao poverenja u sveca. Pavel Obnorsky, kada je došao kod njega sa molbom za dozvolu da otvori manastir. Rev. Pavle se nije postidio i rekao je: "Ako Bog da, manastir će biti stvoren." Iste noći, sveti Fotije je imao otkrivenje odozgo o svetom Pavlu. Ujutro ga je pronašao, pozvao k sebi i obdario budući manastir velikodušnom milostinjom i čak je htio dati sv. Pavel svoju odjeću. On je novosagrađenom manastiru poslao antimenziju i poruku pouke monasima. Godine 1411. M. Fotije je bio u velikoj opasnosti. U ljeto je posjetio grad Vladimir. Jedan od knezova iz Nižnjeg Novgoroda, kojeg je moskovski knez Vasilij Dmitrijevič izbacio iz svog nasledstva, poslao ga je „u izgnanstvo“, tj. tajno i iznenada jak odred Rusa i Tatara da zarobe mitropolita i zahtevaju veliku otkupninu. Ali Fotije je dan ranije otišao na svoje imanje na Svetom jezeru. Uspeli su da ga upozore na opasnost, te se sakrio u šumske divljine na jezeru Senež, i „ostao u Sengu četiri nedelje i tri dana na tom mestu u tišini i molitvi. I, sećajući se svog prethodnog života, kada je bio u poslušnosti kod velikog starca Akakija u pustinji, i ovde je video i jedno pusto mesto, često prolazeći i gledajući šume i divljine pustinjske i neprolazne i veliku tišinu i tišinu i uzdahnuo i jadikovao i bio dirnut.
Direktna komunikacija sa istokom
Završimo sada s posljednjim dirigentima grčkog utjecaja koje smo spomenuli – to je direktna komunikacija između Rusa i Grka. Sve vreme tokom 14. pa sve do polovine 15. veka ova komunikacija se odvijala neprekidno. Kao što su Grci došli u Rusiju, tako su Rusi otputovali na istok. Hajde da prvo razmotrimo šta znamo o Grcima koji su živeli u Rusiji. Upravo smo govorili o mitropolitima koji su nam došli. Istoričar crkve mitropolit Makarije navodi imena četiri grčka episkopa koji su služili na ruskim stolicama u 14. veku. Zadržimo se na jednom od njih, a to je na svetom Dioniziju, arhiepiskopu Rostovskom.
Sa ledom. knjiga Demetrije Donskoj, grčki stariji sveštenik Dionisije stigao je iz Carigrada. Car ga je časno primio i naredio mu da živi u Bogojavljenskom manastiru „u Moskvi“. Od kada su došli knezu Kameni manastir Monasi su tražili igumana, knez im je dao „ovog starca koji je došao sa Svete Gore da bude iguman“. Dugo je činio velika dela i unapređivao svoj manastir, ukrašavao crkve ikonama i knjigama i „izdao vladavinu Svetih gora“. O njemu se širila velika slava, koja je stigla čak i do autokrate. Kada je odjel Rostov postao upražnjen, on je vodio. knjiga Vasilij Dmitrijevič, sin Donskog, pozvao je igumana Dionisija u Moskvu, gde je bio njegov mitropolit. Fotije ga je hirotonisao za episkopa Rostova. “Kada sam stigao u grad Rostov, u isto vrijeme u Rostovu i okolnim gradovima i selima vladala je pošast među ljudima. Vladika Dionisije sa čitavim sabornim hramom grada Rostova, sa arhimandritima i igumanima i sveštenicima i đakonima, otpevao je moleban i blagoslovio i pokropio narod vodom. O Božja milost! Od tog vremena prestala je smrtonosna pošast nad ljudima molitvama Prečiste Bogorodice.” Sveti Dionisije je duhovni osnivač čitave grane u severoistočnom monaštvu: bio je mentor Dionisija Glušnitskog i dao mu dato ime. Od manastira ovog svetitelja nastalo je sedam manastira, u kojima su se tokom 2 veka proslavili brojni svetaci.
Pored grčkih mitropolita i episkopa, tu su bili prezbiteri i đakoni. Tako je njihova svita klera došla sa grčkim mitropolitima. Sa mitropolitom Fotijem je stigao prezviter Patrik (sveštenomučenik). Bio je ključnovoditelj Vaznesenjske katedrale u Vladimiru, a prilikom napada već pomenute razbojničke čete, sakrio je crkveni pribor ispod svodova katedrale i tu tajnu nije odao, uprkos teškoj torturi kojoj je bio podvrgnut.
Iz Grčke su dolazili i pojedini podvižnici. Tako, na primer, Lazar Murmanski" i drugi. Sveti Lazar, poreklom Grk, prvi je stigao u Novgorod. Arhiepiskop Mojsije mu izražava naklonost i poziva ga da živimo zajedno. Ali Sveti Lazar preferira pustinjaštvo i povlači se u Olonce. region na Onješkom jezeru, gde se naseljava na ostrvu Much (ostrvo Murmansk).Ovo ostrvo kupuje od novgorodskog gradonačelnika, ali pre nego što mu gradonačelnik vrati novac.Arhiepiskop Mojsije blagosilja skit Svetog Lazara i predviđa procvat manastir.Prvo Sv.Lazar trpi napad paganskih Laponaca.Učvršćuje se čudesnim izgledom ikone.Monah isceljuje slepog Laponca,starčevog sina.Uskoro se Laponci krste,a mnogi postaju monasi. Zatim monah odlazi u Novgorod kod arhiepiskopa Mojsija i prima antimenzion.Od novca koji mu se vraća za ostrvo, sveti Lazar podiže crkvu u čast Vaskrsenja Lazarevog.Dolaze dva pečerska monaha i grade crkvu Sv. Uspenje. Tada se pojavljuje atonski starac Teodosije, strogi podvižnik koji je nosio okove. Ovaj starac je na čelu manastira posle smrti sv. Lazare. U 15. veku, tamo je postao poznat Sankt Peterburg. Afanasy Murmansky.
Dalje vidimo vlč. Sergius Nuromsky. Prema legendi, bio je Grk. U svakom slučaju, poznato je da je stigao u St. Sergija Radonješkog sa Atosa. Nakon što je tamo ostao neko vrijeme, odlazi u Vologdsku oblast na rijeci. Nurmu (pritoka reke Obnore), privučena žeđom za isposništvom. Ali uskoro mu monasi i svjetovnjaci hrle -“ Svima sam postao sve da bih bar ponešto spasio“- ovo govori njegova biografija o njemu. Ove riječi Ap. Pavla (), kao što smo primijetili više puta, primjenjuju se u životima upravo onih svetaca koji se mogu ubrojiti u starce, na primjer, kod avve Doroteja, i više puta se nalaze u životima ruskih svetaca. Čini se da ovaj tekst ukazuje da je svetac bio starac. Ove riječi stoje kao epitaf na grobu optinskog starca Ambrozija.
Rev. Sergije je jednom otkrio prisustvo Prečasnog u obližnjem kvartu. Pavel Obnorsky. Našao ga je kako stoji u blizini svoje ćelije i hrani ptice iz svojih ruku. Mnoge ptice sjedile su na glavi i ramenima monaha. Pred njim su stajale životinje: medvjed, lisica i zec. Sveti Pavle je postigao bestrasnost, stoga mu se sva stvorenja pokoravala, kao u raju. Rev. Pavle se pričešćuje svetim tajnama od sv. Sergija i priznaje mu svoje misli. Međutim, ova ispovest misli se vrši obostrano. Kada je Sergije otišao, Pavle ga je uvek pratio dve trećine puta, a na tom mestu njihovog razdvajanja kasnije je sagrađena kapela. Rev. Pavle je rekao vlč. Sergija, da su čuli veliku zvonjavu i ugledali svetlost jaču od sunca. Rev. Sergije mu predviđa izgradnju manastira i naređuje mu da tu podigne crkvu u ime Svete Trojice. Pavlovljev manastir se nalazio 4 versta od Sergijeva.
Pogledajmo sada rusko putovanje na pravoslavni istok. U prvoj polovini 14. veka. Novgorodski arhiepiskop Vasilije bio je u Jerusalimu i pre izbora u čin episkopa (1329). Sredinom istog veka Stefan Novgorodski je sa osmoricom svojih pratilaca otišao u Carigrad i opisao svoja lutanja. Krajem istog veka, smolenski jerođakon Ignjatije opisao je svoj „hod“ ne samo do Carigrada, već i do Jerusalima, koji primećuje da je u Carigradu njega i njegove drugove dočekao i uverio „Rus“ koji je tamo živeo, odnosno u manastir Sv. Jovana Krstitelja. Između ostalih Rusa, tamo je tada živeo i učenik preč. Sergije Radonješki Atanasije, iguman manastira Visocki. Detaljan opis putovanja ostavio je činovnik Aleksandar, koji je došao u Carigrad krajem 14. veka, kako on sam kaže, „kupovinom“, tj. za trgovinska pitanja. Pozovimo drugog učenika vlč. Sergija Epifanija Mudrog, koji je svoj život napisao 1418. Sv. Sergiju je došao iz Rostova 14 godina prije svetiteljeve smrti. Prema Epifanijevim rečima, neko vreme je živeo sa Stefanom Permskim tokom svog života u Rostovu i zajedno sa njim se bavio sticanjem knjižnog obrazovanja. „Postoje li određene potrebe“, kaže on o vlč. Sergija, - ne zahteva vladajućeg grada, niti sv. Planine, ni Jerusalim, kao da sam proklet i lišen razuma, puzim tu i tamo i plivam tu i tamo i prelazim s mjesta na mjesto.” Ovo pokazuje da je i sam Epifanije posetio mesta koja je nazvao. Upokojio se oko 1420. godine. Nije kanonizovan.
Sveti Teodor Rostovski, sinovac prepodobnog. Sergija, postrižen je kada je imao 12 godina. Dan i noć ispovedao je svoje misli svom starijem stricu. Jedna od njegovih misli nije ga napustila: želja da osnuje zajednički manastir. Rev. Sergije je tu misao prepoznao kao volju Božiju i tako je osnovan manastir Simonov. Igumen Teodor je uživao sveopšte poštovanje i ljubav, a vlč. Sergije, bojeći se da ne postane ponosan, uputio je molitve Gospodu za njega. Sveti Teodor je morao da putuje u Carigrad 4 puta po crkvenom poslu iu ime poglavara. knjiga Dmitrija Donskog, čiji je bio ispovednik. U Carigradu ga je patrijarh Nil posebno istakao i stavio na prvo mesto među arhimandritima, a Simonov je manastir proglasio stavropigijalnim, tj. direktno zavisi od patrijarhata. Na kraju svog života, sv. Teodor je uzdignut u Rostovsku nadbiskupiju, gdje je i upokojio. U svojim učenicima je obukao mnoge velike i slavne podvižnike, kao što je, na primjer, vlč. Feraponta (27. maja) i vlč. Kiril Belozerski (9. jun).
Rev. Afanasy Vysotsky je prošao podvig monaštva pod rukovodstvom sv. Sergija Radonješkog i bio mu je u savršenoj poslušnosti, pa je stoga i sam stekao sposobnost da vodi druge. Osnovao je manastir Serpuhov Visocki i u to vreme bio prepodobni starešina. Nikon iz Radonježa. Sveti Atanasije je bio knjiški čovjek, prepisivao je knjige i preuzimao svoja učenja od Vasilija Velikog i Isaka Sirina. Napustio je igumaniju „za ime Boga“, tj. za “duhovni rad”. Prateći mit. Kiprijana u Carigrad, nastanio se u manastiru Preteča (Atelje) „kao jedan od siromašnih“. Ovdje je nastavio da prepisuje knjige. Tako je 1401. prepisao i poslao u Rusiju "Oko Crkve" - povelju. Njegov učenik je, na njegovo insistiranje, 1392. godine prepisao Zbornik otačkih djela (400 glava Sv. Marka, riječi Simeona Novog Bogoslova, nekoliko riječi Jovana Zlatoustog i Isaka Sirina). “Živjeti u tišini (isihija) sa sv. Starci, prečasni se upokojio pred Gospodom u dubokoj starosti.” arhimandrit Leonida, u svojoj knjizi „Sveta Rus“ kaže se da je sv. Atanasije je umro i sahranjen u nekadašnjem baptističkom manastiru u Carigradu, gde se penzionisao 1387.
Rev. Arsenij Konevecki, rodom Novgorodac i kazandžija po zanatu, prvi put prolazi kroz početne faze monaškog poslušanja i podviga u jednom od Novgorodski manastiri u blizini manastira Hutin već 11 godina. Godine 1373. otišao je na Atos, odakle je otišao povelja o studentskom domu i dobio zapovest da osnuje manastir na krajnjem severu. Putujući preko severa, oluja ga je odnela na ostrvo Konevec, gde je podigao krst (1393). Pet godina je radio u samoći, a 1398. godine osnovao je manastirski manastir. Nakon ovoga vlč. Arsenije ponovo putuje na Atos. Tako dug i težak put mogao bi se opravdati samo potrebom za primanjem duhovnih uputa o unutrašnjem radu. U ovom trenutku na Svetoj Gori je bio poseban procvat zaveta Grigorija Sinaita i Grigorija Palame.
Rev. Savva Višerski otišao je na Svetu Goru oko 1411. godine. Tu je ostao oko tri godine. „Iz kasnijeg života monaha,“ kaže njegov život, „jasno je da su utisci sa Atosa dugo ostali u njegovoj duši“. Vraćajući se, naseljava se na rijeci. Višera, pa na rijeci. Sosnica, ali je manastir osnovan na Visheri. On radi na stubu. “Monasi i laici hrlili su k njemu radi duhovne koristi.” Drugim riječima, bio je starac.
„Igumen Kasijan Kamenski (savremenik Kirila Belozerskog), iguman u Kirilovu dugi niz godina, svedok je života Kirila Čudotvorca. Za određene potrebe, knjiga. LED Vasilij Vasiljevič i mitropolit Jona poslali su ga u Carigrad da od patrijarha zatraži crkveno ispravljanje. I došao je iz Carigrada u Moskvu i knez. LED Vasilij Vasiljevič ga je počastio i izložio mu dovoljno zahteva od manastira i pustio ga da se postriže na Kamenom (tj. gde je bio postrižen), dok je iguman Kasijan upokojio se na postrigu na Kamenom i njegovo telo je položeno na postriženje na Kamenom. podnevnu zemlju crkve i prema Na njegovom upokojenju lice mu je bilo obasjano kao što je sunce vodilo. knjiga Ivan Vasiljevič" (Jovan III). U Ch.M. na dan sjećanja na Joasafa Kamenskog kaže se da je iguman Kasijan upravljao manastirom Kamensky od 1469. godine.
Rev. takođe odlazi na istok. Eufrosin (Eleazar) Tolvski. U Carigradu posjećuje pustinjske tihe ljude. Njegovo poznanstvo sa monaškim životom na istoku bilo je razlog da po povratku nije bio zadovoljan životom u Snetogorskom manastiru i osnovao svoj Tolvski manastir. U njemu nije bio ni sveštenik ni iguman, već starešina i starešina manastira. "Kao gvožđe sa gvožđem." U ovom manastiru sačuvan je natpis na knjizi Isaka Sirina: „U ljeto 6980. (1472.) ovu knjigu brzo je zapisao sv. Isaka Sirina, rukom mnogogrešnog monaha Ignjatija, po zapovesti gospodara starca Efrosina, po blagoslovu igumana Harlampija.” Ovdje starešina zapovijeda, a iguman blagosilja.
U oblasti duhovno-kontemplativnog života monaštva najistaknutiji je sv. Nil Sorsky († 1508). Zajedno sa Inokentijem Okljabininom putuje na istok. Značaj njegovih dela za rusko monaštvo i u istoriji starešinstva je veliki. Oni su takođe uticali na Pajsija (Veličkovskog), koji je oživeo rusko starešinstvo u 18. veku. Ali o Neilu Sorosu ćemo kasnije.
Završavajući ovdje naš esej, da još jednom ukratko kažemo da čitav karakter epohe ide pod simbolom duhovnog preporoda i tog najvišeg duhovnog dostignuća, koje nosi ime isihazma, koji ostavlja svoj pečat na sve pojave crkvenog i kulturnog života. . A sve pojave, kao što su pisanje i umjetnost, i dolazak crkvenih poglavara, i neposredna međusobna komunikacija, zahvaljujući čestim putovanjima, doprinose širenju ovog naznačenog duhovnog pokreta u Rusiji.
Palestina je provincija Rimskog carstva, zemlja Starog i Novog zavjeta, “petog jevanđelja”. Zemlja koja je postala svjedok zemaljskog života Gospoda Isusa Krista i mjesto rođenja kršćanstva. Zemlja obasjana mnogim asketama. Sveta zemlja.
Mitropolit volokolamski Ilarion odgovarao je na pitanja portala Pravoslavlje i svet o monaštvu u Svetoj zemlji.
– Vaše preosveštenstvo, recite nam kako je nastalo monaštvo u Svetoj zemlji?
Palestina je postala centar hrišćanskog monaštva u 5.–6. veku, preuzimajući nasledstvo od Egipta. Međutim, već sredinom 4. vijeka postojali su brojni manastiri i u izobilju su radili anahoriti.
Razvijajući se na spoju kršćanskih civilizacija, palestinsko monaštvo je sintetiziralo egipatsko, sirijsko i kapadokijsko monaško iskustvo i na njegovoj osnovi formiralo vlastitu izvornu tradiciju, jednu od najskladnijih u prvim stoljećima kršćanstva. Distinctive Features Palestinsko monaštvo imalo je svoj saborni duh i internacionalnost, a njegov procvat poklopio se s početkom hodočašća u Jerusalim iz cijelog kršćanskog svijeta.
Lavre su postale rasprostranjene u Palestini - oblik organizacije monaškog života u kojem monasi žive u zasebnim ćelijama, ali su pod komandom jednog igumana ili arhimandrita. Vođe lavra birali su sami stanovnici, a odobravao ih je jerusalimski patrijarh. Većinu vremena, prepuštajući se usamljenim molitvama, žitelji Lavre su se subotom i nedeljom okupljali da bi učestvovali u Liturgiji.
Osvajanje Palestine od strane nevjernika (počevši od 7. stoljeća) dovelo je do toga da je lokalni monaški život počeo jenjavati. Iako su monasi i samostani nastavili postojati kao uporišta kršćanstva, njihova veza sa kršćanskim zemljama Istoka i Zapada gotovo je prestala. Međutim, tradicije monaštva formirane u Svetoj zemlji do tada su obogatile opštu hrišćansku riznicu i našle svoje sledbenike u drugim delovima hrišćanskog sveta.
Vladyka, da li je palestinsko monaštvo uticalo na razvoj doktrine i liturgijskih tradicija Pravoslavne Crkve, i ako jeste, kako?
U periodu širenja monofizitske jeresi na Istoku, vođe palestinskog monaštva dosljedno su branili pravoslavno ispovijedanje vjere. Posebnu ulogu u uspostavljanju hristološke dogme imali su monasi Jevtimije Veliki i Sava Osvećeni.
Lavra Svetog Save dala je neprocenjiv doprinos formiranju pravoslavnog Tipika. Ovdje je po prvi put sistematizovan i zapisan skup liturgijskih i disciplinskih odredbi (na osnovu „Testamenta“ monaha), što je bio ključ za nastanak svecrkvene povelje. Karakteristične odlike savremenog liturgijskog kruga, naslijeđenog iz palestinske monaške tradicije, su prisustvo cjelonoćnih bdijenja nedjeljom i neopozivost sati.
Značajan doprinos razvoju monaštva u Palestini dali su monasi Ilarion Veliki (†372), Gerasim (†451), rodom iz Sirije, Eutimije Veliki (†473), i doseljenici iz Kapadokije - Teodosije.
Veliki (†529) i Sava Posvećeni (†532). Potonji je osnovao sedam lovorika u Palestini, uključujući čuvenu Veliku lavru, koja se nalazi u blizini Jerusalima.
Palestinsko monaštvo dalo je značajan doprinos i pravoslavnoj himnografiji. Tako je monah Jovan Damaskin, koji se u prvoj polovini VIII veka podvizavao u manastiru Svetog Save Osvećenog, sastavio skup najstarijih himni Oktoiha.
Može li se govoriti o povezanosti palestinskog i ruskog monaštva?
Može. Poštovanje svetih stvari svojstvenih našem nacionalnom svjetonazoru i želja za poštovanjem mjesta posvećenih zemaljskim životom i patnjama Spasitelja na krstu, sam okret ruskog srca Svetoj zemlji utjecao je na formiranje ideala Svete Rusije. ', uključujući i njegov monaški aspekt. Hodočasnici iz Rusije koji su dolazili na Gospodnji grob crpili su punu mjeru darova blagodati i molitvenog nadahnuća Svete zemlje, savladavali teološko, liturgijsko i asketsko iskustvo palestinskih manastira i crkava, koji su postali uzor u raznim krajevima naša domovina.
Jerusalimska liturgijska tradicija postala je osnova Tipika kojeg Ruska Pravoslavna Crkva slijedi.
Recite nam o Ruskoj duhovnoj misiji u Jerusalimu: mnogi su čuli za nju, ali ne znaju svi dobro njenu istoriju.
Ruska duhovna misija u Jerusalimu osnovana je 1847. godine odlukom Svetog upravnog sinoda i uz saglasnost cara Nikolaja I. Tome je prethodila vekovna istorija rusko-palestinskih duhovnih veza.
Pobožni ruski narod, koji je primio hrišćanstvo, u početku je shvatio poziv anđela da dođe i vidi mesto gde leži Gospod (Matej 28:6), kao upućen svim hrišćanima. Ubrzo nakon krštenja Rusije, knez Vladimir je poslao jednu od prvih ambasada u Jerusalim. Stoljeće kasnije (1106–1107) iguman Danilo je napravio čuveno putovanje u Svetu zemlju, koji je zapalio kandilo na Grobu Gospodnjem „u ime svih ruskih knezova“ i prvi od naših sunarodnika koji je opisao silazak Blagodatni oganj na Veliku subotu.
Bliski istok je zauzimao ozbiljno mjesto u vanjskopolitičkim težnjama ruskih vladara Ivana III, Ivana IV, Petra Velikog, Katarine II i Aleksandra I.
Samo osnivanje Ruske duhovne misije bilo je uzrokovano potrebom da se olakša teška situacija ruskih hodočasnika, koji su u hiljadama pristizali u Svetu zemlju i dugo vremena nisu imali pristojno sklonište i mogućnost da dobiju pastirsku brigu u svom rodnom jezika, kao i želja da se pomoć lokalnom pravoslavnom stanovništvu stavi na sistematsku osnovu.
Nakon osnivanja Misije, trudom vođa i članova kao što su episkop Porfirije (Uspenski), jeromonah Feofan (Govorov) - budući svetac i pustinjak Višenski, episkop Kiril (Naumov), arhimandriti Leonid (Kavelin) i Antonin (Kapustin) ) nekoliko decenija su građene hospicije za ruske hodočasnike i neophodne uslove za njihov boravak u Svetoj zemlji. Misija je posjedovala mnoge zemljište, koji imaju biblijski značaj, izvršena su arheološka istraživanja u značajnom obimu, koja su odigrala važnu ulogu u razvoju crkvene arheologije i postavila temelje za buduća naučna otkrića. Kroz rad Misije uspostavljen je istraživački i izdavački rad na proučavanju istorije i moderne situacije Palestine i čitavog bliskoistočnog regiona, biblijske filologije i arheologije, te širenja znanja o Svetoj zemlji u ruskom društvu. Vremenom je nastao projekat stvaranja Ruskog arheološkog instituta u Jerusalimu.
Koji su zadaci bili postavljeni Misiji, osim brige o hodočasnicima, i kojim sredstvima ih je izvršavala?
Jedan od prioritetnih zadataka Misije bio je razvoj veza između Ruske pravoslavne crkve i drevnih istočnih patrijaršija i pružanje humanitarne podrške lokalnim pravoslavnim hrišćanima. Misija je pružila finansijsku pomoć u očuvanju i uljepšavanju Groba Svetoga i drugih velikih kršćanskih svetinja. Njenim zalaganjem uspostavljeno je štampanje pravoslavne književnosti na arapskom jeziku i osnovane brojne škole za lokalno stanovništvo. Svojevremeno je čak i šef Misije (arhimandrit Porfirije) bio postavljen za efora - povjerenika svih patrijaršijskih obrazovne institucije Jerusalimska crkva.
Obrazovni rad Misije i danas se pamti među arapskom inteligencijom Bliskog istoka. Zahvaljujući ovom radu, lokalno stanovništvo ne samo da je imalo priliku da stekne znanje na svom maternjem jeziku, već je, izučavajući ruski jezik, uz njegovu pomoć pristupilo cjelokupnom prostoru svjetske kulture.
Vrijedi napomenuti da su se materijalna sredstva za ovako opsežne aktivnosti Misije sastojala od donacija običnih ruskih ljudi. Poznato je o takozvanoj „zbirci palminih tanjira“, koja se održavala svake godine u svim crkvama Rusije u Cvjetnica za pravac za Jerusalim.
Veliku podršku aktivnostima Ruske duhovne misije pružilo je Carsko pravoslavno palestinsko društvo, osnovano 1882. godine. Njegovi prvi predsedavajući bili su veliki knez Sergej Aleksandrovič i njegova supruga velika kneginja Jelisaveta Fjodorovna, sada proslavljena među časnim mučenicima.
Kao rezultat djelovanja Misije i Društva u 19. vijeku nastao je jedinstveni fenomen koji nazivamo „Ruska Palestina“. Ovaj izraz se odnosi na zbirku ruskih crkava, manastira, zemljišne parcele i salaši, kao i radovi i istraživanja crkveno-istorijskog, biblijsko-filološkog, arheološkog i vizantijskog karaktera, koje su u različitim godinama izvodili poglavari i zaposlenici Ruske crkvene misije, naučnici Carskog društva.
Možete li nam detaljnije reći o sudbini RDM-a u dvadesetom vijeku?
Do početka Prvog svetskog rata, Ruska duhovna misija u Jerusalimu se sastojala od 37 lokaliteta (uključujući u Hebronu - pored biblijskog "Mamreovog hrasta", u Jafi - na mestu kuće i groba pravedne Tabite, godine). Jerihon, na planini Karmel, na Tiberijadskom jezeru i na mnogim drugim mjestima), 8 hramova i kapela, 2 samostana, 5 bolnica, 7 hotela za hodočasnike. Zajedno sa Carskim pravoslavnim palestinskim društvom, Misija je održavala više od stotinu škola za lokalno stanovništvo.
Nakon tragičnih događaja koji su se dogodili u našoj Otadžbini 1917. godine, veze Rusije sa Palestinom su na duže vrijeme prekinute, a Ruska pravoslavna crkva je za nekoliko decenija izgubila mogućnost da raspolaže svojim bogatim naslijeđem u Svetoj zemlji. Ruska duhovna misija sa svojim brojnim lokalitetima, crkvama i manastirima, kao i školama, bolnicama i imanjima koja pripadaju Carskom pravoslavnom palestinskom društvu, ostala je bez ikakve podrške Rusije. Koliko je to bilo moguće, Ruska Zagranična Crkva preuzela je na sebe brigu za očuvanje „ruske Palestine“.
Od 1918. godine, ruske zemlje, zgrade i imovina u Palestini bili su na raspolaganju britanskim kolonijalnim vlastima, koje su provodile mandat Lige naroda za Palestinu, legalizovan od 1922. godine. Britanske vlasti su uvele praksu prisilnog „iznajmljivanja“ ruske imovine u komercijalne svrhe.
Međutim, uprkos složenosti situacije, u Petrogradu je sačuvano palestinsko društvo, koje se više ne naziva „pravoslavnim“ i „carskim“. Sada je to bilo Rusko palestinsko društvo kao dio Akademije nauka.
Čim je sovjetska država priznata evropske zemlje godine, počeli su pokušaji zaštite ruskih imovinskih prava u Palestini. Dana 18. maja 1923. predstavnik SSSR-a u Londonu L.B. Krasin je uputio notu britanskom ministru vanjskih poslova lordu Curzonu u kojoj je navedeno da je sva bivša imovina Ruske crkvene misije i Carskog pravoslavnog palestinskog društva vlasništvo sovjetske države. Međutim, do kraja Drugog svjetskog rata takvi napori nisu dali rezultate.
U aprilu 1945. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije I hodočastio je u Svetu zemlju.
Nakon stvaranja Države Izrael 1948. godine, počeli su pregovori sa njenim rukovodstvom o oživljavanju Ruske duhovne misije u Jerusalimu, a već u oktobru 1948. godine njene aktivnosti su nastavljene. U narednim decenijama, istorija Misije doživjela je niz dramatičnih trenutaka. Kao rezultat takozvanog „Narandžastog sporazuma“ iz 1964. godine, vlada SSSR-a je prenijela značajan dio nekretnina koje su nekada pripadale Misiji u vlasništvo Izraela. Na djelovanje Misije utjecale su i posljedice neizlječene podjele u Ruskoj crkvi u to vrijeme, koju je stvorila boljševička revolucija: Arhijerejski sinod Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu nije imao komunikaciju sa Crkvom u Otadžbini.
Kako danas stoje stvari u RDM-u, nakon potpisivanja Akta o komunikaciji između dvije Crkve?
Nakon potpisivanja u maju 2007. Zakona o kanonskom opštenju između Ruske pravoslavne crkve i Ruske zagranične crkve, optimalni uslovi za potpuno oživljavanje ruskog duhovnog prisustva u Svetoj zemlji.
Danas se uspješno nastavljaju aktivnosti Ruske duhovne misije u Jerusalimu i Carskog pravoslavnog palestinskog društva. Intenzivirao se proces vraćanja i obnove ruske imovine izgubljene u prošlom veku u Svetoj zemlji, oživljavaju se tradicije pravoslavnog hodočašća iz Rusije u Palestinu i daje se izvodljiv doprinos mira, međuverskog i međuetničkog sklada. u regionu.
Pored Ruske duhovne misije, u Svetoj zemlji postoji niz ruskih manastira. Kakva je njihova situacija danas?
Danas se održava i razvija tradicija aktivnog prisustva ruskog monaštva u Svetoj zemlji, osnovana u 19. veku.
Svoju službu obavljaju sestre manastira Gornenski, sagrađenog na mestu susreta Presvete Bogorodice sa pravednom Jelisavetom. Časne sestre pružaju značajnu pomoć Ruskoj duhovnoj misiji u svim oblastima njenog djelovanja. Rade na salašima, pomažu u vršenju bogosluženja, u primanju i smještaju hodočasnika, u organizaciji i izvođenju izleta na sveta mjesta za njih. Neke od časnih sestara, koje govore hebrejski ili grčki, pomažu u provođenju reprezentativnih aktivnosti Misije.
Spaso-Voznesenska crkva je pod jurisdikcijom Ruske Zagranične Crkve. samostan na Maslinskoj gori, u kojoj danas živi pedesetak sestara različitih nacionalnosti. Među njima su časne sestre ruskog, arapskog, rumunskog, estonskog, australijskog i njemačkog porijekla. O hodočasnicima koji pristižu na ovo sveto mjesto brinu se monahinje manastira i vrše molitveni podvig, čitajući neumorni Psaltir u kapeli u ime Sv. glava.
Monaštvo se obavlja u crkvi Svete ravnoapostolne Marije Magdalene u Getsimaniji, gdje počivaju mošti svetih prepodobnih mučenica Velike kneginje Jelisavete i monahinje Barbare. Sestre ovog višenacionalnog manastira, koji je pod jurisdikcijom Ruske Zagranične Crkve, bave se izradom crkvenih odeždi, crkvenog pribora i tamjana.
Savremeni pogled na Lavru - Faranska lavra Svetog Haritona Ispovjednika
Lavra Svetog Save Osvećenog
Lavra Sv. Feodoia. Betlehem
Pustinja oko Lavre Svetog Save
Crkva Svetog groba
Moderni hodočasnici u crkvi Svetog groba
Svjetiljke različitih vjera na Edikulu Groba Svetoga
Liturgijska zbirka na arapskom jeziku u crkvi Svetog Nikole u Beit Jali
Hrast od Mamre u Hebronu
Dana 31. maja 1925. godine hram je osveštao jerusalimski patrijarh Damjan u ime svetih praotaca, a desna bočna kapela bila je u ime Presvete Trojice, a leva u ime Svetog Nikole.
Manastir Marije Magdalene u Getsemaniju (Crkva svih naroda u prvom planu)
Pogled na Maslinsku goru noću