Arijanstvo je bilo prva jeres koja je potresla istočnu crkvu. Protiv arijanaca na Istoku i Zapadu sazvan je niz pomjesnih sabora, a napisane su i brojne teološke rasprave. U svojim spisima, sveti oci nisu ostavili bez obzira na odlomke Svetog pisma na koje su se jeretici pozivali da bi srušili vjeru Crkve u Božansko Trojstvo. Očevi su otkrili da svi ovi tekstovi ne pobijaju Božanstvo Sina i da se mogu objasniti u „pobožnom smislu“.
Godine 325. sazvan je Prvi vaseljenski sabor u Nikeji. Čim su arijanci na Saboru pročitali svoju veru u kojoj je pisalo da je „Sin Božiji delo i stvorenje“, da je bilo vreme kada nije bilo Sina, da je Sin promenljiv u suštini itd., oci Koncila su odmah prepoznali arijansko učenje kao kontradiktorno Sveto pismo, pun laži, i osudio arijance kao jeretike. Plod dogmatske aktivnosti Sabora bio je Nikejski Simvol vere. Doktrina Druge Ipostasi ovde zvuči ovako: „Verujemo... u Jednoga Gospoda Isusa Hrista, Jedinorodnog Sina Božijeg, rođenog od Oca, to jest od suštine Očeve, Boga od Boga, Svetlost od Svetlosti, Bog istiniti od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosuštastvenog Ocu, Kome je sve bilo, i na nebu i na zemlji...” Tekst Simbola je dopunjen anatematizmima protiv najvažnijih odredbi Arijevog učenja.
Nakon osude, arijanstvo nije prestalo da postoji. Više od pola veka ova jeres je uznemiravala Crkvu. Glavni razlog strastvene kontroverze oko Nikejske definicije vjere bio je taj što ona nije jasno izražavala razliku između Lica Svetog Trojstva. Termin „suštinski“ naglašavao je, prije svega, Njihovo jedinstvo. Pristalice nikejske vjere bile su osumnjičene za sabelijanstvo, odnosno spajanje Lica Svetog Trojstva, a većina biskupa Istoka odstupila je od upotrebe nikejske definicije u ime prethodnih i uobičajenih izraza crkvena tradicija. Najaktivniji „antinikejci“ bili su Euzebijanci, koji su se pridržavali Origenovog subordinacionizma i stavljali Sina ispod Oca. Njima su se pridružili pravi jeretici koji su Sina smatrali kreacijom. Arijanstvo se podijelilo na nekoliko pokreta. Među jereticima je bilo i umjerenijih koji su, priznavajući Božanstvo Sina, odbacivali Božanstvo Duha Svetoga. Ovi takozvani Poluarijanci, ili Doukhobori, uključivali su grupu makedonskih biskupa. Dakle, front antinikejske opozicije bio je širok i, s obzirom na nedorečenost dostupne teološke terminologije, među pravoslavnim episkopima je nastala atmosfera sumnje i neprijateljstva. Prema priči crkvenog istoričara Sokrata, učinivši riječ „suštinski“ predmetom svojih razgovora i istraživanja, biskupi su započeli međusobni rat među sobom, a ovaj rat „nije se razlikovao od noćne bitke, jer su obje strane činile ne razumem zašto su se grdili.” Neki su se klonili riječi "suštinski", vjerujući da oni koji su je prihvatili uvode Sabelijevu jeres, te su ih zato nazivali bogohulnikima, kao da poriču lično postojanje Sina Božjeg. Drugi, koji su branili jednosuštinske, mislili su da njihovi protivnici uvode mnogoboštvo i odvraćali su se od njih kao uvode paganstvo."
Kao rezultat duge i intenzivne borbe, zakomplikovane mešanjem carske vlasti i intrigama arijanaca, istočni biskupi su se uverili da nijedna druga vera osim nikejskog ne može biti dovoljna za izražavanje pravoslavne vere. Zasluga svetog Atanasija Aleksandrijskog leži u razjašnjenju značenja pojma „suštinski“. Zauzvrat, kapadokijski oci su definisali razliku između pojmova "suština" i "ipostas", a takođe su dali preciznu definiciju hipostatskih svojstava Lica Svetog Trojstva.
Crkva je posebno počastila zasluge svetog Grigorija Nazijanskog, počastivši ga titulom „Bogoslov“. U svojim riječima o teologiji, on je s posebnom dubinom i snagom pjevao Božansko Trojstvo, u kojem su sva „Trojica jedno... Jedinstvo u Trojici se klanjalo, a Trojstvo u Jedinstvu na čelu, sve kraljevsko, jednoprijestolno, jednako. u slavi, ovozemaljskom i transcendentnom vremenu, nestvorenom, nevidljivom, neprikosnovenom, neshvatljivom."
Djela ovih crkvenih otaca pripremila su Drugi vaseljenski sabor, koji se održao 381. godine u Carigradu. Na njemu su episkopi koji su ispovedali božanstvo Sina i nestvorenost Duha Svetoga bili priznati kao pravoslavni. Zajedno sa arijancima različitih stranaka, osuđeni su Eunomijani i 36 makedonskih biskupa, koji nisu htjeli priznati da Duh Sveti nije stvorenje. Pravoslavna doktrina o Svetoj Trojici bila je oličena u Nikejsko-Carigradskom Simvolu vere.
Od šest članova ovog Simbola koji se odnose na Drugu Hipostas, prvi govori o ontološkoj vezi Sina sa Ocem, a preostalih pet govore o djelu spasenja svijeta od strane Isusa Krista.
Sin Božji se priznaje kao Jednorođeni, čime se odbacuje heretičko (posebno dinamično) učenje o posinstvu Isusa od Boga kao jednostavnog čovjeka. Sin je jedno sa Ocem i Sin Božiji je po prirodi, a ne po milosti.
Ispovijedamo Sina, "rođenog prije svih vjekova". Ova izjava o vječnosti Sina usmjerena je protiv Arijanaca, koji su učili da je “bilo vrijeme kada Njega nije bilo”.
Riječi usmjerene protiv arijanaca su: "rođeni, nestvoreni, jednosuštinski sa Ocem." Prve dvije riječi pobijaju arijansku doktrinu o stvaranju Sina, a posljednja definira suštinsko jedinstvo Oca i Sina.
Ovaj simbol izostavlja nikejski izraz koji kaže da je Sin rođen "iz suštine Očeve". Izraz “suštinski”, koji je uključen u obje vjere, označava savršeni identitet suštine Oca i Sina, pa je izraz “iz suštine Oca” stvarao određene terminološke poteškoće. Međutim, ni sami nikejski oci, a posebno sveti Atanasije Aleksandrijski, nisu videli nikakvu kontradikciju između izraza „iz suštine“ i „suštinski“. Za njih su ove izjave govorile o istoj stvari, ali sa malo drugačije različite strane: “iz suštine” je značilo da Sin nije rođen po volji Očevoj i nije stvorenje, suština Sina je Božanska; a izraz "suštinski" naglašavao je potpuno jedinstvo i jednakost u Suštini Oca i Sina.
Kratka definicija Nikejskog simbola o Duhu Svetom: „Verujemo... i u Duha Svetoga“ – oci Carigradskog sabora su je značajno dopunili, i ona je počela da glasi ovako: „...I u Duha Svetoga, Gospoda Životvornog, Koji od Oca ishodi, Koga se sa Ocem i Sinom klanjamo i slavimo Onoga koji su govorili proroci."
Nakon Drugog vaseljenskog sabora, Pravoslavna Crkva je zadržala netaknutu dogmu o Božanskom Trojstvu.
U nepravoslavnim krugovima nastalo je dalje odstupanje od istinskog učenja o Trojedinom Bogu.
Arijanstvo i prvi vaseljenski sabori
Godine 318. Aleksandar, episkop Aleksandrije, pročitao je propoved o tajni Svete Trojice lokalnim starešinama. Naučnik asket i poznati propovednik prezviter Arije počeo je da mu prigovara. U nastojanju da naglasi apsolutno jedinstvo Boga, Arije je učio da Sin nije predvječan, već da je stvoren od Oca, iz čega je proizilazilo da je Sin Božji drugačiji od Oca i da ne posjeduje punoću Božanstva. . Arijevi pristupi rješavanju kristoloških pitanja bili su ukorijenjeni u grčkoj filozofiji i bili su čisto racionalističke prirode. Takva su gledišta bila snažno u suprotnosti s nadolazećim učenjem Crkve, koje su branili teolozi Rima i Aleksandrije.
Talentovani propovednik i pesnik, Arius je počeo strastveno da promoviše svoje ideje. Izbila je napeta borba između njegovih pristalica i protivnika. Došlo je do uličnih sukoba. Uzbuđenje je zahvatilo cijelu Crkvu i stoga je postojala potreba za crkvenim rješenjem nastalih problema.
U ljeto 325. godine car Konstantin je, o državnom trošku, sazvao sve-carski kongres predstavnika Crkve u gradu Nikeji. Ovaj kongres je ušao u istoriju kao Prvi vaseljenski sabor.
Na Saboru su se prvi put udružile carske i episkopske vlasti. Naučnik i istoričar Euzebije iz Cezareje i španski biskup Hosije predvodili su Savet zajedno sa carem. Među prisutnima su bili živi svjedoci prošlih vremena, ispovjednici vjere koji su stradali od progona, strogi pustinjaci i oprezni dvorski teolozi. Na Saboru se okupilo najmanje 200–300 episkopa, među njima i Arije i grupa episkopa koji su ga podržavali, predvođeni Jevsebijem Nikomedijskim. Arijanima se suprotstavio veliki broj episkopa, predvođenih Aleksandrom i njegovim sekretarom Atanasijem, mladim talentovanim arhiđakonom, kasnije patrijarhom Aleksandrijskim. Najveći broj učesnici Savjeta su zauzeli kompromisni stav; predvodio ih je Euzebije iz Cezareje.
Atanasije se pokazao kao najodlučniji protivnik Arijevih stavova. Prije svega, on je odbacio poziciju racionalne spoznatosti Boga svojstvenu arijanstvu. Ne inferioran u odnosu na Arija po obrazovanju i sposobnosti da svoje zaključke argumentuje tekstovima iz Svetog pisma, Atanasije je napao one koji, po njegovim rečima, žele da postignu nemoguće, „prepuštajući se radoznalosti i želeći da istražuju dubine Božije, koje nema. neko zna osim Duha Božijeg koji je njima ponižen.” . Ali iz ovoga ne proizlazi, tvrdio je Atanasije, da je Bog potpuno sakrio svoje lice. Otvoren je pravom umu, koji opaža Otkrivenje. Atanasije je svoju glavnu pažnju posvetio kristološkom pitanju: pobijajući Arijeve greške, on je tvrdio jednakost, predvječnost i istovjetnost Hrista sa Ocem.
Kao rezultat brojnih diskusija na Vijeću, nastao je Vjerovanje. Govorilo se o Bogu Svemogućem – Stvoritelju cijelog svijeta, o Sinu Božijem ovaploćenom u Isusu Hristu.
Crkvena istina je ovdje našla svoj puni izraz. Hristos je prepoznat Consubstantial Otac i ujedno Čovek koji je živeo u određenom trenutku istorije (zato je u Simvol vere uneto ime jevrejskog prokuratora Pontija Pilata). Tekst Simbola zabilježio je, doduše kratko, vjeru u Duha Svetoga.
Najodlučnija bitka odigrala se u vezi sa uvođenjem Simbola riječi u tekst konsupstancijalan. Za Arija, kao i Euzebija Nikomedijskog i druge predstavnike arijanske stranke, slaganje s ovim bilo bi jednako priznavanju Hrista kao ravnog u suštini Bogu. Oni to nisu mogli. Učesnici Vijeća počeli su raspravljati o mogućnosti zamjene novog koncepta.
Euzebije iz Cezareje i njegove pristalice predložili su zamjenu riječi konsupstancijalan on bogohulno, ali Osije i Aleksandar, uz Atanasijevu podršku, bili su nepokolebljivi. Shvatili su da je odgovornost za očuvanje istine Hrišćansko učenje. I pobedili su. Činilo se da je istina trijumfovala, ali je car Konstantin napravio tragičnu grešku, ponovo zamenivši sud Crkve carskim. Vidjevši da je većina članova Vijeća sklona prikloniti novom Simbolu, Konstantin je pobunjene arijanske vođe poslao u progonstvo. Katedrala je zatvorena. Ali ispostavilo se da je to samo početak borbe.
Nakon nekog vremena, arijanizam je ponovo počeo jačati i ubrzo je odnio pobjedu gotovo svuda. Uspjehu arijanizma omogućio je Konstantinov uži krug. Intrige arijanskog klera i greške pravoslavaca odigrale su svoju ulogu. Gotovo pola vijeka, pravoslavlje je proganjala vlast, a njegovi branioci mogli su se prebrojati na jednu ruku. Atanasije, koji je izabran za poglavara Aleksandrijske stolice, odigrao je veliku ulogu u podržavanju hrišćanske istine. Oslanjajući se na autoritet svog ranga, aktivno se bavio propovjedništvom i književnošću, zbog čega je morao mnogo propatiti u periodu arijanske vladavine.
Zapravo, Atanasije je spasao principe proglašene na saboru u Nikeji. Ostavši gotovo sam, pobijedio je jer se zauzeo za Istinu.
Međutim, arijanizam još nije bio slomljen, iako je stajao na pragu svog uništenja, svakodnevno se razbijajući u beskrajne glasine i sekte. Konačno izumiranje arijanstva spriječeno je podrškom njegove vladajuće dinastije. Država se, kao i do sada, aktivno miješala u poslove Crkve protiv kojih su se borili veliki oci i učitelji Crkve, prije svega Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov i Grgur Niski.
Godine 381. u Carigradu je sazvan Drugi vaseljenski sabor na kojem je car Teodosije I odobrio Nikejski simbol. Tamo je na Carigradskom saboru Nikejski Simvol vere dopunjen definicijom Svetog Duha. Tako je konačno formulisano pravoslavno shvatanje vere u jedno i nedeljivo Trojstvo. Osim toga, Simvol vjerovanja odražava pravoslavno shvaćanje Crkve, vjeru kršćana u spasonosnu silu krštenja i spasenja kroz pomirbenu smrt Kristovu. Ovaj Simvol vere, nazvan Nikejsko-Carigradski Simvol vere, odobren je na Halkidonskom saboru 451. godine, i od tada je službeni Simvol vere sadašnje Pravoslavne Crkve (i takođe u malo izmenjenom obliku katolička crkva). I danas je čitaju vjernici na svakoj liturgiji – glavnoj crkvenoj službi.
Prevedeno na ruski, Nikejsko-Carigradski Simvol vere glasi:
Vjerujem u jednoga Boga, Oca, Svemogućeg, Tvorca neba i zemlje, svega vidljivog i nevidljivog.
I u jednog Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, Jedinorodnog, rođenog od Oca pre svih vekova, Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosušnog sa Ocem, od Njega je sve bilo kreiran.
Radi nas, ljudi, i radi našeg spasenja, koji je s neba sišao i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djeve i postao čovek.
Bio je razapet za nas pod Pontije Pilatom i stradao i sahranjen.
I uskrsnu trećeg dana prema Svetom pismu.
I uzašao na nebo i sjedi zdesna Ocu.
I opet će doći sa slavom da sudi živima i mrtvima; Njegovom kraljevstvu neće biti kraja.
I u Duha Svetoga, Gospoda koji daje život, koji od Oca ishodi; Mi Mu dajemo obožavanje i slavu sa Ocem i Sinom.
On je govorio kroz proroke.
I u jednu, svetu, sabornu i apostolsku Crkvu.
Ispovijedam jedno krštenje i oproštenje grijeha.
Radujem se vaskrsenju mrtvih.
I život sledećeg veka.Amen.
Vasilije Veliki (oko 330-379)
Kulturni svijet ranog srednjeg vijeka bio je, da upotrebimo slike proroka Isaije, “uzburkano more koje se ne može smiriti i čije vode izbacuju prljavštinu i mulj”. U pozadini haotičnog života, gdje su se heretici miješali sa sektašima i suverenima diktirali doktrinarne formule, gdje su se vodile prave bitke oko metafizičkih suptilnosti na trgovima, a pagani su pokušavali svim silama da se osvete, veličanstvena figura Vasilija, biskupa iz Cezareje, koju Crkva naziva Velikom, ističe se.
Njegova sudbina kao nasljednika djela Atanasija Aleksandrijskog bila je usko povezana sa sudbinom njegovog prijatelja njegove mladosti, Grigorija, koji je kasnije zauzeo patrijarhalnu stolicu Vizantije. Zajedno su proučavali helensku mudrost u Atini, gdje je s njima učio budući car Julijan, a zajedno su prošli školu pustinjačkog života u planinskim šumama Ponta.
Ali već tada je počela da se javlja razlika u njihovim karakterima i težnjama. Vasilij je bio energična, aktivna osoba. Dubok državni um, plemeniti izgled i briljantna elokvencija omogućili su mu ne samo dugo vremena da se drži za govornicu jednog od najvećih gradova na istoku, glavnog grada Kapadokije, ali i da aktivno brani pravoslavlje od brojnih paganskih i jeretičkih iskušenja. Kada je neznabožac Julijan postao car, Vasilije, koji je tada još bio prezviter, otvoreno se suprotstavio njemu i Grigorijevom ocu. Kako bi pridobio podršku kršćana, Vasilij je obišao monaška naselja u Egiptu i Siriji. Rezultati putovanja bili su veoma uspešni: strogi asketski život samog Vasilija impresionirao je čak i monahe. Uz svu svoju burnu energiju, visoko je cijenio plodove monaškog života – nije bez razloga značajan dio svog vremena posvetio razvijanju pravila života monaške zajednice, koja su skladno spajala kontemplativni, molitveni život sa načelima zajedničkog života. rad, dobrotvorne i obrazovne aktivnosti.
Kada je Vasilije postao arhiepiskop Cezareje, hrišćanski svet je bukvalno bio rastrgan kontroverzama i intrigama. Sabori i teološki kongresi su se nizali jedan za drugim. Na saborima su se brojne zaraćene strane međusobno osuđivale, psovale, svađale, često zaboravljajući čak i na predmet spora. Nacionalni, politički, kulturni, vjerski i dogmatski sukobi pretvorili su kršćane u “ovce bez pastira”. Nije iznenađujuće da se u ovim uslovima nije bilo lako braniti u borbi samo protiv Arijevih pristalica Pravi način za Crkvu.
Vasilije je odgajan na čvrstim nikejskim tradicijama i od samog početka svog biskupovanja vodio je književnu borbu protiv arijanstva. U svom učenju o Trojstvu, čvrsto je branio pravoslavnu tradiciju, iako je ponekad, pokušavajući da pomiri različite struje u samom pravoslavlju, pokazivao nedosljednost. Glavna zasluga Vasilija Velikog je u tome što je konačno definisao teološku terminologiju prihvaćenu od Crkve.
Car Valens, koji je vladao u to vrijeme, pokroviteljski arijanizam, počeo ga je administrativno nametati na Istoku, posebno među varvarima. Naišavši na otpor Vasilija u Maloj Aziji, odlučio je da uhapsi nadbiskupa Cezareje. Ali pobunjeni narod oslobodio je Vasilija, a Valens se nije usudio potpisati kaznu za njegovo protjerivanje.
U međuvremenu je Vasilije, da bi pokazao svoju potpunu nezavisnost od cara, podigao bolnice i škole u okolini grada, koji je prerastao u veliko naselje tzv. Basiliada. Arhiepiskop se vatrenim govorima obratio narodu, podržao pravoslavlje u svim njegovim središtima i ohrabrio mlade hrišćane. Nadahnuto služenje liturgije donelo je Vasiliju široku slavu. Stojeći pred prijestoljem, potpuno se posvetio molitvi. Vasilije iz Cezareje bio je jedan od prvih koji je uspostavio strogi redoslijed liturgijskih obreda.
Religiozni genij episkopa Cezareje nije bio inferioran u odnosu na širinu njegovog uma. Ali pravi element episkopa Cezareje bila je borba protiv lažnih učitelja, kao i administrativne i crkvene aktivnosti. Da bi ojačao svoju biskupiju u teškim uslovima borbe protiv arijanaca, za biskupe je zaredio svoje najbliže saradnike. Dakle, kada je bilo potrebno zamijeniti novoosnovanu episkopsku stolicu u gradu Sashima, Vasilijev izbor je pao na njegovog prijatelja iz mladosti, Grigorija.
Grigorije Bogoslov (330-389)
Grgur Nazijanski, poznatiji u istoriji Crkve pod imenom Grigorije Bogoslov, rođen je u porodici episkopa iz kapadokijskog grada Nazijanza. Po karakteru, Grgur je bio dijametralno suprotan Vasiliju iz Cezareje. Ako je veliki cezar volio pustinju samo kao mjesto molitvenog odmora nakon bitke, onda je Grgur vidio idealan način života za sebe u usamljenom kontemplativnom monaštvu. Njegovo svestrano obrazovanje i sjajan poetski dar stavljaju ga u ravan s najtalentovanijim piscima tog vremena. Suptilni psiholog, imao je sposobnost da uhvati i analizira najdublja emocionalna iskustva svojih savremenika.
Grigorijeva poezija vodi nas sa bučnih ulica Vizantije i Aleksandrije u potpuno drugačiji svijet – svijet tišine i spokoja. Najvišu radost i mir srca nalazi u životu u Hristu, u molitvi i monaškom podvigu. Gregory je strastveno volio prirodu i ona mu je često bila izvor poetske inspiracije i filozofskog promišljanja. U atmosferi žestokih političkih i religioznih polemika koje su ispunjavale stranice tadašnjih knjiga, tiha svetlost poezije Grgura Nazijanskog je kao dašak svežeg vetra.
Međutim, Grigorije uopšte nije težio da se sakrije od sveta, da se izoluje od problema koji su mučili njegove savremenike u monaškoj keliji. Čak i u samoći, gorke misli o sudbini Crkve nisu ga napuštale.
Vrtlog događaja uvukao je Grgura u tok crkvenog i političkog života, što za njega nije bio lak ispit. “Bilo bi mi bolje da potrčim do divljih životinja!” - napisao je u očaju. Krotki molitvenik je bio prisiljen da izađe na bojno polje. U najtežim trenucima Grigorije je usmjeravao pogled ka Kristu, od kojeg je našao podršku i utjehu.
Grigorijeva djela podijeljena su u tri grupe: sabrane pjesme, pisma i teološka djela - riječi. “Pet riječi o teologiji”, koje je tako nazvao sam autor i davši mu ime Bogoslov, postalo je posebno važno za Crkvu. U njima je Grgur branio pravoslavno učenje o Trojstvu protiv arijanaca i drugih jeretika.
U suštini, učenje Trojstva Grigorija identično je učenju Vasilija Velikog, ali se razlikuje po većoj doslednosti. Pored trinitarne teologije, Grigorije je dao značajan doprinos kristologiji. U svojim je konstrukcijama vjerovao da je moguće shvatiti Božansko samo kroz Otkrivenje: kao suptilan poznavalac antičke filozofije, dopuštao je samo vrlo ograničenu upotrebu logičko-racionalnih metoda spoznaje. Općenito, njegov stav prema filozofiji bio je kritičan; Grigorije je žalio da je helenistička misao duboko prodrla u kršćanstvo.
Grigorije je 379. godine postavljen za carigradskog patrijarha. Ali njegova pozicija je bila nesigurna. Istočno kršćanstvo je bilo rastrzano svađama i intrigama, koje su pogoršane rastućom sumnjom prema Zapadu. Pošto je Grgur nastavio delo Vasilija Velikog i tražio pomirenje sa Zapadom, nije došao na sud. Nakon Sabora iz 381. godine, koji je sazvao car Teodosije I, bio je primoran da napusti prestoničku stolicu i umro je 389. u blizini Nazijance.
Hrišćanstvo i mir
“Čuvajte se kvasca farisejskog.” Kao što pokazuje dalji put Crkve, ovo Hristovo upozorenje postalo je proročko.
Kršćanstvo, koje je ušlo u život društva, ali nije nastojalo da ga preobrazi, postalo je rob društva, rob svijeta. Na prijelazu srednjeg vijeka, svijet je doživio duboku krizu i pad. Uporedo s pojavom feudalnih odnosa, koji su dali poticaj razvoju materijalne civilizacije, oživljavanju privrednog života i brzom rastu gradova, kultura je kobno nestala. Paganski svijet je nadživeo svoju korist: njegove ideje o svijetu degenerisale su se u ekstremne oblike skepticizma i divljeg praznovjerja. Činilo se da je Crkva predodređena da spasi kulturu, ali kompromis koji je napravila sa starim svijetom odredio joj je drugačiju sudbinu. Opšte propadanje nije zaobišlo ni crkvu: sveštenstvo se u svom djelovanju vodilo isključivo ambicioznim mislima, dok su laici više ličili na gomilu fanatika nego na članove Crkve Hristove. Oni koji su sveto čuvali vatru Istine u svojim dušama često su bili nemoćni da zaustave ovaj proces.
Kršćanstvo je bilo predodređeno da pati i preživi i ponos knezova Crkve i gorko poniženje i nemoć pred svjetskom istorijom. Ova sudbina zadesila je Crkvu kao surova kazna za grijeh istorijskog kršćanstva, prožeta paganskim duhom, ali je ujedno bila i velika pouka budućim naraštajima kršćana.
Grigorije Nazijanski je prvi osjetio jaz koji razdvaja istorijsku crkvu i autentičnu Crkvu kao Tijelo Kristovo. Antagonizam između crkvenih odjela Zapada i Istoka postajao je sve akutniji. Rim je bio strog, ortodoksan, ali je insistirao na svojoj prevlasti. Aleksandrija je skliznula iz plemenite i prosvećene hrišćanske slobode u praznoverje i netrpeljivost i, zajedno sa Antiohijom, takmičila se sa Rimom za primat u hrišćanskom svetu. Konstantinopolj se proglasio drugim Rimom, ali je bio rastrgan i teološkim sukobima i crkvenim intrigama. Pad morala u Vizantiji bio je zastrašujući: korupcija i razvrat vladali su posvuda.
Prisiljen da napusti Drugi vaseljenski sabor 381. godine i odriče se patrijaršije, Grigorije Bogoslov je upozorio: “Istok i Zapad su se podijelili na dvije suprotstavljene strane i postoji opasnost da zbog tvrdoglavosti u mišljenjima formiraju različite sudbine.”
Sve što se dešava, prema Grguru, rezultat je mešanja evanđelske poruke sa starim paganskim načinom života, pa čak i sa paganskim moralnim konceptima: društvo traži „ne sveštenike, ne tvorce duša, nego gomilače bogatstva, ne čiste sveštenici, ali moćni predstavnici.”
Nakon Carigradskog sabora uslijedio je period konačne duhovne podjele Crkve na istočnu i zapadnu.
latinsko hrišćanstvo
U početku je Rimska crkva uspjela aktivno usaditi kršćansku ideju narodima Zapadnog Carstva, ali je na kraju i sam papski tron zaražen svjetskim duhom.
Pape su nastojale uspostaviti svoj primat u kršćanskom svijetu, zasnivajući svoje tvrdnje na tradiciji osnivanja Rimske crkve od strane apostola Petra. Osim toga, status Rima kao prijestolnice nekada moćnog Rimskog Carstva bio je od velike važnosti: biskup kraljevskog grada također bi trebao imati kraljevsko dostojanstvo. Upravo su ovi razlozi bili u osnovi rimskih zahtjeva za primat.
Pape su se u svojim crkvenim aktivnostima oslanjale na snagu države, ali su se, postupno dobijajući vlast, počele stavljati iznad svjetovne vlasti - pogotovo jer je Zapadno Carstvo bilo uvelike oslabljeno.
Istaknuti predstavnik ideje papstva u 4. veku bio je papa Damaz. Savremenik Grgura Bogoslova i Vasilija Velikog, zauzimao je papski tron od 366. do 384. godine. Nije mu nedostajalo konkurenata: katedra sv. Petra je vrlo rano postala časno i profitabilno mjesto. Jedan paganski službenik je čak izjavio: “Preći ću na kršćanstvo ako budem biskup Rima.” Grigorije Nazijanski je sa ogorčenjem govorio o načinu života nekih rimskih prvosveštenika. Sveštenstvo je, kako je rekao, ušlo u „takmičenje sa konzulima, guvernerima i slavnim generalima koji ne znaju gde da protrače svoje bogatstvo i da se okoriste bogatstvom siromašnih”.
Dakle, Damazu nije bilo lako dobiti papinsku tijaru. Ne zadržavajući se na detaljima njegovog uspona, spomenućemo samo da su se sukobi njegovih pristalica i stranke njegovog konkurenta Ursina završili pravim masakrom i jurišom na katedralu u kojoj je Ursinus sjedio. Na mjestu masakra, prema istoričaru Amijanu Marcelinu, ostalo je oko 150 leševa.
Kao rezultat toga, Damasus se popeo na papski tron, odnosno, prema istom istoričaru, „počeo je primati prihode koje su mu pružala velikodušnost matrona, putovao u kočijama, oblačio se u luksuznu odjeću i priređivao bankete koji su nadmašili carski stol u hrani.”
Da li su rimski hrišćani mogli mirno da gledaju šta se dešava? Tokom pontifikata (ostanka na papskom tronu) Damaza, najistaknutiji propovjednik Ambrozije, biskup Milana, i poznati asketa, pisac i naučnik Jeronim Stridonski, kanonizirani od Crkve kao „blaženi“, govorili su uz oštru osudu moral koji vlada u carstvu.
Ambrozije Milanski (340-397)
Potičući iz plemićke rimske porodice, Ambrozije je stekao odlično obrazovanje i postao carski guverner milanske regije. Godine 374., na insistiranje naroda, preuzeo je mjesto milanskog biskupa, dokazavši se kao izvanredan crkveni poglavar i neustrašivi propovjednik. Ambrozije nije bio samo poznati teolog, već i odličan diplomata - vješto je branio pravoslavne vrijednosti pred vlastima, često pod uticajem arijanaca. Istovremeno je bio beskompromisan u načelnim pitanjima: tako je Ambrozije neustrašivo digao glas protiv ekscesa carske moći.
Ambrozije je bio glavni borac protiv umirućeg paganstva. Čvrsto je branio Nikejski simbol, napisavši nekoliko rasprava u odbranu pravoslavlja. Izvrstan poznavalac antičkog naslijeđa, Ambrozije je u svojim propovijedima i pisanim djelima naširoko koristio koncepte grčke filozofije. Ambrozije je bio zagovornik alegorijskog metoda tumačenja biblijskih tekstova i napisao je brojne komentare na Sveto pismo. Ambrozijevo učenje o Svetom Duhu smatra se značajnim doprinosom hrišćanskoj teologiji. Posjedovao je i knjigu “O dužnostima sveštenstva” – u suštini prvi vodič za kršćansku etiku.
Veliki doprinos crkvenom pojanju dao je i Amvrosije Milanski. Preradio je muzički sistem Grka i uveo tzv. antifoni(naizmenično pevanje dva hora).
Blaženi Jeronim (c.348–c.420)
Papa Damaz, koji nije bio najbolji među rimskim prvosveštenicima po načinu života, bio je liberalan i obrazovan čovjek. Najistaknutiji biskupi na Istoku, a prije svega Vasilije iz Cezareje, nadali su se da će im Damasus, koji je uživao širok utjecaj, pomoći da poraze arijansku jeres. Očekivanja su donekle bila opravdana: na primjer, Damaz je pomogao u prevazilaženju raskola u Antiohiji izazvanog arijanskim sporovima. Godine 382. papa Damasus je krenuo da pripremi novi prijevod Biblije na latinski.
Čuvši za enciklopedijsko znanje sveštenika Jeronima od Stridona, kao i za njegovo odlično poznavanje jezika, papa ga je pozvao u Rim, postavio za svog sekretara i uputio ga da pripremi novi prevod. Jeronimov prijevod nazvan je Vulgata i još uvijek je mjerodavan i općenito prihvaćen u zapadnoj crkvi. Osim toga, Jeronim je sastavio mnoga tumačenja Biblije; napisao je čuveni esej „O velikim ljudima“ po uzoru na antičke biografije, gde je dao podatke o hrišćanskim piscima apostolskog vremena i njihovim glavnim delima.
Međutim, naučne i književne aktivnosti nisu mogle natjerati Jeronima da bude ravnodušan prema svojoj okolini. Društvo i Crkva zapadne prestonice ostavili su najodbojniji utisak na mladog naučnika. U svojim otvorenim pismima, sa izuzetnom oštrinom, osudio je rimsko društvo, koje nije inferiorno od Swifta po težini sarkazma i satiričnom daru. Nije iznenađujuće što je sveštenstvo mrzelo Jeronima i brzo je stekao neprijatelje.
Jeronim se nemilosrdno rugao orijentalnom luksuzu koji je prodro u Rim. Svijetle boje prikazao je rimske patricije kako paradiraju u veličanstvenoj odeći, poput perzijskih satrapa. “Jadne” matrone, lišene mogućnosti da nose luksuzne haljine s vezovima koji prikazuju scene iz mitologije, izvukle su se iz situacije, prema Jeronimu, zamijenivši satire i bakante evanđeoskim svecima. Muškarci su, piše Jerome, sve svoje slobodno vrijeme provodili u tavernama i igrajući kockice. Gozbe su bile praćene istim ludim orgijama kao u Neronovo doba.
Od Jeronima je posebno stradalo sveštenstvo. Opisujući način života jednog sveštenika, pisac kaže: „Izlazi iz kuće u zoru da bi odao počast bogatima i zamalo ne upada u ljude dok su još u krevetu. Ugledavši jastuk ili elegantnu maramu, ili neki komad kućnog namještaja, uzima ga u ruke i divi mu se, žaleći što nema ništa slično, sve dok ga ne natjeraju da mu ga daju, jer se svi boje vrijeđajući ovog trgovca tračevima u društvenim spavaćim sobama. Mrzi čednost i post, ima najizvrsnija jela za večerom, priča aktuelne skandale i viceve s varvarskim naglaskom, prati svuda i uvijek, zna i govorit će najnovije vijesti.”
Međutim, razotkrivanje nedostojnih aspekata društvenog i crkvenog života Sam Jeronim je otišao u krajnost - veličajući, na primjer, pretjerani asketizam u svojim spisima. Razlozi kojima je Jerome objasnio trenutnu situaciju bili su vrlo uvjerljivi. S jedne strane, vidio je da društvo nije istinski prihvatilo kršćanstvo, as druge da napetost i pad javni život u velikoj meri zavisio od očigledne neravnomernosti u raspodeli materijalnog bogatstva. Stoga je Jeronim iznio svoju čuvenu tvrdnju: “Bogatstvo i vlasništvo nad zemljom su pljačka siromašnih.”
Književna baština blaženih. Jerome je ogroman. Pored prevoda Biblije, to su biblijski komentari, prevodi drugih knjiga, istorijskih rasprava i teoloških eseja. Enciklopedijsko znanje blaženog Jeronima, opsežni podaci iz istorije, geografije i drugih nauka, koje je koristio u svojim komentarima Svetog pisma, čine ga predvodnikom i ocem biblijske kritike u njenom savremenom shvatanju. Mnoga Jeronimova djela posvećena su apologetici i obrani učenja Crkve, kako od paganizma tako i od heretičkih učenja: pelagijanizam, origenizam. Jeronim je bio jedan od prvih koji je napisao raspravu o hrišćanskom monaštvu.
Istočno hrišćanstvo
Dok je u Rimu sve veći utjecaj papskog prijestolja doveo do sekularizacije Crkve, na istoku se Crkva praktično zatvorila u sebe, ostavljajući svijetu da ide svojim putem. Carevi su polazili od političkih razloga, zauzimajući jednu ili drugu stranu suprotstavljenih crkvenih pokreta. U stvari, provodili su vjersku politiku koristeći ista sredstva kao i paganski vladari. Posle poslednjeg pokušaja ujedinjenja carstva za vreme Teodosijeve vladavine, pravoslavlje je trijumfovalo na carigradskom dvoru.
Međutim, začudo, to je uključivalo događaje koji nisu imali nikakve veze s duhom kršćanske ljubavi i tolerancije. Tako je iskorenjivanje ostataka jeresi, kao i odnos prema Jevrejima koji tvrdoglavo nisu hteli da prihvate hrišćanstvo, poprimilo potpuno nehrišćanske oblike. Osim toga, sveštenstvo pravoslavnog carstva počelo je smatrati svojom dužnošću da interveniše u politički život- a često ne radi odbrane hrišćanska načela, ali iz čisto sebičnih interesa.
Samo tri godine nakon Drugog vaseljenskog sabora, 384. godine, vladar Maksim, pokušavajući da istakne svoje pravoslavlje, na klevetu svojih neprijatelja, optužio je episkopa Priskilijana za jeres i pogubio ga. Ambrozije i monah Martin, koji su uživali ogromnu popularnost na Zapadu, oštro su protestirali protiv pogubljenja Priscilijana. Martin je tražio publiku i protestirao, ali sve je bilo uzaludno: prvi disident je umro zbog svojih uvjerenja od ruke kršćanskog krvnika.
Kako se sjećamo, 392. godine car Teodosije je konačno zabranio paganizam. Novčane kazne i konfiskacije izricane su za praktikovanje paganskog kulta kako u hramovima tako i privatno. Iako su se kod samog Teodosija ovi zakoni rijetko primjenjivali, kasnije su odigrali svoju tužnu ulogu.
Posebno je bilo akutno pitanje paganskih hramova. Uništavanje i zatvaranje crkava izazvalo je snažno ogorčenje u narodu, koji je još u vrlo maloj mjeri bio pokrštavan. Čuveni paganski sofista Libanije pisao je pisma caru u odbranu hramova, koji su često bili veličanstveni spomenici umetnosti. Istovremeno je, ne bez razloga, primijetio: “Oni koji, kako tvrde, ugađaju svom Bogu siromaštvom, luksuzom na račun tuđih nesreća.”
Ali svi su govori ostali bez odgovora, kao i Martinovi protesti, zavjeti Grgura Nazijanskog i gromoglasne Jeronimove propovijedi. Štaviše, u Aleksandriji je počela žestoka kampanja nasilnog iskorenjivanja paganizma. Posljednje utočište starih kultova bio je veliki Serapisov hram, koji je imao čuvenu biblioteku.
Teodosije, zabrinut za prosperitet ovog centra paganskog života, naredio je da se uništi. Aleksandrijski episkop Teofil se uzeo u to pitanje - jedna od najzlobnijih ličnosti u istoriji srednjovekovnog hrišćanstva, živopisan primer fanatizma i netrpeljivosti u tadašnjoj državnoj crkvi. Njegovo grubo ismijavanje egipatske religije dovelo je do otvorenog sukoba u Aleksandriji između kršćana i pagana, tokom kojeg je bilo brojnih žrtava s obje strane. Kršćanski fanatici uništili su Serapisov hram i spalili Aleksandrijsku biblioteku, najveću riznicu svjetske kulture. Teofil je trijumfovao, stavljajući javno izložene statue poraženih paganskih bogova.
I konačno, u savezu sa vizantijskim dvorom, Teofil je organizovao bjesomučni progon novog patrijarha istočne prestonice Jovana Zlatoustog, čija je uloga u crkvenom životu Bizanta uporediva sa ulogom blaženog Jeronima u Rimu.
Jovan Zlatousti (oko 347. - 407.)
Jovan je rođen u aristokratskoj porodici u Antiohiji, gde je i proveo većinaživot. Odgajan od pobožne majke, Jovan se rano zaljubio u samoću. Pohađao je nauku kod čuvenog Libanija, koji je takođe bio učitelj Vasilija Cezarejskog, Grigorija Nazijanskog i Julijana Otpadnika. Izvanredna jasnoća misli, oštrina uma i gvozdena logika Jovana učinili su ga omiljenim Libanijevim učenikom, koji je svog naslednika video u Jovanu. Međutim, talentovani mladić odabrao je drugačiji put. Pošto je kršten u 21. godini, zamonašio se.
Isprva je plamen vjere povukao Ivana u pustinjski kraj, gdje je živio, dobrovoljno podnoseći najteže nevolje. Međutim, s vremenom su Johnovi stavovi doživjeli neke promjene. Shvatio je da se pretjerani asketizam često pretvara u cilj sam po sebi; naknadno je napisao: „Nemojte mi reći: postio sam toliko dana, nisam jeo to i to, nisam pio vino, hodao sam okolo u krpama. Ali recite nam, da li se vaše mrzovoljno raspoloženje promijenilo u nježno, a vaša neosjetljivost na saosećanje? Jer kada je duša puna zlobe, kakva je korist od iscrpljivanja tijela?
Jovan se vratio u Antiohiju slabog zdravlja. Ali godine izolacije nisu mu bile uzaludne. Na svijet je došao nadahnut, s neuništivom voljom, nesposoban za kompromis. I ovo unutrašnje sagorevanje kasnije je odredilo čitav tok njegovog života.
U Antiohiji su brzo skrenuli pažnju na Jovana i počeli da mu predviđaju briljantnu duhovnu karijeru. Međutim, Ivan se, osjećajući da još nije dovoljno pripremljen za svećeništvo, opirao na sve moguće načine. Svoje stavove o ulozi pastira u Crkvi iznio je u eseju „O sveštenstvu“, gdje govori o najvećoj odgovornosti pred Bogom koja pada na pleća svećenika. Sveštenik „mora znati sve o svakodnevnom životu koji se ne vrti u svetu i istovremeno mora biti slobodan od svih monaha koji žive u planinama. Pošto treba da se bavi muževima koji imaju žene, podižu decu, imaju sluge, poseduju veliko bogatstvo, obavljaju javne funkcije i imaju vlast, onda on (sveštenik) mora biti svestran. Svestran, kažem, ali nije lukav, nije laskavac, nije licemjer; mora imati potpunu slobodu i hrabrost, međutim, kada to okolnosti zahtijevaju, mora biti sposoban da se prilagodi za dobrobit.” Kada je 386. godine Hrizostom postao prezviter Antiohije, strogo se pridržavao ovih pravila.
Veliki propovjednik, zbog čega je dobio nadimak Zlatoust, Jovan je uglavnom tumačio pisma apostola Pavla. Sačuvano je oko 640 propovijedi na ovu temu Biblijske priče, u kojem je posebnu pažnju posvetio moralnim i praktičnim zaključcima.
Hrizostom je imao izvanredan dar da zapovijeda kolosalnom publikom. Upravo je taj dar, u kombinaciji s dubokom vjerom i snažnim moralnim principima, u velikoj mjeri odredio njegovo ustoličenje za carigradskog patrijarha 397. godine. Međutim, čak ni Jovan Zlatousti, veliki vođa Crkve, ponekad nije bio oslobođen nerazumnog gneva i netrpeljivosti. Tako se Zlatoustu pripisuje niz propovijedi usmjerenih protiv Jevreja, gdje surovo i nepravedno govori o njima i njihovoj vjeri. Ove propovijedi su imale značajnu ulogu u budućoj antijevrejskoj crkvenoj politici, koja nije imala nikakve veze s Isusovim učenjem.
U međuvremenu, bukvalno svi najviši slojevi društva digli su oružje protiv Jovana, koji je neumorno osuđivao nepravednost i pokvarenost carskog dvora i klera. Posebno su revnovali carica Evdoksija i aleksandrijski patrijarh Teofil. Godine 403. prikupili su crkvena katedrala, koji je osudio Jovana Zlatoustog na jeres, te je poslat u izgnanstvo. Nakon nekog vremena, Hrizostom je vraćen iz progonstva, ali je ubrzo ponovo izgubio svoju episkopsku stolicu i ponovo je bio prognan; Tri godine kasnije umro je Jovan Zlatousti.
Početkom 5. veka carstvo se konačno podelilo na Zapadno i Istočno. Kršćanski svijet, a i sama Crkva, bili su u teškoj krizi, zaglibljeni u luksuzu, spletkama i korupciji. Episkop Teofil je nastavio da čini bezakonje sve dok nije umro 412. godine. Teofilovo djelo je nastavio njegov nećak Ćiril, koji je od strica naslijedio slijepi fanatizam, mržnju prema sjećanju na Zlatousta i ljutnju prema neznabošcima. Na njegovu inicijativu zatvoreni su hramovi pristalica rimskog teologa Novacijana, optuženih za jeres, a oni sami protjerani iz grada. Ćiril je lično nadgledao masakr Jevreja u Aleksandriji i uništavanje njihovih sinagoga. I konačno, on se ukaljao podsticanjem gomile na ubistvo filozofkinje Hipatije: prema rečima očevidaca, ova plemenita i talentovana devojka koja je predavala grčka filozofija u Aleksandriji su je zgrabili i golu vukli kroz grad, nakon čega je brutalno ubijena.
Činilo se da je Evanđeoska poruka konačno sahranjena pod teretom ljudskih grijeha, a strastveni glas nekolicine asketa Crkve nije našao odgovor u srcima gomile. Ali tako se samo činilo. Duh Božji je nevidljivo izvršio svoje djelo, a Spasiteljeva Riječ je probila svoj put kroz gadost i tamu.
Iz knjige Vaseljenski sabori autor Kartašev Anton Vladimirovič Iz knjige Pravoslavna dogmatska teologija autor Pomazanski protoprezviter MihailoPrvi vaseljenski sabori (1. Nikejski) - 325, u vezi sa Arijevom herezom - pod arhiepiskopom. Mitrofan Carigradski, papa Silvestar, car Konstantin Veliki, broj otaca - 318. Drugi (1. Carigradski) - 381, u vezi jeresi Makedonije - pod arhiepiskopom.
Iz knjige Božji zakon autor Slobodskaya protojerej Serafim4-9 vek Arijanstvo Arijevska jeres, koja je dugo i jako mučila Crkvu, imala je za prvobitnog krivca aleksandrijskog prezbitera Arija. Arije, rođen u Libiji i bivši student teološke škole u Antiohiji, izbjegavao je svaku apstrakciju u tumačenju
Iz knjige O sakramentu pričešća autor Djačenko Grigorij MihajlovičVaseljenski sabori Među hrišćanima su se ponekad pojavljivali ljudi koji su netačno iznosili hrišćansko učenje i hteli da svoja lažna učenja (lažna, netačna učenja) nametnu celoj Crkvi. Crkva takva lažna učenja naziva jeresima, a lažne učitelje - jereticima. Kada
Iz knjige Predavanja iz istorije drevna crkva autor Briljantov Aleksandar IvanovičI. Vaseljenski sabori uče o sakramentu pričešća na sljedeći način: a) Na Prvom vaseljenskom saboru prisutni su oci ispovjedili: „Za Božanskom trpezom ne treba samo gledati prineseni kruh i čašu, nego, uzdižući svoj um, treba razumjeti vjerom šta leži za svetom trpezom
Iz knjige Bibliološki rečnik autor Men Alexander Iz knjige Istorija hrišćanstva. Tom I. Od osnivanja Crkve do reformacije autor Gonzalez Justo L.Vaseljenski sabori i Sveto pismo u doba V.c. *Kanon svetih Sveto pismo je općenito bilo već utvrđeno, iako su brojni pisci i sv. oci su i dalje klasifikovani kao kanonske knjige, koje su mnogo kasnije isključene iz kanona (Didache, 1–2 poslanice sv. Klementa Rimskog Korinćanima,
Iz knjige Nicene and Post-Nicene Christianity. Od Konstantina Velikog do Grgura Velikog (311 - 590 n.e.) od Schaff Philip32 Vaseljenska sabora Crkva je 1054. godine podijeljena na istočnu i zapadnu. Sabori navedeni nakon ovog datuma održavani su samo na Zapadu.24 Sada Milano. S obzirom na to, u tekstu će se koristiti savremeni naziv grada. – Pribl.
Iz knjige Naučni ateizam. Uvod autor Kulikov Andrej Iz knjige Teološki enciklopedijski rječnik od Elwella Waltera§124. Arijanizam Doktrina arijanaca, ili Euzebijanaca, Etianaca, Eunomijana, kako su ih zvali po imenima njihovih vođa, ili Eksukontijaca, Heteruzijanaca i Anomejaca, kako su ih nazivali svojim karakterističnim terminima, u suštini je bila sljedeća: Samo Otac je Bože. Dakle, samo On nije rođen, On
Iz knjige Istorija Pravoslavne Crkve pre početka podele Crkava autor Pobedonoscev Konstantin Petrovič4.1.5. Vaseljenski sabori (A - handuratovby) Hrišćanski crkveni sistem je zapravo započeo vaseljenskim saborima.Prvi sabor održan je 325. godine u Nikeji. Arijanstvo je odbačeno, Isus je postavljen za predvječnog boga, a ne za izuzetnu osobu prema učenju prezvitera Aleksandrije
Iz knjige Istorija pravoslavlja autor Kukushkin LeonidVaseljenski sabori. Održavanje sabora bilo je određeno odnosima hrišćanske crkve sa Rimskim carstvom u 4. veku. Prvobitno sazivani od strane careva radi postizanja crkvenog jedinstva, prvi sabori su bili predstavnička tijela cijele Crkve.
Iz knjige Osnovi pravoslavlja autor Nikulina Elena NikolaevnaXVII. Vaseljenski sabori Treće, Četvrto, Peto i Šesto kršćansko prosvjetljenje širilo se i intenziviralo i na Istoku i na Zapadu. Na Istoku je riječ Božja, kroz djela svetih jevanđelista i podvižnika, prodrla u najudaljenija mjesta, u najluđa i najoštrija
Iz knjige Crkveno pravo autor Tsypin Vladislav AleksandrovičOd Justinijanove ere do početka propadanja Vizantijskog carstva. Daljnje komplikacije u odnosima između Zapadne i Istočne Crkve. Kršćani i islam. Poslednji vaseljenski sabori. Trijumf Pravoslavlja 1. Istorijski događaji u pozadini kojih se odvijao crkveni život,
Iz knjige autoraVaseljenski sabori Od prvih godina postojanja Crkve, razne vrste lažna učenja (jeresi), koja su predstavljala veću opasnost od otvorenog progona. Hereza (od grčkog "izbor, mišljenje") je učenje koje iskrivljuje Božansko koje je sačuvala Crkva
Saznavši za ovo učenje, Aleksandrijski episkop Aleksandar zabranio Ariju da propoveda svoja učenja. Ali Arije je pokazao neposlušnost i kao rezultat toga dio aleksandrijskog sveštenstva mu se pridružio. Arije je imao veoma privlačan izgled - i naučnik i asketa.
Episkop Aleksandar je sazvao Sabor Egipatskog okruga i u 323 g Vijeće osuđuje Arija i izopštava ga iz crkvenog zajedništva. Ali ovo Vijeće nije zaustavilo nemire. Nakon osude, Arije je lutao po Siriji i Maloj Aziji, tražeći podršku među utjecajnim svećenstvom.
Arije je pripadao Lucijanskoj školi u Antiohiji. Lucian prije 311. u Antiohiji je ostavio mnoge učenike, tzv Solukianisti. Tada je prihvatio pokajanje, postao prezviter i umro mučeničkom smrću.
Arije je počeo pisati pisma antiohijskim solukianistima, posebno dvojici biskupa: Euzebije iz Nikomedije i Euzebije iz Cezareje da steknu uticaj na dvoru cara Konstantina. I uskoro Arius postiže svoj cilj. Nakon njegove osude, Arije i njegovi sljedbenici su protjerani iz Aleksandrije. Ali Euzebije iz Nikomedije i Euzebije iz Cezareje insistirali su na njegovom povratku u Aleksandriju, sazivajući svoj sabor, gdje traže da Aleksandar Aleksandrijski prizna Arijevo učenje. Aleksandar je poslao druge biskupe da mu pomognu.
Sve se svelo na to cara Konstantina, koji je veoma bolno doživio crkvene nemire. Car Konstantin piše pisma Aleksandru i Ariju tražeći od njih da se ne svađaju oko sitnica, oko sofizama. Car Konstantin šalje Osije iz Kardubskog, njegov pouzdanik, u Aleksandriju. Osija je shvatio da se ne radi o sitnicama, otišao je u Antiohiju, gdje je tada trebalo izabrati episkopa, i tamo se dogodio spontani sabor koji je preuzeo na sebe cijelu ovu tešku situaciju. Ovaj sabor osuđuje Arija, Euzebija Nikomedijskog i Euzebija iz Cezareje. Vrativši se caru Konstantinu, Osija mu je rekao da Arije nije u pravu. Car Konstantin odlučuje da sazove Vaseljenski sabor.
Prije toga, bilo je uobičajeno da se Crkva s time bavi Lokalni saveti. Ali ideja o Vaseljenskom saboru prvi put je pala na pamet caru Konstantinu. Ova ideja se mnogima učinila neobičnom. IN 325 g. na ovaj sabor su pozvani svi biskupi, uglavnom iz istočnog dijela carstva, i neki predstavnici zapadnog, kao i biskupi iz nerimskog carstva: Skitije, Jermenije, Persije. Kada je većina biskupa, njih oko 300, stigla u Nikeju, Sabor je svečano otvoren.
Pred Vijećem su bile 3 glavne stranke:
1.istomišljenika sa Ariusom(Euzebije Nikomedijski i Euzebije iz Cezareje i neki drugi)
2.pravoslavni(Aleksandar Aleksandrijski, Atanasije Veliki, Osija Kardubski, Eustatije Antiohijski)
3.odmor nije pristupio nijednoj stranci. Nisu shvatili koliko ozbiljno teološko pitanje stoji pred Saborom.
Arijanci su se složili sa svim zaključcima pravoslavaca, ali su ih reinterpretirali na svoj način. Nakon što je rasprava zašla u ćorsokak, govorio je Euzebije iz Cezareje. Predložio je korištenje svog krsnog vjerovanja kako bi Božja riječ bila zapečaćena kroz njega. Car Konstantin se složio da se ova „vjera“ prihvati kao osnova, ali je zahtijevao dva pojašnjenja: "Supstancijalno" i "Nestvoreno". Nakon što je car Konstantin pristao na ovaj „Simvol vere“, većina episkopa se složila s njim. Ova dva pojma onemogućila su arijansko tumačenje Sina Božjeg. “It-musios” je sveobuhvatan.
Zatim je uslijedio anatematizam, koji je zabranio Arijevo učenje. Ovo oros- doktrinarnu definiciju - potpisali su gotovo svi biskupi, osim Arija i dvojice koji su ga simpatizirali. Većina biskupa nikada nije shvatila važnost ovog problema. Arije i Jevsebije Nikodimski su poslani u progonstvo. Ali problem nije riješen, tu je sve počelo.
Sljedeća tema: Širenje arijanstva
Anotacija
Vasilij Vasiljevič BOLOTOV. PREDAVANJA IZ ISTORIJI ANTIČKE CRKVE. Tom 4. Sankt Peterburg Aksion estin 2006
© Skeniranje i kreiranje elektronske verzije: Izdavačka kuća Axion Estin (www.axion.org.ru), 2006.
Prof. V.V. BOLOTOV.
PREDGOVOR.
I. Sporovi o Svetoj Trojici (završetak „teološke“ faze rasprava o Bogočoveku.
1. Arijanski spor.
Poreklo arijanstva i istorija arijanskog spora pred prvim vaseljenskim saborom.
Prvi vaseljenski sabor.
Nakon borbe protiv arijanstva Sabor u Nikeji (325–381).
Prva faza:
Druga faza:
Drugi vaseljenski sabor.
2. Zablude koje su nastale u periodu borbe protiv arijanstva.
Marcellus od Ankire.
Fotin, ep. Sirmian
II. Kristološki sporovi (“hristološki” stupanj rasprava o Bogočovjeku).
1. Vrijeme prije nego što je nastao nestorijanski spor.
Prijelaz sa trijadoloških rasprava na kristološke: Apolinarije iz Laodikeje.
Kristologija Apolinarijevih protivnika. Teodor iz Mopsuestije.
Izlet: Origenistički sporovi krajem ΙV i početkom 5. vijeka.
2. Nestorijanski spor.
Hronologija.
Dogmatska osnova spora.
Sporedne komplikacije spor i njegova istorija do trećeg vaseljenskog sabora.
Treći vaseljenski sabor.
Nastavak spora nakon koncila i pomirenja.
Pitanje osude Teodora Mopsuestijskog.
3. Monofizitski spor.
Hronologija.
Istorijat spora pred četvrtim vaseljenskim saborom.
Četvrti vaseljenski sabor.
Raspad monofizitizma u glasine.
Trijumf pravoslavlja pod Justinom I i komplikacije izazvane papističkim tvrdnjama Rima. Spor oko izraza: "Jedan od Svete Trojice je stradao."
Justinijan I i njegova sindikalna politika.
4. Spor oko tri poglavlja.
Justinijanovi edikti o tri poglavlja.
Razlozi neslaganja između istočnih i zapadnih teologa po pitanju tri poglavlja.
Peti vaseljenski sabor.
Posljedice Petog vaseljenskog sabora. Opšti rezultati Justinijanove crkvene politike. Politika njegovih neposrednih nasljednika.
5. Monothelitsky spor.
Razlozi spora i njegova prva faza: spor o postupcima u Hristu.
Druga faza: spor oko testamenta.
Šesti vaseljenski sabor.
Maroniti
III. Ikonoklastička kontroverza.
Motivi ikonoklastičkog pokreta.
Istorija ikonoborstva.
Sedmi vaseljenski sabor.
Razlozi za nastavak ikonoborstva nakon sedmog vaseljenskog sabora.
Ikonoklasti druge generacije. Trijumf pravoslavlja.
Ikonoklazam na Zapadu.
INDEKS IMENA
V. Bolotov. Predavanja o istoriji antičke crkve. T.4.
Prof. V.V. BOLOTOV.
PREDAVANJA
O ISTORIJI ANTIČKE CRKVE
Istorija crkve u periodu ekumenskih sabora.
III. Istorija teološke misli.
Posthumno izdanje uredio
prof. A. Brilliantova.
PETROGRAD.
Treća državna štamparija.
Dodatak “Krišćanskom čitanju” za 1913–1918.
{ U vitičastim zagradama - numeracija stranica (početak stranice) }
Razmak između fontova je zamijenjen bold.
Predgovor xi–xv
ISTORIJA CRKVE U PERIODU Vaseljenskih sabora.
ODJELJAK TREĆI.
Istorija teološke misli.
I. Sporovi o Svetom Trojstvu (završetak „teološke“ faze rasprava o Bogočoveku) 1-134
1. Arijanski spor. - Poreklo arijanstva i istorija arijanskog spora pred prvim vaseljenskim saborom. - Odraz antiohenskog uticaja u arijanizmu (1). - Dvosmislenost pitanja dogmatskih pogleda Lukijana i Arijeve zavisnosti od njega (2–3). - Razlika u egzegetskoj metodi aleksandrijske i antiohijske škole (3–7) i značaj filozofskih premisa obe škole u nastanku arijanskog spora (7–8). - Učenje o Sinu Božjem od sv. Aleksandar Aleksandrijski (8–10). - Arijev stav prema ovom učenju (10–11) i njegovom sopstvenom učenju (11–15). - Spoljna istorija spora pred prvim vaseljenskim saborom (15–22). - Prvi vaseljenski sabor. - Kompozicija katedrale (23–25, 27). - Izvori njegove istorije (25–26). - Dogmatske stranke na saboru (27–30). - Tok sabornog rasuđivanja (30–34) i kompozicija nikejskog simbola (34–86). - Značenje izraza έν τής ουσίας i όμοούσιος (36–42). - Borba protiv arijanstva nakon Nikejskog sabora. Prva faza: borba arijanstva sa pravoslavljem za prevlast u katolička crkva . - Nemogućnost da se arijanci direktno bore protiv nikejskog simbola pod Konstantinom V. (42–44). - Borba protiv branilaca nikejske vjere (Eustatije, Atanasije, Markela) (44–53). - Arijevske intrige protiv Atanasija pod Konstancijem i premještanje Atanasija u Rim (53–55). - Pokušaj arijanaca da nikejsku veru zamene novim formulama; Antiohijski za (str. IV) mazge 341 (55–62). - Serdički sabor (62–64) i zahtev Zapada da se njegove odluke prihvate na Istoku (64–65). - Prinudni ustupak Konstancija Konstanciju i povratak Atanasija u odeljenje (65). - Trijumf arijanaca i na istoku i na zapadu nakon Konstantove smrti (66–67); "manifest" arijanstva - II sirmska formula (67–68). - Druga faza: raspad arijanske stranke. - Priroda odnosa između pravoslavnih i arijanaca u prethodnim vremenima (69–71). - Arijanske frakcije (Anomie, Levi centar, Omiya, Omiusian) (71–73). - Pobjeda Omiušana (III sirmska formula) (74–76). - Trijumf Omijana nad Omijušanima: sabori u Seleukiji i Ariminu i usvajanje VI sirmske formule (75–80), kasnije potvrđene u Carigradu (80). - Kolaps Arijanske lige (80–82). - Povratak prognanih biskupa pod Julijanom Otpadnikom (82-83) - Aleksandrijski sabor 362 (83-84). - Dvije struje među istočnim Omiušanima (84–85). - Crkvena politika Valensa (86–86). - Sveti Vasilije V. i njegovo odlikovanje kao teologa i crkveni vođa, iz St. Afanazija V. (86–94). - Zadatak njegovog djelovanja (95): ujedinjenje Omiusa (Meletiana) na istoku (96–100) i uspostavljanje komunikacije sa zapadom (100–101). - Istorija njegovih odnosa sa Rimom (101–103). - Rezultati Vasilijevih aktivnosti (103–104). - Sveti Grigorije Bogoslov i njegova delatnost u Carigradu (104–108). - Drugi vaseljenski sabor. - Pitanje zamjene Carigradske stolice (109–112). - Dogmatsko djelovanje sabora (112–113); pitanje porekla Nikejsko-Carigradskog simbola (113–117). - Nezadovoljstvo odlukama sabora na zapadu (117–118). - Kraj paulinijanskog raskola (118–119). - Opšti pregled borbe protiv arijanstva u IV veku. (119–121). - Dalja sudbina arijanstvo u carstvu...
U novim uslovima crkvenog života nastalih početkom 4. veka Hrišćanska crkva doživio je vrijeme intenzivne aktivnosti, što je posebno jasno izraženo na polju dogmatike. U 4. stoljeću dogmatskim pitanjima više se nisu bavili pojedinci, kao što je to bio slučaj u 3. stoljeću, na primjer Tertulijan ili Origen, već čitave, brojne, dobro organizirane stranke.
Sabori u 4. vijeku postali su uobičajeni i smatrani su jedinim sredstvom za rješavanje kontroverznih crkvena pitanja. Ali već u sabornom pokretu 4. veka primećen je novi, u najviši stepen važno obeležje za čitavu kasniju istoriju odnosa duhovne i svetovne vlasti, između crkve i države. Počevši od Konstantina Velikog, vlada ometa dogmatske pokrete i usmjerava ih prema vlastitom nahođenju. U potonjem slučaju državni interesi nisu se uvijek poklapali sa crkvenim interesima.
Dugo vremena glavni kulturni centar Istoka bila je egipatska Aleksandrija, gdje je intelektualni život bio u punom jeku. Sasvim je prirodno da su se u istoj Aleksandriji razvili novi dogmatski pokreti, koja je od kraja 2. veka „postala“, prema rečima prof. A. Spaskog, „centar teološkog razvoja Istoka i stekla posebnu slavu u Kršćanski svijet - slava filozofske crkve, u kojoj nikada nije splasnuo interes za proučavanje najviših pitanja vjere i znanja."
Međutim, aleksandrijski sveštenik Arije je dao svoje ime najznačajnijem "jeretičkom" učenju Konstantinovog vremena. Sama doktrina je nastala u drugoj polovini 3. veka. u Antiohiji, u Siriji, gdje je Lucijan, jedan od naj obrazovanih ljudi u to vrijeme osnovao je školu egzegeze i teologije. Ova škola, kako je rekao Harnack, "je hraniteljica arijanske doktrine, a Lucijan, njen šef, je Arije prije Arija."
Arije je izneo ideju da je Sin Božiji stvoren, stvoren. Ovo je bila suština arijanske jeresi. Arijevo učenje brzo se proširilo ne samo u Egiptu, već i izvan njegovih granica. Euzebije, episkop Cezareje, i Jevsebije, episkop Nikomedije, prešli su na stranu Arija. Osjećaj je narastao. Uprkos naporima Arijevih istomišljenika, episkop Aleksandrijski Aleksandar je odbio da komunicira sa Arijem. Pokušaji lokalnih sredstava smirivanja uznemirene crkve nisu doveli do željenog rezultata.
Konstantin, koji je upravo porazio Licinija i postao jedini vladar, stigao je u Nikomediju 324. godine, gdje je primio niz pritužbi i Arijevih protivnika i njegovih pristalica. Želeći prije svega da očuva crkveni mir u državi, a ne shvaćajući važnost dogmatske svađe koja se vodila, car se obratio pismom Aleksandru Aleksandrijskom i Ariju, gdje ih je pozvao na pomirenje, vodeći se primjerom filozofa koji su , iako se svađaju među sobom, mirno se slažu; Lako im je da se pomire, jer i jedni i drugi prepoznaju Božansko Proviđenje i Isusa Hrista. „Vrati mi mirni dani I laku noc, - piše Konstantin u poruci, „da i ja uživam u spokojnom životu.“ Sa pismom, Konstantin je u Aleksandriju poslao jednog od svojih najpouzdanijih, episkopa Kordube (u Španiji) Osije, koji je predavši pismo i rešio stvar na licu mesta, po povratku, objasnio je caru svu važnost arijanskog pokreta. Tada je Konstantin odlučio da sazove sabor.
Prvi vaseljenski sabor sazvan je carskim poveljama 325. godine u bitinskom gradu Nikeji. Ne zna se tačan broj članova katedrale koji su stigli; Broj nicejskih očeva obično se utvrđuje na 318. Većina se sastojala od istočnih biskupa. Stariji rimski biskup poslao je na njegovo mjesto dva prezvitera. Od predmeta predviđenih za razmatranje na saboru najvažnije je bilo pitanje arijanskog spora. Vijećem je predsjedavao car, koji je čak vodio i raspravu.
Akti (akti) Nikejskog sabora nisu sačuvani. Neki čak sumnjaju da je zapisnik vijeća uopće sastavljen. Podaci o njemu dospeli su do nas u zapisima učesnika sabora i istoričara. Nakon žučnih rasprava, vijeće je osudilo Arijevu jeres i, nakon nekih izmjena i dopuna, usvojilo Simvol vjerovanja, u kojem je, suprotno Arijevim učenjima, Isus Krist prepoznat kao Sin Božji, nestvoren, jednosuštinski sa Ocem. Arhiđakon Aleksandrijske crkve Atanasije pobunio se protiv Arija sa posebnim žarom i velikom veštinom. Nikejski simbol potpisali su mnogi arijanski biskupi. Najtvrdoglaviji od njih, uključujući i samog Arija, protjerani su i zatvoreni. Jedan od najbolji specijalisti o arijanizmu je napisao: "Arijanstvo je počelo sa moći koja je obećavala veliku budućnost, a nakon nekoliko godina izgledalo je da na Istoku nema ravnopravnog kandidata za dominaciju. Međutim, njegova snaga je pukla u trenutku sastanka vijeća, " uvenuo” općom osudom kršćanskog svijeta... Arijanstvo je izgledalo beznadežno slomljeno kada se katedrala zatvorila.” Svečana saborna poruka najavila je svim zajednicama nadolazeću crkvenu slogu i mir. Konstantin je pisao: „Šta god da je đavo naumio protiv nas, sve je (sada) uništeno u samom temelju; dvoumlje, raskoli, nemiri, smrtonosni otrov, da tako kažem, nesloga - sve je to, po zapovesti Božjoj, poraženo svetlošću istine.”
Stvarnost nije opravdala ove ružičaste nade. Nicejski sabor svojom osudom arijanstva ne samo da nije okončao arijanske sporove, već je čak izazvao nova kretanja i komplikacije. Sasvim definitivna promena u korist arijanaca primetna je u raspoloženju samog Konstantina. Tri godine nakon sabora, Arije i njegovi najvatreniji sledbenici vraćeni su iz izgnanstva; Umjesto toga, najistaknutiji branioci nikejskog simbola otišli su u progonstvo. Ako Nikejski simbol nije bio službeno odbačen i osuđen, onda je namjerno zaboravljen i dijelom zamijenjen drugim formulama.
Teško je sa sigurnošću saznati kako je nastala tvrdoglava opozicija Nikejskom saboru i šta je izazvalo promjenu raspoloženja samog Konstantina. Možda među raznim objašnjenjima koja se za to daju iz oblasti sudskih uticaja, intimnih porodičnih odnosa itd. treba istaknuti jedno objašnjenje, naime da Konstantin, otpočevši da rešava arijansko pitanje, nije bio upoznat sa religioznim raspoloženjem Istok, koji je uglavnom simpatizirao s arijanstvom; sam car, poučavao je vjeru na Zapadu i pod utjecajem svojih zapadnih vođa, na primjer Hosea, biskupa Kordube, razvio je u tom smislu nikejski simbol, koji nije bio prikladan za Istok. Shvativši da su na Istoku nikejske definicije u suprotnosti sa raspoloženjem crkvene većine i željama masa, Konstantin je počeo da se naginje arijanstvu.
U svakom slučaju, poslednjih godina Konstantinove vladavine, arijanstvo je prodrlo na dvor i svake godine se sve čvršće učvršćivalo u istočnoj polovini Carstva. Mnogim sljedbenicima nikejskog simbola oduzeti su propovjedaonice i otišli u progonstvo. Istorija arijanske dominacije u to vrijeme, zbog stanja izvora, još uvijek nije dovoljno razjašnjena od strane nauke.
Kao što je poznato, Konstantin prošle godine tokom svog života ostao je zvanično paganin. Tek na samrti primio je krštenje iz ruku Euzebija Nikomedijskog, odnosno arijanca; ali, kako napominje prof. Spaski je umro sa voljom na usnama da vrati Atanasija, čuvenog Arijevog protivnika, iz izgnanstva. Konstantin je svoje sinove učinio hrišćanima.