Όλα όσα θέλατε να μάθετε για τη Βίβλο. Ποια είναι τα δύο κύρια μέρη της Βίβλου;

Η Αγία Γραφή είναι το Ιερό Βιβλίο των Χριστιανών σε όλο τον κόσμο. Όλοι οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι όλα όσα γράφονται στη Βίβλο είναι ο Λόγος του Θεού, τον οποίο πιστεύουν οι Χριστιανοί. Αυτή η πίστη στα Λόγια του Θεού είναι που ορίζει τους Χριστιανούς ως πιστούς. Άλλοι άνθρωποι μπορούν επίσης να ονομαστούν πιστοί. Οι Μουσουλμάνοι πιστεύουν αυτό που είναι γραμμένο στο Ιερό τους Βιβλίο, το οποίο ονομάζεται Κοράνι. Οι Βουδιστές πιστεύουν τα βιβλία τους.

Οι σαμανικές πεποιθήσεις αιχμαλωτίζουν τα μυαλά και τις καρδιές των ανθρώπων τους. Ακόμη και οι άθεοι πιστεύουν στη δική τους αυτάρκεια. Αλλά όλες αυτές οι πεποιθήσεις δεν έχουν καμία σχέση με τον Θεό της Βίβλου, με όσα λέει ο Θεός για τον εαυτό Του στα λόγια της Βίβλου. Ξεχωριστά, πρέπει να ειπωθεί για τον Ιουδαϊσμό, επειδή το Ιερό Βιβλίο του Ιουδαϊσμού TaNaKH (Τορά-Νόμος, Ναβίμ-Προφήτες, Κετουβίμ-Γραφές) είναι το πρώτο μέρος της Χριστιανικής Βίβλου και ονομάζεται "Παλαιά Διαθήκη".

Το πρώτο μέρος αποτελείται από 39 βιβλία: τα πρώτα 5 βιβλία – η Πεντάτευχο του Μωυσή – η Τορά. τα υπόλοιπα βιβλία, που περιέχουν ιστορία, προφητείες και διδακτική ποίηση, χωρίζονται σε δύο ενότητες -...

Το χριστιανικό δόγμα βασίζεται στη Βίβλο. Τι είναι η Βίβλος; Αυτή η λέξη έχει ελληνικές ρίζες και προέρχεται από το «biblos» και το «biblia», που σημαίνει βιβλίο.

Από τι αποτελείται η Βίβλος;

Αυτό το ιερό βιβλίο αποτελείται από 2 κύρια μέρη - την Παλαιά Διαθήκη (περιλαμβάνει 50 βιβλία) και την Καινή Διαθήκη (αποτελείται από 27 βιβλία). Η Βίβλος συνδυάζει έργα διαφόρων ειδών - οράματα, ρομαντικές και εποικοδομητικές ιστορίες, ιστορικά έργα, νόμους, κηρύγματα, μυθολογικούς θρύλους.

Τι σημαίνει η Βίβλος για τους Εβραίους και τους Χριστιανούς; Η Εκκλησία πιστεύει ότι αυτό το «Βιβλίο των Βιβλίων» (όπως ονομάζεται επίσης η Βίβλος) γράφτηκε μέσω ανθρώπων που επιλέχθηκαν από τον Θεό σύμφωνα με τις αποκαλύψεις του Αγίου Πνεύματος. Περιέχει όλη την πνευματική και ηθική εμπειρία της ανθρωπότητας, η οποία συσσωρεύτηκε σταδιακά κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων.

Συγγραφείς της Βίβλου

Το «Βιβλίο των Βιβλίων» δημιουργήθηκε πάνω από 15 αιώνες, επομένως έχει περισσότερους από 40 συγγραφείς. Αυτοί είναι γιατροί, βοσκοί, αγρότες, ψαράδες, πολιτικοί, ιερείς και βασιλιάδες. Εξαιτίας…

Δείτε την ενότητα ΒΙΒΛΟΣ

AUDIO. Βίβλος * ΒΙΝΤΕΟ. Αγια ΓΡΑΦΗ

Bibliya (από τα ελληνικά...

14. Τι είναι η Βίβλος

Βασικά μέρη της Βίβλου. Η Βίβλος είναι το ιερό βιβλίο δύο θρησκειών - του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Αυτή η ίδια η λέξη προέρχεται από την αρχαία ελληνική γλώσσα και σημαίνει «βιβλία» (στην αρχαιότητα, ένα βιβλίο ονομαζόταν κύλινδρος παπύρου στον οποίο τοποθετούνταν ένα κείμενο, περίπου ίσο σε όγκο με ένα κεφάλαιο σύγχρονου βιβλίου). Αν ανοίξουμε τη σύγχρονη έκδοση της Βίβλου, θα δούμε ότι αυτός ο χοντρός τόμος περιέχει αρκετές δεκάδες διαφορετικά έργα, καθένα από τα οποία έχει το δικό του όνομα.

Η Βίβλος αποτελείται από δύο μέρη: το πρώτο από τα οποία ονομάζεται Παλαιά Διαθήκη, το δεύτερο - η Καινή Διαθήκη. Η λέξη "διαθήκη" εδώ σημαίνει "ένωση" - μιλάμε για φιλία και συμμαχία, την οποία στην αρχαιότητα ο Θεός συνήψε με έναν από τους λαούς - τους αρχαίους Εβραίους. Η Παλαιά Διαθήκη, δηλαδή η «παλαιά ένωση», οι Χριστιανοί ονόμασαν αυτό το μέρος της Βίβλου που περιγράφει στους ανθρώπους τα γεγονότα πριν από την έλευση του Ιησού Χριστού, όταν ολοκληρώθηκε και πάλι η ένωση με τον Θεό. Επομένως, το δεύτερο μέρος της Βίβλου, που μιλάει για τον Χριστό, ονομάζεται Νέα...

Σύνθεση και δομή της Βίβλου

Βασισμένο στο βιβλίο του Ι.Α. Kryveleva Bible: Ιστορική και κριτική ανάλυση. - Μ.: Politizdat, 1982.

Μπροστά μας έχουμε ένα μεγάλο, χίλιες τριακόσιες σελίδες, βιβλίο που ονομάζεται «Η Βίβλος» και με τον υπότιτλο «Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης». Ο υπότιτλος αποκαλύπτει το γεγονός ότι δεν πρόκειται για ολόκληρο βιβλίο, αλλά για μια συλλογή βιβλίων. Πράγματι, είναι κάτι λιγότερο από ογδόντα από αυτά. Είναι αλήθεια ότι ο τίτλος ενός βιβλίου δεν ταιριάζει σε όλους εξίσου, γιατί ορισμένοι έχουν μόνο λίγες σελίδες, επομένως μπορούν να θεωρηθούν βιβλία μόνο υπό όρους.

Το περιεχόμενο του κειμένου που συνθέτει τη Βίβλο είναι ποικίλο και ετερογενές. Ξεχωριστά μέρη του γράφτηκαν σε διαφορετικούς χρόνους και εμφανίστηκαν σταδιακά κατά τη διάρκεια μιας χιλιετίας. Τι τους ένωσε στον τόμο υπό τον γενικό τίτλο «Η Βίβλος»; Ένα ίδρυμα αποκαλούσε στη Χριστιανική Εκκλησία τη λέξη «κανόνας». Τα βιβλία που απαρτίζουν τη Βίβλο αποτελούν τον κανόνα, ένα σύνολο εγκεκριμένο από την εκκλησία...

ΒΙΒΛΟΣ - (Ελληνικά βιβλία Βιβλία), ή Αγία Γραφή, ένα βιβλίο που περιλαμβάνει αυτά που είναι γραμμένα σε άλλα εβραϊκά. στη γλώσσα των βιβλίων του εβραϊκού κανόνα, που ονομάζονται χριστιανοί (μαζί με πολλά λεγόμενα βιβλία του δεύτερου κανόνα, τα οποία διασώθηκαν μόνο σε μετάφραση στα ελληνικά ή γραπτά ... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

Βίβλος - (Ελληνικά...

Τι είναι η Βίβλος;

Έτσι, οι Χριστιανοί ονομάζουν Βίβλο τη συλλογή βιβλίων που απαρτίζουν τις Αγίες Γραφές, δηλαδή το σύνολο των λατρευτικών, θρησκευτικών και φιλοσοφικών βιβλίων. Τα βιβλία αυτά αναγνωρίζονται από τη Χριστιανική Εκκλησία ως θεόπνευστα, καθώς γράφτηκαν από τους Αγίους Πατέρες υπό την επίδραση και με τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού. Όπως μαρτυρούν οι Άγιοι Απόστολοι, έμπνευση για τη συγγραφή και τη σύνταξη της Βίβλου ήταν ο ίδιος ο Κύριος Θεός. «Διότι η προφητεία δεν έγινε ποτέ με το θέλημα του ανθρώπου, αλλά άγιοι άνθρωποι του Θεού μίλησαν καθώς κινούνταν από το Άγιο Πνεύμα». (2 Πέτ. 1:21). «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και είναι ωφέλιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, εκπαίδευση στη δικαιοσύνη» (Β΄ Τιμ. 3:16).

Η λέξη «αυτή η Βίβλος» από την οποία προέκυψε το όνομα Βίβλος είναι ελληνικής προέλευσης. Στη μετάφραση, αυτή η λέξη σημαίνει τον πληθυντικό που σχηματίζεται από τη λέξη "byblos", η οποία με τη σειρά της μεταφράζεται ως η λέξη "βιβλίο". Το άρθρο «τα» υποδεικνύει ότι αυτά τα βιβλία έχουν κάποια...

Τι είναι η Βίβλος;

Η λέξη «Βίβλος» είναι αρχαιοελληνικής προέλευσης. Στη γλώσσα των αρχαίων Ελλήνων, «byblos» σήμαινε «βιβλία». Στην εποχή μας, χρησιμοποιούμε αυτή τη λέξη για να ονομάσουμε ένα συγκεκριμένο βιβλίο, που αποτελείται από πολλές δεκάδες ξεχωριστά θρησκευτικά έργα.

«Γράφουμε τη λέξη «Βίβλος» με κεφαλαίο γράμμα γιατί είναι ένα σωστό όνομα, το όνομα ενός συγκεκριμένου βιβλίου...

Εξωτερικά, η Βίβλος είναι ένα βιβλίο που περιέχει πάνω από χίλιες σελίδες... Αποτελείται από δύο μέρη: την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή Διαθήκη.

Η λέξη «διαθήκη» στα ρωσικά σημαίνει «διαθήκη, οδηγία, συμβουλή». Σε πολλές άλλες γλώσσες, για παράδειγμα, στα γερμανικά και στα γαλλικά, και τα δύο μέρη της Βίβλου ονομάζονται με μια λέξη που σημαίνει επίσης διαθήκη - "διαθήκη". Η λέξη «διαθήκη» ερμηνεύεται και ως «συμφωνία, συμμαχία»... Στο εβραϊκό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης αυτή η λέξη είναι συνήθως...

Πώς δημιουργήθηκε η Βίβλος

Από πήλινες ταμπλέτες μέχρι μοντέρνα εκτύπωση. Ποιος μας έδωσε την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη; Κανονικά βιβλία και απόκρυφα. Τι είναι η έμπνευση; Βιβλική κριτική της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης

Πρόλογος
Η Βίβλος είναι ένα καταπληκτικό βιβλίο!
Από πήλινες ταμπλέτες μέχρι μοντέρνα εκτύπωση
Ποιος μας έδωσε την Παλαιά Διαθήκη;
Ποιος μας έδωσε την Καινή Διαθήκη
Κανονικά βιβλία και απόκρυφα
Τι είναι η έμπνευση;
Βιβλική κριτική: Παλαιά Διαθήκη
Βιβλική κριτική: Καινή Διαθήκη
Περιεχόμενα της Παλαιάς Διαθήκης
Περιεχόμενα της Καινής Διαθήκης

Η Βίβλος είναι ο Λόγος του Θεού, η αποκάλυψη του Θεού σε εμάς τους ανθρώπους. Δείχνει με μοναδικό τρόπο, χωρίς βερνίκι και όμως με θεϊκό έλεος, ποιος είναι ο Θεός, πώς μοιάζει (ηθικά) ο άνθρωπος στα μάτια του Θεού και πώς μπορεί να ανακτήσει την κοινωνία με τον Δημιουργό.

Κι όμως αυτός είναι ο Λόγος του Θεού...

3. Διαίρεση της Βίβλου

Για να μελετηθεί και να κατανοηθεί ένα μεγάλο έργο όπως η Βίβλος, πρέπει να χωριστεί σε μέρη. Εφόσον απορρίπτουμε τις ιστορικές-κριτικές μεθόδους στη μελέτη της Βίβλου, χρειαζόμαστε άλλες μεθόδους εργασίας πάνω σε αυτήν. Αυτά περιλαμβάνουν την ανάλυση της Γραφής στο σύνολό της, που αποτελείται από μεμονωμένα βιβλία και ενότητες.

Θέλουμε να αποφύγουμε τις μεθόδους που χρησιμοποιούν οι φιλελεύθεροι θεολόγοι, όπως «θρησκευτικο-ιστορική σύγκριση», «τυπική-ιστορική μέθοδος», «συγκριτικές μέθοδοι» και άλλου είδους «βιβλική κριτική». Αυτό που αναζητούμε είναι βιβλικές μέθοδοι. Τι σημαίνει? Υποθέτουμε (διανοητικά) ότι η Βίβλος είναι ο δεδομένος Λόγος του Θεού (βλ. μάθημα 2). Όταν ο Θεός μας λέει κάτι, μας λέει την αλήθεια. Όταν ο Θεός αποκαλύπτεται, μας αποκαλύπτει πράγματα που διαφορετικά δεν θα μπορούσαμε να γνωρίζουμε.

Επομένως, η Βίβλος έρχεται μπροστά μας με...

Γενικά χαρακτηριστικά της Βίβλου

Σε αυτό το άρθρο θα δούμε εν συντομία την ουσία της Βίβλου, καθώς και τη σύνθεση και τη δομή της Βίβλου.

Η λέξη «Βίβλος» προέρχεται από τα ελληνικά και σημαίνει «βιβλία». Προφανώς, δεν είναι τυχαίο ότι το βιβλίο, το οποίο είναι αναμφίβολα μια από τις υψηλότερες αξίες που έχει αποκτήσει η ανθρωπότητα, ονομάζεται τόσο απλά. Για τουλάχιστον τρεις χιλιάδες χρόνια, η λέξη «Βίβλος» εμπνέει τους ανθρώπους και ο κύκλος εκείνων που συνδέονται με αυτήν την πηγή διευρύνεται συνεχώς.

Υπήρχαν όμως και άλλες φορές. Η Βίβλος στην πραγματικότητα απαγορεύτηκε από τη σοβιετική κυβέρνηση, δεν τυπώθηκε και αποσύρθηκε από την κυκλοφορία και τις βιβλιοθήκες, οι εικόνες και οι λέξεις της διαγράφτηκαν προσεκτικά ή χάθηκαν υποδείξεις της πηγής τους ή απλώς γελοιοποιήθηκαν.

Επομένως, στην ιστορικά χριστιανική χώρα μας, έχουν μεγαλώσει αρκετές γενιές ανθρώπων που δεν γνωρίζουν καθόλου ή σχεδόν καθόλου τη Βίβλο και δεν την έχουν διαβάσει. Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν πρόκειται μόνο για θρησκευτική, αλλά και πολιτισμική άγνοια, αφού ο ευρωπαϊκός πολιτισμός,…

Δομή της Βίβλου.

Παλαιά Διαθήκη Καινή Διαθήκη
σε R.H. από R.H.

Η Βίβλος χωρίζεται σε δύο κύρια μέρη: την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή Διαθήκη. Η Παλαιά Διαθήκη μιλάει για αρχαίους χρόνους που χρονολογούνται από την περίοδο της ιστορίας π.Χ. (πριν από τη γέννηση του Χριστού, π.Χ.). Η Καινή Διαθήκη ξεκινά την αφήγησή της τον πρώτο αιώνα μ.Χ.

Η Βίβλος είναι ένα αρκετά μεγάλο βιβλίο. Συνήθως, οι εκδόσεις της Βίβλου περιέχουν περισσότερες από 1.000 σελίδες κειμένου. Επίσης, η Καινή Διαθήκη συχνά δημοσιεύεται χωριστά, αφού αυτό το μέρος της Βίβλου σχετίζεται με την εποχή μας, και στην αφήγηση της Καινής Διαθήκης βασίζεται ο Χριστιανισμός. Η Καινή Διαθήκη καταλαμβάνει περίπου το ένα τέταρτο της συνολικής Βίβλου σε μήκος.

Η δομή καθενός από τα δύο μέρη της Βίβλου χωρίζεται με τη σειρά του σε βιβλία. Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία και η Παλαιά Διαθήκη από 39 βιβλία. Έτσι, ολόκληρη η Βίβλος αποτελείται από 66 βιβλία. Αυτό εξηγεί την έννοια της λέξης «Βίβλος» (στα ελληνικά σημαίνει «Βιβλία»). Αν και η λέξη «Βίβλος» ξεκίνησε...

Ο κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης περιλαμβάνει 27 έργα, η συγγραφή των οποίων αποδίδεται στους αγίους αποστόλους. Η Καινή Διαθήκη ξεκινά με τα τέσσερα ευαγγέλια. Τα ευαγγέλια γράφτηκαν από τους αγίους αποστόλους Μάρκο, Ματθαίο, Λουκά και Ιωάννη. Αυτά τα βιβλία μιλούν για την επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, μιλώντας για τη γέννησή του, τη δημόσια διακονία, τα θαύματα, τον θάνατο, την ανάσταση και την ανάληψη του στους ουρανούς. Το Ευαγγέλιο που μεταφράζεται σημαίνει «καλά νέα». Τα βιβλία διακηρύσσουν τη γενική ανθρώπινη σωτηρία που πέτυχε ο Χριστός.

Το επόμενο βιβλίο της Καινής Διαθήκης είναι οι Πράξεις των Αποστόλων. Συγγραφέας είναι ο Ευαγγελιστής Λουκάς. Αυτό το βιβλίο είναι ιστορικό. Μιλάει στον αναγνώστη για τις δραστηριότητες των αποστόλων, το κήρυγμά τους, τα θαύματα, καθώς και τα ιεραποστολικά ταξίδια των αγίων αποστόλων.

Υπάρχουν επτά συνοδικές επιστολές των αποστόλων προς τους Χριστιανούς στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Οι Άγιοι Ιάκωβος και Ιούδας έγραψαν ο καθένας από μία επιστολή, ο Πέτρος δύο, και ο Ιωάννης ο Θεολόγος είναι ο συγγραφέας τριών συνοδικών επιστολών. Τα βιβλία παρέχουν συμβουλές και συστάσεις για τους Χριστιανούς σχετικά με...

Η Βίβλος είναι το βιβλίο των βιβλίων. Γιατί λέγεται αυτό η Αγία Γραφή; Πώς γίνεται η Βίβλος να παραμένει ένα από τα πιο πολυδιαβασμένα κοινά και ιερά κείμενα στον πλανήτη; Είναι πράγματι η Βίβλος ένα εμπνευσμένο κείμενο; Τι θέση έχει η Παλαιά Διαθήκη στη Βίβλο και γιατί πρέπει να τη διαβάζουν οι Χριστιανοί;

Τι είναι η Βίβλος;

άγια γραφή, ή Αγια ΓΡΑΦΗ, είναι μια συλλογή βιβλίων που γράφτηκαν από προφήτες και αποστόλους σαν εμάς, υπό την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Η λέξη «Βίβλος» είναι ελληνική και σημαίνει «βιβλία». Το κύριο θέμαΗ Αγία Γραφή είναι η σωτηρία της ανθρωπότητας μέσω του Μεσσία, του ενσαρκωμένου Υιού του Κυρίου Ιησού Χριστού. ΣΕ Παλαιά ΔιαθήκηΗ σωτηρία γίνεται λόγος με τη μορφή τύπων και προφητειών για τον Μεσσία και τη Βασιλεία του Θεού. ΣΕ Καινή Διαθήκηη ίδια η συνειδητοποίηση της σωτηρίας μας εκτίθεται μέσω της ενσάρκωσης, της ζωής και της διδασκαλίας του Θεανθρώπου, που σφραγίζεται από τον Θάνατό Του στον Σταυρό και την Ανάστασή Του. Σύμφωνα με τον χρόνο συγγραφής τους, τα ιερά βιβλία χωρίζονται στην Παλαιά Διαθήκη και στην Καινή Διαθήκη. Από αυτά, το πρώτο περιέχει αυτό που ο Κύριος αποκάλυψε στους ανθρώπους μέσω των θεόπνευστων προφητών πριν από τον ερχομό του Σωτήρα στη γη, και το δεύτερο περιέχει αυτό που ο ίδιος ο Κύριος Σωτήρας και οι απόστολοί Του αποκάλυψαν και δίδαξαν στη γη.

Περί έμπνευσης της Αγίας Γραφής

Πιστεύουμε ότι οι προφήτες και οι απόστολοι έγραψαν όχι σύμφωνα με τη δική τους ανθρώπινη κατανόηση, αλλά σύμφωνα με την έμπνευση του Θεού. Τους καθάρισε, φώτισε το μυαλό τους και αποκάλυψε μυστικά απρόσιτα στη φυσική γνώση, συμπεριλαμβανομένου του μέλλοντος. Επομένως οι Γραφές τους ονομάζονται θεόπνευστες. «Καμία προφητεία δεν έγινε ποτέ από το θέλημα του ανθρώπου, αλλά οι άνθρωποι του Θεού την είπαν, κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα» (Β΄ Πέτ. 1,21), μαρτυρεί ο άγιος Απόστολος Πέτρος. Και ο Απόστολος Παύλος ονομάζει τις θεόπνευστες Γραφές: «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη» (Β΄ Τιμ. 3:16). Η εικόνα της Θείας αποκάλυψης στους προφήτες μπορεί να αναπαρασταθεί με το παράδειγμα του Μωυσή και του Ααρών. Ο Θεός έδωσε στον Μωυσή, που ήταν γλωσσοδεμένος, τον αδελφό του Ααρών ως μεσολαβητή. Όταν ο Μωυσής ήταν μπερδεμένος για το πώς θα μπορούσε να διακηρύξει το θέλημα του Θεού στον λαό, όντας γλωσσοδεμένος, ο Κύριος είπε: «Εσύ» [ο Μωυσής] «θα του μιλήσεις» [Ααρών] «και θα βάλεις λόγια (Δικά μου) Το στόμα του, και θα είμαι στο στόμα σου και στο στόμα του θα σε διδάξω τι πρέπει να κάνεις. και θα μιλήσει για σένα στον λαό. Αυτός λοιπόν θα είναι το στόμα σου και εσύ θα είσαι ο Θεός του» (Έξοδος 4:15-16). Πιστεύοντας στην έμπνευση των βιβλίων της Βίβλου, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η Βίβλος είναι το Βιβλίο της Εκκλησίας. Σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, οι άνθρωποι καλούνται να σωθούν όχι μόνοι τους, αλλά σε μια κοινότητα που ηγείται και κατοικείται από τον Κύριο. Αυτή η κοινωνία ονομάζεται Εκκλησία. Ιστορικά, η Εκκλησία χωρίζεται στην Παλαιά Διαθήκη, στην οποία ανήκε ο εβραϊκός λαός, και στην Καινή Διαθήκη, στην οποία ανήκουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης κληρονόμησε τον πνευματικό πλούτο της Παλαιάς Διαθήκης - τον Λόγο του Θεού. Η Εκκλησία όχι μόνο έχει διατηρήσει το γράμμα του Λόγου του Θεού, αλλά έχει και σωστή κατανόηση του. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε μέσω των προφητών και των αποστόλων, συνεχίζει να ζει στην Εκκλησία και να την οδηγεί. Επομένως, η Εκκλησία μας δίνει αληθινή καθοδήγηση για το πώς να χρησιμοποιήσουμε τον γραπτό της πλούτο: τι είναι πιο σημαντικό και σχετικό σε αυτόν και τι έχει μόνο ιστορικό νόημακαι δεν ισχύει στους χρόνους της Καινής Διαθήκης.

Σύντομες πληροφορίες για τις σημαντικότερες μεταφράσεις της Γραφής

1. Ελληνική μετάφραση εβδομήντα σχολιαστών (Εβδομήκοντα). Το πιο κοντινό στο πρωτότυπο κείμενο των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης είναι η αλεξανδρινή μετάφραση, γνωστή ως η ελληνική μετάφραση των εβδομήντα ερμηνευτών. Ξεκίνησε με τη διαθήκη του Αιγύπτιου βασιλιά Πτολεμαίου Φιλαδέλφου το 271 π.Χ. Θέλοντας να έχει στη βιβλιοθήκη του τα ιερά βιβλία του εβραϊκού νόμου, αυτός ο περίεργος άρχοντας διέταξε τον βιβλιοθηκονόμο του Δημήτριο να φροντίσει να αποκτήσει αυτά τα βιβλία και να τα μεταφράσει στην τότε γενικά γνωστή και πιο διαδεδομένη ελληνική γλώσσα. Από κάθε φυλή του Ισραήλ, επιλέχθηκαν έξι από τους πιο ικανούς άνδρες και στάλθηκαν στην Αλεξάνδρεια με ένα πιστό αντίγραφο της Εβραϊκής Βίβλου. Οι μεταφραστές τοποθετήθηκαν στο νησί Φάρος, κοντά στην Αλεξάνδρεια, και ολοκλήρωσαν τη μετάφραση σε σύντομο χρονικό διάστημα. Από τους αποστολικούς χρόνους, η Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιεί τα ιερά βιβλία των εβδομήντα μεταφράσεων.

2. Λατινική μετάφραση, Vulgate. Μέχρι τον τέταρτο αιώνα μ.Χ., υπήρχαν αρκετές λατινικές μεταφράσεις της Βίβλου, μεταξύ των οποίων η λεγόμενη παλαιά ιταλική, βασισμένη στο κείμενο του εβδομήντα, ήταν η πιο δημοφιλής για τη σαφήνειά της και την ιδιαίτερη εγγύτητα με το ιερό κείμενο. Αλλά αφότου ο μακαριστός Ιερώνυμος, ένας από τους πιο λόγιους Πατέρες της Εκκλησίας του 4ου αιώνα, δημοσίευσε το 384 τη μετάφρασή του των Αγίων Γραφών στα Λατινικά, βασισμένη στο εβραϊκό πρωτότυπο, η Δυτική Εκκλησία άρχισε σιγά σιγά να εγκαταλείπει την αρχαία ιταλική μετάφραση υπέρ της μετάφρασης του Ιερώνυμου. Τον 16ο αιώνα, η Σύνοδος του Τρέντι έφερε τη μετάφραση του Ιερώνυμου σε γενική χρήση στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με το όνομα Βουλγάτα, που κυριολεκτικά σημαίνει «η μετάφραση σε κοινή χρήση».

3. Η σλαβική μετάφραση της Βίβλου έγινε σύμφωνα με το κείμενο εβδομήντα διερμηνέων από τους αγίους Θεσσαλονικείς αδελφούς Κύριλλο και Μεθόδιο στα μέσα του 9ου αιώνα μ.Χ., κατά τη διάρκεια των αποστολικών τους άθλων στα σλαβικά εδάφη. Όταν ο Μοραβίας πρίγκιπας Ροστισλάβος, δυσαρεστημένος με τους Γερμανούς ιεραποστόλους, ζήτησε από τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Μιχαήλ να στείλει ικανούς δασκάλους της πίστης του Χριστού στη Μοραβία, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ έστειλε τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο, που γνώριζαν καλά τη σλαβική γλώσσα και μάλιστα στην Ελλάδα, άρχισε να μεταφράστε τις Αγίες Γραφές σε αυτή τη γλώσσα, σε αυτό το μεγάλο έργο.
Καθ' οδόν προς τα σλαβικά εδάφη, οι άγιοι αδελφοί σταμάτησαν για κάποιο διάστημα στη Βουλγαρία, την οποία και φωτίστηκαν από αυτούς, και εδώ εργάστηκαν πολύ για τη μετάφραση των ιερών βιβλίων. Συνέχισαν τη μετάφρασή τους στη Μοραβία, όπου έφτασαν γύρω στο 863. Ολοκληρώθηκε μετά τον θάνατο του Κυρίλλου από τον Μεθόδιο στην Παννονία, υπό την αιγίδα του ευσεβούς πρίγκιπα Κοτζέλ, στον οποίο αποσύρθηκε ως αποτέλεσμα εμφύλιων συγκρούσεων που προέκυψαν στη Μοραβία. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού υπό τον Άγιο Πρίγκιπα Βλαδίμηρο (988), η Σλαβική Βίβλος, μεταφρασμένη από τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο, ήρθε επίσης στη Ρωσία.

4. Ρωσική μετάφραση. Όταν, με την πάροδο του χρόνου, η σλαβική γλώσσα άρχισε να διαφέρει σημαντικά από τη ρωσική, η ανάγνωση των Αγίων Γραφών έγινε δύσκολη για πολλούς. Ως αποτέλεσμα, έγινε η μετάφραση των βιβλίων στα σύγχρονα ρωσικά. Πρώτον, με διάταγμα του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α' και με την ευλογία της Ιεράς Συνόδου, εκδόθηκε το 1815 η Καινή Διαθήκη με πόρους της Ρωσικής Βιβλικής Εταιρείας. Από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης μεταφράστηκε μόνο το Ψαλτήρι - ως το πιο συχνά χρησιμοποιούμενο βιβλίο στην ορθόδοξη λατρεία. Στη συνέχεια, ήδη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξάνδρου Β', μετά από μια νέα, πιο ακριβή έκδοση της Καινής Διαθήκης το 1860, μια έντυπη έκδοση των νομικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης εμφανίστηκε σε ρωσική μετάφραση το 1868. Του χρόνου Ιερά Σύνοδοςευλόγησε την έκδοση ιστορικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, και το 1872 - εκπαιδευτικά βιβλία. Εν τω μεταξύ, ρωσικές μεταφράσεις μεμονωμένων ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης άρχισαν να δημοσιεύονται συχνά σε πνευματικά περιοδικά. Έτσι, η πλήρης έκδοση της Βίβλου στα ρωσικά εμφανίστηκε το 1877. Δεν υποστήριξαν όλοι την εμφάνιση μιας ρωσικής μετάφρασης, προτιμώντας την εκκλησιαστική σλαβική. Υπέρ της ρωσικής μετάφρασης τάχθηκαν ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ, ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος και αργότερα ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημνής, ο Άγιος Πατριάρχης Τύχων και άλλοι επιφανείς αρχιεπάστορες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

5. Άλλες μεταφράσεις της Αγίας Γραφής. Η Βίβλος μεταφράστηκε για πρώτη φορά στα γαλλικά το 1160 από τον Peter Wald. Η πρώτη μετάφραση της Βίβλου στα γερμανικά εμφανίστηκε το 1460. Ο Μάρτιν Λούθηρος μετέφρασε ξανά τη Βίβλο στα γερμανικά το 1522-1532. Επί αγγλική γλώσσαΗ πρώτη μετάφραση της Βίβλου έγινε από τον αιδεσιμότατο Bede, ο οποίος έζησε στο πρώτο μισό του 8ου αιώνα. Η σύγχρονη αγγλική μετάφραση έγινε υπό τον βασιλιά Ιάκωβο το 1603 και δημοσιεύτηκε το 1611. Στη Ρωσία, η Βίβλος μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες μικρών εθνών. Έτσι, ο Μητροπολίτης Ιννοκέντιος το μετέφρασε στη γλώσσα των Αλεούτων, την Ακαδημία Καζάν - στα Ταταρικά και άλλα. Οι πιο επιτυχημένοι στη μετάφραση και τη διανομή της Βίβλου σε διάφορες γλώσσες είναι οι Βρετανικές και Αμερικανικές Βιβλικές Εταιρείες. Η Βίβλος έχει μεταφραστεί τώρα σε περισσότερες από 1.200 γλώσσες.
Πρέπει επίσης να πούμε ότι κάθε μετάφραση έχει τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά της. Οι μεταφράσεις που προσπαθούν να μεταφέρουν κυριολεκτικά το περιεχόμενο του πρωτοτύπου υποφέρουν από βαρύτητα και δυσκολία στην κατανόηση. Από την άλλη πλευρά, οι μεταφράσεις που προσπαθούν να μεταφέρουν μόνο το γενικό νόημα της Βίβλου με την πιο κατανοητή και προσιτή μορφή συχνά υποφέρουν από ανακρίβεια. Η ρωσική συνοδική μετάφραση αποφεύγει και τα δύο άκρα και συνδυάζει τη μέγιστη εγγύτητα με το νόημα του πρωτοτύπου με ευκολία στη γλώσσα.

Παλαιά Διαθήκη

Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης γράφτηκαν αρχικά στα εβραϊκά. Τα μεταγενέστερα βιβλία από την εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας έχουν ήδη πολλές λέξεις και σχήματα λόγου από Ασσύριους και Βαβυλωνίους. Και τα βιβλία που γράφτηκαν επί ελληνικής κυριαρχίας (μη κανονικά βιβλία) είναι γραμμένα στα ελληνικά, το τρίτο βιβλίο του Έσδρα είναι στα λατινικά. Τα βιβλία των Αγίων Γραφών βγήκαν από τα χέρια των αγίων συγγραφέων στην όψη όχι όπως τα βλέπουμε τώρα. Αρχικά τα έγραφαν σε περγαμηνή ή πάπυρο (που φτιάχνονταν από μίσχους φυτών που φύτρωναν στην Αίγυπτο και την Παλαιστίνη) με μπαστούνι (ένα μυτερό ραβδί από καλάμι) και μελάνι. Στην πραγματικότητα, δεν γράφτηκαν βιβλία, αλλά χάρτες σε μια μακρά περγαμηνή ή παπύρου, που έμοιαζε με μακριά κορδέλα και ήταν τυλιγμένη σε έναν άξονα. Συνήθως έγραφαν ειλητάρια στη μία πλευρά. Στη συνέχεια, ταινίες περγαμηνής ή παπύρου, αντί να κολληθούν σε ταινίες κύλισης, άρχισαν να ράβονται σε βιβλία για ευκολία στη χρήση. Το κείμενο στους αρχαίους κυλίνδρους ήταν γραμμένο με τα ίδια μεγάλα κεφαλαία γράμματα. Κάθε γράμμα γράφτηκε χωριστά, αλλά οι λέξεις δεν χωρίστηκαν η μία από την άλλη. Όλη η γραμμή ήταν σαν μια λέξη. Ο ίδιος ο αναγνώστης έπρεπε να χωρίσει τη γραμμή σε λέξεις και, φυσικά, μερικές φορές το έκανε λάθος. Επίσης δεν υπήρχαν σημεία στίξης ή τόνοι στα αρχαία χειρόγραφα. Και στην εβραϊκή γλώσσα, τα φωνήεντα δεν γράφτηκαν επίσης - μόνο σύμφωνα.

Η διαίρεση των λέξεων στα βιβλία εισήχθη τον 5ο αιώνα από τον διάκονο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Eulalis. Έτσι, σταδιακά η Βίβλος το απέκτησε μοντέρνα εμφάνιση. Με τη σύγχρονη διαίρεση της Αγίας Γραφής σε κεφάλαια και στίχους, η ανάγνωση των ιερών βιβλίων και η αναζήτηση των σωστών χωρίων σε αυτά έχει γίνει εύκολη υπόθεση.

Τα ιερά βιβλία στη σύγχρονη πληρότητά τους δεν εμφανίστηκαν αμέσως. Η περίοδος από τον Μωυσή (1550 π.Χ.) έως τον Σαμουήλ (1050 π.Χ.) μπορεί να ονομαστεί πρώτη περίοδος διαμόρφωσης των Αγίων Γραφών. Ο θεόπνευστος Μωυσής, που έγραψε τις αποκαλύψεις, τους νόμους και τις διηγήσεις του, έδωσε την εξής εντολή στους Λευίτες που έφεραν την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου: «Πάρτε αυτό το βιβλίο του νόμου και βάλτε το στα δεξιά της κιβωτού του η διαθήκη Κυρίου του Θεού σου» (Δευτ. 31:26). Οι επόμενοι ιεροί συγγραφείς συνέχισαν να αποδίδουν τα δημιουργήματά τους στην Πεντάτευχο του Μωυσή με την εντολή να τα κρατούν στο ίδιο μέρος όπου φυλάσσονταν - σαν σε ένα βιβλίο.

Γραφή της Παλαιάς Διαθήκηςπεριέχει τα ακόλουθα βιβλία:

1. Βιβλία του Προφήτη Μωυσή, ή Τορά(που περιέχει τα θεμέλια της πίστης της Παλαιάς Διαθήκης): Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί και Δευτερονόμιο.

2. Ιστορικά βιβλία: Βιβλίο του Ιησού του Ναυή, Βιβλίο των Κριτών, Βιβλίο της Ρουθ, Βιβλία Βασιλέων: Πρώτο, Δεύτερο, Τρίτο και Τέταρτο, Βιβλία Χρονικών: Πρώτο και Δεύτερο, Πρώτο Βιβλίο Έσδρα, Βιβλίο Νεεμίας, Βιβλίο Εσθήρ.

3. Εκπαιδευτικά βιβλία(Εκπαιδευτικό περιεχόμενο): Βιβλίο Ιώβ, Ψαλμοί, βιβλίο παραβολών του Σολομώντα, Βιβλίο Εκκλησιαστής, Βιβλίο Ασμάτων Ασμάτων.

4. Προφητικά βιβλία(κυρίως προφητικό περιεχόμενο): Το Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα, Το Βιβλίο του Προφήτη Ιερεμία, Το Βιβλίο του Προφήτη Ιεζεκιήλ, Το Βιβλίο του Προφήτη Δανιήλ, Τα Δώδεκα Βιβλία των «μικρών» προφητών: Ωσηέ, Ιωήλ, Αμώς, Ο Αβδιάς, ο Ιωνάς, ο Μιχαίας, ο Ναούμ, ο Αββακούμ, ο Σοφονίας, ο Αγγαίος, ο Ζαχαρίας και ο Μαλαχίας.

5. Εκτός από αυτά τα βιβλία του καταλόγου της Παλαιάς Διαθήκης, η Βίβλος περιέχει άλλα εννέα βιβλία, που ονομάζονται "μη κανονικό": Tobit, Judith, Σοφία του Σολομώντα, Βιβλίο του Ιησού γιου του Sirach, Δεύτερο και Τρίτο Βιβλίο του Έσδρα, τρία Βιβλία Μακκαβαίων. Ονομάζονται έτσι γιατί γράφτηκαν μετά τη συμπλήρωση του καταλόγου (κανόνας) των ιερών βιβλίων. Ορισμένες σύγχρονες εκδόσεις της Βίβλου δεν έχουν αυτά τα «μη κανονικά» βιβλία, αλλά η Ρωσική Βίβλος έχει. Οι παραπάνω τίτλοι των ιερών βιβλίων προέρχονται από την ελληνική μετάφραση εβδομήντα σχολιαστών. Στην Εβραϊκή Βίβλο και σε ορισμένες σύγχρονες μεταφράσεις της Βίβλου, αρκετά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης έχουν διαφορετικά ονόματα.

Καινή Διαθήκη

Ευαγγέλια

Η λέξη Ευαγγέλιο σημαίνει «καλά νέα» ή «ευχάριστα, χαρούμενα, καλά νέα». Αυτό το όνομα δίνεται στα τέσσερα πρώτα βιβλία της Καινής Διαθήκης, τα οποία μιλάνε για τη ζωή και τη διδασκαλία του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, του Κυρίου Ιησού Χριστού - για όλα όσα έκανε για να δημιουργήσει μια δίκαιη ζωή στη γη και τη σωτηρία μας αμαρτωλοί άνθρωποι.

Ο χρόνος συγγραφής καθενός από τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης δεν μπορεί να προσδιοριστεί με απόλυτη ακρίβεια, αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι όλα γράφτηκαν στο δεύτερο μισό του 1ου αιώνα. Τα πρώτα βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν από τις επιστολές των αγίων αποστόλων, που προκλήθηκαν από την ανάγκη να ενισχυθούν οι νεοϊδρυθείσες χριστιανικές κοινότητες στην πίστη. αλλά σύντομα προέκυψε η ανάγκη για μια συστηματική παρουσίαση της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού και των διδασκαλιών Του. Για πολλούς λόγους, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο γράφτηκε νωρίτερα από οποιονδήποτε άλλο και όχι αργότερα από 50-60 χρόνια. σύμφωνα με τον R.H. Τα ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά γράφτηκαν κάπως αργότερα, αλλά σε κάθε περίπτωση νωρίτερα από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, δηλαδή πριν από το 70 μ.Χ., και ο ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος έγραψε το Ευαγγέλιό του αργότερα από όλους, στα τέλη του πρώτου αιώνα. , όντας ήδη σε μεγάλη ηλικία, όπως προτείνουν κάποιοι, γύρω στο '96. Λίγο νωρίτερα έγραψε την Αποκάλυψη. Το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων γράφτηκε λίγο μετά το Ευαγγέλιο του Λουκά, γιατί, όπως φαίνεται από τον πρόλογο του, λειτουργεί ως η συνέχειά του.

Και τα τέσσερα Ευαγγέλια αφηγούνται σε συμφωνία για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρος Χριστού, για τα παθήματά Του στον Σταυρό, τον θάνατο και την ταφή, την ένδοξη Ανάστασή Του από τους νεκρούς και την Ανάληψη. Συμπληρωματικά και αλληλοεξηγούμενα, αντιπροσωπεύουν ένα ενιαίο ολόκληρο βιβλίο που δεν έχει αντιφάσεις ή διαφωνίες στις πιο σημαντικές και θεμελιώδεις πτυχές.

Κοινό σύμβολο για τα τέσσερα Ευαγγέλια είναι το μυστηριώδες άρμα που είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ στον ποταμό Χεβάρ (Ιεζεκιήλ 1:1-28) και το οποίο αποτελούνταν από τέσσερα πλάσματα που έμοιαζαν με έναν άνθρωπο, ένα λιοντάρι, ένα μοσχάρι και έναν αετό. Αυτά τα όντα, λαμβανόμενα μεμονωμένα, έγιναν εμβλήματα για τους ευαγγελιστές. Η χριστιανική τέχνη από τον 5ο αιώνα απεικονίζει τον Ματθαίο με έναν άνδρα ή, τον Μάρκο με ένα λιοντάρι, τον Λουκά με ένα μοσχάρι, τον Ιωάννη με έναν αετό.

Εκτός από τα τέσσερα Ευαγγέλια μας, τους πρώτους αιώνες ήταν γνωστές έως και 50 άλλες γραφές, οι οποίες αυτοαποκαλούνταν επίσης «ευαγγέλια» και απέδιδαν στον εαυτό τους αποστολική καταγωγή. Η Εκκλησία τα κατέταξε ως «απόκρυφα» - δηλαδή αναξιόπιστα, απορριφθέντα βιβλία. Αυτά τα βιβλία περιέχουν παραμορφωμένες και αμφισβητήσιμες αφηγήσεις. Τέτοια απόκρυφα Ευαγγέλια περιλαμβάνουν το Πρώτο Ευαγγέλιο του Ιακώβου, Η Ιστορία του Ιωσήφ του Ξυλουργού, Το Ευαγγέλιο του Θωμά, Το Ευαγγέλιο του Νικόδημου και άλλα. Σε αυτά, παρεμπιπτόντως, καταγράφηκαν για πρώτη φορά θρύλοι που σχετίζονται με την παιδική ηλικία του Κυρίου Ιησού Χριστού.

Από τα τέσσερα Ευαγγέλια, το περιεχόμενο των τριών πρώτων είναι από Ματθαίος, ΜάρκαΚαι Τόξα- συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό, κοντά το ένα στο άλλο τόσο στο ίδιο το αφηγηματικό υλικό όσο και στη μορφή της παρουσίασης. Το τέταρτο Ευαγγέλιο είναι από ΙωάνναΑπό αυτή την άποψη, ξεχωρίζει, διαφέροντας σημαντικά από τα τρία πρώτα, τόσο ως προς το υλικό που παρουσιάζεται σε αυτό, όσο και ως προς το ύφος και τη μορφή παρουσίασης. Από αυτή την άποψη, τα τρία πρώτα Ευαγγέλια ονομάζονται συνήθως συνοπτικά, από την ελληνική λέξη «σύνοψη», που σημαίνει «παρουσίαση σε μια γενική εικόνα». Τα Συνοπτικά Ευαγγέλια μιλάνε σχεδόν αποκλειστικά για τις δραστηριότητες του Κυρίου Ιησού Χριστού στη Γαλιλαία και του Ευαγγελιστή Ιωάννη στην Ιουδαία. Οι προγνώστες μιλούν κυρίως για θαύματα, παραβολές και εξωτερικά γεγονότα στη ζωή του Κυρίου, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης συζητά το βαθύτερο νόημά του και παραθέτει τις ομιλίες του Κυρίου για υπέροχα αντικείμενα πίστης. Παρ' όλες τις διαφορές μεταξύ των Ευαγγελίων, δεν υπάρχουν εσωτερικές αντιφάσεις σε αυτά. Έτσι, οι μετεωρολόγοι και ο Ιωάννης αλληλοσυμπληρώνονται και μόνο στο σύνολό τους δίνουν μια ολοκληρωμένη εικόνα του Χριστού, όπως αυτός γίνεται αντιληπτός και κηρύσσεται από την Εκκλησία.

Ευαγγέλιο του Ματθαίου

Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, που έφερε και το όνομα Λευί, ήταν ένας από τους 12 αποστόλους του Χριστού. Πριν από την κλήση του στον απόστολο, ήταν τελώνης, δηλαδή φοροεισπράκτορας, και ως τέτοιος, φυσικά, αντιπαθούσαν οι συμπατριώτες του - οι Εβραίοι, που περιφρονούσαν και μισούσαν τους τελώνες επειδή υπηρετούσαν τους άπιστους σκλάβους τους. άνθρωποι και καταπίεζαν τους ανθρώπους τους εισπράττοντας φόρους, και στην επιθυμία τους για κέρδος, έπαιρναν συχνά πολύ περισσότερα από όσα έπρεπε. Ο Ματθαίος μιλά για την κλήση του στο 9ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του (Ματθαίος 9:9-13), αποκαλώντας τον εαυτό του με το όνομα Ματθαίος, ενώ οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς, μιλώντας για το ίδιο πράγμα, τον αποκαλούν Λευί. Συνηθιζόταν οι Εβραίοι να έχουν πολλά ονόματα. Συγκινημένος μέχρι τα βάθη της ψυχής του από το έλεος του Κυρίου, που δεν τον περιφρόνησε, παρά τη γενική περιφρόνηση προς αυτόν των Εβραίων και ιδιαίτερα των πνευματικών ηγετών του εβραϊκού λαού, των γραμματέων και των Φαρισαίων, ο Ματθαίος δέχτηκε με όλη του την καρδιά τη διδασκαλία του Χριστού και κυρίως κατανόησε βαθιά την υπεροχή της έναντι των παραδόσεων και των απόψεων των Φαρισαίων, που έφεραν τη σφραγίδα της εξωτερικής δικαιοσύνης, της έπαρσης και της περιφρόνησης για τους αμαρτωλούς. Γι' αυτό και παραθέτει με τόση λεπτομέρεια την ισχυρή διατριβή του Κυρίου κατά
lowlifes και Φαρισαίοι - υποκριτές, που βρίσκουμε στο 23ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του (Ματθ. 23). Πρέπει να υποτεθεί ότι για τον ίδιο λόγο πήρε ιδιαίτερα κοντά στην καρδιά του την αιτία της σωτηρίας του ιθαγενούς του Εβραϊκού λαού, ο οποίος τότε ήταν τόσο κορεσμένος με ψεύτικες έννοιες και φαρισαϊκές απόψεις, και ως εκ τούτου το Ευαγγέλιό του γράφτηκε κυρίως για Εβραίους. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι γράφτηκε αρχικά στα εβραϊκά και μόνο λίγο αργότερα, ίσως από τον ίδιο τον Ματθαίο, μεταφράστηκε στα ελληνικά.

Έχοντας γράψει το Ευαγγέλιό του για τους Εβραίους, ο Ματθαίος το κάνει δικό του κύριος στόχοςγια να τους αποδείξει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ακριβώς ο Μεσσίας για τον οποίο προέβλεψαν οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, ότι η αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης, που σκοτίστηκε από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, αποσαφηνίζεται μόνο στον Χριστιανισμό και αντιλαμβάνεται το τέλειο νόημά της. Επομένως, ξεκινά το Ευαγγέλιό του με τη γενεαλογία του Ιησού Χριστού, θέλοντας να δείξει στους Εβραίους την καταγωγή Του από τον Δαβίδ και τον Αβραάμ, και κάνει έναν τεράστιο αριθμό αναφορών στην Παλαιά Διαθήκη για να αποδείξει την εκπλήρωση των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης πάνω Του. Ο σκοπός του πρώτου Ευαγγελίου για τους Εβραίους είναι ξεκάθαρος από το γεγονός ότι ο Ματθαίος, αναφέροντας τα εβραϊκά έθιμα, δεν θεωρεί απαραίτητο να εξηγήσει το νόημα και τη σημασία τους, όπως κάνουν άλλοι ευαγγελιστές. Ομοίως, αφήνει χωρίς εξήγηση κάποιες αραμαϊκές λέξεις που χρησιμοποιούνται στην Παλαιστίνη. Ο Ματθαίος κήρυξε στην Παλαιστίνη για πολύ καιρό. Στη συνέχεια αποσύρθηκε για να κηρύξει σε άλλες χώρες και τελείωσε τη ζωή του ως μάρτυρας στην Αιθιοπία.

Ευαγγέλιο του Μάρκου

Ο Ευαγγελιστής Μάρκος έφερε και το όνομα Ιωάννης. Ήταν επίσης Εβραίος στην καταγωγή, αλλά δεν ήταν ένας από τους 12 αποστόλους. Επομένως, δεν μπορούσε να είναι σταθερός σύντροφος και ακροατής του Κυρίου, όπως ήταν ο Ματθαίος. Έγραψε το Ευαγγέλιό του από τα λόγια και με την καθοδήγηση του Αποστόλου Πέτρου. Ο ίδιος, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν αυτόπτης μάρτυρας μόνο των τελευταίων ημερών της επίγειας ζωής του Κυρίου. Μόνο ένα Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει για έναν νεαρό άνδρα που, όταν ο Κύριος τέθηκε υπό κράτηση Κήπος της Γεθσημανής, Τον ακολούθησε, τυλιγμένος με πέπλο πάνω από το γυμνό σώμα του, και οι στρατιώτες τον άρπαξαν, αλλά εκείνος, αφήνοντας το πέπλο, έφυγε από κοντά τους γυμνός (Μάρκος 14:51-52). Σε αυτόν τον νεαρό άνδρα, η αρχαία παράδοση βλέπει τον ίδιο τον συγγραφέα του δεύτερου Ευαγγελίου - τον Μάρκο. Η μητέρα του Μαρία αναφέρεται στο Βιβλίο των Πράξεων ως μία από τις πιο αφοσιωμένες συζύγους στην πίστη του Χριστού. Στο σπίτι της στην Ιερουσαλήμ, οι πιστοί συγκεντρώθηκαν για. Στη συνέχεια ο Μάρκος συμμετέχει στο πρώτο ταξίδι του Αποστόλου Παύλου μαζί με τον άλλο σύντροφό του Βαρνάβα, του οποίου ήταν ανιψιός από τη μητέρα του. Ήταν μαζί με τον Απόστολο Παύλο στη Ρώμη, όπου γράφτηκε η Προς Κολοσσαείς Επιστολή. Περαιτέρω, όπως φαίνεται, ο Μάρκος έγινε σύντροφος και συνεργάτης του Αποστόλου Πέτρου, κάτι που επιβεβαιώνεται από τα λόγια του ίδιου του Αποστόλου Πέτρου στην πρώτη του Επιστολή Συνόδου, όπου γράφει: «Η εκκλησία εκλέχτηκε όπως εσύ στη Βαβυλώνα και ο Μάρκος. γιε μου, σε χαιρετά» (Α' Πέτ. 5:13, εδώ η Βαβυλώνα είναι πιθανώς ένα αλληγορικό όνομα για τη Ρώμη).

Εικόνα «Άγιος Μάρκος ο Ευαγγελιστής. Το πρώτο μισό του 17ου αιώνα

Πριν την αναχώρησή του, τον καλεί ξανά ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος γράφει στον Τιμόθεο: «Πάρε τον Μάρκο... μαζί σου, γιατί τον χρειάζομαι για διακονία» (Β' Τιμ. 4:11). Σύμφωνα με το μύθο, ο Απόστολος Πέτρος διόρισε τον Μάρκο πρώτο επίσκοπο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας και ο Μάρκος τελείωσε τη ζωή του ως μάρτυρας στην Αλεξάνδρεια. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Παπία, επισκόπου Ιεραπόλεως, καθώς και του Ιουστίνου του Φιλοσόφου και Ειρηναίου της Λυών, ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιό του από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου. Ο Justin μάλιστα το αποκαλεί ευθέως «οι αναμνηστικές σημειώσεις του Πέτρου». Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας ισχυρίζεται ότι το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο είναι ουσιαστικά η καταγραφή του προφορικού κηρύγματος του Αποστόλου Πέτρου, το οποίο έκανε ο Μάρκος κατόπιν αιτήματος των χριστιανών που κατοικούσαν στη Ρώμη. Το ίδιο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Μάρκου δείχνει ότι προορίζεται για τους Εθνικούς Χριστιανούς. Λέει πολύ λίγα για τη σχέση των διδασκαλιών του Κυρίου Ιησού Χριστού με την Παλαιά Διαθήκη και παρέχει πολύ λίγες αναφορές στα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Παράλληλα, βρίσκουμε σε αυτό λατινικές λέξεις, όπως speculator και άλλες. Ακόμη και η επί του Όρους Ομιλία, καθώς εξηγεί την υπεροχή του Νόμου της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς Διαθήκης, παραλείπεται. Αλλά η κύρια προσοχή του Μάρκου είναι να δώσει στο Ευαγγέλιό του μια δυνατή, ζωντανή αφήγηση των θαυμάτων του Χριστού, τονίζοντας έτσι το Βασιλικό μεγαλείο και την παντοδυναμία του Κυρίου. Στο Ευαγγέλιό του, ο Ιησούς δεν είναι ο «γιος του Δαβίδ», όπως στον Ματθαίο, αλλά ο Υιός του Θεού, Κύριος και Κυβερνήτης, Βασιλιάς του Σύμπαντος.

Ευαγγέλιο του Λουκά

Ο αρχαίος ιστορικός Ευσέβιος της Καισάρειας λέει ότι ο Λουκάς καταγόταν από την Αντιόχεια, και ως εκ τούτου είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Λουκάς ήταν, από την καταγωγή του, ειδωλολάτρης ή λεγόμενος «προσήλυτος», δηλαδή ειδωλολάτρης, πρίγκιπας.

αποκάλυψε τον Ιουδαϊσμό. Ως επάγγελμα ήταν γιατρός, όπως φαίνεται από την προς Κολοσσαείς Επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Η Εκκλησιαστική Παράδοση προσθέτει σε αυτό ότι ήταν και ζωγράφος. Από το γεγονός ότι το Ευαγγέλιό του περιέχει τις οδηγίες του Κυρίου προς τους 70 μαθητές, που εκτίθενται με μεγάλη λεπτομέρεια, συνάγεται το συμπέρασμα ότι ανήκε στους 70 μαθητές του Χριστού.
Υπάρχουν πληροφορίες ότι μετά τον θάνατο του Αποστόλου Παύλου, ο Ευαγγελιστής Λουκάς κήρυξε και δέχτηκε

Ευαγγελιστής Λουκάς

μαρτύριο στην Αχαΐα. Τα ιερά του λείψανα επί αυτοκράτορα Κωνστάντιου (στα μέσα του 4ου αιώνα) μεταφέρθηκαν από εκεί στην Κωνσταντινούπολη μαζί με τα λείψανα του Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου. Όπως φαίνεται από τον ίδιο τον πρόλογο του τρίτου Ευαγγελίου, ο Λουκάς το έγραψε μετά από αίτημα ενός ευγενούς ανθρώπου, του «σεβάσμου» Θεόφιλου, που ζούσε στην Αντιόχεια, για τον οποίο στη συνέχεια έγραψε το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, το οποίο χρησιμεύει ως συνέχεια της αφήγησης του Ευαγγελίου (βλέπε Λουκάς 1:1-4· Πράξεις 1:1-2). Ταυτόχρονα, χρησιμοποίησε όχι μόνο τις αφηγήσεις αυτοπτών μαρτύρων της διακονίας του Κυρίου, αλλά και κάποιες γραπτές αναφορές για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Κυρίου που υπήρχαν ήδη εκείνη την εποχή. Σύμφωνα με τα δικά του λόγια, αυτές οι γραπτές μαρτυρίες υποβλήθηκαν στην πιο προσεκτική μελέτη, και ως εκ τούτου το Ευαγγέλιό του είναι ιδιαίτερα ακριβές στον προσδιορισμό του χρόνου και του τόπου των γεγονότων και της αυστηρής χρονολογικής αλληλουχίας.

Το Ευαγγέλιο του Λουκά ήταν εμφανώς επηρεασμένο από τον Απόστολο Παύλο, του οποίου σύντροφος και συνεργάτης ήταν ο Ευαγγελιστής Λουκάς. Ως «απόστολος των εθνών», ο Παύλος προσπάθησε περισσότερο από όλα να αποκαλύψει τη μεγάλη αλήθεια ότι ο Μεσσίας - ο Χριστός - ήρθε στη γη όχι μόνο για τους Ιουδαίους, αλλά και για τους ειδωλολάτρες, και ότι είναι ο Σωτήρας όλου του κόσμου , όλων των ανθρώπων. Σε σχέση με αυτή την κύρια ιδέα, την οποία το τρίτο Ευαγγέλιο φέρει ξεκάθαρα σε όλη του την αφήγηση, η γενεαλογία του Ιησού Χριστού μεταφέρεται στον πρόγονο όλης της ανθρωπότητας, τον Αδάμ, και στον ίδιο τον Θεό, προκειμένου να τονιστεί η σημασία Του για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ( βλέπε Λουκάς 3:23-38).

Ο χρόνος και ο τόπος συγγραφής του Ευαγγελίου του Λουκά μπορεί να προσδιοριστεί με βάση το σκεπτικό ότι γράφτηκε νωρίτερα από το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, το οποίο αποτελεί, όπως λέγαμε, τη συνέχειά του (βλ. Πράξεις 1:1). Το βιβλίο των Πράξεων τελειώνει με μια περιγραφή της διετούς παραμονής του Αποστόλου Παύλου στη Ρώμη (βλέπε Πράξεις 28:30). Αυτό ήταν γύρω στο 63 μ.Χ. Κατά συνέπεια, το Ευαγγέλιο του Λουκά γράφτηκε το αργότερο αυτή τη φορά και, πιθανώς, στη Ρώμη.

Ευαγγέλιο του Ιωάννη

Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος ήταν αγαπημένος μαθητής του Χριστού. Ήταν γιος του Γαλιλαίου ψαρά Ζεβεδαίου και του Σολομία. Ο Zavedei ήταν, προφανώς, ένας πλούσιος άνθρωπος, αφού είχε εργάτες, και προφανώς δεν ήταν ασήμαντο μέλος της εβραϊκής κοινωνίας, γιατί ο γιος του Ιωάννης είχε γνωριμία με τον αρχιερέα. Η μητέρα του Solomiya αναφέρεται μεταξύ των συζύγων που υπηρέτησαν τον Κύριο με την περιουσία τους. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ήταν αρχικά μαθητής του Ιωάννη του Βαπτιστή. Έχοντας ακούσει τη μαρτυρία του για τον Χριστό ως το Αμνό του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, αυτός και ο Ανδρέας ακολούθησαν αμέσως τον Χριστό (βλέπε Ιωάννη 1:35-40). Έγινε σταθερός μαθητής του Κυρίου, ωστόσο, λίγο αργότερα, μετά από μια θαυματουργή σύλληψη ψαριών στη λίμνη Γεννησαρέτ (Γαλιλαία), όταν ο ίδιος ο Κύριος τον κάλεσε μαζί με τον αδελφό του Ιακώβ. Μαζί με τον Πέτρο και τον αδελφό του Ιάκωβο, τιμήθηκε με ιδιαίτερη εγγύτητα στον Κύριο. Ναι, να είμαι μαζί Του στις πιο σημαντικές και επίσημες στιγμές της επίγειας ζωής Του. Αυτή η αγάπη του Κυρίου γι' αυτόν αντικατοπτρίστηκε και στο γεγονός ότι ο Κύριος, κρεμασμένος στον Σταυρό, του εμπιστεύτηκε την Αγνότερη Μητέρα Του, λέγοντάς του: «Ιδού η Μητέρα σου!». (βλέπε Ιωάννη 19:27).

Ο Ιωάννης ταξίδεψε στην Ιερουσαλήμ μέσω της Σαμάρειας (βλέπε Λουκάς 9:54). Για αυτό, αυτός και ο αδερφός του Ιακώβ έλαβαν από τον Κύριο το προσωνύμιο «Boanerges», που σημαίνει «γιοι της βροντής». Από την εποχή της καταστροφής της Ιερουσαλήμ, η πόλη της Εφέσου στη Μικρά Ασία έγινε ο τόπος ζωής και δραστηριότητας του Ιωάννη. Επί αυτοκράτορα Δομιτιανού, στάλθηκε εξορία στο νησί της Πάτμου, όπου έγραψε την Αποκάλυψη (βλ. Αποκ. 1:9). Επέστρεψε από αυτή την εξορία στην Έφεσο, έγραψε εκεί το Ευαγγέλιό του και πέθανε από τον ίδιο του τον θάνατο (ο μοναδικός από τους αποστόλους), σύμφωνα με έναν πολύ μυστηριώδη μύθο, σε πολύ μεγάλη ηλικία, περίπου 105 ετών, επί βασιλείας του αυτοκράτορας Τραϊανός. Όπως λέει η παράδοση, το τέταρτο Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον Ιωάννη μετά από παράκληση των Εφεσίων Χριστιανών. Του έφεραν τα τρία πρώτα Ευαγγέλια και του ζήτησαν να τα συμπληρώσει με τις ομιλίες του Κυρίου, που είχε ακούσει από Αυτόν.

Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του Ευαγγελίου του Ιωάννη εκφράζεται ξεκάθαρα στο όνομα που του δόθηκε στην αρχαιότητα. Σε αντίθεση με τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, ονομαζόταν κυρίως πνευματικό Ευαγγέλιο. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ξεκινά με μια έκθεση του δόγματος της Θεότητας του Ιησού Χριστού και στη συνέχεια περιέχει μια ολόκληρη σειρά από τις πιο υψηλές ομιλίες του Κυρίου, στις οποίες αποκαλύπτεται η Θεϊκή Του αξιοπρέπεια και τα βαθύτερα μυστήρια της πίστης, όπως: για παράδειγμα, μια συζήτηση με τον Νικόδημο για την αναγέννηση από το νερό και το πνεύμα και για τη λύτρωση του μυστηρίου (Ιωάννης 3:1-21), μια συζήτηση με μια Σαμαρείτιδα για το ζωντανό νερό και για τη λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4 :6-42), μια συζήτηση για το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και για το μυστήριο της κοινωνίας (Ιωάννης 6:22-58), μια συζήτηση για τον καλό ποιμένα (Ιωάννης 10:11-30) και, ιδιαίτερα αξιοσημείωτη στο το περιεχόμενό του, η αποχαιρετιστήρια συνομιλία με τους μαθητές στον Μυστικό Δείπνο (Ιωάν. 13-16) με την τελευταία θαυμαστή, τη λεγόμενη «αρχιερατική προσευχή» του Κυρίου (Ιωάν. 17). Ο Ιωάννης διείσδυσε βαθιά στο ύψιστο μυστήριο της χριστιανικής αγάπης - και κανένας σαν αυτόν στο Ευαγγέλιό του και στα τρία του Μηνύματα του Συμβουλίου x, δεν αποκάλυψε τόσο πλήρως, βαθιά και πειστικά τη χριστιανική διδασκαλία για τις δύο κύριες εντολές του Νόμου του Θεού - για την αγάπη προς τον Θεό και για την αγάπη προς τον πλησίον. Ως εκ τούτου, ονομάζεται και απόστολος της αγάπης.

Βιβλίο Πράξεων και Επιστολές του Συμβουλίου

Καθώς οι χριστιανικές κοινότητες εξαπλώνονται και αυξάνονται σε σύνθεση διαφορετικά μέρηη τεράστια Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, φυσικά, οι Χριστιανοί είχαν ερωτήματα θρησκευτικής, ηθικής και πρακτικής φύσης. Οι απόστολοι, μη έχοντας πάντα την ευκαιρία να εξετάσουν προσωπικά αυτά τα θέματα επί τόπου, απάντησαν σε αυτά με τις επιστολές και τα μηνύματά τους. Επομένως, ενώ τα Ευαγγέλια περιέχουν τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης, οι αποστολικές επιστολές αποκαλύπτουν λεπτομερέστερα ορισμένες πτυχές της διδασκαλίας του Χριστού και το δείχνουν πρακτική χρήση. Χάρη στις αποστολικές επιστολές έχουμε ζωντανές μαρτυρίες για το πώς δίδαξαν οι απόστολοι και πώς σχηματίστηκαν και έζησαν οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες.

Βιβλίο των Πράξεωνείναι άμεση συνέχεια του Ευαγγελίου. Σκοπός του συγγραφέα του είναι να περιγράψει τα γεγονότα που συνέβησαν μετά την ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού και να δώσει ένα περίγραμμα της αρχικής δομής της Εκκλησίας του Χριστού. Αυτό το βιβλίο μιλάει με ιδιαίτερες λεπτομέρειες για τα ιεραποστολικά έργα των αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στη συνομιλία του για το Βιβλίο των Πράξεων, εξηγεί τη μεγάλη σημασία του για τον Χριστιανισμό, επιβεβαιώνοντας την αλήθεια της ευαγγελικής διδασκαλίας με γεγονότα από τη ζωή των αποστόλων: «Το βιβλίο αυτό περιέχει κυρίως στοιχεία της ανάστασης». Γι' αυτό το βράδυ του Πάσχα, πριν αρχίσει η δοξολογία της ανάστασης του Χριστού, διαβάζονται κεφάλαια από το Βιβλίο των Πράξεων στις Ορθόδοξες εκκλησίες. Για τον ίδιο λόγο, το βιβλίο αυτό διαβάζεται ολόκληρο κατά την περίοδο από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή κατά τις καθημερινές λειτουργίες.

Το Βιβλίο των Πράξεων αφηγείται τα γεγονότα από την Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού έως την άφιξη του Αποστόλου Παύλου στη Ρώμη και καλύπτει μια χρονική περίοδο περίπου 30 ετών. Τα κεφάλαια 1-12 αναφέρουν τις δραστηριότητες του Αποστόλου Πέτρου μεταξύ των Εβραίων της Παλαιστίνης. Τα κεφάλαια 13-28 αφορούν τις δραστηριότητες του Αποστόλου Παύλου μεταξύ των ειδωλολατρών και τη διάδοση των διδασκαλιών του Χριστού πέρα ​​από τα σύνορα της Παλαιστίνης. Η αφήγηση του βιβλίου τελειώνει με μια ένδειξη ότι ο Απόστολος Παύλος έζησε στη Ρώμη για δύο χρόνια και κήρυξε εκεί απεριόριστα τις διδασκαλίες του Χριστού (Πράξεις 28:30-31).

Μηνύματα του Συμβουλίου

Το όνομα «Συνοδικός» αναφέρεται σε επτά επιστολές που γράφτηκαν από τους αποστόλους: μία από τον Ιάκωβο, δύο από τον Πέτρο, τρεις από τον Ιωάννη τον Θεολόγο και μία από τον Ιούδα (όχι τον Ισκαριώτη). Ως μέρος των βιβλίων της Καινής Διαθήκης της Ορθόδοξης έκδοσης, τοποθετούνται αμέσως μετά το Βιβλίο των Πράξεων. Στην αρχαιότητα ονομάζονταν καθεδρικός ναός από την Εκκλησία. Το «Soborny» είναι «περιοχή» με την έννοια ότι δεν απευθύνεται σε άτομα, αλλά σε όλες τις χριστιανικές κοινότητες γενικά. Ολόκληρη η σύνθεση των Επιστολών της Συνόδου ονομάστηκε με αυτό το όνομα για πρώτη φορά από τον ιστορικό Ευσέβιο (αρχές 4ου αιώνα μ.Χ.). Οι Επιστολές της Συνόδου διαφέρουν από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου στο ότι περιέχουν γενικότερες βασικές δογματικές οδηγίες, ενώ το περιεχόμενο του Αποστόλου Παύλου είναι προσαρμοσμένο στις συνθήκες εκείνων των τοπικών Εκκλησιών στις οποίες απευθύνεται και έχει πιο ιδιαίτερο χαρακτήρα.

Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου

Αυτό το μήνυμα προοριζόταν για τους Εβραίους: «τις δώδεκα φυλές που ήταν διασκορπισμένες», που δεν απέκλειε τους Εβραίους που ζούσαν στην Παλαιστίνη. Η ώρα και ο τόπος του μηνύματος δεν υποδεικνύονται. Προφανώς, το μήνυμα γράφτηκε από τον ίδιο λίγο πριν πεθάνει, πιθανότατα το 55-60. Ο τόπος γραφής είναι πιθανώς η Ιερουσαλήμ, όπου ζούσε συνεχώς ο απόστολος. Αφορμή για τη συγγραφή ήταν οι θλίψεις που υπέφεραν οι Εβραίοι από τη διασπορά από τους ειδωλολάτρες και, ειδικότερα, από τους άπιστους αδελφούς τους. Οι δοκιμασίες ήταν τόσο μεγάλες που πολλοί άρχισαν να χάσουν την καρδιά τους και να αμφιταλαντεύονται στην πίστη τους. Μερικοί γκρίνιαζαν για εξωτερικές καταστροφές και για τον ίδιο τον Θεό, αλλά παρόλα αυτά έβλεπαν τη σωτηρία τους στην καταγωγή τους από τον Αβραάμ. Έβλεπαν λανθασμένα την προσευχή, δεν υποτίμησαν τη σημασία των καλών πράξεων, αλλά πρόθυμα έγιναν δάσκαλοι των άλλων. Ταυτόχρονα, οι πλούσιοι εξυψώνονταν πάνω από τους φτωχούς και η αδελφική αγάπη ψύχεται. Όλα αυτά ώθησαν τον Jacob να τους δώσει την ηθική θεραπεία που χρειάζονταν με τη μορφή μηνύματος.

Επιστολές του Αποστόλου Πέτρου

Επιστολή Α' ΣυνόδουΟ Απόστολος Πέτρος απευθύνεται στους «ξένους διασκορπισμένους στον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Ασία και τη Βιθυνία» - τις επαρχίες της Μικράς Ασίας. Με τον όρο «νεοφερόμενοι» πρέπει να κατανοήσουμε κυρίως τους πιστούς Εβραίους, καθώς και τους ειδωλολάτρες που ήταν μέρος των χριστιανικών κοινοτήτων. Αυτές οι κοινότητες ιδρύθηκαν από τον Απόστολο Παύλο. Ο λόγος για τη συγγραφή της επιστολής ήταν η επιθυμία του Αποστόλου Πέτρου να «ενισχύει τους αδελφούς του» (βλέπε Λουκάς 22:32) όταν εμφανίστηκαν προβλήματα σε αυτές τις κοινότητες και διωγμοί που τους έπεσαν από τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού. Εσωτερικοί εχθροί εμφανίστηκαν και μεταξύ των χριστιανών με τη μορφή ψευδοδιδασκάλων. Εκμεταλλευόμενοι την απουσία του Αποστόλου Παύλου, άρχισαν να διαστρεβλώνουν τη διδασκαλία του για τη χριστιανική ελευθερία και να προστατεύουν κάθε ηθική χαλαρότητα (βλ. Α' Πέτ. 2:16· Πέτ. 1:9· 2, 1). Σκοπός αυτής της επιστολής του Πέτρου είναι να ενθαρρύνει, να παρηγορήσει και να επιβεβαιώσει τους Χριστιανούς της Μικράς Ασίας στην πίστη, όπως τόνισε ο ίδιος ο Απόστολος Πέτρος: «Σου έγραψα αυτό εν συντομία μέσω του Σιλβάνου, του πιστού αδελφού σου, όπως νομίζω, να διαβεβαιώνω σας, παρηγορώντας και μαρτυρώντας, ότι αυτό είναι αλήθεια, η χάρη του Θεού στην οποία στέκεστε» (Α' Πέτ. 5:12).

Επιστολή Β' Συμβουλίουγραμμένο στους ίδιους χριστιανούς της Μικράς Ασίας. Σε αυτή την επιστολή, ο Απόστολος Πέτρος με ιδιαίτερη δύναμη προειδοποιεί τους πιστούς ενάντια στους διεφθαρμένους ψευδοδιδασκάλους. Αυτές οι ψευδείς διδασκαλίες είναι παρόμοιες με αυτές που κατήγγειλε ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του προς τον Τιμόθεο και τον Τίτο, καθώς και από τον Απόστολο Ιούδα στην Επιστολή του στη Συνεδρίαση.

Δεν υπάρχουν αξιόπιστες πληροφορίες για το σκοπό της Επιστολής της Β' Συνόδου, εκτός από όσα περιέχονται στο ίδιο το μήνυμα. Άγνωστο ποια ήταν η «εκλεκτή κυρία» και τα παιδιά της. Είναι ξεκάθαρο μόνο ότι ήταν Χριστιανοί (υπάρχει μια ερμηνεία ότι η «Κυρία» είναι η Εκκλησία και τα «παιδιά» είναι Χριστιανοί). Ως προς τον χρόνο και τον τόπο συγγραφής αυτής της επιστολής, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι γράφτηκε ταυτόχρονα με την πρώτη, και στην ίδια Έφεσο. Η Β' Επιστολή του Ιωάννη έχει μόνο ένα κεφάλαιο. Σε αυτό ο απόστολος εκφράζει τη χαρά του που τα παιδιά της εκλεκτής κυρίας περπατούν στην αλήθεια, υπόσχεται να την επισκεφτεί και τους προτρέπει εμφατικά να μην έχουν καμία κοινωνία με ψεύτικους δασκάλους.

Επιστολή Γ' Συνόδου: απευθύνεται στον Γάιο ή στον Κάι. Το ποιος ήταν δεν είναι γνωστό ακριβώς. Από τα αποστολικά συγγράμματα και από την Εκκλησιαστική Παράδοση είναι γνωστό ότι αυτό το όνομα το έφεραν πολλά πρόσωπα (βλ. Πράξεις 19:29· Πράξεις 20:4· Ρωμ. 16:23· Α ́ Κορ. 1:14, κ.λπ.), αλλά τους οποίους Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί αν ήταν από αυτούς ή σε ποιον άλλον γράφτηκε αυτό το μήνυμα. Προφανώς, αυτός ο τύπος δεν κατείχε καμία ιεραρχική θέση, αλλά ήταν απλώς ένας ευσεβής χριστιανός, ένας ξένος. Όσον αφορά τον χρόνο και τον τόπο συγγραφής της τρίτης επιστολής, μπορεί να υποτεθεί ότι: και οι δύο αυτές επιστολές γράφτηκαν περίπου την ίδια εποχή, όλες στην ίδια πόλη της Εφέσου, όπου ο Απόστολος Ιωάννης πέρασε τα τελευταία χρόνια της επίγειας ζωής του. . Αυτό το μήνυμα αποτελείται επίσης από ένα μόνο κεφάλαιο. Σε αυτό, ο απόστολος επαινεί τον Γάιο για την ενάρετη ζωή του, τη σταθερότητα στην πίστη και το «περπάτημα στην αλήθεια», και ιδιαίτερα για την αρετή του να καλωσορίζει ξένους σε σχέση με τους κήρυκες του Λόγου του Θεού, καταδικάζει τον διψασμένο για δύναμη Διότρεφε, αναφέρει. μερικά νέα και στέλνει χαιρετισμούς.

Επιστολή του Αποστόλου Ιούδα

Ο συγγραφέας αυτής της επιστολής αυτοαποκαλείται «Ιούδας, ο υπηρέτης του Ιησού Χριστού, ο αδελφός του Ιακώβου». Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι πρόκειται για ένα άτομο με τον Απόστολο Ιούδα από τους δώδεκα, ο οποίος ονομαζόταν Ιακώβ, καθώς και ο Λεββάης (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Λευί) και ο Θαδδαίος (βλ. Ματθ. 10:3, Μάρκος 3:18). Λουκάς 6:16· Πράξεις 1:13· Ιωάννης 14:22). Ήταν γιος του Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου από την πρώτη του γυναίκα και αδελφός των παιδιών του Ιωσήφ - Ιακώβ, μετέπειτα Επίσκοπος Ιεροσολύμων, με το παρατσούκλι Δίκαιος, Ιωσίας και Σίμων, αργότερα επίσης Επίσκοπος Ιεροσολύμων. Σύμφωνα με το μύθο, το μικρό του όνομα ήταν Ιούδας, έλαβε το όνομα Θαδδαίος αφού βαφτίστηκε από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και έλαβε το όνομα Levveya αφού εντάχθηκε στις τάξεις των 12 αποστόλων, ίσως για να τον ξεχωρίσει από τον συνονόματό του Ιούδα Ισκαριώτη, ο οποίος έγινε ένας προδότης. Η παράδοση λέει για την αποστολική διακονία του Ιούδα μετά την Ανάληψη του Κυρίου ότι κήρυξε πρώτα στην Ιουδαία, τη Γαλιλαία, τη Σαμάρεια και την Ερχόμενη, και μετά στην Αραβία, τη Συρία και τη Μεσοποταμία, την Περσία και την Αρμενία, στην οποία πέθανε μάρτυρας, σταυρωμένος στο σταυρός και τρυπημένος από βέλη. Οι λόγοι για τη συγγραφή της επιστολής, όπως φαίνεται από το εδάφιο 3, ήταν η ανησυχία του Ιούδα «για τη γενική σωτηρία των ψυχών» και η ανησυχία για την ενίσχυση των ψευδών διδασκαλιών (Ιούδα 1:3). Ο Άγιος Ιούδας λέει ευθέως ότι γράφει γιατί πονηροί άνθρωποι έχουν εισχωρήσει στην κοινωνία των Χριστιανών, μετατρέποντας τη χριστιανική ελευθερία σε δικαιολογία για ασέβεια. Αυτοί είναι, αναμφίβολα, ψεύτικοι Γνωστικοί δάσκαλοι που ενθάρρυναν την ακολασία με το πρόσχημα της «θανατοποιητικής» αμαρτωλής σάρκας και θεωρούσαν τον κόσμο όχι δημιούργημα του Θεού, αλλά προϊόν κατώτερων δυνάμεων που ήταν εχθρικές προς Αυτόν. Αυτοί είναι οι ίδιοι Σιμωνιανοί και Νικολαΐτες τους οποίους καταγγέλλει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στα κεφάλαια 2 και 3 της Αποκάλυψης. Ο σκοπός του μηνύματος είναι να προειδοποιήσει τους Χριστιανούς να μην παρασυρθούν από αυτές τις ψευδείς διδασκαλίες που κολακεύουν τον αισθησιασμό. Η Επιστολή προορίζεται για όλους τους Χριστιανούς γενικά, αλλά από το περιεχόμενό της είναι ξεκάθαρο ότι προοριζόταν για έναν συγκεκριμένο κύκλο ανθρώπων στον οποίο βρήκαν πρόσβαση ψευδοδιδάσκαλοι. Μπορεί να υποτεθεί αξιόπιστα ότι αυτή η επιστολή αρχικά απευθυνόταν στις ίδιες Εκκλησίες της Μικράς Ασίας στις οποίες έγραψε αργότερα ο Απόστολος Πέτρος.

Επιστολές του Αποστόλου Παύλου

Από όλους τους ιερούς συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, ο Απόστολος Παύλος εργάστηκε περισσότερο σκληρά για την παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας, γράφοντας 14 επιστολές. Λόγω της σημασίας του περιεχομένου τους, δικαίως αποκαλούνται το «δεύτερο Ευαγγέλιο» και πάντα τραβούσαν την προσοχή τόσο των φιλοσοφικών στοχαστών όσο και των απλών πιστών. Οι ίδιοι οι απόστολοι δεν αγνόησαν αυτά τα εποικοδομητικά δημιουργήματα του «αγαπημένου αδελφού» τους, νεότερου στην εποχή της μεταστροφής στον Χριστό, αλλά ισάξια τους στο πνεύμα της διδασκαλίας και των χαρισμάτων (βλέπε Β' Πέτ. 3:15-16). Αποτελώντας μια απαραίτητη και σημαντική προσθήκη στη διδασκαλία του Ευαγγελίου, οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου θα πρέπει να αποτελέσουν το αντικείμενο της πιο προσεκτικής και επιμελούς μελέτης κάθε ανθρώπου που επιδιώκει να αποκτήσει μια βαθύτερη γνώση της χριστιανικής πίστης. Αυτά τα μηνύματα διακρίνονται από ένα ιδιαίτερο ύψος θρησκευτικής σκέψης, που αντικατοπτρίζει την εκτεταμένη γνώση και γνώση της Παλαιάς Διαθήκης Γραφής του Αποστόλου Παύλου, καθώς και τη βαθιά κατανόησή του για τη διδασκαλία του Χριστού στην Καινή Διαθήκη. Μερικές φορές μη βρίσκοντας τις απαραίτητες λέξεις στα νέα ελληνικά, ο Απόστολος Παύλος μερικές φορές αναγκαζόταν να δημιουργήσει τους δικούς του συνδυασμούς λέξεων για να εκφράσει τις σκέψεις του, οι οποίοι αργότερα άρχισαν να χρησιμοποιούν ευρέως στους χριστιανούς συγγραφείς. Τέτοιες φράσεις περιλαμβάνουν: «να αναστηθεί από τους νεκρούς», «να ταφεί εν Χριστώ», «να φορέσει τον Χριστό», «να αποβάλει τον γέρο», «να σωθεί με το πλύσιμο της αναγέννησης», «το νόμος του πνεύματος της ζωής» κ.λπ.

Βιβλίο της Αποκάλυψης ή της Αποκάλυψης

Η Αποκάλυψη (ή μετάφραση από τα Ελληνικά - Αποκάλυψη) του Ιωάννη του Θεολόγου είναι το μοναδικό προφητικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Προβλέπει τα μελλοντικά πεπρωμένα της ανθρωπότητας, το τέλος του κόσμου και την αρχή μιας νέας αιώνιας ζωής και επομένως, φυσικά, τοποθετείται στο τέλος των Αγίων Γραφών. Η Αποκάλυψη είναι ένα μυστηριώδες και δύσκολο στην κατανόηση βιβλίο, αλλά ταυτόχρονα, είναι η μυστηριώδης φύση αυτού του βιβλίου που προσελκύει την προσοχή τόσο των πιστών χριστιανών όσο και των απλών περίεργων στοχαστών που προσπαθούν να ξεδιαλύνουν το νόημα και τη σημασία των οραμάτων που περιγράφονται σε αυτό. . Υπάρχει ένας τεράστιος αριθμός βιβλίων για την Αποκάλυψη, μεταξύ των οποίων υπάρχουν πολλά ανόητα έργα, αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη σύγχρονη σεχταριστική λογοτεχνία. Παρά τη δυσκολία κατανόησης αυτού του βιβλίου, οι πνευματικά φωτισμένοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας το αντιμετώπιζαν πάντα με μεγάλη ευλάβεια ως θεόπνευστο. Γράφει λοιπόν ο Διονύσιος Αλεξανδρείας: «Το σκοτάδι αυτού του βιβλίου δεν εμποδίζει κάποιον να εκπλαγεί από αυτό. Και αν δεν καταλαβαίνω τα πάντα γι 'αυτό, είναι μόνο λόγω της ανικανότητάς μου. Δεν μπορώ να είμαι κριτής των αληθειών που περιέχονται σε αυτό, και να τις μετρήσω με τη φτώχεια του μυαλού μου. Καθοδηγούμενος περισσότερο από την πίστη παρά από τη λογική, τα βρίσκω μόνο πέρα ​​από την κατανόησή μου». Ο μακαριστός Ιερώνυμος μιλάει με τον ίδιο τρόπο για την Αποκάλυψη: «Περιέχει τόσα μυστικά όσα λόγια. Μα τι λέω; Οποιοσδήποτε έπαινος για αυτό το βιβλίο θα ήταν κάτω από την αξιοπρέπειά του». Η Αποκάλυψη δεν διαβάζεται κατά τη θεία λειτουργία, διότι στην αρχαιότητα η ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τη θεία λειτουργία συνοδευόταν πάντα από την εξήγησή της, και η Αποκάλυψη είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθεί (όμως στο Τυπικό υπάρχει ένδειξη του ανάγνωση της Αποκάλυψης ως εποικοδομητικό ανάγνωσμα σε μια ορισμένη περίοδο του έτους).
Σχετικά με τον συγγραφέα της Αποκάλυψης
Ο συγγραφέας της Αποκάλυψης αυτοαποκαλείται Ιωάννης (βλ. Αποκ. 1:1-9, Αποκ. 22:8). Σύμφωνα με τη γενική άποψη των αγίων πατέρων της Εκκλησίας, αυτός ήταν ο Απόστολος Ιωάννης, ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, ο οποίος έλαβε το χαρακτηριστικό όνομα «Θεολόγος» για το ύψος της διδασκαλίας του για τον Θεό Λόγο. Η συγγραφή του επιβεβαιώνεται τόσο από στοιχεία της ίδιας της Αποκάλυψης όσο και από πολλά άλλα εσωτερικά και εξωτερικά σημάδια. Το Ευαγγέλιο και οι τρεις Επιστολές της Συνόδου ανήκουν επίσης στην θεόπνευστη γραφίδα του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου. Ο συγγραφέας της Αποκάλυψης λέει ότι βρισκόταν στο νησί της Πάτμου για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού (Αποκ. 1:9). Από την εκκλησιαστική ιστορία είναι γνωστό ότι από τους αποστόλους μόνο ο Ιωάννης ο Θεολόγος ήταν φυλακισμένος στο νησί αυτό. Απόδειξη της συγγραφής της Αποκάλυψης του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου είναι η ομοιότητα αυτού του βιβλίου με το Ευαγγέλιο και τις επιστολές του, όχι μόνο ως προς το πνεύμα, αλλά και στο ύφος, και ιδιαίτερα σε ορισμένες χαρακτηριστικές εκφράσεις. Ένας αρχαίος θρύλος χρονολογεί τη συγγραφή της Αποκάλυψης στα τέλη του 1ου αιώνα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ειρηναίος γράφει: «Η Αποκάλυψη εμφανίστηκε λίγο πριν από αυτό και σχεδόν στην εποχή μας, στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού». Ο σκοπός της συγγραφής της Αποκάλυψης είναι να απεικονίσει τον επερχόμενο αγώνα της Εκκλησίας με τις δυνάμεις του κακού. Δείξτε τις μεθόδους με τις οποίες ο διάβολος, με τη βοήθεια των υπηρετών του, πολεμά ενάντια στο καλό και την αλήθεια. παρέχετε καθοδήγηση στους πιστούς για το πώς να ξεπεράσουν τον πειρασμό. απεικονίζουν τον θάνατο των εχθρών της Εκκλησίας και την τελική νίκη του Χριστού επί του κακού.

Ιππείς της Αποκάλυψης

Ο Απόστολος Ιωάννης στην Αποκάλυψη αποκαλύπτει κοινές μεθόδους εξαπάτησης, και δείχνει επίσης τον σίγουρο τρόπο για να τις αποφύγεις για να μείνεις πιστός στον Χριστό μέχρι θανάτου. Ομοίως, η Κρίση του Θεού, για την οποία μιλάει επανειλημμένα η Αποκάλυψη, είναι και η Τελευταία Κρίση του Θεού και όλες οι ιδιωτικές κρίσεις του Θεού για μεμονωμένες χώρες και λαούς. Αυτό περιλαμβάνει την κρίση όλης της ανθρωπότητας υπό τον Νώε, και τη δίκη των αρχαίων πόλεων των Σοδόμων και Γομόρρων υπό τον Αβραάμ, και τη δίκη της Αιγύπτου υπό τον Μωυσή, και τη διπλή δίκη της Ιουδαίας (έξι αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού και ξανά στο εβδομήντα της εποχής μας), και η δίκη της αρχαίας Νινευή, της Βαβυλώνας, της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, του Βυζαντίου και, σχετικά πρόσφατα, της Ρωσίας). Οι λόγοι που προκάλεσαν τη δίκαιη τιμωρία του Θεού ήταν πάντα οι ίδιοι: η απιστία και η ανομία των ανθρώπων. Μια ορισμένη διαχρονικότητα ή διαχρονικότητα είναι αισθητή στην Αποκάλυψη. Προκύπτει από το γεγονός ότι ο Απόστολος Ιωάννης ατενίστηκε τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας όχι από μια γήινη, αλλά από μια ουράνια οπτική, όπου τον οδήγησε το Πνεύμα του Θεού. Σε έναν ιδανικό κόσμο, η ροή του χρόνου σταματά στον Θρόνο του Υψίστου και το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον εμφανίζονται ταυτόχρονα μπροστά στο πνευματικό βλέμμα. Προφανώς, αυτός είναι ο λόγος που ο συγγραφέας της Αποκάλυψης περιγράφει ορισμένα μελλοντικά γεγονότα ως παρελθόντα και τα παρελθόντα ως παρόντα. Για παράδειγμα, ο πόλεμος των Αγγέλων στον Ουρανό και η ανατροπή του διαβόλου από εκεί -γεγονότα που συνέβησαν ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, περιγράφονται από τον Απόστολο Ιωάννη ότι συνέβησαν στην αυγή του Χριστιανισμού (Αποκ. 12). Η ανάσταση των μαρτύρων και η βασιλεία τους στον Ουρανό, που καλύπτει ολόκληρη την εποχή της Καινής Διαθήκης, τοποθετείται από αυτόν μετά τη δίκη του Αντίχριστου και του ψευδοπροφήτη (Αποκ. 20 κεφ.). Έτσι, ο θεατής δεν αφηγείται τη χρονολογική σειρά των γεγονότων, αλλά αποκαλύπτει την ουσία αυτού του μεγάλου πολέμου του κακού με το καλό, που συνεχίζεται ταυτόχρονα σε πολλά μέτωπα και αιχμαλωτίζει τόσο τον υλικό όσο και τον αγγελικό κόσμο.

Από το βιβλίο του Επισκόπου Αλεξάνδρου (Mileant)

Γεγονότα της Βίβλου:

Ο Μαθουσάλα είναι το κύριο μακρύ συκώτι στη Βίβλο. Έζησε σχεδόν χίλια χρόνια και πέθανε σε ηλικία 969 ετών.

Πάνω από σαράντα άτομα εργάστηκαν στα κείμενα της Γραφής, πολλοί από τους οποίους δεν γνωρίζονταν καν μεταξύ τους. Ωστόσο, δεν υπάρχουν εμφανείς αντιφάσεις ή ασυνέπειες στη Βίβλο.

Από λογοτεχνική άποψη, η Επί του Όρους Ομιλία, γραμμένη στη Βίβλο, είναι ένα τέλειο κείμενο.

Η Βίβλος ήταν το πρώτο βιβλίο που τυπώθηκε σε μηχανή στη Γερμανία το 1450.

Η Αγία Γραφή περιέχει προφητείες που εκπληρώθηκαν εκατοντάδες χρόνια αργότερα.

Η Βίβλος εκδίδεται σε δεκάδες χιλιάδες αντίτυπα κάθε χρόνο.

Η μετάφραση της Βίβλου από τον Λούθηρο στα γερμανικά σηματοδότησε την αρχή του Προτεσταντισμού.

Η Βίβλος χρειάστηκε 1600 χρόνια για να γραφτεί. Κανένα άλλο βιβλίο στον κόσμο δεν έχει υποστεί τόσο μακρά και σχολαστική δουλειά.

Η Βίβλος χωρίστηκε σε κεφάλαια και στίχους από τον επίσκοπο του Καντέρμπουρυ, Στίβεν Λάνγκτον.

Χρειάζονται 49 ώρες συνεχούς ανάγνωσης για να διαβάσετε ολόκληρη τη Βίβλο.

Τον 7ο αιώνα, ένας Άγγλος εκδότης δημοσίευσε μια Βίβλο με ένα τερατώδες τυπογραφικό λάθος. Μία από τις Εντολές έμοιαζε ως εξής: «Θα διαπράξεις μοιχεία». Το σύνολο σχεδόν της κυκλοφορίας ρευστοποιήθηκε.

Η Βίβλος είναι ένα από τα βιβλία με τα περισσότερα σχόλια και αναφορές στον κόσμο.

Αντρέι Ντεσνίτσκι. Βίβλος και αρχαιολογία

Συζητήσεις με τον ιερέα. Ξεκινώντας με τη μελέτη της Αγίας Γραφής

Συζητήσεις με τον ιερέα. Μελέτη της Αγίας Γραφής με παιδιά

Αγια ΓΡΑΦΗ(από τα ελληνικά βιβλία - βιβλία) ή Βίβλος- μια συλλογή Βιβλίων (Παλαιά και Καινή Διαθήκη), που συντάχθηκε από το Άγιο Πνεύμα (δηλαδή τον Θεό) μέσω εκλεκτών ανθρώπων που αγιάστηκαν από τον Θεό: προφητών και αποστόλων. Η συλλογή και η ενοποίηση των βιβλίων σε ένα ενιαίο βιβλίο πραγματοποιήθηκε από την Εκκλησία και για την Εκκλησία.

Η λέξη «Βίβλος» δεν απαντάται στα ίδια τα ιερά βιβλία και χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά σε σχέση με τη συλλογή ιερών βιβλίων στην ανατολή τον 4ο αιώνα από τον Αγ. Και .

Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, μιλώντας για τη Βίβλο, χρησιμοποιούν συχνά τον όρο «Γραφή» (γραμμένη με κεφαλαίο γράμμα) ή «Αγία Γραφή» (που υπονοεί ότι είναι μέρος της Ιεράς Παράδοσης της Εκκλησίας, κατανοητή με την ευρεία έννοια).

Σύνθεση της Βίβλου

Βίβλος (Αγία Γραφή) = Παλαιά Διαθήκη + Καινή Διαθήκη.
Εκ.

Καινή Διαθήκη = Ευαγγέλιο (κατά Ματθαίο, Μάρκο, Λουκά και Ιωάννη) + Επιστολές Αγ. Απόστολοι + Αποκάλυψη.
Εκ. .

Τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης μπορούν να χωριστούν σε νομικά, ιστορικά, διδακτικά και προφητικά.
Δείτε διαγράμματα: και.

Το κύριο θέμα της Βίβλου

Η Βίβλος είναι ένα θρησκευτικό βιβλίο. Το κύριο θέμα της Βίβλου είναι η σωτηρία της ανθρωπότητας μέσω του Μεσσία, του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού Ιησού Χριστού. Η Παλαιά Διαθήκη μιλάει για σωτηρία με τη μορφή τύπων και προφητειών για τον Μεσσία και τη Βασιλεία του Θεού. Η Καινή Διαθήκη εκθέτει την ίδια την πραγμάτωση της σωτηρίας μας μέσω της ενσάρκωσης, της ζωής και της διδασκαλίας του Θεανθρώπου, που σφραγίστηκε με το θάνατό Του στον σταυρό και την ανάστασή Του.

Έμπνευση της Βίβλου

Όλη η Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό και είναι χρήσιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, εκπαίδευση στη δικαιοσύνη.()

Η Βίβλος γράφτηκε από περισσότερα από 40 άτομα που έζησαν διαφορετικές χώρες: Βαβυλώνα, Ρώμη, Ελλάδα, Ιερουσαλήμ... Οι συγγραφείς της Βίβλου ανήκαν σε διαφορετικά κοινωνικά στρώματα (από τον βοσκό Αμώς έως τους βασιλιάδες Δαβίδ και Σολομώντα), είχαν διαφορετικό μορφωτικό επίπεδο (Ο Απόστολος Ιωάννης ήταν απλός ψαράς, ο Απόστολος Παύλος αποφοίτησε από το Ραβινική Ακαδημία Ιερουσαλήμ).

Η ενότητα της Βίβλου παρατηρείται στην ακεραιότητά της από την πρώτη έως την τελευταία σελίδα. Στην ποικιλομορφία τους, ορισμένα κείμενα επιβεβαιώνονται, επεξηγούνται και συμπληρώνονται από άλλα. Υπάρχει κάποιο είδος μη τεχνητής, εσωτερικής συνέπειας και στα 77 βιβλία της Βίβλου. Υπάρχει μόνο μία εξήγηση για αυτό. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος από τους ανθρώπους που επέλεξε. Το Άγιο Πνεύμα δεν υπαγόρευσε την Αλήθεια από τον Ουρανό, αλλά συμμετείχε με τον συγγραφέα στη δημιουργική διαδικασία δημιουργίας του Ιερού Βιβλίου, γι' αυτό και παρατηρούμε τα ατομικά ψυχολογικά και λογοτεχνικά χαρακτηριστικά των συγγραφέων του.

Η Αγία Γραφή δεν είναι αποκλειστικά θεϊκό προϊόν, αλλά προϊόν θεϊκής-ανθρώπινης συνδημιουργίας. Οι Αγίες Γραφές συντάχθηκαν ως αποτέλεσμα της κοινής δράσης Θεού και ανθρώπων. Ταυτόχρονα, ο άνθρωπος δεν ήταν ένα παθητικό όργανο, ένα απρόσωπο όργανο του Θεού, αλλά ήταν συνεργάτης Του, συμμέτοχος στην καλή Του δράση. Αυτή η θέση αποκαλύπτεται στη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας για τις Γραφές.

Σωστή Κατανόηση και Ερμηνεία της Βίβλου

Καμία προφητεία στη Γραφή δεν μπορεί να λυθεί από μόνη της. Διότι η προφητεία δεν ειπώθηκε ποτέ με το θέλημα του ανθρώπου, αλλά άγιοι άνθρωποι του Θεού την έλεγαν, κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα. ()

Ενώ πιστεύουμε στην έμπνευση των βιβλίων της Βίβλου, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η Βίβλος είναι ένα βιβλίο. Σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, οι άνθρωποι καλούνται να σωθούν όχι μόνοι τους, αλλά σε μια κοινότητα που ηγείται και κατοικείται από τον Κύριο. Αυτή η κοινωνία ονομάζεται Εκκλησία. όχι μόνο έχει διατηρήσει το γράμμα του λόγου του Θεού, αλλά έχει και σωστή κατανόηση του. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, ο οποίος μίλησε μέσω των προφητών και των αποστόλων, συνεχίζει να ζει στην Εκκλησία και να την οδηγεί. Επομένως, η Εκκλησία μας δίνει τη σωστή καθοδήγηση για το πώς να χρησιμοποιήσουμε τον γραπτό της πλούτο: τι είναι πιο σημαντικό και σχετικό σε αυτόν, και τι έχει μόνο ιστορική σημασία και δεν ισχύει στην Καινή Διαθήκη.

Ας προσέξουμε ότι ακόμη και οι απόστολοι, που ακολούθησαν τον Χριστό για μεγάλο χρονικό διάστημα και άκουγαν τις οδηγίες Του, δεν μπορούσαν οι ίδιοι, χωρίς τη βοήθειά Του, να κατανοήσουν με επίκεντρο τον Χριστό την Αγία Γραφή ().

Ώρα συγγραφής

Τα βιβλικά βιβλία γράφτηκαν σε διαφορετικούς χρόνους για περίπου 1,5 χιλιάδες χρόνια - πριν από τα Χριστούγεννα και μετά τη Γέννησή Του. Τα πρώτα ονομάζονται βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και τα δεύτερα ονομάζονται βιβλία της Καινής Διαθήκης.

Η Βίβλος αποτελείται από 77 βιβλία. 50 βρίσκονται στην Παλαιά Διαθήκη και 27 στην Καινή.
11 (Tobit, Judith, Wisdom of Solomon, Wisdom of Jesus son of Sirach, Epistle of Jeremiah, Baruch, 2 and 3 book of Ezra, 1, 2 and 3 Maccabees) δεν είναι εμπνευσμένα και δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα της Αγίας Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης.

Γλώσσα της Βίβλου

Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης γράφτηκαν στα εβραϊκά (με εξαίρεση ορισμένα μέρη των βιβλίων του Δανιήλ και του Έσδρα, τα οποία γράφτηκαν στα Αραμαϊκή), η Καινή Διαθήκη -στην αλεξανδρινή διάλεκτο της αρχαίας ελληνικής γλώσσας -Κοινή.

Αρχικά, τα βιβλικά βιβλία γράφονταν σε περγαμηνή ή πάπυρο με ακονισμένο καλάμι και μελάνι. Ο κύλινδρος έμοιαζε με μακριά κορδέλα και ήταν τυλιγμένος σε έναν άξονα.
Το κείμενο στους αρχαίους κυλίνδρους ήταν γραμμένο με μεγάλα κεφαλαία γράμματα. Κάθε γράμμα γράφτηκε χωριστά, αλλά οι λέξεις δεν χωρίστηκαν η μία από την άλλη. Όλη η γραμμή ήταν σαν μια λέξη. Ο ίδιος ο αναγνώστης έπρεπε να χωρίσει τη γραμμή σε λέξεις. Δεν υπήρχαν επίσης σημεία στίξης, φιλοδοξίες ή τόνοι στα αρχαία χειρόγραφα. Και στην εβραϊκή γλώσσα δεν γράφονταν επίσης φωνήεντα, αλλά μόνο σύμφωνα.

Βιβλικός κανόνας

Και οι δύο Διαθήκες τέθηκαν για πρώτη φορά σε κανονική μορφή σε τοπικά συμβούλια τον 4ο αιώνα: η Σύνοδος του Ιπποπόταμου 393. και η Σύνοδος της Καρχηδόνας 397

Ιστορία της διαίρεσης της Βίβλου σε κεφάλαια και στίχους

Η διαίρεση των λέξεων στη Βίβλο εισήχθη τον 5ο αιώνα από έναν διάκονο Εκκλησία της Αλεξάνδρειας Eulaliy. Η σύγχρονη διαίρεση σε κεφάλαια χρονολογείται από τον καρδινάλιο Stephen Langton, ο οποίος χώρισε τη λατινική μετάφραση της Βίβλου, Βουλγκάτα,το 1205. Και το 1551, ο τυπογράφος της Γενεύης Robert Stephen εισήγαγε τη σύγχρονη διαίρεση των κεφαλαίων σε στίχους.

Ταξινόμηση βιβλίων της Αγίας Γραφής

Τα βιβλικά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ταξινομούνται σε Νομοθετικά, Ιστορικά, Δογματικά και Προφητικά. Για παράδειγμα, στην Καινή Διαθήκη, τα Ευαγγέλια είναι Νομοθετικά, οι Πράξεις των Αποστόλων είναι Ιστορικές και οι Επιστολές των Αγίων είναι Διδακτικές. Οι Απόστολοι και το Προφητικό βιβλίο - Αποκάλυψη του Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος.

Μεταφράσεις της Βίβλου

Ελληνική μετάφραση εβδομήντα διερμηνέων – – ξεκίνησε με τη διαθήκη του Αιγύπτιου βασιλιά Πτολεμαίου Φιλαδέλφου το 271 π.Χ. Από τους Αποστολικούς χρόνους, η Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιεί 70 μεταφρασμένα ιερά βιβλία.

Λατινική μετάφραση - βουλγκάτα- εκδόθηκε το 384 από τον μακαριστό Ιερώνυμο. Από το 382, ​​ο μακάριος μετέφρασε τη Βίβλο από τα ελληνικά στα λατινικά. στην αρχή της δουλειάς του χρησιμοποίησε τα Ελληνικά Εβδομήκοντα, αλλά σύντομα άλλαξε στη χρήση του εβραϊκού κειμένου απευθείας. Αυτή η μετάφραση έγινε γνωστή ως Vulgate - Editio Vulgata (vulgatusσημαίνει «ευρέως διαδεδομένο, γνωστό»). Το Συμβούλιο του Τρέντο το 1546 ενέκρινε τη μετάφραση του Αγ. Jerome, και τέθηκε σε γενική χρήση στη Δύση.

Σλαβική μετάφραση της Βίβλουέγινε σύμφωνα με το κείμενο των Εβδομήκοντα από τους αγίους Θεσσαλονικείς αδελφούς Κύριλλο και Μεθόδιο, στα μέσα του 9ου αιώνα μ.Χ., κατά τη διάρκεια των αποστολικών τους άθλων στα σλαβικά εδάφη.

Ostromir Gospel- το πρώτο πλήρως διατηρημένο σλαβικό χειρόγραφο βιβλίο (μέσα 11ου αιώνα).

Γεννάδιος Βίβλος -την πρώτη πλήρη χειρόγραφη ρωσική Βίβλο. Συντάχθηκε το 1499 υπό την ηγεσία του αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ. Γεννάδιος (μέχρι τότε τα βιβλικά κείμενα ήταν διάσπαρτα και υπήρχαν σε διάφορες συλλογές).

Βίβλος Ostroh -την πρώτη πλήρη έντυπη Ρωσική Βίβλο. Εκδόθηκε το 1580 με εντολή του Prince Cons. Ostrozhsky, πρωτοπόρος τυπογράφος Ivan Fedorov στο Ostrog (το κτήμα του πρίγκιπα). Αυτή η Βίβλος χρησιμοποιείται ακόμα από Παλαιούς Πιστούς.

Ελισαβετιανή Βίβλος - Εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση, που χρησιμοποιείται στη λειτουργική πρακτική της εκκλησίας.Στα τέλη του 1712, ο Πέτρος Α' εξέδωσε ένα διάταγμα σχετικά με τις προετοιμασίες για τη δημοσίευση της αναθεωρημένης Βίβλου, αλλά αυτό το έργο ολοκληρώθηκε υπό την Ελισάβετ το 1751.

Συνοδική μετάφραση – το πρώτο πλήρες ρωσικό κείμενο της Βίβλου. Υλοποιήθηκε με πρωτοβουλία του Αλέξανδρου Α' και υπό την ηγεσία του Αγ. . Εκδόθηκε τμηματικά από το 1817 έως το 1876, όταν εκδόθηκε το πλήρες ρωσικό κείμενο της Βίβλου.
Η Ελισαβετιανή Βίβλος προήλθε εξ ολοκλήρου από τους Εβδομήκοντα. Η Συνοδική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης έγινε από το Μασοριτικό κείμενο, λαμβάνοντας όμως υπόψη τους Εβδομήκοντα (που επισημαίνονται σε αγκύλες στο κείμενο).

Η Βίβλος είναι το βιβλίο με τις μεγαλύτερες πωλήσεις όλων των εποχών, με μέσες ετήσιες πωλήσεις περίπου 100 εκατομμυρίων αντιτύπων, και είχε τεράστια επιρροή στη λογοτεχνία και την ιστορία, ειδικά στη Δύση, αποτελώντας το πρώτο παράδειγμα μαζικής λογοτεχνίας.

Κατεβάστε:

Προεπισκόπηση:

LLC Εκπαιδευτικό Κέντρο

"ΕΠΑΓΓΕΛΜΑΤΙΑΣ"

Περίληψη για τον κλάδο:

«Εθνογεωγραφία και γεωγραφία των θρησκειών»

Πανω σε αυτο το θεμα:

«Από ποια μέρη αποτελείται η Βίβλος;»

Εκτελεστής διαθήκης:

Πάσεβιτς Ανζέλικα Ανατόλεβνα

Βλαδιβοστόκ 2016

1. Εισαγωγή
2. Κύρια μέρη της Βίβλου
3. Για τι μιλάει η Παλαιά Διαθήκη;
4. Από ποια μέρη αποτελείται η Παλαιά Διαθήκη;
5. Κύρια μέρη της Καινής Διαθήκης
6. Απόκρυφα
7. συμπέρασμα
8. Βιβλιογραφία

Δεν ήταν τυχαίο που ο Άντερσεν έβαλε την προσευχή «Πάτερ ημών» στο στόμα της Γκέρντα. Γεγονός είναι ότι αυτή είναι η πιο διάσημη προσευχή για περισσότερους από δύο δισεκατομμύρια Χριστιανούς που ζουν στη Γη.

Ο ρωσικός ορθόδοξος πολιτισμός είναι μέρος του χριστιανικού πολιτισμού. Η πνευματική ζωή της πλειοψηφίας των ανθρώπων που ζουν τώρα στη Γη συνδέεται ακριβώς με τον Χριστιανισμό. Οι Ορθόδοξοι είναι Χριστιανοί.

Χριστιανός - άτομο που έχει αποδεχθεί τη διδασκαλίαΙησούς Χριστός.

χριστιανισμός - Αυτή είναι η διδασκαλία του Χριστού. Και ο Ιησούς έζησε πριν από δύο χιλιάδες χρόνια... Πιο συγκεκριμένα, από την ημέρα της Γέννησής Του άρχισαν να μετρώνται τα χρόνια του ημερολογίου μας. Η ημερομηνία οποιουδήποτε γεγονότος υποδεικνύει σε ποιο έτος από τη Γέννηση του Χριστού συνέβη.

Υπάρχει ένα βιβλίο που λέει για το πώς οι άνθρωποι περίμεναν τη γέννηση του Χριστού, πώς γεννήθηκε, πώς έζησε και τι δίδαξε στους ανθρώπους. Αυτό το βιβλίο ονομάζεταιΑγια ΓΡΑΦΗ.

Το χριστιανικό δόγμα βασίζεται στη Βίβλο. Τι είναι η Βίβλος; Αυτή η λέξη έχει ελληνικές ρίζες και προέρχεται από το «biblos» και το «biblia», που σημαίνει βιβλίο. Από τι αποτελείται η Βίβλος Αυτό το ιερό βιβλίο αποτελείται από 2 κύρια μέρη - την Παλαιά Διαθήκη (περιλαμβάνει 50 βιβλία) και την Καινή Διαθήκη (αποτελείται από 27 βιβλία). Η Βίβλος συνδυάζει έργα διαφόρων ειδών - οράματα, ρομαντικές και εποικοδομητικές ιστορίες, ιστορικά έργα, νόμους, κηρύγματα, μυθολογικούς θρύλους.

Το «Βιβλίο των Βιβλίων» δημιουργήθηκε πάνω από 15 αιώνες, επομένως έχει περισσότερους από 40 συγγραφείς. Αυτοί είναι γιατροί, βοσκοί, αγρότες, ψαράδες, πολιτικοί, ιερείς και βασιλιάδες. Λόγω του καλειδοσκόπιου αυτού του συγγραφέα, το αποτέλεσμα είναι μια απίστευτη αρμονία μεταξύ μιας ποικιλίας θεμάτων, η οποία εκτείνεται από την αρχή μέχρι το τέλος. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι ο πραγματικός συγγραφέας είναι ο Θεός, ο οποίος ενέπνευσε τους ανθρώπους που έγραψαν τη Βίβλο. Το αποτέλεσμα αυτού ήταν ο άγιος και άψογος Λόγος του Θεού. Κεντρικό πρόσωπο Ο κύριος χαρακτήρας της Βίβλου είναι ο Ιησούς Χριστός. Όλο το Βιβλίο αφορά Αυτόν. Στην Παλαιά Διαθήκη προοιωνίζεται η Έλευσή του και οι προετοιμασίες για αυτήν την Έλευση βρίσκονται σε εξέλιξη.

Αν ανοίξουμε τη σύγχρονη έκδοση της Βίβλου, θα δούμε ότι αυτός ο χοντρός τόμος περιέχει αρκετές δεκάδες διαφορετικά έργα, καθένα από τα οποία έχει το δικό του όνομα.

Η Βίβλος αποτελείται από δύο μέρη: το πρώτο από τα οποία ονομάζεται Παλαιά Διαθήκη, το δεύτερο - η Καινή Διαθήκη. Η λέξη "διαθήκη" εδώ σημαίνει "ένωση" - μιλάμε για φιλία και συμμαχία, την οποία στην αρχαιότητα ο Θεός συνήψε με έναν από τους λαούς - τους αρχαίους Εβραίους. Η Παλαιά Διαθήκη, δηλαδή η «παλαιά ένωση», οι Χριστιανοί ονόμασαν αυτό το μέρος της Βίβλου που περιγράφει στους ανθρώπους τα γεγονότα πριν από την έλευση του Ιησού Χριστού, όταν ολοκληρώθηκε και πάλι η ένωση με τον Θεό. Επομένως, το δεύτερο μέρος της Βίβλου, που μιλάει για τον Χριστό, ονομάζεται Καινή Διαθήκη.

Οι Εβραίοι αναγνωρίζουν τον ιερό χαρακτήρα μόνο της Παλαιάς Διαθήκης, αφού δεν θεωρούν τον Καινή Διαθήκη Ιησού από τη Ναζαρέτ ως τον αληθινό Χριστό, δηλ. Μεσσίας, Σωτήρας. Φυσικά, δεν χρησιμοποιούν το ίδιο το όνομα «Παλαιά Διαθήκη»· γι' αυτούς, ο Θεός έκανε μια διαθήκη με τον εκλεκτό λαό του μια για πάντα. Ως εκ τούτου, αποκαλούν απλώς «τους» μέρος της Αγίας Γραφής. Οι Χριστιανοί, εφόσον η θρησκεία τους προέκυψε με βάση την Εβραϊκή, που τώρα ονομάζεται Ιουδαϊσμός, θεωρούν και τα δύο μέρη της Βίβλου ιερά.

Στον Χριστιανισμό η Βίβλος περιέχειΠαλαιά Διαθήκη (Tanakh και πρόσθετα ιερά βιβλία) καιΚαινή Διαθήκη . άγια γραφή στον Ιουδαϊσμό είναι το Tanakh, στον Χριστιανισμό - η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη. Τα βιβλία του Tanakh αποτελούν τον εβραϊκό κανόνα (ελληνικά κανών - κανόνας, κανόνας) και είναι κανονικά σε όλα τα χριστιανικά δόγματα.

Ανάλογα με τη χριστιανική ονομασία, ο αριθμός των πρόσθετων βιβλίων στην Παλαιά Διαθήκη ποικίλλει. ΣΕΡωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Αυτά τα βιβλία ονομάζονται μη κανονικά, σεΕλληνικές Ορθόδοξες Εκκλησίες (Κωνσταντινούπολη , Αλεξανδρεία , Αντιοχεία , Ιερουσαλήμ , Ελληνική , Κύπρος ) - «αναγινοσκόμενα» (ελληνικά ἀναγιγνωσκόμενα, δηλαδή, «προτείνεται για ανάγνωση»), στον καθολικισμό λέγονται.δευτεροκανονική ή δευτεροκανονική . Στον προτεσταντισμό αυτά τα βιβλία ονομάζονταιαπόκρυφα και είτε δεν ταιριάζουν καθόλου στη Βίβλο, είτε τοποθετούνται σε ένα παράρτημά της. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι τα ίδια σε όλες τις ονομασίες και είναι κανονικά.

Υπάρχουν επίσης διαφορές στη σειρά των βιβλίων στη Βίβλο μεταξύ των διαφορετικών παραδόσεων.Εβραϊκή Βίβλος (Tanakh ) περιέχει 3 ενότητες των 24 βιβλίων: 5 βιβλίαΤορά ("Δόγμα" ή "Νόμος" ή "Πεντάτευχο"), περιλαμβάνει τη Γένεση, την Έξοδο, το Λευιτικό, τους Αριθμούς, το Δευτερονόμιο.Neviim ("Προφήτες"); Κετουβίμ («Γραφές»). ΣΕ Tanakh "Προφήτες" ( Neviim ) προγενέστερα της Γραφής (Κετουβίμ ) και περιλαμβάνουν τα βιβλία των «πρώτων προφητών»: τα βιβλία του Ιησού του Ναυή, Κριτές, 1 και 2 Σαμουήλ (1 και 2 Σαμουήλ) και 1 και 2 Βασιλέων (3 και 4 Βασιλέων), τα οποία στη χριστιανική παράδοση θεωρούνται ιστορικά, μαζί με τα βιβλία Χρονικά (Χρονικά). Επιπλέον, στην εβραϊκή παράδοση το βιβλίο του Δανιήλ δεν θεωρείται ως προφητικό, αλλά ως μέρος της Γραφής.

Το περιεχόμενο των Χριστιανικών Βίβλων ποικίλλει απόπροτεστάντης canon (66 βιβλία) to canonΑιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία (81 βιβλία). Το πρώτο μέρος της Χριστιανικής Βίβλου -Παλαιά Διαθήκη - είναι βασικά μια αναδιαταγμένη Εβραϊκή Βίβλος, χωρισμένη σε 39 βιβλία.Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία περιλαμβάνει στον κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης το λεγόμενοδευτεροκανονικά βιβλία και τους δίνει ίση εξουσία με εκείνες που προηγουμένως περιλαμβάνονταν στον κανόνα. Δεύτερο μέρος -Καινή Διαθήκη - αποτελείται από 27 βιβλία: 4 κανονικάΕυαγγέλια , Πράξεις των Αποστόλων , 21 επιστολές των αποστόλων καιΑποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη .

Η Παλαιά Διαθήκη λέει πώς ο Θεός δημιούργησε κάποτε τον ουρανό και τη γη, τα φυτά και τα ζώα και, τέλος, τους ανθρώπους. Στη συνέχεια η Βίβλος μιλά για διάφορα γεγονότα στη ζωή των αρχαίων Εβραίων: πώς ζούσαν οι πρόγονοί τους στις στέπες και τις ερήμους, ασχολούνταν με την κτηνοτροφία, πώς έπεσαν στη σκλαβιά και ελευθερώθηκαν από αυτήν, πώς συνήψαν συμμαχία με τον Θεό και Υποσχέθηκε να τους δώσει για πάντα τη γη, τόσο πλούσια που στα ποτάμια έρεε γάλα και μέλι αντί για νερό.

Σε έναν αιματηρό και ανελέητο αγώνα με τους λαούς που ζούσαν σε αυτή τη γη, οι αρχαίοι Εβραίοι δημιούργησαν το δικό τους κράτος. Πέρασαν αιώνες, το βασίλειο των Εβραίων καταστράφηκε από ισχυρότερους γείτονες και οι ίδιοι οδηγήθηκαν σε αιχμαλωσία. Όλα αυτά συνέβησαν, όπως λέει η Βίβλος, λόγω του ότι οι Εβραίοι έπαψαν να υπακούουν στον Θεό, τον πρόδωσαν και λάτρευαν ξένους θεούς.

Ωστόσο, ο Θεός, που τους τιμώρησε, υποσχέθηκε ότι με τον καιρό θα έστελνε τον αγγελιοφόρο του στη γη που θα έσωζε τον εβραϊκό λαό και θα τιμωρούσε τους καταπιεστές του. Στα αρχαία εβραϊκά, αυτός ο αγγελιοφόρος του Θεού ονομάζεται Μεσσίας και μεταφράζεται στα αρχαία ελληνικά - Χριστός.

Ιδέα της Παλαιάς Διαθήκηςαγιότητα (Εβραϊκά קדושה‎‎), ως αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του Θεού, που αποκαλύπτεται πλήρως στοΛευιτικόν , οδήγησε στη διάδοση μεταξύ των Χριστιανών των ονομάτων «Αγία Γραφή» ή «Αγία Γραφή». Οι Χριστιανοί εξετάζουν ολόκληρο το κανονικό κείμενο της Βίβλουθεϊκά φανερωμένο ή θεόπνευστος, δηλαδή γραμμένος υπό την άμεση επιρροήΆγιο πνεύμα και χρησιμεύει ως η πρωταρχική πηγή και κανόνας της πίστης. Τα παλαιότερα ελληνικά χειρόγραφα που περιέχουν το πλήρες κείμενο της Χριστιανικής Βίβλου χρονολογούνται στον 4ο αιώνα. n. μι. Τα σωζόμενα χειρόγραφα του Tanakh, γραμμένα στα εβραϊκά και τα αραμαϊκά, χρονολογούνται από τον 10ο αιώνα μ.Χ. ε., αλλά υπάρχειΚώδικας του ΒατικανούΜε μετάφραση των εβδομήκοντα , χρονολογείται επίσης στις αρχές του 4ου αι. n. μι. Η Αγία Γραφή χωρίζεται σε κεφάλαιαΣτέφαν Λάνγκτον (XIII αιώνα) και ποίησηΡόμπερτ Ετιέν (XVI αιώνας). Είναι σύνηθες να γίνεται αναφορά ανά βιβλίο, κεφάλαιο και στίχο.

Το πρώτο μέρος της Βίβλου στο πρωτότυπο ονομάζεταιTanakh ; V χριστιανισμός περιλαμβάνεται στην «Παλαιά Διαθήκη». Η Εβραϊκή Αγία Γραφή δεν έχει ένα μόνο όνομα που θα ήταν κοινό για ολόκληρο τον εβραϊκό λαό και θα χρησιμοποιούσε σε όλες τις περιόδους της ιστορίας του. Ο παλαιότερος και πιο διαδεδομένος όρος είναι הַסְּפָרִים, ha-sfarim («βιβλία»). Οι Εβραίοι του ελληνιστικού κόσμου χρησιμοποιούσαν το ίδιο όνομα στα ελληνικά - τα βιβλια - Βίβλος, και εισήλθε κυρίως μέσω της λατινικής του μορφής στις ευρωπαϊκές γλώσσες. Αυτό το μέρος της Βίβλου είναι μια συλλογή βιβλίων που γράφτηκαν πάνω από 1000 χρόνιαΕβραϊκά από τον 13ο αιώνα έως τον 4ο αιώνα π.Χ. (σύμφωνα με άλλες εκτιμήσεις από τον 12ο-8ο αι. π.Χ. έως τον 2ο-1ο αι. π.Χ.)και αγιοποιήθηκεΜεγάλο Σανχεντρίν ως ιερό από όλα όσα παρέδωσαν οι προφήτες του Ισραήλ. Η Παλαιά Διαθήκη περιλαμβάνεται σεΒίβλος στον Ιουδαϊσμό και στο Χριστιανισμό. ΣΕΙσλάμ δεν αναγνωρίζεται η αυθεντικότητα της υπάρχουσας Παλαιάς Διαθήκης.

Το Tanakh αποτελείται από 39 βιβλία, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση - 22, σύμφωνα με τον αριθμό των εβραϊκών γραμμάτωναλφάβητο (ή από τα 24, σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου). Και τα 39 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης χωρίζονται σε τρεις ενότητες στον Ιουδαϊσμό: Τορά (Νόμος), Neviim (Προφήτες), Ketuvim (Γραφές)

"Νόμος" ( Τορά ) - περιέχει Πεντάτευχος Μωυσής :

• Να εισαι
• Εξοδος πλήθους
• Λευιτικόν
• Αριθμοί
• Δευτερονόμιο

"Προφήτες" ( Neviim ) - περιέχει βιβλία:

• Ιησούς του ναυή

• δικαστές
• 1η και 2η Σαμουήλ (στην εβραϊκή παράδοση θεωρούνται ένα βιβλίο, στην Ορθόδοξη Εκκλησία - το Πρώτο και το Δεύτερο Βιβλίο των Βασιλέων)
• 1η και 2η Βασιλιάδες (στην εβραϊκή παράδοση θεωρούνται ένα βιβλίο, στην Ορθόδοξη Εκκλησία - το Τρίτο και Τέταρτο Βιβλίο των Βασιλέων)
• Ησάιας
• Ιερεμίας
• Ιεζεκιήλ

ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ
ένα βιβλίο που περιέχει τα ιερά γραπτά της εβραϊκής και της χριστιανικής θρησκείας. Η Εβραϊκή Βίβλος, μια συλλογή αρχαίων εβραϊκών ιερών κειμένων, περιλαμβάνεται επίσης στη Χριστιανική Βίβλο, αποτελώντας το πρώτο της μέρος - την Παλαιά Διαθήκη. Τόσο οι Χριστιανοί όσο και οι Εβραίοι θεωρούν ότι είναι μια καταγραφή της συμφωνίας (διαθήκης) που έκανε ο Θεός με τον άνθρωπο και αποκαλύφθηκε στον Μωυσή στο όρος Σινά. Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Ιησούς Χριστός ανακοίνωσε μια νέα Διαθήκη, η οποία είναι η εκπλήρωση της Διαθήκης που δόθηκε στην Αποκάλυψη στον Μωυσή, αλλά ταυτόχρονα την αντικαθιστά. Επομένως, τα βιβλία που λένε για τις δραστηριότητες του Ιησού και των μαθητών του ονομάζονται Καινή Διαθήκη. Η Καινή Διαθήκη αποτελεί το δεύτερο μέρος της Χριστιανικής Βίβλου.
Κείμενο της Βίβλου.Τα περισσότερα από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι γραμμένα στα Εβραϊκά (Βιβλικά Εβραϊκά), αλλά υπάρχουν και αποσπάσματα στα Αραμαϊκά, τη γλώσσα που μιλούσαν οι Εβραίοι μετά τον 4ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Παραδοσιακά, η συγγραφή των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης αποδίδεται σε αρκετούς ηγέτες που έγιναν διάσημοι εβραϊκή ιστορία, συμπεριλαμβανομένων των Μωυσή, Σαμουήλ, Δαβίδ, Σολομώντα. Ωστόσο, έχει πλέον διαπιστωθεί ότι πολλά από τα βιβλία είναι μεταγενέστερες συλλογές αρχαίων θρύλων και εγγράφων. Το Βιβλίο της Γένεσης, για παράδειγμα, περιέχει θραύσματα που γράφτηκαν τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και χρονολογείται από μια προφορική παράδοση πριν από 800 χρόνια, αλλά ολόκληρο το βιβλίο πιθανότατα γράφτηκε στη σύγχρονη μορφή του όχι νωρίτερα από τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης εμφανίστηκαν κατά τον πρώτο αιώνα μετά το θάνατο του Ιησού. Είναι γραμμένα στα ελληνικά, αν και είναι πιθανό ένα ή δύο βιβλία να γράφτηκαν αρχικά στα αραμαϊκά και αργότερα να μεταφραστούν στα ελληνικά. Οι συγγραφείς των βιβλίων της Καινής Διαθήκης θεωρούνται οι απόστολοι και οι μαθητές του Ιησού.
Βιβλικός κανόνας.Ο κατάλογος των βιβλίων που θεωρούνται θεόπνευστα και αναγνωρίζονται ως ιερά σε μια συγκεκριμένη θρησκεία ονομάζεται κανόνας. Οι κανόνες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης καθιερώθηκαν πολύ αργότερα από ό,τι γράφτηκαν τα βιβλία που τους συνέθεσαν. Ο κανόνας της Εβραϊκής Γραφής ολοκληρώθηκε πιθανώς τον 2ο αιώνα. π.Χ., κατά την εποχή των Χασμοναίων. Τα βιβλικά βιβλία χωρίστηκαν σε τρεις ομάδες: τον «Νόμο» ή την «Πεντάτευχο» (Τορά), που αποτελούσαν την πεμπτουσία του δόγματος. "Προφήτες" (Nevi'im) - μια συλλογή ιστορικών και προφητικών βιβλίων. «Γραφές» (Ketuvim), που περιέχει αφηγηματικό υλικό, ποιητικά έργα, προσευχές και αφορισμούς κοσμικής σοφίας. Ραβίνοι που συγκεντρώθηκαν στη Τζαμνιά στα τέλη του 1ου αι. μ.Χ., προσπάθησαν να λύσουν το ζήτημα της εξαίρεσης από τον κανόνα ορισμένων βιβλίων που είχαν εγκριθεί στο παρελθόν, αλλά παρόλα αυτά τα άφησαν ως μέρος της Βίβλου. Η ιστορία του χριστιανικού κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης εξελίχθηκε διαφορετικά. Τον 3ο-2ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Μεταξύ των Εβραίων της διασποράς που μιλούσαν ελληνικά, πραγματοποιήθηκε μετάφραση εβραϊκών θρησκευτικών βιβλίων στα ελληνικά, στην οποία αποδόθηκε το όνομα Εβδομήκοντα. Τα βιβλία των Εβδομήκοντα είναι διατεταγμένα με ελαφρώς διαφορετική σειρά: Πεντάτευχο, Ιστορικά βιβλία, Ποιητικά και Εποικοδομητικά Βιβλία, Προφητικά βιβλία. Επιπλέον, περιέχει ορισμένα βιβλία που εξαιρούνται από τον ραβινικό κανόνα. Όταν ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται μεταξύ των Ελλήνων, χρησιμοποίησαν την ελληνική μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου, τους Εβδομήκοντα. Αυτή τη στιγμή χρησιμοποιείται από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και τις Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, η Παλαιά Διαθήκη είναι μια συλλογή βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης τακτοποιημένα με τη σειρά των Εβδομήκοντα. Η Προτεσταντική Παλαιά Διαθήκη περιέχει μόνο εκείνα τα βιβλία που αναγνωρίζονται ως κανονικά στον Ιουδαϊσμό, αλλά η σειρά των βιβλίων των Εβδομήκοντα διατηρείται εδώ. Τα βιβλία που δεν περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα είτε παραλείπονται είτε τοποθετούνται σε μια πρόσθετη ενότητα ως «Απόκρυφα». Ακριβώς όπως και με την Παλαιά Διαθήκη, ο κατάλογος των χριστιανικών γραπτών που θεωρούνται κανονικές έχει αλλάξει με την πάροδο των αιώνων. Ο σύγχρονος κατάλογος, συμπεριλαμβανομένων 27 κανονικών βιβλίων της Καινής Διαθήκης, αποδεκτός στην εποχή του από τις περισσότερες από τις μεγάλες χριστιανικές αιρέσεις, σχηματίστηκε από το 367. Αναγνωρίστηκε επίσημα ως οριστικός το 405.
Εβραϊκή Βίβλος.Η σύγχρονη εβραϊκή Βίβλος συμμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό με τον κανόνα της Jamnia. Στα εβραϊκά ονομάζεται Kitve Kodesh ("Αγίες Γραφές") ή Tanakh (συντομογραφία των Torah, Nevi'im, Ketuvim). Το εβραϊκό κείμενο εξακολουθεί να θεωρείται επίσημο και χρησιμοποιείται στη λατρεία. Το τυποποιημένο κείμενό του βασίζεται στην έκδοση ενός Εβραίου λόγιου του 10ου αιώνα. Moshe ben Asher, ο οποίος διόρθωσε πολλά λάθη αντιγραφέα που είχαν συσσωρευτεί κατά τη διάρκεια των αιώνων. Μια ευρέως διαδεδομένη έκδοση περιέχει, εκτός από το εβραϊκό πρωτότυπο, τη μετάφρασή της στα αραμαϊκά, καθώς και ένα σχόλιο του Ράσι, του μεγάλου επιστήμονα του 11ου αιώνα. Ολόκληρη η Βίβλος θεωρείται ιερή από τους Εβραίους, αλλά η Τορά είναι ιδιαίτερα σεβαστή. Κάθε συναγωγή έχει χειρόγραφα ειλητάρια της Τορά. Χάρη στον κανόνα ότι κανένας κύλινδρος της Τορά δεν μπορεί να καταστραφεί, πολλά αρχαία χειρόγραφα της Τορά έχουν διατηρηθεί που διαφορετικά θα μπορούσαν να είχαν χαθεί. Στους πρώτους αιώνες της εποχής μας διαμορφώθηκε στον Ιουδαϊσμό ένας κώδικας προφορικού νόμου (Mishna) και ένα σχόλιο επ' αυτού (Gemara). Επέκτειναν το σύστημα των βιβλικών εντολών, μετατρέποντάς το σε ένα σύνολο κανονισμών που καλύπτουν όλες τις πτυχές της εβραϊκής ζωής. Mishnah και Gemara τον 6ο αιώνα. συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο που ονομάζεται Ταλμούδ. Το Ταλμούδ είναι ένα εξαιρετικά σεβαστό βιβλίο στον Ιουδαϊσμό, οι τυπικές και τελετουργικές πτυχές του οποίου καθορίζονται από τις Αγίες Γραφές στην Ταλμουδική ερμηνεία. Η εβραϊκή παράδοση της βιβλικής ερμηνείας είναι εξαιρετικά πλούσια. Τα ραβινικά κείμενα χρησιμοποιούν ένα εξελιγμένο σύστημα ερμηνευτικών τεχνικών (middot) για να εξηγήσουν και να εφαρμόσουν τα βιβλικά κείμενα στη ζωή. Η διερμηνεία («derash») πραγματοποιήθηκε στις διάφορα επίπεδα, και η κυριολεκτική σημασία του κειμένου (peshat) διατήρησε τη σημασία στο δικό της επίπεδο. Ο Φίλων ο Αλεξανδρινός (περίπου 20 π.Χ. - 40 μ.Χ.) χρησιμοποίησε έναν αλληγορικό τρόπο ερμηνείας της Βίβλου, επηρεάζοντας έτσι τη μεταγενέστερη χριστιανική ερμηνεία ακόμη περισσότερο από την εβραϊκή ερμηνεία. Οι μεσαιωνικοί Εβραίοι σχολιαστές της Βίβλου (Rashi, ibn Ezra, Kimhi, Nachmanides, κ.λπ.) ασχολούνταν κυρίως με τον εντοπισμό της κυριολεκτικής σημασίας, βασιζόμενοι σε νέες φιλολογικές μεθόδους, αλλά μαζί με αυτό, άνθισαν και φιλοσοφικές και μυστικιστικές σχολές ερμηνείας.

Καθολική Βίβλος. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία χρησιμοποιεί παραδοσιακά τη λατινική μετάφραση της Βίβλου. Η πρώιμη εκκλησία στη Ρώμη χρησιμοποιούσε πολλές λατινικές μεταφράσεις που έγιναν από τους Εβδομήκοντα και την Ελληνική Καινή Διαθήκη. Το 382, ​​ο Πάπας Δαμάσος ανέθεσε στον Ιερώνυμο, έναν μεγάλο φιλόλογο και επιστήμονα, να κάνει μια νέα μετάφραση της Βίβλου. Ο Ιερώνυμος αναθεώρησε τις υπάρχουσες λατινικές εκδόσεις με βάση το ελληνικό πρωτότυπο και επεξεργάστηκε την Παλαιά Διαθήκη με βάση τα εβραϊκά χειρόγραφα. Η μετάφραση ολοκληρώθηκε περ. 404. Στη συνέχεια αντικατέστησε άλλες λατινικές μεταφράσεις και ονομάστηκε «γενικά αποδεκτή» (Vulgata versio). Το πρώτο έντυπο βιβλίο (η περίφημη Βίβλος του Γουτεμβέργιου, 1456) ήταν μια έκδοση της Vulgate. Η Καθολική Βίβλος περιέχει 73 βιβλία: 46 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης. Εφόσον η Παλαιά Διαθήκη εδώ πηγαίνει πίσω στους Εβδομήκοντα και όχι στην Εβραϊκή Βίβλο που εγκρίθηκε από το Σανχεντρίν της Jamnia, περιέχει επτά βιβλία που δεν περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα, καθώς και προσθήκες στα Βιβλία της Εσθήρ και του Δανιήλ. Επιπλέον, οι Εβδομήκοντα ακολουθεί τη σειρά των βιβλίων στην Καθολική Βίβλο. Η κύρια κανονική έκδοση της Βουλγάτας δημοσιεύτηκε το 1592 με εντολή του Πάπα Κλήμη Η' και ονομάστηκε Έκδοση Κλήμης (editio Clementina). Επαναλαμβάνει το κείμενο του Ιερώνυμου (404), με εξαίρεση το Ψαλτήρι, το οποίο παρουσιάζεται στην έκδοση του Ιερώνυμου πριν από την αναθεώρησή του λαμβάνοντας υπόψη τα εβραϊκά πρωτότυπα. Το 1979, η εκκλησία ενέκρινε μια νέα έκδοση της Βουλγάτας (Vulgata Nova), η οποία έλαβε υπόψη τα τελευταία επιτεύγματα των βιβλικών μελετών. Οι πρώτες μεταφράσεις της Καθολικής Βίβλου στα αγγλικά έγιναν απευθείας από τη Βουλγάτα. Η πιο διάσημη και ευρέως χρησιμοποιούμενη μετάφραση ήταν η Βίβλος Douay-Rheims (Duay-Rheims Version, 1582-1610). Ωστόσο, το 1943, ο Πάπας Πίος XII έδωσε αυστηρές εντολές στους βιβλικούς μελετητές στο μεταφραστικό τους έργο να βασίζονται στο εξής μόνο σε αρχαία αραμαϊκά και εβραϊκά χειρόγραφα. Το αποτέλεσμα αυτού ήταν νέες μεταφράσεις της Βίβλου. Η θέση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σχετικά με την αυθεντία της Βίβλου διατυπώθηκε στη Σύνοδο του Τρέντο (1545-1563). Σε αντίθεση με τους προτεστάντες μεταρρυθμιστές, που έβλεπαν τη Βίβλο ως το μόνο θεμέλιο της πίστης τους, η τέταρτη σύνοδος του συμβουλίου (1546) αποφάσισε ότι η Παράδοση - το μέρος της Αποκάλυψης που δεν γράφτηκε στην Αγία Γραφή, αλλά μεταδόθηκε στις διδασκαλίες της εκκλησίας - έχει ίση εξουσία με τη Βίβλο. Δεν επιτρεπόταν στους Καθολικούς να διαβάσουν τη Βίβλο σε μεταφράσεις που δεν εγκρίθηκαν από την Εκκλησία και χωρίς σχόλια σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Παράδοση. Για κάποιο διάστημα, η ανάγνωση βιβλικών μεταφράσεων απαιτούσε άδεια από τον πάπα ή την Ιερά Εξέταση. Στα τέλη του 18ου αιώνα. αυτός ο περιορισμός άρθηκε και από το 1900 η ανάγνωση της Βίβλου από τους λαϊκούς ενθαρρύνθηκε ακόμη και επίσημα από τις εκκλησιαστικές αρχές. Η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού (1962-1965) συζήτησε τη σχέση μεταξύ Γραφής και Παράδοσης: εάν πρέπει να θεωρηθούν ως ανεξάρτητες «πηγές της Αποκάλυψης» (μια πιο συντηρητική άποψη) ή ως πηγές που αλληλοσυμπληρώνονται, «σαν δύο ηλεκτρικά τόξα σε έναν προβολέα».

Ορθόδοξη Βίβλος.Η Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελείται από έναν αριθμό συγγενών αλλά ανεξάρτητων εκκλησιών, οι περισσότερες από τις οποίες είναι ελληνικές και σλαβικές εκκλησίες. Η Βίβλος των ελληνικών εκκλησιών χρησιμοποιεί τους Εβδομήκοντα ως Παλαιά Διαθήκη και τα πρωτότυπα ελληνικά κείμενα της Καινής Διαθήκης. Η Ορθόδοξη Βίβλος είναι μια μετάφραση της Ελληνικής Βίβλου σε μια από τις διαλέκτους της αρχαίας βουλγαρικής γλώσσας (η γλώσσα αυτής της μετάφρασης ονομάζεται παραδοσιακά εκκλησιαστική σλαβική). Όπως η Καθολική Εκκλησία, η Ορθόδοξη Εκκλησία στηρίζει την πίστη της στην Ιερά Παράδοση και την Αγία Γραφή.
Προτεσταντικές Βίβλοι.Δεν υπάρχει ενιαία Προτεσταντική Βίβλος: όλες οι Προτεσταντικές Βίβλοι είναι μεταφράσεις που έγιναν τον 16ο αιώνα. κατά τη διάρκεια ή μετά τη Μεταρρύθμιση. Ακόμη και η Έκδοση του Βασιλιά Τζέιμς δεν έχει αποκτήσει ποτέ το καθεστώς επίσημης μετάφρασης της Εκκλησίας της Αγγλίας, αν και συχνά ονομάζεται Εξουσιοδοτημένη Έκδοση. Στο Μεσαίωνα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποθάρρυνε τις μεταφράσεις της Βουλγάτας από φόβο ότι χωρίς την καθοδήγηση της εκκλησίας το κείμενο θα μπορούσε να αλλοιωθεί ή ότι τα λόγια της Βίβλου θα μπορούσαν να παρεξηγηθούν. Ωστόσο, προτεστάντες μεταρρυθμιστές των αρχών του 16ου αιώνα. πίστευε ότι ο Θεός απευθύνεται απευθείας στον άνθρωπο μέσω της Βίβλου και ότι η ανάγνωση και η μελέτη της Βίβλου είναι δικαίωμα και καθήκον κάθε χριστιανού. Χρειάζονταν μεταφράσεις για να παρέχεται η Βίβλος στην πλειονότητα των Χριστιανών για τους οποίους τα Λατινικά ήταν νεκρή γλώσσα. «Πώς μπορούν οι άνθρωποι να σκεφτούν αυτό που δεν μπορούν να καταλάβουν;» - ρωτά ένας από τους μεταφραστές στον πρόλογο της Βίβλου του King James. Οι Μεταρρυθμιστές δεν ήταν οι πρώτοι μεταφραστές της Βίβλου (στην περίοδο μετά την εφεύρεση της τυπογραφίας και πριν από την εμφάνιση της Βίβλου του Λούθηρου στη Γερμανία, εκδόθηκαν 17 εκδόσεις στα γερμανικά). Οι προτεστάντες μεταρρυθμιστές είτε συνέβαλαν στις μεταφράσεις είτε ανέλαβαν οι ίδιοι τη μετάφραση της Βίβλου στις γλώσσες των χωρών τους. Έλαβαν ως βάση όχι τη Βουλγάτα, αλλά το Εβραϊκό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης και το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης. Στις αρχές της δεκαετίας του 20 του 16ου αιώνα. Ο Λούθηρος μετέφρασε την Καινή Διαθήκη στα γερμανικά, ο Jacobus Faber στα γαλλικά και ο William Tyndale στα αγγλικά. Μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης έγιναν από τους ίδιους μεταφραστές την επόμενη δεκαετία. Έκτοτε έχουν εκδοθεί πολλές προτεσταντικές μεταφράσεις.
Ερμηνεία της Βίβλου.Κατά τους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής, τα βιβλικά κείμενα πιστεύεται ότι έχουν πολλαπλές σημασίες. Η αλεξανδρινή θεολογική σχολή, επηρεασμένη από τον Φίλωνα, ανέπτυξε ένα σύστημα ερμηνείας των βιβλικών κειμένων ως αλληγορίες που περιείχαν κρυμμένες αλήθειες εκτός από την κυριολεκτική τους σημασία. Τα πάντα στη Βίβλο θεωρούνταν από χριστιανική σκοπιά και το ανεξάρτητο νόημα της Παλαιάς Διαθήκης στην πραγματικότητα αγνοήθηκε. Τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης και οι συμμετέχοντες τους ερμηνεύτηκαν ευρέως ως πρωτότυπα των γεγονότων και των χαρακτήρων της Καινής Διαθήκης. Αυτή η μέθοδος ερμηνείας ονομάζεται τυπολογική. Έτσι, ο Ιωνάς, που εκτινάχθηκε από την κοιλιά μιας φάλαινας την τρίτη ημέρα, ερμηνεύτηκε ως πρωτότυπο του Χριστού, που αναστήθηκε την τρίτη ημέρα μετά τη σταύρωση. Μια αντίπαλη θεολογική σχολή στην Αντιόχεια ανέπτυξε ένα δόγμα για την ιστορική και κυριολεκτική σημασία των βιβλικών κειμένων. Αυτή η σχολή απέρριψε την αναζήτηση αλληγοριών, εκτός από τις περιπτώσεις που τις χρησιμοποιούσαν συνειδητά. Οι Λατίνοι πατέρες της εκκλησίας προσπάθησαν να βρουν έναν συμβιβασμό μεταξύ των ακραίων θέσεων της Αλεξανδρινής και της Αντιοχαϊκής σχολής. Γενικά, οι θεολόγοι έλκονταν από το σύστημα των μεταφορικών σημασιών. Μέχρι τον 11ο-12ο αι. Μια ταξινόμηση που διέκρινε τέσσερις τύπους σημασιών έγινε γενικά αποδεκτή (χρησιμοποιείται ευρέως μέχρι σήμερα): 1) κυριολεκτική ή ιστορική σημασία. 2) μια μεταφορική ή μεταφορική έννοια που σχετίζεται αυτό το κείμενο με τον Χριστό ή την εκκλησία του. 3) ανααγωγική έννοια, αποκαλυπτική πνευματική ή ουράνιες αλήθειες; και, τέλος, 4) ηθικό νόημα, που σχετίζεται με την ψυχή και δίνει κατευθύνσεις για άσκηση ζωής.
Αναμόρφωση.Προτεστάντες μεταρρυθμιστές του 16ου αιώνα. απέρριψε τις μεταφορικές ερμηνείες και επέστρεψε στο άμεσο, ιστορικό νόημα της Βίβλου. Καθοδηγήθηκαν από την ακόλουθη αρχή: «Η Γραφή είναι ο δικός της ερμηνευτής». πίστευαν ότι ο Θεός φωτίζει άμεσα το νου εκείνων που, σύμφωνα με τα λόγια του Καλβίνου, διάβαζαν «σαν να είχαν ακούσει αυτά τα λόγια από το στόμα του ίδιου του Θεού». Ωστόσο, διαφορετικές προτεσταντικές ονομασίες έχουν αναπτύξει διαφορετικές προσεγγίσεις στην ερμηνεία των βιβλικών κειμένων. Ο Λούθηρος, για παράδειγμα, πίστευε ότι η Βίβλος περιέχει τον Λόγο του Θεού, αλλά δεν είναι ο ίδιος ο Λόγος του Θεού. Αυτή η θέση του επέτρεψε να διακρίνει βιβλία μεγαλύτερης ή μικρότερης πνευματικής σημασίας. Οι Κουάκερς επέμεναν ότι το Άγιο Πνεύμα μπορούσε να διαφωτίσει ένα άτομο τόσο άμεσα όσο και μέσω της Βίβλου. Οι Πουριτανοί έβλεπαν τη Βίβλο ως κωδικοποίηση του νόμου που διέπει όλες τις δημόσιες και ιδιωτικές δραστηριότητες. Τον 18ο αιώνα Μεθοδιστές και άλλα κινήματα κήρυτταν ότι στη Βίβλο ο Θεός μιλά αποκλειστικά για τη σωτηρία του ανθρώπου μέσω του Ιησού Χριστού και τίποτα άλλο δεν πρέπει να αναζητηθεί σε αυτήν.
Αμφιβολίες για την αυθεντία της Βίβλου.Από τον 17ο αιώνα. Η ανάπτυξη των φυσικών και ανθρωπιστικών επιστημών δημιούργησε νέα προβλήματα στην ερμηνεία της Βίβλου. Αστρονόμοι, γεωλόγοι και βιολόγοι ζωγράφισαν μια εντελώς διαφορετική εικόνα του Σύμπαντος από ό,τι στην Αγία Γραφή. Ορισμένοι μελετητές έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η Αγία Γραφή έχει υποστεί πολλές αλλαγές. Έτσι, σπέρθηκαν αμφιβολίες για την κυριολεκτική ακρίβεια και την παραδοσιακή συγγραφή. βιβλία της Βίβλου. Και τέλος, το ορθολογιστικό πνεύμα του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα. αντανακλούσε την κοσμική πίστη στην πρόοδο της ανθρωπότητας και την αντίληψη της Βίβλου ως λειψάνου ή ακόμα και απλώς ως συλλογής δεισιδαιμονιών. Νέα έρευνα έχει οδηγήσει στην πρόταση ότι η Βίβλος δεν είναι ο αμετάβλητος Λόγος του Θεού, αλλά μάλλον μια ιστορικά καθορισμένη καταγραφή της αναζήτησης του ανθρώπου για τον Θεό. Πρώτον, η Καθολική Εκκλησία κήρυξε αιρετικά τα αποτελέσματα της ιστορικής και φυσικής έρευνας που υπονόμευσε τις παραδοσιακές διδασκαλίες της εκκλησίας. Αργότερα, υπό τον Πάπα Πίο XII (1939-1958), η εκκλησία άρχισε να ενθαρρύνει την επιστημονική έρευνα, δηλώνοντας ότι τα αποτελέσματά της, υπό την προϋπόθεση ότι ήταν αληθινά, δεν μπορούσαν να επηρεάσουν τις εκκλησιαστικές παραδόσεις και τα δόγματα. Η προτεσταντική θεολογία χωρίστηκε σε δύο στρατόπεδα. Οι φονταμενταλιστές επιμένουν στην κυριολεκτική αλήθεια της Βίβλου και δεν δέχονται καμία έρευνα από βιβλικούς μελετητές ή φυσικούς επιστήμονες εάν τα αποτελέσματά τους έρχονται σε αντίθεση με τον Λόγο της Βίβλου. Άλλοι Προτεστάντες, αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους θεολόγους και τους λεγόμενους επιστήμονες. ιστορικοκριτική κατεύθυνση, πρωτοστατούν στη νέα κριτική έρευνα. Μια σχολή προτεσταντικής σκέψης ζητά την «απομυθοποίηση» της βιβλικής σκέψης προκειμένου να αρθούν οι αντιφάσεις μεταξύ των φυσικών επιστημονικών ανακαλύψεων και της προεπιστημονικής εικόνας του κόσμου που παρουσιάζεται στη Βίβλο. Άλλοι προτεστάντες υποστηρίζουν ότι ο Θεός δεν μπορεί να γίνει γνωστός μέσω επιστημονικών ή ιστορικών μεθόδων και ότι το αυξανόμενο σύνολο γνώσεων σχετικά με την συγγραφή των βιβλικών βιβλίων, την ιστορική κατάσταση τη στιγμή που γράφτηκαν και τις αλλαγές που έγιναν σε αυτά δεν μπορούν να επισκιάσουν τη σημασία τις βασικές έννοιες της αμαρτίας, της εξιλέωσης και της Αποκάλυψης.
Βιβλικές μελέτες.Η επιστημονική μελέτη των βιβλικών κειμένων χωρίζεται σε δύο συναφείς κλάδους: την κριτική κειμένων και την ιστορικοκριτική ανάλυση. Το καθήκον της κειμενικής κριτικής είναι να αποκαταστήσει το αρχικό κείμενο των βιβλικών βιβλίων. Οι ιστορικοκριτικές μελέτες αναλύουν την πατρότητα ενός κειμένου, τον χρόνο δημιουργίας του, τον σκοπό, το ύφος, τη μορφή και, αν είναι δυνατόν, τους προφορικούς προκατόχους του.
Κειμενολογία.Η ανάγκη κριτικής του κειμένου προκύπτει λόγω του γεγονότος ότι τα πρωτότυπα χειρόγραφα της Βίβλου έχουν χαθεί και τα παλαιότερα αντίγραφα που έχουν περιέλθει σε εμάς διαφέρουν σημαντικά. Τα πρώτα πλήρη χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης χρονολογούνται στον 4ο αιώνα. Μέχρι το 1947, όταν ανακαλύφθηκαν οι χειρόγραφοι της Νεκράς Θάλασσας, που περιείχαν μέρη σχεδόν από όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και γράφτηκαν μεταξύ 200 π.Χ. και το 100 μ.Χ., οι επιστήμονες είχαν στη διάθεσή τους τα παλαιότερα αντίγραφα της Παλαιάς Διαθήκης, που χρονολογούνται από τον 9ο-11ο αιώνα. μ.Χ., με μόνη εξαίρεση - απόσπασμα της Πεντάτευχης του 2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στην αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα, όλα τα κείμενα αντιγράφονταν με το χέρι και περιέχουν αντιγραφικά λάθη. Υπήρχαν συχνές περιπτώσεις προσθήκης, αλλαγής, επανάληψης και παράλειψης λέξεων. Μερικές φορές ολόκληρες ενότητες καταστρέφονταν ή επανασχεδιάζονταν, αλλάζοντας συχνά ριζικά το νόημα του κειμένου. Από την αρχαιότητα, οι βιβλικοί μελετητές κειμένων (μεταξύ των Εβραίων - ξεκινώντας από τους Μασορίτες, και μεταξύ των χριστιανών βιβλικών μελετητών - από τον Ιερώνυμο) προσπάθησαν για την ακρίβεια· το έργο τους βασίστηκε σε προσεκτική σύγκριση χειρόγραφων εκδόσεων του κειμένου. Στις μέρες μας, η θέσπιση γενικά αποδεκτών κριτηρίων για τη σύγκριση χειρογράφων, η βελτίωση της γνώσης των αρχαίων γλωσσών και η ανακάλυψη νέων χειρογράφων κατέστησε δυνατή την τοποθέτηση της κριτικής του κειμένου σε επιστημονική βάση.
Ιστορικοκριτική μέθοδος.Η ιστορική κριτική σηματοδοτεί μια νέα φάση βιβλικές μελέτεςκαι σχηματίστηκε με τη βασική προϋπόθεση ότι η Βίβλος γράφτηκε από άνδρες. Οι ειδικοί στην ιστορικοκριτική μέθοδο (η οποία ξεκίνησε από προτεστάντες μελετητές) μελετούν τη Βίβλο όπως κάθε γραπτό έγγραφο και δεν λαμβάνουν υπόψη τη θέση της στο σύστημα του εκκλησιαστικού δόγματος. Ο σκοπός της ιστορικής κριτικής είναι να διευκρινίσει το νόημα που είχαν τα βιβλικά κείμενα την εποχή της δημιουργίας τους, και αυτό τους επιτρέπει να μιλήσουν σε εμάς τους σύγχρονους ανθρώπους με πιο ουσιαστικό τρόπο. καθαρή γλώσσα. Η ιστορικοκριτική μέθοδος έχει αμφισβητήσει την κυριολεκτική ακρίβεια των περισσότερων βιβλικών κειμένων και για το λόγο αυτό έχει προκαλέσει και εξακολουθεί να προκαλεί πολλές διαμάχες. Οι σύγχρονοι Καθολικοί μελετητές συνεισφέρουν επίσης σημαντικά στην ιστορικοκριτική επιστήμη, κυρίως στον τομέα της βιβλικής αρχαιολογίας. Πολλοί Εβραίοι βιβλικολόγοι εργάζονται στον τομέα της ιστορικής κριτικής τόσο της Παλαιάς Διαθήκης όσο και της Καινής Διαθήκης, κάνοντας προσαρμογές στην τάση των χριστιανών μελετητών (ακόμη και των μοντερνιστών) να βλέπουν στην Καινή Διαθήκη την πνευματική ολοκλήρωση της Παλαιάς Διαθήκης.
ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ
Η βάση του κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης που είναι αποδεκτό στις σύγχρονες εκδόσεις είναι η Εβραϊκή Βίβλος. Περιείχε αρχικά 24 βιβλία, χωρισμένα στις εξής τρεις ενότητες: Ι. «Νόμος»: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο. II. "Προφήτες", συμπεριλαμβανομένων των "πρώιμων προφητών" ("neviim rishonim"): Ιησούς του Ναυή, Κριτές, Σαμουήλ, Βασιλιάδες και οι "μετέπειτα προφήτες" ("neviim aharonim"): Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, 12 "μικροί προφήτες" . III. «Γραφές»: Ψαλμοί, Ιώβ, Παροιμίες, Ρουθ, Άσμα, Εκκλησιαστής, Θρήνοι, Εσθήρ, Δανιήλ, Έσδρας, Χρονικά. Στις σύγχρονες εκδόσεις, τα βιβλία του Σαμουήλ, των Βασιλέων και των Χρονικών χωρίζονται σε δύο (στη Ρωσική Συνοδική Μετάφραση της Βίβλου, τα βιβλία του Σαμουήλ και των Βασιλέων ονομάζονται 1-4 Βιβλία Βασιλέων και Χρονικά - 1-2 Βιβλία Χρονικών ), το βιβλίο του Νεεμία διαχωρίζεται από το βιβλίο του Έσδρα και το βιβλίο των Δώδεκα Μικρών Οι προφήτες χωρίζονται σε 12 ξεχωριστά βιβλία, ανάλογα με τον αριθμό των προφητών. Η Καθολική Βίβλος περιέχει επίσης: Tobit, Judith, Wisdom of Solomon, Baruch, 1-2 Maccabees, καθώς και προσθήκες στην Εσθήρ και τον Δανιήλ. Όλα αυτά, μαζί με το 1-2 Esdras (στη Βουλγάτα 3-4 Esdras) και την Προσευχή του Manasseh, ονομάζονται «απόκρυφα» στην Προτεσταντική Βίβλο.
ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Πεντάτευχος.Τα βιβλία που περιγράφουν τα γεγονότα από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι το θάνατο του Μωυσή ονομάζονται Τορά, ή Πεντάτευχο. Στην αρχαιότητα, τα χειρόγραφα της Πεντάτευχας, λόγω του μεγάλου όγκου του κειμένου, δεν μπορούσαν να γραφτούν σε έναν περγαμηνό κύλινδρο του συνηθισμένου μεγέθους, έτσι η Τορά χωρίστηκε στα σήμερα γενικά αποδεκτά πέντε βιβλία (Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο), γραμμένο σε χωριστούς κυλίνδρους. Αυτοί οι ρόλοι φυλάσσονταν σε πήλινα αγγεία (ελληνικά: teuchos), εξ ου και ο ελληνικός όρος Πεντάτευχος, «πέντε αγγεία (για ειλητάρια).» Τα παλαιότερα κείμενα που περιλαμβάνονται σε αυτό χρονολογούνται από την εποχή των «πατριαρχών» (18ος αιώνας π.Χ.), και τα τελευταία τμήματα δεν θα μπορούσαν να έχουν γραφτεί πριν από την επανεγκατάσταση των Εβραίων στη Βαβυλώνα (6ος αιώνας π.Χ.). Τον 5ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. όλο αυτό το υλικό, συνδυασμένο και επιμελημένο από τους γραφείς του ναού της Ιερουσαλήμ, απέκτησε τη σημερινή του μορφή. Και μόνο τότε, ίσως τον 2ο αι. π.Χ., προέκυψε η ιδέα της συγγραφής του Μωυσή. Παρά την ιδεολογική, γλωσσική και υφολογική πολυμορφία των μερών του, η Πεντάτευχο είναι ένα πολύ αναπόσπαστο μνημείο. Το κεντρικό του θέμα είναι η σύνδεση μεταξύ της μοίρας του Ισραήλ και του σχεδίου του Θεού που αποκαλύφθηκε στη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου. Πρώιμες αφηγήσεις στο Βιβλίο της Γένεσης - η πτώση του Αδάμ και της Εύας, ο θάνατος της ανθρωπότητας στον παγκόσμιο κατακλυσμό, η τολμηρή προσπάθεια του ανθρώπου να φτάσει στον παράδεισο με τη βοήθεια Πύργος της Βαβέλ - μιλούν για την απόσταση του ανθρώπινου γένους από τον Δημιουργό του, για τη μετακίνηση των ανθρώπων μέσα από πολέμους και βία προς το χάος και την καταστροφή. Ωστόσο, με την εμφάνιση του Αβραάμ έρχεται η ελπίδα. Ο Θεός επέλεξε τους απογόνους του Αβραάμ για να είναι το πρότυπο στο οποίο «όλες οι οικογένειες της γης θα ευλογούνταν». Αυτό που ακολουθεί είναι η ιστορία των απογόνων του Αβραάμ: των γιων του Ισαάκ και Ισμαήλ, των γιων του Ισαάκ, Ιακώβ και Ησαύ, του γιου του Ιακώβ, Ιωσήφ. Το βιβλίο τελειώνει με την ιστορία του Ιωσήφ που κατέκτησε υψηλή θέση στην Αίγυπτο. Τα υπόλοιπα βιβλία επικεντρώνονται στις δραστηριότητες του Μωυσή και στη σύναψη της συνθήκης μεταξύ Θεού και Ισραήλ. Το Βιβλίο της Εξόδου αφηγείται την ιστορία της απελευθέρωσης των παιδιών του Ισραήλ από την αιγυπτιακή σκλαβιά και πώς ο Θεός έδωσε στον Μωυσή τους νόμους στο όρος Σινά. Το βιβλίο του Λευιτικού ασχολείται κυρίως με την τάξη της λατρείας. Το Βιβλίο των Αριθμών αφηγείται την ιστορία της 40χρονης περιπλάνησης του Ισραήλ στην έρημο. Περιέχει τα αποτελέσματα της απογραφής των Ισραηλιτικών φυλών και ορισμένους πρόσθετους νόμους. Στο Δευτερονόμιο, ο Μωυσής διδάσκει τους συντρόφους του πριν από το θάνατό του: τους υπενθυμίζει τη σημασία της εξόδου από την Αίγυπτο ως το γεγονός που μετέτρεψε τους Εβραίους σε λαό του Θεού και εκθέτει εν συντομία τον Νόμο. Αυτό το βιβλίο τελειώνει με την ιστορία του θανάτου του Μωυσή στα σύνορα της Γης της Επαγγελίας. Είναι δυνατό να διακρίνουμε τέσσερα διαφορετικά στρώματα υλικού που προσελκύονται από τους γραφείς κατά τη σύνταξη της Πεντάτευχης. Αυτές οι πηγές, που συνήθως ονομάζονται «κώδικες», ονομάζονται τώρα με τα λατινικά γράμματα J, E, D και P. Καμία από αυτές δεν έχει φτάσει σε εμάς στην αρχική της μορφή, αλλά οι μελετητές έχουν ανακατασκευάσει μεγάλο μέρος του υποτιθέμενου περιεχομένου και της ιστορίας τους. Η παλαιότερη από τις τέσσερις πηγές δηλώνεται με το γράμμα J (Γιαχβιστ). Κατά πάσα πιθανότητα, ήταν κάτι σαν εθνικό έπος, που συντάχθηκε τον 11ο-10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. από τις παραδόσεις που κρατούσαν οι εβραϊκές φυλές που ζούσαν στη Χαναάν. Το J είναι η πηγή των γνωστών ιστοριών Genesis. Μεταξύ αυτών είναι η δεύτερη ιστορία για τη δημιουργία του κόσμου (κεφάλαιο 2), ιστορίες για τον Αδάμ και την Εύα, τον Νώε και τον κατακλυσμό, για την υπόσχεση που έδωσε ο Θεός στον Αβραάμ, για την καταστροφή των Σοδόμων και των Γόμορρων, για το πώς ο Ιακώβ ξεπέρασε τα δικά του ο μεγαλύτερος αδελφός Ησαύ κλέβοντας την περιουσία του πατέρα του.ευλογία. Ο Κώδικας J περιέχει επίσης μεγάλο μέρος της ιστορίας της εξόδου από την Αίγυπτο και της περιπλάνησης στην έρημο που συζητείται στα βιβλία Έξοδος και Αριθμοί. Κάποιο από το υλικό του Codex J σώζεται έξω από την Πεντάτευχο στο Βιβλίο του Ιησού του Ναυή. Το όνομα της πηγής J δόθηκε από ένα από τα χαρακτηριστικά της που συνδέονται με το ιερό όνομα του Θεού. Στα εβραϊκά, όπου η γραφή δεν είχε φωνήεντα, το όνομα του Θεού γράφτηκε με τέσσερα σύμφωνα: JHWH (ή YHWH), που μπορεί να προφερόταν «Γιαχβέ». Σύμφωνα με το Βιβλίο της Εξόδου, αυτό το όνομα ήταν άγνωστο στους ανθρώπους μέχρι που ο Θεός το αποκάλυψε στον Μωυσή. Ωστόσο, στον Κώδικα J το όνομα JHWH χρησιμοποιείται συχνά σε αφηγήσεις γεγονότων που συνέβησαν πριν από τη γέννηση του Μωυσή. Από τον 4ο περίπου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι Εβραίοι δεν πρόφεραν το ιερό όνομα, αλλά το αντικατέστησαν με τη λέξη Adonai (Κύριος). Οι μεταφράσεις της Αγίας Γραφής λαμβάνουν γενικά υπόψη αυτήν την πρακτική. Έτσι, στη ρωσική μετάφραση του Βιβλίου της Γένεσης, η λέξη Lord αντιστοιχεί συχνά στη συντομογραφία JHWH και συχνά υποδηλώνει ότι η φράση με αυτή τη λέξη προέρχεται από την παράδοση του J. E (Elohist), η δεύτερη πηγή, δεν είναι όπως αναπόσπαστο ως J. Είναι ένα σύνολο χαλαρά συνδεδεμένων αφηγήσεων και νόμων που πιθανότατα κυκλοφορούσαν στο βόρειο βασίλειο, το Ισραήλ. Αυτή η συλλογή ξεκίνησε τον 8ο αιώνα. π.Χ., όταν ο Ισραήλ και ο Ιούδας ήταν χωριστά βασίλεια. Ο Κώδικας Ε περιέχει πολλές σημαντικές αφηγήσεις: για τον Αβραάμ και την Άγαρ, για τη θυσία του Ισαάκ από τον Αβραάμ, για την άνοδο του Ιωσήφ στην Αίγυπτο. Μεταξύ του νομοθετικού υλικού είναι μια πρώιμη μορφή του Δεκάλογου, ή Δέκα Εντολές (Έξοδος 20). Αυτός ο κώδικας χαρακτηρίζεται με το γράμμα Ε, αφού στην αφήγηση των γεγονότων που συνέβησαν πριν από την αποκάλυψη του ονόματος JHWH, η θεότητα ονομάζεται αποκλειστικά Ελοχίμ (Θεός). Η τρίτη πηγή, Δ (Δευτερονόμιο), είναι μια συλλογή εγγράφων που συγκεντρώθηκαν στο δικαστήριο κατά την περίοδο των Ισραηλιτών δικαστών και βασιλέων (12ος-8ος αι. π.Χ.) και σχετίζονται με αστικά, ποινικά και θρησκευτικά ζητήματα. Η έκδοση του Δεκαλόγου στο Δευτερονόμιο 5 πιθανότατα ήρθε εκεί από το Δ. Αφού το Βασίλειο του Ισραήλ ήταν το 722 π.Χ. κατακτήθηκε από την Ασσυρία, αυτό το νομοθετικό υλικό καταγράφηκε από τους επιζώντες γραμματείς που βρήκαν καταφύγιο στον νότο, στην Ιουδαία. Τελικά, αποτέλεσε τον πυρήνα του Δευτερονόμιου, από το λατινικό όνομα του οποίου προέρχεται το γράμμα D. Η τελευταία από τις τέσσερις πηγές της Πεντάτευχης, P (Ιερατικό Κώδικα), συντάχθηκε από ιερείς της Ιερουσαλήμ κατά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (598-538 π.Χ.) , μετά την πτώση του Βασιλείου του Ιούδα. Αυτοί οι ιερείς ήθελαν να ξαναδουλέψουν τις εθνικές μνήμες υπό το φως του κύριου καθήκοντός τους - να υπηρετήσουν τον Γιαχβέ στον Ναό της Ιερουσαλήμ. Το τελευταίο τους έργο ήταν ένας συνδυασμός πληροφοριών από την παγκόσμια ιστορία, κανόνες λατρείας και γενεαλογία, βασισμένος σε πολλές πρώιμες πηγές. Έτσι, για παράδειγμα, ο Δεκάλογος στη σύγχρονη μορφή του είναι η έκδοση P, η οποία είναι μια αναμόρφωση των εκδόσεων Ε και Δ. Ο Ιερατικός Κώδικας περιέχει την πρώτη αφήγηση για τη δημιουργία του κόσμου (Γεν. 1), καθώς και την αφήγηση του Η διαθήκη του Θεού με τον Αβραάμ, η οποία είναι ένα παράλληλο κείμενο με το κείμενο J . Μερικά κεφάλαια του Βιβλίου της Εξόδου, ολόκληρο το Βιβλίο του Λευιτικού και πολλά κεφάλαια του Βιβλίου των Αριθμών, που περιέχουν λατρευτικούς νόμους και αποτελούν το μεγαλύτερο μέρος της Πεντάτευχης, περιλαμβάνονται επίσης στην πηγή P.

«Προφήτες».Μεταξύ 9ου και 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στην Παλαιστίνη, εμφανίζεται ένα κίνημα προφητών που πίστευαν ότι ο Θεός τους ενέπνεε να διακηρύξουν το θέλημά τους στον εκλεκτό λαό. Μαστίγωσαν βασιλιάδες, ιερείς και απλούς ανθρώπους επειδή βυθίστηκαν στην κακία, απομακρύνθηκαν από τον Θεό και παραμέλησαν τους νόμους του. προφήτεψε την προσέγγιση της θείας κρίσης στα βασίλεια του Ισραήλ και του Ιούδα και κάλεσε τους ακροατές να μετανοήσουν και να υποταχθούν στο θέλημα του Θεού. Οι ιστορίες για τις πράξεις, τα κηρύγματα και τις προφητείες τους, που ενσωματώνουν μια άποψη της ιστορίας ως θεϊκής κρίσης, κυριαρχούν στο δεύτερο τμήμα της Εβραϊκής Βίβλου, που ονομάζεται «Οι Προφήτες». Οι Πρώιμοι Προφήτες αφηγούνται ιστορικά γεγονότα από το θάνατο του Μωυσή (περίπου 1400 π.Χ.) έως την κατάρρευση του Βασιλείου του Ιούδα τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Για το μεγαλύτερο μέροςτο ιστορικό υλικό των βιβλίων αυτών καταγράφηκε τον 8ο-7ο αι. π.Χ., αν και η γραπτή καταγραφή των τελικών μερών, η επιμέλεια και η σύνταξη βιβλίων συνεχίστηκε μέχρι τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή αφηγείται την ιστορία της κατάκτησης της Χαναάν από τον Ιησού του Ναυή τον 14ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Βιβλίο των Κριτών μιλά για τη βασιλεία των στρατιωτικών διοικητών-κριτών - Deborah, Gideon, Samson και άλλοι τον 13ο-11ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα βιβλία του Σαμουήλ μιλάνε για τη μοίρα του προφήτη και τελευταίου των «κριτών του Ισραήλ» Σαμψών, για τη δημιουργία του εβραϊκού κράτους υπό τον Σαούλ και την άνοδό του υπό τον Δαβίδ τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα Βιβλία των Βασιλέων περιγράφουν την άνθηση του βασιλείου υπό τον Σολομώντα, τη διαίρεση του σε δύο βασίλεια - τον Ιούδα και τον Ισραήλ - μετά το θάνατο του Σολομώντα, και περιέχουν επίσης προειδοποιήσεις που εκφράστηκαν από τους προφήτες Ηλία και Ελισαίο. Στο τέλος της ιστορίας, μιλά για την κατάκτηση του Ισραήλ από την Ασσυρία το 732-721 π.Χ., την κατάληψη της Ιουδαίας από τους Βαβυλώνιους το 598-587 π.Χ. και η αρχή της μετέπειτα εξορίας στη Βαβυλώνα. Αν και τα βιβλία των «πρώτων προφητών» είναι ιστορικά, οι συγγραφείς τους δεν ενδιαφέρονται για την αντικειμενική καταγραφή των γεγονότων του εβραϊκού παρελθόντος. Στόχος τους είναι να δείξουν την ανάπτυξη μιας ορισμένης θρησκευτικής αρχής: η ευημερία της χώρας μπορεί να βασιστεί μόνο εάν οι άνθρωποι και οι ηγέτες τους εκπληρώσουν τους όρους της σύμβασης με τον Θεό και οι καταστροφές και οι εθνικές καταστροφές είναι θεϊκή τιμωρία για το κακό και ανομία. Η άποψη ότι ο Θεός κατευθύνει την ιστορία του εκλεκτού λαού του σύμφωνα με τις καλές ή κακές του πράξεις προέρχεται από τη διδασκαλία των προφητών. Έτσι, οι «πρώιμοι προφήτες» παρέχουν ένα ιστορικό υπόβαθρο για το κήρυγμα και ποιητικά έργαοι ίδιοι οι προφήτες, οι οποίοι συγκεντρώνονται σε βιβλία που ονομάζονται «μετέπειτα προφήτες». Οι «μετέπειτα προφήτες» χωρίζονται σε δύο ομάδες: τους «μείζονες προφήτες» - Ιερεμίας, Ησαΐας, Ιεζεκιήλ και 12 «μικρούς προφήτες». Αλλά αν τα διαβάσετε με χρονολογική σειρά, μπορείτε να κατανοήσετε καλύτερα την εξέλιξη των σκέψεων των προφητών στο πλαίσιο της εποχής. Σύμφωνα με μια άποψη, τα ποιητικά έργα και τα κηρύγματα των προφητών διατηρήθηκαν σε προφορική μετάδοση από τους μαθητές τους και δεν γράφτηκαν παρά πολλά χρόνια μετά το θάνατο των ίδιων των προφητών. Οι ακριβείς ημερομηνίες σύνταξης αυτών των βιβλίων είναι ακόμα θέμα συζήτησης και επομένως όλες οι ημερομηνίες που δίνονται είναι κατά προσέγγιση. Ο Αμώς (περίπου 751 π.Χ.) ήταν ιθαγενής του νότιου βασιλείου του Ιούδα, αλλά προφήτευσε κυρίως στο βασίλειο του Ισραήλ στο βορρά. Προφήτης της θείας δικαιοσύνης, ανακοίνωσε ότι ο Θεός θα κατέστρεφε τον Ισραήλ για την κοινωνική του αδικία και την ηθική του εξαχρείωση. Ο Θεός απαιτεί ορθή συμπεριφορά, όχι επίσημη εκτέλεση τελετουργιών. και οι εντολές του ισχύουν όχι μόνο για τον Ισραήλ και τον Ιούδα, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο. Ο Ωσηέ (ακμή της δραστηριότητας 745-735 π.Χ.), ο μοναδικός προφήτης από τους ιθαγενείς του βασιλείου του Ισραήλ, του οποίου τα κηρύγματα έχουν φτάσει στην εποχή μας. Όπως ο δάσκαλός του Άμος, τόνισε ότι ο Θεός αγαπούσε τον λαό του ακόμα κι αν έπαυαν να τον λατρεύουν. Εκπληρώνοντας την εντολή του Θεού, πήρε για γυναίκα του μια πόρνη, η οποία συμβόλιζε την προδοσία του Ισραήλ, ο οποίος άρχισε να λατρεύει ξένους θεούς. Ο Ωσηέ διακήρυξε ότι ο Θεός υπέφερε ως προδομένος σύζυγος που αγαπούσε ακόμα μια άπιστη σύζυγο και ότι οι θλίψεις που επρόκειτο να περάσει ο Ισραήλ θα επιφέρουν τελικά την κάθαρσή τους. Ο Ησαΐας της Ιερουσαλήμ (περίπου 740-686 π.Χ.) ήταν, όπως και ο Ωσηέ, μαθητής του Αμώς. Προέβλεψε (και αργότερα, ενώ βρισκόταν στο βασίλειο του Ιούδα, είδε την εκπλήρωση της προφητείας του) την κατάκτηση του Ισραήλ από τους Ασσύριους (722 π.Χ.) και την αιχμαλωσία των Ισραηλινών φυλών. Ταυτόχρονα, ανακοίνωσε ότι το «υπόλοιπο» του Ισραήλ θα στραφεί ξανά στον Γιαχβέ και στο τέλος της ιστορίας θα υπάρξει παγκόσμια ειρήνη και όλη η ανθρωπότητα θα ενωθεί υπό την κυριαρχία του απογόνου του βασιλιά Δαβίδ. Ο Ησαΐας ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ελπίδα για τον ερχομό του Μεσσία, που είχε αργότερα ισχυρή επιρροήτόσο τον Ιουδαϊσμό όσο και τον Χριστιανισμό. Ομοίως, η ιδέα του για ένα «κατάλοιπο» που θα επιζούσε από την καταστροφή του Ισραήλ προετοίμασε τον δρόμο για την ιδέα του παγκόσμιου σκοπού της συναγωγής και της χριστιανικής εκκλησίας. Μόνο τα πρώτα 33 κεφάλαια του Βιβλίου του Ησαΐα μπορούν να αποδοθούν στον ίδιο τον Ησαΐα, ωστόσο, ορισμένα μέρη αυτών των κεφαλαίων αποτελούν μεταγενέστερες παρεμβολές.

Ο Μιχαίας του Μορσέθ (περίπου 700-650 π.Χ.) υποστήριζε τους καταπιεσμένους φτωχούς και, όπως ο Άμος, προειδοποίησε ενάντια στον μαγικό τελετουργικό φορμαλισμό. Ο Σοφονίας, ο Ναούμ και ο Αββακούμ (η περίοδος ακμής περίπου 626-620 π.Χ.) συνέχισαν να κηρύττουν στην Ιερουσαλήμ το θέλημα του δίκαιου Θεού, του απόλυτου κυρίου της ιστορίας. Ο Αββακούμ εμβάθυνε την έννοια της πίστης του Ησαΐα και ανέπτυξε το θέμα της υποταγής στο θέλημα του Θεού χωρίς ελπίδες υλικού κέρδους. Ο Ιερεμίας (626-581 π.Χ.) προέβλεψε και έζησε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του Ναού της. Μετά την πρώτη πολιορκία και εκτόπιση των Εβραίων (598 π.Χ.), έγραψε στους αιχμαλώτους στη Βαβυλώνα, ενθαρρύνοντάς τους και ενισχύοντας την αποφασιστικότητά τους να αντισταθούν στην αφομοίωση. Μετά την τελική καταστροφή της Ιερουσαλήμ (586 π.Χ.), διακήρυξε ότι η θρησκεία του εβραϊκού λαού θα επιζούσε από την καταστροφή του κράτους και ότι ο Θεός θα έκανε μια «νέα διαθήκη» με τον «οίκο του Ισραήλ και τον οίκο του Ιούδα» και γράψτε το στις καρδιές των ανθρώπων (Ιερεμίας 31:31-34). Το βιβλίο του προφήτη Αβδιά (μετά το 586 π.Χ.) είναι το συντομότερο στην Παλαιά Διαθήκη. Στην ουσία πρόκειται για μια επανεπεξεργασία του κεφαλαίου 49 του Βιβλίου του Ιερεμία, το οποίο περιέχει μια προφητεία σχετικά με το θάνατο της φυλής των Εδωμιτών που βοήθησε στην καταστροφή του Ιούδα. Ο Ιεζεκιήλ (593-571 π.Χ.), γιος ιερέα της Ιερουσαλήμ, υποστήριξε το πνεύμα των Εβραίων αιχμαλώτων στη Βαβυλώνα. Ανέπτυξε την αρχή της ατομικής (και όχι εθνικής) ευθύνης για καλές και κακές πράξεις. Το όραμά του για τον νέο Ναό (τα τελευταία εννέα κεφάλαια του βιβλίου) αποτέλεσε τη βάση της εβραϊκής θρησκείας της μεταεξορίας, η οποία έδινε έμφαση στην εκπλήρωση του Νόμου και των λατρευτικών οδηγιών. Ένας άγνωστος προφήτης της εποχής Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία(περίπου 545 π.Χ.) είναι γνωστός ως Δευτεροσαΐας. Του ανήκει οι προφητείες που περιέχονται στο κεφ. 40-55 Βιβλία Ησαΐας. Σε μια ενότητα που ονομάζεται «Το τραγούδι του υποφέροντος υπηρέτη του Γιαχβέ», ερμηνεύει την αποστολή του Ισραήλ ως θυσία για εξιλέωση για τις αμαρτίες του κόσμου και καλεί το νέο Ισραήλ να γίνει το φως όλων των εθνών, ακόμη και στα πέρατα της γης. Ο Αγγαίος (άκμασε το 520 π.Χ.) και ο Ζαχαρίας (π. 520-517 π.Χ.) κήρυξαν μετά την περσική κατάκτηση της Βαβυλώνας το 539 π.Χ., τερματίζοντας την αιχμαλωσία των Εβραίων. Οι Πέρσες επέτρεψαν στους Εβραίους να επιστρέψουν στην πατρίδα τους, αλλά πολλοί επέλεξαν να παραμείνουν στη Βαβυλώνα. Ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας ενέπνευσαν όσους επέστρεψαν για να ξαναχτίσουν τον Ναό της Ιερουσαλήμ, το λεγόμενο. Δεύτερος ναός. «Tritoisaya» ονομάζεται η συλλογή ποιητικών έργων που απαρτίζουν το κεφ. 56-66 του Βιβλίου του Ησαΐα, και αφορά την εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας και την αμέσως επόμενη περίοδο (περίπου 500 π.Χ.). Ο Joel και ο Malachi (περίπου 500-450 π.Χ.) προσπάθησαν να μεταρρυθμίσουν τη θρησκεία και την ηθική των Παλαιστινίων Εβραίων. Το βιβλίο του Ιωνά (περίπου 400 π.Χ.), αν και περιλαμβάνεται στα προφητικά βιβλία, στην πραγματικότητα δεν είναι ένα. Πρόκειται για ένα κείμενο γεμάτο χιούμορ, που εκθέτει τον μύθο του προφήτη που έζησε τον 8ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. (αναφέρεται στο Β' Βασιλέων 14:25). Ο Ιωνάς, που αντιτάχθηκε στο θέλημα του Θεού και δεν ήθελε να κηρύξει στους Ασσύριους, τιμωρήθηκε γι' αυτό: έπρεπε να περάσει τρεις ημέρες στην κοιλιά μιας φάλαινας και να υποστεί ηλίαση. Το βιβλίο μαρτυρεί ότι η εβραϊκή θρησκεία του 4ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι οικουμενιστικές ιδέες ήταν εγγενείς. Ο σκοπός του βιβλίου είναι να δείξει ότι ο Γιαχβέ νοιάζεται για όλους τους ανθρώπους, ακόμη και για τους μισητούς Ασσύριους της Νινευή.

Οι «Γραφές» είναι μια ετερόκλητη συλλογή από ποιητικά έργα, τραγούδια, αφορισμούς, ιστορικά και προφητικά κείμενα. Το Ψαλτήρι περιέχει ύμνους και προσευχές, που εν μέρει χρονολογούνται από τους πολύ αρχαίους χρόνους. Πολλά από αυτά χρησιμοποιήθηκαν στη λατρεία της Ιερουσαλήμ μεταξύ του Πρώτου και του Δεύτερου Ναού. Η τελική επιλογή χρονολογείται πιθανώς στον 3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Βιβλίο του Ιώβ (περίπου 575-500 π.Χ.) είναι ένα δραματικό ποίημα που τοποθετείται στο αφηγηματικό πλαίσιο ενός λαϊκού παραμυθιού. Ο δίκαιος Ιώβ υφίσταται τη μια ατυχία μετά την άλλη, την οποία ο Θεός στέλνει για να δοκιμάσει τη δύναμη της πίστης του. Σε μια σειρά συνομιλιών με τους φίλους του, ο Ιώβ προσπαθεί να ξετυλίξει πώς μπορεί να υποφέρει ένας δίκαιος άνθρωπος. Στο τέλος του ποιήματος, ο Θεός δηλώνει ότι οι τρόποι του είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη κατανόηση και ο Ιώβ υποτάσσεται στο θείο θέλημα. Ο κεντρικός χαρακτήρας του βιβλίου είναι ένας μη Εβραίος, και δεν υπάρχει καμία αναφορά για τη διαθήκη με τον Θεό στο όρος Σινά. Το βιβλίο δείχνει έναν άνδρα σε ένα σταυροδρόμι σε έναν κόσμο που μοιάζει εχθρικός. Υπάρχει ακόμη διαμάχη για τον χρόνο δημιουργίας του. Το Βιβλίο των Παροιμιών (περίπου 950-300 π.Χ.) είναι μια συλλογή από αφορισμούς και αξιώματα κοσμικής σοφίας. Προσφέρει μια πρακτική φιλοσοφία ζωής που βασίζεται κυρίως στην επιτυχία και μια ηθική που καθοδηγείται από τη σύνεση και την κοινή λογική. Η συγγραφή του βιβλίου παραδοσιακά αποδίδεται στον Σολομώντα, αν και η συλλογή συντάχθηκε πολύ αργότερα με βάση πολλές πηγές. Τα πέντε χειρόγραφα ("Megillot") είναι βιβλία που παραδοσιακά διαβάζονται στις πέντε εβραϊκές γιορτές. Αυτά είναι τα Song of Songs, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes και Esther. Το Song of Songs, που παραδοσιακά αποδίδεται στον Σολομώντα, είναι πιθανώς μια συλλογή γαμήλιων τραγουδιών από τον 10ο έως τον 9ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Διαβάζεται στο εβραϊκό Πάσχα, όταν μνημονεύεται η έξοδος από την Αίγυπτο. Το Βιβλίο της Ρουθ αφηγείται την ιστορία του γάμου του πλούσιου γαιοκτήμονα Βοόζ με τη Μωαβίτισσα Ρουθ. Πιθανότατα γράφτηκε μεταξύ 5ου και 3ου αι. π.Χ., αυτό το βιβλίο επιβεβαιώνει το άνοιγμα της εβραϊκής θρησκείας στους ξένους: άλλωστε λέει ότι ακόμη και ο Δαβίδ είχε ξένους προγόνους. Το βιβλίο διαβάζεται στο Shavuot, ή την Πεντηκοστή, την εαρινή γιορτή της συγκομιδής. Το Βιβλίο των Θρήνων, που παραδοσιακά αποδίδεται στον Ιερεμία, αποτελείται από πέντε ποιήματα που θρηνούν την καταστροφή της Ιερουσαλήμ (586 π.Χ.) και χρονολογείται από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (586-536 π.Χ.). Διαβάζεται την 9η ημέρα του μήνα Αβ, την ημέρα της νηστείας, όταν οι Εβραίοι θυμούνται την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή μαζί με τις Παροιμίες και το Άσμα Ασμάτων αποδίδεται παραδοσιακά στον Σολομώντα, αν και το πιθανότερο είναι όλα αυτά τα βιβλία να ανήκουν σε άγνωστο συγγραφέα του 3ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή είναι γεμάτο απαισιόδοξες σκέψεις. Αυτή είναι μια συλλογή από αφορισμούς, η κύρια έννοια της οποίας, σε αντίθεση με το Βιβλίο των Παροιμιών, είναι ότι ούτε η εξυπνάδα ούτε το ταλέντο εγγυώνται την επιτυχία ενός ατόμου. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή συνδέεται με φθινοπωρινές διακοπέςσυγκομιδή του Sukkot. Το Βιβλίο της Εσθήρ μιλά για την Εβραία σύζυγο του ιστορικά άγνωστου Πέρση βασιλιά Ασσουήρου (στη μετάφραση των Εβδομήκοντα και της Συνοδικής μετάφρασης - Αρταξέρξης). Χάρη στο θάρρος της, η εβραϊκή κοινότητα της Περσίας σώθηκε από την εξόντωση, την οποία είχε προετοιμάσει ο κακός βεζίρης Αμάν. Το βιβλίο διαβάζεται στις διακοπές του Purim, μια ανοιξιάτικη γιορτή αφιερωμένη στη μνήμη αυτού του γεγονότος. Πιθανότατα δημιουργήθηκε τον 2ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα βιβλία των Χρονικών (Χρονικά), Έσδρας, Νεεμίας θεωρούνται μέρη ενός μόνο βιβλίου που χρονολογείται περίπου στο 250 π.Χ. και γράφτηκε, προφανώς, από έναν από τους γραμματείς του Δεύτερου Ναού. Αυτό το βιβλίο επιστρέφει στο ιστορικά γεγονότα, για τα οποία γίνεται λόγος στα βιβλία των Βασιλέων και περιέχει πρόσθετο υλικόγια τον Δαβίδ, τον Σολομώντα, τον ναό της Ιερουσαλήμ και τους βασιλιάδες του Ιούδα και του Ισραήλ. Η ιστορία των Εβραίων μεταφέρεται στη σύγχρονη περίοδο του συγγραφέα. Το βιβλίο περιγράφει την αναβίωση της αστικής κοινότητας της Ιερουσαλήμ μετά την επιστροφή από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (538-500 π.Χ.), την αποκατάσταση των τειχών της Ιερουσαλήμ από τον Νεεμία (444 π.Χ.) και τις νομοθετικές μεταρρυθμίσεις που πραγματοποίησε ο γραμματέας Έσδρας (397 π.Χ.) . Το Βιβλίο του Δανιήλ (περίπου 165-164 π.Χ.) είναι πιθανώς το τελευταίο στην Παλαιά Διαθήκη. Λέει για τον προφήτη Δανιήλ, ο οποίος έζησε στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, και για την εκπλήρωση της προφητείας του για την κατάληψη της Βαβυλώνας από τους Πέρσες. Το τελευταίο μέρος του βιβλίου είναι η αποκάλυψη, μια αποκάλυψη για το κοντινό τέλος της ιστορίας και την προσέγγιση της Βασιλείας του Θεού. Τα οράματα του Δανιήλ απεικονίζουν τα κύρια αρχαία ανατολικά βασίλεια της εποχής της εξέγερσης των Μακκαβαίων (168-165 π.Χ.).

Απόκρυφα.Τα απόκρυφα στον προτεσταντισμό περιλαμβάνουν ορισμένα σχετικά όψιμα (2ος-1ος αιώνας π.Χ.) βιβλικά κείμενα που απουσιάζουν από τον εβραϊκό κανόνα και επομένως δεν περιλαμβάνονται στις προτεσταντικές εκδόσεις της Βίβλου. Αυτό είναι η Σουζάνα, ο Μπελ και ο Δράκος, το Τραγούδι των Τριών Νέων, που συμπεριλήφθηκε ως μεταγενέστερες προσθήκες στο Βιβλίο του Δανιήλ. Το Βιβλίο του Τόβιτ είναι μια ψευδοϊστορική νουβέλα που τοποθετείται από την Ελληνική Βίβλο μεταξύ 1-3 Βιβλίων του Έζρα και του Βιβλίου της Ιουδίθ. Λέει για τη σωτηρία του ευσεβούς γέρου Tobit, ο οποίος στην αρχή ήταν τυφλός και κατεστραμμένος, αλλά στη συνέχεια επέστρεψε στην προηγούμενη ευημερία του χάρη στον γιο του Tobias, ο οποίος από μια μακρινή χώρα έφερε πλούτο, μια σύζυγο και ένα μαγικό φάρμακο που τον αποκατέστησε. θέα του πατέρα. Το Βιβλίο της Ιουδίθ είναι μια ψευδοϊστορική ιστορία που δεν βρίσκεται στην Εβραϊκή Βίβλο, αλλά διατηρείται σε ελληνική μετάφραση από ένα χαμένο εβραϊκό πρωτότυπο και σε λατινική μετάφραση από μια χαμένη αραμαϊκή έκδοση. Η Ελληνική Βίβλος την τοποθετεί ανάμεσα βιβλία ιστορίας, μεταξύ του Βιβλίου του Τωβίτ και του Βιβλίου της Εσθήρ. Πιθανώς γραμμένο κατά τον διωγμό του Αντίοχου Επιφάνη (περίπου 175-174), αφηγείται την ιστορία μιας Εβραϊκής γυναίκας που, για να σώσει την πατρίδα της, τη Βετούλια, αποπλανεί και στη συνέχεια αποκεφαλίζει τον εχθρό στρατηγό Ολοφέρνη. Ο Ιερώνυμος το μετέφρασε και το συμπεριέλαβε στη Βουλγάτα με βάση ότι η Σύνοδος της Νίκαιας (325) αναγνώρισε αυτό το βιβλίο ως μέρος της Αγίας Γραφής. Η Σοφία του Σολομώντα και η Σοφία του Ιησού Σιράχ περιέχουν αφορισμούς και πρακτικές καθημερινές συμβουλές, που θυμίζουν τις Παροιμίες του Σολομώντα και του Εκκλησιαστή. Ο Βαρούχ είναι ένα προφητικό βιβλίο που αποδίδεται στον μαθητή του προφήτη Ιερεμία. Στο τέλος υπάρχει συνήθως ένα μήνυμα που αποδίδεται στον Ιερεμία. 1-2 Τα Βιβλία των Μακκαβαίων περιγράφουν τον αγώνα του εβραϊκού λαού για ανεξαρτησία τον 2ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. (3 Βιβλίο των Μακκαβαίων δεν περιλαμβάνεται στον κανόνα της Καθολικής Βίβλου). 1 Το Βιβλίο του Έσδρα είναι επανεπεξεργασία ορισμένων τμημάτων των Χρονικών (στη Συνοδική μετάφραση: τα βιβλία των Χρονικών), Έσδρας και Νεεμίας. 2 Book of Ezra - μια συλλογή αποκαλυπτικών οραμάτων. Στη Βουλγάτα αυτά τα βιβλία ονομάζονται 3-4 Βιβλία του Έσδρα. Η Προσευχή του Μανασσή είναι μια έκκληση για συγχώρεση που απευθύνεται στον Θεό, που αποδίδεται στον βασιλιά του Ιούδα, ο οποίος βρισκόταν στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία.
ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ ΚΑΝΟΝΑΣ
Από την εποχή του Μωυσή, η θρησκεία των Εβραίων βασίζεται σε ένα αυξανόμενο σώμα ιερών νόμων. Οι παλαιότερες από αυτές ήταν πιθανώς οι Δέκα Εντολές (στην αρχική τους μορφή), σκαλισμένες σε πέτρινες πλάκες. Περαιτέρω, μεταξύ των ιερέων και των προφητών του Ισραήλ, σχηματίστηκε σταδιακά η ιδέα του κανόνα της Γραφής, δηλ. συλλογές βιβλίων που θεωρούνται ιερά, αμετάβλητα και αναμφισβήτητης αυθεντίας. Το πρώτο βιβλίο που αναγνωρίστηκε ως κανονικό ήταν το Βιβλίο του Νόμου, που βρέθηκε στο Ναό της Ιερουσαλήμ το 621 π.Χ., κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιωσία. Προφανώς, αυτός ήταν ο κώδικας των νόμων του Ισραήλ, που έκρυβαν στο Ναό οι ιερείς που κατάφεραν να ξεφύγουν από τους Ασσύριους εισβολείς εκατό χρόνια πριν από αυτό το γεγονός. Ο Ιωσίας το έλαβε ως νόμο του Μωυσή. Πριν την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Βαβυλώνιους, μόνο αυτό το βιβλίο αναγνωρίστηκε ως ιερό. Αυτός ήταν πιθανώς ο πυρήνας της πηγής Δ, που αργότερα έγινε μέρος του Δευτερονόμου. Περισσότερα από 200 χρόνια αργότερα, ένα μεγαλύτερο σύνολο γραπτών αγιοποιήθηκε. Για τον εορτασμό των Σκηνών το 397 π.Χ. (σύμφωνα με άλλες πηγές - το 458 π.Χ.) ο γραμματέας Έσδρας διάβασε φωναχτά το Βιβλίο του Νόμου του Μωυσή, το οποίο έφερε στην Ιερουσαλήμ από τη Βαβυλώνα, όπου φυλασσόταν στην εβραϊκή κοινότητα. Αυτό το βιβλίο φαίνεται ότι ήταν το πλήρες κείμενο της Πεντάτευχης, της πρώτης από τις τρεις συλλογές βιβλίων που αποτελούν την Εβραϊκή Βίβλο που έγινε αποδεκτή ως κανονική. Τον 2ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Δύο ακόμη συλλογές ιερών βιβλίων αγιοποιήθηκαν - οι Προφήτες και οι Γραφές - που διαβάστηκαν κατά τη διάρκεια των ακολουθιών στο Ναό και στις συναγωγές. Οι προφήτες προφανώς αγιοποιήθηκαν γ. 200 π.Χ Οι Γραφές είχαν ανεξάρτητη κυκλοφορία, η σύνθεση και η διάταξη τους άλλαξαν για πολύ καιρό. Μερικοί ραβίνοι εκείνης της εποχής επέκριναν αυστηρά και απαγόρευσαν την ανάγνωση του Εκκλησιαστή, της Εσθήρ και του Άσματος των Ασμάτων. Στο απόκρυφο Β' Βιβλίο του Έσδρα, που γράφτηκε περ. 50 μ.Χ., αναφέρονται επτά δεκάδες βιβλία, το καθεστώς των οποίων δεν έχει ακόμη διαπιστωθεί. Και μόνο εντάξει. 95 μ.Χ., μετά την καταστροφή του Ναού στην Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους, ένα ραβινικό συνέδριο στη Jamnia έθεσε επίσημα μια γραμμή κάτω από τον βιβλικό κανόνα, εγκρίνοντας ορισμένα αμφιλεγόμενα βιβλία ως κανονικά. Η σοφία του Ιησού Σιράχ αναγνωρίστηκε ως εποικοδομητική, αλλά στερούμενη θεϊκής έμπνευσης. Οι περισσότεροι πρώτοι Χριστιανοί ήταν εξοικειωμένοι με την Παλαιά Διαθήκη μέσω των Εβδομήκοντα και συχνά παρέθεταν γραφές που δεν περιλαμβάνονταν στον κανόνα που είχε εγκριθεί από το Σανχεντρίν της Jamnia. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας ήταν έγκυρος ακόμη και στους χριστιανικούς κύκλους, και βιβλία που δεν περιλαμβάνονταν σε αυτόν φυλάσσονταν από τοπικούς επισκόπους ή ιερείς. Με την πάροδο του χρόνου, άρχισαν να αποκαλούνται απόκρυφα ("κρυμμένα", "κρυμμένα"). Μέχρι τον 4ο-5ο αι. Οι εκκλησιαστικές κοινότητες στη Δύση αποκατέστησαν σε μεγάλο βαθμό την εξουσία των Απόκρυφα και άρχισαν να τα συστήνουν για ανάγνωση, αν και ορισμένες λόγιες αρχές - ανάμεσά τους ο Ιερώνυμος (π. 420) - δεν έφτασαν στο σημείο να τους συμπεριλάβουν στον κατάλογο των κανονικών βιβλίων τους. Υπό την επίδραση του Αυγουστίνου (354-430), αφρικανικά συμβούλια του τέλους του 4ου αι. - αρχές 5ου αι αναγνώρισε τα απόκρυφα, αλλά η απόρριψή τους επέμενε για πολύ καιρό. Το 405 η κανονικότητα των απόκρυφα επιβεβαιώθηκε από τον Πάπα Ιννοκέντιο Α'. Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συνήθως ονομάζονται «δευτεροκανονικοί» (αποτελώντας έναν δεύτερο, μεταγενέστερο κανόνα). Στον πρώιμο προτεσταντισμό, η εξουσία των απόκρυφα απορρίφθηκε σε μεγάλο βαθμό. Ο Μάρτιν Λούθηρος τα δήλωσε ως μη κανονικά κείμενα, αλλά συμπεριέλαβε τα περισσότερα από τα βιβλία σε ένα παράρτημα στη μετάφρασή του της Βίβλου, δηλώνοντας ότι ήταν «κερδοφόρα και καλά στην ανάγνωση». Με τον καιρό, συμπεριλήφθηκαν στις περισσότερες γερμανικές, γαλλικές, ισπανικές, ολλανδικές και άλλες προτεσταντικές μεταφράσεις της Βίβλου. Τα Απόκρυφα περιλαμβάνονται στις παλαιότερες εκδόσεις της Βίβλου του Βασιλιά Τζέιμς (μετάφραση που δημοσιεύτηκε από το 1611), και μπορεί να βρεθεί σε πολλές σύγχρονες εκδόσεις της Βίβλου. Ωστόσο, οι περισσότεροι Προτεστάντες τους θεωρούν ως όχι εντελώς κανονικούς.
Pseudepigrapha.Ορισμένα βιβλικά κείμενα, που αποδίδονται σε διάσημες βιβλικές προσωπικότητες για μεγαλύτερη εξουσία, ονομάζονται συνήθως ψευδεπίγραφα («ψευδώς εγγεγραμμένα»). Αυτά περιλαμβάνουν τις Ωδές του Σολομώντα, τους Ψαλμούς του Σολομώντα και το Βιβλίο του Ενώχ.
ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΒΙΒΛΙΟΥ
Η Παλαιά Διαθήκη γράφτηκε στα εβραϊκά (με εξαίρεση τα αραμαϊκά μέρη των βιβλίων του Έσδρα, του Νεεμία και του Δανιήλ) και ήδη από την αρχαιότητα προέκυψε η ανάγκη για μεταφράσεις. Αυτές οι πρώιμες μεταφράσεις είναι πολύ σημαντικές για τη κειμενική μελέτη της Βίβλου, επειδή είναι παλαιότερες από τη Μασοριτική Βίβλο και περιέχουν αναγνώσεις που μερικές φορές είναι ακόμη πιο αξιόπιστες από ό,τι στο μασορετικό κείμενο.
Αραμαϊκά Τάργκουμ.Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Η αραμαϊκή (συριακή) γίνεται η κυρίαρχη ομιλούμενη γλώσσα σε όλη τη Μέση Ανατολή. Οι Εβραίοι, ξεχνώντας σταδιακά την κλασική εβραϊκή, κατανοούσαν όλο και περισσότερο τα ιερά κείμενα που διαβάζονταν στις συναγωγές. Έτσι, προέκυψε η ανάγκη για μεταφράσεις («targumim») από τα εβραϊκά στα αραμαϊκά. Το παλαιότερο ταργκούμ που έχει διασωθεί είναι το Targum of the Book of Job, που ανακαλύφθηκε ανάμεσα στους χειρόγραφους της Νεκράς Θάλασσας στο Κουμράν. Γράφτηκε γύρω στον 1ο αι. π.Χ., αλλά άλλα σωζόμενα ταργκούμια εμφανίστηκαν αργότερα στους αραμαϊκόφωνους Βαβυλώνιους Εβραίους. Τα Targums είναι μια παράφραση παρά μια κυριολεκτική μετάφραση της Βίβλου. Φέρνουν πολλές εξηγήσεις και εποικοδομήσεις, αντανακλώντας το πνεύμα της εποχής τους. Σε πολλές σύγχρονες εκδόσεις της Εβραϊκής Βίβλου, το αραμαϊκό Targum δίνεται παράλληλα με το εβραϊκό κείμενο.
Μετάφραση των εβδομήκοντα.Η ελληνική μετάφραση των Εβραϊκών Αγίων Γραφών προήλθε ως ταργκούμ για τους Εβραίους που ζούσαν στις ελληνόφωνες περιοχές της Μέσης Ανατολής. Μέχρι τον 3ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Κυκλοφόρησαν χωριστές ελληνικές μεταφράσεις. Σύμφωνα με το μύθο, ο ανεπίσημος χαρακτήρας αυτών των μεταφράσεων προκάλεσε δυσαρέσκεια και μια ομάδα 70 ή 72 επιφανών μελετητών της Αλεξάνδρειας έκανε επίσημη μετάφραση για τη βιβλιοθήκη του βασιλιά Φιλάδελφου Πτολεμαίου (285-247 π.Χ.). Ωστόσο, είναι πιο πιθανό ότι η μετάφραση, η οποία τελικά ονομάστηκε στα λατινικά Εβδομήκοντα, (η Μετάφραση των Εβδομήκοντα [[διερμηνέων]]), είναι μια συλλογή επιμελημένων προφορικών μεταφράσεων στα ελληνικά ηχογραφημένες σε συναγωγές. Στην αρχή, οι Εβραίοι ευνόησαν τους Εβδομήκοντα. Αλλά με την εμφάνιση του Χριστιανισμού, συνδέθηκε κυρίως με τη χριστιανική εκκλησία. Τότε οι Εβραίοι το απέρριψαν και έκαναν νέες μεταφράσεις στα ελληνικά. Στην Καινή Διαθήκη, η Παλαιά Διαθήκη παρατίθεται, κατά κανόνα, από τους Εβδομήκοντα. Ο μεγαλύτερος θεολόγος και φιλόλογος Ωριγένης ο Αλεξανδρινός (περ. 185-254) συνέβαλε τεράστια στην ανάπτυξη της βιβλικής κριτικής και ερμηνείας του κειμένου. Στο μνημειώδες έργο του Εξάπλες, έγραψε σε έξι παράλληλες στήλες το εβραϊκό πρωτότυπο, τη μεταγραφή του με ελληνικά γράμματα και τέσσερις ελληνικές μεταφράσεις: τους Εβδομήκοντα και τις εκδόσεις των Ακύλα, Συμμάχου, Θεοδότων. Δυστυχώς, από αυτό το έργο έχουν διασωθεί μόνο λίγα κομμάτια.
Άλλες μεταφράσεις.Αρχαίες μεταφράσεις της Βίβλου στα Λατινικά, Συριακά, Αιθιοπικά, Κοπτικά, Αραβικά, Αρμενικά, Γεωργιανά και πολλές άλλες γλώσσες έχουν επίσης φτάσει σε εμάς. Μερικά από αυτά κατασκευάστηκαν από Εβραίους απευθείας από το πρωτότυπο. Οι χριστιανικές μεταφράσεις πραγματοποιήθηκαν κυρίως από τα Εβδομήκοντα ή άλλες αρχαίες μεταφράσεις. Αρκετοί μεταφραστές της Βίβλου αναγκάστηκαν να εφεύρουν πρώτα ένα αλφάβητο για γλώσσες που δεν είχαν γραπτή γλώσσα. Αυτό συνέβη με μεταφράσεις στα αρμενικά, τα γεωργιανά, τα εκκλησιαστικά σλαβικά και μια σειρά άλλων. Οι μεταφράσεις ήταν πολύ διαφορετικές - από κυριολεκτικές έως εντελώς δωρεάν. Έτσι, ο λόγιος επίσκοπος Ουλφίλας, που μετέφρασε τη Βίβλο για τους Γότθους, παρέλειψε τα βιβλία των Βασιλέων. Πίστευε ότι θα τροφοδοτούσαν μόνο την πολεμική ζέση ενός ήδη επιθετικού λαού.
ΤΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΕΒΡΑΪΚΗΣ ΒΙΒΛΟΥ ΚΑΙ ΤΑ ΚΕΙΜΕΝΟΛΟΓΙΚΑ ΘΕΜΑΤΑ
Τα πρωτότυπα χειρόγραφα της Παλαιάς Διαθήκης δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Έχουμε μόνο σχετικά πρόσφατα αντίγραφα της Εβραϊκής Βίβλου και αρχαίες μεταφράσεις. Το εβραϊκό κείμενο είναι ο καρπός του έργου πολλών γενεών αντιγραφέων· συχνά άλλαζε και παραμορφωνόταν. Δεδομένου ότι πολλά λάθη εισήλθαν στο χειρόγραφο, το καθήκον της κριτικής κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης είναι να αποκαταστήσει με ακρίβεια εκείνες τις λέξεις που γράφτηκαν στο αρχικό στάδιο της γραπτής καταγραφής.
Κείμενα των γραφέων (σοφερίμ).Για αρκετούς αιώνες το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης δεν φαίνεται να έχει σταθεροποιηθεί. Οι γραφείς-γραφείς της πρώιμης περιόδου (περίπου 500 π.Χ. - 100 μ.Χ.), οι οποίοι ονομάζονται «πρώιμοι γραφείς (σοφερίμ),» παραμόρφωσαν το κείμενο: έκαναν λάθη κατά την αντιγραφή, την κακή ακρόαση μιας συγκεκριμένης λέξης, την εσφαλμένη ανάγνωση ή την έγραψή της. Υπήρχαν ορθογραφικά λάθη. λέξεις, γραμμές ή ολόκληρες φράσεις παραλείφθηκαν, επαναλήφθηκαν ή αναδιατάχθηκαν. λέξεις που ήταν ακατανόητες ή προσβλητικές «διορθώθηκαν». Έγιναν ένθετα με συντακτικές επεξηγήσεις και συμπεράσματα. διαφορετικές αναγνώσεις του ίδιου κειμένου δόθηκαν στη σειρά. Οι περιθωριακές σημειώσεις ελήφθησαν αργότερα ως μέρος του αρχικού κειμένου και τοποθετήθηκαν σε λάθος σημεία. Όλα αυτά οδήγησαν σε μια εξαιρετική ποικιλία επιλογών. Ωστόσο, στα ρωμαϊκά χρόνια τα λεγόμενα Οι «μετέπειτα γραφείς» αρχίζουν τις προσπάθειες να ενοποιήσουν το κείμενο της Γραφής. Έτσι, υπό την ηγεσία του Ραβίνου Akiba (περίπου 50-132), έγιναν προσπάθειες για την αποκατάσταση του αρχικού κειμένου της Βίβλου. αυτά ήταν τα πρώτα βήματα της κειμενικής κριτικής. Ωστόσο, ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου επιτρέπονταν μικρές αλλαγές στο κείμενο. Δεκαοκτώ διορθώσεις (που ονομάζονται «διορθώσεις των γραφέων») επηρέασαν λέξεις που θεωρήθηκαν λανθασμένες ή βλάσφημες σε ευσεβείς κύκλους. Έτσι, για παράδειγμα, το Hab 1:12 είπε: "Ω Γιαχβέ... Δεν θα πεθάνεις" (στα Εβραϊκά - "lo tamut"). Αλλά αυτή η σκέψη θα μπορούσε να σπείρει αμφιβολίες για την αιωνιότητα του Δημιουργού, και ως εκ τούτου ένα γράμμα άλλαξε και το κείμενο έγινε: "Δεν θα πεθάνουμε" (στα εβραϊκά "lo namut").
Μασορετική Βίβλος. Στην περίοδο από τον 5ο αι. έως 11-12 αιώνες Οι γραμματείς (σοφερίμ) αντικαταστάθηκαν από λόγιους που ονομάζονταν Μασορίτες (baale-hammasora, φύλακες της παράδοσης). Το κείμενο, που αναπτύχθηκε από τον μεγαλύτερο από τους Μασορέτες, τον Άαρον μπεν Ασέρ, αποτέλεσε τη βάση της σύγχρονης εβραϊκής Βίβλου. Οι Μασορίτες απέφευγαν την άμεση παρέμβαση στο εβραϊκό κείμενο της Βίβλου, που θεωρούνταν ιερό εκείνη την εποχή, οπότε οι όποιες αλλαγές ήταν αδιανόητες. Αντίθετα, συγκέντρωσαν χιλιάδες marginalia (περιθωριακές σημειώσεις) από πολλά χειρόγραφα και τα ενσωμάτωσαν στο κείμενο. Τα περιθωριακά όπως το «kere» («διαβάζω») είναι τόσο ριζωμένα στην παράδοση που η ανάγνωση της Βίβλου στη συναγωγή καθοδηγούνταν από αυτά και όχι από την εκδοχή που υπήρχε στο χειρόγραφο κείμενο («ketiv»). Για παράδειγμα, στο αρχικό εδάφιο Ιώβ 13:5 γράφει: «Ιδού, αυτός (ο Θεός) με σκοτώνει, και δεν έχω ελπίδα», αλλά οι Μασορίτες, αντί για «όχι», διέταξαν να διαβάσουν «σε αυτόν» και Το αποτέλεσμα ήταν: «Ιδού, με σκοτώνει, αλλά σε αυτόν είναι η ελπίδα μου». Οι Μασορίτες έκαναν κάποιες σημαντικές βελτιώσεις στην καταγραφή των βιβλικών κειμένων. Η εβραϊκή γραφή υποδήλωνε μόνο σύμφωνα, αλλά οι Μασορέτες ανέπτυξαν ένα σύστημα διακριτικών για να δηλώσουν φωνήεντα. Τώρα μπορούσαν να αλλάξουν το φωνήεν στη λέξη που ήθελαν να διορθώσουν. Για παράδειγμα, παρείχαν στο τετράγραμμα JHWH σύμβολα φωνηέντων για τη λέξη υποκατάστατο Adonai (Κύριος). Μερικοί Χριστιανοί αναγνώστες, που δεν είναι εξοικειωμένοι με την πρακτική της προσθήκης των φωνηέντων μιας λέξης στα σύμφωνα μιας άλλης, παρερμηνεύουν το όνομα του Θεού ως Ιεχωβά. Επίσης δεν υπήρχε σημείο στίξης στο κείμενο των γραφέων. Οι επιτονικές παύσεις ή το τέλος μιας πρότασης κρίθηκαν μόνο με εικασίες, οι οποίες επίσης προκάλεσαν την πιθανότητα παρεξήγησης. Η προφορική παράδοση του καντήλιου, ή ψαλμωδίας, ήταν χρήσιμη για την ένδειξη της σωστής φράσης και έμφασης των λέξεων ενός κειμένου, αλλά υπήρχε πάντα ο κίνδυνος να καταρρεύσει η παράδοση και να μην μεταδοθεί στην επόμενη γενιά. Αυτός είναι ο λόγος που οι Μασορέτες ανέπτυξαν ένα σύστημα προφορών, μικρά εικονίδια παρόμοια με φωνήεντα, τα οποία τοποθετούνταν πάνω ή κάτω από τις λέξεις στο κείμενο. Κάθε ένας από αυτούς τους τόνους, οι οποίοι εξακολουθούν να τυπώνονται σε όλες τις σύγχρονες εκδόσεις της Εβραϊκής Βίβλου, υποδηλώνουν μια συγκεκριμένη μελωδική φιγούρα, ένα μοτίβο που αποτελείται από μία ή περισσότερες νότες. Επιπλέον, η προφορά εκτελεί συντακτικές και φωνητικές λειτουργίες: διαιρεί μια πρόταση σε σημασιολογικά μέρη με caesura και βοηθά στη δημιουργία σημασιολογικών συνδέσεων μεταξύ των μεμονωμένων λέξεων μιας δεδομένης πρότασης και επίσης τονίζει την τονισμένη συλλαβή σε μια λέξη. Υπήρχαν αρκετές μασορετικές σχολές με διαφορετικές προσεγγίσεις στη φωνητική, τη στίξη και τη «διόρθωση» των κειμένων. Τα δύο πιο γνωστά από αυτά είναι τα σχολεία του Moshe ben Naftali και του Aaron ben Asher (και τα δύο από την Παλαιστινιακή Τιβεριάδα). Το κείμενο του Ben Asher έγινε γενικά αποδεκτό και το ακολούθησε, για παράδειγμα, ο διάσημος Εβραίος φιλόσοφος Μαϊμωνίδης (1135-1204). Ωστόσο, στην πρώτη έντυπη Εβραϊκή Βίβλο, που ετοίμασε ο Jacob ben Chayim και εκδόθηκε στη Βενετία από τον D. Bomberg (1524-1525), αργότερα χρησιμοποιήθηκαν μικτά χειρόγραφα. Και μόλις το 1937 εμφανίστηκε μια κριτική έκδοση του R. Kittel, βασισμένη στο έγκυρο κείμενο του Ben Asher. Κειμενικές μελέτες της Εβραϊκής Βίβλου από την Αναγέννηση έως τον 20ο αιώνα. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης, επικράτησε για κάποιο διάστημα ένας άκριτος ενθουσιασμός για την αυθεντικότητα του Μασοριτικού κειμένου. Μερικοί επιστήμονες του 16ου-17ου αιώνα. υποστήριξαν μάλιστα ότι το μασορετικό φωνήεν ήταν θεόπνευστο και ιερό. Τελικά, πιο προσεκτικοί μελετητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τα κείμενα της Μασορετικής Βίβλου δεν ήταν ακριβή αντίγραφα των πρωτοτύπων και έκαναν μια λεπτομερή μελέτη των αρχαίων μεταφράσεων. Ταυτόχρονα, η γνώση της εβραϊκής γλώσσας άρχισε να βελτιώνεται χάρη στην εξοικείωση με τα αραβικά και άλλες σημιτικές γλώσσες. Οι κειμενικές μέθοδοι αναπτύχθηκαν περαιτέρω κατά τον 19ο και στις αρχές του 20ου αιώνα. Τα τελευταία χρόνια, η ανακάλυψη νέων χειρογράφων και η πρόοδος στην εβραϊκή έρευνα οδήγησαν σε καλύτερη κατανόηση της Εβραϊκής Βίβλου. Σημαντική πρόοδος έχει σημειωθεί στη μελέτη των Εβδομήκοντα και άλλων αρχαίων μεταφράσεων. Χάρη στην ανακάλυψη των χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας στο Khirbet Qumran (1947), έγινε σαφές ότι μεταξύ του 1ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και 1ος αιώνας ΕΝΑ Δ Υπήρχαν τουλάχιστον αρκετές εκδόσεις του βιβλικού κειμένου. Αποδείχθηκε επίσης ότι τα χειρόγραφα του Κουμράν συχνά δείχνουν μεγαλύτερη εγγύτητα με τους Εβδομήκοντα παρά με το Μασοριτικό κείμενο.
ΙΣΤΟΡΙΚΟ-ΚΡΙΤΙΚΗ ΜΕΘΟΔΟΣ
Τον 17ο-18ο αιώνα. οι επιστήμονες άρχισαν να μελετούν τη Βίβλο βασιζόμενοι όχι σε θεολογικές, αλλά σε ιστορικοκριτικές εκτιμήσεις. Οι φιλόσοφοι T. Hobbes και B. Spinoza αμφισβήτησαν την πατρότητα του Μωυσή σε σχέση με την Πεντάτευχο και επεσήμαναν μια σειρά από χρονολογικές ασυνέπειες που προκύπτουν με μια κυριολεκτική ερμηνεία του Βιβλίου της Γένεσης. Ο Γάλλος επιστήμονας J. Astruc (1684-1766) διατύπωσε την υπόθεση ότι το Βιβλίο της Γένεσης ανήκει σε δύο συγγραφείς (Yahwist και Elohist). Πιστεύοντας ότι ο Μωυσής ήταν ο συγγραφέας της Πεντάτευχης, ο Astruc υπέθεσε ότι ο Μωυσής χρησιμοποίησε κάποιες πρόσθετες πηγές στο έργο του. Ο J. Eichhorn, στο έργο του Introduction to the Old Testament (1780-1783), έκανε για πρώτη φορά διάκριση μεταξύ των πηγών τεκμηρίωσης της Πεντάτευχης - J, E, P και D. Δεν επιβεβαιώθηκαν στη συνέχεια όλες οι υποθέσεις του Eichhorn, αλλά στο γενικά η προσέγγισή του αποδείχθηκε γόνιμη και σήμερα θεωρείται ο πατέρας της ιστορικο-κριτικής προσέγγισης της Παλαιάς Διαθήκης. Τη δεκαετία 1870-1880, η υπόθεση του ντοκιμαντέρ βρήκε την κλασική της μορφή στα έργα του μεγαλύτερου βιβλικόλόγου εκείνης της εποχής, του J. Wellhausen. Στο έργο του, ο Wellhausen δεν περιορίστηκε στην έρευνα των πηγών της Πεντάτευχης, αλλά προσπάθησε να ανασυνθέσει τη θρησκευτική ιστορία του Ισραήλ υπό το φως της φιλοσοφίας της ιστορίας του Χέγκελ. Παραμέλησε τη βιβλική ιστορία των Εβραίων πριν από τον βασιλιά Δαβίδ, θεωρώντας την ως θρυλική, αγνόησε την προσωπικότητα του Μωυσή και τις μονοθεϊστικές ιδέες που περιέχονταν στις πρώιμες πηγές J και E, έτσι ώστε η θρησκεία των αρχαίων εβραϊκών φυλών στην παρουσίασή του εμφανίστηκε ως πολυθεϊστική . Πίστευε ότι, σε αντίθεση με αυτόν τον πολυθεϊσμό, οι προφήτες πρόβαλαν την ιδέα του Θεού, μία για ολόκληρο το Σύμπαν. Η αντίθεση μεταξύ αυτών των δύο απόψεων εξαφανίστηκε στην εβραϊκή θρησκεία την εποχή μετά τη βαβυλωνιακή εξορία, όταν επικράτησε η τελετουργία και ο νομικισμός των ιερέων της Ιερουσαλήμ και ο ανθρωπισμός των ανθρώπων που συνέταξαν βιβλία όπως οι Παροιμίες και ο Εκκλησιαστής. Αυτή η άποψη δεν έχει αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου. Η αρχαιολογική έρευνα έχει δείξει ότι πολλά στοιχεία της θρησκευτικής λατρείας που ο Wellhausen απέδωσε στη μετά την αιχμαλωσία εποχή έχουν περισσότερα αρχαία προέλευση, όπως λεπτομέρειες θυσιών και λεπτομέρειες κατασκευής της σκηνής της διαθήκης. Ωστόσο, παρά τις ελλείψεις της, η σχολή Wellhausen έχει δημιουργήσει πρωτοφανές ενδιαφέρον για τους προφήτες, των οποίων η συμβολή στις θρησκευτικές πεποιθήσεις των Εβραίων και των Χριστιανών είναι ευρέως αναγνωρισμένη. Με την ανάπτυξη της αρχαιολογίας της Εγγύς Ανατολής, η μελέτη της Παλαιάς Διαθήκης έχει γίνει ένα ειδικό πεδίο σπουδών της Εγγύς Ανατολής. Οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει πολύ προηγμένους πολιτισμούς που περιβάλλονται από τους αρχαίους Εβραίους και έχουν επιβεβαιώσει πειστικά βιβλικές ιστορίες που απορρίφθηκαν ως θρύλοι έναν αιώνα νωρίτερα. Ανακάλυψη πολλών χιλιάδων λογοτεχνικά κείμενακαι οι επιγραφές σε όλη τη Μέση Ανατολή επέτρεψαν στους μελετητές της Παλαιάς Διαθήκης να κατανοήσουν ακόμη πιο ξεκάθαρα τη συγγένεια της εβραϊκής θρησκείας με τις λατρείες των γειτονικών λαών και επίσης να τονίσουν την ατομικότητά της. Δίνεται αυξανόμενη προσοχή στη θεμελιώδη ενότητα των θεολογικών εννοιών που εκφράζονται στην Παλαιά Διαθήκη, στο ρόλο της λατρείας στη διαμόρφωση και διατύπωση θρησκευτικών ιδεών και στη σημασία της ένωσης της διαθήκης που συνήψε ο Θεός με το λαό Του.
ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ
Ο Θεός, μέσω της ζωής, του θανάτου και της ανάστασης του Ιησού Χριστού, χάρισε τη σωτηρία στους ανθρώπους - αυτή είναι η κύρια διδασκαλία του Χριστιανισμού. Αν και μόνο τα τέσσερα πρώτα βιβλία της Καινής Διαθήκης ασχολούνται άμεσα με τη ζωή του Ιησού, καθένα από τα 27 βιβλία με τον δικό του τρόπο επιδιώκει να ερμηνεύσει το νόημα του Ιησού ή να δείξει πώς οι διδασκαλίες του εφαρμόζονται στη ζωή των πιστών.
ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Η Καινή Διαθήκη ξεκινά με τέσσερις αφηγήσεις για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού: τα ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου, του Λουκά και του Ιωάννη. Οι Πράξεις των Αποστόλων αφηγούνται την ιστορία της ίδρυσης της χριστιανικής εκκλησίας και τις ιεραποστολικές δραστηριότητες των αποστόλων. Οι Πράξεις ακολουθούνται από τις 21 Επιστολές, μια συλλογή επιστολών που αποδίδονται σε διάφορους αποστόλους που καθοδήγησαν τις χριστιανικές κοινότητες και τους μεμονωμένους πιστούς σε θέματα δόγματος, ηθικής και οργάνωσης της ζωής τους. Το τελευταίο βιβλίο της Καινής Διαθήκης - Αποκάλυψη, ή Αποκάλυψη - είναι αφιερωμένο στο όραμα του επερχόμενου τέλους του κόσμου και στον τελικό θρίαμβο του καλού έναντι του κακού.
Ευαγγέλια. Συνοπτικά Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς. Τα τρία πρώτα ευαγγέλια ονομάζονται συχνά συνοπτικά (ελληνικά: σύνοψη - κοινή κριτική), επειδή μιλούν για τα ίδια γεγονότα που σχετίζονται με τον Ιησού και δίνουν τα ίδια ρητά, συχνά συμπίπτουν κατά λέξη. Οι γνωστές ιστορίες της γέννησης του Ιησού, τα περισσότερα από τα θαύματα που έκανε και όλες οι παραβολές του περιέχονται στα συνοπτικά ευαγγέλια, αλλά όχι στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν κυρίως ως προς την οπτική γωνία του καθενός, αντανακλώντας τις απόψεις όχι μόνο των ευαγγελιστών, αλλά και των χριστιανών για τους οποίους γράφτηκαν. Η συγγραφή του πρώτου ευαγγελίου αποδίδεται παραδοσιακά στον Ματθαίο, έναν φοροεισπράκτορα (δημόσιο) που έγινε ένας από τους πρώτους μαθητές του Ιησού. Πολλοί, ωστόσο, αμφιβάλλουν για την πατρότητα του Ματθαίου. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας ήταν Εβραίος και έγραφε για ένα ιουδαιο-χριστιανικό αναγνωστικό κοινό. Στον Ιησού, ο συγγραφέας βλέπει, πρώτα απ 'όλα, την εκπλήρωση και την ενσάρκωση όσων είναι γραμμένα στις εβραϊκές Ιερές Γραφές· επαναλαμβάνει συνεχώς ότι οι πιο σημαντικές πράξεις και λόγια του Ιησού είχαν ήδη προβλεφθεί στις Εβραϊκές Γραφές. Ο Ματθαίος είναι το μακρύτερο ευαγγέλιο, περιέχει τις πληρέστερες δηλώσεις των ρήσεων του Ιησού, ειδικά στο κεφ. 5-7 (το λεγόμενο Επί του Όρους Ομιλία). Περισσότερο από άλλα ευαγγέλια, ο Ματθαίος δίνει προσοχή στη χριστιανική εκκλησία και στον Ιησού ως ιδρυτή της. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου είναι μια ευρέως διαβασμένη και συχνά αναφερόμενη αφήγηση της ζωής και των διδασκαλιών του Χριστού. Στα ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά υπάρχει μια εγγύτητα με το περιβάλλον των ειδωλολατρών, αυτό εκδηλώνεται τόσο στη γλώσσα όσο και στο εικονιζόμενο σκηνικό. Ο Ιησούς του Ματθαίου είναι αυτός στον οποίο εκπληρώθηκαν οι αρχαίες προφητείες και για τον Μάρκο είναι θαυματουργός. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου επιδιώκει να δείξει ότι η μεσσία του Ιησού ήταν κρυμμένη κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του και γι' αυτό έγινε αποδεκτός από λίγους και χωρίς τον δέοντα ενθουσιασμό. Το Ευαγγέλιο του Λουκά περιέχει πολύ υλικό που δεν βρίσκεται σε άλλες αφηγήσεις για τη ζωή του Ιησού, παρέχοντας εκτενείς εκδοχές των αφηγήσεων για τη γέννηση, τα βάσανα και τον θάνατό του και τις εμφανίσεις του στους μαθητές του μετά την ανάσταση. Η ζωή του Ιησού θεωρείται σημείο καμπής στην παγκόσμια ιστορία: η εποχή του Ισραήλ δίνει τη θέση της στην εποχή της παγκόσμιας εκκλησίας. Περισσότερο από τα άλλα ευαγγέλια, απεικονίζει τον Ιησού ως φίλο των φτωχών και των απόκληρων. Οι περισσότεροι μελετητές είναι ομόφωνοι ότι η ομοιότητα των συνοπτικών ευαγγελίων οφείλεται στο γεγονός ότι οι συγγραφείς χρησιμοποίησαν κοινό υλικό από την παράδοση και στο γεγονός ότι δανείστηκαν ορισμένα υλικά ο ένας από τον άλλο. Αλλά στο ερώτημα ποιος δανείστηκε από ποιον, ποιος είναι ο συγγραφέας των ευαγγελίων και πότε γράφτηκαν, οι ερευνητές δεν συμφωνούν. Σύμφωνα με μια κορυφαία θεωρία που ονομάζεται «υπόθεση των τεσσάρων εγγράφων» (κοινώς γνωστή στους γερμανικούς ακαδημαϊκούς κύκλους ως «υπόθεση δύο πηγών»), το αρχαιότερο από τα ευαγγέλια και το πρώτο από τα τέσσερα έγγραφα είναι το Ευαγγέλιο του Μάρκου. Ο Μάρκος θεωρείται η πηγή για τον Ματθαίο και τον Λουκά, καθώς και οι δύο περιέχουν σχεδόν όλο το υλικό του Ευαγγελίου του Μάρκου, αν και μέρη αυτού του κειμένου είναι διατεταγμένα με διαφορετική σειρά και ελαφρώς αλλαγμένα. Περαιτέρω, ο Ματθαίος και ο Λουκάς αναφέρουν έναν μεγάλο αριθμό από ρητά του Ιησού που είναι κοινά σε αυτούς, τα οποία δεν υπάρχουν στον Μάρκο. Πιστεύεται ότι έχουν ληφθεί από ένα δεύτερο, σωζόμενο έγγραφο, που συχνά υποδηλώνεται με το γράμμα Q (από τη γερμανική λέξη Quelle, «πηγή»). Τέλος, τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς έχουν τα δικά τους υλικά. Ωστόσο, ορισμένοι συντηρητικοί μελετητές συνεχίζουν να επιμένουν στην υπεροχή του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Για να το αποδείξουν αυτό, αναφέρουν μια αρχαία παράδοση σύμφωνα με την οποία ο Ματθαίος έγραψε το πρώτο ευαγγέλιο στα αραμαϊκά, το οποίο αργότερα μεταφράστηκε στα ελληνικά. Κατά τη χρονολόγηση των Συνοπτικών Ευαγγελίων, οι μελετητές βασίζονται κυρίως σε «εσωτερικές αποδείξεις». Ένα καλό παράδειγμαείναι τα συμπεράσματα πολλών ερευνητών που βασίζονται στην ανάλυση τριών εκδοχών της ρήσης του Ιησού για την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ, η οποία γειτνιάζει με την αποκαλυπτική προφητεία για το τέλος του κόσμου και τη δεύτερη έλευση του Χριστού (Μάρκος 13, Ματθαίος 24). -25, Λουκάς 19:41-44 και 21: 5-36). Ο Μάρκος πιστεύεται ότι έγραψε την εκδοχή του κατά τη διάρκεια της εβραϊκής εθνικής εξέγερσης του 66-70 μ.Χ., αλλά πριν από την πτώση της πόλης και την καταστροφή του Ναού από τους Ρωμαίους το 70 μ.Χ. Ο Λουκάς, από την άλλη, δείχνει γνώση ορισμένων λεπτομερειών της ρωμαϊκής πολιορκίας της Ιερουσαλήμ, πράγμα που σημαίνει ότι αυτό το ευαγγέλιο γράφτηκε αργότερα. Ο Ματθαίος προφανώς έγραψε το βιβλίο του μετά από αυτό το γεγονός, επιπλέον, η αφήγησή του υποδηλώνει υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης της χριστιανικής εκκλησίας από ό,τι στο κείμενο του Ευαγγελίου του Μάρκου. Επομένως, ο Ματθαίος και ο Λουκάς χρονολογούνται περίπου. 80-85 μ.Χ

Ευαγγέλιο του Ιωάννη.Το τέταρτο ευαγγέλιο, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, διαφέρει από τα Συνοπτικά ως προς την εστίασή του, το χρησιμοποιούμενο υλικό και τη σύνθεσή του. Επιπλέον, ζωγραφίζει ένα πορτρέτο του Ιησού με σημαντικά διαφορετικά χρώματα από τα Συνοπτικά Ευαγγέλια. Ο συγγραφέας δεν καθοδηγείται απλώς από το αφηγηματικό ή βιογραφικό ενδιαφέρον. Το κύριο πράγμα για αυτόν είναι να παρουσιάσει μια ενιαία θρησκευτική ιδέα: Ο Ιησούς είναι ο Λόγος του Θεού που έγινε σάρκα. Το πρώτο μέρος του ευαγγελίου λέει για μια σειρά θαυμάτων που έκανε ο Ιησούς, με μια εξήγηση της πνευματικής τους σημασίας που δόθηκε από τον ίδιο τον Ιησού. Το τελευταίο μέρος περιέχει μια σειρά συνομιλιών μεταξύ του Ιησού και των μαθητών του στον Μυστικό Δείπνο. Μέσα από σημεία και συνομιλίες, γίνεται σαφής η αληθινή φύση του Ιησού και ο ρόλος του ως φορέας της θείας Αποκάλυψης. Ένας από τους πατέρες της εκκλησίας, ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, έγραψε: «Αφού οι άλλοι ευαγγελιστές είχαν καταγράψει τα γεγονότα της ιστορίας, ο Ιωάννης έγραψε το πνευματικό ευαγγέλιο». Οι περισσότεροι ερευνητές συμφωνούν ότι το τέταρτο ευαγγέλιο δεν γράφτηκε από τον Απόστολο Ιωάννη, αλλά ίσως από έναν από τους βοηθούς ή μαθητές του Ιωάννη και προφανώς δημιουργήθηκε στα τέλη του 1ου αιώνα.
Πράξεις των Αποστόλων.Είναι γενικά αποδεκτό ότι συγγραφέας του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων είναι ο Λουκάς. Το πρώτο μισό του βιβλίου παρακολουθεί την πρώιμη ιστορία της χριστιανικής κοινότητας με επικεφαλής τον Πέτρο. Το δεύτερο μιλάει για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες του Παύλου από την εποχή του εκχριστιανισμού του μέχρι τη φυλάκισή του στη Ρώμη. Οι Πράξεις των Αποστόλων - ο δεύτερος τόμος του έργου του Λουκά - γράφτηκε λίγο μετά το ευαγγέλιό του. Αυτή είναι η πρώτη προσπάθεια χριστιανού συγγραφέα να γράψει ιστορία της εκκλησίας.
Επιστολές των Αποστόλων.Το σώμα των 21 επιστολών, που τοποθετήθηκε στην Καινή Διαθήκη μετά τις Πράξεις των Αποστόλων, αποδίδεται στον Απόστολο Παύλο και στους μαθητές του Ιησού - Ιάκωβο, Πέτρο, Ιωάννη και Ιούδα. Προς το παρόν, ωστόσο, η παραδοσιακή συγγραφή και χρονολόγηση των μηνυμάτων αποτελούν αντικείμενο επιστημονικής συζήτησης.
Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Οι παραδοσιακοί τίτλοι των 14 επιστολών που αποδίδονται στον Παύλο περιέχουν τα ονόματα των κοινοτήτων ή των ανθρώπων στους οποίους απευθύνονταν. Στη Βίβλο, τα μηνύματα προς τις εκκλησίες τυπώνονται πριν από τα μηνύματα σε συγκεκριμένα άτομα, και μέσα σε κάθε ομάδα είναι ταξινομημένα κατά σειρά μεγέθους, με τα μεγαλύτερα στην αρχή. Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι οι Ρωμαίοι, 1-2 Κορίνθιοι, Γαλάτες, Φιλιππείς, Α' Θεσσαλονικείς και Φιλήμων είναι αυθεντικοί. Είναι πολύ πιθανό ο Παύλος να έγραψε και Κολοσσαείς, ενώ αμφίβολη είναι η συγγραφή του για τους Β' Θεσσαλονικείς και Εφεσίους. Πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι το 1-2 ο Τιμόθεος και ο Τίτος δεν γράφτηκαν από τον Παύλο. Και ουσιαστικά κανείς σήμερα δεν θα υποστήριζε την συγγραφή του Παύλου στους Εβραίους. Ο Παύλος έγραψε τις επιστολές του μετά τα 50 του και πέθανε τη δεκαετία του '60. Η χρονολογία των μηνυμάτων του δεν έχει εξακριβωθεί οριστικά, αλλά πιθανότατα ξεκίνησε με την Α' Θεσ., το παλαιότερο έγγραφο της χριστιανικής εκκλησίας. Οι τέσσερις μεγάλες επιστολές - Gal, 1-2 Cor, Rom - μπορεί να δημιουργήθηκαν μετά από αυτόν και τα γράμματα Philp και Philm ήταν τα τελευταία. Αν ο Παύλος ήταν ο συγγραφέας του Β' Θεσ., τότε μάλλον γράφτηκε λίγο μετά την Α' Θεσ. αν έγραψε το μήνυμα Col, τότε εμφανίστηκε περίπου την ίδια στιγμή με το μήνυμα Flm. Το κεντρικό σημείο της διδασκαλίας του Παύλου μπορεί να δηλωθεί ως εξής: η σωτηρία είναι διαθέσιμη σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος - τόσο στους Εθνικούς όσο και στους Ιουδαίους - μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό. 1 Thess διαβεβαιώνει την κοινότητα ότι κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού, τόσο οι νεκροί όσο και οι ζωντανοί Χριστιανοί θα είναι με τον Θεό. τελειώνει με μια σειρά οδηγιών για τα καθήκοντα των χριστιανών στη ζωή. 2 Η Φεζ συμβουλεύει να μην είστε ανυπόμονοι για τη δεύτερη έλευση. Στους Γαλάτες, ο Παύλος ξεκινά υπερασπιζόμενος τα διαπιστευτήριά του ως απόστολος και παρέχει μερικές ενδιαφέρουσες αυτοβιογραφικές λεπτομέρειες. Στη συνέχεια, υποστηρίζει ότι η σωτηρία απαιτεί πρώτα πίστη στον Ιησού Χριστό, όχι εκπλήρωση του Ιουδαϊκού Νόμου. Το 1 Κορινθίους περιέχει τις οδηγίες του Παύλου σχετικά με τη διχόνοια, την ανηθικότητα, τη μεταστροφή των Χριστιανών σε ειδωλολατρικά δικαστήρια, τον γάμο, την ειδωλολατρία κ.λπ., προβλήματα που προβλημάτισαν αυτήν την πιο ταραγμένη από τις κοινότητες που ίδρυσε. Το μήνυμα περιέχει έναν μεγαλοπρεπή ύμνο αγάπης (κεφάλαιο 13) και μια συζήτηση για την αθανασία (κεφάλαιο 15). 1 Κορ, όπως και η Γαλ, περιέχει στοιχεία για τον ισχυρισμό του Παύλου για την αποστολικότητα. Το βιβλίο των Ρωμαίων είναι η πληρέστερη δήλωση της θεολογίας του Παύλου. Σε αυτό εξετάζει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ Εβραίων Χριστιανών και Εθνικών Χριστιανών στο πλαίσιο μιας λεπτομερούς συζήτησης του προβλήματος της αμαρτίας και της σωτηρίας. Το βιβλίο των Κολοσσαίων προειδοποιεί για το λάθος του συνδυασμού της επιθυμίας να γίνουμε σαν άγγελοι με την εκτέλεση εβραϊκών θρησκευτικών τελετουργιών. Flm - ένα ιδιωτικό γράμμα σε έναν φίλο που του ζητά να συγχωρήσει έναν δραπέτη σκλάβο. Phil - μια φιλική επιστολή προς την κοινότητα των Φιλίππων που εκφράζει αγάπη, χαρά για αυτούς και ευγνωμοσύνη για τις δωρεές που στάλθηκαν. Το Ephesians συνοψίζει μάλλον ξερά τα ζητήματα που έχει ήδη θίξει ο Παύλος. Λείπει η αμεσότητα και η συγκίνηση των άλλων επιστολών του Παύλου. Παραδοσιακά, θεωρείται μαζί με τα Flp, Kol και Flm ως ένα από τα λεγόμενα. Epistles from Bonds, γραμμένες προς το τέλος της ζωής του Παύλου. Οι «Ποιμαντικές Επιστολές» (όπως ονομάζεται 1-2 Τιμ) αποτελούν μια ειδική ομάδα. Το ύφος και το περιεχόμενό τους διαφέρουν σημαντικά από το ύφος και το περιεχόμενο των άλλων επιστολών του Παύλου. Αντικατοπτρίζουν ένα μεταγενέστερο στάδιο στην ανάπτυξη της χριστιανικής εκκλησίας και γράφτηκαν προφανώς στα τέλη του 1ου αιώνα. Οι Εβραίοι τοποθετούνται αδικαιολόγητα στο σώμα των επιστολών του Παύλου. Πρόκειται για ένα μακροσκελές κήρυγμα, στην καλή ρητορική παράδοση, που διακρίνεται από ομαλό ύφος και ευγλωττία. Υποστηρίζει ότι ο θάνατος του Ιησού αντιπροσωπεύει την τέλεια θυσία, καταργώντας το σύστημα θυσιών της εβραϊκής θρησκείας. Οι ερευνητές συμφωνούν ότι ο συγγραφέας του δεν θα μπορούσε να ήταν ο Απόστολος Παύλος και το χρονολογούν στα 60-80 χρόνια.
Άλλα μηνύματα.Οι τελευταίες επτά επιστολές ονομάζονται «συνοδικές» («καθολικές»). Αυτό το όνομα υποδηλώνει ότι απευθύνονται στην «καθολική» εκκλησία και όχι σε ένα άτομο ή μια συγκεκριμένη κοινότητα. Σε αντίθεση με τις επιστολές του Παύλου, οι τίτλοι τους περιέχουν τα ονόματα των συγγραφέων. Η Επιστολή του Ιακώβου είναι μια ηθικολογική πραγματεία στην παράδοση της εβραϊκής «λογοτεχνίας των σοφών». Ο συγγραφέας υποστηρίζει την άποψη του Παύλου (ή μάλλον με τις ριζοσπαστικές ερμηνείες του) ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την πίστη και υποστηρίζει ότι η πίστη πρέπει να υποστηρίζεται από θεοσεβή έργα. Αν ο συγγραφέας του ήταν όντως ο Ιάκωβος της Ιερουσαλήμ (αδελφός του Κυρίου), τότε γράφτηκε πριν από το 62 (το έτος του θανάτου του Ιακώβ). Ωστόσο, σημαντικός αριθμός ερευνητών την τοποθετεί στα τέλη του πρώτου αιώνα. 1 Ο Πέτρος ασχολείται επίσης με ηθικά ζητήματα και ενθαρρύνει τους πιστούς να υπομείνουν ταπεινά τον διωγμό. Εάν ο συγγραφέας της επιστολής είναι ο Πέτρος, τότε η εν λόγω δίωξη μπορεί να είναι η δίωξη του Νέρωνα τη δεκαετία του '60. αν ο συγγραφέας έζησε σε μεταγενέστερη περίοδο, τότε εννοείται η δίωξη του Δομιτιανού τη δεκαετία του '90. 2 Ο Πέτρος προειδοποιεί ενάντια στους ψευδοδιδασκάλους και δηλώνει ότι η Ημέρα της Κρίσεως έχει αναβληθεί για κάποιο χρονικό διάστημα για να δώσει στους ανθρώπους την ευκαιρία να μετανοήσουν. Οι περισσότεροι μελετητές αμφιβάλλουν για την πατρότητα του Πέτρου και αποδίδουν το έγγραφο στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό το μήνυμα είναι το τελευταίο βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Ο 1 Ιωάννης αποδίδεται παραδοσιακά στον συγγραφέα του τέταρτου ευαγγελίου (είτε ήταν ο απόστολος Ιωάννης είτε κάποιος άλλος). Περιέχει τις δογματικές διατάξεις του τέταρτου ευαγγελίου. Υπάρχει λιγότερη συμφωνία στους επιστημονικούς κύκλους σχετικά με την πατρότητα του 2-3 ​​John, που είναι σύντομες σημειώσεις. είναι πιθανό να γράφτηκαν αργά στη ζωή του συγγραφέα. Και τα τρία μηνύματα χρονολογούνται πιθανώς στα τέλη του 1ου αιώνα. Η Επιστολή του Ιούδα, η τελευταία στο σώμα, καλεί τους πιστούς να αποφύγουν τις αιρέσεις και να επιστρέψουν στην ορθοδοξία. Ίσως γράφτηκε στα τέλη του 1ου αι.
Αποκάλυψη Ιωάννου του Θεολόγου.Η Αποκάλυψη (Apocalypse), το τελευταίο βιβλίο της Βίβλου, συνεχίζει την παράδοση των εβραϊκών αποκαλυπτικών. Ο συγγραφέας, σε ζωντανά συμβολικά οράματα, ζωγραφίζει εικόνες της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού. Το αποκορύφωμα αυτής της μάχης είναι η ήττα των δυνάμεων του κακού, η ανάσταση των νεκρών και η δεύτερη έλευση του Ιησού για να φέρει την κρίση στο τέλος του κόσμου. Το βιβλίο αποδίδεται παραδοσιακά στον Απόστολο Ιωάννη, αλλά οι στυλιστικές διαφορές μεταξύ της Αποκάλυψης, του Ευαγγελίου και των επιστολών του Ιωάννη έχουν κάνει τους μελετητές να αμφιβάλλουν ότι γράφτηκαν από το ίδιο χέρι. Το βιβλίο φαίνεται να χρονολογείται από τη βασιλεία του αυτοκράτορα Δομιτιανού (81-96). Είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στις Πεντηκοστιανές και Αντβεντιστικές Προτεσταντικές εκκλησίες.
ΚΑΝΟΝΑΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Ο «Κανόνας» αναφέρεται σε γραπτά που γίνονται αποδεκτά ως η ανώτατη αρχή. Τον 1ο αιώνα Η Εβραϊκή Βίβλος ήταν μια τέτοια ιερή γραφή για τους Χριστιανούς. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης δημιουργήθηκαν σταδιακά και απέκτησαν κανονική υπόσταση πολύ αργότερα. Στα μέσα του 2ου αι. Πολλά χριστιανικά έργα διαδόθηκαν. Εκτός από τα κείμενα που τελικά συμπεριλήφθηκαν στον κανόνα, υπήρχαν πολλά άλλα ευαγγέλια, πράξεις, επιστολές και αποκάλυψη, που τώρα ονομάζονται Απόκρυφα της Καινής Διαθήκης. Μερικά από αυτά, όπως το Ευαγγέλιο του Πέτρου, περιέχουν τον πυρήνα μιας αξιόπιστης παράδοσης. Άλλα, όπως το Ευαγγέλιο της παιδικής ηλικίας του Αποστόλου Θωμά, είναι λαϊκές ιστορίες και θρύλοι που προορίζονται να ικανοποιήσουν τη λαϊκή περιέργεια και να καλύψουν κενά στις ιστορίες ζωής του Ιησού. Μια άλλη ομάδα γραπτών, όπως μια συλλογή κειμένων που ανακαλύφθηκαν τον 20ο αιώνα. κοντά στην αιγυπτιακή πόλη Nag Hammadi, είναι γνωστικού χαρακτήρα και καταδικάστηκε ως αιρετικός. Μια ομάδα βιβλίων, που γράφτηκε λίγο μετά την εποχή των αποστόλων, ήταν ιδιαίτερα σεβαστή και για ένα διάστημα θεωρούνταν σχεδόν ιερό κείμενο. Οι συγγραφείς τους ονομάζονται «αποστολικοί άντρες». Οι επιστολές του Ιγνατίου της Αντιόχειας παρέχουν μια ματιά στην εκκλησιαστική οργάνωση των αρχών του δεύτερου αιώνα. κηρύττουν το ιδανικό του μαρτυρίου. Η Πρώτη Επιστολή του Κλήμεντα, ενός από τους πρώτους Ρωμαίους επισκόπους, διαμαρτύρεται για την απομάκρυνση ορισμένων από τους ηγέτες της Κορινθιακής εκκλησίας. Η Β' Επιστολή του Κλήμεντα είναι ένα κήρυγμα για τη χριστιανική ζωή και τη μετάνοια. Ο Ποιμένας του Ερμά είναι μια ηθικολογική πραγματεία εμποτισμένη με κρυπτικούς συμβολισμούς και η Επιστολή του Βαρνάβα θυμίζει κάπως την προς Εβραίους Επιστολή, αλλά είναι πιο αλληγορική. Η Διδαχή (Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων), εκτός από τις ηθικολογικές συζητήσεις για τα «δύο μονοπάτια» της ζωής και του θανάτου, περιέχει μια σειρά από οδηγίες για την εκτέλεση των εκκλησιαστικών μυστηρίων, για την οργάνωση και την πειθαρχία της εκκλησίας. Μέχρι τα τέλη του 2ου αι. Ορισμένα χριστιανικά θρησκευτικά βιβλία αποκτούν ξεκάθαρα κανονική υπόσταση: για παράδειγμα, από τα γραπτά του πρωτοχριστιανού απολογητή Ιουστίνου Μάρτυρος, γνωρίζουμε ότι οι Χριστιανοί διάβαζαν τα «απομνημονεύματα των αποστόλων» πριν εορτάσουν την Κυριακάτικη Ευχαριστία. Οι περισσότεροι κατάλογοι χριστιανικών βιβλίων αυτής της περιόδου περιλαμβάνουν τα τέσσερα ευαγγέλια, όλες τις επιστολές του Παύλου (εκτός από τους Εβραίους) και τις Πρώτες Επιστολές του Πέτρου και του Ιωάννη. Άλλα βιβλία, και κυρίως η Αποκάλυψη και η προς Εβραίους Επιστολή, απορρίφθηκαν, ενώ πολλά από τα γραπτά των «αποστολικών ανδρών» θεωρήθηκαν θεόπνευστα. Υπήρχαν τουλάχιστον δύο κριτήρια για να συμπεριληφθούν στους καταλόγους των έγκυρων χριστιανικών βιβλίων: η αποστολική συγγραφή και η ευρεία χρήση σε μια συγκεκριμένη τοπική εκκλησία. Με τον καιρό, χαράχτηκε μια γραμμή κάτω από τον κανόνα. Τον 2ο αιώνα. Ο Marcion, επικεφαλής μιας αιρετικής αίρεσης στη Μικρά Ασία, συνέταξε τον δικό του κανόνα της Αγίας Γραφής. Δεν υπήρχε χώρος για ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, και από όλα τα χριστιανικά κείμενα, ο κατάλογος περιελάμβανε μια συνοπτική έκδοση του Ευαγγελίου του Λουκά και μια βαριά επεξεργασμένη επιλογή των επιστολών του Παύλου. Οι δραστηριότητες του Μαρκίωνα φαίνεται ότι ώθησαν την εκκλησία να συντάξει τον δικό της κανόνα για να προστατευτεί από αιρετικές γραφές και να αποτρέψει τη διείσδυση αιρετικών ψευδών διδασκαλιών σε ήδη αποδεκτά βιβλία. Τελικά, το κύριο κριτήριο για την ένταξη στον κανόνα της Καινής Διαθήκης ήταν η αποστολική συγγραφή. Ο πρώτος κατάλογος των έγκυρων βιβλίων, που ταυτίζεται απόλυτα με το περιεχόμενο της Καινής μας Διαθήκης, συνέταξε ο Αγ. Αθανάσιος το 367.
ΚΕΙΜΕΝΑ, ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΚΑΙ ΚΕΙΜΕΝΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ
Ελληνικό κείμενο.Πολλά θραύσματα παπύρου που βρέθηκαν στην Αίγυπτο είναι τα παλαιότερα γνωστά χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης. Το παλαιότερο από αυτά, ένα απόσπασμα από τον Ιωάννη 18 (ο Ιησούς πριν από τον Πιλάτο), γράφτηκε περ. 110. Περίπου 150-200 περιλαμβάνουν δύο μεγαλύτερα αποσπάσματα: το ένα από την Επιστολή προς τον Τίτο, το άλλο από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Οι παλαιότεροι πάπυροι που περιείχαν επαρκή ποσότητα κειμένου για απόδοση γράφτηκαν περίπου. 200-250. Ένα από αυτά περιέχει μέρος του Ευαγγελίου του Ιωάννη, ένα άλλο περιέχει αποσπάσματα από τα τέσσερα ευαγγέλια και τις Πράξεις των Αποστόλων και το τρίτο περιέχει αποσπάσματα από τις επιστολές του Παύλου. Συνολικά, έχουν φτάσει σε εμάς περισσότερα από 70 θραύσματα παπύρου, στα οποία καταγράφεται σχεδόν το μισό κείμενο της Καινής Διαθήκης. Τον 4ο αιώνα. ο πάπυρος άρχισε να δίνει τη θέση του σε πιο ανθεκτική περγαμηνή. Δύο σχεδόν πλήρη ελληνικά αντίγραφα της Βίβλου χρονολογούνται από αυτόν τον αιώνα: ο Κώδικας του Βατικανού (Codex Vaticanus), που φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού και ο Codex Sinaiticus (Codex Sinaiticus), που ανακαλύφθηκε κατά λάθος σε ένα ελληνικό μοναστήρι στους πρόποδες του όρους Σινά, στο ένα καλάθι για παλιά χειρόγραφα που επρόκειτο να καούν. Μετά τον 4ο αιώνα ο αριθμός των ελληνικών χειρογράφων αυξάνεται. Μέχρι σήμερα είναι γνωστά περισσότερα από 5.000 χειρόγραφα. Η πρώτη έντυπη έκδοση της Ελληνικής Καινής Διαθήκης, που ονομάζεται Complutensian Bible (Biblia Complutensis), εμφανίστηκε το 1514. Ωστόσο, διανεμήθηκε μόλις το 1516, όταν εκδόθηκε η Ελληνική Καινή Διαθήκη υπό την επιμέλεια του ανθρωπιστή λόγιου Erasmus του Ρότερνταμ. Το κείμενό του ετοιμάστηκε βιαστικά, χρησιμοποιώντας όψιμα και συχνά αναξιόπιστα χειρόγραφα. Εδώ κι εκεί ο Έρασμος διόρθωνε το ελληνικό κείμενο, φέρνοντάς το σε συμφωνία με το κείμενο της Βουλγάτης. Εντούτοις, το κείμενό του αποτέλεσε τη βάση πολλών μεταγενέστερων ανατυπώσεων της Ελληνικής Καινής Διαθήκης και από αυτήν έκαναν τις μεταφράσεις τους οι πρώτοι Προτεστάντες Μεταρρυθμιστές. Από το 1546 έως το 1551, ο Παριζιάνος τυπογράφος Robert Estienne (Στέφανος) δημοσίευσε 4 εκδόσεις της Ελληνικής Καινής Διαθήκης, που περιείχαν το κείμενο του Erasmus με παραλλαγές αναγνώσεις στο περιθώριο από την Complutensian Bible και άλλες πηγές. Η έκδοσή του του 1551 χρησίμευσε ως βάση για μεταγενέστερες αγγλικές μεταφράσεις, συμπεριλαμβανομένης της έκδοσης King James.
Αρχαίες μεταφράσεις.Οι πρώτες μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης χρονολογούνται από τον 2ο αιώνα. Οι πρώτες λατινικές μεταφράσεις εμφανίστηκαν πιθανώς στη Βόρεια Αφρική. Σύντομα συνέταξαν μια έγκυρη μετάφραση (τη λεγόμενη Itala Vetus), η οποία την εποχή του Ιερώνυμου είχε σχεδόν κανονικό καθεστώς. Στα τέλη του 4ου αι. Ο Ιερώνυμος αναθεώρησε και διόρθωσε σημαντικά την Itala, δημιουργώντας έτσι τη δική του μετάφραση, τη Vulgate. Στην Ανατολή, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν τον 2ο αιώνα. στα συριακά. Όπως και οι παλαιολατινικές μεταφράσεις, ενοποιήθηκαν στα τέλη του 4ου αιώνα. Η τυπική μετάφραση ονομάζεται Peshitta, ή "κοινή" μετάφραση. Παραμένει το επίσημο κείμενο των εκκλησιών των Ιακωβιτών και Νεστοριανών. Περιέχει 22 από τα 27 γενικά αποδεκτά βιβλία, εξαιρουμένων των 2 Πέτρου, 2 και 3 Ιωάννη, Ιούδα και Αποκάλυψη. Άλλες αρχαίες μεταφράσεις, ολόκληρες ή αποσπασματικές, έχουν φτάσει σε εμάς στα αραβικά, αρμενικά, γεωργιανά, αιθιοπικά, νουβικά, γοτθικά, παλαιοεκκλησιαστικά σλαβονικά και έξι διαλέκτους της κοπτικής.
Κειμενική κριτική ή κριτική κειμένου.Το καθήκον των κριτικών κειμένων είναι να καθιερώσουν με τη μέγιστη αξιοπιστία την αρχική έκδοση ενός συγκεκριμένου κειμένου. Στην περίπτωση ενός αρχαίου βιβλίου όπως η Καινή Διαθήκη, οι μελετητές κειμένων μελετούν τις διάφορες αναγνώσεις (παραλλαγές) στα χειρόγραφα για να προσδιορίσουν ποια είναι πιο πιθανό να είναι η αρχική έκδοση και ποια μπορεί να απορριφθεί. Οι κειμενογράφοι έχουν στη διάθεσή τους ένα εντυπωσιακό υλικό: πάπυροι, περισσότερα από 5.000 ελληνικά χειρόγραφα, 10 χιλιάδες χειρόγραφα αρχαίων μεταφράσεων και 80 χιλιάδες αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη στα έργα των πατέρων της εκκλησίας. Κανείς δεν ξέρει πόσο διαφορετικές επιλογέςπεριέχουν την ίδια φράση. Περισσότερες από 30 χιλιάδες διαφορετικές αναγνώσεις καταγράφηκαν σε έρευνα 150 χειρογράφων του Ευαγγελίου του Λουκά. Κατά τον προσδιορισμό της πιο πιθανής αρχικής ανάγνωσης οποιουδήποτε αποσπάσματος της Καινής Διαθήκης, οι μελετητές κειμένων ακολουθούν ορισμένους τυπικούς κανόνες. Γενικός κανόναςαναφέρει: όσο παλαιότερο είναι το χειρόγραφο, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα να ακολουθεί το πρωτότυπο. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας μπορεί να είναι παραπλανητικός, καθώς μεταγενέστερα χειρόγραφα μιας οικογένειας συχνά διατηρούν σωστές αναγνώσεις που είχαν αλλοιωθεί σε προηγούμενα χειρόγραφα μιας άλλης οικογένειας. Τα απλά σφάλματα αντιγραφέα είναι εύκολο να εντοπιστούν - συχνά σχετίζονται με σφάλματα μνήμης (για παράδειγμα, ο γραφέας θα μπορούσε κατά λάθος να εισαγάγει μια ανάγνωση από το ένα ευαγγέλιο σε ένα άλλο). Συχνά όμως ο γραφέας άλλαζε επίτηδες το κείμενο, είτε για να το διορθώσει είτε για να το βελτιώσει, είτε για να το ευθυγραμμίσει με τις δικές του θεολογικές απόψεις. Έτσι, τα ύποπτα σημεία στο κείμενο πρέπει να ελέγχονται για τη συμμόρφωση με το ύφος τους και την έννοια του συνόλου του έργου. Οι πιο σύντομες αναγνώσεις γενικά προτιμώνται από τις μεγαλύτερες, οι οποίες μπορεί να περιέχουν μεταγενέστερες προσθήκες. Συχνά η ανάγνωση της ελληνικής που είναι πολύ κανονική ή ομαλή απορρίπτεται επειδή οι συγγραφείς των βιβλίων της Καινής Διαθήκης χρησιμοποιούσαν καθημερινή γλώσσα που απείχε πολύ από την κλασική λογοτεχνική ελληνική. Για τον ίδιο λόγο, συχνά επιλέγεται η πιο δυσνόητη από δύο αναγνώσεις, αφού η άλλη μπορεί να είναι αποτέλεσμα μιας συντακτικής απλοποίησης από τον αντιγραφέα. Αν και η προτίμηση για τη μία ή την άλλη εκδοχή εξαρτάται συχνά από το γούστο και τη διαίσθηση του ερευνητή, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σήμερα έχουμε ένα ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης που είναι πολύ πιο κοντά στο πρωτότυπο από το κείμενο με το οποίο οι μελετητές που στάθηκαν στις απαρχές των κριτικών μελετών που εργάστηκε και βασίστηκε στην έκδοση του Erasmus. Έτσι, για παράδειγμα, το 1 Ιωάννη 5:7-8 στη Συνοδική Μετάφραση έχει ως εξής: «Διότι τρεις μαρτυρούν στον ουρανό: ο Πατέρας, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα· και αυτά τα τρία είναι ένα. Και τρεις μαρτυρούν στη γη : το Πνεύμα, το νερό και το αίμα· και αυτά τα τρία είναι περίπου ένα». Οι λέξεις με πλάγιους χαρακτήρες δεν υπάρχουν στο αρχικό κείμενο. Το αμφισβητήσιμο απόσπασμα χρονολογείται από λατινικά χειρόγραφα που έγιναν στην Ισπανία ή τη Βόρεια Αφρική, ίσως τον 4ο αιώνα. Απουσιάζει από όλα τα ελληνικά χειρόγραφα που γράφτηκαν πριν από το 1400 και παραλείπεται από τις σύγχρονες κριτικές εκδόσεις της Καινής Διαθήκης.
ΜΕΘΟΔΟΙ ΙΣΤΟΡΙΚΗΣ-ΚΡΙΤΙΚΗΣ ΕΡΕΥΝΑΣ
Η ιστορικοκριτική προσέγγιση στη μελέτη της Καινής Διαθήκης -η προσπάθεια κατανόησης του κειμένου στο πλαίσιο των ιστορικών συνθηκών προέλευσής του και λαμβάνοντας υπόψη τις λογοτεχνικές μορφές και τα είδη που χρησιμοποιούν οι συγγραφείς του- έχει προκαλέσει συχνά διαμάχες. Μεγάλο μέρος της ιστορικο-κριτικής προσέγγισης καθοδηγήθηκε από την επιθυμία να αναδημιουργηθούν οι αυθεντικές διδασκαλίες του Ιησού και της πρωτοχριστιανικής κοινότητας. Οι ερευνητές έγειραν προς δύο ακραίες θέσεις . Μερικοί κριτικοί είδαν στον Ιησού τον κήρυκα ενός καθαρού και απλού μηνύματος για την παγκόσμια αδελφότητα του ανθρώπου και την παγκόσμια αγάπη και πίστεψαν ότι αυτό το μήνυμα παραμορφώθηκε από την εισαγωγή άλλων στοιχείων: διδασκαλίες για τη σχέση του Χριστού με τον Θεό, προφητείες για το επικείμενο τέλος του κόσμου, μύθοι, καθώς και δανεισμοί από λαϊκές θρησκείες.λατρείες Το καθήκον της κριτικής ήταν να καθαρίσει τον Χριστιανισμό από αυτά τα ξένα στοιχεία και να αποκαταστήσει την αρχική διδασκαλία του Ιησού. Άλλοι μελετητές έχουν τονίσει ότι τα θεολογικά στοιχεία της Καινής Διαθήκης δεν είναι απαραίτητα ξένα. πολλοί από αυτούς ήταν ήδη παρόντες στις ίδιες τις διδασκαλίες του Ιησού. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η Καινή Διαθήκη είναι μια παρουσίαση του χριστιανικού μηνύματος με όρους κατανοητούς σε ένα άτομο που ζει τον 1ο αιώνα. Η φιγούρα του «ιστορικού Ιησού», του οποίου οι διδασκαλίες πιστεύεται ότι αποκλίνουν από τις διδασκαλίες της θρησκείας που διαμορφώθηκε με το όνομά του, εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο έργο του G. S. Reimarus (1694-1768). Ο Ρειμάρος ήταν ντεϊστής, δηλ. πίστεψε στον Θεό, ο οποίος μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο από τη λογική και αποκαλύπτει τη δύναμή του στους αμετάβλητους νόμους της φύσης. Απορρίπτοντας τα θαύματα και την Αποκάλυψη, ο Reimarus προσπάθησε να διαχωρίσει τον ιστορικό Ιησού από τη μορφή του Χριστού, του πονεμένου Λυτρωτή της ανθρωπότητας. Μια τέτοια ιδέα του Χριστού, πίστευε ο Reimarus, προέκυψε μεταξύ των αποστόλων μετά το θάνατο του Ιησού. Ο D. F. Strauss επέστρεψε στο ζήτημα του ιστορικού Ιησού στο έργο του «The Life of Jesus» (1835-1836). Ο Στράους επέμεινε στη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ αυτού που ονόμασε «εσωτερικός πυρήνας» της χριστιανικής πίστης (την οποία ανήγαγε στον ίδιο τον Ιησού) από τους «μύθους», τα θαυματουργά και υπερφυσικά στοιχεία που εισήχθησαν στην εικόνα του Ιησού και τις διδασκαλίες του . Ο F. K. Baur (1792-1860) επικεντρώθηκε στην ιστορία της πρωτοχριστιανικής κοινότητας. Επηρεασμένος από τη φιλοσοφία του G. W. F. Hegel, θεώρησε την ιστορία της πρώιμης εκκλησίας ως αγώνα μεταξύ δύο ρευμάτων - υποστηρικτών της τήρησης του εβραϊκού νόμου (πετρινιστές) και ενός χριστιανισμού απαλλαγμένου από το νόμο (παυλινιστές), που οδήγησε στην εμφάνιση του «πρώιμου καθολικισμού» (δηλαδή στον σχηματισμό της εκκλησίας με την ιεραρχία, τη λατρεία και το σταθερό δόγμα της). Ίσως το δημοφιλέστερο αποτέλεσμα ιστορικο-κριτικής έρευνας του 19ου αιώνα. έγινε το έργο του Ε. Ρενάν «Η ζωή του Ιησού». Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Οι επιστήμονες έχουν απασχοληθεί με το ερώτημα τι μπορούμε να μάθουμε από τα ευαγγέλια για τον «πραγματικό» Ιησού. Οι μελέτες αυτής της περιόδου είχαν συνήθως τη μορφή συγκρίσεων μεταξύ της χριστολογικής αντίληψης του Παύλου και της απλούστερης ανακατασκευασμένης εικόνας του ιστορικού Ιησού. Ναι, για τον Α. von Harnack (1851-1930) Ο Ιησούς ήταν κυρίως ένας ραβίνος που ερμήνευσε την εβραϊκή θρησκεία με τον δικό του τρόπο, τονίζοντας ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας όλων των ανθρώπων και επομένως όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια. Στις αρχές του 20ου αιώνα. Υπήρξε μια έντονη αντίδραση ενάντια στην έννοια του «φιλελεύθερου Ιησού» (δηλαδή της εικόνας του Ιησού στη φιλελεύθερη θεολογία). Αυτή η απόρριψη εκφράστηκε από τον A. Schweitzer στο βιβλίο From Reimarus to Wrede (1906· η δεύτερη έκδοση δημοσιεύτηκε με τον τίτλο History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Ο Schweitzer και οι συνεργάτες του πίστευαν ότι η «φιλελεύθερη» εικόνα του Ιησού αγνοεί τον κόσμο γύρω του στον οποίο έζησε και δίδασκε ο Ιησούς. Και πράγματι, οι φιλελεύθεροι θεολόγοι απλώς καθάρισαν τη βιβλική εικόνα του Ιησού από εκείνα τα στοιχεία που έρχονταν σε αντίθεση με τα ιδανικά του 19ου αιώνα, δηλώνοντάς τα ως μεταγενέστερες παρεμβολές. Ο Σβάιτσερ απέδειξε ότι πολλά από αυτά τα στοιχεία υπήρχαν ήδη στον προχριστιανικό Ιουδαϊσμό. Ειδικότερα, τόνισε τις ιδέες που υπάρχουν στον προχριστιανικό Ιουδαϊσμό για το τέλος του κόσμου, τον ερχομό του Θεού ή του Μεσσία του, την κρίση του κόσμου και την αρχή ενός νέου αιώνα στον οποίο θα εγκαθιδρυόταν η Κυριαρχία του Θεού. . Άλλοι ερευνητές αναζήτησαν εξωτερικές επιρροές που θα εξηγούσαν την ιστορία του χριστιανικού κινήματος χωρίς να χρειάζεται να καταφύγουν σε μια ανάλυση του Ιουδαϊσμού. Εστιάζοντας στις ειδωλολατρικές λατρείες των χρόνων της Καινής Διαθήκης, εντόπισαν τις ομοιότητές τους με τις θρησκευτικές πρακτικές των πρώτων Χριστιανών. Συγκεκριμένα, υποστηρίχθηκε ότι η Ευχαριστία μοιάζει με τα τελετουργικά γεύματα των μυστηριακών λατρειών του Διονύσου, του Άττη και του Μίθρα. Ορισμένοι μελετητές, ακολουθώντας την παράδοση της φιλελεύθερης σχολής, έχουν σημειώσει τη ριζική αλλαγή που υπέστη η χριστιανική θρησκεία κατά τη μετάβαση από τον Ιησού στον Παύλο. άλλοι, ανακαλύπτοντας την επίδραση των παγανιστικών τελετουργιών στην εξωτερική πλευρά του πρώιμου χριστιανισμού, επέμειναν στη μοναδική πρωτοτυπία του περιεχομένου του. Ο J. Wellhausen κάποτε ίδρυσε μια «ριζοσπαστική σχολή» ιστορικής κριτικής, η οποία διέκρινε τον ιστορικό Ιησού, ο οποίος δεν είχε μεσσιανικές αξιώσεις, και την κοινότητα μετά το Πάσχα, που τον ανακήρυξε Μεσσία και Κύριο. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, αναπτύχθηκε μια ιδέα σύμφωνα με την οποία οι ευαγγελικές αφηγήσεις δεν ήταν το θεμέλιο της πρώιμης χριστιανικής κοινότητας, αλλά το προϊόν της. Το 1919, ο K. L. Schmidt πρότεινε ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου, το οποίο αποτελεί τη ραχοκοκαλιά των ευαγγελίων του Ματθαίου και του Λουκά, ήταν μια συλλογή εκκλησιαστικών αφηγήσεων που προηγουμένως κυκλοφορούσαν ανεξάρτητα η μία από την άλλη. Η μελέτη αυτού του προφορικού, προλογοτεχνικού σταδίου των ευαγγελίων οδήγησε στην εμφάνιση της επιδραστικής και αμφιλεγόμενης σχολής ανάλυσης φόρμας (Formgeschichte), με επικεφαλής τον M. Dibelius (1883-1947) και R. Bultmann (1884-1976). Στη μέθοδο ανάλυσης μορφής, ξεκάθαρα καθορισμένες νοηματικές ενότητες κειμένου, που ονομάζονται φόρμες, απομονώνονται από το υλικό των ευαγγελίων, που σταδιακά αποκρυσταλλώθηκαν στην προφορική παράδοση μέχρι τη γραπτή τους καθήλωση στα ευαγγέλια. Αυτές οι μορφές περιλαμβάνουν ιστορίες θαυμάτων, ρήσεις του Ιησού και παραβολές, μύθους και θρύλους για τη γέννηση του Ιησού και τη ζωή του, σύντομες σκηνές από τη ζωή του Ιησού, που τελειώνουν με ένα λακωνικό ρητό όπως το περίφημο «τι είναι του Καίσαρα και του Καίσαρα». Επισημαίνοντας ομοιότητες μεταξύ ορισμένων περικοπών του Ευαγγελίου και της λαογραφίας, πολλοί αναλυτές έχουν αμφισβητήσει την ιστορικότητα ορισμένων ευαγγελικών ιστοριών, όπως τα θαύματα που ακολούθησαν τον θάνατο του Ιησού στον σταυρό. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, η ιστορική-κριτική έρευνα επικεντρώθηκε ολοένα και περισσότερο στις μορφές σκέψης της Καινής Διαθήκης - στις κύριες ιδέες της διακήρυξης του Ιησού. Έχει υποστηριχθεί ότι πολλές από τις νοητικές μορφές στις οποίες εκφράζονται οι διδασκαλίες του Ιησού δεν έχουν νόημα για τον σύγχρονο άνθρωπο. Έτσι, η ιδέα του τέλους του κόσμου ή της δεύτερης έλευσης του Μεσσία σε ένα σύννεφο δεν αντιστοιχεί στη σύγχρονη εμπειρία. Ωστόσο, το γεγονός ότι τον 20ο αι. Συντηρητικά και φονταμενταλιστικά προτεσταντικά δόγματα επιμένουν και συνεχίζουν να αναδύονται, καταδεικνύοντας το τεράστιο χάσμα μεταξύ των απόψεων των επαγγελματιών κριτικών και πολλών πιστών που διαβάζουν τη Βίβλο. Για να γεφυρωθεί αυτό το χάσμα, μπορεί να είναι χρήσιμη η μέθοδος μελέτης της ιστορίας των συντακτικών γραφείων (Redaktionsgeschichte), η οποία αναπτύσσεται με επιτυχία από τα μέσα του 20ου αιώνα. Ενώ οι αναλυτές φόρμας όπως ο Bultmann επικεντρώθηκαν στην ταξινόμηση ορισμένων τυπικών στοιχείων σε ένα κείμενο και στον προσδιορισμό της θέσης και του ρόλου αυτών των στοιχείων στη ζωή της εκκλησίας προτού καταγραφούν γραπτώς, οι ιστορικοί της επιμέλειας προσπάθησαν να καταλάβουν πώς συντάχθηκαν και χρησιμοποιήθηκαν αυτά τα στοιχεία. από τους πραγματικούς συγγραφείς της Καινής Διαθήκης.
ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΤΗΣ ΒΙΒΛΟΥ ΣΤΑ ΑΓΓΛΙΚΑ
Η ιστορία των μεταφράσεων της Βίβλου στα αγγλικά χωρίζεται σε δύο περιόδους: τον Μεσαίωνα και τη Σύγχρονη Εποχή.
Μεσαίωνας.
Παλιά αγγλική περίοδος.Από τον 7ο αιώνα, όταν οι Αγγλοσάξονες προσηλυτίστηκαν στον Χριστιανισμό, μέχρι τη Μεταρρύθμιση, η μόνη Βίβλος που θεωρούνταν έγκυρη στη Βρετανία ήταν η Βουλγάτα. Οι πρώτες απόπειρες μετάφρασης της Βίβλου στα αγγλοσαξονικά δεν μπορούν, αυστηρά μιλώντας, να ονομαστούν μεταφράσεις. Αυτές ήταν ελεύθερες επαναλήψεις σε στίχους γνωστών βιβλικών ιστοριών. Ένα αρχαίο χειρόγραφο περιέχει ποιήματα που προηγουμένως αποδίδονταν στον μοναχό και ποιητή Caedmon of Whitby (άνκμασε γύρω στο 670), αλλά τώρα χρονολογούνται στον 9ο ή στις αρχές του 10ου αιώνα. Ένα άλλο σώμα ρυθμικών παραφράσεων αποδίδεται στον Cynewulf, ο οποίος έζησε περίπου την ίδια εποχή με τον Caedmon. Οι πρώτες προσπάθειες για αληθινή μετάφραση της Βίβλου έγιναν τον 8ο αιώνα. Ο επίσκοπος Aldhelm του Sherborne (π. 709) είναι πιθανώς ο συγγραφέας της μετάφρασης του Ψαλτηρίου. Ο αιδεσιμότατος Βέδης (673-735) μετέφρασε την προσευχή του Κυρίου και μέρος του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ο βασιλιάς Άλφρεντ (849-899) μετέφρασε τις Δέκα Εντολές και μια σειρά από άλλα βιβλικά κείμενα. Το χειρόγραφο γνωστό ως Ψαλτήριο του Βεσπασιανού, που γράφτηκε περ. 825, περιέχει το παλαιότερο παράδειγμα ενός συγκεκριμένου τύπου μετάφρασης που ονομάζεται "γυαλάδα". Τα glosses υποτίθεται ότι λειτουργούσαν ως βοήθημα για τον κλήρο και μπήκαν ανάμεσα στις γραμμές του λατινικού κειμένου. Συχνά ακολουθούσαν τη λατινική σειρά λέξεων, η οποία ήταν αρκετά διαφορετική από την αγγλοσαξονική σειρά λέξεων. Γύρω στο 950, ένα μόνο γυαλιστερό μπήκε σε ένα χειρόγραφο με πλούσια φωτογράφηση (τα λεγόμενα Lindisfarne Ευαγγέλια), το λατινικό κείμενο του οποίου γράφτηκε γ. 700. Αμέσως μετά από αυτό άρχισαν να περιλαμβάνονται παρόμοιες γλωσσίδες σε άλλα χειρόγραφα. Μέχρι τα τέλη του 10ου αι. Έχουν ήδη γίνει πολλές μεταφράσεις. West Saxon Gospels (10ος αιώνας) - μια πλήρης μετάφραση των ευαγγελίων, που πιθανόν έγινε από τρεις μεταφραστές. Γύρω στο 990, ο Ælfric, διάσημος για τη μάθησή του, μετέφρασε πολλά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρης της Πεντάτευχης, τα βιβλία του Ιησού του Ναυή, των Κριτών, των Βασιλέων και αρκετά βιβλία από τα απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης. Συχνά έβαζε τις μεταφράσεις του, που συχνά ισοδυναμούσαν με πεζή αναδιήγηση, στα κηρύγματα. Το έργο του Ælfric, τα Δυτικοσαξονικά Ευαγγέλια και οι πολυάριθμες μεταφράσεις του Ψαλτηρίου ήταν όλα όσα έγιναν στην Παλαιά Αγγλική περίοδο για μια πλήρη μετάφραση της Βίβλου. Μετά το Ælfric, οι μεταφράσεις της Βίβλου δεν έγιναν πλέον: η Βρετανία βυθίστηκε στους «σκοτεινούς αιώνες» των νορμανδικών κατακτήσεων.
Μέση αγγλική περίοδος.Τον πιο ήρεμο 13ο αιώνα. οι μεταφραστικές δραστηριότητες ξεκίνησαν ξανά. Πολλές νέες μεταφράσεις της Βίβλου στα αγγλικά εμπίπτουν στην κατηγορία της θρησκευτικής λογοτεχνίας και όχι στην κατηγορία της πραγματικής μετάφρασης. Έτσι, για παράδειγμα, το Ormulum του μοναχού Orm (περίπου 1215) είναι μια ρυθμική μετάφραση των ευαγγελικών περικοπών που χρησιμοποιούνται στη Λειτουργία σε συνδυασμό με ομιλίες. Γύρω στο 1250, εμφανίστηκε μια ομοιοκαταληξία των βιβλίων της Γένεσης και της Εξόδου. Τρεις μεταφράσεις του Ψαλτηρίου εμφανίστηκαν γ. 1350: Μια ανώνυμη μετάφραση στίχων, μια μετάφραση του Ψαλτηρίου που αποδίδεται στον William of Shoreham και μια μετάφραση με σχολιασμό από τον ερημίτη και μυστικιστή Richard Rolle του Gempaul. Τον 13ο-14ο αι. Διάφορα μέρη της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν από άγνωστους συγγραφείς.
Βίβλος Wycliffe.Μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα. Εμφανίστηκε η πρώτη πλήρης μετάφραση της Βίβλου στα αγγλικά. Αυτή ήταν η Βίβλος του Wycliffe, μια μετάφραση που έγινε υπό την πρωτοβουλία και τη διεύθυνση του John Wycliffe (περ. 1330-1384). Ο Wycliffe επέμεινε ότι το Ευαγγέλιο είναι ο κανόνας της ζωής και ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να το διαβάζουν «στη διάλεκτο στην οποία γνωρίζουν καλύτερα τη διδασκαλία του Χριστού». Επέμεινε ότι η Βίβλος στα αγγλικά ήταν απαραίτητη για τη διάδοση αυτού του δόγματος. Η Βίβλος του Wycliffe μεταφράστηκε σχεδόν σίγουρα όχι από τον ίδιο τον Wycliffe, αλλά από τους συνεργάτες του. Υπάρχουν δύο εκδοχές της μετάφρασης. Το πρώτο ξεκίνησε από τον Nicholas of Hereford, έναν από τους οπαδούς του Wycliffe, και ολοκληρώθηκε από ένα άλλο χέρι γ. 1385. Μια μεταγενέστερη και λιγότερο βαρετή μετάφραση έγινε πιθανότατα από έναν άλλο οπαδό του Wycliffe, τον John Perway (περίπου 1395). Μετά το θάνατο του Wycliffe, οι απόψεις του καταδικάστηκαν και η ανάγνωση της Βίβλου του απαγορεύτηκε. Λόγω της ανορθοδοξίας των διδασκαλιών του Wycliffe και της αδιαλλαξίας των υποστηρικτών του, η Βίβλος στη μητρική γλώσσα άρχισε να συνδέεται στο μυαλό των πιστών με την αίρεση. Αν και οι μεταφράσεις της Αγίας Γραφής πραγματοποιήθηκαν και σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες, κανείς δεν άρχισε να μεταφράζει τη Βίβλο στην Αγγλία μέχρι τη Μεταρρύθμιση. Παρά την εκκλησιαστική κατάρα, η Βίβλος του Wycliffe ξαναγράφτηκε συχνά και μέρη της δανείστηκαν αργότερα από τον William Tyndale, τον πρώτο από τους Μεταρρυθμισμένους μεταφραστές. Προτεσταντικές Μεταφράσεις: Από τον Τύντεϊλ στη Νέα Αγγλική Βίβλο. Οι προτεστάντες μεταφραστές κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης εγκατέλειψαν τη Βουλγάτα ως την κύρια πηγή τους. Κατά τη σύγκριση του εβραϊκού και του ελληνικού κειμένου της Βίβλου με το λατινικό κείμενο της Βουλγάτας, ανακαλύφθηκαν ασυνέπειες και ανακρίβειες. Επιπλέον, οι μεταρρυθμιστές μεταφραστές, που έσπασαν με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, δεν ήθελαν να βασίσουν τις μεταφράσεις τους στη λατινική Βίβλο.
Ο Τίνταλ.Ο πρώτος Άγγλος Προτεστάντης μεταφραστής της Βίβλου ήταν ο William Tyndale (περ. 1490-1536). Ο Tyndale σπούδασε ελληνικά στην Οξφόρδη και στο Cambridge και εβραϊκά, προφανώς, στη Γερμανία. Προσπάθησε να τυπώσει τη μετάφρασή του της Καινής Διαθήκης στην Κολωνία, αλλά οι εκκλησιαστικές αρχές τον ανάγκασαν να μετακομίσει στο Worms, όπου ολοκλήρωσε τη δημοσίευση. Μια μεγάλης μορφής έκδοση δημοσιεύτηκε στο Worms το 1525. έφτασε στην Αγγλία τον επόμενο χρόνο και κάηκε αμέσως. Παρά την εκκλησιαστική κατάρα, οι ανατυπώσεις διαδέχονταν η μία μετά την άλλη, πολλές από τις οποίες έρχονταν στην Αγγλία από την Ολλανδία. Ο πρώτος τόμος της Παλαιάς Διαθήκης στη μετάφραση του Tyndale εκδόθηκε το 1530. Ο Tyndale συνελήφθη· στη φυλακή συνέχισε να εργάζεται στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά το 1536 κάηκε στην πυρά ως αιρετικός στο Vilvoorde κοντά στις Βρυξέλλες. Η απόρριψη της μετάφρασης του Tindal οφειλόταν κυρίως στον καθαρά προτεσταντικό τόνο της. Παρόλο που ο βασιλιάς Ερρίκος Η΄ χώρισε με τη Ρώμη στις αρχές της δεκαετίας του 1530, δεν ήταν καθόλου συμπαθής με τις απόψεις του Tyndale. Επιπλέον, η επιθυμία του μεταφραστή να διαγράψει από τη Βίβλο όλα τα ίχνη της καθολικής λατρείας τον ώθησε να αντικαταστήσει ορισμένους όρους: «εκκλησία» αντικαταστάθηκε από «κοινότητα», «ιερέας» από «πρεσβύτερος», «μετανοώ» με «μετανοιώνω» κ.λπ. Επιπλέον, η Καινή Διαθήκη στη γερμανική μετάφραση του Martin Luther λειτούργησε ως πρότυπο για τη μετάφραση του Tyndale.
Κόβερντεϊλ.Το 1534, η Εκκλησία της Αγγλίας ζήτησε από τον βασιλιά μια αγγλική μετάφραση της Βίβλου. Ο Αρχιεπίσκοπος Κράνμερ, ο αρχιτέκτονας των θρησκευτικών πολιτικών του Ερρίκου Η', έλαβε πολλά μέτρα με δική του πρωτοβουλία για να υποστηρίξει την αναφορά, αλλά απέτυχε. Όταν ο Miles Coverdale, ο οποίος ήταν κάποτε υπάλληλος του Tyndale, ολοκλήρωσε το έργο του και εξέδωσε την πρώτη πλήρη Βίβλο στα αγγλικά στη Γερμανία (1535), σύντομα ήρθε στην Αγγλία και πουλήθηκε εκεί χωρίς αντιρρήσεις από τις αρχές. Ο Coverdale δεν είχε τη μάθηση του Tyndale. Δανείστηκε από τον Tyndale μια μετάφραση της Καινής Διαθήκης και μέρος της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά επειδή ο Coverdale σαφώς δεν μιλούσε εβραϊκά, έπρεπε να ολοκληρώσει το έργο του Tyndale μεταφράζοντας από τα Λατινικά (αν και κοίταξε τα έργα του Λούθηρου, τη Βίβλο της Ζυρίχης και διαβουλεύτηκε με σύγχρονους μελετητές) . Η γλώσσα μετάφρασης του Coverdale είναι πιο μελωδική από αυτή του Tindal. Ο Ψάλτης στη μετάφρασή του (έκδοση 1539 για τη Μεγάλη Βίβλο) εξακολουθεί να χρησιμοποιείται στο Αγγλικανικό Μίσαλ (Βιβλίο Δημόσιας Λατρείας) και λόγω των λογοτεχνικών του αρετών προτιμάται συχνά από τη μετάφραση των Ψαλμών από τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς.
Βίβλος Ματθαίος.Το 1537 ο Ερρίκος VIII πείστηκε να δώσει την υψηλότερη έγκρισή του στην ιδέα της δημιουργίας μιας αγγλικής Βίβλου. Έτσι προέκυψε η «νέα μετάφραση». Πιστεύεται ότι ήταν μια μετάφραση από κάποιον Thomas Matthew, αν και ο πραγματικός εκδότης ήταν προφανώς ένας άλλος υπάλληλος του Tyndale, ο John Rogers. το ίδιο το κείμενο συντάχθηκε από τις μεταφράσεις των Tyndale και Coverdale με την προσθήκη πολλών δογματικών σημειώσεων. Απαιτήθηκε ένας πλασματικός μεταφραστής για να αποφευχθεί το σκάνδαλο σε σχέση με την πραγματική δημοσίευση του έργου του εκτελεσμένου Tyndale.
Μεγάλη Βίβλος.Το 1538 εκδόθηκε βασιλικό διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο κάθε ενορία ήταν υποχρεωμένη να αγοράσει ένα αντίγραφο της Βίβλου για την εκκλησία της και οι ενορίτες έπρεπε να επιστρέψουν το μισό κόστος του βιβλίου. Το διάταγμα μάλλον δεν μιλούσε για τη Βίβλο του Ματθαίου, αλλά για μια νέα μετάφραση. Το 1539, εκδόθηκε μια νέα μετάφραση, και αυτός ο βαρύς τόμος ονομάστηκε Μεγάλη Βίβλος. Ο εκδότης ήταν ο Coverdale, αλλά το κείμενο ήταν μια αναθεώρηση της Βίβλου του Matthew και όχι της μετάφρασης του Coverdale του 1535. Η δεύτερη έκδοση του 1540 ονομάζεται μερικές φορές Cranmer Bible (προλογίζεται από τον πρόλογο του Αρχιεπισκόπου Cranmer). Η Μεγάλη Βίβλος έγινε το επίσημο κείμενο, αλλά άλλες μεταφράσεις απαγορεύτηκαν.
Βίβλος της Γενεύης.Η έλευση της καθολικής Mary Stuart στην εξουσία βύθισε τους Άγγλους Προτεστάντες στη φρίκη. Για να αποφύγουν τις διώξεις, πολλοί από αυτούς μετανάστευσαν και εγκαταστάθηκαν στη Γενεύη, τότε το κέντρο του ριζοσπαστικού προτεσταντισμού. Υπό την ηγεσία του Σκωτσέζου καλβινιστή John Knox, και πιθανώς με τη συμμετοχή του Coverdale, η αγγλική κοινότητα στη Γενεύη εξέδωσε την Καινή Διαθήκη και το Ψαλτήρι το 1557 και το 1560 μια πλήρη έκδοση της Βίβλου, το λεγόμενο. Η Βίβλος της Γενεύης (γνωστή και χιουμοριστικά ως «Βίβλος των παντελονιών» ή «Βίβλος των παντελονιών» επειδή το εδάφιο Γένεση 3:7 μεταφράζεται ως εξής: «Και έραψαν φύλλα συκής και έφτιαξαν παντελόνια»). Η Βίβλος της Γενεύης ήταν εντυπωσιακά διαφορετική σε μορφή από προηγούμενες μεταφράσεις. Υπήρχαν πολλές μικρές εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, αλλά η αγγλική Βίβλος προοριζόταν να διαβαστεί κατά τη διάρκεια ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑμε σχόλια κληρικών. Δακτυλογραφήθηκε με παλιά γοτθική γραμματοσειρά και είχε μεγάλα μεγέθηκαι ήταν πολύ βαρύ? Συχνά ήταν αλυσοδεμένη σε ένα μουσικό περίπτερο για ασφάλεια. Η Βίβλος της Γενεύης χρησιμοποιούσε καθαρή λατινική γραφή και ήταν πολύ μικρότερη σε μέγεθος. Περιείχε τη συνήθη αρίθμηση μεμονωμένων στίχων, καθώς και εισαγωγές βιβλίων και σημειώσεις, χάρτες της βιβλικής ιστορίας, περίληψη του χριστιανικού δόγματος, ευρετήριο και γλωσσάρι, δόθηκαν διάφορες μορφές προσευχής και παρτιτούρες επισυνάπτονταν στους ψαλμούς. Εν ολίγοις, ήταν ένας πολύ πλήρης οδηγός. Η πληρότητα και το μικρό του μέγεθος συνέβαλαν στην ανάπτυξη των δεξιοτήτων ανάγνωσης στο σπίτι. Η μετάφραση της Γενεύης ήταν, ως ένα βαθμό, η πιο επιστημονική μετάφραση εκείνης της εποχής. Ως βάση λήφθηκε το κείμενο της Μεγάλης Βίβλου (1550), το οποίο στη συνέχεια βελτιώθηκε σημαντικά από τους εκδότες που διόρθωσαν πολλά λάθη και ανακρίβειες. Η Βίβλος της Γενεύης κέρδισε σχεδόν αμέσως αναγνώριση και δημοτικότητα, αλλά δημοσιεύτηκε στην Αγγλία μέχρι το 1576. Αν και η βασίλισσα Ελισάβετ Α' ανέβηκε στο θρόνο το 1558, οι Αγγλικανοί ιεράρχες ήταν εχθρικοί προς τη Βίβλο της Γενεύης και προσπάθησαν να καθυστερήσουν τη δημοσίευσή της. Μόλις τυπώθηκε, πέρασε από 140 εκδόσεις και εκδόθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής μιας ολόκληρης γενιάς, ακόμη και μετά τη δημοσίευση της Βίβλου του Βασιλιά Τζέιμς. Αυτή ήταν η Βίβλος που γνώριζε και παρέθεσε ο Σαίξπηρ.
Βίβλος του Επισκόπου.Ο συντηρητικός διάδοχος του Κράνμερ ως Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, Μάθιου Πάρκερ, εμπόδισε τη διανομή της Βίβλου της Γενεύης. Το 1568 δημοσίευσε τη δική του έκδοση - τη Βίβλο του Επισκόπου. Ο τίτλος υποδηλώνει ότι ήταν μια συλλογική προσπάθεια από Αγγλικανούς επισκόπους που ολοκλήρωσαν το έργο σε μόλις δύο χρόνια. χρησιμοποίησαν τη Μεγάλη Γραφή ως βάση τους, παρεκκλίνοντας από αυτήν μόνο όπου έρχονταν σε σύγκρουση με τα εβραϊκά ή ελληνικά κείμενα. Η Βίβλος του Επισκόπου συχνά δανείζεται από τη Βίβλο της Γενεύης όπου τα πλεονεκτήματά της όσον αφορά την ακρίβεια της μετάφρασης είναι αναμφισβήτητα. Μετά την ολοκλήρωσή της, η Βίβλος του Επισκόπου αντικατέστησε τη Μεγάλη Βίβλο ως επίσημη Βίβλος της Εκκλησίας της Αγγλίας.
Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς.Ο Πουριτανός Τζον Ρέινολντς πρότεινε την ανάγκη για μια νέα έγκυρη μετάφραση, απευθυνόμενος στον βασιλιά Ιάκωβο Α' το 1604. Ο Τζέιμς ενέκρινε την ιδέα και διόρισε μεταφραστές - «άνθρωπους με μάθηση, πενήντα τέσσερις τον αριθμό». Οι μεταφραστές χωρίστηκαν σε τέσσερις ομάδες, συναντήθηκαν στο Westminster, στο Cambridge και στην Οξφόρδη. κάθε ομάδα πήρε για τον εαυτό της ένα μέρος της Βίβλου, η αρχική, προσχέδιο μετάφρασης της οποίας έπρεπε να εγκριθεί από όλα τα μέλη της «εταιρείας». Μια επιτροπή αποτελούμενη από 12 εποπτικούς επιμελητές έλεγξε τις πρώτες εκδόσεις της μετάφρασης. Η Βίβλος του Επισκόπου επιλέχθηκε ως κύριο κείμενο, αλλά στο έργο συμμετείχαν επίσης μεταφράσεις των Tyndale, Coverdale, Matthew's Bible, the Great Bible, της Γενεύης, ακόμη και της Καθολικής μετάφρασης της Καινής Διαθήκης (δημοσιεύθηκε το 1582). Η Βίβλος του King James εκδόθηκε το 1611: χρειάστηκαν δύο χρόνια και εννέα μήνες για να μεταφραστεί και άλλοι εννέα μήνες για να προετοιμαστεί το χειρόγραφο για εκτύπωση. Η πρώτη έκδοση ήταν μεγάλος τόμος σε folio, το κείμενο δακτυλογραφήθηκε σε γοτθικό τύπο. Η Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς δεν θα είχε κερδίσει ποτέ δημοτικότητα αν δεν είχε ανατυπωθεί γρήγορα σε μικρή μορφή και σε λατινικούς τύπους (ιδιότητες που κάποτε εξασφάλιζαν την ευρεία κυκλοφορία της Βίβλου της Γενεύης). Για σχεδόν 400 χρόνια, η Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς απολάμβανε το καθεστώς επίσημης μετάφρασης. Στην Αγγλία ονομάζεται Εξουσιοδοτημένη Έκδοση, αν και ούτε ο βασιλικός οίκος ούτε το κοινοβούλιο εξέδωσαν επίσημη πράξη για αυτό το θέμα. Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Εξουσιοδοτημένη Μετάφραση έγινε η Βίβλος της Εκκλησίας της Αγγλίας και των αποσχισμάτων της τον 17ο και 18ο αιώνα. θρησκευτικές ενώσεις? έχει το ίδιο καθεστώς στα προτεσταντικά δόγματα στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο κάτοχος των πνευματικών δικαιωμάτων για τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς ήταν ο βασιλικός τυπογράφος, επομένως δεν μπορούσε να εκδοθεί στις αγγλικές αποικίες στην Αμερική μέχρι να αποκτήσουν την ανεξαρτησία τους από την Αγγλία. Ως αποτέλεσμα, η πρώτη Βίβλος που τυπώθηκε στην Αμερική δεν ήταν η Βίβλος του King James, αλλά η μετάφραση του John Eliot για τους Ινδιάνους Algonquin (Up-Biblum God, 1661-1663). Τον 18ο αιώνα δύο πανεπιστήμια παρείχαν εκδότες (Παρίσι από το Κέμπριτζ και Blaney από την Οξφόρδη) για να διορθώσουν τυπογραφικά λάθη και παραμορφώσεις στο κείμενο. Στις ΗΠΑ, στην έκδοση του N. Webster (1833), οι απαρχαιωμένες φράσεις αντικαταστάθηκαν με πιο σύγχρονες. Αυτό το εκδοτικό έργο καταδεικνύει προσπάθειες τυπικές του 19ου αιώνα. και στόχευε στον εκσυγχρονισμό του παλιού κειμένου.
Η αναθεωρημένη έκδοση.Το κίνημα προς τον εκσυγχρονισμό της γλώσσας της παλιάς μετάφρασης έφτασε στο απόγειό του το 1870, όταν, με πρωτοβουλία ενός συμβουλίου κληρικών των επισκοπών Canterbury και York, διορίστηκε μια επιτροπή για την αναθεώρηση του κειμένου της Βίβλου του King James. Η Αναθεωρημένη Μετάφραση (New Testament, 1881; Old Testament, 1885; Apocrypha, 1895) εξακολουθεί να είναι πολύτιμη για τους μελετητές λόγω της συνοπτικής και εγγύτητάς της με τα πρωτότυπα εβραϊκά και ελληνικά βιβλικά κείμενα, αλλά δεν μπόρεσε να αντικαταστήσει την έκδοση King James . Η αναθεωρημένη τυπική έκδοση. Η πρώτη έκδοση της Αναθεωρημένης Μετάφρασης στις Ηνωμένες Πολιτείες περιλάμβανε αναγνώσεις από Αμερικανούς ειδικούς που συνεργάζονταν με Άγγλους εκδότες. Το 1901, αυτές οι αναγνώσεις συμπεριλήφθηκαν στο κείμενο της έκδοσης, που ονομαζόταν American Standard Version. Χρησιμοποίησε ως βάση για την Αναθεωρημένη Πρότυπη Μετάφραση, που εκπονήθηκε με την υποστήριξη του Διεθνούς Συμβουλίου για τη Θρησκευτική Διδασκαλία (1937). Ο Dean L.E. Wagle του Πανεπιστημίου Yale πραγματοποίησε τη γενική έκδοση αυτής της μετάφρασης (η Καινή Διαθήκη δημοσιεύτηκε το 1946, η Παλαιά Διαθήκη το 1952).
Νέα Αγγλική Βίβλος.Σε έντονη αντίθεση με τις διάφορες μεταφραστικές διορθώσεις βρίσκεται η προσπάθεια στην Αγγλία να δημιουργηθεί ένα έγκυρο κείμενο της αγγλικής Βίβλου για τον 20ο αιώνα. Η Νέα Αγγλική Βίβλος (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) είναι μια εντελώς νέα, φρέσκια μετάφραση των πρωτότυπων κειμένων σε φυσικά, καθομιλουμένη αγγλικά του 20ου αιώνα, η οποία αποφεύγει και τις δύο αρχαϊκές κατασκευές του 17ου αιώνα. και κυριολεκτική αντιγραφή ελληνικών φράσεων. Έτσι αυτή η μετάφραση έρχεται σε ρήξη με την παράδοση που πηγαίνει πίσω στο Tyndale. Η μετάφραση εκδόθηκε με την υποστήριξη και τη συμμετοχή όλων των χριστιανικών εκκλησιών στη Μεγάλη Βρετανία με εξαίρεση τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.
Μεταφράσεις της Αγγλικής Καθολικής Βίβλου.μετάφραση Douay-Rheims. Η αντίσταση που προσέφερε η Καθολική Εκκλησία στην ιδέα της μετάφρασης της Βίβλου σε εθνικές γλώσσες εξασθενούσε κατά τη διάρκεια της Αντιμεταρρύθμισης. Το 1582, εμφανίστηκε η Καινή Διαθήκη του Ρεμς, μεταφρασμένη από τη Βουλγάτα από τον Γ. Μάρτιν στο Αγγλικό Κολλέγιο του Ρεμς (Γαλλία). Ακολούθησε μια μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης που ολοκληρώθηκε στη γαλλική πόλη Douai (1609-1610). Ξεκίνησε από τον Martin και ολοκληρώθηκε από τον καρδινάλιο William of Allen, πρόεδρο του κολεγίου, με τους συνεργάτες του R. Bristow και T. Worthington. Ήταν μια προσεκτικά εκτελεσμένη μετάφραση, που έγινε από τη Βουλγάτα, η οποία σε πολλά σημεία ήταν ένοχη για πληθώρα λατινισμών και κυριολεκτική αντιγραφή του πρωτοτύπου. Την περίοδο από το 1635 έως το 1749, μόνο η Καινή Διαθήκη της μετάφρασης Douay-Rheims ανατυπώθηκε (6 φορές). Ωστόσο, το 1749-1750, ο επίσκοπος Richard Challoner έκανε πολυάριθμες τροποποιήσεις, οι οποίες μπορεί να ειπωθεί ότι αναβίωσαν τη μετάφραση Douai-Rheims σε νέα ζωή.
Μετάφραση Knox.Η σημαντικότερη αγγλική καθολική μετάφραση του 20ού αιώνα. είναι μετάφραση του Ρόναλντ Νοξ, που εκδόθηκε το 1945-1949. Ο Knox έχει ασχοληθεί εκτενώς με τα προβλήματα της μετάφρασης και η έκδοσή του διακρίνεται όχι μόνο για την ακρίβεια, αλλά και για την κομψότητά της. Η Βίβλος του Knox είναι μια μετάφραση που εγκρίθηκε επίσημα από την εκκλησία.
Βίβλος του Γουέστμινστερ.Οι Άγγλοι Ιησουίτες άρχισαν το 1913 να ετοιμάζουν μια νέα μετάφραση της Βίβλου, που έγινε από τις πρωτότυπες γλώσσες (δηλαδή, τα εβραϊκά και τα ελληνικά). Η Καινή Διαθήκη από τη Βίβλο του Γουέστμινστερ (όπως ονομαζόταν η μετάφραση) εκδόθηκε το 1948 υπό την ηγεσία των J. Murray και K. Latty.
Ιερουσαλήμ Βίβλος.Στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα. Δύο καθολικές μεταφράσεις εμφανίστηκαν στα αγγλικά και στα γαλλικά, που ονομάζονται Βίβλος της Ιερουσαλήμ. Μια γαλλική σχολιασμένη μετάφραση (από τα πρωτότυπα κείμενα) έγινε στη Δομινικανή Βιβλική Σχολή στην Ιερουσαλήμ και δημοσιεύτηκε το 1956. Το 1966, Άγγλοι μελετητές έκαναν τη δική τους μετάφραση, επίσης από τα πρωτότυπα κείμενα.
Νέα αμερικανική Βίβλος.Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Επιτροπή Επισκόπων της Κοινότητας του Χριστιανικού Δόγματος χρηματοδότησε μια σειρά βιβλικών μεταφράσεων από τις πρωτότυπες γλώσσες της Εβραϊκής και της Ελληνικής. Μεταφράσεις μεμονωμένων βιβλίων που προετοιμάστηκαν με την υποστήριξη αυτής της υποτροφίας άρχισαν να εμφανίζονται το 1952 και ολόκληρη η Νέα Αμερικανική Βίβλος κυκλοφόρησε το 1970. Αντικατέστησε την παλιά μετάφραση Douay-Rheims.
Μεταφράσεις της Βίβλου για Εβραίους.Οι μεταφράσεις της Βίβλου ειδικά για Εβραίους άρχισαν να γίνονται σχετικά πρόσφατα. Τον 18ο αιώνα Εκδόθηκαν δύο μεταφράσεις της Τορά, η μία έγινε από τον Εβραίο λόγιο I. Delgado (1785), η άλλη από τον D. Levi (1787). Ωστόσο, η πρώτη πλήρης μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου δημοσιεύτηκε στην Αγγλία μόλις το 1851, συγγραφέας της ήταν ο A. Benish. Το 1853, ο I. Lizer δημοσίευσε μια μετάφραση στις ΗΠΑ, η οποία έγινε γενικά αποδεκτή στις αμερικανικές συναγωγές. Μετά τη δημοσίευση στην Αγγλία της Διορθωμένης Μετάφρασης (1885), οι Άγγλοι Εβραίοι άρχισαν να χρησιμοποιούν αυτήν την έκδοση, παρέχοντάς της σημειώσεις και ορισμένες αναγνώσεις που παρέκκλιναν από Αγγλικές επιλογές(αυτή η εργασία έγινε από Εβραίους επιστήμονες). Το 1892, η Αμερικανική Ένωση Εβραίων Εκδοτών άρχισε να προετοιμάζει τη δική της μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου, βασισμένη στο κείμενο του Aaron ben Asher (10ος αιώνας), αλλά λαμβάνοντας υπόψη αρχαίες μεταφράσεις και σύγχρονες αγγλικές εκδόσεις. Αυτή η μετάφραση δημοσιεύτηκε το 1917 και αντικατέστησε τη μετάφραση του Leeser ως την τυπική αγγλική μετάφραση της Βίβλου για τους Αμερικανοεβραίους. Το 1963-1982 κυκλοφόρησε μια νέα έκδοση της μετάφρασης από την Αμερικανική Ένωση Εβραίων Εκδοτών. Το στυλ της είναι εμφατικά μοντέρνο και απαλλαγμένο από την επιρροή της Βίβλου του King James. Η έκδοση χαρακτηρίζεται από πληθώρα σημειώσεων, οι οποίες παρέχουν παραλλαγές μεταφράσεων και ερμηνειών.
Άλλες μεταφράσεις.Από τις αρχές του 16ου αι. Πολλές ανεπίσημες μεταφράσεις έγιναν χωρίς την υποστήριξη ή την έγκριση εκκλησιαστικών ομάδων. Ημιτελείς μεταφράσεις (Ψαλμοί, προσευχές, χωρία από τα Ευαγγέλια) δημοσιεύτηκαν σε μια σειρά προσευχητικών βιβλίων από το 1529 έως το 1545. Ο Τ. Περισσότερα μετέφρασε μέρη της Βίβλου ενώ ήταν φυλακισμένος στον Πύργο του Λονδίνου το 1534-1535. Ο R. Taverner ετοίμασε μια νέα έκδοση της μετάφρασης του Matthew το 1539. Γύρω στο 1550, ο J. Chick μετέφρασε το Ευαγγέλιο του Ματθαίου με ένα ασυνήθιστο, συγκινητικό ύφος. Τον 18ο αιώνα Έχουν εμφανιστεί αρκετές μεταφράσεις που έχουν μόνο ιστορική αξία. Μεταξύ αυτών, αξίζει να σημειωθούν οι μεταφράσεις των D. Mace (1729), E. Harwood (1768) και J. Wakefield (1791). Οι σύγχρονες μη εκκλησιαστικές μεταφράσεις εντοπίζουν την προέλευσή τους στη μετάφραση του Ε. Νόρτον, ενός ουνιτιστή ιερέα εκκλησίας που δημοσίευσε τη μετάφρασή του των Ευαγγελίων το 1855. Η Καινή Διαθήκη για τον 20ο αιώνα ήταν δημοφιλής. (The Twentieth Century New Testament, 1898-1901). Moffat's New Testament, 1913· Goodspeed's New Testament, 1923, η οποία, μαζί με μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, έγινε μέρος της Αμερικανικής Μετάφρασης (An American Translation, 1931). Μεταξύ των πιο δημοφιλών δημοσιεύσεων είναι η μετάφραση του J.B. Phillips στη σύγχρονη καθομιλουμένη αγγλική (New Testament in Modern English, 1958). Η Αναθεωρημένη Τυπική Έκδοση Common Bible (1973), η οποία βασίζεται στην Αναθεωρημένη Τυπική Έκδοση του 1952, έχει εγκριθεί για χρήση από Ορθόδοξες, Προτεσταντικές και Καθολικές ονομασίες. The Good News Bible, μια μετάφραση της Βίβλου στα σύγχρονα αγγλικά, κυκλοφόρησε από την American Bible Society το 1976. Δύο νέες εκδόσεις παλαιότερων μεταφράσεων εμφανίστηκαν το 1982: η New King James Version, που συνδυάζει τη σαφήνεια του σύγχρονου λόγου με λογοτεχνικό ύφοςτην αρχική έκδοση King James και το Reader's Digest Bible, μια συμπύκνωση της Αναθεωρημένης Τυπικής Έκδοσης.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
Κανονικά Ευαγγέλια. Μ., 1992 Διδασκαλία. Πεντάτευχο του Μωυσή. Μ., 1993 Βιβλική εγκυκλοπαίδεια. M., 1996 Metzger B. Textology of the New Testament. M., 1996 Metzger B. The Canon of the New Testament. Μ., 1999

Εγκυκλοπαίδεια Collier. - Ανοικτή Κοινωνία. 2000 .