Ikona nebeske vojske. Car Jovan Grozni u ikonografiji 16.-17. Planina koja raste pred našim očima

Prema brojnim istraživačima, ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ koja prikazuje procesiju određene mnogobrojne vojske do prestola Bogorodice sa Detetom Hristom u nebeskom Jerusalimu iz grada okruženog jezicima plamen, ima drugi semantički sloj, koji je snimak povratka u Moskvu ruske vojske koju je predvodio car Ivan Grozni nakon „zauzimanja“ Kazana (1). Shodno tome, u kontekstu drugog sloja značenja, grad sa prestolom Majke Božje čita se kao kontaminacija Nebeskog Jerusalima i Moskve, a drugi grad se poistovećuje sa Kazanom. Prisustvo drugih slojeva značenja u ikoni (a, po mom mišljenju, ima ih pet slojeva) nije se odrazilo u literaturi. Značenja i značenja nekih važnih elemenata slikovni niz ikone u oba semantička sloja opisan od strane različitih autora. Autori zanemaruju i hronološke projekcije, naznačene slikama i kolizijama radnji ikone, a koje su od fundamentalnog značaja za razumevanje njenih skrivenih značenja.

Kazan - Jerusalim


Prethodno je izraženo mišljenje da grad, okružen plamenom, oličava ne samo Kazan, već i Jerusalim. S.V. Perevezentsev, kome pripada ovo zapažanje [Perevezentsev, 2007], povezuje jerusalimsku ikonu sa slikom Jerusalima, koju je oplakivao prorok Jeremija u svojoj tužbalici, kada je „Gospod razorio sve stanove Jakovljeve, nije poštedio, uništio u Njegov bijes, utvrđenja kćeri Judine, srušen je na zemlju, odbacio je kraljevstvo i njegove vladare kao nečiste... Izlio je svoj gnjev kao oganj na šator kćeri Sionske” [ Stari zavjet. Lamentations. 1: 2, 4]. Međutim, jedan od središnjih simbola ikone je bijeli šal u ruci konjanika, okružen pješacima (pretpostavlja se da je kralj Vasilij III), - sugerira da grad o kojem mi pričamo o tome, ovo je Jerusalim proročanstava proroka Ezekiela. Maramica u rukama Vasilija III znak je po kojem se mladoženja prepoznaje u njemu. (U srednjovekovnoj Rusiji postojao je običaj da car pokloni muhu (šal) svojoj izabranici nakon što je dao za nevestu; u rukama Vasilija III je simbol propalog braka; duga istorija njegovog neuspešnog provodadžisanja sa “mladom” je dobro poznato). U Knjizi proročanstva, drugi Ženik (Gospod) kaže, obraćajući se „kćeri Jerusalima“: „I prođoh pored tebe, i videh te, i ovo je bilo tvoje vreme, vreme ljubavi; i prostroh haljine svoje na tebe i pokrih golotinju tvoju; i zakleh ti se i stupih u savez s tobom... I postao si Moj” (Stari zavjet. Knjiga proroka Jezekilja. 16:8). Međutim, “ćerka Jerusalima” (tj. sam Jerusalim) je prevarila onoga koji ju je izabrao, pala je u blud i “posle svih zločina” (16,23) Gospod joj je rekao: “Spaliće tvoju kuće sa vatrom i izvršite presudu nad vama u prisustvu mnogih žena.” (16:41). Podsjetnik na drugog Zaručnika sadržan je i u liku Majke Božje s djetetom Hristom: prinošenje kruna slave pobjednicima od strane Djeteta Krista naglašava njen lik Prečiste Djevice koju je nedavno izabrao Gospod, „ kćerka Jerusalima” - za razliku od druge “kćerke” istog grada, koja je izdala Gospoda pet vekova ranije. Zajedno sa bebom Hristom, naručilac ikone i ikonopisac unose u ikonu jasno čitljiv hronološki pokazatelj prikazanih događaja - prvih nekoliko godina nakon Rođenja Hristovog, ali hronološki prikaz koji daje lik bebe. Hristos je čisto uslovljen: Jerusalim je u to vreme doživljavao period relativnog prosperiteta.

Kazan - Zlatna Horda
Od primatelja posmatranih u stvarnom životu, pored Kazana, Zlatna Horda je predstavljena i na slici grada sa pet kula.
Zid zapaljenog grada, istaknut zlatnom bojom, uključuje četiri potpuno vidljive kule (četiri „kraljevstva“ koja su nastala na teritoriji ulusa Jochi), tri kolone vojske (pobjednici tri kraljevstva (Sibirski kanat 1555. postao pritok Moskvi)) i tri anđela stavljaju krunu na glavu Ivana Groznog (posljednju aluziju - transformirana hordska kraljevstva - zabilježio je V. V. Morozov [Morozov, 1984, str. 19]). Tokom perioda stvaranja ikone, značajan dio Horde (teritorijalno najmanje polovina) tek je trebalo da bude osvojen; shodno tome, ikona prikazuje samo polovinu ili dvije trećine imaginarnog Kazana i pola pete kule (nogajski Horda?). Simbolika kule grada ima svoju paralelu u simbolici krune na glavi kazanskog pseudo-zmaja Boljšoj. državni pečat Ivan Grozni (2).

Kalvarija
Povorka pobjednika u tri kolone obično se objašnjava referencijalnom referencom na tradicionalnu podjelu ruske vojske na veliki puk, pukovnije desne i lijeve ruke, što je sasvim logično. Gore je istaknuto da je ova podjela vjerovatno povezana i sa brojem poraženih hordskih kraljevstava. Istovremeno, lokalizacija trupa na planini ostaje neobjašnjena - na rubu, na padini i na vrhu (nivoi planine su označeni linijama Brown). Upravo je ova lokalizacija bila toliko važna za kupca i ikonopisca da se kolona koja je najudaljenija od posmatrača, hodajući vrhom planine, kreće lučno – na taj način razbijajući sliku povorke koju pružaju druge dvije kolone. . Prema autoru ovih redova, u istoriji hrišćanstva postoji samo jedna planina, radi koje se povorka hrišćanske vojske u nebeski Jerusalim može prebaciti sa ravnice na planinu, a vidljiva slika povorka možda neće izgledati sasvim skladno. Ova planina je Golgota. Kao iu drugim slučajevima implicitno izraženih slika, naručilac i autor ikone (car Ivan Grozni) ostavio je nagoveštaj gledaocu: nivoi planine nisu označeni sa dve linije, koje su jasno vidljive na bilo kojoj reprodukciji ikona, ali za tri. Treća linija je povučena duž donjeg ruba ikone i teško se razlikuje u reprodukcijama. Potpuno je ravna, gotovo se spaja sa donjim rubom ikone i nema nikakvog značenja u kompozicionoj stratigrafiji ikone. No, njegova je funkcija i nekompoziciona: upućuje gledatelja na sliku stepenaste Golgote, kakva je prikazana na mnogim obrednim predmetima kršćanskog kulta. Krst, koji se uvek prikazuje sa Golgotom, u u ovom slučaju je u rukama centralnog lika ikone - cara Vasilija III. Pešaci okruženi Vasilijem III (jedina takva grupa) ne prate kralja, oni prate Spasiteljev krst i čine versku procesiju.

Rijeka života i zemaljske slike Nebeskog Jerusalima
Rijeka, koja izvire na zidinama Nebeskog Jerusalima, ima kao glavni prototip rijeku iz Jezekiljeve knjige proročanstava [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 47: 1-12] (3). U Knjizi proročanstava, izvor rijeke teče „ispod praga hrama“ nebeskog Jerusalima, „teče na istok“, spuštajući se u ravnicu, rijeka će „ući u more i njegove vode će postati zdrave . I svako živo biće koje se kreće tamo gde ulaze dva toka živeće; i biće mnogo ribe.” „Pored potoka uz njegove obale, s obje strane, rasti će svakakva drveća koja će davati hranu; njihovo lišće neće uvenuti i plodovi im neće biti iscrpljeni; Svaki mjesec novi će sazrevati, jer voda za njih teče iz svetinje; Njihovi plodovi će se koristiti za hranu, a njihovi listovi će se koristiti za liječenje.” U projekciji na sloj kazanskih značenja, reka života Jezekijela je u referentnoj vezi sa Volgom, koja, kao što je poznato, teče ka Kazanju na istoku, a njeni izvori se nalaze u blizini Moskve - Novog Jerusalima. sredinom 16. veka V. Rijeka Moskva, koja teče kroz Oku u Volgu, teče tik uz zidine moskovskog Kremlja i katedrale Vasilija Vasilija - arhitektonsko oličenje slike Nebeskog Jerusalima.
Pored priče o rijeci, Ezekielova priča o Gospodnjem darovanju sinova Izraela zemljom i određivanju granica posjeda dvanaest izraelskih plemena [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 47: 13-23; 48: 1-28], mislim, odrazila se i slika „potoka“ na ikoni.
Rijeka života nastaje u jednoj od tri zgrade identičnog oblika smještene ispod zidina Nebeskog Jerusalima i protiče kroz drugu, a treća zgrada se nalazi na obali izvora. Zgrade su male, izdužene i izgledaju kao kuće od brvana (iznutra naizgled šuplje). U strogo određenoj slikovnoj strukturi ikone, one – prvenstveno zbog svoje misterije – ne mogu biti ni slučajan ni običan element pejzaža. Pojam o njihovom simboličkom značenju, prema autoru ovih redova, daje njihov oblik i količina. Sličnost građevina sa brvnarom tjera nas da se prisjetimo da je u periodu opričnine Ivan Grozni podigao crkvu u obliku krsta u blizini dvorišta opričnine nasuprot Kremlja, koja je tri godine stajala bez krova i simbolizirala Nebeski Jerusalim [ Yurganov, 1998, str. 387] (koji, prema hrišćanske tradicije, prikazan je kao zgrada bez krova). Međutim, ovo nije bio jedini arhitektonski simbol Nebeskog grada koji je podigao prvi ruski car. Još jedan takav simbol se može vidjeti u drugom opričninom dvoru autokrate - u Aleksandrovoj slobodi, jer je ovaj dvor prikazao umjetnik iz pratnje danske ambasade Ulfeldt 1578. [Ulfeldt, 2002, str. 319]. Predmetna konstrukcija je krstasta konstrukcija u obliku platforme, ali na krajevima (krajevima) nišana nalaze se zidovi koji se više uzdižu iznad platforme nego sama platforma iznad tla. Na nišanu je prikazana slika kruga, jednog od ključnih simbola kršćanstva. Zidovi na krajevima prečke i krug ukazuju na čisto simboličku svrhu strukture. Najvjerovatniji predmet simbolizacije u ovom slučaju je nebeski Jerusalim. I konačno, postojao je i postoji do danas treći arhitektonski simbol Nebeskog grada, koji je sagradio Ivan Grozni – katedrala, najpoznatija kao Hram Vasilija Blaženog. U 16. - 17. veku, sudeći po beleškama stranaca, češće se zvao Jerusalim i Trojica [Stranci..., 1991, str. 137, 160, 276; Kudryavtsev, 1994, str. 62; Uspenski, 1998, str. 443]. Postoji niz karakteristika koje ujedinjuju ovu građevinu sa Hramom Nebeskog Jerusalima, kako ga je Jezekilj vidio u svom proročanstvu: njegova troslojna struktura, lokacija na padini planine (na „vzlobu“ u moskovskoj lokalizaciji), brojni unutrašnji volumeni (kod proroka Ezekiela - "sobe"), kvadratni plan - gledano odozgo i omjer veličina (sto lakata sa svake strane hrama koje je vidio Ezekiel, to je otprilike 50 metara sa svake strane Moskve oličenje slike Nebeskog Jerusalima). M.P. Kudryavtsev, koji je smatrao da je posvećenost hrama Trojstvu dominantna, prepoznao je da hram utjelovljuje sliku Nebeskog Jerusalima i posebno je u tom pogledu ukazao na križni raspored kapela na drugom spratu. [Kudryavtsev, 1994, str. 211-213] U minijaturi iz Kraljevskog hroničara, koju je dao M.P. Kudryavtsev i koja prikazuje osvećenje hrama, obred osvećenja se odvija na otvoreni prostor, koji zauzima značajan dio drugog sloja hrama [Kudryavtsev, 1994, sl. 40]. Zapravo, više od jednog stoljeća nakon završetka katedrale, galerija koja okružuje hramove-kapele na drugom spratu i stepenice koje vode do drugog nivoa ostala je nepokrivena. Činjenica da je do 1656. procesija Cvjetnica„Ulazak Gospodnji u Jerusalim“, koji je nastao u Moskvi, prema M. A. Iljinu, nakon osvajanja Kazana i podsećao je ne samo na događaj iz evanđelja, već i na pobedonosni povratak trupa Ivana Groznog u Moskvu godine. 1552, poslata je iz Kremlja u katedralu, sagrađenu u čast Kazanske pobjede (od 1656. povorka je išla iz Jerusalimska katedrala u Uspenskom u Kremlju) [Uspenski, 1998, str. 445].
Brvnare bez krova koje se nalaze ispod zidina Nebeskog grada na ikoni, možda, nisu ništa drugo do simboli tri Jerusalema koje je Ivan Grozni sagradio na zemlji. Dva od njih su bila privremena, pa prema tome vode rijeke teku kroz njih, potkopavaju ih i tako ih podvrgavaju protoku vremena. Treći Jerusalim nije podložan vremenu, nije potkopan vodom, ali stoji na obali rijeke - one koja teče na istok. Ako slika rijeke sadrži i treći simbol - zmiju iskušenja, što je više nego vjerovatno, onda dvije rupe u brvnarama kroz koje prolazi potok ukazuju na pokajanje Ivana Groznog za grijeh opričnine (rupe u ovaj slučaj je identičan prstenovima zmije iskušenja) ili da je opričnina bila ispit za kralja (4). A ta okolnost nas, pak, tjera da pomaknemo procijenjeni datum završetka ikone (između 1552. i početka 1560-ih) (5), barem do 1572. godine, kada je ukinuta prva opričnina.

30 kruna
Jedan od nerazjašnjenih simbola ikone je broj kruna kojima anđeli, koji su ih primili iz ruku malog Hrista, pozdravljaju ratnike koji se približavaju Nebeskom gradu. Rješenje sugerira proročanstvo Jezekijela, u kojem on vidi platformu pored hrama Nebeskog grada i „trideset soba na toj platformi“ [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 39:17]. Vladajući čitalac i poštovalac knjige proroka mogao je da u budućim stanovnicima ovih soba vidi izabranike svih svetaca i podvižnika hrišćanskog sveta na celom putu sveta ka spasenju.

Opsada i napad na Kazan kao misterija
Proročanstva Ezekiela koja su pratila rođenje ikone „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ takođe prethode onim događajima koji su prethodili povratku vojske iz Jerusalima-Kazana. Opsada Kazana trajala je 43 dana. S. Kh. Alishev u svojoj čuvenoj monografiji određuje trajanje opsade na 41 dan, počevši od 23. avgusta [Alishev, 1995, str. 143]. Ali Ivan Grozni je to mogao računati od 21. avgusta ( sljedeći dan nakon njegovog prelaska Volge), au ovom slučaju 2. oktobar je bio 43. dan opsade. Opsada je trebalo da traje tačno 43 dana, budući da je u 4. proročanstvu Ezekijela, u kojem je Gospod obavestio Ezekijela o svojoj nameri da opsedne Jerusalim, izabranom proroku rekao: „Lezi na levu stranu svoju i leći na to je bezakonje doma Izraelova; prema broju dana u kojima ležiš na njemu, snosit ćeš bezakonje njihovo. I odredio sam vam godine bezakonja po broju dana: trista i devedeset dana nosit ćete bezakonje doma Izraelova. A kad to učiniš, onda opet legni na desnu stranu i nosi bezakonje doma Judinog četrdeset dana, dan za godinu, dan za godinu, odredio sam ti” [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 4:4-6]. (“Nepravda doma Izraelova” je karta Jerusalima ispisana na cigli i koja prikazuje opsadu grada [Stari zavjet. Knjiga proroka Jezekilja. 4:1-3].) Ezekilj je, dakle, morao „opsadi“ Jerusalim 430 dana (i godina). Prema pravilima mistično-simboličke matematike, čiji je privrženik bio Ivan Grozni, desetostruko smanjenje ili povećanje broja nije promijenilo njenu mističnu suštinu i značenje [Kirillin, 1988, str. 79-80]. Dakle, 430 dana "opsade" bilo je jednako 43 dana, koje je glavni komandant ruske vojske imao u mislima, odražavajući na karti Kazana i okoline grada. Vojno-strateško i taktičko izvođenje vizije ili proračuna Ivana Groznog zadato je njemu i vojsci uz veliki trud - s obzirom na herojski otpor branilaca grada, ali i u procesu njihovog izvršenja, 22. godišnji kralj je slušao Jezekijev glas. Dva proboja u zidu tvrđave na dan napada, izazvana eksplozijama barutnih punjenja, u očiglednoj su vezi sa dva proboja u zidu Jerusalima, koja su napravljena po nalogu Gospoda pred vojskom nasilnika. grad je bio „rasut na sve vetrove“ [Stari zavet. Knjiga proroka Ezekiela. 12:3-14].
Uništenje skrovišta sa rezervoarom za vodu ispod Kremljovog zida eksplozijom 4. septembra takođe ima svoju paralelu u knjizi Jezekiljevoj: pre nego što su dva provala zid opkoljenog grada, Gospod je poveo proroka „da ulaz u dvorište... i gle, u zidu je bio bunar. I reče mi: Sine čovječji! kopati kroz zid; i kopao sam kroz zid...” [Stari zavet. Knjiga proroka Ezekiela. 8:7-8].
4. septembar je bio 15. dan opsade Kazana (od 21. avgusta), ali broj 15 je poseban u sistemu znakova mističko-simboličke matematike: on oličava, posebno, protok vremena i, samim tim, neminovnost. o nastanku događaja koje on označava. Druga važna značenja ovog dana za Ivana Groznog: navršile su se tačno 22 godine od njegovog duhovnog rođenja (kršten je 4. septembra 1530. godine), a broj 22 čita se u sistemu mistično-simboličke matematike kao kombinacija dva dvojke (2 + 2), onda je kao četvorka (4), ali za Grozni je bilo važno i da su dvije četvorke 15. dana opsade formirale osmicu (8). Gore navedene redne vrijednosti Ezekielovog proročanstva o rudniku i bunaru 8. 7-8. Brojevi koji predstavljaju dva stiha čine 15 (6).
Dan duhovnog rođenja Groznog i dan fizičkog rođenja u njihovoj međusobnoj svetoj povezanosti kraljevski slavljenik je takođe projektovao na scenario (plan) opsade: poznato je da je proces kopanja ispod zida Kremlja trajao 10 dana [Alishev, 1995, str. 134], ali to znači da je slučaj pokrenut 25. avgusta (vjerovatno u noći 26.) - na dan fizičkog rođenja Ivana Groznog (rođen je u noći 26.). Čak je i broj bačvi postavljenih u tunel (11) u simboličnom hronološkom kontekstu: na dan eksplozije bio je 11. dan od 22. godišnjice fizičkog rođenja cara Ivana Vasiljeviča (7). 43. dan opsade, koji je kralju nagovijestio proročanstvo Jezekijela, obećao je kralju sreću ne samo u kontekstu egzegeze, već iu kontekstu "kraljevske" matematike: uostalom, oktobar je tada bio drugi mjesec u godini i drugi oktobar (02.02) trebalo je da prođe pod znakom broja 4 - najpovoljnijeg simbola za kralja u njegovom voljenom kraljevstvu magijskih brojeva (8).

Bibliografija
Alishev S. Kh. Kazan i Moskva: međudržavni odnosi u XV-XVI vijeku. Kazan. Tatarska knjiga izdavačka kuća, 1995. - 160 s.
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog staroruskog slikarstva. Iskustvo historijske i umjetničke klasifikacije. T. 2. XVI - početak XVIII vijeka. Moskva. Izdavačka kuća "Art". 1963. - 569 str.
Biblija. Knjige Sveto pismo Stari i Novi zavjet. Moskva. Rusko biblijsko društvo. 2002. - 1296 str.
Dido, Henri Isus Krist. Harkov: Folio, Moskva: AST. 2000; Internet publikacija pod nazivom “Opća hronologija Isusovog života” // http://mystudies.narod.ru/library/d/didon/chronology.html
Stranci o drevnoj Moskvi. Moskva XV - XVII vijeka. Moskva. Kapital. 1991. - 432 str.
Kvlividze N.V. „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog” // http://www.pravenc.ru/text/149329.html (objavljeno 2009.)
Kirillin V. M. Simbolika brojeva u drevnim ruskim legendama 16. // Prirodne naučne ideje drevne Rusije. Moskva. Nauka. 1988. str. 76-140.
Kochetkov I.A. Tumačenju ikone „Crkva vojna“ („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Zbornik radova Katedre drevne ruske književnosti. T. XXXVIII. Leningrad. Izdavačka kuća "Nauka". 1985. str. 185-209.
Kudryavtsev M.P. Moskva - Treći Rim. Istorijsko i urbanističko istraživanje. Moskva. Sol sistem. 1994. - 256 str.
Legendarna prepiska Ivana Groznog sa turskim sultanom // “Izbornik”. Zbirka književnih djela drevne Rusije. Moskva. Izdavačka kuća " Fikcija" 1969. str. 509-515.
Morozov V.V. Ikona „Blagosloven domaćin“ kao spomenik publicistike 16. veka // Dela ruske i strane umetnosti 16. - 18. veka. Materijali i istraživanja. Moskva. Art.1984. str. 17 - 31.
Muratov P. Dva otkrića // Sofija. Vol. 2. 1914. P. 5-17.
Nostradamus od Centurije. Sankt Peterburg, 1999. - 188 str.
Perevezentsev S.V. Odobrenje Svete Rusije // http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=7546 (objavljeno 2007.)
Podobedova O.I. Moskovska slikarska škola pod Ivanom IV. Djeluje u Moskovskom Kremlju 40-ih - 70-ih godina 16. vijeka. Moskva. Izdavačka kuća "Nauka". 1972. - 198 str.
Sirenov A.V. O pitanju prikazivanja stvarnih osoba na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ // http://www.kreml.ru/ru/science/conferences/2009/power/thesis/Sirenov/
Sorokaty V.M. Ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Neki aspekti sadržaja // Drevna ruska umjetnost. Vizantija i drevna Rus'. Povodom 100. godišnjice A.N. Grabara. St. Petersburg DB. 1999. str. 399-417.
Ulfeldt, Jacob Putujte u Rusiju. Moskva. Jezici slavenska kultura. 2002. - 616 str.
Faizov S.F. Tamga i piramida Zlatne Horde s krstom na zidovima tvrđave Hotin // Srednjovjekovne tursko-tatarske države. Vol. 2. Kazan. Institut za istoriju Akademije nauka Republike Tatarstan. Ikhlas. 2010. str. 178-181.
Yurganov A.L. Kategorije ruskog srednjovjekovne kulture. Moskva. Miros.1998. - 448. str.

Ilustracije



  1. Blagoslovena vojska... Ikona. Fragment. Reprodukciju je ljubazno obezbijedio A. G. Silaev.

  2. Vizija proroka Ezekiela na rijeci Chebar. Ikona. Iz sakristije Soloveckog manastira. uto sprat. XVI vijek

  3. Kraljevsko dvorište u Aleksandrovoj Slobodi. 1578. Crtež iz knjige J. Ulfeldta.

  4. Tugra cara Ivana Groznog. 1578. Fragment crteža iz knjige J. Ulfeldta.

Spisak izvora ilustracija objavljenih na Internetu

  • Vizija proroka Ezekiela na rijeci Chebar. Ikona. Iz sakristije Soloveckog manastira. uto sprat. XVI vijek liveinternet.ru

  • Blagoslovena vojska Nebeskog Kralja. Ikona. Treća četvrtina 16. veka http://www.cirota.ru/forum/view.

  • Kraljevsko dvorište u Aleksandrovoj Slobodi. 1578 http://www.zagraevsky.com/alexey.htm

Fusnote i bilješke

1. Vidi posebno: [Antonova, Mneva, 1963, str. 128-134], [Morozov, 1984, str. 17-31], [Kochetkov, 1985, str. 185-209], [Perevezecev, 2007], [Sirenov, 2009]. Izvan konteksta „zauzimanja Kazana“ ili sa izjavom samo o mogućem motivacionom uticaju događaja iz 1552. godine, zaplet i sveta značenja ikone su pregledane [Muratov, 1914, str. 11-17], [Podobedova, 1972, str. 22-25], [Sorokaty, 1999, str. 399-417], [Kvlividze, 2009] i drugi autori.
2. O čemu se detaljno govori u mom članku, predstavljenom u trećem broju zbornika „Srednjovjekovne tursko-tatarske države“ (u daljem tekstu STTG-3).
3. Na ikoni, koja je preteča velike ikone „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ i nosi isto ime (čuva se u Muzejima Moskovskog Kremlja), buduća reka je prikazana u obliku zmije, čija glava dopire do okvira i leži u njemu. Na ovoj ikoni nalazi se samo jedan brvnar i u ovom slučaju simbolizira Katedralu Nebeskog Jerusalima (Katedrala Vasilija Vasilija). Kontaminacija zmije iskušenja i rijeke ovdje nije prvi takav slučaj u ruskoj sakralnoj umjetnosti. Presedan ove vrste uočio je A. L. Yurganov na jednoj od fresaka Dionizijeve škole [Jurganov, 1998, str. 365]. O percepciji rijeke izvan konteksta Ezekielovih proročanstava vidjeti: [Muratov, 1914, str. 12; Morozov, 1984, str. 22; Sorokaty, 1999, str. 410].
4. Pokajanje ni u kom slučaju nije bilo potpuno. U svom testamentu iz 1579. godine Ivan Grozni je posebno napisao: „A ono što ste učinili je po volji moje djece, Ivana i Fjodora, jer im je isplativije da to poprave, a primjer koji su napravili je spreman.” Citat. iz: [Jurganov, 1998, str. 401]. Nepoverenje u iskrenost Ivana Groznog u njegovom dijalogu sa Gospodom očigledno je bilo prisutno u razmišljanju mnogih ljudi bliskih kraljevskom dvoru. Ovakva ideja Ivana Groznog zadržala se u ruskom društvu dugo nakon njegove smrti i u prvoj četvrtini 17. vijeka. ogleda se u formulama ironične titule cara „tuđi rog, iznad careva car... svetiljka Jerusalimske planine“ u pamfletu „Poruka turskog cara Saltana caru i velikom Ivanu Vasiljeviču Samodržacu cijele Rusije”, koju su stvorili zaposlenici Ambasadorskog prikaza [Legendarna prepiska, 1969, str. 509]. (“Strani rog” je rog jednoroga. Formidable je nominiran kao izabrani “rog vanzemaljaca”, ali u Hrišćanska kultura jednorog je simbol Isusa Hrista).
5. Pregled datiranja nastanka ikone, koja datira iz 1552-1563, daje posebno V.V. Morozov [Morozov, 1984, str. 27], sam Morozov navodi 1559. godinu kao verovatni gornji datum za stvaranje ikone [Morozov, 1984, str. 28].
6. Simbolizirano razumijevanje rednih brojeva biblijskih izreka očigledno je bilo karakteristična karakteristika način razmišljanja mnogih obrazovanih ruskih ljudi kasnog srednjeg vijeka. Tako je službenik Ivan Timofejev, govoreći o Novgorodskom pogromu od strane vojske Ivana Groznog u svom „Vremenniku“, uporedio 7008. godinu (godina pogroma - 1570.) sa 78. psalmom, govoreći o gnevu Božjem na Jerusalim, i sledeće godine, kada je kralj "oprostio" Novgorodcima, - sa 79. psalmom [Jurganov, 1998, str. 379]. Ovdje je vrijedno napomenuti da simboličke i mistične veze brojeva obilježavaju djelovanje Ivana Groznog.
7. Kasnije će Ivan Grozni ponoviti "srećni" broj 11 u pogromu u Velikom Novgorodu, koji je trajao od 2. januara do 13. februara 1570. godine. Datum početka pogroma prema evropskom kalendaru je 15700102, datum završetka je 15700213, razlika između ova dva broja je 111, što je nakon desetostrukog smanjenja jednako 11. “Srećan” kod Kazana numeričke serije 8:15 Grozni će se okrenuti “protiv Novgoroda” na datum početka pogroma (bez srednjih nula): 157102, gdje nakon broja 15 slijedi 8 (7 + 1). Stih koji se ovdje podrazumijeva je 15:8 iz Knjige proročanstava Jezekijelove 1584. Boris Godunov će se „okrenuti“ protiv samog Ivana Groznog.
8. Broj 4 postao je jedan od ključnih simbola Velikog državnog pečata iz 1583. i, u kombinaciji s drugim simbolima, služio je caru kao sredstvo za zagonetno predstavljanje osvajanja Kazanskog i Astrahanskog kraljevstva, pohoda na Veliki Novgorod i Pskov. O ovom diskursu sam raspravljao u članku predstavljenom u STTG-3.

Faizov S.F. Ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“: stratigrafija značenja u različitim kontekstima.
Objavljeno 16. oktobra 2011

Ušao u zbirku Državne Tretjakovske galerije.

Ime

Naziv ikone potiče od prvog reda mučeničke stihire na stihirama petog glasa na Jutrenji u ponedeljak:

Stihira izražava ideju da mučenici, pošto su postradali za Isusa Hrista i prihvatili smrt za njega, postaju ratnici nebeskog Kralja, odnosno izjednačeni su sa činom anđela. Poreklo imena ikone iz ove stihire utvrdila je V. I. Antonova: 131.

Naslov „Blagoslovena vojska...“ nalazi se u ikoni u inventaru Uspenske katedrale s početka 17. veka (“ Da, kraljevsko mesto ima sliku „Blagoslovena vojska cara nebeskoga“ na zlatu u kutiji za ikone, a kovčeg ikona je drveni, obložen limom..."), tada se njegovi nazivi u inventarima počinju mijenjati: " Slika Sveta Bogorodice i Grozni vojvoda"(1627.), " Slika Blažene Djevice Marije i arhanđela Mihaila sa lica svetaca(1701, mjesto ikone je „iza kraljevskog mjesta“).

Izvori zapleta

Izvor takve ikonografije „Blago domaćinu...“ je Otkrovenje Jovana Bogoslova. Opisuje Nebeski Jerusalim (Otkrivenje 21,10-21), reku vode života koja iz njega teče (Otkr. 22,1), kao i gorući grad - Vavilon Veliki (Otkr. 18,18-20). ).

Prilikom proučavanja ikone „Blagoslovena domaćin...“, istraživači su prvo odbili da joj daju bilo kakvo tumačenje, zatim su u njoj videli vezu sa porukama apostola Pavla, a kasnije su je počeli smatrati apoteozom zauzimanje Kazana, pokušavajući da identifikuje likove prikazane na njemu.

Zaplet ikone

Gorući grad i nebeski Jerusalim

Na desnoj strani ikone je zapaljeni grad. Pripisuje mu se kao „grad zloga“, grad napušten zarad novog nebeskog grada: 15, ili kao Kazan, osvojio ga je Ivan IV tokom svog pohoda 1552: 197. Prema likovnom kritičaru V. V. Morozovu, ovaj gorući grad ne uništava vatra, već se njome čisti: 19. Ovo mišljenje je zasnovano na poruci Diplomske knjige, koja sadrži opis vizije jednog od učesnika Kazanskog pohoda - prezvitera Andreja: 29 (budući mitropolit moskovski Atanasije i navodni autor ikone): „ ...očigledno ne u snu, već i u stvarnosti, nad samim gradom Kazanom je neobična svjetlost koja se širi cijelim gradom, u njemu ima mnogo stubova sunca, kao blistavo sagorijevanje koje bukti do neba". Neki istraživači vide u obrisima zapaljenog grada glavnu džamiju Kazanskog kanata - Kul Sharif, koju je uništio Ivan Grozni.

Višefiguralna povorka konja i pješaka kreće se iz zapaljenog grada prema nebeskom Jerusalimu, prikazanom na lijevoj strani ikone. Postavljen je na planinu u senci crvenog šatora i zatvoren u mandorlu od crvenih i zelenih krugova, otvorenih na jednom mestu; do ovog mjesta vodi put kojim će vojnici ući u nebeski Jerusalim. Ovaj nebeski grad tumači se kao slika Moskve: 185. U njemu vojnike dočekuje Djevica Marija s djetetom Isusom koji joj sjedi u krilu. Bogomladenče dijeli mučeničke krune anđelima za vojnike. Rajski vrt raste u blizini nebeskog Jerusalima. Drveće u njemu ima crvene plodove, ali drveće izvan kruga raja nema plodova, i iako raste uz obale rajske rijeke, već pripada zemaljskom pejzažu.

Paradise River

Nebeska reka teče iz Nebeskog Jerusalima. Ima složenu simboliku: za Pavela Muratova je biblijski “ čista rijeka vode života(Otk. 22,1):11, V.I. Antonova ima izvor vode - Hristove jasle u Prvom Rimu, a presušeni izvor je Vizantija, koja nije uspela da održi veru i koju su Turci osvojili:133. V. V. Morozov ističe da ako reka teče iz Hristovih jasla, onda se dva mala izvora koja stoje pored njih mogu razumeti kao pravoslavna (izvor kroz koji je reka tekla) i katolička (presušeni izvor) crkve: 22 . Tada je široka rijeka koja teče prema ratnicima simbol istinska vjera, čiji su revnitelji ruski vladari.

Povorka ratnika, koja se kreće s desna na lijevo na ikoni, podijeljena je u tri reda, od kojih je svaki ispisan na zlatnoj podlozi sa zemljom u obliku slajdova. Glave ratnika gornjeg i donjeg reda okružene su oreolima.

arhanđela Mihaila

Na čelu svih redova ratnika prikazan je arhanđel nebeskih sila, arhanđel Mihailo, kako jaše krilatog vatrenog konja. Lik arhanđela je zatvoren u sferičnu mandorlu. Ikonografija arhanđela Mihaila kao nebeskog arhanđela prilično je rijetka za rusku umjetnost 16. vijeka:19. Arhanđel je na vratima nebeskog Jerusalima i, okrećući se nazad, poziva sve ostale da ga slijede. Postavljanje njegovog lika na ikonu je zbog činjenice da je arhanđel Mihailo bio poštovan kao pokrovitelj porodice moskovskih vladara (Ivan Grozni ga u svojim spisima naziva saučesnikom svih pobožnih kraljeva: 45), a arhanđela Katedrala Kremlja služila je kao njihova grobnica.

Ratnik sa zastavom

Iza lika arhanđela je mladi ratnik u grimiznom ogrtaču sa zastavom u rukama. Prema nekim istraživačima, ovo je slika cara Ivana Groznog:25. Ratnik, poput arhanđela Mihaila, skreće pogled na ostale ratnike, pozivajući ih na taj način da ga slijede. Iznad njegove glave prikazana su tri anđela koji drže jednu krunu u rukama. Shvaćeni su kao anđeli triju kraljevstava nad kojima vlada Ivan IV - Ruskog kraljevstva, Kazanskog i Astrahanskog kanata, a kruna u njihovim rukama je kapa Monomaha: 19-22.

Centralni red ratnika.
S lijeva na desno: Ivan Grozni, Vladimir Monomah (ili Konstantin Veliki), knez Vladimir, Boris i Gleb

Pešački i konjski ratnici

Iza ratnika sa zastavom u gomili pješaka je velika figura konjanika u kraljevskoj odori sa krstom u rukama. Identifikovana je kao Vladimir Monomah ili car Konstantin Veliki. Glavni argument u korist poistovećivanja figure sa krstom kao Vladimira Monomaha je da je Ivan Grozni “ nazvao ga je prvim ruskim carem, a sebe je smatrao svojim nasljednikom i nasljednikom svojih kraljevskih regalija(istraživači odbacuju identifikaciju ove figure sa Ivanom Groznim: 24-25). Za njim na konju idu knez Vladimir sa sinovima Borisom i Glebom. Figura ovog konjanika izgleda ogromno i ističe se na pozadini ratnika koji je okružuju. U stvari, ona nije veća od figure ratnika sa zastavom ili konjanika koji je prate; iluzija njene „velikosti” objašnjava se činjenicom da je prikazana kako lebdi iznad gomile koja je okružuje: 17-19.

Najviši red ratnika predvodi princ Dmitrij Donskoj i njegovi nebeski zaštitnik Velikomučenik Dimitrije Solunski. Predvodnici donjeg reda su ratnik bez oreola sa grimiznim barjakom (moguće Georgije, brat Ivana IV:25), sveci Aleksandar Nevski i Georgije Pobedonosac. Pored njih, među vojnicima gornjeg i nižeg ranga identifikovani su: Teodor Stratelat, Andrej Stratelat, Mihail Černigovski, Mihail Tverskoj, Vsevolod-Gabrijel iz Pskova, Dovmont-Timofej iz Pskova, Teodor, David i Konstantin Jaroslavski. Identifikacija je povezana sa spiskom svetaca – zaštitnika ruskih vojnika, sadržanim u poruci mitropolita Makarija Kazanju. Tlo pod nogama vojnika prikazano je u obliku slajdova.

Postoji mišljenje da su takve identifikacije ratnika neutemeljene i da ikonu treba shvatiti kao duhovnu alegoriju bez simboličkih referenci na istorijske događaje. Na osnovu riječi mitropolita Makarija iz njegovog pisma Kazanju (“ Ne samo da će dobiti oproštenje grijeha od Boga za prolivanje svoje krvi, već će također dobiti veće nagrade od Boga u ovom sadašnjem dobu» - o ratnicima koji će ostati živi u borbi; " primiće od Gospoda Boga u truležu netruležno i nebesko mesto i u radu mesta ulaska u najviši grad Jerusalim baštinu“ – o ratnicima koji će poginuti u borbi), neki istraživači zaključuju da su ratnici bez oreola preživjeli pohod na Kazan, a oni s oreolima su oni koji su pali u borbi: 190. Što se tiče podjele likova na pješake i konje, sugerira se da su pješaci crni ljudi, a konjski vojnici prinčevi: 19.

Slični radovi

vidi takođe

Napišite osvrt na članak „Blagoslovena vojska Nebeskog Kralja“

Bilješke

  1. Kvlividze N.V. Orthodox Encyclopedia. - M.. - T. 5. - str. 324-325.
  2. Lepakhin V.V. Ikonopoštovanje i ikonopoštovanje očima Rusa i stranaca. - M.: Pilgrim, 2005. - 478 str. - ISBN 5-88060-048-3.
  3. Podobedova O. I. Moskovska slikarska škola pod Ivanom IV. - M., 1972. - 197 str.
  4. Lepakhin V.V.. Pravoslavie.Ru. Pristupljeno 31. januara 2011. .
  5. Antonova V. I., Mneva N. E. Katalog staroruskog slikarstva. - Tretjakovska galerija. - T. 1. - P. 128-134.
  6. Kočetkov I. A.
  7. PSRL, tom XXIX. M., 1965, str. 89
  8. Snegirev I. M. Spomenici moskovske antike. - M., 1842-1845. - str. 167-169.
  9. Stepanov M. P. Hram-grobnica velikog kneza Sergeja Aleksandroviča u ime Sergije Radonježa u manastiru Čudov u Moskvi. - M., 1909. - P. 104-105.
  10. Muratov P. P. Dva otkrića // Sofija. - 1914. - br. 2. - str. 1-17.
  11. Karger M.K. O pitanju slike Ivana Groznog na ikoni „Crkva Militant“ // Zbirka ORYAS. - L., 1928. - T. 101. - str. 466-469.
  12. Presnjakov A. E. Doba Groznog u općem povijesnom pokrivanju // „Anali“. - 1922. - br. 2. - str. 195-197.
  13. Morozov V.V.// Državni muzeji Moskovskog Kremlja. Materijali i istraživanja. - M., 1984. - . - str. 17-31.
  14. PSRL, T. XXI, dio 2, str. 626-627
  15. Khuzin F., Sitdikov A.. Pristupljeno 5. novembra 2009. .
  16. Poruke Ivana Groznog. - M.-L., 1951.
  17. Smirnova E. S. Moskovska ikona XIV-XVII vijeka. - L, 1988. - Str. 302.
  18. . Pristupljeno 25. maja 2011. .

Književnost

  • Kvlividze N.V.// Pravoslavna enciklopedija. - M. - T. 5. - str. 324-325.
  • Kočetkov I. A.// Zbornik Odeljenja za staru rusku književnost. - L., 1985. - T. XXXVIII. - str. 185-209.
  • Morozov V.V.// Državni muzeji Moskovskog Kremlja. Materijali i istraživanja. - M., 1984. - Vol. 4: Dela ruske i strane umetnosti XVI - početkom XVII 1. vek. - str. 17-31.

Odlomak koji karakteriše Blažena je vojska Nebeskog Kralja

Ispružio je ruke prema njoj, još ne sluteći da je više nikada neće moći zagrliti na ovom svijetu, i malo je vjerovatno da je u tom trenutku išta razumio... Samo ju je ponovo vidio, što samo po sebi već je bilo potpuno neverovatno!.. A sve drugo mu sada nije bilo važno... Ali onda se pojavila Vesta. Iznenađeno je zurila u oca i, odjednom shvativši sve, vrisnula je srceparajuće:
- Tata! tata... tata!!! - i bacila mu se na vrat... Tačnije, pokušala je da se baci... Jer ona, baš kao i njena majka, više nije mogla fizički da ga dodirne na ovom svetu.
"Lisice... moja beba... moja radost...", ponovio je otac, i dalje hvatajući prazninu. – Ne idi, samo molim te ne idi!...
Bukvalno se "gušio" od emocija prejakih za njegovo bolno srce. A onda sam se uplašio da bi ga ta neočekivana, gotovo neljudska sreća mogla naprosto ubiti... Ali situaciju su (taman na vrijeme!) razriješila šištava i razbješnjela „čudovišta“, zaboravljena od svih, a koja nikoga nisu zaboravila. .. Na moju sramotu, „hipnotizovan ljepotom susreta, potpuno sam zaboravio na njih!.. Sada, promijenivši „taktiku” i više ne napadajući mog oca, našli su se za zgodnije da utole vječnu „glad” i dobiti dovoljno vitalnost dete - mala Vesta... Artur je u potpunoj panici mahao rukama, pokušavajući da zaštiti ćerku, ali prirodno nije mogao nikome da naudi. Situacija je bila potpuno izmakla kontroli i prebrzo je počela da uzima veoma nepoželjan obrt za mene. Trebalo je što prije da se riješi ovog užasa šištanja očnjaka i da se više nikada ne vrati ovom jadniku...
“Misli, misli, misli!..” vikala sam u sebi skoro na sav glas.
I odjednom, kao u jarkom bljesku, vrlo jasno sam ugledao "sliku" svoje blistave, zasljepljujuće zeleno tijela, i moji stari "zvezdani prijatelji", koji su, osmehujući se, pokazivali na ovo zeleno svetlo... Očigledno je nekako moj "panični" mozak uspeo da ih odnekud pozove, a sada su pokušavali da mi "reče" na svom način, šta da radim. Bez dugog razmišljanja, zatvorio sam oči i pokušao da se koncentrišem, pokušavajući mentalno da izazovem davno zaboravljeni osećaj... I bukvalno delić sekunde kasnije sve je „bljesnulo“ istim neverovatno jarkim zelenim svetlom koje sam upravo video na "slici" koju su pokazali moji prijatelji. Moje tijelo je blistalo tako snažno da je obasjavalo gotovo cijelu prostoriju, zajedno sa podlim stvorenjima koja su se rojila u njoj. Nisam bio siguran šta dalje, ali sam osjećao da moram ovu "svjetlost" (tačnije, energiju) usmjeriti prema svim tim uskovitlanim "horor stvorenjima" kako bi što prije nestali iz našeg vidokruga, a takođe i iz Bez njih, Arturov život je prilično komplikovan. Soba je bljesnula zeleno, a ja sam osjetio kako mi je iz dlanova izbio veoma “debeo” zeleni snop i krenuo pravo ka meti... Odmah sam začuo divlji vrisak, koji se pretvorio u pravi “onostrani” urlik... Skoro sam imali vremena da se raduju što će konačno sve biti dobro, a upravo sada će nestati zauvek, ali, kako se ispostavilo, sve dok “ sretan kraj“Još je bilo malo daleko... Stvorenja su se mahnito držala kandžama i šapama za “tatu” koji je još uvijek mahao rukama i bebu koja se borila protiv njih, a zasad očito nisu hteli dati gore. Shvatio sam da West više ne može da izdrži drugi „napad“, i time izgubi svoju jedinu šansu zadnji put razgovaraj sa svojim ocem. Ali to je upravo ono što nisam mogao dozvoliti. Onda sam se ponovo pribrao i svom snagom „bacio“ zelene zrake, sada na sva „čudovišta“ u isto vreme. Nešto je glasno zalupilo... i nastala je potpuna tišina.
Konačno, sva čudovišta slična čudovištima su negdje nestala i mogli smo sebi dozvoliti da slobodno dišemo...
Ovo je bio moj prvi, još uvijek vrlo "djetinjast" rat sa stvarnim nižim astralnim bićima. I ne mogu reći da je bila veoma prijatna ili da se uopšte nisam uplašila. Sada kada živimo u dvadeset prvom veku bukvalno “preplavljenom” kompjuterskim igricama, na sve smo se navikli i skoro potpuno prestali da se čudimo bilo kakvom užasu... Pa čak i mala deca, potpuno se navikla na svijet vampira, vukodlaka, ubica i silovatelja, sebe na isti način, ushićeno ubijaju, seku, proždiru i pucaju, samo da bi "prešli na viši nivo" nekog voljenog kompjuterska igra... I vjerovatno, da se u njihovoj sobi u tom trenutku pojavilo neko pravo zastrašujuće čudovište, ne bi ni pomislili da se uplaše, a bez razmišljanja bi sve mirno svalili na specijalne efekte, holografiju, putovanje kroz vrijeme, toliko im poznato itd., uprkos činjenici da niko od njih još nije uspeo da doživi isto „putovanje kroz vreme“ ili druge omiljene „efekte“ u stvarnosti.
I ta ista djeca se ponosno osjećaju kao “neustrašivi heroji” svojih omiljenih, okrutnih igrica, iako je malo vjerovatno da bi se ovi junaci ponašali na isti “herojski” način da su u stvarnosti vidjeli bilo kakvo ŽIVO niže astralno čudovište...
Ali, vratimo se u našu sobu, sada "očišćenu" od sve prljavštine s kandžama...
Malo po malo došao sam sebi i ponovo sam mogao da komuniciram sa svojim novim poznanicima.
Artur je sedeo skamenjen u svojoj stolici i sada me gledao zaprepašćeno.
Sav alkohol je nestao iz njega za to vreme, a sada me je gledao veoma prijatan, ali neverovatno nesretan mladić.
- Ko si ti?.. Jesi li i ti anđeo? – upitao je vrlo tiho.
Ovo pitanje su mi postavljali (samo bez "previše") tokom susreta sa dušama vrlo često, i već sam se navikao da ne reagujem na to, iako me je u početku, da budem iskren, nastavilo da me zbunjuje veoma, veoma dosta dugo vremena.
Ovo me je nekako uzbunilo.
“Zašto – “takođe”?” upitala sam zbunjeno.
„Došao mi je neko ko je sebe nazvao „anđelom“, ali znam da to nisi bio ti...“ tužno je odgovorio Artur.
Onda mi je sinula veoma neprijatna spoznaja...
– Zar vam nije bilo loše nakon što je došao ovaj „anđeo“? – Pošto sam već shvatio šta se dešava, upitao sam.
“Kako znaš?..” bio je veoma iznenađen.
– To nije bio anđeo, već suprotno. Jednostavno su vas iskoristili, ali ne mogu vam to tačno objasniti, jer ni sam to još ne znam. Osećam to kada se desi. Morate biti veoma oprezni. “To je sve što sam mu tada mogao reći.”
– Da li je ovo nešto slično onome što sam danas video? – upitao je Artur zamišljeno.
„U izvesnom smislu, da“, odgovorio sam.
Bilo je jasno da se veoma trudi da nešto shvati za sebe. Ali, nažalost, još nisam mogla ništa da mu objasnim, jer sam i sama bila samo devojčica koja je sama pokušavala da „dođe do dna“ neke suštine, vođena u svom „traganju“ samo još uvek većina ne sasvim jasna, sa svojim "posebnim talentom"...
Artur je očigledno bio jak covek i, čak i bez razumevanja šta se dešava, on je to jednostavno prihvatio. Ali koliko god ovaj čovjek, izmučen bolom, bio jak, bilo je jasno da su ga zavičajne slike njegove voljene kćeri i žene, opet skrivene od njega, prisilile na nepodnošljivu i duboku patnju... A moralo se imati srce od kamena da mirno posmatra kako gleda oko sebe očima zbunjenog deteta, pokušavajući, makar nakratko, da još jednom „vrati“ svoju voljenu suprugu Kristinu i svoju hrabru, slatku „lisicu“ Vestu. Ali, nažalost, njegov mozak, očigledno nesposoban da izdrži tako veliko opterećenje za njega, čvrsto se zatvorio od svijeta kćeri i supruge, ne dopuštajući mu više priliku da stupi u kontakt s njima ni u najkraćem spasonosnom trenutku. ..
Artur nije molio za pomoć i nije bio ogorčen... Na moje veliko olakšanje, sa zadivljujućom smirenošću i zahvalnošću prihvatio je ono što je ostalo što mu život i danas može pružiti. Očigledno previše buran “škval”, kako pozitivan tako i negativne emocije potpuno opustošio njegovo jadno, izmučeno srce, i sad je samo čekao s nadom da vidi šta bih mu još mogao ponuditi...
Dugo su pričali, čak i mene rasplakali, iako sam već izgledao naviknut na ovako nešto, ako se, naravno, uopšte može naviknuti na ovako nešto...
Nakon otprilike sat vremena već sam se osjećala kao iscijeđeni limun i počela sam pomalo da brinem, razmišljajući o povratku kući, ali se ipak nisam mogla natjerati da prekinem ovaj, doduše sada sretniji, ali, nažalost, njihov posljednji susret. Mnogi ljudi kojima sam na ovaj način pokušao pomoći su me molili da dođem ponovo, ali sam, nevoljko, kategorički odbio. I ne zato što mi ih nije bilo žao, već samo zato što ih je bilo mnogo, a ja sam, nažalost, bio sam... I još sam imao neki svoj život, koji sam mnogo voleo, i za koju sam oduvek sanjao da živim što potpunije i zanimljivije.
Stoga, ma koliko mi bilo žao, uvijek sam se svakome davao samo za jedan jedini susret, kako bi on imao priliku promijeniti (ili barem pokušati) nešto za šta se obično nikad nije mogao nadati. Smatrao sam da je ovo pošten pristup za sebe i za njih. I samo jednom sam prekršio svoja „gvozdena” pravila i nekoliko puta se sastao sa svojom gošću, jer jednostavno nije bilo u mojoj moći da je odbijem...

„Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ (u sovjetskoj istoriji umetnosti - „Bojnička crkva“) je ikona naslikana 1550-ih godina po nalogu Ivana Groznog u znak sećanja na njegov pohod na Kazan 1552. godine.

Protojerej se smatra navodnim autorom ikone. Annunciation Cathedral Kremlj i kraljevski ispovednik Andrej (od 1564. - moskovski mitropolit Atanasije). Ikona se nalazila na južnoj kapiji Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja u blizini kraljevskog mesta. Ikona, zajedno sa carskim molitvenim mestom, ukrašena reljefima na zaplet „Priče o knezovima Vladimirskim“, trebalo je da demonstrira kontinuitet moći moskovskih careva od velikih knezova Kijeva i Vladimira: 23. Početkom 20. veka ikona se nalazila u Kremljskoj odaji za mir, a 1919. godine ušla je u zbirku Državne Tretjakovske galerije.

Naziv ikone

Naziv ikone potiče od prvog reda mučeničke stihire na stihirama petog glasa na Jutrenji u ponedeljak:

Blagoslovena vojska Cara nebeskoga: iako su zemaljski bili strastonosci, ali su se trudili da postignu anđeosko dostojanstvo, bili su nemarni prema svojim telima, i kroz patnje beztjelesnih bili su počastvovani. Takođe, njihovim molitvama, Gospode, podari nam veliku milost.

Stihira izražava ideju da mučenici, pošto su postradali za Isusa Hrista i za njega prihvatili smrt, postaju ratnici nebeskog Cara, odnosno izjednačeni su sa anđeoski čin. Podrijetlo imena ikone iz ove stihire utvrdila je V. I. Antonova:131.

Ikona nosi naziv „Blagoslovena vojska...“ u inventaru Uspenske katedrale s početka 17. veka („Da, na carskom mestu je na zlatu lik „Blagoslovena vojska cara nebeskog“ kutija za ikone, a kutija za ikone drvena, obložena limom...”), tada se njeni nazivi u inventarima počinju mijenjati: “Slika Presvete Bogorodice i strašnog vojvode” (1627), “Slika Presvete”. Sveta Bogorodica i Arhangel Mihailo sa likova svetih“ (1701, mesto ikone je „iza carskog mesta“).

Izvori zapleta

Izvor takve ikonografije „Blago domaćinu...“ je Otkrovenje Jovana Bogoslova. Opisuje nebeski Jerusalim (Otkrivenje 21,10-21), reku vode života koja teče iz njega (Otkr. 22,1), kao i zapaljeni grad Vavilon Veliki (Otkr. 18,18-20). ).

Pored Svetog pisma, radnja ikone nalazi analogije u pravoslavnim napjevima. Tako se u mnogim hvalospjevima u čast mučenicima posebno ističe da su oni, ponavljajući podvig „heroja Hristovog“, prvi stigli do „nebeskog utočišta“. Takođe u tekstovima Oktoeha postoje napjevi u kojima Isus Krist drži krune, a mnoštvo anđela leti s njima u susret vojnicima. Direktna referenca na temu ikone sadrži mučenicu 9. pesme jutarnjeg kanona od srijede - „Puk je sastavljen od Boga, nebeska vojska, izabrana katedrala, pojavi se sveta krošnja, ti si sve- potvrđeni mučenik Spasiteljev, zli, uništavajući grad Božanskom milošću.”

Slika na ikoni vojske koja ulazi u nebeski Jerusalim tačno odgovara tekstu poruke mitropolita Makarija, kojom se obratio njenim učesnicima prije početka pohoda na Kazan. U njemu, vojnicima koji poginu na bojnom polju, on obećava: „prema izgovorenoj riječi Gospodnjoj, primiće drugo mučenički krštenje prolivanjem krvi svoje... i primiće od Gospoda Boga u raspadljivom neraspadljivom i nebeskom mjestu i u radu mjesta ulaska u najviši grad Jerusalem baštinu.” Kasnije je mitropolit u svojoj poruci Svijažsku uporedio podvig ruske vojske prilikom osvajanja Kazanja sa podvigom hrišćanskih mučenika i ispovednika.

Prilikom proučavanja ikone „Blagoslovena domaćin...“, istraživači su prvo odbili da joj daju bilo kakvo tumačenje, zatim su u njoj videli vezu sa porukama apostola Pavla, a kasnije su je počeli smatrati apoteozom zauzimanje Kazana, pokušavajući da identifikuje likove prikazane na njemu.

Zaplet ikone

  • Gorući grad i nebeski Jerusalim

Na desnoj strani ikone je zapaljeni grad. Pripisuje mu se kao „grad zloga“, grad napušten zarad novog nebeskog grada:15 ili kao Kazan, koji je osvojio Ivan IV tokom svog pohoda 1552:197. Prema likovnom kritičaru V. V. Morozovu, ovaj gorući grad ne uništava vatra, već se njome čisti: 19. Ovo mišljenje je zasnovano na poruci Diplomske knjige, koja sadrži opis vizije jednog od učesnika Kazanskog pohoda - prezvitera Andreja: 29 (budućeg mitropolita moskovskog Atanasija i navodnog autora ikone): “. .. očito ne u snu, nego i u stvarnosti, nad samim gradom Kazanom je neobična svjetlost koja se širi cijelim gradom, u njemu su mnogi stubovi sunca, kao blistavo sagorijevanje koje se rasplamsa do neba.” Neki istraživači vide u obrisima zapaljenog grada glavnu džamiju Kazanskog kanata - Kul Sharif, koju je uništio Ivan Grozni.

Višefiguralna povorka konja i pješaka kreće se iz zapaljenog grada prema nebeskom Jerusalimu, prikazanom na lijevoj strani ikone. Postavljen je na planinu u senci crvenog šatora i zatvoren u mandorlu od crvenih i zelenih krugova, otvorenih na jednom mestu; do ovog mjesta vodi put kojim će vojnici ući u nebeski Jerusalim. Ovaj nebeski grad tumači se kao slika Moskve:185. U njemu vojnike dočekuje Djevica Marija s djetetom Isusom koji joj sjedi u krilu. Bogomladenče dijeli mučeničke krune anđelima za vojnike. Rajski vrt raste u blizini nebeskog Jerusalima. Drveće u njemu ima crvene plodove, ali drveće izvan kruga raja nema plodova, i iako raste uz obale rajske rijeke, već pripada zemaljskom pejzažu.

  • Paradise River

Nebeska reka teče iz Nebeskog Jerusalima. Ima složenu simboliku: za Pavla Muratova to je biblijska „čista reka vode života“ (Otkr. 22,1):11, za V. I. Antonovu izvor vode su Hristove jasle u Prvom Rimu, a presušili izvor je Vizantija, koja nije sačuvala vjeru i koju su Turci osvojili:133. V. V. Morozov ističe da ako reka teče iz Hristovih jasla, onda se dva mala izvora koja stoje pored njih mogu shvatiti kao pravoslavna (izvor kroz koji je reka tekla) i katolička (presušeni izvor) crkve: 22. Tada je široka rijeka koja teče prema vojnicima simbol prave vjere, čiji su revnitelji ruski vladari.

Povorka ratnika, koja se kreće s desna na lijevo na ikoni, podijeljena je u tri reda, od kojih je svaki ispisan na zlatnoj podlozi sa zemljom u obliku slajdova. Glave ratnika gornjeg i donjeg reda okružene su oreolima.

  • arhanđela Mihaila

Na čelu svih redova ratnika prikazan je arhanđel nebeskih sila, arhanđel Mihailo, kako jaše krilatog vatrenog konja. Lik arhanđela je zatvoren u sferičnu mandorlu. Ikonografija arhanđela Mihaila kao nebeskog arhanđela prilično je rijetka za rusku umjetnost 16. vijeka:19. Arhanđel je na vratima nebeskog Jerusalima i, okrećući se nazad, poziva sve ostale da ga slijede. Postavljanje njegovog lika na ikonu je zbog činjenice da je arhanđel Mihailo bio poštovan kao pokrovitelj porodice moskovskih vladara (Ivan Grozni ga u svojim spisima naziva saučesnikom svih pobožnih kraljeva: 45), a Katedrala Arhanđela Kremlj je služio kao njihova grobnica.

  • Ratnik sa zastavom

Iza lika arhanđela je mladi ratnik u grimiznom ogrtaču sa zastavom u rukama. Prema većini istraživača, ovo je slika cara Ivana Groznog:25. Ratnik, poput arhanđela Mihaila, skreće pogled na ostale ratnike, pozivajući ih na taj način da ga slijede. Iznad njegove glave prikazana su tri anđela koji drže jednu krunu u rukama. Shvaćeni su kao anđeli tri kraljevstva nad kojima vlada Ivan IV - Moskve, Kazana i Astrahana, a kruna u njihovim rukama je kapa Monomaha: 19-22.

  • Pešački i konjski ratnici

Iza ratnika sa zastavom u gomili pješaka je velika figura konjanika u kraljevskoj odori sa krstom u rukama. Identifikovana je kao Vladimir Monomah ili car Konstantin Veliki. Glavni argument u prilog poistovjećivanja figure s krstom kao Vladimira Monomaha je da ga je Ivan Grozni „nazvao prvim ruskim carem, a sebe smatrao svojim nasljednikom i nasljednikom svojih kraljevskih regalija“ (poistovjećivanje ove figure sa samim Ivanom Groznim odbacuju istraživači: 24-25) . Za njim na konju idu knez Vladimir i njegovi sinovi Boris i Gleb. Figura ovog konjanika izgleda ogromno i ističe se na pozadini ratnika koji je okružuju. U stvari, ona nije veća od figure ratnika sa zastavom ili konjanika koji je prate; iluzija njene „ogromnosti“ objašnjava se činjenicom da je prikazana kako lebdi iznad gomile koja je okružuje: 17-19.

Najviši red vojnika predvodi knez Dmitrij Donskoj i njegov nebeski pokrovitelj, velikomučenik Dimitrije Solunski. Predvodnici donjeg reda su ratnik bez oreola sa grimiznim barjakom (moguće Georgije, brat Ivana IV:25), sveci Aleksandar Nevski i Georgije Pobedonosac. Pored njih, među vojnicima gornjeg i nižeg ranga identifikovani su: Teodor Stratelat, Andrej Stratelat, Mihail Černigovski, Mihail Tverskoj, Vsevolod-Gabrijel iz Pskova, Dovmont-Timofej iz Pskova, Teodor, David i Konstantin Jaroslavski. Identifikacija je povezana sa spiskom svetaca – zaštitnika ruskih vojnika, sadržanim u poruci mitropolita Makarija Kazanju. Tlo pod nogama vojnika prikazano je u obliku slajdova.

Postoji mišljenje da su takve identifikacije ratnika neutemeljene i da ikonu treba shvatiti kao duhovnu alegoriju bez simboličkih referenci na istorijske događaje. Na osnovu riječi mitropolita Makarija iz njegove poruke Kazanju („ne samo da će dobiti oproštenje grijeha od Boga što su prolili svoju krv, nego će primiti i veće nagrade od Boga u ovom sadašnjem vremenu” – o vojnicima koji će ostati živ u borbi; „primiće od Gospoda Boga na propadljivom mestu netruležno i nebesko i u trudu mesto ulaska najvišeg grada Jerusalima je baština“ – o vojnicima koji će poginuti u borbi), neki istraživači zaključuju da ratnici bez oreola su preživjeli u pohodu na Kazan, a oni sa oreolima su oni koji su pali u borbi :190. Što se tiče podjele likova na pješake i konje, sugerira se da su pješaci crni ljudi, a konjski vojnici prinčevi:19.

Slični radovi

Slika trijumfalne povorke nebeske vojske, koju je predvodio arhanđel Mihailo, poznata je sa drugih ikona 16. veka (na primer, ikona Strašnog suda iz Nacionalni muzejŠvedska i katedrala Vaskrsenja Tutajevskog) i vojni transparenti (na primjer, „Velika zastava“ Ivana Groznog).

Jedna od najbližih ranijih analogija ikone „Blagosloven domaćin...“ je freska iz crkve Svetog krsta u Patrautiju (Rumunija), naslikana krajem 15. veka. Na njoj je prikazan car Konstantin (sačuvan je natpis sa njegovim imenom) okružen sa petnaest svetih ratnika, čija imena nisu sačuvana na fresci. Slijede arhanđela Mihaila, koji im pokazuje na sliku krsta na nebu.

Slična tema nalazi se na ikoni iz manastira Gospe od Platitere na ostrvu Krf, naslikanoj oko 1500. godine. Na njemu se kreću dvije povorke iz zemaljskog Jerusalima - pravednici s krstovima u rukama dižu se u Nebeski Jerusalim, a druga procesija silazi u pakao.

Krajem 16. veka za manastir Čudov je napravljen smanjeni spisak ikone „Blagosloven domaćin...“. Na njemu je arhanđel Mihailo predstavljen kao vatreni anđeo. Na popisu je sačuvan niz natpisa, uključujući imena nekih svetaca. Početkom 20. veka ova ikona je postavljena u hram-grobnicu velikog kneza Sergeja Aleksandroviča ispod Aleksejevske katedrale manastira Čudov.

Bibliografija:

Kvlividze N.V. Blagoslovena vojska Nebeskog Kralja // Orthodox Encyclopedia. - M. - T. 5. - P. 324-325.

Lepakhin V.V. Ikona i poštovanje ikona očima Rusa i stranaca. - M.: Pilgrim, 2005. - 478 str. — ISBN 5-88060-048-3

Podobedova O.I. Moskovska slikarska škola pod Ivanom IV. - M.: 1972. - 197 str.

Lepakhin V.V. Militantnost u staroruskoj književnosti i ikonopisu. Orthodoxy.Ru.

Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog staroruskog slikarstva. — Tretjakovska galerija. - T. 1. - P. 128-134.

Kochetkov I. A. O tumačenju ikone „Vojnička crkva“: („Blagoslovena vojska nebeskog kralja“) // Zbornik Odeljenja za starorusku književnost. - L.: 1985. - T. XXXVIII. — P. 185—209.

PSRL, tom XXIX. M., 1965, str. 89

Snegirev I. M. Spomenici moskovske antike. - M.: 1842-1845. — Str. 167—169.

Stepanov M.P. Hram-grobnica velikog kneza Sergeja Aleksandroviča u ime Svetog Sergija Radonješkog u manastiru Čudov u Moskvi. - M.: 1909. - P. 104-105.

Muratov P. P. Dva otkrića // Sofija. - 1914. - br. 2. - Str. 1-17.

Karger M.K. O pitanju slike Ivana Groznog na ikoni „Bojnička crkva“ // Zbirka ORYAS. - L.: 1928. - T. 101. - P. 466-469.

Presnyakov A.E. Era Groznog u općem istorijskom pokrivanju // „Anali“. - 1922. - br. 2. - P. 195-197.

Morozov V.V. Ikona „Blagosloven domaćin“ kao spomenik novinarstvu 16. veka // Državni muzeji Moskovskog Kremlja. Materijali i istraživanja. - M.: 1984. - V. 4: Dela ruske i strane umetnosti XVI - početkom XVIII veka. - str. 17-31.

PSRL, T. XXI, dio 2, str. 626-627

Khuzin F., Sitdikov A. O lokalizaciji istorijske džamije Kul Sharif u tvrđavi Kazan.

Poruke Ivana Groznog. - M.-L.: 1951.

Smirnova E. S. Moskovska ikona XIV-XVII vijeka. - L: 1988. - Str. 302.