| Tukuyin ang wika Azerbaijani Albanian Ingles Arabic Armenian Afrikaans Basque Belarusian Bengali Burmese Bulgarian Bosnian Welsh Hungarian Vietnamese Galician Griyego Georgian Gujarati Danish Zulu Hebrew Igbo Yiddish Indonesian Irish Icelandic Espanyol Italyano Yoruba Kazakh Kannada Catalan Chinese (Ur) Chinese (Trad) Korean Creole (Haiti) Khmer Laotian Latin Latvian Lithuanian Macedonian Malagasy Malay Malayalam Maltese Maori Marathi Mongolian Aleman Nepali Dutch Norwegian Punjabi Persian Polish Portuges Romanian Ruso Cebuano Serbian Sesotho Sinhala Slovak Slovenian Somalia Swahili Sudanese Tagalog Tajik Thai Tamil Telugu Turkish Uzbek Ukrainian Urdu Finnish French Hausa Hindi Hmong Croatian Chewa Czech Swedish Esperanto Estonia Javanese Japanese | Azerbaijani Albanian English Arabic Armenian Afrikaans Basque Belarusian Bengal Burmese Bulgarian Bosnian Welsh Hungarian Vietnamese Galician Greek Georgian Gujarati Danish Zulu Hebrew Igbo Yiddish Indonesian Irish Icelandic Spanish Italian Yoruba Kazakh Kannada Catalan Chinese (Ur) Chinese (Trad) Korean Cre Olean (Haiti) Khmer Laotian Latin Latvian Lithuanian Macedonian Malagasy Malay Malayalam Maltese Maori Marathi Mongolian German Nepali Dutch Norwegian Punjabi Persian Polish Portuges Romanian Russian Cebuano Serbian Sesotho Sinhala Slovak Slovenian Somali Swahili Sudanese Tagalog Tajik Thai Tamil Telugu Turkish Uzbek Ukrainian Urdu Finnish French Hausa Hindi Hmong Croatian Chewa Czech Swedish Esperanto Estonia Hapon |
Limitado sa 200 character ang feature ng audio
Pakikipag-usap kay Sergei Bortnik, propesor sa Kyiv Theological Academy at empleyado ng departamento para sa panlabas na relasyon sa simbahan ng UOC.
Ang aming pag-uusap, ang layunin nito ay linawin ang sitwasyon tungkol sa " Pakikipag-ugnayang panlabas"at ang kanilang mga tampok, naganap sa isa sa mga gusali Kiev-Pechersk Lavra, kung saan matatagpuan ang departamento ng mga relasyon sa labas ng simbahan.
– Noong isang araw, sa website ng ating Simbahan, muli kong nabasa ang tungkol sa inyong pakikilahok sa International Conference. Naganap ito sa Switzerland at nakatuon sa isyu ng synodality sa mga Simbahan ng Silangan at Kanluran. Mangyaring sabihin sa amin ang tungkol sa kaganapang ito.
– Ang kumperensya ay dinaluhan ng iba't ibang kinatawan ng Simbahang Katoliko at lahat ng lokal na Simbahang Ortodokso nang walang pagbubukod. Si Bishop Irinei Steenberg mula sa USA at ako mula sa UOC ay nagsalita mula sa Moscow Patriarchate. Nagpasya ang mga organizer na ang aming lokal na Simbahan masyadong malaki para katawanin ng isang tao. Inanyayahan din nila ako na pag-usapan ang tungkol sa mga kakaibang katangian ng synodality sa Ukrainian at Mga Simbahang Belarusian.
– Ano ang layunin ng kumperensya?
– Ito ay isang pagtatangka sa bahagi ng mga Katolikong teologo at kanonista upang mas maunawaan ang paggana ng komunikasyon sa istruktura ng mga Simbahang Ortodokso. Ang katotohanan ay sa pares na "primacy at synodality" na tradisyonal na "primacy" ay isang tampok ng vertical ng kapangyarihan ng simbahan na sinusunod sa Simbahang Katoliko.
- Ang "synodality" ba ay isang tampok ng Orthodox?
- Sa kasaysayan, oo. Gumagamit sila ng iba't ibang mga termino - "collegiality", "conciliarity", "synodality". Lahat sila, sa isang antas o iba pa, ay naghahatid ng mahalagang teolohikong Griyegong konsepto ng “kinonia,” ibig sabihin, “komunikasyon.” Matatagpuan ito sa Sulat ni Apostol Pablo sa mga taga-Corinto: “Ang biyaya ng ating Panginoong Jesu-Cristo, at ang pag-ibig ng Diyos Ama, at ang pakikisama ng Espiritu Santo, sumainyong lahat.” Mula sa Bagong Tipan ang termino ay ipinasa sa liturgical na paggamit, bagaman sa Slavic na bersyon ito ay parang "komunyon ng Banal na Espiritu." Ngunit sa Griyego ito ay ang parehong salita - "kinonia".
– Ano ang kakanyahan ng koinonia?
- Ngayon ay maaari pa nating pag-usapan ang tungkol sa isang teolohikong kilusan - "teolohiya ng komunikasyon." Ang ilang mga teologo ay napapansin na ang mga Persona Banal na Trinidad tiyak na umiiral sa komunikasyon. Iyon ay, ang Diyos para sa mga Kristiyano ay hindi isang hiwalay, malungkot na "monad"; ipinakikita niya ang kanyang sarili sa pakikipag-isa ng tatlong Hypostases. At ang gayong komunikasyon ay maaaring maging modelo para sa atin, mga mananampalataya ng Kristiyano.
– Paano ito nauugnay sa istruktura ng Simbahan?
- Direkta. Sinasabi natin na kapwa ang pamayanan ng tao at ang istruktura ng simbahan ay tinawag upang ipakita ang pagkakaroon ng Diyos, upang maging "larawan ng Diyos." Ang ganitong paraan ng komunikasyon ay tiyak na lumalaban sa salot modernong lipunan– indibidwalismo at kalungkutan. Kung ano ang ipinahayag ng mga sinaunang teologo ng Greek sa ideya ng tao bilang isang "sosyal na hayop" ay tumatanggap ng biblikal na katwiran na ito.
– Ang kumperensya, ayon sa iyo, ay pinagsama ang pakikilahok ng mga Orthodox at Katoliko. Paano natin dapat lapitan ang ganitong uri ng komunikasyon? Halimbawa, maaalala ng isang tao ang hindi maliwanag na pananaw sa pagpupulong nina Patriarch Kirill at Pope Francis noong nakaraang taon.
– Sa katunayan, ang pagpupulong na ito ay nagdulot ng masiglang reaksyon sa Ukraine – kapwa sa mga Kristiyanong Ortodokso at mga Katolikong Griyego.
– Gaano kailangan ang ganitong uri ng komunikasyon? At lalo na sa ganoong mataas na antas?
– Kabalintunaan, ang ideya ng hierarchy – ang “primacy” na aking nabanggit – ay lumalabas muli. Ito ay kilala na ang Orthodox at Katoliko ay kumakatawan sa dalawang magkaibang Kristiyanong denominasyon. Sa isang banda, wala silang ganap na pagkakaisa, at sa kabilang banda, parehong kinikilala ang pagkakaroon ng mga palatandaan ng pagkakaroon ng Kristiyano sa bawat isa - lampas sa kanilang mga hangganan ng kumpisalan. Sa pormal na terminolohiya, ang mga Katoliko at ako ay kumakatawan sa isang relihiyon - Kristiyanismo, ngunit dalawang magkaibang confession - Orthodoxy at Katolisismo. Ang pagpupulong ng mga pinakamataas na hierarch ng simbahan at ang mapayapang paglutas ng ilang mga isyu ay hudyat sa mga pari at layko na tayo rin ay maaaring magsagawa ng gayong mapayapang komunikasyon sa pagitan ng mga Kristiyano.
– Ang salitang “ekumenismo” ay kadalasang ginagamit ng mga kritiko ng naturang komunikasyon. At itinuturing ito ng ilan na "superheresy." Ano ang masasabi mo sa mga may ganitong opinyon?
– Bibigyang-diin ko pa rin na ang ecumenism ay, una sa lahat, isang intra-Christian phenomenon. Ang mga tagasuporta ng gayong komunikasyon ay nagtitiwala na si Kristo ay nagtatag ng isang Simbahan - sa bato ng pananampalataya ni Apostol Pedro. Sa Ebanghelyo ni Mateo, ipinangako Niya: “Sa batong ito ay itatayo Ko ang Aking simbahan, at ang mga pintuan ng impiyerno ay hindi mananaig laban dito.” At ang "ecumene" ay muling isang salitang Griyego na nangangahulugang "uniberso." Halimbawa, ang wikang Ruso " ekumenikal na patriyarka" sa Ingles ay parang Ecumenical patriarch.
– Ano ang kaugnayan ng “interfaith communication,” na pinag-usapan natin sa simula ng pag-uusap, at ang phenomenon ng ecumenism?
– Sa ating pang-araw-araw na buhay ito ay magkatulad na mga konsepto. Ang dating tinatawag na “ecumenical ties,” ibig sabihin, mga ugnayang idinisenyo upang maibalik ang unibersal na pagkakaisa ng mga Kristiyano, ay tinatawag na ngayong “interfaith ties,” sa gayo’y binibigyang-diin ang pagkakaroon ng mga espesipikong pananampalataya at ginagawang hindi nababago ang gayong komunikasyon. Sa tingin ko, ang kalakaran na ito sa pangkalahatan ay makatwiran - kailangan nating makipag-usap, magkaintindihan, ngunit hindi matunaw sa abstract at amorphous na "Kristiyanismo."
– Sa pagkakaintindi ko, ang conviction na ito ay konektado din sa pagtuturo mo sa Academy.
– Noong panahong binabalak kong bumalik sa Ukraine pagkatapos mag-aral sa Germany, isang reporma ng aming Academy ang nagaganap. Ang mga bagong paksa ay ipinakilala at ang mga guro ay kinakailangan ng kaalaman hindi lamang mula sa mga libro, kundi pati na rin mula sa katotohanan. Kaya naatasan akong magturo ng mga paksang “Catholic Theology” at “Doctrine of Protestant Denominations.”
– Malamang para “makilala ang kaaway sa pamamagitan ng paningin”...
– (Ngumiti.) Naiintindihan ko ang iyong katatawanan. Maaari mong sabihin na. Kapag nagtuturo ng mga paksang ito, nakatuon ako sa aming pagkakaiba sa relihiyon, ngunit marami rin akong pinag-uusapan tungkol sa kasaysayan ng mga pananampalatayang ito. Halimbawa, para sa isang bilang ng mga makasaysayang dahilan, St. Augustine ay hindi kapani-paniwalang mahalaga para sa pagbuo ng parehong Katolisismo at Protestantismo. Ngunit maling sabihin na ang pinakadakilang Ama ng Simbahan ay dayuhan sa tradisyon ng Orthodox. Naaalala ko ang isang karaniwang tao na naninirahan sa Moscow at may hawak na mahalagang posisyon sa hierarchy ng Russian Orthodox Church. Taun-taon sa panahon ng Kuwaresma ay binabasa niyang muli ang Mga Confession ni St. Augustine at nag-post ng mga maikling sipi mula sa aklat na ito.
- Interesting: "nag-post siya ng mga post sa panahon ng Kuwaresma."
– (Ngumiti.) Oo, ito ay isang paglalaro ng mga salita. Ngunit sa pangkalahatan, mahalaga na para sa Orthodox, ang "Western Father" ng Simbahan ay kinikilala bilang "isa sa kanilang sarili," tulad ni Benedict of Nursia at marami pang iba. Mula noong panahon ng Sobyet, ang konsepto ng "mga santo ng hindi nahati na Simbahan" ay aktibong ginamit, iyon ay, mga santo bago ang schism ng 1054.
– Ipagpalagay natin na noong nakaraan – noong unang milenyo – tayo ay nasa isang nagkakaisang Simbahang Kristiyano. Ngunit pagkatapos ay naghiwalay ang mga landas ...
- Sumasang-ayon ako sa iyo. Ngayon, at hindi kahit sa unang dekada, ang "mga relasyong ekumenikal" ay dumadaan sa isang mahirap na panahon. Ang ilang mga eksperto ay nagsasalita tungkol sa "nagyeyelo" na mga relasyon, at ito ay nalalapat hindi lamang sa mga Kristiyanong Ortodokso.
– Sa kabilang banda, nananatili ang mga koneksyong ito, at ang ating Simbahan ay kasangkot dito sa isang antas o iba pa.
- Ganap na tama. Ang mga koneksyon ay nananatiling pangunahin sa mga Katoliko at tradisyonal na mga Protestante.
– Ito ba ang posisyon ng “romantics of ecumenism” o may mga pragmatic na dahilan?
– (Ngumiti.) Sa tingin ko meron pareho. Para sa Ukraine sa isang sitwasyon ng militar conflict sa silangan ng bansa at sa pangkalahatan ay hindi matatag kalagayang politikal Mahalagang mapanatili ang kapayapaan ng interfaith. Bagaman ang ating bansa ay karaniwang itinuturing na Orthodox, mayroong milyun-milyong Romano Katoliko, Griyegong Katoliko at Protestante sa teritoryo nito.
Mayroong iba't ibang mga precedent, pag-agaw ng mga simbahan ng ating Simbahan ng mga tagasuporta ng "Kyiv Patriarchate". Ngunit ang huli ay, kumbaga, "atin"; hindi sila mula sa "Kanluran". At sa pangkalahatan, ang mga positibong relasyon ay nanatili sa pagitan ng Orthodox at mga Katoliko. Ito ay karaniwang naaangkop sa mga Griyegong Katoliko, bagaman sa mga nakaraang buwan May mga likas na paghihirap sa pakikipag-usap sa kanila.
- Kaya hindi mo iniisip na mayroong digmaan sa pagitan ng Orthodox at mga Katoliko sa Ukraine, na kung minsan ay tunog sa media?
- Sa anumang kaso. Siyempre, medyo agresibo ang propaganda laban sa ating Simbahan. Madalas itong pinupukaw ng publikong hindi simbahan kasama nito interes pampulitika. Ngunit ang mga nagsisimba, mga taong nagdarasal, ay hindi itinuturing na kaaway ang ibang mga Kristiyano. Sa pamamagitan ng Simbahan tayo ay tinawag upang pumunta sa Diyos, upang maging katulad Niya. At ang poot kahit na sa mga hindi natin itinuturing na ating "kapitbahay" ay hindi makakatulong dito.
– Kaya ikaw ay isang tagasuporta ng kapayapaan sa pagitan ng simbahan sa Ukraine?
- Tiyak. Ang kalakaran na ito ay kumakalat sa maraming bansa ngayon: mga pulitiko, nagmamanipula ng mga katotohanan, nanawagan ng komprontasyon at sinusubukang pagsamantalahan ang potensyal sa relihiyon. Ang parehong bagay ay nangyayari sa Ukraine. Ito ay talagang isang napakalungkot na sitwasyon. Marami ang nagbanggit bilang halimbawa ng mga kaso ng "separatist sentiments" sa mga pari ng ating Simbahan sa silangan ng bansa. Minsan ito ay totoo. Ngunit naniniwala ako na ito ay mas malamang na resulta ng kanilang maliit na bayan na pagkamakabayan, sa halip na isang espesyal na pagmamahal para sa Russia. Siguraduhin na sa Ukraine ang mga tao ay maaaring mabuhay, magtrabaho, magpalaki ng mga bata sa kapayapaan - at lahat tayo ay magiging masaya na maging mga makabayan. Ako ay kumbinsido na ang lahat ng mga Kristiyanong Simbahan sa Ukraine ay susuportahan ang naturang gobyerno at tulad ng isang presidente. Sa pangkalahatan, ang mga tao ng Simbahan ay nag-iisip sa mga tuntunin ng mas maraming oras kaysa sa 4-5 taon sa pagitan ng mga halalan. Kami ay para sa matatag na pag-unlad ng Ukraine, para sa kaunlaran at kagalingan ng lahat ng mga mamamayan nito. Magiging kakaiba kung ang mga Kristiyano, na tinawag na "ibigin ang iyong kapwa gaya ng iyong sarili" at maging ang "ibigin ang iyong mga kaaway," ay nag-iisip nang iba.
- Salamat sa komunikasyon!
- At salamat!
Kinapanayam ni Natalya Goroshkova
Mahalaga na eksaktong 7 taon na ang nakalilipas, idineklara ng mga miyembrong estado ng UN ang Nobyembre 16 bilang taunang internasyonal na Araw ng Pagpaparaya. Samakatuwid, ngayon, Nobyembre 16, ang paksa ng aming round table ay may kaugnayan lalo na.
“Ang pagpaparaya ang nagpapangyari sa kapayapaan at humahantong mula sa isang kultura ng digmaan tungo sa isang kultura ng kapayapaan,” sabi ng Deklarasyon ng mga Prinsipyo ng Pagpaparaya na pinagtibay ng UNESCO General Conference noong 1995. Ang Deklarasyon ay tumutukoy sa konsepto ng pagpapaubaya bilang:
- paggalang, pagtanggap at tamang pag-unawa sa mayamang pagkakaiba-iba ng mga kultura ng ating mundo, mga anyo ng pagpapahayag ng sarili at pagpapakita ng pagkatao ng tao;
- pagtanggi sa dogmatismo, absolutisasyon ng katotohanan at pag-apruba sa mga pamantayang itinatag sa mga internasyonal na ligal na gawain sa larangan ng karapatang pantao.
Ang pagpaparaya ay hindi isang konsesyon, condescension o indulgence, ngunit, higit sa lahat, isang aktibong saloobin na nabuo batay sa pagkilala sa mga unibersal na karapatang pantao at mga pangunahing kalayaan. Ang pagpaparaya ay pribilehiyo ng malalakas at matatalino, na hindi nagdududa sa kanilang mga kakayahan na lumipat patungo sa katotohanan sa pamamagitan ng diyalogo at pagkakaiba-iba ng mga opinyon at posisyon.
Ang konsepto ng pagpaparaya sa wikang teolohikal ng simbahan sa Russia ay bago. Ngayon ay hindi gaanong pamilyar at katanggap-tanggap sa tainga ng Orthodox kaysa sa mga konsepto tulad ng lipunang sibil, karapatang pantao, mga liberal na halaga, humanismo at iba pang mga konsepto ng isang demokratikong lipunan. Ang pagpaparaya sa konteksto ng relihiyon ay kadalasang pinapalitan ng salitang pagpaparaya sa relihiyon, ngunit, sa palagay ko, mas kapaki-pakinabang na iwanan ang salitang pagpaparaya at tukuyin ito nang naaayon.
Kadalasan sa kapaligiran ng simbahan, ang pagpaparaya ay nauunawaan bilang pagwawalang-bahala sa mga isyu sa doktrina. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang isang mahalagang dokumento ng Russian Orthodox Church na "Mga pangunahing prinsipyo ng saloobin ng Russian Orthodox Church sa heterodoxy" ay nagsasabi: "2.10. Hindi katanggap-tanggap na limitahan ang kasunduan sa pananampalataya sa isang makitid na bilog ng mga kinakailangang katotohanan upang payagan ang "kalayaan sa mga nagdududa" na lampas sa kanila. Ang mismong saloobin sa pagpapaubaya sa mga pagkakaiba ng opinyon sa pananampalataya ay hindi katanggap-tanggap. Ngunit sa parehong oras, hindi dapat malito ang pagkakaisa ng pananampalataya at ang anyo ng pagpapahayag nito.”
Gayunpaman, ang pagpapaubaya, na nauunawaan bilang nagtataguyod ng kapayapaan at pakikipagtulungan, ay hindi lamang alien sa kamalayan ng Orthodox, ngunit ang pinakamahalagang layunin misyon para kay “Si Kristo ang ating kapayapaan” (Eph. 2:14). Ngayon ang tema ng "peacekeeping" ay ang tema ng misyon. Ang peacemaking na ito ay iba sa church peacemaking noong panahon ng Sobyet, kahit na sa panahong iyon, kasama ang lahat ng political engagement, ito ay simbahan at may katuturan.
Ang pangangailangang turuan ang isang miyembro ng Simbahan sa kamalayan na ang pagpapaubaya ay isang halaga ay lumitaw hindi lamang at hindi masyadong mula sa mga legal na batayan. Malinaw din ang pragmatikong aspeto ng pagpaparaya: “Dahil sa paglabag sa utos ng pagkakaisa, na naging sanhi ng makasaysayang trahedya ng schism, nahati ang mga Kristiyano, sa halip na maging isang halimbawa ng pagkakaisa sa pag-ibig sa imahe ng Banal na Trinidad, ay naging pinagmumulan ng tukso. Ang pagkakahati ng mga Kristiyano ay isang bukas at dumudugong sugat sa Katawan ni Kristo. Ang trahedya ng pagkakabaha-bahagi ay naging isang seryosong nakikitang pagbaluktot ng Kristiyanong unibersalismo, isang balakid sa pagpapatotoo sa mundo tungkol kay Kristo. Sapagkat ang bisa ng patotoong ito sa Simbahan ni Cristo ay nakasalalay sa malaking lawak ng pagkakatawang-tao ng mga katotohanang ipinangangaral nito sa buhay at gawain ng mga pamayanang Kristiyano.” Dito pinag-uusapan natin tungkol sa pagkakaisa ng mga Kristiyano, ngunit ito ay hindi mailarawan nang walang edukasyon ng pagpaparaya.
Siyempre, ang pagpaparaya ay nagpapahiwatig din ng kapayapaan sa pagitan ng mga relihiyon, at hindi lamang sa intra-Christian interfaith na kapayapaan, ngunit ang malinaw at apurahang gawain ng Kristiyanong saksi ay ang problema ng Kristiyanong ekumenikal na pagpaparaya.
Ang gawain ng pagtuturo sa mga miyembro ng Simbahan na maging mapagparaya ay hindi bumababa sa pag-apruba ng hierarchy ng ilang mga saloobin patungo sa pagpaparaya. Ang mga pangmatagalang programa sa edukasyon at pagsasanay ay kinakailangan. Ang pinaka-pinipilit na isyu ay ang paksa ng pagpaparaya sa sekular at relihiyosong edukasyon sa iba't ibang antas (paaralan, unibersidad, institusyong pang-edukasyon sa relihiyon).
Halata ngayon na may pangangailangan sa pagitan diyalogo sa relihiyon. Sa unang tingin, makatuwirang gumawa ng pag-unlad sa Kristiyanong interfaith na dialogue at pagkatapos lamang magsimula ng interreligious dialogue. Ngunit hindi na posibleng ipagpaliban ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon; ang diyalogong Kristiyano-Hudyo at diyalogong Kristiyano-Muslim ay dapat na paunlarin ngayon. Hindi rin dapat maghintay para sa inisyatiba ng mga simbahan at relihiyon. Kailangan nilang tumulong sa pag-aayos ng gayong diyalogo, at ang mga iskolar ng relihiyon ay kailangang lumahok dito kasama ng mga kinatawan ng teolohiya at hierarchy ng simbahan. Kinakailangang malampasan ang negatibong saloobin sa mga pag-aaral sa relihiyon sa bahagi ng ilang mga kinatawan ng mga istruktura ng simbahan. Ang mga indibidwal na halimbawa ng isang bias at hindi makaagham na diskarte sa mga pag-aaral sa relihiyon ay hindi dapat bumuo ng isang stereotype na iginiit ang ateismo ng mga pag-aaral sa relihiyon. Sa ngayon, napakahalaga para sa mga Simbahang Kristiyano na matanto ang pangangailangan para sa kooperasyon sa edukasyong teolohiko, relihiyoso at relihiyoso bilang isang kumplikadong pang-edukasyon at pang-edukasyon.
Interesado ang lipunan na malampasan ang mga tensyon sa loob ng Kristiyano at inter-relihiyoso. Ang pagiging agresibo, sa partikular, ay ipinakita sa katotohanan na ang mga Kristiyano ng isang tradisyon ay tinatawag na mga Kristiyano ng isa pang tradisyon na mga erehe. Ang punto ay hindi gaanong sa salita, sa termino, na parang masyadong malupit ngayon, ngunit sa sektaryanong pag-iisip na hindi nagpapahintulot sa pagkakaroon ng isang espirituwal na buhay na puno ng biyaya, ang mga kaloob ng Banal na Espiritu sa ibang Simbahan o relihiyosong komunidad. . Ang edukasyong panrelihiyon at edukasyong teolohikal ay dapat na organisahin sa paraang maiwasan ang pagsalakay at mga tunggalian ng interfaith. Ngayon ay isa sa pinaka mahahalagang gawain Misyong Kristiyano - edukasyon ng pagpaparaya. Ang pagpaparaya ay hindi pagtataksil sa paniniwala ng isang tao, hindi pagwawalang-bahala sa mga estranghero, kundi isang pagpayag na mamuhay nang payapa at mabuting pakikitungo sa mga may paniniwala at pananampalataya na iba sa atin. Sa iba pang mga bagay, mahalagang tandaan na ang pagpaparaya ay kinabibilangan hindi lamang ng pagpapaubaya sa iba pang mga paniniwala sa relihiyon, kundi pati na rin sa paghaharap sa pagitan ng naturang "partido" at mga kultural na ideolohiya tulad ng Silangan at Kanluran.
Bilang praktikal na panukala sa mga kalahok sa round table, payagan akong magmungkahi na magsagawa ng isang permanenteng seminar na "Interfaith dialogue at ang problema ng pagpaparaya sa sekular at relihiyosong edukasyon." Ang inter-church partnership na "Apostolic City - Nevsky Perspective" ay handa na maging isang co-founder ng naturang programang pang-agham-simbahan. Nilalayon naming mag-imbita ng mga kinatawan ng iba't ibang teolohiko at espirituwal na institusyon ng ating lungsod na lumahok sa seminar na ito.
kadahilanan sa pagpapalakas ng kapayapaan at internasyonal
seguridad
Ang malaking pagkatalo ng komunismo at ang krisis ng liberalismo (na higit na pinadali ng hindi masyadong matagumpay na eksperimento sa pagpapatupad ng mga probisyon nito sa espasyo pagkatapos ng Sobyet) ay nag-alis sa mga ideolohiyang ito ng marami sa kanilang mga pagkakataon sa pagpapakilos. Ang malawak na masa ng populasyon ng iba't ibang bansa ay tumalikod sa kanila. Ang isa pang bagay ay ang mga relihiyon. Sa maraming rehiyon ng Earth, lalo na sa Eurasia, nakararanas sila ng mabilis na muling pagkabuhay. Ang kanilang potensyal sa pagpapakilos ay napakalaki.
At sa nakalipas na mga panahon, ang problema ng diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon ay hindi maliit na kahalagahan para sa pagtiyak ng kapayapaan at internasyonal na seguridad. Sa panahon ng globalisasyon, mayroon itong partikular na malalim na kahulugan. Ang globalisasyon, kasama ang lalong tumitinding pagpapalitan ng impormasyon, pananalapi, teknolohiya at paggawa sa pagitan ng mga bansa at kontinente, ay nangangailangan ng mapayapang relasyon sa pagitan ng mga grupong etniko, estado at sibilisasyon. Nagdudulot ng mga salungatan sa pagitan ng etniko at magkakaibang relihiyon seryosong banta pagkagambala sa pandaigdigang proseso ng ekonomiya. Ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon, kasama ng iba pang mga hakbang, ay maaaring mag-ambag nang malaki sa pagtagumpayan ng ekstremismo at internasyonal na terorismo, pagpapanatili ng katatagan sa politika, pagpapalakas ng kapayapaan at internasyonal na seguridad sa planeta.
8.1. Ang konsepto ng interreligious dialogue at ang mga prinsipyo nito
Interreligious (interfaith) dialogue, tulad ng political dialogue, ay isang malawak na konsepto na kinabibilangan ng iba't ibang anyo ng komunikasyon at interaksyon ng iba't ibang relihiyosong komunidad. Ito ay hindi lamang tungkol sa mga talakayan at negosasyon; ang gayong diyalogo ay kinabibilangan ng maraming anyo ng mga konsultasyon at kasunduan, at hindi nagbubukod ng koordinasyon ng mga aksyon sa mga partikular na isyu. Ang layunin ng interreligious dialogue ay dapat na mapagtagumpayan ang komprontasyon, tiyakin ang mapayapang pagkakaisa ng mga relihiyon at mga samahan ng relihiyon, at pinakamainam, ang organisasyon ng mabuting kooperasyon sa iba't ibang isyu ng pag-aalala sa lipunan, kung saan ang isa sa pinakamahalaga ay ang pagtiyak ng internasyonal na seguridad, paglikha ng isang kultura ng kapayapaan at walang karahasan.
Ang pag-uusap sa relihiyon at pagkukumpisal ay posible sa iba't ibang antas. Sa antas ng masa ng mga mananampalataya ng iba't ibang pananampalataya na naninirahan sa isang lipunan, ito ay nangyayari araw-araw. Sa antas ng mga relihiyosong asosasyon at mga ministro ng mga relihiyon, lalo siyang aktibo sa iba't ibang aspeto ng mga gawaing kawanggawa at maawain. Sa antas ng mga relihiyosong komunidad at kanilang mga sentro, mas mahirap mag-organisa ng matagumpay na pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon, lalo na sa mga isyung teolohiko. Ang mga kalahok sa potensyal na interreligious dialogue ay sa iba't ibang antas ng kamalayan ng pagkakaroon ng mga makabuluhang pagkakaiba sa mga paniniwala ng kanilang mga relihiyon. Minsan ang mga pagkakaibang ito ay napakalaki na ang mga kontradiksyon ay ganap na hindi mapagkakasundo at ang teolohikong talakayan ay maaaring humantong sa isang mas matinding pagtindi ng paghaharap.
Ngunit ang mga relihiyon ay hindi lamang mga turo at kulto. Ito rin ay mga organisasyon at masa ng mga taong naghahayag ng kaukulang mga aral. Samakatuwid, sa mga relasyon sa pagitan ng mga relihiyon, sa mga relasyon sa pagitan ng mga komunidad ng relihiyon, palaging may ilang karaniwang interes. Mayroong maraming mga karaniwang interes sa pagitan ng mga komunidad ng relihiyon na matatagpuan sa parehong bansa. Ang pag-uusap sa pagitan ng iba't ibang relihiyon na pinasimulan sa loob ng bansa ay maaaring pasiglahin at pagyamanin ang katulad na diyalogo sa internasyonal na antas. Ang kahulugan ng interreligious dialogue ay nasa isang interesadong talakayan sa pinakamahalagang mahahalagang problema na may kinalaman sa lipunan, at sa pagbuo ng mga napagkasunduang solusyon sa mga ito, na nagbukas ng mga prospect para sa magkasanib na aksyon upang ipatupad ang mga ito. Ang isang "pangkaraniwang dahilan" sa solusyon kung saan ang mga paksa ng diyalogo ay lumahok ay hindi lamang maaaring humantong sa pagpapalawak at pagpapalakas ng pagpapaubaya, kundi pati na rin ang pagtaas ng tiwala sa isa't isa. Ang praktikal na kooperasyon sa pagitan ng mga tagasunod ng iba't ibang pananampalataya upang makamit ang marangal na mga layunin ay hindi maaaring makatulong sa paglago ng pagkakaunawaan sa pagitan nila, at ito naman ay makakatulong upang makahanap ng karaniwang batayan sa mga teolohikong isyu.
Ang pagiging epektibo ng pakikipag-ugnayan, at ang mismong pagtatatag nito, ay higit na nakasalalay sa mga pinag-ugnay na aksyon ng "itaas" at "ibaba". Ang organisasyon ng mga contact at kooperasyon sa "mas mababang palapag" ng mga relihiyosong organisasyon ay kadalasang mas madali sa pagitan ng mga komunidad kaysa sa pagitan ng mga namamahala na katawan ng mga pagtatapat, sa antas ng pinakamataas na awtoridad sa relihiyon. Ito ay ipinaliwanag lalo na sa pamamagitan ng katotohanan na araw-araw na buhay Ang mga ordinaryong mananampalataya ay lumilikha ng pangangailangan para sa komunikasyon sa pagitan ng mga tagasunod ng iba't ibang pananampalataya, magkasanib na paglutas ng iba't ibang mga umuusbong na problema. Bilang karagdagan, ang mga layko na bumubuo sa mga pamayanang relihiyoso, sa mas mababang antas kaysa sa mga propesyonal na relihiyosong pigura, ay pinipigilan ng mga canon,
mga alituntunin sa doktrina, na kung minsan ay lumilikha ng mga hadlang sa pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tagasunod ng iba't ibang pananampalataya.
Sa isang pagkakataon, ito ay mahusay na napansin ng sikat na relihiyosong pilosopo ng Russia na si S.L. Franc. Isinulat niya na mas mahirap para sa mga ministro ng mga relihiyon na makisali sa "pagkakasundo ng mga relihiyon" kaysa sa mga karaniwang tao, dahil ang kanilang trabaho ay "protektahan ang sagrado." Nakatali sila ng pananampalataya at tradisyon. Ang mga layko ay nasa ibang posisyon; sila ay “kumukuha ng inspirasyon mula sa mga pinagmumulan ng tradisyonal na pananampalataya at mula sa sensitibong atensyon sa espirituwal na mga pangangailangan ng kanilang panahon.” At sila, sa palagay ng nag-iisip, ang dapat manguna sa gawain ng pagkakasundo at muling pagsasama-sama ng mga pagtatapat.1
Sa palagay ko ay dumating na ang oras upang makinig sa opinyon na ito ng siyentipikong Orthodox. Ang mga karaniwang tao ay maaari at dapat na maging pangunahing puwersang nagtutulak sa proseso ng pagkakaisa ng mga ugnayang interfaith. Ngayon, ang pinaka-kanais-nais na mga kondisyon ay umiiral para dito. Ang malalaking grupo ng mga kabataan, masipag, edukado, malawak ang pag-iisip na mga tao na nauunawaan ang kahalagahan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga relihiyosong komunidad sa interes ng pagpapalakas ng pandaigdigang kapayapaan at internasyonal na seguridad ay bumaling sa relihiyon.
Mayroong diskarte sa panitikan ayon sa kung saan ang nilalaman ng bawat relihiyon (o halos bawat isa) ay isinasaalang-alang sa pamamagitan ng prisma ng paghahati nito sa tatlong bahagi. Ang una ay karaniwan sa lahat ng mga relihiyon: ito ay mga pangkalahatang halaga ng tao. Ang pangalawa ay naglalaman ng mga tiyak na halaga, ritwal at seremonya na katangian lamang ng isang partikular na relihiyon. Ang pangatlo ay kinabibilangan ng mga probisyon na naghahambing sa relihiyong ito sa ibang mga relihiyon, na nagpapahayag at nagbibigay-katwiran sa pagiging eksklusibo nito.
Ang ilang mga siyentipiko ay naniniwala na upang magkaisa ang mga tao ng iba't ibang mga pananampalataya sa paligid ng mga pangkalahatang halaga na kasama sa unang bahagi, kinakailangan na iwanan nila ang "ikatlong bahagi." "Tanging dito ang landas tungo sa pagkakaisa ng sangkatauhan, sa ngalan ng paglutas ng mga pandaigdigang problema ng ating panahon, dito lamang ang pag-asa para sa kaligtasan ng sangkatauhan,"2 ang isinulat, halimbawa, P.L. Kaushansky sa kanyang kawili-wiling aklat na "Religion and the Impending Catastrophe."
Upang maisaayos ang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga relihiyon at ng kanilang mga tagasunod sa mga problemang apurahang kinakaharap ng sangkatauhan, hindi maipapayo na ibigay ang tanong sa ganitong uri ng uri:
"Frank S.L. Espirituwal na pwersa ng lipunan. - M, 1992. - P. 402-403. 2 Kaushansky P.L. Relihiyon at ang nalalapit na sakuna. Ang problema ng pagkakaisa ng mga relihiyon sa harap ng mga pandaigdigang banta sa ating panahon. St. Petersburg. - 1994 - P. 69 .
Mayroong ilang, kung mayroon man, mga pinuno ng relihiyon na tila may mga probisyon sa doktrina na may kaugnayan sa alinman, kabilang ang "ikatlong bahagi". Ang isa pang bagay ay ang pagsunod sa isang moratorium sa mga kritikal na talumpati sa mga isyu sa doktrina o sa anumang mga talakayan sa mga isyu na nakakaapekto sa nilalaman ng "ikatlong bahagi." Ang pinagkasunduan sa naturang moratorium ay maaaring makamit nang medyo mabilis sa pagitan ng mga kalahok sa hinaharap na pag-uusap kung nagpapakita sila ng pagpapaubaya sa isa't isa.
Isa sa mga paunang kondisyon ang interreligious dialogue ay pagpaparaya ng mga kalahok nito at paggalang sa mga relihiyon ng mga partido. Ang hindi pagpaparaan na ipinahayag sa isang kalahok sa interreligious interaksyon, at higit pa sa isang kawalang-galang na saloobin sa doktrina kung saan siya ay isang sumusunod, ay hindi maaaring hindi humahantong sa paglala ng interreligious relasyon.
Mahirap, sabihin nating, umasa para sa tagumpay sa pag-oorganisa ng Muslim-Kristiyanong diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon kung ito ay isinasagawa laban sa background ng isang tendensyadong paghahambing ng saloobin ng dalawang relihiyon sa mga isyu ng digmaan at kapayapaan, na ibinigay ng rektor ng St. Petersburg Theological Academy, Bishop Konstantin (O.A. Goryanov). "Ang matayog na katotohanan ng Kristiyanismo ay," sabi niya, na ang digmaan para sa atin ay kasing abnormal ng kasalanan... Sa Islam, na lumitaw nang mas huli kaysa sa ibang mga relihiyon sa daigdig at tiyak bilang isang relihiyon ng pagsalakay, ang digmaan ay nakikita bilang isang kabutihan. Kaya naman ang kilalang-kilalang "silangang" kalupitan. Hindi sapat na patayin ang kalaban o kunin siyang bilanggo, kailangan mong buksan ang tiyan, putulin ang ulo, at magsagawa ng ilang iba pang mga sadistikong aksyon. At ito ay nabibigyang katwiran ng praktikal na etika.”3
Ang posisyong ipinakita sa brochure na “Islam at Muslims. 40 katanungan tungkol sa Islam," na inilabas sa inisyatiba ng All-Russian na pampulitika na kilusang pampubliko na "Refah," bilang ang pinaka-kawili-wili "para sa non-Muslim na kamalayan." Sinasabi nito sa itim at puti: "Ang Islam ay ang tanging relihiyon na tinatanggap ng Diyos."
Ang tinatawag na "gatong sa apoy" ay idinagdag ng mga konserbatibong Protestante na mangangaral, na lubhang popular sa
3 Ano ang nasa likod kanino. Isang pag-uusap sa pagitan ng rektor ng St. Petersburg Theological Academy, Bishop Konstantin (O.A. Goryanov), at ang mga kasulatan ng pahayagan na "Mga Figures at Mukha" V. Kamsha // Mga Figure at Mukha. Supplement sa Nezavisimaya Gazeta na may petsang Hulyo 27, 2000.
USA, hindi sila nagkikiskisan sa mga crudest na katangian ng Islam. Kaya naman, tinawag ng kilalang tagapagtatag ng Moral Majority, si Jerry Falwell, si Propeta Muhammad na “ang unang terorista.” Ang dating lider ng Christian Coalition na si Pat Robertson ay nagsabi na si Propeta Muhammad ay isang “wild-eyed fanatic,” at inilarawan ng anak ng sikat na mangangaral na si Billy Graham, Francis Graham, ang Islam bilang isang demonyong relihiyon.4
Sa kabila ng matinding pagsalungat ng ilang pwersa, ang ideya ng interreligious dialogue ay nagpapatuloy. Ang iba't ibang uri ng mga pagpupulong sa pagitan ng mga relihiyon sa isang "makitid na bilog" at sa pinakamalaking mga forum ay nagiging isang katotohanan. Ang mga pinuno ng relihiyon at mga ordinaryong mananampalataya ay lalong nauunawaan na ang mga benepisyo ng patuloy na pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay maaaring napakalaki. Una, ang gayong pag-uusap ay maaaring makatulong sa pag-alis (o hindi bababa sa pag-aayos) ng mga kontradiksyon sa pagitan ng mga relihiyon, ipasok ang ideolohikal na kompetisyon sa pagitan ng mga relihiyon at mga pagtatapat sa isang sibilisadong balangkas, na magkakaroon ng napakapositibong epekto sa mga relasyong etno-nasyonal at katatagan ng sosyo-politikal.
Pangalawa, ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay magiging isang balakid sa paraan ng mga radikal mula sa mga pulitiko at lider ng relihiyon na naglalayong gamitin ang potensyal ng pagpapakilos ng mga relihiyon upang maisakatuparan ang kanilang mga ambisyon sa politika.
Pangatlo, ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay makakatulong sa pagkakaisa ng mga pagsisikap ng mga taong may iba't ibang pananampalataya at nasyonalidad sa paglaban sa mga pandaigdigang banta na nagdudulot ng kaguluhan sa sangkatauhan.
Pang-apat, ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay tutulong sa lipunan na maunawaan ang katotohanan na walang saysay na hanapin ang mga tunay na dahilan na pinagbabatayan ng ekstremismo sa relihiyon at pulitika at internasyonal na terorismo sa isa o ibang turo ng relihiyon. Ito ay magpapadali sa paghahanap para sa mga tunay na sanhi ng naturang mga phenomena, at, dahil dito, para sa mga paraan at pamamaraan. mabisang laban kasama nila.
Sa wakas, panglima, ang interreligious dialogue ay nagbibigay ng lakas hindi lamang para sa pangkalahatang pagkondena ng mga pagpapakita ng ekstremismong relihiyoso at pampulitika at internasyonal na terorismo, kundi pati na rin para sa pagtatatag ng kinakailangang gawaing pang-edukasyon na naglalayong pigilan ang mga ganitong gawaing kriminal sa hinaharap.
Ang anumang dialogue ay dapat na organisado. Ito ay hindi isang simpleng bagay. Ito ay lalong mahirap pagdating sa interreligious dialogue. Ang pagkakaroon ng mga espesyal na coordinating body at binuo na mga pamamaraan
pinalalakas ng dur ang pag-asa para sa regularidad ng diyalogo at sa pagiging epektibo nito.
Ang diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon ay gumaganap ng ilang mga tungkulin. Kabilang sa mga ito ang pinakamahalaga ay: impormasyon, komunikasyon, magkasanib na pagsusuri ng mga problema, coordinated na paggawa ng desisyon.
Ngayon tungkol sa mga prinsipyo ng interreligious dialogue. Ang mga prinsipyo ng interreligious dialogue ay ang pinakamababang panimulang punto na tinatanggap ng mga kalahok nito, nang hindi sumusunod kung saan imposibleng simulan ang mismong diyalogo.
Ang una sa mga ito ay ang prinsipyo ng pagpaparaya. Sa kontekstong ito, ang pagpapaubaya ay ang mapagparaya na saloobin ng mga tagasunod ng isang relihiyoso at kumpisal na komunidad sa mga tagasunod ng iba pang relihiyon at kumpisal na komunidad. Ang bawat isa ay sumusunod sa kanilang sariling mga paniniwala sa relihiyon at kinikilala ang parehong karapatan para sa iba. Sa paglipas ng mahabang siglo ng paghaharap sa pagitan ng mga relihiyon at mga pagtatapat, nabuo ang isang confrontational psychology, kung saan ang mga tao ay patuloy na binihag. Ang kapangyarihan ng mga stereotype sa pag-iisip ng salungatan ay napakahusay na ang pagtagumpayan nito ay nangangailangan ng maraming pagsusumikap. Ang pagpapaubaya sa mga relasyon sa pagitan ng mga kinatawan ng iba't ibang mga komunidad ng relihiyon ay isang kinakailangang kondisyon para sa pag-aayos ng isang mabungang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon.
Ang prinsipyo ng pantay na karapatan para sa mga kalahok nito ay may natatanging kahalagahan para sa pag-oorganisa ng interreligious dialogue. Ang mga katumbas lamang ay kusang sumang-ayon. Anumang pagtatangka na ilagay ang isa sa mga kalahok sa diyalogo sa isang magandang posisyon ay isang balakid sa normal na daloy ng diyalogo. Higit pa rito, ang pagtatangkang tukuyin ang isa o ibang komunidad ng relihiyon bilang pinili ng Diyos (kahit na tumutukoy sa mga sagradong teksto) ay maaaring humantong sa pagkasira ng diyalogo. Isang katulad na bagay, halimbawa, ang nangyari sa interreligious conference na “Naghahanap ng mga paraan ng kapayapaan at pagkakaisa. Ang karaniwang responsibilidad ng mga Kristiyano, Muslim, Hudyo", na ginanap sa Moscow noong Oktubre 2000. Nang sinubukan ng isa sa mga tagapagsalita na kumbinsihin ang mga tagapakinig na ang mga Hudyo ang piniling mga tao, ang ilang mga kinatawan ng iba pang mga komunidad ng relihiyon ay agad na nagsalita pabor na wakasan ang diyalogo. Kinailangan ng maraming pagsisikap para maipagpatuloy ng kumperensya ang gawain nito.
Ang isa pang mahalagang prinsipyo ng interreligious dialogue ay ang pagiging bukas ng mga kalahok nito. Ang pagiging bukas ay isang taos-pusong pagpapahayag ng posisyon ng isang tao na hindi lingid sa iba, na sinamahan ng pagnanais na makinig at makinig sa iba, walang kinikilingan na pag-unawa at pagsusuri sa kanilang pananaw.
pangitain. Ang pagiging bukas ay hindi magkapareho sa pangangailangan na ang mga kalahok sa isang diyalogo ay talikuran ang kanilang mga paniniwala o gumawa ng mga konsesyon sa mga paniniwala ng iba. Ang halaga nito ay tinutulungan nito ang mga paksa ng diyalogo na mas maunawaan ang mga pananaw ng isa't isa, pinapadali ang paghahambing ng iba't ibang opinyon, ang pagkilala sa mga karaniwang interes at ang pagbuo ng mga napagkasunduang hakbang para sa kanilang pagpapatupad.
Ang isang nakabubuo na diskarte at isang pagtutok sa mga positibong resulta ay isa pang kinakailangang prinsipyo ng interreligious dialogue. Ang relihiyosong pluralismo at ideolohikal na kumpetisyon sa pagitan ng mga pagtatapat ay nagpapahiwatig ng isang pagkakaiba sa mga posisyon ng mga kalahok sa diyalogo. Ang mga paksa ng pag-uusap na may pag-iisip na nakabubuo, kapag tinatalakay ang mga karaniwang problema, ay napupunta sa pagpapatibay ng mga desisyon na katanggap-tanggap sa isa't isa sa isang kompromiso na batayan. Ang mga hindi pagkakasundo ay nareresolba sa pamamagitan ng mga kasunduan. Posible at kinakailangan ang kompromiso sa mga bagay na may kaugnayan sa pag-iral sa lupa, mga sosyo-politikal na saloobin at pagkakaiba-iba ng kultura. Tulad ng para sa iba't ibang mga diskarte sa mga problema sa doktrina, iba't ibang mga pag-unawa sa mga problema ng kaligtasan, kung gayon sa mga bagay na ito ay hindi maaaring umasa sa isang kompromiso sa nakikinita na hinaharap.
At narito na tayo sa susunod na prinsipyo ng interreligious dialogue. Maaari itong bumalangkas tulad ng sumusunod: pagtanggi na kritikal na suriin ang mga isyu sa doktrina. Ang simula ng isang debate tungkol sa mga pakinabang o disadvantages ng isang partikular na turo ng relihiyon ay nangangahulugan ng pagtatapos ng dialogue.
Ang pagsunod sa mga nakalistang prinsipyo ay nagbubukas ng mga pagkakataon para sa pag-oorganisa ng interreligious dialogue sa iba't ibang antas.
8.2. Interreligious dialogue bilang mahalagang bahagi ng dialogue ng mga sibilisasyon
Ang mga kilalang eksperto sa larangan ng teorya ng sibilisasyon N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, S. Huntington ay binibigyang-pansin ang pambihirang papel ng mga relihiyon sa paghubog ng mga katangian ng iba't ibang sibilisasyon. Kapag naglalarawan ng mga sibilisasyon, maraming mga may-akda ang naglalagay sa relihiyosong aspeto sa unahan. A. Halimbawa, tinukoy ni Toynbee ang limang buhay na sibilisasyon: Western Christian, Orthodox Christian, Islamic, Hindu, Confucian. Ang isang katulad na diskarte ay karaniwang para sa maraming mga mananaliksik sa ating bansa. Kaya, ang sikat na Russian political scientist na si I.A. Si Vasilenko ay nagpapatuloy sa kanyang pagsusuri mula sa posisyon ng pagkakaroon sa modernong mga kondisyon ng limang mi-
ry sibilisasyon: Confucian-Buddhist, Indo-Buddhist, Islamic, Western Christian at Orthodox-Slavic.3
At ito ay hindi nagkataon na ito ay makapangyarihang mga sistema ng relihiyon na nagbigay ng kultural at halaga ng materyal para sa pagbuo ng kaukulang mga sibilisasyon. Nagkaisa ang relihiyosong tradisyon malalaking grupo mga tao sa iisang kabuuan. At kahit na sa mga kaso ng pagkamatay ng mga estado, ang mga institusyong panrelihiyon ay nag-ambag sa pangangalaga ng malalaking populasyon ng tao sa isang espasyo ng sibilisasyon. Ang ilang mga siyentipiko ay naniniwala na kahit na sa modernong mga kondisyon, ito ay mga relihiyon na kumakatawan sa ubod ng mga sibilisasyon. Gaano man kaaktibo ang pag-unlad ng mga proseso ng sekularisasyon sa mundo, kahit na sa ating panahon ang karamihan sa sangkatauhan ay nananatiling nasa ilalim ng impluwensya ng mga tradisyon ng relihiyon, at isang mahalagang bahagi ng hindi relihiyoso na bahagi ng populasyon ng planeta ang kinikilala ang kultural na kaugnayan nito sa kulturang kumpisal na ay tradisyonal para sa pangkat etniko nito.
Mula sa nasabi na, maaari tayong gumawa ng isang hindi malabo na konklusyon na ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay isang mahalagang bahagi ng pag-uusap sa pagitan ng mga sibilisasyon. Ang kahalagahan ng interreligious dialogue para sa pagkakatugma ng intercivilizational relations, para sa pangangalaga at pagpapalakas ng kapayapaan sa pagitan ng mga tao ay napakalaki. At hindi lamang dahil ang mga relihiyon ay sinusuportahan ng milyun-milyong tao, ngunit dahil din sa may malalim na mga kontradiksyon sa ideolohiya sa pagitan ng mga relihiyon, ang paglala nito ay puno ng malubhang mga salungatan sa etniko, na paulit-ulit na nagresulta sa napakalaking mga tao na nasawi. Sa huling dekada lamang, higit sa 5 milyong tao ang namatay sa naturang mga salungatan.
Sa pag-unawa sa pambihirang kahalagahan ng pagtagumpayan ng mga kontradiksyon sa magkakaibang relihiyon para sa pagkakaisa ng lipunan at sa mapayapang kinabukasan ng mga sibilisasyon, maraming nag-iisip ng nakaraan ang naglagay ng ideya ng pangangailangang pag-isahin ang mga relihiyon, at ang ilan sa kanila ay bumuo pa ng mga proyekto para sa paglikha ng isang nag-iisang unibersal na relihiyon. Ang impracticability ng mga naturang panukala at ang kanilang utopiang kalikasan ay hindi humihinto sa mga mahilig sa araw na ito.
Ang problema ng isang relihiyon ay seryosong isinasaalang-alang ng ilang mga may-akda kapag sinusuri ang mga proseso ng globalisasyon. Kaya, ang Pangkalahatang Direktor ng Information Analytical Agency sa ilalim ng Pangangasiwa ng Pangulo ng Russian Federation A.A. Ignatov, sinusuri ang pangunahing sampung-
uso sa pag-unlad ng mundo sa ika-21 siglo, ay nagsisimula sa iisang relihiyon. Sa kanyang opinyon, ang gayong relihiyon ay lilitaw sa orihinal nitong anyo nang hindi mas maaga kaysa sa ikalawang kalahati ng simula ng siglo. Ang may-akda ay kumbinsido na "ang Russia ay maaari at dapat na maging ang unang estado kung saan ang patakaran ng pagsasama-sama ng mga relihiyon sa mundo ay ipapatupad. Kaugnay nito, iminumungkahi niyang ipasok sa batas sa lalong madaling panahon ang konsepto ng "relihiyon ng estado", na dapat kasama ang Orthodoxy at Islam.6 Ito ang mga pagtataya at mga kaugnay na rekomendasyon na napipisa sa mga seryosong institusyon.
Kami ay mga realista, at samakatuwid hindi namin dapat pag-usapan ang tungkol sa paglikha ng isang relihiyon, ngunit tungkol sa pangangailangan para sa palagian at magkakaibang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon bilang isang epektibong paraan ng paglikha ng mutual na pagkakaunawaan sa pagitan ng mga tao at isang mahalagang kadahilanan sa pagpapalakas ng kapayapaan at internasyonal na seguridad.
Hanggang sa ikalawang kalahati ng dekada 80, maraming interreligious conference, symposium, at panayam ang naganap sa iba't ibang bansa, kabilang ang Russia. Ang kanilang mga nagpasimuno ay mga Kristiyano at Muslim na relihiyosong organisasyon. Sa kabila ng katotohanan na, sa pamamagitan ng pangangasiwa sa mga pagpupulong na ito, itinuloy ng mga pulitiko ang kanilang mga layunin na may kaugnayan sa Cold War, ang mismong pakikipag-ugnayan ng mga kilalang kinatawan ng iba't ibang denominasyon - at higit sa lahat ang Kristiyanismo, Islam at Budismo - ay ipinakita sa mga mananampalataya at lahat ng mga tao ng inter-religious agreement sa maraming mahahalagang isyu sa modernong buhay. Ang mga ideya ng interfaith at interethnic na kooperasyon na nabuo sa mga forum na ito ay makikita sa media at sa mga sermon sa templo at, sa gayon, ay nagkaroon ng kapaki-pakinabang na epekto sa kamalayan ng mga tagasunod ng iba't ibang pananampalataya, pinatindi ang kanilang pakikipag-ugnayan at pinalalaki ang kanilang pag-uugali sa pulitika.
Habang ang pag-uusap sa kultura at pulitika sa pagitan ng iba't ibang bansa at mamamayan ay tumindi nang husto mula noong pagtatapos ng Cold War, ang diyalogo ng interreligious (interfaith) ay kapansin-pansing humina. Una sa lahat, marahil, naaangkop ito sa inter-Christian dialogue. Isa sa ang pinakamahalagang dahilan ay binubuo sa paglala ng mga kontradiksiyong interreligious (interconfessional). Ang Cold War at ang nauugnay na banta ng thermonuclear na sakuna ay nagpilit sa mga relihiyon
dapat pigilan ng ating mga pinuno ang mga damdamin at palambutin ang paghaharap ng magkakaibang relihiyon sa ngalan ng magkasanib na paghahanap ng mga paraan upang maiwasan ang pagkawasak ng sangkatauhan. Inalis ng pagtatapos ng Cold War ang hadlang na ito. Ang paghaharap sa relihiyon at kumpisalan ay sumiklab nang may panibagong sigla. Ang pagpapalakas nito ay pinadali ng pagbagsak ng USSR, na nauugnay sa pagtuklas ng isang malaking masa ng tao, na isinasaalang-alang ng iba't ibang mga sentro ng relihiyon bilang isang priority object ng aktibidad ng misyonero.
Kahit na ang interconfessional Christian dialogue sa mga isyu sa pananaw sa mundo, na tumagal ng maraming taon sa mga problema ng kaligtasan, ay halos umabot sa isang dead end. “At para sa amin ito ay hindi isang katanungan ng pansamantalang buhay sa lupa, ito ay isang katanungan buhay na walang hanggan, sabi ng isa sa mga empleyadong malalim ang pag-iisip ng Moscow Patriarchate, miyembro ng Central Committee ng World Council of Churches, Fr. Vsevolod (Chaplin). - Karamihan sa aking mga kapwa-relihiyon ay naniniwala na ang mga taong hindi kabilang sa Simbahang Ortodokso ay hindi nagmamana ng buhay na ito, at nangangahulugan ito na ang mga kalaban ng kilusang ekumenikal ay maaaring magsabi sa isang Protestante o Katoliko: bakit ka nabubuhay kung hindi ka nagmana buhay na walang hanggan dahil sa katotohanang nahulog ka sa tunay na simbahan, at ang tanging paraan mo na nagbibigay ng kaunting halaga sa iyong buhay ay bumalik sa amin sa pamamagitan ng pagsisisi. Hanggang sa naresolba ang problemang ito, nananatili ang hindi pagkakaunawaan sa napakalalim na antas sa pagitan ng mga kinatawan ng iba't ibang pananampalataya. At, sa kasamaang-palad, sa ngayon ay wala pa akong nakikitang paraan upang malutas ang mga kontradiksyon na ito.”7
Ganito ang sabi ng isang lider ng relihiyon na kasangkot sa gawain ng World Council of Churches sa loob ng mahigit sampung taon. Kasabay nito, sa kanyang opinyon, bawat taon ang sigasig sa mga kalahok sa inter-Christian dialogue ay bumababa, bagaman, tulad ng nalalaman, ang pangangailangan para sa naturang dialogue ay tumataas.
Sa mga relihiyosong pigura ng iba't ibang direksyon, ang pananalig sa pangangailangang magsagawa ng interreligious dialogue hindi gaanong tungkol sa mga isyung teolohiko kundi sa mga suliranin ng pag-iral sa lupa ay lubos na kumakalat. The Message of the Primates of the Orthodox Churches "Ang pagdiriwang ng ika-2000 anibersaryo ng Kapanganakan ayon sa laman ng ating Panginoong Jesu-Kristo," na pinagtibay sa Bethlehem noong Disyembre 25, 1999 / Enero 7, 2000, ay nagsabi: "... kami ibaling ang ating pansin sa iba pang mga dakilang relihiyon, lalo na sa monoteistikong mga relihiyon - Hudaismo at Islam, na naglalayong lumikha ng pinakakanais-nais na mga kondisyon para sa pakikipag-usap sa kanila para sa mapayapang pakikipamuhay ng lahat ng mga tao."
Ang binanggit na mensahe ay may pangalan ng maraming problema na may kinalaman sa sangkatauhan, na maaaring maging paksa ng interreligious dialogue at interaksyon: “coexistence and peaceful coexistence of different cultures”, “the destructiveness of thoughtless makasarili intervention in the natural environment”, “unemployment, gutom, the lumalawak na agwat sa pagitan ng mayaman at mahirap, mahirap na kalagayan sa pagtatrabaho, kalakalan sa buhay ng tao, mga sakit na walang lunas at matinding pagdurusa ng tao,” mga problema ng kabataan, pamilya, karapatang pantao, agresibong nasyonalismo, rasismo at iba pa.
Ang malawak na hanay ng mga problema kung saan ito ay iminungkahi na magsagawa ng interreligious dialogue na medyo nakakumbinsi na nagpapahiwatig na ito ay maaaring gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa pagtindi ng dialogue sa pagitan ng mga sibilisasyon, sa partikular, upang mag-ambag sa edukasyon ng populasyon ng planeta sa diwa ng isang kultura ng kapayapaan at walang karahasan.
Ang pangunahing impluwensya ng interreligious dialogue sa interethnic relations at ang kanilang humanization ay maaaring dumating sa pamamagitan ng educational impact nito sa mga tao. Ang ganitong diyalogo ay nakakaimpluwensya sa kamalayan ng mga tao ng iba't ibang nasyonalidad at relihiyon sa diwa ng pagpaparaya, walang karahasan at isang kultura ng kapayapaan. Ito ay nagtuturo sa mga miyembro ng lipunan na tingnan ang isang tao ng ibang nasyonalidad at ibang relihiyon hindi bilang isang estranghero na dapat katakutan, ngunit bilang isang pantay na kasosyo na karapat-dapat sa pagtitiwala. Itinataguyod ng interfaith dialogue ang paggalang sa pluralismo ng relihiyon at pagkakaiba-iba ng kultura sa populasyon.
Sa simula ng ika-21 siglo, ang relihiyosong komposisyon ng populasyon ng maraming mga rehiyon ng planeta ay nagbago nang malaki kumpara sa mga nakaraang siglo. Ang malalaking pamayanang Muslim ay naging mahalagang bahagi ng mga bansang Europeo. Kasabay nito, sa isang bilang ng mga batang independiyenteng estado ng Eurasia - dating mga republika ng USSR, ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng minorya, at ang Islam ay naging nangingibabaw na relihiyon. Kung ang patuloy na mapagkaibigang pag-uusap ay itinatag sa pagitan ng mga pamayanang ito ng relihiyon, maaari silang maging ugnayan sa pagitan ng kani-kanilang mga sibilisasyon. Ang kasaysayan ng mga relasyon sa pagitan ng mga Kristiyano at Muslim na komunidad ng Russia ay maaaring magsilbi bilang isang malinaw na halimbawa dito.
Ang mahabang buhay na magkakasama ng mga Muslim at mga Kristiyanong Ortodokso sa isang bansa, ang kanilang patuloy na pag-uusap, ay nag-ambag sa kanilang pakikipag-ugnayan at pagbagay sa isa't isa, impluwensya sa isa't isa at pagpapayaman ng kanilang mga kultura, at ang pagkikristal ng mga karaniwang halaga. Sa esensya, ang Muslim-Orthodox na co-creation ng mga bagong anyo ay naging isang katotohanan
relasyon sa pagitan ng mga tao, na nagbigay ng mapagkukunan ng materyal para sa pagbuo ng teorya ng Eurasianism. Ang nabanggit na co-creation ay paunang natukoy din ang isa sa mga pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng sibilisasyong Ruso at sibilisasyong Kanluranin - ang kawalan ng Oriental phobia. Sa maraming paraan, ipinapaliwanag din nito ang kalikasan ng sibilisasyong Ruso, na bukas sa paglagom ng mga halagang ito. Ang pamayanang Muslim (ummah) ng Russia ay bahagi ng sibilisasyong Islamiko at sa parehong oras ay kumakatawan sa isang mahalagang bahagi ng sibilisasyong Ruso. Ang diyalogong Muslim-Kristiyano na nagaganap sa loob ng Russia sa loob ng maraming siglo ay hindi lamang nagpapayaman sa parehong mga komunidad ng bansa, ngunit nag-aambag din sa pagtatatag ng mutual na pagkakaunawaan at pakikipagtulungan sa pagitan ng mga sibilisasyong Islamiko at Ruso. Totoo, kung minsan ang mga pulitiko ay maaaring magdulot ng malubhang pinsala sa gayong pakikipagtulungan sa pamamagitan ng kanilang di-makatuwirang mga aksyon.
8.3. Mga hadlang sa diyalogo ng magkakaibang relihiyon
Gaya ng nabanggit, maraming lider ng relihiyon ang lubos na nauunawaan ang pangangailangan at kahalagahan ng interreligious dialogue sa modernong mga kondisyon at gumawa pa nga ng ilang hakbang upang maitatag ito, ngunit hindi nila laging nalalampasan ang mga hadlang na humahadlang sa kanila.
Kabilang sa mga kadahilanan na nagpapahirap sa pag-aayos ng patuloy na pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay:
a) political bias ng maraming lider ng relihiyon;
b) ang pagnanais ng mga pulitiko na gamitin ang potensyal ng pagpapakilos ng mga relihiyon sa pakikibaka para sa kapangyarihan at mga pribilehiyo;
c) malubhang kontradiksyon sa loob ng kumpisal;
G) mataas na lebel hindi pagpaparaan sa relihiyon, na ipinakita sa isang mahalagang bahagi ng mga mananampalataya at mga guro ng relihiyon. Kaya naman ang malakas na sentimyento ng isolationist na naobserbahan sa mga relihiyosong komunidad.
Ang isolationist-minded na bahagi ng mga lider ng relihiyon ay natatakot sa interreligious dialogue, natatakot, sa isang banda, na "mabigo" sa kurso ng pakikipag-ugnayan sa ibang mga relihiyosong komunidad sa purong teolohikong globo, at, samakatuwid, sa gayon ay nagpapalakas sa posisyon ng kanilang mga katunggali sa ideolohiya. Sa kabilang banda, nangangamba sila na ang gayong pag-uusap ay maaaring humantong sa paghina ng poot sa mga turo ng isang nakikipagkumpitensyang relihiyon sa mga kapwa-relihiyon, na maaaring magpatindi ng interes dito. Ngunit marahil ang higit na ikinababahala nila ay ang katotohanan na sa panahon ng diyalogo ay may magkaparehong impluwensya nito
mga kalahok, na nagpapalawak ng kanilang mga pananaw at naghihikayat sa kanila na linawin (at marahil ay baguhin) ang kanilang pag-unawa sa mga turo at gawi ng isang "dayuhang" relihiyon at muling tingnan ang kanilang relihiyon. "Ang prinsipyo ng diyalogo ay patuloy na ipinapatupad sa pamamagitan ng pagtagumpayan sa egocentrism ng bawat partido," sabi ng panitikan. "Ang pag-aalinlangan ay gumaganap bilang pangunahing prinsipyong pamamaraan: pagdududa sa harap ng ibang kultura, ibang kaisipan, ibang pananaw sa mundo."8
Upang matigil ang “kasamaan,” ang mga isolationist ay gumagawa ng iba't ibang mga hakbang upang maiwasan ang pakikipag-ugnayan sa mga tao ng ibang relihiyon. Bilang halimbawa, maaari nating isaalang-alang ang mga aksyon ng mga isolationist na may sapat malakas na posisyon sa Orthodoxy (at hindi lamang sa Russian Orthodoxy). Ito ay tiyak na kategoryang ito ng mga ordinaryong mananampalataya at mga kinatawan ng klero na inaakusahan ang mga hierarch ng simbahan ng maling pananampalataya para sa katotohanan na ang huli ay nakikipag-ugnayan sa mga heterodox at di-Orthodox na mga tao. Iminungkahi din nila na wakasan ang pakikilahok ng Russian Orthodox Church sa ekumenikal na kilusan, at sa partikular, sa mga aktibidad ng World Council of Churches (ang Georgian at Bulgarian Orthodox Churches ay inihayag na ang kanilang pag-alis mula sa internasyonal na organisasyong ito).
Ang mga hinihingi ng mga isolationist ay may negatibong epekto sa ilang aspeto ng internasyonal na buhay, na nagpapalubha din sa problema ng interreligious dialogue sa pandaigdigang antas. Matagal nang hinahangad ni Pope John Paul II na bisitahin ang ating bansa. Nakatanggap siya ng mga imbitasyon sa ganitong epekto mula kay M.S. Gorbachev at mula sa B.N. Yeltsin, sa isang oras na ang una ay nasa pinuno ng USSR, at ang huli ay ang pangulo ng Russia, gayunpaman, ang matinding negatibong posisyon ng Moscow Patriarchate ay pumipigil sa pagpapatupad ng mga imbitasyong ito. At kahit noong 2001, nang bumisita ang 80-anyos na Supreme Pontiff sa Ukraine at Kazakhstan, ang kanyang pagbisita sa Russia, na pinangarap niya, ay hindi naganap.
Ngunit kahit na ito ay tila hindi sapat para sa mga isolationist. Ngayon ay tinututulan nila ang globalisasyon sa kabuuan, na idineklara itong isang anti-Christian na gawain. Ang mga kalahok ng "round table" sa mga problema ng globalisasyon, na ginanap sa State Duma ng Federal Assembly ng Russian Federation noong Enero 23, 2001 - mga representante ng State Duma, pari, monastics at layko - mga kinatawan ng sampung diyosesis ng ang Russian Orthodox Church, pati na rin ang mga kinatawan ng Orthodox pampublikong organisasyon sa isang espesyal na pinagtibay na Pahayag ay nagpapakita ng kategoryang pagtanggi sa globalisasyon. "Ang globalisasyon ay
anti-Christian ideology,” sabi ng dokumento. Ang mga nagtipon para sa pulong ay humarap sa mga kinatawan ng pambatasan at ehekutibong awtoridad ng bansa, at, higit sa lahat, ang Pangulo ng Russian Federation V.V. Putin na may kahilingan na "Lumikha ng isang komisyon sa ilalim ng Security Council upang matukoy ang pinsala sa mga interes ng Russia mula sa pakikilahok sa mga pangunahing proyekto ng globalisasyon at bumuo ng isang pambansang alternatibo," pati na rin upang ganap na mapadali ang pagbuo at pag-ampon ng mga batas "pagtitiyak ng anti -globalisasyong seguridad ng Russia at ng mga mamamayan nito.”9
Oo, ang globalisasyon ay isang kontradiksyon na kababalaghan. "Mayroon itong parehong positibo at negatibong panig. Ang huli ay medyo malapit na nauugnay sa mga pandaigdigang problema ng sangkatauhan (ekolohikal at demograpikong krisis, internasyonal na terorismo, atbp.). Ang problema ng hindi pantay na pamamahagi ng mga benepisyo at gastos na dinadala ng globalisasyon ay talamak, ngunit hindi ito nangangahulugan na kailangan nating labanan ang globalisasyon bilang tulad.
Binibigyang-diin ng "The Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church" ang "hindi maiiwasan at pagiging natural ng mga proseso ng globalisasyon" na nag-aambag sa "pagpapalakas ng kalakalan, produksyon, militar, pampulitika at iba pang kooperasyon, ang pangangailangan para sa kung saan ay idinidikta ng natural. pagpapalakas ng internasyonal na ugnayan at ang pangangailangan para sa magkasanib na pagtugon sa mga pandaigdigang hamon sa ating panahon.”10
Kung ang ibig nating sabihin sa globalisasyon ay Kanluranisasyon, siyempre dapat nating labanan ito. Kinakailangang protektahan ang pambansang kultura mula sa negatibong impluwensya ng "kulturang masa". Ito ay lubos na matagumpay sa France, Japan at ilang iba pang mga bansa. Ngunit ang globalisasyon at westernisasyon ay magkaibang bagay.
Nasusulit ang mga pakinabang na ibinibigay ng globalisasyon at nang hindi inabandona ang kanilang pambansang mga halaga, ang Japan, South Korea, China, Singapore, Taiwan ay nakamit ang isang malakas na tagumpay sa ekonomiya, sa gayon ay nag-aambag sa paglago ng kagalingan ng kanilang mga tao, pagpapalakas ng damdaming makabayan at, dahil dito, pinapataas ang pagiging kaakit-akit ng kanilang mga pambansang kultural na halaga. Maraming ibang mga bansa ang gustong sumunod sa katulad na landas.
Malinaw, mas mabuti para sa mga pulitiko, siyentipiko at lider ng relihiyon ng Russia na huwag talikuran ang mga proseso ng globalisasyon, ngunit gawin ang kanilang makakaya upang mapakinabangan ang paggamit ng mga pakinabang na maibibigay ng mga prosesong ito, na naglalagay ng hadlang sa lahat ng negatibong nauugnay sa bansa. mas aktibong pagpasok sa pandaigdigang mundo. Mahalagang isaisip ang sumusunod na konklusyon ng mga mananaliksik: “mas malakas ang tendensya tungo sa unibersalisasyon at pagkakaisa panlabas na partido buhay, kung gayon ang mga tao ay may posibilidad na mas pinahahalagahan ang mga panloob, katangiang bahagi tulad ng tradisyon, relihiyon, kultura ng kanilang mga tao.”11 Dahil dito, hindi ang posisyon ng pag-iisa sa sarili, ngunit tiyak na mga proseso ng globalisasyon ang maaaring maging isang malakas na insentibo para sa pangangalaga. at pag-unlad ng orihinal na pambansang kultura ng mga mamamayan ng Russia.
Ang linya ng paghihiwalay ng bansa mula sa labas ng mundo, na sinusundan ng mga klerikal at sekular na mga kalaban ng globalisasyon, ay maaaring humantong sa mga mapaminsalang resulta. Tulad ng isinulat ni Alexey Arbatov, "ang daan na ito ay tila nag-aakay sa bansa pabalik sa una, ngunit sa mga kondisyon ng pandaigdigang rebolusyong siyentipiko, teknolohikal at impormasyon - sa walang pag-asa na pagkaatrasado, ganap na paghina at pagkalimot."12 Ang kawalang-saysay at maging ang pinsala ng ang patakarang kontra-globalisasyon ay naisasakatuparan ng parami nang paraming mga tao.mga lupon ng komunidad ng daigdig.
Ang paglapit ng ika-2 milenyo ng kapanganakan ni Kristo ay lumikha ng isang mahusay na pagkakataon para sa maraming interreligious contact na may partisipasyon ng mga pinuno ng mga nauugnay na pananampalataya, lalo na ang mga Kristiyano. Sa pagsisikap na isulong ang interreligious (interconfessional) na diyalogo, si Pope John Paul II ay gumawa ng isang panukala nang maaga na magdaos ng ekumenikal na pagpupulong ng mga hierarch ng lahat ng mga simbahang Kristiyano bilang parangal sa anibersaryo, gayundin ang isang pulong ng mga pinuno ng tatlong “makalangit na ” relihiyon - Kristiyanismo, Islam at Hudaismo.
Bukod dito, sa apostolikong liham ng pontiff na "The Coming Third Millennium", na inilathala noong Nobyembre 1994, sinabi na ang unang milenyo ng Kristiyanismo ay isang panahon ng pagtatatag ng simbahan at ng malawakang pagpapalaganap ng mga turo ni Kristo, at lumipas ang ikalawang milenyo sa ilalim ng tanda ng schisms at divisions. Ang Papa ay nagpahayag ng pagtitiwala na ang ikatlong milenyo ay tiyak na humantong sa pagkakasundo ng lahat ng mananampalataya.
Ang mga pangyayaring naganap sa katapusan ng ika-20 at simula ng ika-21 na siglo ay hindi nagpapahintulot sa atin na umasa na ang hula ng papa ay maaaring magsimulang matupad sa unang siglo ng ikatlong milenyo. Ito ay pinatunayan din ng katotohanan na ang panawagan ng Patriarch Alexy II ng Moscow at All Russia, sa ngayon, ay hindi pa ipinatupad upang ang mga pinuno ng mga relihiyon sa mundo ay bigyan ang mga pulitiko ng isang marangal na halimbawa ng pakikipag-ugnayan sa mga isyu ng pagpapalakas ng kapayapaan. Sa pagsasalita sa paliparan ng Sarajevo noong Mayo 17, 1994, sa panahon ng pakikipagpulong kay Patriarch Paul ng Serbia at Cardinal Kuharic mula sa Zagreb tungkol sa pagdaraos ng pulong ng mga patriyarkang Ortodokso, ang Papa at mga pinuno ng Islam, sinabi ni Patriarch Alexy II ng Moscow at All Russia: “ Ang mga pinuno ng relihiyon sa mundo ay dapat magpulong at magpatotoo, na ang mga salungatan sa teritoryo sa mga lupaing tinitirhan ng mga Katoliko, Ortodokso at Muslim ay walang, tulad ng sa dating Yugoslavia, gayundin sa iba pang mga mainit na lugar ng mundo, ang relihiyosong base, na nag-abot ng kamay ng pagkakaibigan sa isa't isa, na kinondena ang pagsasagawa ng mga digmaang pangrelihiyon, ang pagkawasak ng mga templo, moske, mga banal na lugar, ang mga pinuno ng mga relihiyon sa daigdig ay dapat magtakda ng isang halimbawa ng kasunduan para sa mga politiko.”13
Mahigit 10 taon na ang lumipas mula nang maiharap ang mga panukalang nabanggit sa itaas. Ang darating na ikatlong milenyo mula nang ipanganak si Kristo ay nagbigay ng maraming seryosong insentibo para sa pagpupulong ng mga pinuno ng mga relihiyon sa daigdig. Gayunpaman, ang naturang pagpupulong ay hindi pa nagaganap. At hindi ito dahil sa mga aksyon ng mga pulitiko.
Ang bagong relihiyosong sitwasyon na umunlad sa mundo nitong mga nakaraang dekada, ang pagpapalakas ng inter-confessional at intra-confessional contradictions, ang marahas na pagpapakita ng relihiyoso at politikal na ekstremismo, na kaakibat ng internasyonal na terorismo, ay nangangailangan ng mga lider ng relihiyon na mas aktibong makipag-ugnayan sa mga interes. ng pagtiyak ng kapayapaan at internasyonal na seguridad.
8.4. Mga paraan at paraan ng pagpapaigting ng interreligious dialogue
Ang anumang dialogue ay maaaring maging matagumpay kung ito ay may panimula at pag-oorganisa. Sa antas ng bansa, maraming rehiyon sa mundo ang may pambansang interfaith council, gaya ng Interreligious Council of Russia. Marami ang nakasalalay sa kanilang aktibidad. Si Mary Pat Fisher, sa Living Religions, ay sumulat: “Habang ang ilang tao
sinisikap nilang malinaw na ilarawan ang mga hangganan ng kanilang relihiyon, ang iba ay aktibong nakikilahok sa kilusang interrelihiyoso.” Ayon sa kanyang datos, sa kasalukuyan ay may higit sa 800 interreligious na organisasyon sa mundo.14 Ang bilang ng naturang mga organisasyon ay patuloy na lumalaki. Lumalaki din ang saklaw ng interreligious dialogue. Ang isa sa mga huling pangunahing pagtitipon ng magkakaibang relihiyon noong huling bahagi ng ika-20 siglo ay ang sentenaryong pagdiriwang ng Parliament of the World's Religions, na ginanap sa Chicago noong 1993 na may partisipasyon ng libu-libong lider ng relihiyon mula sa iba't ibang bahagi ng mundo. Kaugnay ng pulong na ito, ang Tagapangulo ng International Coordinating Committee ng Interfaith Organizations, si Marcus Braybrooke, ay nagsabi: “Ang kalunos-lunos na pag-usbong ng ekstremismo at karahasan ay nagsisikap na magtatag ng pagkakaunawaan at pagtutulungan ng magkakaibang relihiyon na kailangan. Umaasa ako na ang mga pagpupulong na ito... ay magpapadala ng mensahe ng pag-asa sa buong mundo upang tawagan ang mga tao sa mga espirituwal na pagpapahalaga kung saan dapat ibase ang komunidad ng daigdig."15
Ang mga internasyonal na organisasyon (interstate at non-governmental) ay may mahalagang papel sa pagsisimula at pagsuporta sa interreligious (interfaith) na dialogue. Sa pagsisikap na ganap na isulong ang mutual na pagkakaunawaan sa pagitan ng mga tao at estado, ang UN, OSCE, ang Parliamentary Assembly ng Council of Europe at iba pang internasyonal na interstate na organisasyon ay aktibong hinihikayat ang pag-uusap sa pagitan ng mga sibilisasyon, na isinasaalang-alang ang interreligious dialogue bilang mahalagang bahagi nito. Sa direksyong ito, ang mga pamahalaan at lipunan ay nakatuon sa mga desisyon ng UN General Assembly na ipahayag noong 1995 ang International Year of Tolerance, 2000 ang International Year for the Culture of Peace, 2001 ang Year of Dialogue of Civilizations sa ilalim ng tangkilik ng UN, 2001-2010 ang International Decade for the Culture of Nonviolence and peace in the interests of the children of the planet. Sa parehong ugat, maaaring tingnan ng isa ang taunang mga resolusyon ng UN General Assembly sa pakikipag-ugnayan sa Organization of the Islamic Conference.
Ang Konseho ng Europa ay gumagawa ng mahusay na pagsisikap upang pasiglahin ang kooperasyong interreligious sa mga interes ng pagtagumpayan ng hindi pagpaparaan sa relihiyon, agresibong nasyonalismo at ang humanization ng interethnic at interfaith relations. Kaya, ang Parliamentary Assembly ng Council of Europe (PACE) ay nagpatibay ng mga espesyal na rekomendasyon
naglalayong tiyakin ang mas mahusay na pagkakaunawaan sa pagitan ng mga Kristiyano, Muslim at Hudyo: resolusyon 885 (1987) "Sa kontribusyon ng mga Hudyo sa kultura ng Europa" at rekomendasyon 1162 (1991) "Sa kontribusyon ng sibilisasyong Islamiko sa kultura ng Europa".
Maraming pansin ang binabayaran sa mga problemang ito sa rekomendasyon 1556 (2002) ng Parliamentary Assembly ng Konseho ng Europa "Relihiyon at pagbabago sa Gitnang at Silangang Europa". Ang dokumentong ito ay nagtatapos na "ang dalawang kulturang Kristiyano - Kanluran at Silangan - ay napakaliit na pamilyar sa isa't isa, at ang kamangmangan ay isang lubhang mapanganib na hadlang sa pag-iisa ng Europa... Kasabay nito, ang mga sumusunod sa mga tradisyong Kristiyano ay hindi nagpapakita ng labis na interes. alinman sa kulturang Hudyo, na isang mahalagang bahagi ng pamana ng Europa, o sa kulturang Islamiko, na lalong nagiging bahagi ng tanawin ng Europa." Kasabay nito, iginuhit ng PACE ang atensyon ng Komite ng mga Ministro ng Konseho ng Europa at ng publikong Europeo sa katotohanan na ang mga pagbabagong sosyo-relihiyoso sa mga bansang post-komunista ay minarkahan ng paglitaw ng mga pundamentalista at ekstremistang tendensya, aktibong pagtatangka na gumamit ng mga relihiyosong islogan at organisasyong panrelihiyon sa proseso ng militar, politikal at etnikong mobilisasyon sa paglilingkod ng militanteng nasyonalismo at sovinismo, gayundin ang pamulitisasyon ng mga organisasyong pangrelihiyon.
Inirerekomenda ng Parliamentary Assembly na ang Committee of Ministers ng Council of Europe ay tumawag sa mga pamahalaan ng mga miyembrong estado ng Council of Europe, European Union, pati na rin ang mga may-katuturang awtoridad at organisasyon: upang garantiyahan ang mga simbahan, relihiyosong organisasyon, sentro at asosasyon ng katayuan ng isang legal na entity kung ang kanilang mga aktibidad ay hindi lumalabag sa karapatang pantao o internasyonal na batas; isagawa epektibong mga hakbang upang matiyak ang kalayaan ng mga relihiyosong minorya, lalo na sa Gitnang at Silangang Europa, na may partikular na diin sa kanilang proteksyon mula sa diskriminasyon o pag-uusig ng mga mayorya ng relihiyon o iba pang grupo na nagsasagawa ng agresibong nasyonalismo at sobinismo;
Panagutin ang mga tao alinsunod sa mga panloob na regulasyon
batas ng mga taong gumagawa ng mga pang-aabuso kaugnay ng mga kalayaan sa relihiyon;
Ginagarantiyahan ng mga relihiyosong organisasyon ang pagbabalik ng ari-arian, pambansa
itinatag sa nakaraan, kung hindi ito posible, pagbabayad ng patas na kabayaran; ibukod ang posibilidad ng pribatisasyon ng nasyonalisadong pag-aari ng simbahan;
Mag-alok ng pamamagitan sa paglutas ng mga salungatan sa pagitan ng muling
mga organisasyong panrelihiyon;
Isama ang impormasyon tungkol sa mga pangunahing kultura at gawi sa relihiyon sa kurikulum ng paaralan;
Suportahan ang mga aktibidad ng mga non-government na organisasyon na nagsasagawa
nagtatrabaho upang palakasin ang pag-unawa sa isa't isa sa pagitan ng mga relihiyosong grupo at protektahan ang pamanang kultural ng relihiyon;
Gumawa ng mga hakbang upang matiyak ang pantay na pag-access sa media, edukasyon at kultura para sa mga kinatawan ng lahat ng relihiyosong tradisyon;
Hikayatin ang paglikha ng mga espesyal na sentro para sa pagpapaunlad ng mga ugnayang interfaith, gayundin ang pagdaraos ng iba't ibang uri ng mga kaganapan upang maging pamilyar ang populasyon sa iba't ibang kultura ng relihiyon ng Europa.
Ang World Forum of Religious and Spiritual Leaders, na ginanap sa ilalim ng suporta ng United Nations noong 2000, ay walang alinlangan na isang mabisang pampasigla para sa pagpapaigting ng interreligious dialogue. Kaugnay nito, ang mga pinuno ng relihiyon ay gumawa ng mga mungkahi na lumikha ng isang Konseho ng Relihiyosong Kinatawan sa UN. Sa maraming bansa, ang mga mananampalataya, mga pinuno ng relihiyon at mga pulitiko ay nagsimulang bumuo ng mga rekomendasyon para sa pagbuo ng naturang Konseho.
Ang mga panukala na inihanda ng publiko ng Moscow para sa paghahanda ng mga rekomendasyon sa nagtatrabaho na grupo sa paglikha ng UN Interreligious Council ay naglalaman ng mga sumusunod na ideya:
1. Ang UN Interreligious Council ay dapat isama ang parehong mga kinatawan ng pinakamalaking relihiyosong asosasyon sa planeta at mga kinatawan ng mga relihiyosong minorya.
2. Ang UN Interreligious Council ay dapat mabuo sa isang pandaigdigang forum ng mga lider ng relihiyon.
3. Maipapayo na mag-organisa ng mga pandaigdigang forum ng mga lider ng relihiyon, na gaganapin sa ilalim ng pangunguna ng UN, hindi tuwing sampung taon, gaya ng kasalukuyang itinatag, ngunit tuwing limang taon.
4. Maipapayo na isama sa mga gawain ng UN Interreligious Council ang pagpapatupad ng hindi bababa sa mga sumusunod na tungkulin:
a) pagsubaybay sa mga pagbabago sa relihiyosong sitwasyon sa mundo;
b) pagsubaybay sa estado ng kalayaan sa relihiyon sa mundo at pagsunod sa karapatang pantao sa kalayaan ng budhi;
c) pagsusuri ng mga paglabag sa mga internasyonal na ligal na pamantayan sa kalayaan ng budhi at
paghahanda ng mga panukala para sa kanilang pag-aalis at pag-iwas;
d) internasyonal na legal na pagsusuri ng mga pambansang lehislatibong aksyon sa kalayaan ng budhi at kalayaan sa relihiyon;
e) impormasyon, analitikal at pananaliksik na mga aktibidad sa mga problema ng kalayaan ng budhi at kalayaan sa relihiyon;
f) pagtataguyod ng mga ideya ng kalayaan ng budhi at kalayaan sa relihiyon (sa pamamagitan ng mga kumperensya, symposium, paghahanda, paglalathala at pamamahagi ng literatura, paggamit ng media, kabilang ang Internet);
g) organisasyon ng interreligious (interconfessional) na diyalogo sa iba't ibang antas. Paghahanda ng mga paksa para sa diyalogo. Generalization ng dialogical na karanasan at malawak na pagpapakalat ng mga resulta nito;
h) paghahanda ng mga panukala para sa UN at mga ahensya nito sa mga isyu na may kaugnayan sa mga problema ng kalayaan ng budhi at kalayaan sa relihiyon;
i) tinitiyak ang posibilidad na ipaalam sa komunidad ng daigdig ang mga problema ng mga relihiyosong minorya;
j) paghahanda ng isang draft na Universal Declaration of Principles for the Peaceful Coexistence of Religions and Religious Associations. Pag-aayos ng malawak na talakayan ng proyekto at pagtiyak sa pag-aampon nito sa World Forum of Religious Leaders.
Inaasahan na kung malilikha ang Konseho ng Relihiyosong Kinatawan, ito ay magiging isang tunay na pasimuno at tagapag-ugnay ng interreligious dialogue sa iba't ibang antas, na maaaring mag-ambag sa isang makabuluhang pagtaas sa kontribusyon ng mga relihiyon sa pagpapalakas ng kapayapaan, internasyonal na seguridad at pagkakaibigan sa pagitan ng mga tao.
Sa iba't ibang non-governmental na internasyonal na organisasyon na nagtataguyod ng interreligious dialogue, ang International Association for Religious Freedom (IARS) at ang mga sangay nito sa iba't ibang bansa ay namumukod-tangi. Una sa lahat, dapat tandaan na ang Asosasyon mismo at ang mga sangay nito ay bukas sa pakikilahok at pakikipag-ugnayan ng mga tao ng iba't ibang pananampalataya at kanilang mga asosasyon at, dahil dito, sila ay malawak na mga forum na lumilikha ng pinaka-kanais-nais na mga kondisyon para sa pantay na pag-uusap sa pagitan ng iba't ibang relihiyon at kumpisal.
Kasabay ng pagpapatibay at pagpapalaganap ng prinsipyo ng kalayaan sa relihiyon at proteksyon ng mga karapatang pantao na magpahayag ng anumang relihiyon o hindi magpahayag ng anumang relihiyon, ang Samahan at ang mga sangay nito ay kalakip malaking halaga pag-oorganisa ng partikular na interreligious (interconfessional) na diyalogo sa mga kasalukuyang problema ng buhay
lipunan. Ito ay malinaw na pinatunayan ng "Mga Patnubay para sa responsableng pagpapakalat ng mga pananaw at paniniwala sa relihiyon" na nagkakaisang pinagtibay noong Enero 29, 2000 ng kumperensya ng dalubhasa sa MARS.
Binibigyang-diin ng dokumento na ang lumalagong globalisasyon at tumitinding mga salungatan sa pagitan ng mga relihiyon at ideolohikal ay gumagawa ng mga nakabubuo na relasyon sa pagitan ng mga relihiyon na agarang kinakailangan. Kabilang sa mga gabay na prinsipyong inilalagay nito ay ang mga sumusunod, na napakahalaga para sa pagpapahusay ng pagkakaisa ng lipunan, pagtataguyod ng pagkakapantay-pantay para sa lahat at pagpapaunlad ng kultura ng kapayapaan:
Ang mga relihiyosong asosasyon sa kanilang mga relasyon sa isa't isa ay dapat na ipahayag ang kanilang mga pananaw nang may pagpapakumbaba, paggalang at katapatan;
Tratuhin ang ibang mga relihiyon at pananampalataya nang tapat at walang kinikilingan. Ikumpara ang mga mithiin ng iyong relihiyosong grupo sa mga mithiin ng ibang mga grupo ng relihiyon, at hindi sa mga pagkukulang na iniuugnay sa kanila;
Huwag gawing katatawanan ang mga paniniwala, kaugalian o kaganapan ng ibang tao.
ibang taong naglalakad;
Protektahan ang mga karapatan ng parehong mayorya at minorya;
Huwag samantalahin ang mga pangangailangan ng mga mahihirap at mahihinang miyembro ng lipunan
relihiyon, nag-aalok sa kanila ng materyal na tulong upang hikayatin silang sumunod o baguhin ang kanilang mga pananaw at paniniwala sa relihiyon;
Iwasan ang mga salungatan sa pagitan ng mga relihiyon at magkasalungat na tunggalian
mga katangian, pinapalitan ang mga ito ng diyalogo sa diwa ng katapatan at paggalang sa isa't isa;
Isinasaalang-alang ang kanilang pananagutan para sa pangkalahatang kabutihan ng lahat ng miyembro ng lipunan, ang mga organisasyong pangrelihiyon ay dapat magkaisa
mga pagsisikap na naglalayong mapabuti ang katarungan at kapakanan,
pagpapalakas ng kapayapaan sa pagitan ng mga tao at bansa.
Tulad ng para sa sangay ng MARS ng Russia, gaya ng nabanggit, noong Pebrero 1997 sa isang kumperensya ng kinatawan, nagkakaisang pinagtibay nito ang Deklarasyon ng Mga Prinsipyo para sa Mapayapang Pamumuhay ng mga Relihiyon at Relihiyosong Asosasyon sa Russian Federation, na, sa partikular, ay nagbibigay-diin na "ang Ang mapayapang magkakasamang buhay ng mga relihiyon ay hindi lamang ang kawalan ng komprontasyon sa pagitan ng mga relihiyosong komunidad, kundi pati na rin ang kanilang aktibong pakikipag-ugnayan sa interes ng lahat ng mamamayan ng bansa, upang gawing makatao ang mga relasyon sa pagitan ng iba't ibang grupo ng tao at pagsamahin ang lipunang Ruso.
8.5. Ang papel ng mga relihiyosong organisasyon sa pagbuo ng isang kultura ng kapayapaan
Ang pagtatapos ng Cold War ay hindi, sa kasamaang-palad, na minarkahan ng pagdating ng isang kalmado, mapayapang buhay sa planeta. Kasabay ng globalisasyon ng ekonomiya, politika, at kultura, mayroong malakas na alon ng etno-nasyonal at inter-confessional na mga kontradiksyon at tunggalian. Daan-daan at libu-libong mga inosenteng tao ang namamatay. Ang ganitong mga proseso ay lalong marahas sa ilang rehiyon ng Asia, Africa, at sa teritoryo ng dating Socialist Federal Republic of Yugoslavia. Ang mga katulad na salungatan ay hindi nakaligtas sa ating tinubuang-bayan. Ang malungkot na mga kaganapan na nagaganap sa North Caucasus ay nakakumbinsi na katibayan nito. Ngunit ang mga panganib ay nakatago hindi lamang doon. Ang isang kapansin-pansing pagtaas sa pambansa at relihiyon na hindi pagpaparaan ay sinusunod sa iba't ibang mga rehiyon ng bansa.
Ang mga tensyon sa pagitan ng mga relihiyon ay naging napakatindi na ang mga protesta ng mga mananampalataya laban sa kanilang mga relihiyosong tagapagturo, na "naglakas-loob" na magpakita ng isang normal, sibilisadong saloobin sa mga tagasunod ng heterodox na pag-amin, ay nagiging mas madalas. Nang si Bishop Sergius (Sokolov) ng Novosibirsk at Berdsk ay nagpadala ng pagbati sa mga Katoliko ng Novosibirsk sa pagtatalaga ng katedral, tinawag ng mga zealots ng Orthodoxy ang kanyang mga aksyon na walang mas mababa sa apostasya. At ang Metropolitan Vladimir (Kotlyarov) ay pampublikong idineklara na isang erehe ng ibang mga mananampalataya ng Ortodokso para sa pakikipag-usap sa mga Katoliko at Protestante.16
Mayroong maraming mga dahilan para sa pag-unlad ng mga kaganapan. Pareho silang nasa ekonomiya at pulitika. Ngunit nag-ugat din sila sa katotohanan na sa nakaraan ay napakaraming iba't ibang mga paghaharap; ang mga tao at ang kanilang mga komunidad ay madalas na natagpuan ang kanilang sarili sa isang estado ng paghaharap, sa mga kondisyon ng digmaan. Napakadalas ng mga digmaan sa kasaysayan ng sangkatauhan kung kaya't ang Pranses na siyentipikong pampulitika na si G. Boutoul ay sumulat: "ang digmaan ay kasabay na anak, mamamatay at ina ng sibilisasyon."17 Bilang resulta, ang kultura ng digmaan, ang kultura ng mutual. pagkasira ng mga tao, ay lubos na binuo, na hindi masasabi tungkol sa kultura ng kapayapaan. At ang mga relihiyon, sa kasamaang-palad, ay gumawa ng malaking kontribusyon sa negatibong prosesong ito. Ang mga resulta ng mga pagmumuni-muni ng mga relihiyosong tagapaglingkod ay napakalinaw tungkol dito.
Ito, halimbawa, ang isinulat ng mga kalahok sa World Conference na “Religious Leaders for Saving the Sacred Gift of Life from Nuclear Catastrophe” (Moscow, Mayo 10-14, 1982) sa kanilang “Address to the leaders and followers of all religions. ”: “Ang mga relihiyon ay dapat magsalita nang may mapagpakumbabang boses, na napagtatanto na noong nakaraan ay kasabwat sila ng mga digmaan at karahasan.” Ito ay ang pag-alis ng halos 600 kilalang mga relihiyosong tao mula sa mga pangunahing relihiyon mula sa 90 bansa sa buong mundo. Sumulat sila: “Nakikiusap kami sa ating mga kapatid sa iba't ibang relihiyon na huwag magsabi o gumawa ng anumang bagay na makakasakit sa damdamin ng relihiyon o sa mga lehitimong karapatan at makatuwirang mga karapatan ng mga tagasunod ng ibang relihiyon. Ang mapayapang pakikipamuhay at pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay kinakailangan gaya ng sa pagitan ng mga bansa.”18
Isinasaalang-alang ang sitwasyong ito, ang pinakamahuhusay na isipan ng sangkatauhan ay bumaling sa UN na may panukala na praktikal na lumikha ng isang kultura ng kapayapaan. At kaya Pangkalahatang pagtitipon Noong 1997, idineklara ng UN ang 2000 bilang International Year for the Culture of Peace. At iminungkahi ng mga nagwagi ng Nobel Prize na magdeklara ng isang Dekada para sa Kultura ng Kapayapaan at Walang Karahasan, simula noong 2001. Ang UNESCO naman ay nagtakda ng gawain na pasiglahin ang isang pandaigdigang kilusan upang lumikha ng isang kultura ng kapayapaan.
Sa ating bansa, nilikha ang Proyekto na "Kultura ng Kapayapaan sa Russia - Taon 2000". Ang konsepto ng proyektong ito ay nagsasaad na ang matagumpay na pagpapatupad ng Internasyonal na Taon para sa Kultura ng Kapayapaan sa Russia ay mag-aambag sa pare-parehong koneksyon nito sa mga pagsisikap at mga hakbangin ng UNESCO sa pagbuo ng kapayapaan. Sa mas mahabang panahon, pinag-uusapan natin ang tungkol sa pagtataguyod ng pagbuo sa lipunang Ruso ng isang matatag na sikolohikal na oryentasyon tungo sa walang karahasan at pagpaparaya, patungo sa pang-unawa ng kapayapaan bilang isang positibong proseso, malapit na nauugnay sa proteksyon ng mga karapatang pantao at demokrasya, na may kapwa pagkakaunawaan at pagkakaisa sa pagitan ng lahat ng mga tao at kultura ng Russia. Ito ang kakanyahan ng Konsepto ng Proyekto na "Kultura ng Kapayapaan sa Russia - Taon 2000".
Sa pagtatapos ng 1998, muling ibinalik ng UN General Assembly ang problemang ito at pinagtibay ang Deklarasyon ng isang Kultura ng Kapayapaan. Nakasaad dito na ang kultura ng kapayapaan ay isang kumbinasyon ng mga pagpapahalaga, pananaw sa mundo, tradisyon, pag-uugali at paraan ng pamumuhay na sumasalamin at naghihikayat sa: a) paggalang sa buhay at lahat ng karapatang pantao;
b) pagsuporta sa malayang daloy ng impormasyon at higit na kakayahang makita at pananagutan sa pamamahala at paggawa ng desisyon sa mga isyung pang-ekonomiya at panlipunan;
c) pagtataguyod ng mga mithiin ng mutual understanding, tolerance at solidarity
sa pagitan ng lahat ng mga tao at sa gayon ay nagtataguyod ng paggalang sa pagkakaiba-iba ng kultura.
Ang kultura ng kapayapaan ay hindi lamang pagkondena sa digmaan, pananalakay at panawagan para sa pagwawakas ng poot at karahasan. Ang isang kultura ng kapayapaan ay nagsasangkot ng isang matibay na pangako sa pagtatrabaho patungo sa isang mundo na katanggap-tanggap sa lahat. Ang paglipat mula sa isang kultura ng digmaan patungo sa isang kultura ng kapayapaan, bukod sa iba pang mga bagay, ay nangangahulugan ng kakayahang pakinisin ang mga kontradiksyon, matutong kumilos nang sama-sama, pagtagumpayan ang mga durog na bato ng nakaraang paghaharap.
Ang konsepto ng isang kultura ng kapayapaan ay nakabatay sa katotohanan na ang mga pagkakaiba, kompetisyon, at tunggalian ay isang mahalagang elemento ng buhay ng modernong lipunan. Samakatuwid, iminumungkahi nitong igalang ang pagkakaiba-iba, gawing kooperasyon ang mahigpit na kumpetisyon batay sa mga karaniwang halaga at layunin, at lutasin ang mga salungatan sa pamamagitan ng diyalogo, pag-unawa sa isa't isa, pagpaparaya, pagkakaisa at pagkakaisa.
Ang kultura ng kapayapaan ay isang mahusay na layunin na sinisikap makamit ng komunidad ng mundo. Kasabay nito, ito ay isang proseso ng pag-aaral, ito ay isang pandaigdigang paaralan kung saan ang mga tao ay natututong mamuhay nang sama-sama, natututo ng pagpaparaya, pag-unawa sa isa't isa, at pagkakaisa. Ang landas tungo sa isang kultura ng kapayapaan ay nakasalalay sa pag-uusap ng mga tao, sibilisasyon at relihiyon. Ngunit ang diyalogo at ang mahusay na organisasyon nito ay dapat ding matutunan. Ang proseso ng pagbuo ng isang kultura ng kapayapaan at ang proseso ng pagbuo at pagpapabuti ng dialogue ng mga relihiyon at ang dialogue ng mga sibilisasyon ay dialectically interconnected proseso.
Ang konsepto ng isang kultura ng kapayapaan ay batay sa isang tunay na pagsusuri ng mga kontradiksyon na umiiral sa pagitan ng mga estado, relihiyon at sibilisasyon. Inirerekomenda niya ang pag-iwas sa mga aksyon na maaaring humantong sa paglala ng mga kontradiksyon na ito at naghahanap ng anumang mga pagkakataon upang maayos ang mga ito at malutas ang mga ito. At ang pag-uusap ay isa sa pinaka maaasahang paraan ng paglutas ng problemang ito. Ang konsepto ng isang kultura ng kapayapaan ay batay sa pagtataguyod ng diyalogo, na nagbubukas ng posibilidad na gawing kooperasyon ang matinding kompetisyon. Anumang magkasalungat na partido ay may hindi bababa sa isang minimum na magkakatulad na interes, at ito ay lumilikha na ng mga pagkakataon para sa diyalogo.
Ang tunay na pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay nagbibigay-daan sa amin na matukoy ang mga karaniwang halaga, pananaw sa mundo, at tradisyon. Para sa mga relihiyon sa daigdig, ito ang marami sa mga nasa ilalim
mga ideya ng isang kultura ng kapayapaan: ang ideya ng pagkakaisa ng sangkatauhan, paggalang sa mga karapatan at buhay ng bawat tao, kalayaan, pagpaparaya, katarungan, pagkakaisa, pangangalaga sa kapaligiran. Ang sitwasyong ito ay lumilikha ng mga kanais-nais na pagkakataon para sa kooperasyon sa pagitan ng iba't ibang mga komunidad ng relihiyon sa peacekeeping, humanitarian, at environmental spheres, tumutulong upang madagdagan ang espasyo ng katarungan at mabawasan ang hindi pagkakapantay-pantay, nagtataguyod ng napapanatiling pag-unlad ng ekonomiya at panlipunan, pati na rin ang pagtataguyod ng mga mithiin ng mutual understanding, tolerance. at pagkakaisa sa pagitan ng lahat ng sibilisasyon.
Kung ating pag-iisipan at pagmasdan ang paligid, makikita natin na ang mga relihiyosong organisasyon at mga ministro ng mga relihiyon ay nakagawa na at marami nang ginagawa para makabuo ng isang kultura ng kapayapaan.
Ang anathematization ni Patriarch Alexy II ng Moscow at All Rus' sa lahat ng responsable sa pagdanak ng dugo noong Oktubre 1993 sa Moscow ay isang kontribusyon sa pagbuo ng isang kultura ng kapayapaan, dahil sa gayong mapagpasyang anyo ang paggamit ng sandatahang lakas sa pakikibaka. sapagkat ang kapangyarihan ay hinatulan. Ang nagkakaisang pagkondena ng lahat ng mga pag-amin ng Russia sa mga nagkasala ng trahedya sa Chechen ay isa ring kontribusyon sa paglikha ng isang kultura ng kapayapaan, dahil ang pagkilos na ito ay nakakatulong na ipakilala sa kamalayan ng lipunang Ruso ang mabungang ideya ng nag-iisang posibleng paraan paglutas ng mga problemang nagmumula sa pagitan ng pederal na Sentro at ng mga nasasakupang entidad ng Federation - mga paraan ng negosasyon.
Mahigit sa isang daang talumpati ni Pope John Paul II na may pagsisisi sa mga kasalanan ng Simbahang Katoliko, na ipinakita sa Inkisisyon at mga Krusada, sa pag-uusig sa mga infidels at dissidents, para sa pag-uusig ng mga siyentipiko at pagtanggi sa mga tagumpay ng agham - ito rin ay isang walang alinlangan at mahalagang kontribusyon sa paglikha ng isang kultura ng kapayapaan.
Nang isulat ng mga Kristiyanong Seventh-day Adventist sa kanilang "Working Course" ang prinsipyo na kung ang isang miyembro ng isang relihiyosong asosasyon ay nagbago ng kanyang mga paniniwala at hindi maaaring sumang-ayon sa mga paniniwala at aktibidad ng simbahan, kung gayon siya ay may hindi lamang karapatan, ngunit gayundin ang responsibilidad na baguhin ang kanyang kasapian at, sa pagsunod sa prinsipyong ito nang may mabuting hangarin, palayain ang gayong mananampalataya sa ibang pananampalataya, kung gayon ito ay isa ring kontribusyon sa pagbuo ng isang kultura ng kapayapaan at sa dahilan ng pagkakaunawaan sa pagitan ng mga tagasunod ng iba't ibang relihiyon. mga pananampalataya. Ito ay isang pagpapakita ng mataas na paggalang sa karapatang pantao sa espirituwal na pagpapasya sa sarili.
Ano pa ang magagawa ng mga relihiyon sa interes ng paglikha ng kultura ng Kapayapaan? Marami silang magagawa para mabawasan ang xenophobia at
karahasan sa lipunan. Sa pamamagitan ng kanilang pangangaral at pang-araw-araw na gawaing pang-edukasyon, matutulungan ng mga relihiyosong organisasyon ang mga tao na maging tagasunod ng mga pagpapahalaga tulad ng kapayapaan, kalayaan, pagkakapantay-pantay ng mga tao ng iba't ibang nasyonalidad at relihiyon, paggalang sa dignidad ng tao at mga tradisyong etniko, pagkakaisa ng lahat ng taong may mabuting kalooban. At ito ang pinakamahalagang kondisyon interethnic at interreligious harmony.
Ang pag-activate ng magkakaibang interfaith na interaksyon sa kapaligiran at humanitarian sphere, sa pagbuo ng moralidad sa kapaligiran sa mga mananampalataya, ay maaari ding maging isang makabuluhang kontribusyon sa parehong napapanatiling pag-unlad ng bansa at sa paglikha ng isang kultura ng kapayapaan.
Sa kasalukuyan, ang mga sentro ng kulturang pangkapayapaan ay ginagawa nang lokal. Ang kursong pagsasanay na "Pag-iwas sa Mga Salungatan sa Etno-Relihiyoso" ay may mahalagang lugar sa kanila. Makakatulong ang mga relihiyosong organisasyon na lumikha ng kanilang mga programa na isinasaalang-alang lokal na kondisyon. Maaaring pagyamanin ng mga tagapaglingkod ng mga relihiyon ang gawain ng mga sentro sa pamamagitan ng kanilang mga talumpati sa mga problema ng mga ugnayang interfaith, na itinatampok ang papel at lugar ng mga organisasyong pangrelihiyon sa mga pagsisikap na ayusin ang mga salungatan sa pagitan ng mga etniko, at sa edukasyong moral ng populasyon. Posibleng lumikha ng mga seksyon ng interfaith cooperation sa mga sentrong pangkultura ng mundo. Ang mga organisasyong pangrelihiyon ay maaaring gumawa ng isang nasasalat na kontribusyon sa pagpapatupad ng "Kultura ng mga Linggo ng Kapayapaan" sa mga paaralan at iba pang mga institusyong pang-edukasyon.
Tila maipapayo na ayusin sa mga institusyong pang-edukasyon ng relihiyon ng iba't ibang mga confession ang pagbabasa ng mga serye ng mga lektura, at, sa paglipas ng panahon, mga espesyal na kurso sa mga problema ng kultura ng mundo.
Sinabi sa itaas tungkol sa pagsisisi. Gayunpaman, ang pagsisisi na dinala ng Papa at ng iba pang mga pigura ng Simbahang Katoliko ay hindi positibong nakikita ng lahat ng modernong relihiyoso at mga pulitiko. Ang katangian sa bagay na ito ay ang posisyon ng sikat na Amerikanong politiko na si Patrick Buchanan, na ipinahayag sa kanyang kinikilalang aklat na "The Death of the West." “Ang pagsisisi ay maaaring magbukas ng daan patungo sa langit, ngunit dito sa lupa ay lumilikha ito ng impiyerno,” ang isinulat ni P. Buchanan. - Itinuro ng kasaysayan na sinisipa nila ang asong umuungol. Sino ang sasali sa isang relihiyon na ang mga pari ay nagsusuot ng kamiseta, nagwiwisik ng abo sa kanilang mga ulo at magsisisi sa mga kasalanan ng nakalipas na mga siglo.”19
Ang politikong Amerikano ay walang pakialam na ang pagsisisi ay hindi lamang
pagkondena sa mga krimen laban sa sangkatauhan na ginawa sa
ang nakaraan, ngunit isa ring uri ng panata, isang panunumpa na nangangako na walang ganito ang papayagan sa hinaharap. Hindi siya naniniwala na ang pagkilala sa sariling mga kasalanan at pagsisisi para sa mga ito ay ang pagnanais na lumipat sa isang mas mataas na antas ng etika; bukod pa rito, itinanong pa niya ang tanong na: "o ito ay isa lamang patunay ng pagkawala ng pananampalataya ng mga Kristiyano sa katotohanan. ng kanilang relihiyon at sa kahigitan nito?20
Si P. Buchanan ay isang tagapagtaguyod ng ibang, matatag na diskarte. Ang tawag niya: “Kung umaasa ang Kanluran mahabang buhay, dapat niyang buhayin ang "masiglang espiritu ng kabataan" sa lalong madaling panahon. Sapagkat ito ay likas sa likas na katangian ng mga bagay na nagsasaad at ang mga relihiyon ay nahahati sa mga namumuno at sa mga pinamumunuan. Ang mga panahon ng haka-haka na pagkakapantay-pantay ay mga panahon lamang ng kalmado, tigil-tigilan, pahinga sa walang hanggang labanan. “Homo homini lupus est,” ang ginawa ng Romanong komedyante na si Plautus. Ang tao ay lobo sa tao.”21 Upang walang pag-aalinlangan sa kung ano ang dapat na maunawaan ng “masiglang espiritu ng kabataan,” ang may-akda ng aklat ay humahangang nagsabi: “Militansya, sakripisyo, hindi pagpaparaya - ito ang mga katangiang palatandaan ng isang batang relihiyon at anumang iba pang kababalaghan ng sibilisasyong kabataan... Ang Kristiyanismo , na sumakop sa mundo, ay hindi isang relihiyon na "mahiyain", at ang mga mangangaral ng Kristiyanismo ay hindi nagtanim sa kanilang mga nagpalit ng ideya ng pagkakapantay-pantay ng lahat ng relihiyon. Mayroon lamang isang tunay na pananampalataya; lahat ng iba ay mula sa masama.”22
Pagkatapos basahin, ang tanong ay hindi sinasadyang bumangon: hindi ba si P. Buchanan ay nananawagan para sa isang muling pagbabangon sa ika-21 siglo ng lahat ng bagay kung saan ang Papa at iba pang mga Katolikong relihiyosong pigura ay nag-aalok ng pagsisisi?!
Si P. Buchanan ay hindi nasisiyahan na ang mga Kristiyano sa US ay nagiging mas mapagparaya sa ibang mga relihiyon. “42% lamang ng mga Amerikano ang naniniwala pa rin na ang Kristiyanismo ang tanging tunay na relihiyon. Noong 1996, 62% ng mga Protestante at 74% ng mga Katoliko ang nagsabi na ang lahat ng relihiyon ay pantay na mahalaga sa kanila,23 ang isinulat niya.
Sa esensya, inililipat ni P. Buchanan ang ideya ng nangungunang papel ng Estados Unidos sa mga relasyon sa ibang mga estado sa intercivilizational at interreligious na relasyon. "Sa ilalim ng Unang Susog (sa Konstitusyon ng US), ang mga tao ay may karapatan sa kalayaan sa relihiyon," isinulat niya, "ngunit pinakamataas na antas ito ay walang katotohanan upang tapusin mula dito na
lahat ng pananampalataya at relihiyon ay pantay-pantay. At ang mga sibilisasyon ay hindi rin pantay... Ang Kanluraning sibilisasyon at Kanluraning kultura ay nakahihigit sa lahat ng iba. .. Ang mga Amerikano ay bumubuo ng 4% ng populasyon ng mundo at mayroong 30% ng kapangyarihang pang-ekonomiya at militar sa mundo; hindi lang nila dapat pag-usapan ang pagkakapantay-pantay ng mga bansa at estado.”24
Sa esensya, itinakda ni P. Buchanan ang isang programa ng pakikibaka laban sa mga konsepto ng isang kultura ng kapayapaan at isang diyalogo ng mga relihiyon at sibilisasyon. At malayo siya sa nag-iisa sa gayong pagsalungat sa mga adhikain ng internasyonal na komunidad. Kasunod nito na ang paglipat mula sa isang kultura ng digmaan tungo sa isang kultura ng kapayapaan at walang karahasan ay mangangailangan ng napakalaking pagsisikap kapwa mula sa mga pulitiko at relihiyosong mga pigura, at mula sa isang malaking hukbo ng tinatawag na "ordinaryong" mga tao na ayaw ulitin ang kakila-kilabot na mga digmaan sa daigdig at lokal, at ang mithiin ay pandaigdigang kapayapaan at kaunlaran ng lahat ng mga tao.
I.Sh. AslanovaAng diyalogo bilang isang paraan ng komunikasyon sa pagitan ng relihiyon
Sa kapaligiran ng pag-aaral sa relihiyon - na may kaugnayan sa mga proseso ng krisis ng pagiging relihiyoso, ang pagbabago ng kamalayan sa relihiyon, ang pagbagay ng mga institusyong pangrelihiyon sa modernidad - ang konsepto ng diyalogo bilang metodolohikal na batayan ugnayang magkakaibang relihiyon. Ipinapaliwanag nito kung bakit, sa mga nagdaang taon, maraming pulong, symposium, colloquia, kumperensya, round table ang idinaos na may partisipasyon ng mga kinatawan ng iba't ibang relihiyon, mga bagong institusyong panrelihiyon, organisasyon at grupo ng pananaliksik ang lumitaw sa mga nangungunang unibersidad sa mundo, na kung saan ay idinisenyo upang itaguyod ang pag-unlad ng mga ugnayan sa pagitan ng mga relihiyon, pagpapalalim ng pagkakaunawaan sa pagitan ng kanilang mga tagasunod. Dahil dito, unti-unting nagiging isa ang diyalogo ng mga relihiyon mga katangiang katangian ng modernong panahon, gayunpaman, sa kabila ng lahat ng kaugnayan nito, ang kababalaghan ng diyalogo ng mga relihiyon ay nananatiling hindi gaanong sinaliksik.
Ang pag-unawa sa ideya ng diyalogo ay natagpuang pagpapahayag sa mga gawa ni G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdyaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank at iba pa. Para sa mga pilosopong ito, ang diyalogo, komunidad sa pamamagitan ng diyalogo, ang pag-iisip bilang isang anyo ng diyalogo ay nakikita bilang mga pundasyon ng pilosopiya, kultura at kaalaman ng tao. Ang ganitong uri ng dialogical na oryentasyon ng pag-iisip ay may mga pagkakatulad sa pilosopiya na nauugnay sa mga pangalan ni M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas. Mahalagang lugar Ang ideya ng isang diyalogo ng mga kultura ay sumasakop sa mga gawa ng mga pilosopo. Ang ideya ng pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon bilang isang mahalagang bahagi ng kultura ay nakakakuha din ng saligan. Sa Kanluran, ang mga gawa ng E.D. ay nakatuon sa pag-highlight sa phenomenon ng dialogue ng mga relihiyon. Sharpa, K.M. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; Ang Vatican, mga denominasyong Protestante, mga organisasyon at pundasyon ng internasyonal at interstate ay aktibong nagtatrabaho sa direksyong ito. Ang mga gawa ng A.V. ay nakatuon sa mga problema ng interreligious dialogue. Zhuravsky, S. Khoruzhy, mga artikulo ni Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomina at marami pang iba.
Kasabay nito, ang diyalogo sa pilosopikal na tradisyon ay lubos na nauunawaan. Ang konsepto ng diyalogo ay ginagamit kapwa bilang kasingkahulugan ng komunikasyon at bilang pangkalahatang interpretasyon iba't ibang uri komunikasyon (pag-uusap, pagtatalo, talakayan, atbp.) na may iba't ibang layunin. Sa pangkalahatan, dalawang direksyon ang lumitaw sa pilosopiya ng diyalogo:
Ang subjectivist, o sa modernong pilosopiya, ang phenomenological na direksyon (G.G. Gadamer, M. Buber), na naglalagay ng mga pahalang na diyalogo sa unang lugar: tao-sa-tao;
Objectivist, o structural-functional na direksyon (S. Kagan, V.S. Bibler), na naglalagay ng mga vertical na dialogue sa unang lugar: man-God-transcendent.
Sa ikalawang kalahati ng ika-20 siglo. Ang ideya ng diyalogo sa pagitan ng mga kultura ay naging laganap. Ang isa sa mga pinakakilalang kinatawan ng kalakaran na ito ay si M. Bakhtin, para sa kanya ang "diyalogo" ay ang ugat at batayan para sa lahat ng mga kahulugan ng pag-iral ng tao: "Ang ibig sabihin ng pakikipag-usap sa dialogo. Kapag natapos ang dialogue, nagtatapos ang lahat. Samakatuwid, ang diyalogo, sa esensya, ay hindi maaaring at hindi dapat magtapos." Kung sa pang-unawa ni Bakhtin ang diyalogo ay lumilitaw bilang isang diyalogo ng mga panahon ng kultura (Antiquity, the Middle Ages, Modern times), kung gayon sa V. Bibler ang phenomenon ng dialogue ay ibinaba sa lugar ng mga pinagmulan ng pagiging at pag-iisip. Nasa kanyang interpretasyon na ang dialogue ay dialogue iba't ibang anyo pagkakaunawaan. Sinabi ni V. Bibler na ang European mind ay isang dialogue sa pagitan ng "eidic mind" (antiquity), ang "participating mind" (Middle Ages), ang "cognitive mind" (Modern times) at ang umusbong noong ika-20 siglo. isang espesyal na pag-unawa kung saan ang sabay-sabay na komunikasyon ng lahat ng natukoy na makasaysayang paraan ng pag-unawa ay nagaganap - diyalogo.
Kung tungkol sa interreligious dialogue, naganap ito mahabang daan pagbuo at pag-apruba, at umiiral sa sinaunang panahon Ang mga diyalogo ay sa panimula ay naiiba sa mga modernong. Kung inuuri natin ang diyalogong panrelihiyon, una sa lahat, dapat nating makilala ang klasiko at moderno. Sa ilalim klasiko ang diyalogo ay maaaring maunawaan na umiiral bago ang ika-19 na siglo. ang kasaysayan ng ugnayan sa pagitan ng mga relihiyon, iyon ay, ang kasaysayan ng kanilang kultura, relihiyon at mga salungatan, ang kasaysayan ng mga ideya at kaalaman tungkol sa bawat isa. Moderno Ang pag-uusap sa relihiyon ay naiintindihan na bilang isang malay na saloobin, bilang isang tiyak na kinakailangan na nangangailangan ng pag-unlad ng konsepto at disenyo ng institusyonal (nagkakaroon ito ng isang sistematikong karakter, at simula sa ika-19 na siglo, dahil sa paglago ng mga bagong kilusang relihiyon, pangunahing layunin Ang diyalogo ay hindi na proselitismo, kundi ang sariling pakikibagay sa ibang relihiyon, pagkilala sa kanilang bagong katayuan sa relihiyon).
Sa turn, sa klasiko May tatlong uri ng relihiyosong diyalogo:
Proselytizing dialogue, iyon ay, isang dialogue na ang pangunahing layunin ay upang makaakit ng mga bagong adherents. Nasa II-IV na siglo na. May mga teolohikal na pagtatalo sa pagitan ng mga Kristiyanong apologist, sa isang banda, at sa kanilang mga sinaunang kritiko, sa kabilang banda. Ang gayong mga pag-uusap, na idinisenyo upang sirain ang mga pagkiling ng lipunan laban sa mga Kristiyano at ipagtanggol laban sa mga pag-atake ng mga Manichaean, upang akitin ang mga taong katulad ng pag-iisip, ay higit na likas sa mga debate at sa maraming paraan ay kahawig ng isang pagpapalitan ng mga monologo kaysa isang diyalogo. Isa sa sikat na mga halimbawa lumitaw dito ang biyahe ng St. Si Cyril the Philosopher noong 858 kay Khazaria bilang tugon sa kahilingan ng Khazar Kagan kay Emperador Michael III na magpadala ng karampatang teologo sa kanyang bansa sa isang sitwasyon ng tunggalian sa pagitan ng mga misyonerong Hudyo at Muslim. Bilang resulta ng mga teolohikong debateng ito, umabot sa dalawang daang Khazar ang nabinyagan;
Folk dialogue (walang malay na pagtanggap sa mga paniniwala sa relihiyon ng isang dayuhang kultura). Ito ang kaso ng syncretism ng mga relihiyon sa panahon ng Roman Empire, nang ang Egyptian na kulto ni Isis ay sumisipsip ng maraming mga katangian ng mga diyosa ng Griyego at Romano at pagkatapos ay kumalat sa buong Imperyo ng Roma; nang maglaon ang imahe ni Isis ay nakapaloob sa imahe. ng Birheng Maria. Ang mga kulto ng Serapis, na naglalaman ng mga katangian ng Osiris, Apis, Zeus, Hades at Asclepius, ay syncretic;
Diyalogo sa intelektwal. Ang isang halimbawa ng isang masiglang intelektwal na pag-uusap ay maaaring ang Judeo-Christian-Muslim na komunidad na nabuo sa panahon ng militar at pampulitikang paghaharap sa pagitan ng Islam at Kristiyanismo sa Middle Ages. Paglaganap ng relihiyosong xenophobia at napakapangit na larawan ng Islam sa kamalayan ng masa nakipagkasundo sa isang medyo malinaw na pag-unawa ng European relihiyoso at kultural na piling tao sa katotohanan ng pagpapalitan ng espirituwal at materyal na mga halaga, gayundin sa paggalang sa mga tagumpay ng isang "kagalitan" na sibilisasyon sa larangan ng kultura. Ang mga gawa ng Muslim at Jewish na mga may-akda ay nagtamasa ng pantay na awtoridad sa mga Katolikong teologo, at ang mga gawa ng huli ay isinalin sa Hebrew at ginamit sa polemics ng mga rabinikal na paaralan.
Moderno Ang diyalogo ay nahahati din sa tatlo, ngunit magkakaibang uri:
Interreligious dialogue, iyon ay, dialogue na nagaganap sa pagitan ng mga kinatawan ng iba't ibang relihiyon. Sa mahigpit na kahulugan ng salita, wala nang mga diyalogong nagaganap dito, kundi mga polylogue, kung saan ang paghahanap ay ginagawa para sa mga solusyon sa mga karaniwang problema sa lipunan at relihiyon, tulad ng paglaban sa terorismo at relihiyosong ekstremismo, mga problema sa ekolohiya, kultura, edukasyong moral, proteksyon mula sa mapanirang mga organisasyong pangrelihiyon at mula sa mga hamon ng globalisasyon . Ang layunin ng interreligious dialogue ay upang mapagtagumpayan ang komprontasyon, bumuo ng mapagparaya na mga ugnayan sa pagitan ng mga relihiyosong komunidad, tiyakin ang mapayapang magkakasamang buhay ng mga relihiyon at mga asosasyong pangrelihiyon, at sa isip, “...mag-organisa ng mabuting pagtutulungan sa iba't ibang isyu ng pag-aalala sa lipunan, kung saan ang isa sa mga pinaka mahalaga ang pagbuo ng isang kultura ng kapayapaan at walang karahasan";
Interfaith dialogue: dialogue na idinisenyo upang lutasin ang mga kontrobersyal na isyu sa pagitan ng iba't ibang relihiyon sa loob ng isang relihiyon (halimbawa, ang isyu ng mga canonical na teritoryo). Kasama sa naturang diyalogo ang mga panayam sa pagitan ng mga simbahang Ortodokso at mga hindi-Chalcedonian na simbahan, pangunahin ang Armenian Apostolic Church. Kaya, sa loob ng ilang siglo, pinaniniwalaan iyan ng mga polemicist ng Orthodox Simbahan ng Armenian hindi kinikilala ang banal-tao, hindi mapaghihiwalay at hindi pinagsamang kalikasan ng Tagapagligtas, gayunpaman, salamat sa pag-uusap, naging malinaw na ito ay isang terminolohikal na hindi pagkakaunawaan: ang pagkakaiba ay sa wika, hindi sa doktrina;
Sekular na diyalogo, kabilang ang mga siyentipikong piling tao, mga iskolar ng relihiyon, mga sosyologo, mga siyentipikong pampulitika, mga kinatawan ng mga organisasyong pang-internasyonal at pamahalaan. Ang nasabing pag-uusap ay nakatuon sa mga problema ng pag-aaral ng mga relihiyon at ang kanilang kasaysayan, mga pattern ng pag-unlad, pagbuo ng isang pamamaraan para sa pag-aaral sa relihiyon, mga batas ng paggana at pakikipag-ugnayan.
Siyempre, dapat itong kilalanin na ang dibisyon sa itaas ay napaka-arbitrary, dahil, halimbawa, sa panahon ng magkasanib na mga kumperensya, ang iba't ibang uri ng relihiyosong dialogue ay madalas na pinagsama. Kasabay nito, madalas na ginaganap ang mga siyentipikong kongreso ng mga pag-aaral sa relihiyon nang walang pakikilahok ng sinumang kinatawan ng klero. Kaya, ang mga teologo ay hindi kailanman inaanyayahan sa mga kumperensya ng International Association for the History of Religions, bagaman sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo. Ang mga teolohikong "bituin" ng unang laki ay lumilitaw sa Kanluran (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg, atbp.). Ang teolohikong terminolohiya at argumentasyon ay hindi rin nakakatugon sa pag-apruba sa komunidad ng mga pag-aaral sa relihiyon. Gayunpaman, ang mga teologo mismo ay mas gusto na lumahok hindi sa mga pag-aaral sa relihiyon, ngunit sa mga teolohikong forum at mag-publish sa mga teolohikong journal.
Gayunpaman, dapat tandaan na si P. Abelard ay minsang nagbigay ng malakas na puwersa sa pagbuo ng interreligious dialogue. Inilapat niya ang kanyang diyalektika bilang isang paraan ng paghahanap ng katotohanan sa pamamagitan ng isang pagtatalo kung saan ang magkasalungat na opinyon ay nagbabanggaan sa larangan. dogma ng simbahan. Sa kanyang sanaysay na "Oo at Hindi," inihambing ni P. Abelard ang mga fragment mula sa Bibliya at mga akdang patristiko, na binanggit ang mga sipi na maliwanag na salungat; Mahusay niyang nilutas ang mga kontradiksyon na ito, na ginamit ang prinsipyo ng "Pag-unawa upang maniwala." Isinasaalang-alang ang maliwanag na dahilan upang maging pinakamataas na tagapamagitan, sinubukan ng palaisip na patunayan ang prinsipyo ng pagpaparaya sa mga relasyon sa pagitan ng mga relihiyon. Sa "Dialogue between a Philosopher, a Jew and a Christian," nilikha niya ang teoretikal na mga kinakailangan para sa pagbuo ng isang kultura ng interfaith dialogue. Sina N. Cusanus at John ng Segovia ay nagpatuloy sa katotohanang hindi malulutas ng digmaan ang hidwaan sa pagitan ng mga relihiyon, kaya walang kabuluhan na subukang i-convert ang mga Muslim sa Kristiyanismo: kinakailangang kilalanin ang mga tunay na pagkakaiba at hanapin ang karaniwang batayan. Para sa layuning ito, binuo nila ang ideya ng isang uri ng talakayan - counter-conference. Kasabay nito, nais ni N. Kuzansky na magtipon ng mga mangangalakal mula sa iba't ibang lungsod ng Silangan upang makakuha ng unang-kamay na impormasyon tungkol sa Islam, at pagkatapos ay magpadala ng mga espesyal na sinanay na tao sa mga bansang Muslim, kung saan ihahanda nila ang lupa para sa isang "kontra- pagpupulong."
Ang mapayapang magkakasamang pamumuhay ng iba't ibang pananampalataya sa teritoryo ng isang hindi sekular na estado, gaya ng ipinapakita ng kasaysayan, ay posible pa rin, ngunit napapailalim sa nangingibabaw, proteksiyon na saloobin ng isang relihiyon sa iba. Ito ang kaso, halimbawa, sa Imperyong Ottoman, nang, sa ilalim ng proteksiyong posisyon ng Islam, ang makabuluhang kalayaan sa relihiyon ay pinahintulutan para sa mga Kristiyano. Ito ay humigit-kumulang sa parehong bagay na kasalukuyang nangyayari sa Russia: "Dahil ang Russian Orthodox Church ay ang pinaka-massive, pagkakaroon ng mga adherents nito sa halos lahat ng mga rehiyon ng bansa, ang mga pangunahing vectors ng relihiyon at confessional relasyon ay matatagpuan sa pagitan nito at lahat ng iba pa. mga samahan ng relihiyon. Ang simbahang ito ang kasalukuyang tumutukoy sa kalikasan, saklaw at intensity ng mga relasyong ito." Gayunpaman, ang pagbabago sa pag-unlad ng diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon ay ang Ikalawang Konseho ng Vaticano (1962-1965). Sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng Kristiyanismo, isinasaalang-alang ng Konseho sa antas ng doktrina ang problema ng saloobin ng simbahan sa mga hindi Kristiyanong relihiyon. Ang isang espesyal na deklarasyon na "Sa kaugnayan ng Simbahan sa mga hindi Kristiyanong relihiyon" ay nakatuon sa isyung ito, kung saan sinabi nang may ganap na katiyakan: "Hindi tinatanggihan ng Simbahan ang anumang bagay na totoo at banal" sa ibang mga relihiyon sa mundo, "Siya mga pananaw na may taos-pusong paggalang sa mga paraan ng paggawa at pamumuhay , ang mga tuntunin at turo...” na, bagama’t iba ang mga ito sa maraming paraan sa Kristiyanismo, “... madalas pa ring nagdadala ng sinag ng katotohanan na nagpapaliwanag sa lahat ng tao.”
Ang isang tampok na katangian ng interreligious dialogue ay ang halos mga kinatawan lamang ng monoteistiko o mga relihiyon sa daigdig ay lumahok dito, na makikita rin sa pagbuo ng isang espesyal, pinag-isang konseptong aparato. Kaya, ang deklarasyon ng Ikalawang Konseho ng Batikano na "Nostra aetate", na sumasalamin sa bagong saloobin ng Simbahang Romano Katoliko sa mga hindi Kristiyanong relihiyon, ay tinawag ang mga Hudyo, Kristiyano at Muslim na mga taong "nagsasabi ng pananampalataya ni Abraham", at mga simbahang Kristiyano- Mga kapatid na simbahan. Ang doktrina ng Islam ay nagpapakilala sa mga Kristiyano bilang "mga tao ng Aklat" at para sa isang mas malalim na pag-unawa sa espirituwal na pagkakalapit kasama ang "linya ni Abraham" ito ay nagmumungkahi na isaalang-alang ang Koran bilang "Ikatlong Tipan": "Para sa mga Muslim, ang Koran ay sarili. -sapat at hindi nangangailangan ng karagdagang mga komento, ngunit sa panahon ng mga espesyal na teolohikong talakayan maaari itong ituring bilang isang uri ng "Ikatlong Tipan". Ang sagradong triad: Lumang Tipan - Bagong Tipan - Ikatlong Tipan (i.e., ang Koran) ay magbibigay-diin sa pangkalahatang inihayag na kalikasan ng banal na kasulatan at maiimpluwensyahan ang sapat na pang-unawa sa metaphysics ng Koran - ang "Ikatlong Tipan" sa mga hindi Muslim. .”
Gayunpaman, dapat itong aminin na ang maraming nalalaman at patuloy na gumaganang interfaith na komunikasyon, lalo na sa antas ng mga pinuno, ay hindi pa rin gumagana. Ang isa sa mga dahilan dito ay ang mga pinuno ng mga sentro ng "tradisyonal" na mga relihiyon ay ayaw talagang payagan ang mga kinatawan ng iba pang mga asosasyong pangrelihiyon sa naturang dayalogo. Kunin, halimbawa, ang Interreligious Council of Russia, na nilikha noong 1998, ang mga pangunahing aktibidad kung saan ay ang pag-uugnay sa mga pagsisikap ng mga asosasyong pangrelihiyon sa mga larangan ng panloob at panlabas na paggawa ng kapayapaan, pagbuo ng mga ugnayan sa pagitan ng relihiyon, lipunan at estado, pagpapalakas ng moralidad ng publiko, pag-oorganisa at pagsuporta sa diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon sa mga makabuluhang bagay sa lipunan, at iba pang kaugnay na problema. Kasama sa organisasyong ito ang mga kinatawan lamang ng Orthodoxy, Islam, Buddhism at Judaism. Samantala, ang mga denominasyong legal na kumikilos sa bansa gaya ng Old Believers, Catholicism, Lutheranism, Baptists o Adventism ay nananatili sa labas ng Council.
Wala ring pinagkasunduan hinggil sa bisa ng diyalogo sa pagitan ng mga relihiyon. At kahit na ang karamihan ng mga mananaliksik ay naniniwala na ang dialogue sa pagitan ng mga relihiyon, bilang isang mahalagang bahagi ng mabilis na umuunlad na mundo, ay hindi lamang posible, ngunit kinakailangan din, mayroong maraming mga kalaban ng interreligious dialogue. Kaya, tinitingnan ni W. McBride ang mga relihiyon bilang "...possible dead ends - pangwakas at hindi naaalis na mga hadlang na mananatili kahit na maalis na ang lahat ng iba pang hadlang sa intercultural dialogue." Ipinaliwanag niya ang kanyang punto ng pananaw, sa partikular, sa pamamagitan ng katotohanan na may mga walang katapusang pagkakaiba sa tanong kung paano eksaktong naiintindihan ng dalawang mananampalataya sa parehong relihiyon ang relihiyong ito at kung ano ang eksaktong kahulugan nito para sa kanila.
VC. Sa pangkalahatan, tinatanggihan ni Shokhin ang posibilidad ng pag-uusap sa relihiyon, dahil pangwakas na layunin komunikasyon sa pagitan ng relihiyon - proselitismo. Sa kanyang opinyon, “Ang diyalogo ng mga relihiyon ay... isang virtual na konsepto, na, gayunpaman, ay hindi sa anumang paraan ay nagpapawalang-bisa sa isa pang katotohanan... - ang mataas na halaga nito sa pamilihan, salamat sa kung saan ito ay naging isang napakapopular na kalakal. ” Si G.A. ay mayroon ding negatibong saloobin sa pag-uusap ng mga relihiyon. Abrahamyan, na naniniwala na "...sa kabila ng katotohanan na ang hindi makatwiran na mga phenomena ay patuloy na gumaganap ng isang tiyak na papel sa modernong diyalogo ng mga kultura, maasahin sa mabuti ang mga pagtataya ng iba pang mga mananaliksik para sa pagkakakilanlan ng mga relihiyon sa diyalogo. pangkalahatang mga prinsipyo at, bukod dito, ang mga moral na alituntunin ay hindi makatwiran. Ang makabagong pag-uusap ng mga kultura ay hindi binabawasan sa isang diyalogo ng mga relihiyon; bukod pa rito, ang pinaka-produktibo ay isang makatuwirang pag-uusap na isinasagawa sa isang unibersal na rasyonal-lohikal na wika, at hindi sa wika ng isang palaging lokal na pananampalataya.
Gayunpaman, mayroon ding mga batayan para sa isang optimistikong pagtingin sa problema. Kapag nagsasagawa ng nakabubuo na pag-uusap sa pagitan ng relihiyon, na nagbibigay-daan, sa pamamagitan ng magkasanib na pagsisikap, na makahanap ng mga solusyon na magbibigay-kasiyahan sa lahat ng partido at magkaisa ang mga kalahok, kapaki-pakinabang, halimbawa, na obserbahan ang isang bilang ng mga sikolohikal na prinsipyo:
1) Ang prinsipyo ng pantay na kaligtasan: hindi pagpapahirap ng sikolohikal na pinsala sa kapareha;
2) Ang prinsipyo ng diocentric na oryentasyon: hindi nagdudulot ng pinsala sa negosyo, naghahanap ng pinakamainam na solusyon sa problema;
3) Ang prinsipyo ng kasapatan ng pinaghihinalaang materyal: hindi nagdudulot ng pinsala sa pamamagitan ng sinadya o hindi sinasadyang pagbaluktot ng kahulugan, mataas na kultura perception at tamang operasyon ng mga konsepto.
Sa katunayan, ang kasaysayan ng sangkatauhan ay nagpapakita na ang parehong pagalit, hindi mapagparaya na mga relasyon at medyo mapayapang magkakasamang buhay ay lumitaw sa pagitan ng mga relihiyon. Ang diyalogo ng mga relihiyon, sa kabila ng lahat ng pagiging kumbensiyonal nito at may problemang kalikasan, ay tila isang ganap na katanggap-tanggap na opsyon para sa ugnayan sa pagitan ng mga relihiyon, dahil hindi nito ipinahihiwatig ang pagtanggi sa mga pagkakaiba o ang kanilang leveling. Sa kabaligtaran, ang gayong paraan ng mga relasyon at pakikipag-ugnayan ay humahantong sa malalim na kaalaman at pag-unawa sa kakanyahan ng mga pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga partido, dahil sa pamamagitan lamang ng pag-aaral ng ibang mga relihiyon ay tunay na mauunawaan ng isang tao ang kanyang sarili. Ang pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon ay maaaring maging isang pantay na produktibong diskarte sa larangan ng paglutas ng iba't ibang mga problema sa lipunan, at sa pamamagitan lamang ng edukasyon mula sa murang edad. mapagparaya na ugali sa mga kinatawan ng ibang relihiyon, nasyonalidad at lahi.
Kasabay nito, ang kompromiso ay kinakailangan at posible sa napakalawak na hanay ng mga isyu, ngunit ito ay pinakamahalaga para sa paghahanap para sa mga ideolohikal na pundasyon ng makalupang pag-iral, pag-unawa sa mga sosyo-politikal na saloobin, at pag-unawa sa likas na katangian ng pagkakaiba-iba ng kultura. Ang mga pangunahing paraan upang maitaguyod ang interreligious na komunikasyon ay ang paglikha ng isang sistema ng kumperensya, ang paggamit ng elektroniko at iba pang media, ang pagtuturo ng mga pag-aaral sa relihiyon sa mga institusyong pang-edukasyon, ang paggana mga institusyong pang-agham sa pag-aaral ng diyalogo ng mga relihiyon, ang organisasyon ng iba't ibang asosasyon na nagkakaisa ng mga kinatawan ng iba't ibang pananampalataya. Kung tungkol sa diskurso ng dogma, dito, dapat itong aminin, hindi maaaring umasa ang isang tao sa isang produktibong pag-uusap, dahil sa simula para sa sinumang mananampalataya ay ang kanyang relihiyon ang tila makabuluhan, tama, at totoo. Ang simula ng isang polemik tungkol sa mga pakinabang o, higit pa, ang mga disadvantage ng ilang relihiyosong pagtuturo ay mangangahulugan ng pagtatapos ng diyalogo.
Panitikan
1. Abrahamyan G.A. Ang paghaharap sa Kanluran-Silangan bilang pangunahing sibilisasyong axis ng modernidad (Methodological at ideological na aspeto) // The Path of the East. . Mga Materyales ng VIII Youth Scientific Conference on Problems of Philosophy, Religion, and Culture of the East. - St. Petersburg. 2005.
2. Asadulin F. Dialogue ng mga relihiyon sa pamamagitan ng mga mata ng mga Muslim. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Bakhtin M.M. Ang problema ng mga tula ni Dostoevsky. - M., 1972.
4. Bakhtin M.M. Aesthetics ng verbal na pagkamalikhain. - M., 1986.
5. Butler R.E. Mga relasyon sa pagitan ng relihiyon at pagkakaiba-iba ng relihiyon // Dialogue of Civilizations. Koleksyon ng mga materyales mula sa kumperensya "Eurasia sa ika-21 siglo: diyalogo ng mga kultura o salungatan ng mga sibilisasyon?" - Bishkek, 2005.
6. Bestuzhev-Lada I.V. Dialogue sa pagitan ng mga relihiyon: Posible ba? kailangan ba? //Mga tanong ng pilosopiya. 2002. Blg. 4.
7. Bibler V.S. Mula sa siyentipikong pagtuturo hanggang sa lohika ng kultura: Dalawang pilosopikal na pagpapakilala sa ika-21 siglo. - M., 1990.
8. Galstyan Kh.S. Mula sa kultura ng diyalogo hanggang sa diyalogo ng mga kultura // gitnang Asya at kultura ng kapayapaan. 2007. Blg. 1-2 (21-22).
9. Zhuravsky A.V. Kristiyanismo at Islam. Mga suliraning panlipunan diyalogo. - M., 1990.
10. Zuev Yu.P. Mga problema ng pag-uusap ng confessional sa Russia. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.
11. Krasnikov A.N. Mga uso sa modernong pag-aaral sa relihiyon. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Kusse H. Posible ba ang dialogical na pag-iisip? //Mga tanong ng pilosopiya. 2002. Blg. 11.
13. McBride W. Globalisasyon at intercultural dialogue // Mga Isyu ng Pilosopiya. 2003. No. 1.
14. Mehdi S. Globalisasyon at interfaith dialogue // Dialogue of Civilizations. Koleksyon ng mga materyales mula sa kumperensya "Eurasia sa ika-21 siglo: diyalogo ng mga kultura o salungatan ng mga sibilisasyon?" - Bishkek, 2005.
15. Moreva L.M. Intercultural at interreligious dialogue: patungo sa mga bagong paradigm ng komunikasyon // Dialogue of Civilizations. Koleksyon ng mga materyales mula sa kumperensya "Eurasia sa ika-21 siglo: diyalogo ng mga kultura o salungatan ng mga sibilisasyon?" - Bishkek, 2005.
Naniniwala ang mga therapist sa istruktura ng pamilya na ang pagtatasa ng mga relasyon sa pamilya ay hindi mapaghihiwalay sa interbensyon. Sa halip na gumamit ng mga diagnostic na instrumento at mga paunang panayam (Aponte & Van Deusen, 1981), ang proseso ng pagtatasa ay isinama sa psychotherapy. Ang pagtatasa ng mga pattern ng pakikipag-ugnayan ng pamilya ay nangyayari habang ang psychotherapist ay bumuo ng isang therapeutic system.
Sa pamamagitan ng pagtatasa ng mga relasyon sa pamilya, sinusubukan ng therapist na palawakin ang konseptwalisasyon ng problema. Ang pamilya ay may posibilidad na tingnan ang problema nang napakakitid, na binabawasan ito sa alkoholismo o hindi makontrol na pag-uugali ng bata. Umaasa ang mga miyembro ng pamilya na mapapawi ng therapist ang sintomas ng isa sa kanila, natukoy na pasyente nang hindi naaapektuhan ang mga pattern ng pakikipag-ugnayan ng pamilya (Minuchin, 1974). Gayunpaman, malamang na tingnan ng mga istrukturalista ang natukoy na pasyente bilang katibayan ng isang dysfunctional na sistema ng pamilya. Siyempre, dapat bigyang-pansin ng therapist ang problema ng natukoy na pasyente, ngunit sa parehong oras ay kinakailangan upang makita ang kaugnayan nito sa kasalukuyang mga pakikipag-ugnayan sa pamilya.
Tinukoy ng S. Minuchin (1974, p. 130) ang anim na pangunahing aspeto ng pagtatasa ng interaksyon ng pamilya. Inirerekomenda niya na ang mga psychotherapist ay:
1. Bigyang-pansin ang istraktura ng pamilya, mga paboritong pattern ng pakikipag-ugnayan ng pamilya at maghanap ng mga posibleng alternatibo.
- Suriin ang kakayahang umangkop ng system at ang kakayahan nitong pahusayin, na pinatunayan ng muling pagsasaayos ng mga umiiral na alyansa, koalisyon at subsystem bilang tugon sa pagbabago ng mga pangyayari.
- Galugarin ang resonance ng sistema ng pamilya, ang pagiging sensitibo nito sa mga aksyon ng mga indibidwal na miyembro. Ang mga pamilya ay matatagpuan sa isang lugar sa pagitan ng dalawang pole, kung saan ang isa ay may kondisyon na nakakasagabal sa pag-uugali na may labis na sensitivity sa mga aksyon ng mga indibidwal na miyembro at isang mababang threshold para sa pag-activate ng mga mekanismo para sa pagpapanatili ng homeostasis. Sa kabilang poste ay nakadiskonekta ang mga pamilya na may sobrang mababang sensitivity sa mga aksyon ng mga indibidwal na miyembro at isang napalaki na threshold para sa pag-activate ng mga mekanismo para sa pagpapanatili ng homeostasis.
- Suriin ang mga kondisyon ng pamumuhay ng pamilya, tukuyin ang mga mapagkukunan ng suporta at stress.
- Tayahin ang tagumpay ng pamilya sa pagkumpleto ng kasalukuyang yugto ikot ng buhay at pagtupad sa mga gawaing pangkaunlaran na angkop sa entablado.
- Galugarin ang mga paraan upang magamit ang mga natukoy na sintomas ng pasyente upang suportahan ang gustong mga pattern ng pakikipag-ugnayan ng pamilya.
Sinusuri ng psychotherapist ang pakikipag-ugnayan ng pamilya sa pamamagitan ng pagmamasid iba't ibang uri pag-uugali. Ang mahalagang impormasyon ay maaaring makuha sa pamamagitan ng pagsusuri ng boses na intonasyon, ekspresyon ng mukha, at pakikipag-ugnay sa mata sa ibang miyembro ng pamilya. Ang psychotherapist ay dapat maging mapagbantay sa katotohanan na ang isa sa mga miyembro ng pamilya ay pumipigil sa isa pa na magsalita, at sa anong mga sitwasyon ito nangyayari. Bilang karagdagan, maaaring tanungin ng therapist ang ibang miyembro ng pamilya para sa kanilang mga opinyon tungkol sa problema. Batay sa lahat ng impormasyong natanggap, isang hypothesis ang iniharap tungkol sa esensya ng problema ng pamilya at ang pinagbabatayan na istraktura ng sistema.
Mga layunin
Ang pagpili ng mga layunin sa structural family therapy ay batay sa isang hypothesis tungkol sa kalikasan ng problema at ang kaukulang istruktura ng system (Aponte & Van Deusen, 1981). Ang psychotherapist ay nagbibigay ng direktang interbensyon na may layunin na baguhin ang mga pattern ng pakikipag-ugnayan sa pamilya, at, dahil dito, alisin ang mga pagkakasunud-sunod ng pag-uugali na nagpapalubha sa problema. Kaya, ang layunin ng structural psychotherapy ay baguhin ang mga pattern ng transaksyon. Ang layuning ito ay agaran at pangmatagalan sa parehong oras, na tinutukoy ang nilalaman ng psychotherapeutic intervention.
Ang sumusunod na halimbawa ay naglalarawan sa proseso ng pagpili ng isang target batay sa isang structural hypothesis. Ang ating halimbawa ay nagsasangkot ng isang pamilyang nag-iisang magulang na binubuo ng isang 36-taong-gulang na ina at anim na anak. Ang kinilalang kliyente ay isang 16-anyos na binatilyo na kamakailan ay bumalik mula sa isang correctional facility kung saan siya ay nakakulong dahil sa pagnanakaw ng mga gulong ng sasakyan. Ang pamilya ay nakatira sa maternal lola mula nang maghiwalay ang ina sa kanyang pangalawang asawa dalawang taon na ang nakalilipas. Sa pinakaunang sesyon, lumitaw ang isang salungatan sa pagitan ng ina at ng kanyang 16 na taong gulang na anak na lalaki. Nagreklamo ang lola na hindi maganda ang pakikitungo ng ina sa mga bata. Iniulat ng ina na bago sila nagsimulang manirahan sa kanilang lola, ang panganay na anak na lalaki ay nagbigay sa kanya ng malaking tulong.
Batay sa impormasyong nakuha sa panahon ng pakikipanayam, ang psychotherapist ay bumubuo ng tatlong hypotheses:
- Kailangang magdesisyon ng ina sa kanyang tungkulin.
- Ang ina at lola ay dapat na malinaw na magbahagi ng responsibilidad sa kanilang mga sarili (form boundaries) para sa pagpapalaki ng mga anak.
- Dapat pag-usapan ng isang ina at 16-anyos na anak na lalaki ang kanilang alitan tulad ng dalawang nasa hustong gulang.
Alinsunod sa mga hypotheses, ang mga sumusunod na layunin ay nabuo:
- Dapat tanggapin ng ina ang responsibilidad sa pagpapalaki ng mga anak.
- Dapat maghanap si Lola ng gagawin sa labas ng pamilya.
- Ang isang ina at 16 na taong gulang na anak na lalaki ay dapat na magkasundo at tapusin ang hidwaan.
Ang isang maikling pangkalahatang-ideya ng mga pamamaraan para sa pagtatasa ng mga relasyon sa pamilya at pagpili ng mga layunin sa structural family psychotherapy ay pupunan ng karagdagang pagtalakay sa mga pamamaraan ng interbensyon.