Vaseljenski sabori (na grčkom: Sinoda Oikomenika) - sabori, sastavljeni uz pomoć svjetovne (carske) vlasti, od predstavnika cijele kršćanske crkve, sazivani od god. razni dijelovi Grčko-rimsko carstvo i takozvane varvarske zemlje, da uspostave obavezujuća pravila u vezi sa vjerama i raznim manifestacijama crkvenog života i aktivnosti. Car je obično sazivao sabor, određivao mjesto njegovih sastanaka, određivao određeni iznos za sazivanje i djelovanje vijeća, vršio pravo počasnog predsjedavanja na njemu i potpisivao akte vijeća i (u stvari) ponekad je vršio uticaj na njegove odluke, iako u principu nije imao pravo da sudi u pitanjima vjere. Biskupi su, kao predstavnici raznih pomesnih crkava, bili punopravni članovi sabora. Dogmatske definicije, pravila ili kanoni i sudske odluke saveta su potpisivanjem svih njegovih članova; Učvršćivanje sabornog akta od strane cara dalo mu je obavezujuću snagu crkvenog zakona, čije je kršenje bilo kažnjivo svetovnim krivičnim zakonima.
Samo oni čije su odluke priznate kao obavezujuće u cijelom svijetu priznaju se kao istinski Vaseljenski sabori. hrišćanska crkva, i istočnjački (pravoslavni) i rimski (katolički). Postoji sedam takvih katedrala.
Doba vaseljenskih sabora
1. Vaseljenski sabor (Nikejski 1.) sastao se pod carem Konstantinom Velikim 325. godine, u Nikeji (u Bitiniji), u vezi sa učenjem aleksandrijskog prezvitera Arija da je Sin Božiji stvorenje Boga Oca i da stoga nije jednosuštinski sa Ocem ( Arijanska jeres ). Nakon što je osudio Arija, vijeće je sastavilo simbol pravog učenja i odobrilo "suštinsko" (ohm O usia) Sin sa Ocem. Od brojnih spiskova pravila ovog sabora vjerodostojnim se smatra samo 20. Sabor se sastojao od 318 episkopa, mnogo prezvitera i đakona, od kojih je jedan, slavni Afanasy, vodio debatu. Vijećem je predsjedavao, prema nekim naučnicima, Osija iz Kordube, a prema drugima Eustatije Antiohijski.
Prvi vaseljenski sabor. Umetnik V. I. Surikov. Katedrala Hrista Spasitelja u Moskvi
2. Vaseljenski sabor – Carigrad, okupljen 381. godine, pod carem Teodosijem I, protiv poluarijanaca i carigradskog episkopa Makedonija. Prvi je priznao Sina Božjeg ne kao jednosuštinskog, već samo “sličnog u suštini” (ohm I usios) Oca, dok je ovaj proglasio nejednakost trećeg člana Trojstva, Duha Svetoga, proglasivši ga samo prvom kreacijom i oruđem Sina. Osim toga, vijeće je ispitalo i osudilo učenje Anomejaca - sljedbenika Aecija i Eunomija, koji su učili da Sin uopće nije sličan Ocu ( anomoyos), ali se sastoji od drugog entiteta (etherousios), kao i učenje Fotinovih sljedbenika, koji su obnovili sabelijanstvo, i Apolinarija (iz Laodikeje), koji su tvrdili da tijelo Kristovo, doneseno s neba iz krila Očevog, nema razumnu dušu, budući da je zamenjeno Božanstvom Reči.
Na ovom savetu, koji je to izdao Simbol vjere, koji je sada prihvaćen u Pravoslavna crkva, i 7 Pravila (broj potonjih nije isti: broje se od 3 do 11), bilo je 150 biskupa jednog istočna crkva(smatra se da zapadni biskupi nisu bili pozvani). Njime su uzastopno predsjedavala trojica: Meletije Antiohijski, Grigorija Bogoslova i Nektarije iz Carigrada.
Drugi vaseljenski sabor. Umjetnik V. I. Surikov
3. Vaseljenski sabor , Efes, okupljeni 431. godine, pod carem Teodosijem II, protiv carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je učio da je ovaploćenje Sina Božijeg Njegovo jednostavno prebivalište u čoveku Hristu, a ne sjedinjenje Božanstva i čovečanstva u jednoj osobi, zašto, prema učenju Nestorija ( Nestorijanstvo), a Majku Božju treba zvati „Hristos Bogorodica“ ili čak „Majka Čovekova“. Ovom saboru prisustvovalo je 200 biskupa i 3 legata pape Celestina; potonji je stigao nakon osude Nestorije i samo je potpisao saborne definicije, dok je Kiril Aleksandrijski, koji je njime predsjedavao, imao glas pape na sastancima koncila. Sabor je usvojio 12 anatematizama (kletva) Kirila Aleksandrijskog, protiv učenja Nestorija, a u njegovu cirkularnu poruku uneto je 6 pravila, kojima su dodata još dva dekreta o slučajevima prezvitera Harisija i episkopa Regine.
Treći vaseljenski sabor. Umjetnik V. I. Surikov
4. Vaseljenski sabor , Kalkedonac, okupljen 451. godine, pod carem Markijanom, protiv arhimandrita Evtiha i njegovog branioca Dioskora, arhiepiskopa Aleksandrijskog, koji je, za razliku od Nestorija, učio da je u Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana od strane božanskog, usled čega je izgubio je sve karakteristično za ljudsku prirodu, osim vidljiva slika, tako da je nakon sjedinjenja u Isusu Kristu ostala samo jedna božanska priroda, koja je u vidljivom ljudskom obliku živjela na zemlji, patila, umrla i vaskrsla. Dakle, prema ovom učenju, tijelo Hristovo nije bilo iste suštine kao naše i imalo je samo jednu prirodu – božansku, a ne dvije nerazdvojno i nespojeno sjedinjene – božansku i ljudsku. Od grčkih riječi „jedna priroda“ jeres Evtihija i Dioskora dobila je ime monofizitizam. Saboru je prisustvovalo 630 biskupa i, među njima, tri legata pape Lava Velikog. Sabor je osudio prethodni sabor u Efezu iz 449. godine (poznat kao „razbojnički“ sabor zbog svojih nasilnih akcija protiv pravoslavnih), a posebno Dioskora Aleksandrijskog, koji je njime predsjedavao. Na saboru je sastavljena definicija pravog učenja (štampana u „knjigi pravila” pod imenom dogmata 4. vaseljenskog sabora) i 27 pravila (28. pravilo je sastavljeno na posebnom sastanku, a 29. i 30. pravila su samo izvodi iz Akta IV).
5. Vaseljenski sabor (Konstantinopolj 2.), sastali su se 553. godine, pod carem Justinijanom I., da razriješe spor oko pravovjerja biskupa Teodora Mopsuestijskog, Teodorita Kirskog i Vilou iz Edese, za koje se 120 godina ranije u svojim spisima ispostavilo da su djelimično Nestorijeve pristalice (kao što su sveti spisi: Teodor - sva djela, Teodorit - kritika anatematizama usvojenih na 3. Vaseljenskom saboru, i Iva - pismo Mari, ili Marinu, biskupu Ardašira u Perziji). Ovaj sabor, koji se sastojao od 165 biskupa (papa Vigilije II, koji je u to vrijeme boravio u Carigradu, nije otišao na sabor, iako je bio pozvan, zbog činjenice da je simpatizirao stavove onih protiv kojih je sabor bio sastanak; uprkos tome, on je, kao i papa Pelagius, priznao ovaj sabor, a tek nakon njih i do kraja 6. veka zapadna crkva ga nije priznavala, a španski sabori ni u 7. veku ne priznaju. spomenuti; ali na kraju je prepoznat na Zapadu). Vijeće nije donosilo pravila, već se bavilo razmatranjem i rješavanjem spora “O tri poglavlja” - tako se zvao spor izazvan carevim ukazom iz 544. godine, u kojem je u tri poglavlja izneseno učenje tri navedena poglavlja. biskupi su smatrani i osuđeni.
6. vaseljenski sabor (Carigrad 3.), sastao 680. pod carem Konstantinom Pogonatom, protiv jeretika- monoteliti, koji su, iako su u Isusu Hristu (kao i pravoslavni) prepoznavali dve prirode, ali su istovremeno, zajedno sa monofizitima, dopuštali samo jednu volju, uslovljenu jedinstvom lične samosvesti u Hristu. Ovom saboru prisustvovalo je 170 biskupa i legata pape Agatona. Sačinivši definiciju pravog učenja, sabor je osudio mnoge istočne patrijarhe i papu Honorija zbog privrženosti učenju monotelita (predstavnik potonjeg na saboru bio je Makarije iz Aptiohije), iako su potonji, kao i neki od monotelitski patrijarsi, umrli 40 godina prije sabora. Osudu Honorija priznao je papa Lav II (Agato je tada već umro). Ovo vijeće također nije donosilo pravila.
Peta-šesta katedrala. Pošto ni 5. ni 6. vaseljenski sabor nisu donosili pravila, onda je, kao da je pored svojih aktivnosti, 692. godine, pod carem Justinijanom II, sazvan sabor u Carigradu, koji je nazvan Peto-šesti ili po mjestu sastanka u dvorana sa okruglim svodovima (Trullon) Trullan. Saboru je prisustvovalo 227 episkopa i delegat Rimske crkve, episkop Vasilije sa ostrva Krita. Ovo vijeće, koje nije izradilo ni jednu dogmatsku definiciju, već je izdalo 102 pravila, ima veoma bitan, budući da je to prvi put u ime cijele crkve izvršena revizija cjelokupnog kanonskog prava koji je tada bio na snazi. Tako su odbačeni apostolski dekreti, odobren sastav kanonskih pravila, sakupljenih u zbornicima delima privatnih lica, ispravljena i dopunjena dotadašnja pravila i, konačno, doneta pravila koja osuđuju praksu rimskog i Jermenske crkve. Vijeće je zabranilo “falsifikovanje, ili odbacivanje, ili usvajanje pravila koja nisu pravilna, sa lažnim natpisima koje su sastavili neki ljudi koji su se usudili trgovati istinom”.
7. vaseljenski sabor (Nikejski 2.) sazvan 787. pod caricom Irinom, protiv jeretika- ikonoklasti, koji je učio da su ikone pokušaji da se prikažu nereprezentativni, uvredljivi za kršćanstvo, te da njihovo štovanje treba da dovede do jeresi i idolopoklonstva. Osim dogmatske definicije, vijeće je izradilo još 22 pravila. U Galiji 7. vaseljenski sabor nije odmah priznat.
Dogmatske definicije svih sedam vaseljenskih sabora su priznate i prihvaćene i Rimska crkva. U odnosu na kanone ovih sabora, Rimska crkva se držala stava koje je iznio papa Ivan VIII, a iznio bibliotekar Anastasije u predgovoru prijevoda akata 7. vaseljenskog sabora: prihvatila je sva saborna pravila, sa izuzetak onih koji su bili u suprotnosti s papinim dekretima i „dobrim rimskim običajima.” Ali pored 7 sabora koje priznaju pravoslavci, Rimska (katolička) crkva ima svoje sabore, koje priznaje kao ekumenske. To su: Carigrad 869, anatemisan Patrijarh Fotije i proglašavajući papu „instrumentom Svetog Duha“ i ne podliježu jurisdikciji Ekumenskih sabora; Lateranski 1. (1123.), o crkvenoj investituri, crkvenoj disciplini i oslobođenju Svete zemlje od nevjernika (vidi Križarski ratovi); Lateranski 2. (1139), protiv doktrine Arnold od Breshiana o zloupotrebi duhovne moći; Lateranski 3. (1179.), protiv Valdenzana; Lateranski 4. (1215), protiv Albižana; 1. Lion (1245), protiv cara Fridriha II i na imenovanje krstaški rat; 2. Lion (1274), o pitanju ujedinjenja katoličke i pravoslavne crkve ( sindikat), koji je predložio vizantijski car Mikhail Paleolog; Na ovom vijeću je dodan Simvol vjerovanja u skladu sa Katoličko učenje: “Duh Sveti također dolazi od sina”; Beč (1311), protiv templara, prosjaka, beguina, Lollards, Waldensians, Albigensians; Piza (1404); Konstance (1414-18), na kojoj je Jan Hus osuđen; Bazel (1431), o pitanju ograničavanja papske autokratije u crkvenim poslovima; Ferraro-Florentine (1439), na kojoj je došlo do nove unije pravoslavlja i katolicizma; Trent (1545), protiv reformacije i Vatikana (1869 - 70), koji je utvrdio dogmu o papskoj nepogrešivosti.
Vaseljenski sabori
Vaseljenski sabori - sastanci najvišeg sveštenstva i predstavnika pomesnih hrišćanskih crkava, na kojima su se razvijali i odobravali temelji hrišćanske doktrine, formirala kanonska liturgijska pravila, vrednovali različiti teološki koncepti i osuđivane jeresi. Crkva, kao Tijelo Hristovo, ima jedinstvenu sabornu svijest, vođenu Duhom Svetim, koja svoj definitivni izraz dobija u odlukama crkvenih sabora. Sazivanje sabora je drevna praksa za rješavanje novonastalih crkvenih pitanja (u Djelima 15, 6 i 37, pravilo sv. App.). Zbog pojave pitanja od opštecrkvenog značaja, počeli su da se sastaju Vaseljenski sabori, koji je precizno formulisao i odobrio niz osnovnih doktrinarnih istina, koje su tako postale dio Svetog predanja. Status sabora utvrđuje Crkva na osnovu prirode saborskih odluka i njihove korespondencije sa crkvenim iskustvom, čiji je nosilac crkveni narod.
Pravoslavna crkva priznaje sedam sabora kao „vaseljenske“:
- I Vaseljenski sabor - Nikeja 325
- II Vaseljenski sabor - Carigrad 381
- III Vaseljenski sabor - Efes 431
- IV Vaseljenski sabor - Halkidon 451
- V Vaseljenski sabor - 2. Carigrad 553
- VI Vaseljenski sabor- Carigrad 3. (680-)
- VII Vaseljenski sabor - Nikeja 2. 787
PRVI EKUMENSKI SABIR
ŠESTI EKUMENSKI SABIR
Šesti vaseljenski sabor sazvan je 680. godine u Carigradu, pod carem Konstantinom Pogonatom, i sastojao se od 170 episkopa. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja jeretika - monotelita, koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju. Nakon 5. Vaseljenskog sabora nastavljeni su nemiri koje su izazvali monoteliti i prijetili su velikoj opasnosti Grčkom carstvu. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je nagovoriti pravoslavne na ustupke monotelitima i snagom svoje moći naredio da se u Isusu Kristu prizna jedna volja s dvije prirode. Branitelji i eksponenti pravog učenja Crkve bili su Sofronije Jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik. Šesti vaseljenski sabor osudio je i odbacio jeres monotelita i odlučio da u Isusu Kristu prepoznaju dvije prirode - Božansku i ljudsku - i prema ovim dvjema prirodama - dvije volje, ali na način da ljudska volja u Kristu nije suprotno, ali podložan Njegovoj Božanskoj volji.
Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo svoje sjednice u kraljevske odaje pod nazivom Trullans, za rješavanje pitanja prvenstveno vezanih za crkveni dekanat. U tom pogledu, činilo se da dopunjuje Peti i Šesti Vaseljenski Sabor, zbog čega se naziva Peti i Šesti. Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomesnih Sabora i pravila 13 Otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog vaseljenskog sabora i još dva Lokalni saveti, i sastavio takozvani „Nomokanon“, ili na ruskom „Knjigu kormilara“, koji je osnova crkvena uprava Pravoslavna crkva.
Na ovom saboru osuđene su neke novotarije Rimske crkve koje se nisu slagale s duhom odredbi Univerzalne Crkve, a to su: prisilni celibat svećenika i đakona, strogi postovi subotom Velikog posta i lik Hristov. u obliku jagnjeta (jagnjeta).
SEDMI EKUMENSKI SABIR
Sedmi vaseljenski sabor sazvan je 787. godine u Nikeji, pod caricom Irinom (udovicom cara Lava Hazarskog), a sastojao se od 367 otaca. Sabor je sazvan protiv ikonoklastičke jeresi, koja je nastala 60 godina prije Sabora, za vrijeme grčkog cara Lava Isavrijanca, koji je, želeći da preobrati Muhamedance u kršćanstvo, smatrao da je potrebno uništiti štovanje ikona. Ova jeres se nastavila pod njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Hazarom. Sabor je osudio i odbacio ikonoboračku jeres i odlučio - predati i staviti u Sv. crkve, zajedno sa likom Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg i svetim ikonama, častite ih i klanjajte im se, uzdižući um i srce Gospodu Bogu, Majka boga i sveci prikazani na njima.
Nakon 7. vaseljenskog sabora, progon svetih ikona ponovo je pokrenut od strane posljednja tri cara (Lav Jermenski, Mihail Balbus i Teofil) i zabrinjavao je Crkvu oko 25 godina. Poštovanje sv. ikone su konačno obnovljene i odobrene na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 842. godine, pod caricom Teodorom. Na ovom Saboru, u znak zahvalnosti Gospodu Bogu, koji je dao Crkvi pobedu nad ikonoklastima i svim jereticima, ustanovljen je praznik Trijumfa Pravoslavlja, koji treba da se praznuje prve nedelje Velikog posta i koji je i danas slavi u celoj Ekumenskoj Pravoslavnoj Crkvi.
Određeni broj sabora je sazvan kao Vaseljenski sabor, ali ih iz nekog razloga Pravoslavna crkva nije priznala kao Vaseljenske. Najčešće se to dešavalo jer je Papa odbio da potpiše njihove odluke. Ipak, ovi sabori uživaju najviši autoritet u Pravoslavnoj Crkvi i neki pravoslavni teolozi smatraju da ih treba uključiti u Vaseljenske sabore.
- Peta-šesta katedrala (Trullo)
- IV Carigradski sabor -880
- V Carigradski sabor - gg.
Trullo Cathedral
Trulski sabor osnovao je car Justinijan II 691. godine u Carigradu. Peti i Šesti vaseljenski sabor nisu dali nikakve definicije, fokusirajući se na dogmatske potrebe Crkve i borbu protiv jeresi. U međuvremenu, u Crkvi se pojačao pad discipline i pobožnosti. Novi Sabor je zamišljen kao dodatak prethodnim Saborima, osmišljen da ujedini i dopuni crkvene norme. Sabor je sastavljen u istoj sali kao i VI Vaseljenski Sabor, jasno predstavljajući njegov nastavak, a sa istim univerzalnim značajem. Ista sala sa svodovima, tzv "trulls", a cijela je katedrala u dokumentima službeno dobila ime Trullo. A zadatak kompletiranja kanona dva vaseljenska sabora - V i VI - naznačen je dodatkom njegovom nazivu: "Peti-šesti - πενθεκτη" (Kvinsekst).
Rezultat rada Trulskog sabora bila su na njemu usvojena 102 kanonska pravila (neki od ovih kanona ponavljaju pravila prethodnih Vaseljenskih sabora). Oni su činili osnovu za razvoj pravoslavnog kanonskog prava.
Pravoslavna crkva je ujedinila Trulski sabor sa VI Vaseljenskim saborom, smatrajući ga nastavkom VI Sabora. Stoga se 102 kanona Trulskog sabora ponekad nazivaju Pravilima VI Vaseljenskog sabora. Rimokatolička crkva, priznajući Šesti sabor kao ekumenski, nije priznala rezolucije Trulskog sabora, te ga, nužno, smatra posebnim saborom.
102 kanona Trulskog sabora otvoreno oslikavaju široku sliku crkvenih i moralnih poremećaja i nastoje da ih sve otklone, podsjećajući nas na zadatke naših ruskih sabora: Vladimirskog sabora 1274. i Moskovskog sabora 1551. godine.
Kanoni katedrale Trullo i Rimske crkve
Mnogi kanoni bili su polemički usmjereni protiv Rimske crkve ili su joj, općenito, bili strani. Na primjer, 2. kanon potvrđuje autoritet 85 kanona apostolskih i drugih istočnih sabora, koje Rimska crkva nije smatrala obavezujućim za sebe. Rimljani su koristili zbirku od 50 apostolskih pravila Dionizija Manjeg, ali se ona nisu smatrala obavezujućim. Kanon 36 obnovio je čuveni 28. kanon Kalkedonskog sabora, koji Rim nije prihvatio. Kanon 13 je bio protiv celibata sveštenstva. Kanon 55 išao je protiv rimskog posta u subotu. I ostali kanoni: 16. o sedam đakona, 52. o liturgiji preosvećenih, 57. o davanju mlijeka i meda u usta novokrštenih - sve je to bilo protiv običaja rimske crkve, ponekad otvoreno nazivanih .
Papski predstavnici u Carigradu potpisali su akte Trulskog sabora. Ali kada su ti akti poslani papi Sergiju na potpis u Rim, on ih je glatko odbio da potpiše, nazivajući ih greškama. Nakon toga, prije podjele crkava, Konstantinopolj je ponavljao pokušaje da uvjeri Rim da prihvati akte Trulskog sabora (od pokušaja da se papa nasilno dovede iz Rima u Carigrad da "riješi" ovo pitanje, do uvjeravanja da se revidiraju 102 pravila , ispraviti, odbaciti ono što papa smatra potrebnim, a prihvatiti ostalo), što je dalo različite rezultate, ali na kraju Rimska crkva nikada nije priznala Trulski sabor.
Robber Cathedrals
Zovu ih razbojničke katedrale crkveni sabori, koje je Crkva odbacila kao jeretičke, takvi sabori su se često održavali pod vanjskim pritiskom ili uz kršenje procedure. Ispod su razbojnički sabori, koji su bili organizovani kao vaseljenski sabori:
- Efeški „razbojnički“ sabor iz 449. godine
- Ikonoklastička katedrala
- Carigradski razbojnički sabor 869-870.
- Firentinska katedrala 1431-1445 - poštovan od katolika kao ekumenski.
Od ere apostolskog propovijedanja, Crkva je o svim važnim stvarima i problemima odlučivala na sastancima poglavara zajednica – vijeća.
Da bi riješili probleme vezane za kršćansku dispenzaciju, vladari Vizantije su osnovali Vaseljenske sabore na koje su sazivali sve episkope iz crkava.
Na Vaseljenskim saborima formulisane su nepobitne istine Hrišćanski život, pravila crkvenog života, upravljanje, svima omiljeni kanoni.
Vaseljenski sabori u istoriji hrišćanstva
Dogme i kanoni utvrđeni na sazivima obavezni su za sve crkve. Pravoslavna crkva priznaje 7 vaseljenskih sabora.
Tradicija održavanja sastanaka radi rješavanja važnih pitanja datira još iz prvog vijeka nove ere.
Prvi saziv održan je 49. godine, prema nekim izvorima 51. godine, u svetom gradu Jerusalimu. Zvali su ga apostolskim. Na sazivu je postavljeno pitanje da li paganski pravoslavci poštuju načela Mojsijevog zakona.
Vjerni Kristovi učenici prihvatili su zajedničke naredbe. Tada je apostol Matija izabran da zamijeni palog Judu Iskariotskog.
Sazivi su bili mjesni uz prisustvo službenika Crkve, svećenika i laika. Bilo je i ekumenskih. Sazivani su za pitanja od prve važnosti, od najveće važnosti za sve pravoslavni svijet. Pred njima su se pojavili svi očevi, učitelji i propovjednici cijele zemlje.
Ekumenski sastanci su najviše vodstvo Crkve, koje se odvija pod vodstvom Duha Svetoga.
Prvi vaseljenski sabor
Održan je u rano ljeto 325. godine u gradu Nikeji, pa otuda i naziv – Nikeja. U to vreme vladao je Konstantin Veliki.
Glavno pitanje na sazivu bila je heretička propaganda Arija. Aleksandrijski prezviter je negirao Gospoda i završeno rođenje druge suštine Sina Isusa Hrista od Boga Oca. On je propagirao da je samo Otkupitelj vrhovna Kreacija.
Saziv je negirao lažnu propagandu i uspostavio stav o Božanstvu: Otkupitelj je Pravi Bog, rođen od Gospoda Oca, On je vječan kao i Otac. On je rođen, a ne stvoren. I jedno sa Gospodom.
Na sazivu je odobreno početnih 7 rečenica Vjerovanja. Zajednica je ustanovila proslavu Uskrsa na prvu nedjeljnu službu s dolaskom punog mjeseca, koji je nastupio na proljetnu ravnodnevnicu.
Na osnovu 20 postulata Vaseljenskih dela zabranjene su sedžde na nedeljnim bogosluženjima, jer je ovaj dan slika prisustva čoveka u Carstvu Božijem.
Ⅱ Ekumenski sabor
Sledeći saziv održan je 381. godine u Carigradu.
Razgovarali su o jeretičkoj propagandi Makedonije, koji je služio u Arijanu. Nije prepoznao Božansku prirodu Duha Svetoga, vjerovao je da On nije Bog, već da je stvoren od Njega i da služi Gospodu Ocu i Gospodu Sinu.
Katastrofalna situacija je preokrenuta i ustanovljeno je djelo da su Duh, Otac i Sin jednaki u Božanskoj osobi.
Posljednjih 5 rečenica je upisano u Creed. Onda je bilo gotovo.
III Vaseljenski sabor
Efez je postao teritorija sljedećeg sabora 431. godine.
Poslano je da se raspravlja o jeretičkoj Nestorijevoj propagandi. Nadbiskup je uvjerio da je Majka Božja rodila obicna osoba. Bog se sjedinio s njim i nastanio se u Njemu, kao u zidovima hrama.
Nadbiskup je Spasitelja nazvao Bogonoscem, a Majku Božiju - Hristos Majkom. Položaj je zbačen i uspostavljeno je prepoznavanje dvije prirode u Kristu – ljudske i božanske. Naređeno im je da ispovedaju Spasitelja kao istinskog Gospoda i Čoveka, a Majku Božiju kao Bogorodicu.
Oni su zabranili unošenje bilo kakvih amandmana na pisane odredbe Vjerovanja.
IV Vaseljenski sabor
Odredište je bio Kalcedon 451. godine.
Sastanak je pokrenuo pitanje jeretičke propagande Evtihije. On je poricao ljudsku suštinu u Otkupitelju. Arhimandrit je tvrdio da u Isusu Hristu postoji jedna Božanska hipostaza.
Jeres je počela da se naziva monofizitizam. Saziv ju je svrgnuo i utvrdio delo - Spasitelj je pravi Gospod i pravi čovek, sličan nama, sa izuzetkom grešne prirode.
Prilikom inkarnacije Otkupitelja, Bog i čovjek su u Njemu nastanili u Jednoj suštini i postali neuništivi, neprekidni i nerazdvojni.
V Ekumenski sabor
Održan u Carigradu 553. godine.
Na dnevnom redu je bila rasprava o stvaranju tri sveštenstva koji su otišli Gospodu u petom veku. Teodor od Mopsuetskog bio je Nestorijev mentor. Teodorit Kirski je bio revnosni protivnik učenja svetog Kirila.
Treći, Iva iz Edese, napisao je djelo Mariju Perzijancu, gdje je s nepoštovanjem govorio o odluci trećeg sastanka protiv Nestorija. Napisane poruke su oborene. Teodorit i Iva su se pokajali, napustili svoje lažno učenje i počivali u miru s Bogom. Teodor se nije pokajao i bio je osuđen.
VI Vaseljenski sabor
Sastanak je održan 680. godine u nepromenjenom Carigradu.
S ciljem osude propagande monotelita. Jeretici su znali da u Otkupitelju postoje 2 principa - ljudski i božanski. Ali njihov stav je bio zasnovan na činjenici da Gospod ima samo Božansku volju. Protiv jeretika se borio čuveni monah Maksim Ispovednik.
Saziv je zbacio jeretička učenja i naložio da se poštuju obje suštine u Gospodu - Božanska i ljudska. Volja čovjeka u našem Gospodinu se ne opire, već se pokorava Božanskom.
Nakon 11 godina, sastanci u Vijeću su počeli da se nastavljaju. Zvali su se Peti i Šesti. Dopunili su akte Petog i Šestog saziva. Oni su rešili probleme crkvene discipline, zahvaljujući njima ona treba da upravlja Crkvom - 85 odredaba svetih apostola, akta 13 otaca, pravila šest Vaseljenskih i 7 pomesnih sabora.
Ove odredbe su dopunjene na Sedmom saboru i uveden je Nomokanon.
VII Vaseljenski sabor
Održan u Nikeji 787. da bi odbacio jeretičku poziciju ikonoborstva.
Prije 60 godina pojavilo se carsko lažno učenje. Lav Isavrijanac je želio pomoći muhamedanima da brže pređu u kršćansku vjeru, pa je naredio da se ukine štovanje ikona. Lažno učenje je živjelo još 2 generacije.
Saziv je negirao jeres i priznao poštovanje ikona koje prikazuju Raspeće Gospodnje. Ali progon se nastavio još 25 godina. Godine 842. održan je Pomesni sabor na kome je nepovratno ustanovljeno poštovanje ikona.
Na sastanku je odobren dan proslave Trijumfa Pravoslavlja. Sada se slavi prve nedelje Velikog posta.
Običaj sazivanja sabora radi razmatranja važnih crkvenih pitanja datira još iz prvih stoljeća kršćanstva. Prvi od poznatih sabora sazvan je 49. (prema drugim izvorima - 51. godine) u Jerusalimu i dobio je naziv Apostolski (vidi: Djela 15:1-35). Vijeće je raspravljalo o pitanju usklađenosti paganskih kršćana sa zahtjevima Mojsijevog zakona. Takođe je poznato da su se apostoli okupljali da prime opšta rješenja i ranije: na primjer, kada je umjesto palog Jude Iskariotskog izabran apostol Matija ili kada je izabrano sedam đakona.
Sabori su bili i pomjesni (uz učešće episkopa, drugog sveštenstva i ponekad laika pomjesne crkve) i vaseljenski.
Katedrale Ekumenski sazivao o posebno važnim crkvenim pitanjima od značaja za čitavu Crkvu. Gdje je bilo moguće, prisustvovali su im predstavnici svih pomjesnih crkava, pastori i učitelji iz cijelog Univerzuma. Vaseljenski sabori su najviši crkveni autoritet, sprovode se pod rukovodstvom sveti duh aktivan u Crkvi.
Pravoslavna crkva priznaje sedam vaseljenskih sabora: I Nikejski; I iz Carigrada; efeški; kalcedonski; II iz Carigrada; III Carigrada; II Nicene.
Prvi vaseljenski sabor
To se dogodilo juna 325. godine u gradu Nikeji za vreme vladavine cara Konstantina Velikog. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja aleksandrijskog prezvitera Arija, koji je odbacio Božanstvo i predvečno rođenje druge Lice Svete Trojice, Sina Božijeg, od Boga Oca i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija. Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio dogmu o Božanstvu Isusa Hrista: Sin Božiji je Istiniti Bog, rođen od Boga Oca pre svih vekova i večan je kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, jednosuštan sa Bogom Ocem.
Na Vijeću je sastavljeno prvih sedam članova Vjerovanja.
Na Prvom vaseljenskom saboru odlučeno je i da se Vaskrs slavi prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji pada nakon proljetne ravnodnevice.
Oci Prvog Vaseljenskog sabora (20. kanon) ukinuli su sedžde nedjeljom, jer je nedjeljni praznik prototip našeg boravka u Carstvu nebeskom.
Ostalo važno crkvena pravila.
To se dogodilo 381. godine u Carigradu. Njegovi učesnici su se okupili da osude jeres Makedonija, bivšeg arijanskog biskupa. On je poricao Božanstvo Svetog Duha; Učio je da Duh Sveti nije Bog, nazivajući Ga stvorenom silom i, štaviše, slugom Boga Oca i Boga Sina. Sabor je osudio rušilačko lažno učenje Makedonije i odobrio dogmu o jednakosti i supstancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.
Nikejski simbol vjerovanja je dopunjen sa pet članova. Radovi na Simvolu vere su završeni i dobio je ime Nikejsko-Carigradski (Carigrad se na slovenskom zvao Konstantinopolj).
Sabor je sazvan u gradu Efezu 431. godine i bio je uperen protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je tvrdio da je Presveta Djeva Marija rodila čovjeka Hrista, s kojim se Bog kasnije sjedinio i nastanio se u Njemu kao u hram. Nestorije je samog Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, i to ne Bogočovekom, nego Sveta Djevo ne Majka Božija, nego Majka Hristova. Sabor je osudio Nestorijevo krivovjerje i odlučio priznati da su u Isusu Kristu, od vremena Ovaploćenja, sjedinjene dvije prirode: Božanstveno I čovjek. Takođe je bio odlučan da prizna Isusa Hrista savršeni Bog I savršen čovjek , i Presveta Djevica Marija - Majka boga.
Sabor je odobrio Nikejsko-carigradski Simvol vere i zabranio njegove promene.
Koliko je zla Nestorijeva jeres svedoči priča u „Duhovnoj livadi“ Jovana Mošusa:
„Došli smo kod avve Kirijaka, prezvitera Kalamonske lavre, koja je blizu Svetog Jordana. Rekao nam je: „Jednom sam u snu vidio veličanstvenu Ženu obučenu u ljubičasto, i sa Njena dva muža, kako sija od svetosti i dostojanstva. Svi su stajali ispred moje ćelije. Shvatio sam da je to Gospa Bogorodica, a ta dva čoveka su bili Sveti Jovan Bogoslov i Sveti Jovan Krstitelj. Napuštajući ćeliju, zamolio sam da uđem i izgovorim molitvu u svojoj ćeliji. Ali Ona se nije udostojila. Nisam prestajao da molim, govoreći: „Da ne budem odbačen, ponižen i osramoćen“ i još mnogo toga. Videći upornost mog zahteva, ona mi je strogo odgovorila: „U svojoj ćeliji imaš mog neprijatelja. Kako želiš da uđem?” Rekavši to, otišla je. Probudio sam se i počeo duboko da tugujem, zamišljajući da li sam se barem u mislima ogriješio o Nju, pošto u ćeliji nije bilo nikoga osim mene. Nakon što sam se dugo testirao, nisam našao nikakav grijeh protiv Nje. Uronjen u tugu, ustao sam i uzeo knjigu da čitanjem odagnam tugu. U rukama sam imao knjigu blaženog Isihija, prezvitera jerusalimskog. Nakon što sam otvorio knjigu, našao sam na samom kraju dve propovedi zlog Nestorija i odmah shvatio da je on neprijatelj Sveta Bogorodice. Odmah sam ustao, izašao i vratio knjigu onome ko mi ju je dao.
- Uzmi svoju knjigu nazad, brate. To je donijelo ne toliko koristi koliko štete.
Želio je znati u čemu je šteta. Ispričao sam mu svoj san. Ispunjen ljubomorom, odmah je izrezao dve Nestorijeve reči iz knjige i zapalio je.
„Neka nijedan neprijatelj naše Gospe, Presvete Bogorodice i Presvete Bogorodice, ne ostane u mojoj keliji“, rekao je!
To se dogodilo 451. godine u gradu Kalkedonu. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja arhimandrita jednog od carigradskih manastira Evtihija, koji je odbacio ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Evtih je učio da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskom, a u Hristu priznaje samo Božansku prirodu. Ova jeres se zvala monofizitizam (grč. mono- jedini; fizike- priroda). Sabor je osudio ovu jeres i definisao učenje Crkve: Gospod Isus Hristos je pravi Bog i pravi čovek, kao i mi u svemu osim u grehu. Prilikom Hristovog ovaploćenja, Božanstvo i čovečanstvo su se sjedinili u Njemu kao jedna Ličnost, nesliveno i nepromjenjivo, neodvojivo i neodvojivo.
553. godine u Carigradu je sazvan V Vaseljenski sabor. Vijeće je raspravljalo o spisima trojice biskupa koji su umrli u 5. stoljeću: Teodora od Mopsueta, Teodorita od Kira i Willow iz Edese. Prvi je bio jedan od Nestorijevih učitelja. Teodorit se oštro suprotstavio učenju svetog Kirila Aleksandrijskog. Pod imenom Iva nalazila se poruka upućena Mariju Perzijancu, u kojoj su bili nepoštovani komentari na odluku Trećeg vaseljenskog sabora protiv Nestorija. Sva tri spisa ovih episkopa osuđena su na Saboru. Budući da su se Teodoret i Iva odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru sa Crkvom, oni sami nisu bili osuđeni. Teodor Mopsuetski se nije pokajao i bio je osuđen. Sabor je takođe potvrdio osudu jeresi Nestorije i Evtihije.
Sabor je sazvan 680. godine u Carigradu. Osudio je lažno učenje jeretika monotelita, koji su, uprkos činjenici da su u Hristu prepoznali dve prirode – Božansku i ljudsku, učili da Spasitelj ima samo jednu – Božansku – volju. Borbu protiv ove rasprostranjene jeresi hrabro su vodili jerusalimski patrijarh Sofronije i carigradski monah Maksim Ispovednik.
Sabor je osudio monotelitsku herezu i odlučio da u Isusu Kristu prepozna dvije prirode - Božansku i ljudsku - i dvije volje. Ljudska volja u Hristu nije odbojna, već pokorna Božanska volja. To je najjasnije izraženo u jevanđelskoj priči o Spasiteljevoj Getsimanskoj molitvi.
Jedanaest godina kasnije nastavljena su saborna zasjedanja na Vijeću, koji je dobio naziv Peto-šesto, budući da je dopunio akte V i VI vaseljenskih sabora. Uglavnom se bavio pitanjima crkvene discipline i pobožnosti. Odobrena su pravila po kojima treba upravljati Crkvom: osamdeset i pet pravila svetih apostola, pravila šest Vaseljenskih i sedam pomesnih sabora, kao i pravila trinaest otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima VII Vaseljenskog sabora i još dva pomesna sabora i sačinjavali su takozvani Nomokanon - knjigu crkvenih kanonskih pravila (na ruskom - "Kormčajska knjiga").
Ova katedrala je takođe dobila ime Trullan: održavala se u kraljevskim odajama, zvanim Trullan.
To se dogodilo 787. godine u gradu Nikeji. Šezdeset godina prije Sabora ikonoklastička jeres je nastala za vrijeme cara Lava Isavrijanca, koji je, želeći olakšati muhamedanima prelazak na kršćanstvo, odlučio da ukine štovanje svetih ikona. Jeres se nastavila i pod narednim carevima: njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Hazarom. VII Vaseljenski sabor je sazvan da osudi jeres ikonoborstva. Vijeće je odlučilo da se uz lik Krsta Gospodnjeg poštuju svete ikone.
Ali ni nakon VII Vaseljenskog sabora, jeres ikonoborstva nije potpuno uništena. Pod tri naredna cara došlo je do novih progona ikona, koji su trajali još dvadeset i pet godina. Tek 842. godine, pod caricom Teodorom, održan je Pomesni sabor u Konstantinopolju, koji je konačno obnovio i odobrio poštovanje ikona. Na Vijeću je ustanovljen praznik Proslave pravoslavlja, koju od tada slavimo prve nedjelje posta.
Vaseljenski sabori su sastanci biskupa (i drugih predstavnika najvišeg klera svijeta) Hrišćanske Crkve na međunarodnom nivou.
Na takvim sastancima najvažnija dogmatska, političko-crkvena i disciplinsko-sudska pitanja iznose se na opštu raspravu i dogovor.
Koji su znaci ekumenskih hrišćanskih sabora? Imena i kratki opisi sedam zvaničnih sastanaka? Kada i gdje se to dogodilo? Šta je odlučeno na ovim međunarodnim sastancima? I još mnogo toga - ovaj članak će vam reći o tome.
Opis
Pravoslavni vaseljenski sabori su prvobitno bili važnih događaja za hrišćanski svet. Svaki put su razmatrana pitanja koja su kasnije uticala na tok celokupne crkvene istorije.
Potreba za ovakvim događajima za katolička vera manje veliki jer mnoge aspekte crkve reguliše centralni verski vođa, Papa.
Istočna crkva – pravoslavna – ima dublju potrebu za ovakvim ujedinjujućim susretima velikih razmera. Zato što se skuplja dosta pitanja i sva zahtijevaju rješenja na autoritativnom duhovnom nivou.
U čitavoj istoriji hrišćanstva, katolici trenutno priznaju 21 Vaseljenski sabor koji se održao, dok pravoslavni hrišćani priznaju samo 7 (zvanično priznatih) koji su održani u 1. milenijumu nakon Rođenja Hristovog.
Svaki takav događaj nužno uzima u obzir nekoliko važne teme religioznog plana, učesnicima se iznose različita mišljenja autoritativnog klera, jednoglasno se donose najvažnije odluke koje potom utiču na čitav hrišćanski svet.
Nekoliko reči iz istorije
U prvim vekovima (od rođenja Hristovog) svaki crkveni sastanak nazivao se katedralom. Nešto kasnije (u 3. vijeku nove ere) ovaj termin je počeo označavati sastanke biskupa radi rješavanja važnih pitanja vjerske prirode.
Nakon što je car Konstantin proglasio toleranciju prema hrišćanima, najviše sveštenstvo je moglo povremeno da se sastaje u zajedničkoj katedrali. I crkva širom carstva počela je održavati Vaseljenske sabore.
Na ovakvim susretima su učestvovali predstavnici sveštenstva svih pomesnih crkava. Na čelu ovih saveta, po pravilu, postavljao je rimski car, koji je sve važne odluke donete na ovim sastancima davao na nivo državnih zakona.
Car je također bio ovlašten da:
- saziva vijeća;
- dati novčane doprinose za neke od troškova povezanih sa svakim sastankom;
- odrediti mjesto održavanja;
- održavaju red imenovanjem svojih službenika i tako dalje.
Znakovi Vaseljenskog sabora
Ima nekih karakteristične karakteristike, koji su jedinstveni za Vaseljensko vijeće:
Jerusalem
Nazivaju je i Apostolska katedrala. Ovo je prvi takav susret u istoriji crkve, koji se održao otprilike 49. godine nove ere (prema nekim izvorima - 51. godine) - u Jerusalimu.
Pitanja o kojima se raspravlja na Jerusalimska katedrala, ticalo se Jevreja i poštovanja običaja obrezivanja (sve prednosti i nedostaci).
Na ovom sastanku bili su prisutni i sami apostoli, učenici Isusa Hrista.
Prva katedrala
Postoji samo sedam vaseljenskih sabora (zvanično priznatih).
Prvi je organizovan u Nikeji - 325. godine nove ere. Tako ga zovu - Prvi Nikejski sabor.
Na tom sastanku je car Konstantin, koji u to vrijeme nije bio kršćanin (već je paganstvo promijenio u vjeru u Jednog Boga tek prije smrti, krštenjem) proglasio svoj identitet poglavara državne crkve.
I takođe imenovan hrišćanstvo glavna religija Bizant i Istočno rimsko carstvo.
Na prvom Vaseljenskom saboru usvojen je Simvol vere.
I ovaj susret je takođe postao epohalan u istoriji hrišćanstva, kada je došlo do raskida između crkve i jevrejske vere.
Car Konstantin je uspostavio principe koji su odražavali stav kršćana prema jevrejskom narodu - to je prezir i odvojenost od njih.
Nakon prvog Ekumenskog sabora, hrišćanska crkva je počela da se podređuje sekularnoj upravi. Istovremeno je izgubila svoje glavne vrijednosti: mogućnost da ljudima pruži duhovni život i radost, da budu ušteda energije, imaju proročki duh, svjetlost.
U suštini, crkva je pretvorena u “ubicu”, progonitelja koji je proganjao i ubijao nevine ljude. Bilo je to strašno vrijeme za kršćanstvo.
Drugo vijeće
Drugi Vaseljenski sabor održan je u gradu Carigradu 381. godine. I iz Konstantinopolja je nazvan u čast ovoga.
Na sastanku je razgovarano o nekoliko važnih pitanja:
- O suštini pojmova Boga Oca, Boga Sina (Hrista) i Boga Duha Svetoga.
- Afirmacija nepovredivosti Nikejskog simbola.
- Opća kritika presuda sirijskog biskupa Apolinarija (dovoljno obrazovana osoba svog vremena, autoritativna duhovna ličnost, branilac pravoslavlja od arijanstva).
- Uspostavljanje jednog oblika sabornog suda, koji je podrazumijevao primanje jeretika u krilo crkve nakon njihovog iskrenog pokajanja (kroz krštenje, krizmu).
Ozbiljan događaj Drugog vaseljenskog sabora bila je smrt njegovog prvog predsjedavajućeg Meletija Antiohijskog (koji je spojio krotost i revnost za pravoslavlje). To se dogodilo već u prvim danima sastanaka.
Nakon čega je Grgur Nazijanski (Teolog) preuzeo vlast nad katedralom na neko vrijeme u svoje ruke. Ali ubrzo je odbio da učestvuje na sastanku i napustio je katedru u Carigradu.
Kao rezultat toga, Grgur iz Nise postao je glavna osoba ove katedrale. Bio je primjer čovjeka koji vodi sveti život.
Treći savet
Ovaj službeni kršćanski događaj međunarodnog razmjera dogodio se u ljeto 431. godine u gradu Efezu (i stoga nazvan Efes).
Treći vaseljenski sabor održan je pod rukovodstvom i uz dozvolu cara Teodosija Mlađeg.
Glavna tema sastanka bilo je lažno učenje carigradskog patrijarha Nestorija. Njegova vizija je kritikovana da:
- Hristos ima dve hipostaze - božansku (duhovnu) i ljudsku (zemaljski), da je Sin Božiji rođen u početku kao čovek, a potom se Božanska sila sjedinila sa njim.
- Prečista Marija se mora zvati Hristova Majka (umesto Bogorodice).
Sa ovim hrabrim uvjeravanjima, Nestorije se, u očima ostalih klera, pobunio protiv ranije utvrđenog mišljenja da je Hristos rođen iz besprijekorno začeće i da je svojim životom iskupio ljudske grijehe.
I pre sazivanja sabora, patrijarh Aleksandrijski Kiril je pokušavao da urazumi ovog tvrdoglavog patrijarha carigradskog, ali uzalud.
Na sabor u Efezu stiglo je oko 200 sveštenstva, među njima: Juvenal Jerusalimski, Kirilo Aleksandrijski, Memon Efeski, predstavnici svete Celestine (rimski papa) i drugi.
Po završetku ovoga međunarodni događaj Nestorijeva jeres je osuđena. Ovo je bilo obučeno u odgovarajuće zapise - „12 anatematizama protiv Nestorija“ i „8 pravila“.
Četvrti savet
Događaj se zbio u gradu Kalkedonu - 451. godine (Halkedonski). U to vreme vladao je car Markijan - sin ratnika po rođenju, ali koji je stekao slavu hrabrog vojnika, koji je voljom Svemogućeg stao na čelo carstva oženivši se kćerkom Teodosijevom - Pulcheria.
Na IV vaseljenskom saboru bilo je prisutno oko 630 episkopa, među njima: jerusalimski patrijarh Juvenalije, carigradski patrijarh Anatolije i drugi. Stigao je i duhovnik - papin izaslanik Lav.
Među ostalima je bilo i negativnih crkvenih predstavnika. Na primjer, antiohijski patrijarh Maksim, koga je poslao Dioskor, i Evtih sa svojim istomišljenicima.
Na ovom sastanku se raspravljalo sledeća pitanja:
- osuda lažnog učenja monofizita, koji su tvrdili da Hristos poseduje isključivo božansku prirodu;
- dekret da je Gospod Isus Hrist pravi Bog, i pravi Čovek.
- o predstavnicima Jermenska crkva, koji su se u svojoj viziji vjere ujedinili sa vjerskim pokretom - monofizitima.
Peto vijeće
Sastanak je održan u gradu Konstantinopolju - 553. godine (zbog toga je katedrala nazvana II Carigradska). Tadašnji vladar je bio sveti i blaženi kralj Justinijan I.
Šta je odlučeno na Petom vaseljenskom saboru?
Prije svega, ispitana je pravoslavnost biskupa, koji su za života odražavali nestorijanske misli u svojim djelima. Ovo:
- vrba iz Edese;
- Teodor od Mopsuetskog;
- Teodorit Kirski.
dakle, glavna tema Savjeta je bilo pitanje “O tri poglavlja”.
Episkopi su čak i na međunarodnom skupu razmatrali učenje prezvitera Origena (jednom je rekao da duša živi prije ovaploćenja na zemlji), koji je živio u 3. vijeku nakon Rođenja Hristovog.
Osuđivali su i jeretike koji se nisu slagali sa mišljenjem o opštem vaskrsenju ljudi.
Ovdje se okupilo 165 biskupa. Katedralu je otvorio Evtih, carigradski patrijarh.
Papa Vergilije je tri puta bio pozvan na sastanak, ali je odbio da prisustvuje. A kada je saborno vijeće zaprijetilo da će potpisati rezoluciju o ekskomuniciaciji njega iz crkve, on se složio s mišljenjem većine i potpisao saborni dokument - anatemu na Teodora Mopsuetskog, Ivu i Teodoreta.
Sixth Council
Ovom međunarodnom skupu prethodila je istorija. Vizantijska vlada odlučila je da monofizitski pokret pripoji pravoslavnoj crkvi. To je dovelo do pojave novog pokreta - monoteliti.
Početkom 7. vijeka car Byzantine Empire bio je Iraklije. Bio je protiv vjerskih podjela i stoga je uložio sve napore da sve ujedini u jednu vjeru. Čak je namjeravao sastaviti i katedralu u tu svrhu. Ali problem nije u potpunosti riješen.
Kada je Konstantin Pagonat stupio na tron, ponovo je postala uočljiva podela između pravoslavnih hrišćana i monotelita. Car je odlučio da pravoslavlje mora trijumfovati.
680. godine, šesti vaseljenski sabor (koji se naziva i III Konstantinopolj ili Trulo) sastavljen je u gradu Carigradu. A prije toga, Konstantin je svrgnuo carigradskog patrijarha po imenu Teodor, koji je pripadao monotelitskom pokretu. I umjesto toga je imenovao prezvitera Georgija, koji je podržavao dogmate Pravoslavne Crkve.
Na Šesti vaseljenski sabor došlo je ukupno 170 episkopa. Uključujući predstavnike pape, Agatona.
Kršćansko učenje podržavalo je ideju o dvije Kristove volje - božanskoj i zemaljskoj (a monoteliti su imali drugačiju viziju o ovom pitanju). Ovo je odobreno na Vijeću.
Sastanak je trajao do 681. Održano je ukupno 18 biskupskih susreta.
Sedmo vijeće
Održan 787. godine u gradu Nikeji (ili II Nikeji). Sedmi vaseljenski sabor sazvala je carica Irina, koja je željela službeno vratiti pravo kršćana na štovanje svetih slika (ona je i sama tajno obožavala ikone).
Na zvaničnom međunarodnom skupu osuđena je jeres ikonoborstva (što je omogućilo da se ikone i likovi svetaca legalno postavljaju u crkvama pored svetog krsta), a obnovljena su 22 kanona.
Zahvaljujući Sedmom vaseljenskom saboru postalo je moguće štovati i klanjati se ikonama, ali je važno da um i srce usmerite ka živom Gospodu i Majci Božijoj.
O saborima i svetim apostolima
Tako je samo u prvom milenijumu od Hristovog rođenja održano 7 vaseljenskih sabora (zvaničnih i još nekoliko lokalnih, koji su takođe odlučivali važna pitanja religija).
Bili su neophodni kako bi se crkveni službenici zaštitili od grešaka i doveli do pokajanja (ako su ih počinili).
Upravo na takvim međunarodnim susretima okupljali su se ne samo mitropoliti i episkopi, već pravi sveti ljudi, duhovni oci. Ovi pojedinci su služili Gospodinu cijelim svojim životom i svim svojim srcem, donosili važne odluke i uspostavljali pravila i kanone.
Udati se za njih je značilo ozbiljno kršenje ideje o učenju Hrista i njegovih sledbenika.
Prva takva pravila (na grčkom „oros“) su takođe nazvana „Pravila svetih apostola“ i Vaseljenski sabori. Ukupno ima 85 bodova. Proglašeni su i službeno odobreni na Trulskom (Šestom ekumenskom) saboru.
Ova pravila potječu iz apostolske tradicije i izvorno su sačuvana samo u usmeno. Prenošeni su od usta do usta - preko apostolskih nasljednika. I tako su pravila prenesena ocima Trulskog ekumenskog sabora
Sveti Oci
Pored ekumenskih (međunarodnih) susreta sveštenstva, organizovani su i lokalni susreti episkopa – iz određenog područja.
Odluke i uredbe koje su usvajane na takvim saborima (mjesnog značaja) su naknadno prihvatila i cijela pravoslavna crkva. Uključujući i mišljenja svetih otaca, koji su se nazivali i „Stubovima Crkve“.
U takve svete ljude spadaju: mučenik Petar, Grigorije Čudotvorac, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Atanasije Veliki, Grigorije Niski, Kirilo Aleksandrijski.
A njihove odredbe o pravoslavnoj vjeri i cjelokupnom Hristovom učenju sažete su u „Pravilima Svetih Otaca“ Vaseljenskih Sabora.
Prema predviđanjima ovih duhovnih ljudi, službeni osmi međunarodni susret neće biti istinske prirode, već će prije biti “sastanak Antihrista”.
Priznanje katedrala od strane Crkve
Prema historiji, pravoslavne, katoličke i druge kršćanske crkve formirale su svoje mišljenje o saborima na međunarodnom nivou i njihovom broju.
Dakle, samo dva imaju zvanični status: prvi i drugi vaseljenski sabor. To su one koje priznaju sve crkve bez izuzetka. Uključujući i Asirsku crkvu Istoka.
Prva tri vaseljenska sabora priznata su od strane Drevne istočne pravoslavne crkve. A vizantijski - svih sedam.
Prema Katoličkoj crkvi, u 2 hiljade godina održan je 21 svjetski sabor.
Koje katedrale priznaju pravoslavci i katoličke crkve?
- Dalekoistočni, katolički i pravoslavni (Jerusalem, I Nikeja i I Carigrad).
- Dalekoistočni (sa izuzetkom asirskih), katolički i pravoslavni (katedrala u Efesu).
- pravoslavni i katolički (halkidonski, II i III carigradski, II nikejski).
- Katolik (IV Konstantinopolj 869-870; I, II, III Lateran XII vek, IV Lateran XIII vek; I, II Lionski XIII vek; Beč 1311-1312; Konstanca 1414-1418; Feraro-Florentinski 1438- 1445; V1 Lateran 1445. 1517, Trentin 1545-1563, I Vatikan 1869-1870, II Vatikan 1962-1965);
- Sabori koje su priznavali vaseljenski teolozi i predstavnici pravoslavlja (IV Konstantinopolj 869-870; V Carigrad 1341-1351).
Razbojnici
Istorija crkve takođe poznaje takve sabore koji su tvrdili da se zovu Vaseljenski. Ali nisu ih prihvatile sve istorijske crkve iz više razloga.
Glavne razbojničke katedrale:
- Antiohija (341. ne).
- Milan (355).
- Efeski razbojnik (449).
- prvi ikonoklastik (754.).
- drugi ikonoklastički (815).
Priprema svepravoslavnih sabora
U 20. veku, Pravoslavna Crkva je pokušala da se pripremi za Osmi vaseljenski sabor. Ovo je planirano 20-ih, 60-ih, 90-ih godina prošlog vijeka. I 2009. i 2016. godine ovog vijeka.
Ali, nažalost, svi dosadašnji pokušaji su se završili ničim. Iako je Ruska pravoslavna crkva u stanju duhovne aktivnosti.
Kao što proizilazi iz praktičnog iskustva u vezi sa ovim događajem međunarodnog razmjera, samo onaj isti koji će uslijediti može priznati sabor kao Vaseljenski.
U 2016. godini planirano je da se organizuje Svepravoslavni sabor koji je trebalo da se održi u Istanbulu. Ali do sada je tamo održan samo sastanak predstavnika pravoslavnih crkava.
Na planiranom osmom Vaseljenskom saboru učestvovat će 24 episkopa – predstavnika pomjesnih crkava.
Događaj će se održati Carigradska patrijaršija- u crkvi Svete Irine.
Planirano je da se na ovom vijeću raspravlja o sljedećim temama:
- značenje posta, njegovo poštovanje;
- prepreke za brak;
- kalendar;
- crkvena autonomija;
- odnos pravoslavne crkve prema drugim hrišćanskim denominacijama;
- pravoslavne vere i društvo.
Ovo će biti značajan događaj za sve vjernike, kao i za kršćanski svijet u cjelini.
zaključci
Dakle, sumirajući sve gore navedeno, Vaseljenski sabori su zaista važni za hrišćansku crkvu. Na ovim sastancima dešavaju se značajni događaji koji utiču na cjelokupno učenje pravoslavne i katoličke vjere.
A ove katedrale, koje karakteriše međunarodni nivo, imaju ozbiljnu istorijsku vrednost. Budući da se takvi događaji dešavaju samo u slučajevima od posebne važnosti i nužde.