Hipostas– (od grčkog ὑπόστασις (hipostas) hipostaza) – 1) teološki termin koji označava konkretnu osobu, pojedinca, predmet u kojem se to realno i konkretno ostvaruje; 2) osnova, implementacija ().
Koncept “ipostasi” u svakodnevnom jeziku jednostavno je značio postojanje. Ulazeći u filozofiju, počeo je da dobija smisao individualnog postojanja. Značenje ovog koncepta je transformisano Pravoslavna teologija Veliki Kapadokijci: Sv. , St. i sv. .
Prije svega, Veliki Kapadokijci su dosljedno razlikovali značenje pojmova "suština" (priroda, priroda) i "ipostas". Po njihovom shvatanju, razlika između suštine i hipostaze je razlika između opšteg i posebnog (posebnog).
„U Svetom Trojstvu su neke stvari opšte, a druge posebne: opšte se pripisuje suštini, a ipostas znači posebnost svake Osobe“, poučava sv. Vasilija Velikog. „Prvo“, kaže sv. Grigorije Bogoslov, znači prirodu Božanskog, a ovo drugo znači lična svojstva Troje.” Sveti Grigorije Niski je objasnio da se tri Ipostasi odnose na različito u Bogu, ali su naziv jedne i nerazlučive suštine.
Identifikujući Ličnost i Ipostas, Veliki Kapadokijci su uveli novi koncept - "ličnost", koji paganski svet nije poznavao. Slijedeći njihovu misao, ličnost nije dio esencije ili prirode, ne može se svesti na prirodno biće i ne razmišlja se u prirodnim kategorijama.
Božanske osobe, prema učeniku Velikih Kapadokijaca, sv. , je način postojanja Božanske prirode. To znači da jedan Bog kršćanstva nije bezlična suština filozofske spekulacije, nije apstrakcija lišena živog osobnog odnosa prema čovjeku. On ima specifično Lično (Hipostazno) postojanje, Njegova priroda postoji lično, ona je živo lično biće. Štaviše, lično postojanje Boga, koji je stvorio svijet, prevazilazi ljudski razum. Ljudski um je stvoren, a Bog, koji ga je stvorio, beskrajno nadmašuje stvorenu prirodu, otkrivajući se čovjeku u neshvatljivom jedinstvu nerazdvojivih Božanskih osoba, Koji je Početak svega, Tvorac svijeta.
Šta je suština, hipostaza?
A. M. Leonov
Nastavnik dogmatske teologije (SPb PIRTSI)
Hipostaza je dogmatski termin koji označava osobu, pojedinca, objekt (specifičan objekat), koji se smatra predstavnikom jedne ili druge najspecifičnije (najniže) vrste (odnosno vrste koja nije podijeljena na druge vrste), u kojoj priroda (suština, priroda).
Suština je biće, koje karakterišu određene suštinske razlike, ostvareno u hipostazama jednog ili drugog najspecifičnijih tipova.
Svojevremeno je poznati antički filozof, Platonov učenik, Aristotel Stagirit, istražujući opšte i posebno, karakterizirajući predmete postojanja, mislio: „Prva suština je ono što je jedinstveno za svaku stvar, što nije svojstveno drugo, ali univerzalno je zajedničko: jer se to zove univerzalno, koje je po svojoj prirodi svojstveno mnogim stvarima. Dakle, šta će to biti suština? Ili sve stvari [koje su njime obuhvaćene], ili samo jedna. Ali to ne može biti suština svih. I ako jedan [postane], onda će svi ostali biti ova stvar; uostalom, ako nešto ima jednu suštinu, a suština bića je jedna, onda su i same takve stvari jedno... Uostalom, svejedno će univerzalno biti suština nečega, kao što je osoba suština nečega. [ta pojedinačna] osoba u kojoj se nalazi... Univerzalno će biti suština (uzmimo životinju kao primjer) – onoga u čemu se nalazi kao svojstveno samoj sebi.”
Shvativši da apsolutno svaki predstavnik jedne ili druge vrste (kao što su osoba, pas, konj), uz opći formativni princip, ima nešto posebno (privatno), Aristotel je primijetio: „Nemoguće je i apsurdno da ova stvar i suština, koja se sastoji od nečega, ne bi se sastojala od suština i onoga što je nezavisno dato... Ne čini se mogućim da se suština sastoji od suština koje bi bile u njoj [u stanju] pune realizacije: ono što je u ovom stanju ostvarenja formiraju dvije stvari, nikada ne mogu predstavljati jednu stvar u istom stanju.” Da kažem pristupačnije (i koristeći primjer): ako prepoznamo da svaka osoba ima čisto individualnu suštinu, svojstvenu isključivo njoj, onda se ispostavi da su ljudi različite suštine (koliko ljudi toliko je suština) , ili, drugim riječima, imaju različite sastojke i formativne „početke“, a ne samo jedan. Ali onda se postavlja pitanje: zašto smo svi (jednako) ljudi, zašto svi imamo nešto zajedničko, zajedničko, karakteristično za svakoga (zbog čega se, zapravo, zovemo ljudima)? S druge strane, ako priznamo da smo svi mi isključivo suština, a pritom ne uzmemo u obzir da bilo koja osoba, uz zajedničku i zajedničku ljudsku suštinu za sve, sadrži i predstavlja nešto posebno – kako objasniti, zašto smo mi mnoštvo, a ne neki jedinstveni suštinski supstrat, a pritom je svaki jedinstven? Dakle, u bilo kojem predstavniku jedne ili druge vrste, bilo da se radi o osobi, psu ili konju, postoji nešto zajedničko što ih, općenito, ujedinjuje u jednu vrstu; ali postoji i nešto posebno što razlikuje jednog pojedinca od drugog (drugih). Zbog toga se o svakoj osobi, psu ili konju kao predstavniku vrste može reći: „takav je čovjek; ovo je pas; ovo je konj” i, opet, možete reći drugačije: “ovo je Petar, koji se na taj i onaj način razlikuje od Pavla i drugih ljudi; ovo je Belka, drugačija po tom i onom od Strelke i drugih pasa; ovo je Bucephalus (Βουκεφάλας), koji se po tome i onom razlikuje od ostalih konja”...
Kasnije, dolaskom Otkupitelja na svijet i formiranjem Crkve, javila se potreba da se odgovori na mnogo uzvišenije i traženije pitanje: kako je Bog jedno i istovremeno trojstvo, jer „tri“ nije “jedan”, “jedan” nije “tri”? Upravo su ovaj problem Sveti Oci nastojali riješiti uvođenjem u teološku upotrebu pojmova "suština", "priroda", "priroda", "pojedinac", "osoba", "ipostas". Evo šta ovom prilikom piše velečasni Jovan Damaskin: „Paganski filozofi... razlikovali su suštinu (suštinu – grčki ουσια) i prirodu (φυσις). Naime, supstancija koju su nazivali biće uopšte, priroda, supstancija, oblikovana suštinskim razlikama i koja pored bića uopšte poseduje i kvalitativnu izvesnost bića: racionalno ili iracionalno, smrtno ili besmrtno, ili, kako mi kažemo, ono najnepromenljivo i nepromjenjivi početak, uzrok i sila koju je Stvoritelj uložio u svaku vrstu za kretanje... Ovu prirodu, odnosno najnižu vrstu, na primjer: anđeo, čovjek, pas, vol, itd., nazivali su opštijim od hipostaze, i obuhvatajući ih, sastojeći se u svakoj hipostazi koju obuhvataju na jednak i nepromenljiv način. Tako su ono konkretnije nazvali hipostaza; općenitije i sveobuhvatnije hipostaze nazvali su prirodom, i konačno, postojanje u opštoj supstanciji. Ali Sveti Oci, napuštajući dugačke rasprave o riječima, ono što je općenito i izraženo o mnogim predmetima, odnosno najniži oblik, nazivali su supstancijom (ουσιαν), prirodom (φυσιν) i oblikom (μορφην), na primjer, anđeo, čovjek, pas, itd.... Oni su pojedinca nazivali (άτομον) (napomena: izraz „individuum“ je u naučnu upotrebu uveo Ciceron kao latinski analog grčkog ekvivalenta - A.L.), osobom, hipostazom, na primjer, Petar, Pavle. Hipostas mora imati supstanciju sa akcidentima, postojati sama po sebi i biti razmatrana kroz senzaciju ili stvarno (ενεργεια).“ Izloženom treba dodati da pojam “prosopon” – ličnost, lice, nije primenljiv na sve hipostaze, već samo na one racionalno slobodne: na Boga, anđele, ljude i demone.
Dakle, zajednički nepromjenjivi “početak” koji obuhvata pojedince koji predstavljaju jednu ili drugu nižu vrstu i ujedinjuje ih kao vrstu naziva se priroda, priroda ili suština. U tom značenju, „vrsta“ i „priroda“ su sinonimi (up. Otk.: „po svetim ocima, ličnost ili ipostas je nešto posebno u poređenju sa opštim, jer je priroda izvesno zajedničko načelo u svakoj stvari, a hipostaze su odvojene individue” , a takođe: Theodore Abu-Kurra: „Svaka stvar koja je definisana kao najspecifičnija vrsta, nakon imenovanja vrste, naziva se priroda i suština. Stoga, sve što je podjednako deli naziva se konsupstancijalnim i konsustancijalnim , na primjer, "čovjek". Jer se definiše kao najspecifičnija vrsta. Dakle, u isto vrijeme kada se vrsta naziva, priroda i suština se pozivaju na ono što ih karakteriše... Dakle, svi koji podjednako pripadaju za njega su iste prirode i jednosuštinski."). U tom kontekstu, „početak“ je „suštinski logos“ – Božanske ideje o ovoj ili onoj prirodi, koje Svemogući od vječnosti promišlja, aktualizirane i ostvarene u specifičnim hipostazama (jedne ili one) najspecifičnijeg tipa (dakle, ljudska priroda se ostvaruje u određenim pojedincima – ljudima, anđeoska u anđelima). Ipostas, kako smatra svetac: „nije neodređeni pojam suštine, koji se ne zaustavlja ni na čemu u smislu zajednice onoga što je označeno, nego pojam koji oslikava i ocrtava opšte i neodređeno u nekom predmetu sa vidljivim distinktivnim svojstvima. .”
Iz svega navedenog jasno je: priroda ima stvarno ili stvarno postojanje, ostvaruje se u hipostazama, pojedincima, ličnostima (vidi, na primjer, sv. Jovan Damaskin: „Priroda se vidi ili samo nagađanjem (jer sama po sebi čini ne postoje), ili zajedno u svim homogenim hipostazama, povezujući ih, i [tada] se naziva priroda viđena u rodu; ili se ona, zajedno sa dodatkom usputnih karakteristika u jednoj hipostazi, naziva prirodom viđenom u nedjeljivom biću (pojedinac - A. L)."
Pojedinačne hipostatske razlike koje karakteriziraju jednog ili drugog predstavnika vrste nazivaju se "akcidentima" (od latinskog "accidentia", slučajnost, slučajnost). Prema svedočanstvu svetog Jovana Damaskina: „Dve ipostasi se ne mogu a da se ne razlikuju jedna od druge u udesima, jer se razlikuju jedna od druge po broju. Treba napomenuti da su karakteristična svojstva slučajnosti koje karakterišu hipostazu.” Zapazimo da Lica Svete Trojice imaju i lične ili hipostatske karakteristike: Bog Otac je bespočetan, nije rođen ni od koga i ne dolazi ni od koga; Sin je vječno (bezvremeno) rođen od Boga Oca; Duh Sveti vječno izlazi od Oca. Ove osobine se nazivaju ličnim ili hipostatskim svojstvima. Međutim, one se ne nazivaju slučajnostima, jer u Bogu nema ničega površnog ili slučajnog („Bog nije čovjek, da laže, a ne sin čovječji, da se mijenja. Hoće li reći, a neće učiniti? Hoće li? On govori, a ne radi to?” (
Veliki Kapadokijci je zbirno ime crkvenih otaca druge polovine 4. veka, koji su dovršili formalnu dijalektičku obradu crkveno posvećene dogme o Svetoj Trojici. To su obično sunarodnici i saradnici koji su došli iz Kapadokije: Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov i Grigorije Niski, kao i ponekad Amfilohije Ikonski sa svojim prijateljima i istomišljenicima, geografski bliskim i dalekim. Uspomenu na Vasilija Velikog i Grigorija Bogoslova, Istočna Crkva, pored njihovih posebnih dana sećanja, slavi na dan proslave Sabora Tri Jerarha - 30. januara (po julijanskom kalendaru).
Kada su počeli da razvijaju novi sveobuhvatni pogled na svet, klasici hrišćanske teologije uzeli su za osnovu tekstove Starog i Novog zaveta. Oni su u potpunosti dijelili odnos prema biblijskim tekstovima karakterističan za Filona i Origena, a svoj glavni zadatak nisu vidjeli u teološkom i filozofskom stvaralaštvu, već u izvlačenju gotove teologije i filozofije iz Svetog pisma. Sama riječ “teolog” od vremena Kapadokijaca se sve više koristi ne u tradicionalnom značenju, polazeći od Aristotela i platonista: “onaj koji govori o Bogu i božanskim stvarima”, već u specifično kršćanskom značenju: “ poznavalac reči, izreke Božije (theologoi)" kako su predstavljene u Svetom pismu. Grigorije Nazijanin je sebe nazvao teologom (theologos) upravo zbog svoje uloge pasivnog, kako je vjerovao, nasljednika i prenosioca riječi Svetog pisma i Tradicije. Međutim, u stvarnosti je to subjektivna namjera kršćanskih teologa, budući da se bilo Filon ili Origen, nikada nisu podudarali sa stvarnom praksom, a njihov rad na izvlačenju teologije i filozofije iz Svetog pisma neizbježno se pretvorio u „pisanje“ teologije i filozofije kršćanstva.
Jedan od razloga za to je bio taj što, uprkos svom bogatstvu svjetonazorskih ideja, Biblija u cjelini nije bila filozofska, pa čak ni teološka knjiga, već prvenstveno mitološka. Istina, teolozi su nalazili moralnu doktrinu kršćanstva gotovo gotovu u novozavjetnim tekstovima, ali iz Biblije je bilo nemoguće izvući bilo kakvu sistematsku kosmogoniju, kosmologiju i antropologiju adekvatnu nivou filozofskog znanja patrističke ere, pa su da sve ove dijelove kršćanskog pogleda na svijet dovrši sami, iako sve svoje konstrukcije vezuje za autoritet Svetog pisma. Istovremeno su ovu vlast opravdavali u dva pravca.
- Prvo, nastojali su da dokažu da Sveto pismo sadrži mnogo više značenja nego što bi se moglo činiti pri površnom čitanju, da su njegova naivnost i primitivnost samo prividni, a ova pojava je posljedica izopačenosti i izopačenosti samog ljudskog uma, posljedica svoju tamu grijehom. Po riječima apostola Pavla, “nemudro” ovoga svijeta zapravo se ispostavlja kao prava mudrost, ali dostupna samo “čistima”. Za adekvatnu percepciju istina Svetog pisma, ljudski um mora prvo proći kroz pročišćenje (katarzu), izraženu u nekoj vrsti samoodricanja: um se mora odreći svoje aktivnosti, generirane ponosom samopotvrđivanja, i postati čisto pasivan primalac “božanske riječi”. Drugim riječima, um se mora vratiti u prvobitno, infantilno stanje, u kojem bi bio transparentan za sve sugestije. Nakon toga, okrećući se riječi Svetog pisma, on bi je nepristrasno sagledao i ova riječ mu se ne bi činila tako naivnom i apsurdnom. Ovaj pristup je doveo do uspostavljanja doslovnog tumačenja Biblije, dizajniranog za mase običnih vjernika. Prevladao je među hrišćanskim asketama i čuvarima pravoslavlja, kao što su Vasilije Veliki na Istoku, Jeronim na Zapadu.
- Drugo, teolozi su insistirali na ambivalentnosti biblijskog teksta, navodno posebno namijenjenog od Boga za asimilaciju zemaljskog, tjelesnog, pokvarenog čovjeka, te stoga zasićenog tjelesnim, naturalističkim slikama, koje su zapravo samo simboli drugog, duhovnog i mističnog. sadržaj Biblije. Iza njenih naivnih narativa krije se tajna velike ljudske i kosmičke drame čiji je zadatak teolog da otkrije smisao. Ovaj pristup nije naglašavao pasivnost, već aktivnost uma, koji je morao maksimalno napregnuti svoje prirodne sile i usmjeriti ih na otkrivanje skrivenih značenja Svetog pisma. To je bio put alegorijske i simboličke egzegeze, koji su već naznačili Filon i Aleksandrijci katehetske škole, a koji su dosljedno slijedili najveći mislilac grčke patristike, Grgur iz Nise.
U prvom od ovih pristupa, prirodni razum i drevno obrazovanje, uključujući pagansku filozofiju, u većini slučajeva se koriste u ilustrativne svrhe, da bi se objasnilo Sveto pismo; u drugom, oni su u potpunosti uključeni u njegovo tumačenje i objašnjenje.
Međutim, ni u prvom ni u drugom slučaju, teolozi patrističke ere nisu mogli bez filozofskih spekulacija: za najutjecajnije od njih čak i jednostavno objašnjenje Svetog pisma korištenjem sredstava drevne mudrosti u praksi značilo je kreativno preispitivanje Biblija u duhu kasnoantičke filozofije. Primjer je isti Vasilije iz Cezareje, koji, braneći princip “doslovnog” (historikos) tumačenja, u isto vrijeme neumorno brine o potvrđivanju mišljenja Svetog pisma od strane paganskih autoriteta, poput Platona, Aristotela, stoika, pa čak i epikurejaca, i ne zaustavlja se na direktnim pozajmicama od paganskih filozofa (prvenstveno neoplatonista) kada su u pitanju nedostajuće karike kršćanskog svjetonazora.
Pa ipak, mislioci poput Vasilija nisu dopuštali istu slobodu filozofiranja oko biblijskih tema koju su dopuštali teolozi „simbolista“, poput Grgura Nazijanskog i Grgura iz Nise. Upravo ovom posljednjem - ako govorimo o grčkom istoku - kršćanska srednjovjekovna filozofija najviše duguje svoje veze s antičkom filozofijom, a posebno s neoplatonizmom. Napomenimo da je pogled na svijet Kapadokijaca predstavljao prvi razvijeni oblik neoplatonsko-kršćanske sinteze.
Od trojice kapadokijskih teologa, Vasilije iz Cezareje (Veliki) bio je najmanje podložan utjecaju neoplatonizma, Grigorije Nazijanski je bio podložniji utjecaju, a Grgur iz Nise bio je pod potpunim utjecajem. Otuda njihovi različiti stavovi prema simboličkoj egzegezi, čija je metoda razvijena do velikih suptilnosti u školi neoplatonista u odnosu na svete paganske tekstove; prvi preferira doslovno tumačenje, drugi ga smatra jednim od mogućih načina tumačenja, treći - jedini ispravan način..
Karakterizirajući svakog od kapadokijskih očeva, patrolog Questen je primijetio da je Vasilije bio „čovek akcije“, Grgur Nazijanski „govornik“, a Grgur iz Nise „mislilac“.
Osim rješavanja sukoba između grčkog razuma i kršćanske vjere i sintetiziranja filozofije i teologije, glavni praktični zadatak Kapadokijaca bila je borba protiv arijanske jeresi. U tom pogledu, njihova glavna zasluga bila je razvoj dogme o Trojstvu i njeno odobrenje na Drugom Vaseljenskom Saboru (381.).
Do 370. godine, sa izuzetkom prognanog Atanasija, svi istočnih biskupa bili arijanci ili poluarijanci, uprkos činjenici da je 325. godine nikejska vera prihvaćena praktično bez prigovora. Međutim, procvat arijanstva sredinom 4. stoljeća doveo je do pojave različitih pravaca u njemu. Među istočnim arijancima bilo je i umjerenih koji su potpisali formulu „izdržavanja“. Oni su odbacili jednosuštinske ne zato što su bili pravi arijanci, već zato što im se nikejska vjera činila nespojiva sa istinskim trojstvom osoba: vjerovali su da Konsupstancijalni Bog zapravo ne može biti Trojstvo. Kapadokijski oci su uspeli da objasne i tačno izraze pravoslavno ispovedanje vere u Boga supstancijalnog i Trojičnog i tako pridobiju ove umerene na svoju stranu. Ovo objašnjenje i istinski kreativan razvoj teologije od strane Kapadokijaca omogućili su pomirenje apstraktnosti grčke misli sa jevrejskom idejom o ličnom božanstvu i time spasili Crkvu. Uspjeh Kapadokijaca, ili "Novih Nikejaca", kako su ih zvali, pokazuje da istina ne pobjeđuje uvijek kao rezultat dogmatske nepopustljivosti (kao u slučaju svetog Atanasija) i da je vrlo često neophodan razuman dijalog da bi se ublažile razlike. i postići međusobno razumevanje.
Međutim, terminologija koju su uveli Kapadokijci stvorila je mogućnost crkvenog mira. Crkva je priznala da su se čak i tokom perioda raširenog arijanstva sakramenti i dalje obavljali: arijanci koji su se vratili u okrilje pravoslavlja nisu ponovo kršteni. Sam Vasilije Veliki branio je upravo takvu umjerenu poziciju, pozivajući se na doktrinu o ekonomiji spasenja (oikonomia) i brizi za “spasenje mnogih”.
Kapadokijci su dali značajan doprinos kršćanskoj teologiji i filozofskoj terminologiji, striktno praveći razliku između pojmova "suštine" i "ipostasi" Boga. Vasilije Veliki je definisao njihovu razliku kao između opšteg i posebnog. Prema učenju Kapadokijaca, suština Božanskog i njegova karakteristična svojstva (nepočetak postojanja i Božansko dostojanstvo) pripadaju podjednako sve tri hipostaze. Osim toga, Kapadokijci (prvenstveno Grgur iz Nise i Grigorije Bogoslov) identificirali su koncepte "ipostasi" i "lice" (prije njih je koncept "lica" u teologiji i filozofiji bio deskriptivan; mogao se koristiti za označavanje maska glumca ili pravna uloga koju je neko lice odigralo). Posljedica ove identifikacije bila je pojava novog koncepta "ličnosti", koji je ranije bio nepoznat u antičkom svijetu.
Još jedno dostignuće kapadokijskih otaca bilo je eklizijastikalizacija monaštva. Vasilije Veliki je zajedno sa Grigorijem Bogoslovom napisao dva izdanja (dugo i kratko) „Monaških pravila“, a Grigorije Niski je dao mistično objašnjenje monaštva, u svetlu kojeg su monasi našli svoje mesto u krilu Crkve i priznao da je bez Crkve i sakramenata sam mistični život nemoguć ideal monaštva.
2. Sveti Vasilije Veliki
Vasilije Veliki (oko 330-379), poznat i kao Vasilije Cezarejski, svetac je, klasik hrišćanske crkve i jedan od njenih najpoštovanijih otaca, arhiepiskop Cezareje u Kapadokiji (od 370), crkveni pisac i teolog . Zaslužan je za pronalazak ikonostasa i kompoziciju Liturgije Vasilija Velikog. Autor brojnih propovijedi i pisama, nepokolebljivi zagovornik cinnovia.
I. Život i služba.
Vasilij je potekao iz plemićke i bogate kapadokijske porodice. Školovao se u dva centra mediteranske filozofske kulture: prvo u „kršćanskoj“ Cezareji Kapadokijskoj, a potom u „paganskoj“ Atini, gdje je u to vrijeme vladao duh akademskog eklekticizma. Studiranje u Atini ostavilo je dubok trag na njegovom svjetonazoru, koji se ogledao u Bazilijevom poštovanju prema grčkoj književnosti i filozofiji. Vasilij je bio autor posebnog eseja "Za mladiće kako čitati knjige pagana", gdje je on, pozivajući na široku upotrebu paganske kulture za kršćansko obrazovanje, istovremeno upozoravao na njenu nekritičku upotrebu.
U Atini je upoznao Grigorija Bogoslova i između njih je počelo blisko prijateljstvo, uspostavila se duboka duhovna bliskost i veza. Sv. je kasnije mnogo govorio o ovim atinskim godinama. Grigorije. U Vasilijevoj duši neprestano su se borile dvije težnje - filozofski patos, žeđ za znanjem i asketski patos, želja da se pobjegne od svijeta, da se ode u tišinu i tišinu kontemplacije. U Atini je, međutim, uspio mnogo naučiti. Ovdje je stekao onu bogatu erudiciju po kojoj se kasnije toliko isticao; Studirao je i medicinske nauke. Ovdje se razvio u briljantnog govornika, postigao slobodu u rječitosti, naučio filozofiju i dijalektiku. U domovinu sv. Vasilije se vratio 354. godine i postao retor, ali je ubrzo napustio svetski život, prepustio se asketskim vežbama i krstio se. Zatim je otišao na put u Siriju i Egipat, gde je želeo da vidi askete o kojima se svuda govorilo. Sa ovog putovanja poneo je teške uspomene - ceo Istok je bio u nemirima i sporovima, jedinstvo Crkve je bilo raskolom. Po povratku ponovo napušta svijet u pustinju blizu Neokesaree. Ovdje postavlja svoj prvi hostel. Ovdje mu dolazi njegov prijatelj St. Grgura, s kojim su nekada sanjali o podvizima i odricanju. 3Ovdje su zajedno radili na sastavljanju Cenobitskih pravila i proučavali teologiju, čitali sveta biblija, proučavao Origena i od njegovih radova sastavio zbirku “Origenova filozofija” u kojoj nam je sačuvana gotovo većina nama poznatih autentičnih djela. grčki tekstovi iz spisa aleksandrijskog učitelja.
Sveti Grigorije se kasnije s velikim osjećajem prisjetio ovog vremena kada su prijatelji "uživao u bijedi", tj. u podvizima i u asketizmu. Ovdje, u pustinji, Vasilij je proveo gotovo cijelu Julijanovu vladavinu. Dolaskom Valensa, počelo je još teže vrijeme za Crkvu - vrijeme arijanske navale. Vasilija su počeli zvati kući. Ne bez oklijevanja se vratio. Godine 364. prihvatio je svećeničko ređenje i postao najbliži pomoćnik cezarijskog biskupa Euzebija. Od tog vremena počinje njegov pastoralni rad.
Sveti Vasilije je bio pastir po zvanju, pastir po temperamentu. Bio je čovjek volje iznad svega. Ali nije imao ono vojničko junaštvo kojim se toliko isticao sv. Afanazije, kao da je pomladio u borbi. Sveti Vasilije je bio umoran od borbe. Bilo mu je lakše da se brani iz dana u dan nego da se bori u odlučujućoj borbi. Ali on je bio čovjek sa dužnosti. I pokušao je da savlada sebe u poslušnosti, u poniznom nošenju dužnosti koja mu je pala. Njegova volja je bila ukaljena u strogoj asketskoj praksi. Snaga volje osjeća se u samom njegovom stilu, oštrom, kao iskovanom. U liku sv. Bilo je nečeg hladnog i moćnog u Vasiliju, a njegova moć se mnogima činila teškom. Na njega se žalio čak i njegov prijatelj St. Grigorija Bogoslova. Ali Vasilij nije bio hladna osoba. Bio je vrlo upečatljiv, bolno je doživljavao svakodnevna razočarenja, izdaju i izdaju prijatelja. A ponekad su mu s usana bježale riječi gorčine i očaja. Ali obično se skrivao, savladavao svoja osećanja, svoju tugu i podređivao svoja lična osećanja zapovestima i dužnostima. A ovo je bila voljna snaga - ne prirodna - fizički sveta. Vasilij nikada nije bio jak, od mladosti je bio bolešljiv. A psihički, po prirodi, bio je pre predisponiran na tugu, koju nisu mogli raspršiti teški utisci okolnog života.
Kao prezbiter, sv. Vasilije je bio Euzebijev najbliži pomoćnik u upravi Cezarejske crkve. Rukopoložen od laika, Euzebije je teško razumio tešku crkvenu situaciju. I kako je sv. Grigorije Bogoslov, Vasilije “On je primasu bio sve – dobar savjetnik, vješt pomoćnik, tumač Riječi Božje, mentor u poslu, oslonac starosti, čuvar vjere, najpouzdaniji od sveštenstva i najpouzdaniji iskusan od svih laika”. Stvarni episkop je bio Vasilij; “i postojao je neki divan dogovor i kombinacija moći: jedan je vladao narodom, drugi je upravljao.”
Godine 370. Euzebije je umro i Vasilije je izabran na stolicu - ne bez poteškoća i ne bez otpora - dio biskupije mu je odbio poslušati. Prije svega, novi biskup je trebao smiriti svoje stado, a to postiže snagom sile, snagom riječi i snagom milosrđa - još ranije, 368. godine, za vrijeme strašne gladi sv. Vasilij je prodao svoje naslijeđeno imanje i sav novac dao u korist gladnih. Ali, kako kaže sv. Grigorije, Božje Promisao je Vasilija pozvala ne samo da bude episkop Cezareje, "i nakon jednog grada, Cezareje, zapali ga za cijeli svemir". Vasilije Veliki se zaista pojavio kao univerzalni pastir, vraćajući mir cijelom svemiru. Prije svega, morao se boriti za svoju katedru; ponekad se činilo da čini previše ustupaka, ali to je odražavalo njegovu požrtvovnu mudrost, jer je, vjerovao je, najgore kada jeretici zavladaju odjelima. I dok nije došlo vreme, Vasilij je morao da ćuti i ćuti. Zato se uzdržao od otvorenog ispovedanja Svetog Duha kao Boga, jer, kako kaže Grigorije Bogoslov, “Jeretici su traženi da bi uhvatili jasnu riječ Duha, da je On Bog.”
Nalažući sebi oprez zbog kratkoće vremena, sv. Vasilij je "dao slobodu" da razgovara sa Grigorijem, "kome, poštovanom slavom, niko ne bi sudio i prognao iz otadžbine". Kao rezultat toga, od svih pravoslavnih episkopa Istoka, samo je Vasilije uspio da ostane na stolici za vrijeme Valensa. I, štoviše, uspio je postepeno ujediniti podijeljene biskupe Istoka. Međutim, to još nije bilo rješenje problema. Bilo je potrebno secirati nejasne teološke ideje, odagnati sumnje, spojiti istinu nepokolebljivih Nikejaca i istinu „istočnog“ konzervativizma. Ovaj zadatak sv. Vasilije je u svojoj teološkoj sintezi, na temelju nove teološke terminologije, riješio - i ubrzo je to postalo uobičajeno za Crkvu i Crkvu objašnjava nikejsku vjeru na jeziku Kapadokijaca.
Ali ovaj teološki podvig samo je prethodio pastirskoj borbi. Od Sv. Od Vasilija se tražilo da postane ne samo učitelj, već i mirotvorac. Sveti Vasilije je morao, s jedne strane, da ujedini “istočnjake” u jedno i čvrsto ispovijedanje, a s druge da postigne snishodljivost prema njima od “starih Nikejaca” na Zapadu. Teškoću zadatka određivali su ne samo teološki, već i kanonski razlozi: većina "istočnjaka" u Antiohijskom raskolu podržavala je Meletija, dok su Zapad i Atanasije podržavali Paulina. Sveti Vasilije je uspeo da postigne mnogo. Prije svega, podržao ga je Atanasije, koji je direktno svjedočio o Vasilijevom pravoslavlju i njegovoj pastirskoj mudrosti. Bilo je mnogo teže obnoviti komunikaciju sa Zapadom. Međutim, kasnije ponovno ujedinjenje i međusobno priznavanje Zapada i Istoka najviše je pripremljeno naporima Vasilija Velikog.
U ovoj intenzivnoj pastoralnoj djelatnosti postavio je sebi direktan i konkretan cilj: okupiti razjedinjene snage i suprotstaviti se jeretičkom jurišu nekom jakom organizacijom - ne samo čvrstinom vjere, već i čvrstoćom volje. Za života je bio grđen, osuđivan, osuđivan. On sam nije doživio svoju pobjedu; umro je pred Drugim vaseljenskim saborom 1. januara 379. godine. Još nije imao ni pedeset godina. Gorio je u strašnom požaru koji je gorio na istoku i koji je on nesebično gasio. Njegov podvig je ubrzo cijenjen, a njegovi neposredni potomci su ga prozvali Velikim.
Vasilije Veliki je bio veliki organizator monaškog života, osnivač maloazijskog monaštva i, pre svega, uporan propovednik kenobitskog komunističkog ideala, iako u praksi nije poricao monaštvo i sam organizovao manastire. Međutim, on je čisti tip monaštva vidio samo u zajednici – u tom pogledu ga je kasnije slijedio sv. Teodor Studit.
U monaštvu sv. Vasilij je vidio opći jevanđeljski ideal, „način života po jevanđelju“. Ovaj ideal određen je prvenstveno zahtjevom odricanja – ne iz gađenja prema svijetu, već iz ljubavi prema Bogu, koja se ne može smiriti i zadovoljiti u taštini i zbrci svijeta. Isposnik prije svega napušta i odriče se ove pometnje i buke. Međutim, jevanđeljski ideal ne odvaja ljubav prema Bogu od ljubavi prema bližnjima. I stoga sv. Vasilij smatra pustinjački ideal, nadahnut potragom za ličnim, izolovanim spasenjem, nepotpunim i čak ga smatra suprotnim zakonu ljubavi, koji, po apostolskom izrazu, „ne traži svoje“. Istovremeno, duhovni darovi anahoreta ostaju beskorisni za braću. Konačno, biti sam može lako dovesti do samozadovoljstva. Sve to potiče sv. Vasilija da pozovem revnitelje podviga da žive zajedno. I opet naglašava motiv ljubavi: u zajednici se darovi koje je Duh dao jednom prenosi drugima. Podsjeća na primjer ranog kršćanskog bratstva u Jerusalimu prema knjizi Djela apostolskih. I vraća se na ideju Crkve kao „tela Hristovog“ – iz nje proizilazi zajednički ideal. Monaštvo treba da bude neka vrsta male crkve, takođe „telo“. Iz ovog ideala, sv. Vasilij izvodi zapovest o poslušnosti i poslušnosti igumanu „do smrti“, jer iguman ili primas otkriva samoga Hrista, a organski integritet tela pretpostavlja koherentnost udova i podređenost glavi. U takvoj bratskoj komunikaciji, među svojom braćom, podvižnik mora proći svoj lični asketski put očišćenja i ljubavi, svoj požrtvovni put, svoje „verbalno služenje“ („duševno služenje“).
St. ga je visoko postavio. Vasilije je zapovijedao nevinost kao put do “jedinog Ženika čistih duša”. Iako monasima nije zadužio dužnost činjenja dobra u svijetu, on je sam sagradio bolničku kuću u blizini Cezareje - “Ovdje se uče bolest i mudrost, nesreća se umiruje, saosjećanje se ispituje.” Glavna zapovest za askete je ljubav. I od silne ljubavi, kaljene u podvigu, Vasilij je očekivao Velikan svijeta za svijet. Možda je s posebnom snagom prikazao društveni ideal upravo u suprotnosti s neslogom i dezintegracijom koju je vidio svuda okolo i među kršćanima i o kojoj je više puta s bolom i gorčinom govorio: „Ljubav se u svima ohladila, jednodušnost braće je nestala, a ime jednodušnosti postalo je nepoznato.” Sv. je tražio i nadao se da će obnoviti jednoglasnost, da ponovo poveže „veze mira“. Vasilija kroz asketski podvig, kroz " zajednički život"barem odabranoj manjini. Dovoljno je poznato kakav je izuzetan uticaj imao Vasilije Veliki na kasniju sudbinu monaštva kako na Istoku tako i na Zapadu. To je bilo zbog širenja njegovog asketskog stvaralaštva u većoj meri nego zbog direktan primjer.
Asketski radovi sv. Vasilija dugo su spojeni u jednu „asketsku knjigu“. Moguće je da je obrađena tokom vremena. U svakom slučaju, autentičnost „Pravila“ sv. Vasilija, o čijem sastavu već izvještava Grigorije Bogoslov. Poznati su u dva izdanja: dugačkom i kratkom. Prvu je komponovao sv. Vasilija tokom godina njegovog preseljenja na Pont i sadrži 45 pravila ili kratkih rasprava. Drugo je napisano već u Kecapiji i sastoji se od 313 pravila, možda reproducirajući one usmene upute koje, prema Grguru, sv. Vasilije je poučavao monahe Cezareje. Ovdje se nalazi zbirka „Moralnih pravila“, koja broji 80, koja se ne obraća samo monasima, već i kršćanima i pastorima općenito. Neki predgovor za njih su dvije riječi: “O sudu Božijem” i “O vjeri”. Autentičnost ostalih koji se pripisuju sv. Vasilijeva asketska pravila ili uputstva su podložna sumnji. Treba napomenuti da kratak opis monaškog ideala sv. Vasilij daje u jednom od svojih pisama Grigoriju Bogoslovu.
Posebno treba spomenuti liturgijsku djelatnost sv. Vasilij. Iz poruke sv. Vasilija neokesarijskom sveštenstvu, jasno je da je optužen za liturgijske novotarije - za uvođenje cjelonoćnog psalmodija antifonskog i hipofonijskog tipa. Vasilije Veliki u svojoj knjizi o Duhu Svetome mnogo govori o liturgijskim tradicijama i redovima; cijela knjiga je u suštini jedan teološki argument iz liturgijske tradicije. Ovdje treba napomenuti da su određene upute sv. Vasilija o obavljanju molitve, uspravno stojeći (tj. bez klanjanja i klečanja), svake nedjelje i tokom cijele Pedesetnice u znak nedjeljne radosti i podsjećanje na vječno doba. Vrlo je važna sljedeća opaska Vasilija Velikog: "Naši očevi nisu birali da u tišini prihvate milost večernje svjetlosti, već da se odmah zahvale kada se ona pojavi. Ne možemo reći ko je autor ovih izreka svjetiljke zahvalnosti, bar narod proglašava drevnu pjesmu, a niko nije prepoznao one koji su izjavljivali: “Hvalimo Oca” kao zle i Sina i Svetoga Duha Božijeg.”.. Reč je, naravno, o himni „Tiha svetlost“, to potvrđuje davnina ove himne, koja, prema teološkoj terminologiji, datira još iz prednikejskog doba. U svakom slučaju, sv. Vasilij je nesumnjivo poklanjao veliku pažnju liturgijskom redu. Teško je reći u kojoj meri mu je moguće asimilirati obred Liturgije poznat pod njegovim imenom, posebno u obliku koji je do nas sačuvan. Ali teško da se može sumnjati da se ovaj obred temelji na „uredbi“ sv. Vasilij. Katedrala Trullo direktno upućuje na sv. Vasilija, koji nam je “pismeno prenio tajanstveni sveti obred” (kanon 32). Najstariji zapis o obredu sv. Vasilija imamo u grčkoj evhologiji iz 8. veka iz zbirke episkopa Porfirija.
II. Zbornik radova
Uz sav svoj teološki i književni talenat, sv. Vasilij nije bio pisac po vokaciji i nije bio taksonom u teologiji. Pisao je vrlo malo bez vanjskih praktičnih razloga i ciljeva. To je, naravno, dijelom i zbog činjenice da je cijeli život morao živjeti u teškim i turbulentnim godinama i boriti se – i to ne samo riječju, nego i djelom – prije svega djelom. Ipak, njegovo književno naslijeđe je prilično veliko.
Prije svega, trebamo imenovati njegova dogmatska i polemička djela. Prije svega, knjige "Protiv Eunomija" opovrgavanje Eunomijeve „Apologije“, koja nije stigla do nas, sastavljena 363. ili 364. godine. U sačuvanim kopijama ovog djela, sv. Smatra se da Vasilije ima pet knjiga, ali posljednje dvije nesumnjivo ne pripadaju njemu, i, osim toga, ovo je samo zbirka bilješki za argument, a ne koherentan argument. Očigledno pripadaju Didimu. Drugo, ovo uključuje opsežno dogmatsko pismo Amfilohiju iz Ikonije "O Duhu Svetom"(oko 375). Navedeni bl. Augustinova knjiga Svetog Vasilija "Protiv manihejaca" nije sačuvana.
Ostala djela Vasilija Velikog su homiletske prirode. Prije svega - njegov razgovori na Šest dana(Post 1,1-26), očigledno rečeno tokom dana posta. Sveti Vasilije daje doslovno i realistično tumačenje biblijske priče. Zatim trebate imenovati 13 razgovora o pojedinačnim psalmima; ovdje, naprotiv, koristi alegorijsku metodu. Dvadeset jedan razgovor razne teme, - među njima treba nazvati razgovore: "protiv pijanaca", "protiv ljutih", "protiv kamatara". Poznat pod imenom Vasilije Veliki, Komentar na knjigu proroka Isaije I-XVI jedva da pripada njemu, iako pripada njegovom dobu. Možda sv. Vasilij je takođe sastavio tumačenje knjige o Jovu - ona je izgubljena.
Pisma Vasilija Velikog zahtijevaju posebnu pažnju. Grigorije Bogoslov se već bavio njihovim prikupljanjem. Do nas je sačuvano 365 pisama, uglavnom iz godina biskupovanja. Oni pružaju izuzetno vrijedan materijal za historiju tog doba. Neka pisma su prilično detaljne teološke rasprave, a ponajprije poznato pismo Grigoriju, bratu, o trojstvenoj terminologiji. Naročito su zapažene tri poslanice Amfilohiju Ikonijskom u kojima se navode crkvena pravila, koja su davno uključena u kanonske zbirke. Odavde je preuzeto 85 pravila, a dodato im je još 7 pravila iz drugih pisama Vasilija Velikog i, posebno, iz knjige poslanice Amfilohiju „o Duhu Svetom“, iz poglavlja 27 i 29 o značenju tradicije. Među 68 pravila sv. Vasilija su već bili uključeni u zbirku pravila carigradskog patrijarha Jovana Šolastika, sve do 565. godine. Među 92 nalazimo ih u takozvanoj „Sintagmi XIV naslova“, spomeniku iz 7. veka. Sabor u Trullu 692. godine učvrstio je ova 92 kanona svojim autoritetom i učinio ih obaveznim smjernicama zajedno sa dekretima sabora. Većina pravila tiče se pokorničke discipline i predstavljaju zapis o crkvenim običajima i tradicijama, kojima je nešto od sv. Vasilij je dodao na svoju ruku.
Vasilijeve propovijedi i pisma odlikuju se originalnošću građenja i živopisnošću jezika, velike su vrijednosti kao istorijski izvor i klasici su starog kršćanstva.
III. Svet i čovek
Vasilije Veliki započinje svoje objašnjenje Šestodneva tvrdnjom istine o stvaranju svijeta. „Stvaranje neba i zemlje nije se dogodilo samo od sebe, kako su neki zamišljali,- On kaže, - ali imao razlog u Bogu". Svijet ima početak. I iako tijela koja se kreću na nebu opisuju krugove, i "u krugu naše osećanje ne nalazi početak", bilo bi uzaludno zaključiti da je priroda rotirajućih tijela bez početka. A kretanje u krugu počinje od neke, nama nepoznate, tačke kruga. Ono što počinje završiće se, a ono što će se završiti je počelo.
Svijet postoji u vremenu i sastoji se od stvorenja koja su podložna rađanju i uništenju. I sv. Vasilij vjeruje da je vrijeme stvoreno od Boga kao svojevrsno okruženje za materijalni svijet, kao sukcesiju i promjenu, kao uvijek užurbanu i tečnu. U početku, i na početku vremena, Bog stvara svijet. Ali početak vremena nije vrijeme, - "Kao što početak puta još nije put,- kaže sv. bosiljak, - i kao što početak kuće još nije kuća, tako ni početak vremena još nije vrijeme, pa čak ni najmanji dio vremena.". Početak je jednostavan i neprodužen. A na početak vremena možete doći tako što ćete se odmaknuti od sadašnjosti. Ako je Bog stvorio nebo i zemlju "u početku", to znači to "Akcija stvaranja je trenutna i nije podložna vremenu." Bog svojom voljom ne stvara svijet u vremenu, nego stvara iznenada i trenutno, „ukratko“, kako su to „stari tumači“ rekli. Ali s mirom počinje vrijeme. "Vrijeme je nastavak produžen stanjem svijeta"- primećuje Vasilij.
Mora se dodati - ranije, prije vidljivog i materijalnog svijeta, po presudi sv. Vasilije, Bog stvara anđele, dakle ne samo van vremena, već i van vremena, tako da anđeosko postojanje, po njegovom mišljenju, ne pretpostavlja niti zahtijeva vrijeme. To je zbog njegove ideje o nepromjenjivosti anđela. Anđeli su nastali Božjom Rečju. I nisu stvoreni kao dojenčad, da bi tek kasnije, usavršeni kroz postepenu vježbu, bili dostojni da prime Duha. "Jer anđeli ne tolerišu promene. Među njima nema ni deteta, ni mladosti, ni starca, ali u kakvom god stanju da su stvoreni u početku, oni ostaju u tom stanju, a njihov sastav ostaje čist i nepromenjen. Čak i pre početka svijeta žive u svetosti i duhovnoj radosti".
Vidljivi svijet Bog stvara odmah. Ali svijet nije odmah ostvaren u svojoj potpunosti i redu. Vasilije Veliki izbegava da raspravlja o suštini neba i zemlje, jer priroda ili suština stvari nam je generalno neshvatljiva. Ali prvobitna Zemlja još nije bila u svom otkrivenom potencijalnom stanju, „Zemlja je, prema snazi koju je u nju uložio Stvoritelj, iako je bila spremna da sve to rodi, ipak je čekala pristojno vrijeme da po Božjoj zapovijesti nastane svoje potomstvo.”
Dakle, Šest dana je opis stvarne strukture svijeta. Izvan brojanja datuma i koraka, stoji samo prvi dan stvaranja, koji je sv. Vasilij sumnja da ga naziva prvim među ostalima. “Proizveden je specijalno” i postoji određeni vječni rotirajući dan, također smješten “izvan sedmodnevnog vremena”, kao što je osmi dan, - "prvine dana, ovaj savremeni dan sveta, sveti dan Gospodnji, proslavljen Vaskrsenjem Gospodnjim". U njemu je Bog, riječju ili svojom zapoviješću, stavio u svijet “milost svjetlosti”. Stvaralačka riječ ili zapovijest Božja postaje “kao po nekom prirodnom zakonu, i ostaje na zemlji za naredna vremena, dajući joj moć da rađa i donosi plod.”
Svijet je cjelina, sa svom heterogenošću svog sastava, jer je povezan s Bogom "izvjesno neraskidivo sjedinjenje ljubavi u jedno zajedništvo i jedan sklad." Istovremeno, rodovi i vrste bića se nepromjenjivo čuvaju, asimilacijom onoga što se događa onima od kojih neko dolazi. Svaki rod ili vrsta, biljka i životinja, ima svoju snagu sjemena. I uopšteno govoreći “Svaka stvorena stvar u cijeloj kreaciji ispunjava neki svoj poseban zakon.” Uređenje svijeta nastalo je kao u nekim trenutnim bljeskovima. Proizvodnjom životinja, Zemlja ne uništava nešto što je u njoj skriveno i postojeće, već po zapovijedi Božjoj dobija moć da proizvede ono što nema. Shodno tome, životinje nastaju, prema Vasiliju, spontanim stvaranjem.
O skladnoj raznolikosti svijeta sv. Vasilij uvijek govori sa iskrenim estetskim entuzijazmom: “Svuda je vidljiva neka vrsta neizrečene mudrosti.” Umjetnička cjelovitost i struktura svemira, veliki prizor kosmosa, podiže um da razmišlja o Stvoritelju i Umjetniku svih stvari. „Jer ako je vremensko takvo, šta je ono večno!- uzvikuje on. - A ako je vidljivo tako lijepo, šta je onda nevidljivo? Za Vasilija ceo svet svedoči o Bogu. "Ako pogledate kamen,- On kaže, - onda služi i kao neki pokazatelj moći Stvoritelja. I isto ćete naći ako pregledate mrava, komarca ili pčelu; mudrost Stvoritelja često je vidljiva u najmanjim stvarima.". Treba napomenuti da pri tumačenju Šestodneva sv. Bazilije je očigledno iskoristio Posidonijev komentar na Platonov Timej; preveo je biblijske slike na jezik helenističke kosmologije.
U strukturi univerzuma postoje koraci ka većem savršenstvu. A na vrhu stepenica je čovjek. Ali stvoren je drugačije od nižeg svijeta, što se odražava iu vanjskom obliku biblijske priče, koja jasno otkriva “dogmu istine” o “suradniku” u stvaranju – Riječi. I čovjek je stvoren na sliku Božju. On je besmrtan i stvoren za duhovni život. "Čovjek, - kako kaže St. bosiljak, - Među živim bićima (naravno, zemaljskim) postoji jedino Bogom stvoreno biće". Bog je stvorio čoveka “Uložio je nešto od svoje milosti, da bi čovjek mogao znati slično.”Čovek je stvoren od zemaljskog sastava i od duše, koja prebiva u telu, kao pod nekakvim pokrovom. Po svojoj prirodi, tijelo je nešto fluidno i transformativno - "kontinuirano teče i raspršuje se." Ovaj svijet je složen i samim tim smrtan, i tu je stan za umiruće.
U pravom smislu, čovek je duša. Čovjek, definira sv. Vasilij, da "um usko povezan s tijelom prilagođenim njemu i pristojnim." Međutim, tijelo, kao "pristojna vitalnost za dušu", uređen od Boga sa velikom Mudrošću. "mi,- kaže sv. bosiljak - to su duša i um, jer smo stvoreni na sliku Stvoritelja. Naše je tijelo i osjećaji stečeni kroz njega.” I često je bolan zatvor za dušu. “Za onoga ko žuri u viši život, boravak s tijelom teži je od svake kazne i svakog zatvora.” Vasilije Veliki doslovno ponavlja Platona: "Ljutnja, želje, plahost, zavist dovode do pomutnje duhovnog uvida. Kao što zamagljeno oko ne opaža vidljive predmete, nemoguće je početi shvatati istinu ogorčenim srcem. Zato se treba povući od svih ovozemaljskih poslova i ne unosite strane misli u dušu.”. Još je potrebnija tjelesna apstinencija i prije svega strogi post.
Um je najviša i suverena stvar u duši... "Um je nešto lepo,- kaže sv. bosiljak, - i u njemu imamo ono što nas čini stvorenima na sliku Stvoritelja.” Ispod razloga su sile razdražljivosti i požude. Razdražljiva ili voljna sposobnost duše mora biti podložna razumu. Ako napusti ovu podređenost, ona se pretvara u bijes i unakaže dušu, degenerira u strast, u ljutnju. A „unutrašnja oluja uznemirenog duha“ zamračuje i zasljepljuje um, čineći „znanje“ nemogućim. Ali sama “Razdražljivost je mentalni nerv koji duši daje ton i snagu za divna djela”. Razdražljivost, ako ne potiskuje misli, kaljuje dušu - proizvodi hrabrost, strpljenje i samokontrolu. „Ako je duša opuštena sladostrašću, razdražljivost, kaljenje je, kao što se gvožđe kali uranjanjem (u vodu), čini je hrabrom i oštrom od slabe i veoma razmažene.” Pravedna razdražljivost, tj. kontrolisan umom, manifestuje se u ljubomori. I dostojno je voljeti vrlinu i mrziti grijeh s jednakom revnošću. “Postoje trenuci kada je pohvalno biti omražen.”, kaže sv. Bosiljak. I iznad svega, protiv đavola, protiv ubice, oca laži, izvršioca grijeha.
Svaka mentalna sposobnost, prema sv. Vasilij, “postaje dobro ili zlo za onoga ko ga posjeduje prema načinu na koji se koristi.” Sve zavisi, dakle, od "slaganja" i proporcionalnosti, od harmonije ili "simetrije" mentalnog života. A početak ove harmonije je razum. Razumna saglasnost, tj. integritet duše je vrlina. A završava se sa Bogom i komunikacijom s Njim u ljubavi. Grijeh se sastoji u udaljavanju od Boga, tj. iz Života - postoji “lišavanje života”, početak smrti. Prvi grijeh je prednost materijalnog, čulnog nad duhovnim. Pravi put vodi od materijalnog ka duhovnom i samim tim u Život. Put vrline je put razuma i kontemplacije.
Čovjeku je otvoren put spoznaje Boga. Prvo, on može i mora zaključiti iz veličanstvene slike svijeta, iz svjetskog poretka i harmonije, u cjelini i u svakom dijelu - zaključiti razumnim razlogom, do Umjetnika i Tvorca svega. Boga u svijetu nije moguće spoznati kroz sagledavanje njegove ljepote i sklada, njegovih čuda i poretka, u poređenju sa sv. Vasilij, ovo znači da ne vidiš ništa u podne. I drugo, svako može naučiti o Bogu kroz samospoznaju. „Jer ako obratite pažnju na sebe, nećete imati potrebu da tragove Stvoritelja tražite u strukturi svemira, već ćete u sebi, kao u malom svijetu, vidjeti veliku Mudrost svog Stvoritelja. ”
Naravno, prirodno znanje o Bogu je nepotpuno i nedovoljno; ono samo priprema za percepciju direktne Božanske objave, koja je data i zapisana u Svetim Knjigama. Oni su za nas riznica božanskog znanja. U njima, prema riječima sv. Vasilij, - "nista se ne kaze uzalud, cak ni jedna rijec". Međutim, čak ni kroz Otkrivenje ne postižemo savršeno znanje o Bogu. Generalno nam je nedostupan. Mi to jasno znamo Bog postoji; i možemo znati i razumjeti kakav je Bog. Ali šta je Bog, šta je „suština“ Boga, ne znaju i ne znaju ni čovek ni bilo koja od razumnih i nebeskih sila. „Znam da Bog postoji,- kaže sv. bosiljak, - ali ono što je Njegova suština, ovo stavljam iznad razumijevanja.” Prije svega, zato što je kapacitet stvorenog uma uvijek ograničen, ali je postojanje Boga beskonačno i neograničeno. Stoga, spoznaja Boga uvijek ostaje beskrajan zadatak; postoji put i uspon. Ovo ni na koji način ne diskredituje objektivnost religijskog znanja. Nepotpunost ne znači nevjernost.
A onda u znanju, budući da je ono izraženo u više pojmova, nikada ne prodiremo dalje i dublje u svojstva i kvalitete stvari – priroda stvari se izražava i time sagledava u tim kvalitetama, ali se u njima nikada ne iscrpljuje u potpunosti i tačno. Drugim riječima, suština stvari, pa i stvorenih, općenito nam je nedostupna i neshvatljiva, čak i suština mrava.
Sveti Vasilije suprotstavlja primarno i nediferencirano opažanje predmeta, koje ga otkriva misli i svjedoči o njegovoj prisutnosti i stvarnosti, i sekundarnoj mentalnoj analizi, koja je fiksirana u pojmovima i riječima, oni se izgrađuju, “izmišljaju” mišlju, ali to ne slabi njihovu objektivnost. I za sv. Vasilije, glavna stvar u znanju je upravo ta sveobuhvatna aktivnost uma, prodiranje u podatke kontemplacije... Konkretno, um određuje objekte u njihovim odnosima, a zatim konstruiše nove koncepte - negativne ili pozitivne. Upravo u takvim sudovima o objektu i predmetima izražava se njihovo prepoznavanje mišlju. Zaista postoji razlika u imenima - neka imena, odvojena imena, znače pojedinačnih predmeta(čovek, konj, vol), druga imena otkrivaju veze, "prikaži kontakt jednog imena sa drugim", - sin ili rob, ili prijatelj. Istovremeno, nezavisni nazivi su zapravo "ne služe za označavanje suštine, već za određivanje svojstava koja karakterišu svaku osobu". Imena i pojmovi koji se u njima razlikuju su sredstva analize, a značenje znanja leži u analizi. Ali analiza uvijek pretpostavlja kontemplaciju, apsorpciju ili uranjanje u subjekt, a istovremeno nikada ne iscrpljuje kontemplaciju. Uvijek ostaje izvjestan “iracionalni” ostatak, neraskidiv i neraskidiv na znakove – to znači neshvatljivost stvari u njihovoj krajnjoj “suštini”.
Odavde Vasilije Veliki prelazi na problem spoznaje Boga. Opet, svaki teološki koncept pretpostavlja kontemplaciju ili percepciju, kroz koje se otkriva određena stvarnost. A pojmovi seciraju i razlikuju te podatke iskustva, nikada ih ne iscrpljuju i nikada ih precizno ne izražavaju, pa ih stoga nikada ne mogu zamijeniti. Iskustvo se ne može svesti na pojmove, a pojmovi su mogući i smisleni samo kroz iu iskustvu. Misao prepoznaje samo ono o čemu se razmišlja i svjesna je svojih percepcija. Ovo je posebno istinito u teologiji, gdje svako razmišljanje pretpostavlja Otkrivenje na ovaj ili onaj način.
Sveti Vasilije potvrđuje kognitivni objektivizam naše misli. Ali u isto vrijeme, on uvijek naglašava aktivnost misli. Za njega sam proces spoznaje ima religioznu vrijednost, kao ostvarenje komunikacije sa Bogom u planu misli, u domeni uma. U doktrini o bogopoznanju, osnovna ideja antropologije sv. Vasilij - ideja osobe kao dinamičnog bića, postaje, uvijek na putu. To je zajednička misao sva tri Kapadokijca, a kod oba Gregorija izražena je još oštrije i upornije nego kod sv. Vasilij.
IV. Teologija Trojstva.
Teološki podvig sv. Vasilij se sastojao, prije svega, u preciznoj i strogoj definiciji trojstvenih pojmova. U nikejskoj teologiji ostalo je izvjesno potcjenjivanje: doktrina o jedinstvu Boga bila je izraženija s većom snagom i osigurana riječju „jedinstveno“ nego doktrina o Trojstvu – i to je dovelo do nepravednih, ali psihološki razumljivih sumnji u „sabelianizam“. ” Prilikom poistovjećivanja pojmova “suština” i “ipostas” nije bilo dovoljno riječi da se neodređeno “tri” osigura nekom dovoljno čvrstom i izražajnom imenicom.
Iz verbalne nesigurnosti bilo je moguće izaći kroz razlikovanje i suprotstavljanje pojmova „suštine” i „ipostasi” – ali tu razliku je trebalo logički opravdati kako bi postala distinkcija između pojmova, a ne samo konvencionalnih riječi. Koncept “ipostasi” za razlikovanje Trojice u Svetom Trojstvu već je korišten u prošlosti, prije svega od Origena, a nakon njega od sv. Dionizije Aleksandrijski. Ali u isto vrijeme, "ipostas" za njih gotovo znači "suštinu" i ispostavilo se da je previše jaka i oštra definicija, kao da seče jedinstvo, i to ne samo jedinstvo bića, već i jedinstvo časti i slave. .
Na Aleksandrijskom saboru 362. godine, kojim je predsjedavao sv. Atanasije je prepoznao ekvivalentnost oba načina izražavanja, uz odgovarajuću upotrebu termina. Ali ovo pitanje nije riješeno. Termini su morali biti precizno utvrđeni i opravdani u koherentnom sistemu pojmova. I nije bilo dovoljno uzeti filozofske termine u njihovoj uobičajenoj upotrebi; pokazalo se da je zaliha drevnih riječi nedovoljna za teološku ispovijed. Bilo je neophodno prekovati drevne reči, istopiti drevne koncepte. Taj zadatak su preuzeli Kapadokijci i prije svega sv. Bosiljak.
Mogu se razlikovati četiri niza motiva koje je Vasilije Veliki implementirao u svojoj teološko-metafizičkoj sintezi. Prvo, Origenovi motivi, asimilirani kroz Grgura Čudotvorca, i čuveni Grgurov simbol neprestano sijaju u Vasilijevom razmišljanju, posebno njegova glavna antiteza: stvoreno i nestvoreno, rob i suveren. Drugo, sv. Vasilije je otvoreno polazio od „omijusijskih“ definicija i premisa, iako je odbacio samu riječ: ομοιος i prihvatio nikejsko ομοουσιος. On od Omiusijanaca preuzima ne samo sam pojam: υποστασις, već i razlikovanje hipostaza prema „različitim svojstvima“. Treće, sv. Vasilij asimilira niz neoplatonskih motiva, posebno u doktrini o Svetom Duhu. I, četvrto, osnovna shema njegove Trinitarne teologije sv. Bazilije preuzima aristotelovsku metafiziku.
Tome je predisponirao i opći običaj istočnjačkih teologa da se u otkrivanju istine o Trojstvu Božjem krene od Trojstva, tj. kao iz "privatnog" ili "individualnog", iz "konkretnog". Jer Pismo otvoreno govori o Trojici: Ocu, Sinu, Duhu. A za teologiju je postavljen zadatak: pokazati i identificirati suštinsko Jedinstvo Trojice, – „konsupstancijalno“ – i u smislu brojčanog jedinstva i u smislu ontološke jednakosti, tj. u smislu „sličnosti u svemu“. Tome odgovara i sama shema nicejskog simbola.
Istočna teologija teži da dođe do jedinstva, a ne da krene od jedinstva. To je, inače, značajna razlika u odnosu na neoplatonsku spekulaciju, kojoj je zapadna teologija tako bliska, posebno Bl. Augustine. Sveti Vasilije prvenstveno govori o Trojici. A ono što on naziva “ipostasom” je u suštini materije “suština” ili “prva suština” Aristotela. Dakle, termin "suština" (ουσια) je oslobođen da nedvosmisleno definiše ono što je Aristotel nazvao "drugom suštinom", tj. za opštu ili generičku egzistenciju, za kvalitativne karakteristike postojanja, „ono što jeste“ za razliku od specifične slike postojanja, „kao što jeste“, (μορφαι od sv. Vasilija). Dakle, koncept "suštine" približava se konceptu "prirode". Međutim, za Vasilija Velikog u teologiji, pojam „suštine” ne znači samo sekundarnu ili izvedenu generalizaciju, ne samo izolovani i kvalitativno prepoznatljiv opći momenat, već prije svega brojčano i neraskidivo jedinstvo Božanskog postojanja i Života – suština” je “biće”.
Sveti Vasilije nije bio nimalo dosljedan aristotelijanac, on je samo primjenjivao pojedinačne aristotelovske motive i odbacivao strogi aristotelizam kao lažni sistem koji vodi do jeretičkih zaključaka. U Aristotelovoj knjizi sv. Vasilij je pronašao logičko sredstvo za takvo razlikovanje teoloških pojmova, koje nam omogućava da odmah izrazimo i ontološku stvarnost Trojice (ne samo da su imenovane, već i postoje...), i savršeni identitet Njihovih svojstava.
Vasilije Veliki u svojoj teologiji nije bio nadahnut samodovoljnim spekulativno-metafizičkim interesom – polazio je iz živog iskustva ili kontemplacije i iz crkvene tradicije, a u filozofiji je tražio samo logičke sheme i sredstva za neosporno i jasno ispovijedanje ili učvršćivanje istina vjere – prije svega, radi odraza ili sprječavanja dvosmislenih ili netačnih reinterpretacija. Otuda eklektična priroda njegovih filozofskih ideja. On teži da transformiše heterogenu sirovinu u teološku, a ne metafizičku sintezu. I u tom zadatku uspijeva. U formuli koju je iznio: “jedna suština” i “tri hipostaze” Crkva je prepoznala tačnu definiciju vjere Trojstva koju je sadržavala.
Kapadokijska shema: tri supstancijalne hipostaze svakako nije bila nova. Ali u njemu su prethodni pojmovi i motivi oslobođeni nejasne dvosmislenosti - to je novost kapadokijske teologije. Ono što je bilo novo je, prije svega, jasna razlika između pojmova: „suština“ i „ipostas“. Sveti Vasilije ih suprotstavlja kao “opće” i “posebne” ili posebne. „Ako moram ukratko da iznesem svoje mišljenje, napisao je, onda ću reći - suština se odnosi na hipostazu, kao što se opšte odnosi na posebno."
Svoje misli s posebnim detaljima otkriva sv. Vasilij u svom čuvenom pismu bratu Grigoriju (pismo 38, alias 43). Ovo je jedan od glavnih dogmatsko-teoloških spomenika, svojevrsna dogmatska definicija vjere. Sveti Vasilije polazi od razlikovanja imena ili definicija. Naziv "suštine" ocrtava određeni krug karakterističnih definicija, "općeg" ili rodnog (krug "homogenog"). I u njemu nazivi „ipostasni“ ističu „posebno“, definišući nešto posebno („određenu osobu“), sa „posebnim osobinama“, odnosno, povećanjem broja karakteristika sužavaju obim, ali je važno da istovremeno i dalje fokusiraju pažnju na istinski postojeće... "Ipostas je prepoznatljiv znak odvojenog postojanja."
Vasilije Veliki “prenosi ova opšta gramatička i logička razmatranja u “Božanske dogme” i tvrdi ovako: prvo, “sve što je misao bića Oca ikada zamislila” mora potvrditi i Sina i Duha – potpuno identično i Ovo određuje jedinstvo suštine, "suštinske", - jedinstvo Božanstva ili Božanstva, - "samo biće Boga." Opisuje se "ne u jednoj odvojenoj misli", već u mnogim imenima, za "ovo biće je iznad svake misli, " - ali sva ova imena podjednako i identično se odnose na Troje. Drugo, Trojstvo se ne samo tako zove, već postoje imena Trojstva koja su "ipostasna", tj. stvarna, važeća.
"Zbog toga, kaže sv. bosiljak, - Mi ispovijedamo jednu suštinu u Božanstvu, a ne definiramo pojam bića drugačije. A mi ispovijedamo ipostas posebno, tako da naše misli o Ocu i Sinu i Svetome Duhu budu ujedinjene i jasne. Jer ako ne predstavljamo posebnosti svakog od njih, naime otadžbinu, sinovstvo i svetinju, ispovijedamo Boga pod opšti koncept suštinu, nemoguće je razumno predstaviti učenja vjere."(Amfilohiju, pismo 236).
Misao sv. Vasilija se može preneti na ovaj način. O jednom Bogu, Sveto pismo nam otkriva imena Oca, Sina i Duha. Ova imena se ne moraju razlikovati ni po kakvim općim ili apstraktnim karakteristikama, ni prema stupnjevima božanstva, slave, časti, spoznaje ili slično (kao što je bio slučaj među arijancima i među subordinatistima općenito, posebno među Origenom ), ali po potpuno nesamjerljivim i „neslivenim“ (nespajanim) ontološkim karakteristikama, pretpostavljajući punoću „esencijalnih“ definicija, ali je obogaćujući novim ontološkim aspektima. Otuda i potreba da se kaže: Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti... Ponavljam opšte definicije Božanstva, mi Ga razlikujemo posebnim imenima i nekako ih brojimo - povezujemo ih u zajednicu i, - “učenje da se svakom imenu dodjeljuje vlastito označeno, jer su imena znakovi imenovanih objekata.”.. I „Sve dok misao ne dostigne neintegrisanu ideju o ličnim svojstvima Svakog, još uvek je nemoguće da pravi doksologije Ocu i Sinu i Svetome Duhu“, - zaključuje sv. Bosiljak.
Mora se naglasiti da je sv. Vasilij traži priznanje tri ipostasi, naglašava koncept ipostasi i ne zadovoljava se prepoznavanjem „tri osobe“. Ko izbjegava izraz “tri hipostaze”, primjećuje sv. bosiljak, - „on je primoran da ispoveda samo razliku osoba... i ne izbegava sabelovsko zlo, za Sabelijusa, spajanje pojmova na sve moguće načine, intenzivirano da razdvoje osobe, govoreći da se ista hipostaza preobražava prema potrebi na koju se svaki put susreće. .” Koncept hipostaze sv. Vasilij nastoji da isključi bilo koju nijansu takve fluidne transformacije, nastoji da naglasi da Trojica imaju svako „vlastito postojanje“.
Uz svu svoju logičku harmoniju, učenje sv. Vasilij nije oslobođen dvosmislenosti. I ne bez razloga, savremenici su ga predbacivali i sumnjičili za neku vrstu seciranja Trojstva, čak i za triteizam. Ovo je utisak o trojstvenoj teologiji sv. Vasilij zaista može proizvesti ako ga ograničimo na ovu shemu: opšte-posebno, i, štoviše, smatramo je nečim konačnim i samodovoljnim. Zapravo, sv. Vasilij uopće nije tvrdio da suprotnost opšteg i posebnog iscrpljuje misteriju Božanskog Trojstva i Božanskog Jedinstva. Utemeljuje jasnu i čvrstu teološku upotrebu riječi, te u određenom smislu umiruje i jača misao. Ali ipak, za sv. Vasilij je samo neka formalna logička shema. Ali logička shema samo nadograđuje i formalizira podatke Otkrivenja. „Dovoljno je da ispovijedamo ona Imena koja smo primili iz Svetog pisma i da u tome izbjegavamo novotarije,- napisao je sv. bosiljak, - Jer naše spasenje ne leži u izmišljanju imena, već u zdravom ispovijedanju Božanstva u koje smo vjerovali.” Tako se zadatak teologije dovodi do objašnjenja imena Trojstva otkrivenih i imenovanih u Riječi Božjoj. Logičko kolo poprima značenje pomoćnog uređaja.
„Mnogo razlikuje hrišćanstvo od paganske greške i jevrejskog neznanja,- napisao je Vasilij, - ali u evanđelju našeg spasenja nema važnije dogme od vere u Oca i Sina.". I ova vjera je zapečaćena u nama krsnom milošću. Ona otkriva najviše znanje o Bogu, neuporedivo sa prirodnim znanjem o Bogu, koje ne vodi ničemu drugom do spoznaji Stvoritelja. U kršćanstvu se Bog otkriva ne samo kao Stvoritelj, već i kao Otac, ne samo kao Stvoritelj stvorenja, nego i kao Otac jedinorođenog Sina. U imenu Oca se otkriva Božansko rođenje, otkriva se Božansko sinovstvo i otkriva se Duh koji proizlazi od Oca. To jest, misterija Trojstva je otkrivena. Štaviše, to nije formalno Trojstvo, već određeno Trojstvo: Otac, Sin, Duh... A „osobine“ hipostaza, prepoznate u kontinuitetu Božanskog života, sv. Vasilij uvijek označava bogootkrivenim imenima: Patronim, Sinovstvo, Svetište. I u ovim trojstvenim Imenima otkriva se tajna Božanskog jedinstva. "Jedinstvo je začeto u samoj ideji suštine"- kaže sv. Bosiljak. “I iako postoji razlika u broju i svojstvima svakog od njih, jedinstvo se već razmatra u samoj ideji Božanskog”. Jer prije svega, u Bogu se razmatra jedan „početak“, jedan „izvor“, „jedini uzrok Božanstva“. Otac je početak i uzrok rođenog Sina i odlazećeg Duha. I ovo je određeni fokus Božanstva, Božanskog života. Intrabožanska kauzalnost se mora smatrati večnom, jer je sve u Božanskom nepromenljivo i nepromenljivo. A opozicija “uzrok” i “uzrok”, razlika između “prvog” i “drugog” ovdje imaju samo logičko značenje, oni znače red naše mentalne reprezentacije. Jer između božanskih hipostaza „nema ništa umetnuto, nema ničeg nezavisnog i različitog od Božje prirode, da bi se ova priroda mogla odvojiti od Sebe i ubacivanjem nečeg stranog, nema praznog i neispunjenog prostora koji bi proizvodio lomove u jedinstvu Božje suštine sa samim sobom, dijeleći kontinuirano praznim intervalima” . Naprotiv, postoji između Božanskih hipostaza "neka nezamisliva i neizreciva komunikacija", "komunikacija je kontinuirana i neraskidiva," - "komunikacija u suštini", "komunikacija u prirodi". I u tom kontinuitetu Božanske prirode otkriva se jedinstvo i identitet Božjeg postojanja.
Sveti Vasilije se na ovaj jedinstven način izražava o odnosu ipostasi: "Bog je u suštini suštinski sa Bogom u suštini"... I zato se naša misao ne prekida u svojim kontemplacijama. "Ali ko je zamislio Oca u mislima, on je zamislio Njega u sebi, a istovremeno je u mislima shvatio Sina. Ali ko ima Sina u mislima, neće ga odvojiti od Sina i Duha.". Jer nemoguće je mentalno zamisliti bilo koji dio ili podjelu; tako da je Sin predstavljen bez Oca ili je Duh odvojen od Sina... Jer svaku podjelu u životu uvodi vrijeme.
U Svetom Trojstvu nema razvoja, nema postajanja, nema bića. Jer nema diskontinuiteta, nema prekinute mnogostrukosti. Koncept nejednakosti ovdje se ne primjenjuje. Prema Božanstvu, Otac i Sin su jedno. „Jer sve što pripada Ocu, u Sinu se sagledava, a sve što pripada Sinu, pripada Ocu. Jer sav Sin prebiva u Ocu i ima u sebi cijelog Oca, tako da je ipostas Sina , takoreći, lik i lice znanja Oca." I to na živ način...
Jedinstvo Božanskog života, ničim neprekinuto i neoštećeno, sv. Vasilij prvenstveno razmišlja pod konceptom „dosljednosti“. Ovaj nikejski izraz za njega znači ne samo savršenu podudarnost, pa čak i ne samo identitet Božanskih svojstava i definicija Tri Hipostasi, ne samo „sličnost u svemu“ ili „sličnost u suštini“, već pre svega „stopljenu komunikaciju“ od trojice, tj. naime, neizrecivo jedinstvo Trojstvenog života. I u najboljoj slici Božanskog Trojstva sa stvorenih lika sv. Vasilij broji dugu. U njemu je „jedna te ista svjetlost i kontinuirana sama po sebi i višebojna“. I u raznobojnosti se otkriva jedno lice. Nema sredine ili prelaza između boja. Ne vidi se gde se zraci razgraničavaju. Jasno vidimo razliku, ali ne možemo izmjeriti udaljenosti. I zajedno, raznobojne zrake čine jednu bijelu. Jedinstvena esencija se otkriva u višebojnom sjaju. Možemo i treba da razmišljamo ovako o jedinstvu Trojstva.
Jedinstvo Božanskih radnji, jedinstvo Carstva, moći i slave, svedoči nam o Božanskom jedinstvu i konsustancijalnosti. I sv. Vasilij uvijek naglašava jedinstvo i neodvojivost božanskih radnji. "Otac, i Sin, i Duh Sveti je taj koji posvećuje, daje život, prosvjetljuje, tješi i sve to. I neka niko ne pripisuje moć posvećenja samo djelu Duha. I sve ostalo jednako je djelotvoran kod onih koji su dostojni Oca, Sina i Svetoga Duha: svaka milost i sila“, vodstvo, život, utjeha, preobraženje u besmrtnost, uzdizanje u slobodu, i ako postoji još neko dobro koje silazi na nas". I, zaključuje sv. bosiljak, - „Identitet radnji u Ocu, Sinu i Svetom Duhu jasno dokazuje nejasnoću prirode.” To znači: jedno djelovanje jednog Božanstva...
U ovoj jedinstvenoj akciji razlikujemo Trojstvo: Otac je izvorni uzrok, onaj koji zapovijeda; Sin je stvaralački uzrok; a Duh je savršeni uzrok. Međutim, to je upravo Trojstvo, a u djelovanju Božjim ogleda se trojstvo hipostaza i njihov neizrecivi poredak. Ovo je uvijek djelovanje od Oca preko Sina u Duhu, - „mi, koji primamo dar, svoje misli prvo okrećemo Distributeru, zatim zamišljamo Pošiljaoca i onda svoje misli podižemo ka Izvoru i Vinu robe.”.
U svakom djelovanju, Duh je sjedinjen i neodvojiv s Ocem i Sinom, kaže sv. Bosiljak. Ali Duh “izvršava” ili “dovršava”, kao što ja činim u Trojstvu, On “je za Sinom i spoznaje se sa Sinom, i ima od Oca,” je neizrecivo Treći... I u ovom pokretu Božanskog djelovanja od Oca preko Sina do Tajna Trojstvenog života ogleda se u Duhu do stvaranja – u Duhu, kroz Sina, poznajemo i sozercavamo Oca, od Koga, kao iz jednog bespočetnog izvora, dolazi Duh izlazi (i stoga se šalje) kroz Sina. Duh u sebi pokazuje slavu Jedinorodnog, i u sebi saopštava pravim obožavaocima spoznaju Boga (tj. Oca). Zbog toga "Put spoznaje Boga je od jednoga Duha, preko jedinorođenog Sina, do jednoga Oca. I obrnuto, prirodna dobrota i prirodna svetost, i kraljevsko dostojanstvo od Oca preko Jedinorodnog se protežu do Duha."
To je sv. Vasilij je po prvi put otkrio doktrinu o Duhu u koherentnu i cjelovitu teološku ispovijed. U tome je slijedio sv. Atanasije, koji je s takvom snagom svjedočio o Božanstvu Duha u svojim pismima. Sveti Atanasije je polazio od sotirioloških premisa. U svom učenju o Reči polazio je od lika Hrista kao Bogočoveka, od pojave Reči; u nauci o Duhu, - od manifestacije Duha, od njegovih akcija posvećenja. Samo je jednosuštinska Riječ Očeva mogla svojim utjelovljenjem oživjeti i time spasiti stvorenje, a samo Božanski Duh može posvetiti i time spasiti, sjediniti se s Bogom. Iz stvarnosti spasonosnog Zajedništva s Bogom zaključujemo do Božanstva Spasitelja i Utješitelja.
Upravo to tvrdi Vasilije Veliki. A njegova knjiga o Duhu Svetom je, prije svega, knjiga o posvećenju. Vasilije Veliki je morao dokazati i braniti Božanstvo Duha. Po ovom pitanju teološka misao tog vremena bila je nejasna. Da bi razriješio kontradikcije, sv. Vasilije se okreće svjedočanstvu Svetog pisma i predanja, prvenstveno molitvenog. Ono dolazi prvenstveno od zaziva krštenja. Sam Gospod je u zapovesti krštenja „predstavio sjedinjenje Duha sa Ocem kao neophodnu i spasonosnu dogmu“. U zazivu krštenja Duh je imenovan sa Ocem i Sinom - "Nije ubrojan među mnoštvo, već se razmatra u Trojstvu." I iako je Duh imenovan na trećem mjestu, - "postoji i treći po redu i dostojanstvu,"- On nije treći po prirodi. "Jedan je Duh Sveti i proglašava se odvojeno", kaže sveti Vasilije, "i to ne jedan od mnogih, nego jedan. Kao što je jedan Otac i jedan Sin, tako je jedan Duh Sveti. Dakle, On je kao daleko od stvorene prirode jer je On individualan, a ne kao sastavni i množinski. Već sjedinjen sa Ocem i Sinom, budući da je Jedno srodno Jednom." I Duh Sveti je svet po prirodi, Njegova priroda je sveta. I ovo je Njegovo prirodno jedinstvo sa Ocem i Sinom - „naziva se svetim, kao što je Otac svet i Sin je svet, a u Duhu svetost upotpunjuje prirodu. Omalovažavanje Duha uništava Trojstvo, što je jednako poricanju same dogme o Trojstvu.
Prvi dan kršćanskog života, dan spasonosne egzistencije, dan krštenja preporoda, osveštava se prizivanjem i ispovijedanjem Duha kod Oca i Sina. Krštenje je put smrti i života, "a zalog života daje se Duhom". U Duhu Svetom mi smo sjedinjeni sa Bogom, "Bog živi u nama kroz Duh.".. Duh je “izvor posvećenja”, “početak posvećenja”, od Njega stvorenje prima “posvećenje pričešću”. A izvor ne postaje oskudan, ne dijeli se, „ne troši se na one koji sudjeluju“. Jednostavan je u suštini, ali raznolik po snazi. "Sve je prisutno u svakome i Sve je svuda. Onaj koji je podijeljen ne pati. I kada se pričeste Njime, On ne prestaje biti cjelovit, poput zraka sunca.".
Svako od onih koji uživaju u Njegovoj prijatnosti, kao da je sam, uživa, ali ovaj sjaj obasjava zemlju i more i rastvara se sa vazduhom. Dakle, Duh ostaje u svakom od onih koji Ga primaju, kao svojstven samo njemu, ali na sve izliva potpunu milost koju uživaju oni koji sudjeluju prema vlastitoj sposobnosti, a ne u mjeri u kojoj je to moguće za Duha." .. Ovaj neisječeni integritet svedoči o Božanstvu Duha.Duh je delovao i u Starom Zavetu, u blagoslovu patrijarha, u zakonu, u proročanstvima, u čudima, u podvizima, a posebno u Novom.
A upravljanje Crkvom se ostvaruje Duhom, jer se “red” u Njoj “uspostavlja podjelom darova Duha”. Ali Duh posebno djeluje u duhovnom životu. Duh pročišćava, Duh daje znanje. Blagodaću Duha um postaje sposoban da sagleda Božansko – uz pomoć Duha poznaje Boga, a samo „u prosvetljenju Duha moguće je poznanje Boga“... Konačno, milost Duh će se otkriti u posljednjem uskrsnuću, u “oživljavanju onoga što je uništeno” – jer i sada Duh vaskrsava i obnavlja, "vraća naše duše duhovnom životu."
Dakle, od početka do kraja, od vječnosti i od prvog stvaranja do konačnog suda, djelovanje Duha, Duha koji daje život, odražava se u svemu. Ali život je Bog, a Duh, kao izvor života, ne može a da ne bude Bog. Izvan Duha postoji tama i smrt pakla. - Vasilije Veliki u svojoj Teologiji Duha polazi od iskustva duhovnog života, od tajne krštenja, od misticizma bogopodobijanja i oboženja. To je njegov intimni religiozni ideal.
Sveti Vasilije svjedoči o svom ispovijedanju crkvenim predanjem. I, iznad svega, bogosluženja. Njegova knjiga o Duhu napisana je kao objašnjenje i odbranu trinitarne doksologije. Svoju vjeru otkriva iz Svetog pisma. Pa ipak, u isto vrijeme, on neoplatonističkim jezikom opisuje posvetiteljska i životvorna djelovanja Duha. U doktrini o Duhu najviše se može govoriti o njegovom „plotinizmu“. O Duhu, on ponavlja mnogo od onoga što je Plotin rekao o duši svijeta. Preciznije, on uzdiže nejasne i nejasne Plotinove uvide do istinskog objekta, do jasne kontemplacije, a u onom “božanskom” koje je Plotin uhvatio, pokazuje duh i snagu Duha, djelovanje Pre-esencijalnog Trojstva. To nije bila toliko asimilacija, već prevladavanje neoplatonizma.
V. Filozofija.
Prema Vasiliju, princip odvajanja „pšenice od kukolja“ u antičkom nasleđu trebalo bi da bude princip slaganja sa Svetim pismom. Tako su izjave platonista o “jednom ocu”, demijurgu, o duši i tijelu, o stupnjevima vrline itd., utoliko što nisu u suprotnosti sa Svetim pismom, pohvalne i poučne. Naprotiv, njihove izjave o vječnosti svijeta, prirodnoj besmrtnosti duše i metempsihozi treba odbaciti kao proturječne sadržaju Svetog pisma.
Sve što postoji Vasilij dijeli na nestvoreno i stvoreno. Samo je Bog u svoje tri hipostaze nestvoren. Bog je vječan, bespočetan, nepromjenjiv, super-inteligentan i stoga neshvatljiv u svojoj suštini. On je čisti duh i čista transcendentnost. Ali u isto vrijeme, on je prototip i demijurg svega što postoji, pa se o njemu može indirektno suditi po njegovom radu. On je i granica (krajnja visina) do koje kreacija juri na putu ka savršenstvu i ispunjenju svoje svrhe („treće nebo“ apostola Pavla). Sve stvoreno stvorio je Bog ni iz čega, iz nepostojanja. Dvostruko porijeklo svega stvorenog “iz ničega” i “od Boga” odredilo je jedinstvo u svim vrstama pasivnih (materija) i aktivnih (forma) principa. Budući da je pasiv samo naličje aktivnog, kao što je sjena naličje svjetlosti, materija u smislu čiste pasivnosti, “prva materija Aristotela”, nema stvarno postojanje, a materija, kao što je već formirana , kako slijedi totalitet tjelesnih stvari (“druga materija” Aristotela) smatra se da dolazi od Boga.Svijet privremenih čulnih stvari, koje Vasilij poistovjećuje sa zemaljskim svijetom, ograničen je “nebeskim svodom” (prvi nebo u terminologiji Kapadokijaca), iza kojeg se nalazi oblast bezvremenskog stvorenog, koja se proteže sve do granice čisto duhovne egzistencije – drugog neba. Ovde, između prvog i drugog neba, koncentrisano je, iako materijalno, nevidljiva i jedino razumljiva bića, koja su netruležna, pa stoga ne podležu zakonima vremena.Ovo je oblast vanvremenske materijalne svetlosti, od koje se sastoje tela najviše stvorenih bića: anđela i pravednih duša.Ovo nevidljivo, razumljivo svjetlost je slika i odraz vječne i neshvatljive svjetlosti božanske i prototip osjetilne svjetlosti zemlje.
Istovremeno, posredstvom ove „srednje“ svetlosti, vrši se „prosvetljenje“ čoveka, njegovo uzdizanje na status u kojem ga je Bog prvobitno stvorio, jer je, prema Vasiliju, čovek pre pada bio čisto inteligibilno biće, svjetlosna supstanca (gdje je svjetlost um), slično anđelima, koje je izražavalo njegovu sličnost s Bogom naznačenu u Bibliji. Padom je čovjek izgubio svoj izvorni status i bačen je u svijet osjetilnog postojanja. Tako je čovjek izgubio svoju sličnost s Bogom, iako je u sebi zadržao sliku Boga u obliku uma koji mu je pripadao. U skladu s ovom doktrinom, čovjekova sudbina, a samim tim i glavni zadatak etike, je vraćanje čovjeku izgubljene sličnosti s Bogom, odnosno sličnosti s Bogom, koja se postiže
- prvo, kroz čišćenje (katarzu) duše od čulnih strasti i vezanosti (koje osobu uzdiže na prvo nebo, oslobađajući je od okova vremena);
- drugo, prosvetljenjem ili obasjavanjem duše mudrošću, gnozom, tj. inteligibilnom svetlošću božanskih istina (tako se postiže drugo nebo);
- treće, težnja duše ka samom izvoru njenog postojanja i blaženstvu kao najvišem objektu njene ljubavi - težnja koja više nije podložna racionalnom obračunu i vodi ka sve većem stepenu sličnosti s Bogom (dostizanje trećeg nebo).
U svim ovim Vasilijevim argumentima nije teško uočiti uticaj neoplatonizma, kako u smislu njihove forme, tako iu smislu sadržaja. U stvari, trostruka podjela bića na božansko, inteligibilno i osjetilno izuzetno je slična plotinovskoj podjeli: Jedan – Nus – Duša. Vasilij također čuva plotinovsku formu odnosa između ovih gradacija postojanja: odnos slike i prototipa, svjetlosti i refleksije. Njegov vanvremenski „anđeoski“ svijet je slika i odraz vječnog i božanskog svijeta i prototip vremenitog svijeta (jer je Plotin Nus slika i odraz Jednog i prototip svjetske Duše). U Vasiljevljevom tumačenju vremena vidljivo je platonsko-plotinovsko shvaćanje vremena kao „pokretne slike vječnosti“. Sva svjetlosna simbolika i doktrina o tri stupnja bogopodobnosti, koja kulminira oboženjem (teozom), također imaju direktnu analogiju u neoplatonizmu.
Vasilij također primjenjuje neoplatonske doktrine na konkretnija pitanja. Na primjer, on tumači porijeklo tjelesnih, prostornih stvari kao prelazak božanskih sila u energiju, jedne u mnoge; Odnos između dobra i zla razmišlja se po analogiji sa svjetlom i sjenom: zlo je odsustvo dobra koje ga zasjenjuje.
Vasilijev kosmos je kosmos u visokom, drevnom smislu te reči. Pun je života, ljepote, energije, prožet nepokolebljivom platonskom „simpatijom“ koja sve svoje dijelove povezuje u jedinstvenu cjelinu, grli ih neraskidivim „zakonom prijateljstva“ (Hex. II 2). Ova univerzalna kosmička „simpatija“ služi Vasiliju, kao i neoplatonistima, kao ontološka osnova za opravdanje bavljenja magijskom i hermetičkom umjetnošću. Tekstura fizičkog zemaljskog svijeta u Vasilijevoj interpretaciji također se ne razlikuje od neoplatonske: stvari se sastoje od četiri tradicionalna elementa pomiješana. Međutim, Vasilij ide dalje od neoplatonista u asimiliranju Aristotelovih kozmoloških ideja: dijeli svoju razliku između sublunarnog i supralunarnog svijeta, gdje je prvo kraljevstvo nepravilnih, krivolinijskih kretanja, a drugo kraljevstvo reda i harmonije. On asimilira i takvu aristotelovsku ideju, koja je postala uobičajena u srednjem vijeku, kao ideju o stremljenju svake stvari ka svom odgovarajućem mjestu i stanju, kao i aristotelovsku klasifikaciju tipova kretanja na prirodne, nasilne. , itd.
Sve gore navedeno i druge Vasilijeve posudbe iz antičke filozofije kombinirane su s pokušajima strogo kršćanskog ili čak usko biblijskog tumačenja niza problema. Ovladavajući umijećem antičke dijalektike i nikada ne odbijajući mogućnost njezine primjene na teološka pitanja, on ipak svakako stavlja otkrivenje iznad filozofskog razuma i ne ispravlja vjeru razumom, nego razum vjerom. To se s posebnom snagom očitovalo u njegovom djelu “Protiv Eunomija”, gdje je glavno pitanje bilo pitanje izražajnosti božanske suštine u “božanskim imenima”.
Općenito, za Vasilija se može reći da on nije bio toliko kršćanski filozof koliko crkveni ideolog koji je svoj zadatak shvatio prilično pragmatično: izgraditi svjetonazor koji zadovoljava zahtjeve crkvene ortodoksije i istovremeno manje-više prihvatljiv za široka masa neofita, bivših pagana. Vezanost za pravovjerje spriječila ga je da se previše slobodno koristi spekulativnim razumom i prisiljavala ga je najčešće da slijedi slovo Svetog pisma. Naprotiv, njegova privrženost paganskoj kulturi često ga je prisiljavala da „dodaje“ Sveto pismo drugim „pismima“ preuzetim iz filozofskog arsenala antike, prvenstveno iz neoplatonizma. I Vasilij se prilično dobro nosio sa svojim zadatkom. Njegovo “Šest dana” postalo je osnova za dominantnu svjetonazorsku doktrinu kršćanstva kroz mnoga stoljeća, a esej “Protiv Eunomija” poslužio je kao početak verbalnih sporova oko problema Trojstva koji nikada nije jenjavao u srednjem vijeku. Već za svog suvremenika Grgura Nazijanskog, sudeći po njegovoj pogrebnoj riječi u čast Vasilija, Vasilije Veliki je bio klasik kršćanske misli. Uživao je isti visoki autoritet među latinskim "očevima", kao što su Ambrozije, Jeronim i Avgustin.
Kapadokijski oci
Kapadokija je bila rodno mjesto mnogih izuzetnih crkvene vođe i teolozi 4. veka. Trojica od njih ušla su u istoriju pod imenom „Kapadokanci“ ili „veliki Kapadokijanci“: Vasilije iz Cezareje (329–379), njegov mlađi brat Grgur iz Nise (umro 395) i njegov prijatelj Grgur iz Nazijana (umro 390). ). Njihove teološke ideje odražavale su stavove istočnjačke većine, koja je, slijedeći Origena, isticala razlike između osoba Presvetog Trojstva. Njihov koncept božanske prirode Hrista zasniva se na konceptu „slika“ - On je kao Otac u svemu, uključujući suštinu i večnost. Njihovo učenje se često naziva "Novi Nikej" ili "Mladi Nikej", jer je u njemu Nikejski simbol prilagođen istočnjačkim karakteristikama.
Vasilije je rođen u hrišćanskoj porodici, stekao je klasično obrazovanje u Carigradu i Atini, u mladosti se podvižnik i čitavog života zadržao ljubav prema monaškom životu, koji je revnosno propovedao. Postavljen za episkopa Kapadokijske Cezareje, istovremeno je stekao titulu mitropolita i povereno mu je crkveno vođstvo nad celom provincijom. Vasilije je mnogo vremena posvetio borbi protiv Evnomijevog učenja, širenju nikejske vjere (tvrdio je da je nikejski simbol izraz tradicionalnog istočnjačkog ispovijedanja) i povratku u okrilje Crkve onih koji su zaveden od strane Duhobora. U Cezareji je učinio mnogo da postigne ove ciljeve. Poznata je epizoda kada se i sam car Valent poklonio Vasiliju (Teodorit, “Istorija crkve”, 4.19). Snažno je podržavao Meletija Antiohijskog, a Pavlinov položaj mu se činio kamenom spoticanja, uprkos odobravanju Atanasija i zapadnih biskupa (Basilije, „Poslanica“, 214.2; 238.2). Vasilije je stajao na početku pokreta, koji su kasnije razvila dvojica Grgura i koji je doveo do pobjede neonikejske teologije u Carigradu (381.).
Grgur Nazijanski, inače zvani Teolog, najstariji od trojice, bio je sin biskupa, studirao je u Palestini, Aleksandriji i Atini, gdje je upoznao Vasilija. Nagovorio je svog novog prijatelja da zajedno odu na Pont i tamo žive kao askete. Nakon toga, zajedno su sastavili izbor Origenovih djela, koja su od velikog interesa, a Vasilije ga je 372. godine zaredio i poslao za biskupa u gradić Sasima da podrži svoje pristalice u borbi protiv Omija. Odlazak u carigradsku katedralu ostavio je ozbiljan utisak na Grigorija (vidi 16. poglavlje), povukao se u Kapadokiju i ostatak života proveo u monaškoj samoći, ostavljajući iza sebe ogroman broj rasprava o teološkim temama u poeziji i prozi.
Grgur iz Nise je naučio retoriku od svog brata Vasilija u Cezareji. Počeo je poučavati, oženio se, a zatim je iste godine kada i Nazijanz postavljen na mjesto biskupa, također po nalogu Vasilija, koji je nastojao ojačati pravovjerje. Stil pisanja Grigorija od Nise je tečan i nije bez ljupkosti; Osim djela koje je Vasilije naručio protiv Eunomija i Duhobora, sačuvana su i Katehetska učenja, divan udžbenik teologije i vodič za časove katehizma.
Iz knjige Vizantijski oci V-VIII vijeka autor Florovski Georgij VasiljevičVI. Ascetic Fathers
Iz knjige Teološka misao reformacije autor McGrath AlistairCrkveni oci Sinonim za izraz "patriotski"
Iz knjige Raj i pakao autor Vlahos mitropolit JerotejSVETI OCI O NEBU I PAklu Razmatranje doktrine o raju i paklu, kako su je izneli sveti oci, najvažniji je zadatak. Sveti Oci su pravi učitelji Crkve, nosioci nepomućenog Predanja. Stoga se Sveto pismo ne može ispravno tumačiti odvojeno od njega
Iz knjige Oko za oko [Etika Stari zavjet] autora Wrighta ChristopheraAleksandrijski oci Hrišćanska akademija u Aleksandriji cvetala je od kraja 2. do sredine 3. veka. Najznačajnije ličnosti bili su Klement i Origen. Origen, koji je napisao mnoga djela, imao je veliki utjecaj. On je napravio razliku između slova i duha Starog zavjeta, otkrivajući duhovno značenje I
Iz knjige Katoličanstvo autor Raškova Raisa TimofejevnaCrkveni oci Sveti Ambrozije (oko 339–397) 374. godine, još nekršten, izabran je za episkopa Milana (Mediolana). Zajedno sa Augustinom i Jeronimom pomogao je poraziti Arijance na Zapadu. Nepomirljivi borac protiv paganizma, sv. Ambrozije je od cara Gracijana ishodio uklanjanje Oltara pobjede
Iz knjige Vizantijska teologija. Istorijski trendovi i doktrinarne teme autor Meyendorff Ioann Feofilovich1. Sabori i oci Standardni kanonski zakonik u Vizantiji - koji će kasnije biti osnova za kanonsko pravo u slovenskim zemljama i u modernoj pravoslavnoj crkvi - je takozvani "Nomokanon u četrnaest naslova" (o njegovom porijeklu i
Iz knjige Učenje i život rane crkve od Hall Stewart J.Kapadokijski oci o Trojstvu Dok su se borili protiv Eunomijevog učenja, kapadokijski oci su započeli s idejom spoznatljivosti Boga. Eunomije je vjerovao da u teologiji riječi imaju samo doslovno značenje. Dakle, Bog nije rođen jer, po definiciji, On nema početak; ali ovo je situacija
Iz knjige Lekcije istorije autor Begičev Pavel AleksandrovičKapadokijski oci o Hristu i spasenju Svim drugim teškoćama koje su kapadokijski oci iskusili 375. godine, pridodata je i opasnost od raskola sa Apolinarijem. Vasilij je morao tražiti načine da zaustavi svog bivšeg mentora i zaštiti Meletija od njega, ali još nije vidio
Iz knjige Hleb teologije autor Evtich Afanasy Iz knjige Istorija patrističke filozofije autor Moreschini ClaudioOCI KAPADOKIJANCI Predavanje koje je održao episkop Afanasije (Evtić) u Sretenskom bogosloviji 30. oktobra 2001. Danas je velika radost u kapadokijskih otaca, kao što sam obećao. Pre svega, malo geografije. Kapadokija je oblast 90 km, što je nastalo kao rezultat
Iz knjige Krhki apsolut, ili zašto se vrijedi boriti za kršćansko naslijeđe od Žižeka Slavoja Iz knjige Četrdeset pitanja o Bibliji autor Desnitsky Andrej Sergejevič9. OČEVI, OKOLI SU OČEVI Generalno, depolitizacija Holokausta, njegovo uzdizanje u rang krajnjeg zla, svojevrsni nedodirljivi izuzetak, nedostupan „normalnom“ političkom diskursu, može se smatrati i političkim činom krajnje cinična manipulacija, politička
Iz knjige Patrologija. Postnikejsko razdoblje (IV vek - prva polovina 5. veka) autor Skurat Konstantin EfimovičJesu li očevi jednoglasni? Ako želimo razumjeti kako oci tumače pojedini biblijski odlomak, možemo sa police uzeti željenu knjigu (npr. sabrana djela sv. Jovana Zlatoustog) i pomoću indeksa pronaći tumačenje na odgovarajućem mjestu. Činilo bi se tako jednostavno... Ali šta
Iz knjige Duševna učenja autor Optina MakarijeDa li su očevi moderni? U „Propovedi o blaženom Abrahamu“ Jovan Zlatousti kaže, govoreći o tome kako je Abraham poveo svog sina Isaka na klanje: „Kako ruka nije utrnula? Kako ti nož nije ispao iz ruke? Kako nije postao potpuno slab i iscrpljen? Kako je mogao stajati i gledati vezanog Isaka?
Iz knjige autoraOCI KAPADOKIJANCI: U drugoj polovini 4. veka primećen je značajan duhovni uzlet u grčkoj teologiji. Povezuje ga se s teološkim djelovanjem velikih kapadokijskih otaca – sv. Vasilija Velikog, njegovog prijatelja Grigorija Bogoslova i njegovog brata Grigorija iz Nise.
Iz knjige autoraSVETI OCI...Obećao sam da ću vam pismeno reći o ovoj važnoj temi<молитвенном правиле>rasuđivanjem, ne svojim umom ili radom - ne mogu se ničim pohvaliti, jer svoje dane završavam u lijenosti i nemaru, nego od učenja i rasuđivanja svetih i bogomudrog oca,
CAPADOCIANS
CAPADOCIANS
(veliki Kapadokijci, "tri svetila crkve iz Kapadokije")
tako zovu grčki. crkveni oci: Vasilije Veliki, njegov brat Grgur iz Nise i njegov prijatelj iz Nazijane Grigorije Bogoslov; sva trojica su porijeklom iz Kapadokije, zemlje koja se nalazi između gornjeg toka Eufrata na istoku, slanog jezera Tuz na zapadu, planina Tauriz na jugu i Crnog mora na sjeveru.
Filozofski enciklopedijski rječnik
. 2010 .CAPADOCIANS
KAPADOKIJANCI (veliki Kapadokijci, “Tri svjetla Kapadokijske crkve”) - tri velika oca Crkve, mlađi savremenici Atanasija Aleksandrijskog, djelovali u 2. pol. 4. vek: Vasilije Veliki, njegov mlađi brat Grgur iz Nise i njegov saradnik i prijatelj Grigorije Bogoslov (Nazianzu), rodom iz Kapadokije, regiona u Maloj Aziji. Kapadokijski oci su imali ogroman uticaj kako na unutarcrkvenu tako i na položaj Crkve u sekularnoj kulturi. Bili su u stanju da se izraze Pravoslavna dogma o trojstvu Boga u konceptima grčke filozofije, što ga je zauzvrat promijenilo. Razvijena u toku polemike sa intelektualizirajućim arijanizmom (anomeizmom), uravnotežena terminološka formula „jedna - tri hipostaze“ pomogla je da se prevlada crkveni raskol iz perioda trojstvenih sporova i postao dio tzv. Nikejsko-carigradska vjera, usvojena u II Ekumenski sabor i dobio priznanje kao jedino pravo ispovedanje vere. Jednom od književnih zasluga Kapadokijaca može se smatrati kompilacija Filokalije, antologije odabranih odlomaka iz Origena, koju su dovršili Vasilije Veliki i Grgur Nazijanski. Osim toga, Kapadokijci su dali mistično monaštvo (Grigorije Niski) i napisali dva izdanja (dugo i kratko) „Monaških pravila“ (Basilije Veliki zajedno sa Grigorijem Bogoslovom), čija je povelja doprinijela eklizijastikalizaciji monaštva. pokreta, koji je utjecao na kenobitsko monaštvo i na Zapadu (Benedikt iz Nursije).
A. V. Mikhailovsky
Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .
Pogledajte šta su "KAPADOCI" u drugim rječnicima:
Pogled na tvrđavu Učisar, uklesanu u stijenu (naseljena u vizantijskom i turskom periodu) Kapadokija (grčki Καππαδοκία, perzijski کاپادوکیه (Katpatuka, „Zemlja prekrasnih konja“), latinski naziv Kapadokija na turskom istorijskom području. .. ... Wikip diya
MOSCHES ili KAPADOKIJANCI Narod je poticao od Mosoha, sina Jafetova, koji je živio u Kapadokiji, u Maloj Aziji. Rječnik strane reči, uključeno u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. Rečnik stranih reči ruskog jezika
Pogledajte Kapadokiju... enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron
Kapadokijci- kapadokijci, ev, jedinice. h. iets, iitsa, stvaranje. p.iyets... Ruski pravopisni rječnik
Zbirni naziv crkvenih otaca druge polovine 4. vijeka, koji su završili formalnu dijalektičku obradu crkvenovjerne dogme o Svetoj Trojici. To obično uključuje sunarodnjake i saradnike koji su došli iz Kapadokije: Vasilije... ... Wikipedia
Kapadokijski očevi- očevi/kapadočani/ytsev, otac/u capadocians/ytsev... Zajedno. Apart. Crtice.
GOD- [grčki θεός; lat. deus; slava vezano za drevne Indijance gospodar, distributer, dodjeljuje, dijeli, staroperzijski. lord, ime božanstva; jedna od izvedenica običnih Slovena. bogat]. Koncept Boga je neraskidivo povezan sa konceptom Otkrivenja. Predmet...... Orthodox Encyclopedia
- "Obožavanje magova." Vizantijska freska u pećinskoj crkvi, Goreme Kultura istorijske regije Kapadokije datira iz antičkih vremena. Glavni parametri koji su uticali na njen razvoj su bili geografski položaj na krstu... Wikipedia
Vasilije Veliki Veliki Kapadokijanci su zbirno ime crkvenih otaca druge polovine 4. veka, koji su završili formalno dijalektičku obradu crkveno verne dogme o Svetoj Trojici. To obično uključuje sunarodnjake i saradnike,... ... Wikipedia
IME BOŽJE- [Heb. , ; grčki ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I.B. u knjigama Starog zavjeta Starozavjetno razumijevanje značenja i značaja imena radikalno se razlikuje od modernog. upotreba imena. U Starom zavjetu, ime je tretirano ne samo kao identifikaciona oznaka ili ime, ali kako da..... Orthodox Encyclopedia
Knjige
- Veliki Kapadokijci, Viktor Alimov. Roman "Veliki Kapadokijci" nastavak je romana o Atanasiju Velikom. Atanasijevu borbu protiv arijanskih jeretika podigli su i nastavili njegovi sjajni sledbenici: Vasilije...
- Kapadokijski oci. Vasilija Velikog. Grigorija Bogoslova. Grigorij Niski, Mikhailov P. B., Khošev A. Yu., Dobrotsvetov P. K.. Glavni cilj ove serije je da ispriča živote izuzetnih predstavnika čovečanstva koji su se posvetili služenju visokim idealima hrišćanske duhovnosti. Životi ovih neverovatnih ljudi su otišli...
Kapadokijski oci
Kapadokijski oci: Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i Grigorije Nazijanski- tri velikana Crkve, koji su u kršćanskoj tradiciji nazvani “Oci Kapadokije”. Oni su postavili temelje teologije Eastern Church, koji su istovremeno i blistavi zastupnici ideja jedne od dvije teološke škole tog vremena, a to je Aleksandrija. U drugoj polovini 4. vijeka dolazi do postepene i isprva vrlo površne hristijanizacije cjelokupnog grčko-rimskog društva. cara Konstantina kršten je na samrti 337. Njegovi sinovi su također odgodili svoje krštenje, očito iz straha od kršenja zapovijedi kršćanstva, koje su shvaćene sa punom ozbiljnošću.
Teškoća kombinovanja carske moći, zasnovane na nasilju i vojnoj moći, sa hrišćanskom verom bila je veoma duboko shvaćena, ali čak i odgađajući lično krštenje, carevi su nastavili da potpomažu novoj religiji. Svuda su podizane crkve i s, i bili su ispunjeni gomilom ljudi. Umetnost je cvetala. Ljudi iz svih segmenata stanovništva, uključujući inteligenciju i aristokratiju, prešli su na kršćanstvo. Uprkos njihovoj etničkoj raznolikosti, svi su pripadali helenističkoj kulturi, a ključ za razumevanje njihovog mentaliteta bio je grčka filozofija. Da bi se svijet pretvorio u kršćanstvo, bilo je potrebno tumačiti kršćanstvo u grčkim pojmovima i kategorijama. Ova interpretacija je podrazumijevala stvaralački napor uma, duha i srca. Predstavljao je podvig, koji čini sadržaj hrišćanskog svedočenja u promenljivoj istorijskoj situaciji. U 4. veku ovaj podvig su preduzeli kapadokijski oci ili Kapadokijski očevi: Vasilija Velikog, Grgura iz Nise i Grgura Nazijanskog.
(oko 330. – oko 379.)
Rođen je u Caesarea Cappadocia(Danas Kayseri) u plemenitoj hrišćanskoj porodici. Među njegovih 9 sestara i braće su tri sveca: Grgur iz Nise, Petar iz Sebaste i Makrina Mlađa. Uspješno je predavao retoriku u Cezareja(oko 356.), gde se pod uticajem svoje sestre Makrine, koja je osnovala manastir u Ansi, okrenuo asketskom životu i krstio se. Nakon posjete (oko 357.) pustinjaka Sirija, Palestina, Egipat I Mesopotamija Vasilije je postao pustinjak u blizini Cezareje i zajedno sa svojim prijateljem Grigorijem Nazijanskim sastavio je duga pravila za monahe. Oko 364. godine Vasilije je napustio samoću radi apostolskog truda i bio je rukopoložen za prezbitera od Euzebija, biskupa. Caesarea Cappadocia, koga je kasnije zamijenio na biskupskoj stolici (370). Hrabro i vješto se odupro arijanskom caru Valentu i njegovom županu Modestu. Vasilij je umro 1. januara 379. godine. Svetiteljev spomendan je 2. januara (u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1. i 30. januara po starom stilu).
Vasilijevi asketski spisi uključuju Moralna pravila (pravila ponašanja za sve hrišćane; posle 370.), Duga pravila (skup uputstava za monaški život; 358-362) i Kratka pravila (praktična primena opštih principa monaškog života ; vjerovatno prije 370). Uticaj Vasilija na razvoj istočnog monaštva bio je više moralne nego zakonodavne prirode, a izražavao se prvenstveno u širenju zajedničkog oblika monaštva i usađivanju duhovnosti prihvatljive za obrazovane umove. Vasilije nije osnovao nikakav red (kao što je to učinio sveti Benedikt na Zapadu). Njegova homiletska djela (9 homilija na dan šesti, odnosno šest dana stvaranja, 13 homilija na psalme i 24 homilije na različite dogmatske i moralne teme) više su moralne prirode nego egzegeze. U čuvenoj 22. Homiliji Vasilije se zalaže za proučavanje paganske književnosti i filozofije. Sačuvane su dvije Vasilijeve dogmatske rasprave: 3 knjige Protiv Evnomija (pobijanje racionalističkog arijanizma; oko 364) i traktat O Duhu Svetome (375). Vasilijevih 365 pisama (uglavnom autentičnih) otkrivalo je klasičnu plemenitost, gracioznost i jednostavnost njegovog stila. U Liturgiji Sv. Istraživači Vasiliju Velikom pripisuju samo njegov središnji dio - anaforu.
(oko 335. – oko 394.)
Rođen je u . Predavao je retoriku, ali pod uticajem svog brata, sv. Vasilija Velikog i sv. Grigorije Nazijanski - zamonašio se, a kasnije, protivno njegovoj želji i pod uticajem istog Vasilija, primio je čin episkopa Nise godine. Kapadokija. Redovno je propovijedao i učestvovao u radu I Carigradski sabor(381). Ne baš vješt administrator, Grigorije je u isto vrijeme bio talentovan propovjednik i dubok teolog. Fasciniran neoplatonizmom i Origenovim učenjem, nastojao je da pokaže ljepotu kršćanskog asketizma (naročito u Žitiju Makrine, posvećenom njegovoj sestri, i u eseju O djevičanstvu) i da potkrijepi dogme o Trojstvu, božanstvu Hristos i pomirenje. U svom učenju je uglavnom sledio Vasilija Velikog i Grgura Nazijanskog. Pored njegovih poslanica (oko 30.) i brojnih propovijedi i egzegetskih spisa, njegova najznačajnija djela uključuju raspravu Protiv Eunomija u 12 knjiga (oko 381.) i Veliki katekizam (nakon 381.). Dan spomena sveca je 9. mart (u Ruskoj pravoslavnoj crkvi - 9. mart po starom stilu).
(oko 329. – oko 390.)
Rođen je u Arijanci, blizu grada Nazijance, gde mu je otac bio biskup. Studirao u Atini i Aleksandriji; 362. postaje prezbiter, pomažući svom ocu u upravljanju biskupijom. Iako sam ja Gregory bio skloniji kontemplativnom životu, njegov uspjeh u upravljanju crkvom, rječitost i čvrstina stavova na kraju su doveli do njegovog izbora za arhiepiskopa Carigrada. Igrao je istaknutu ulogu u I Carigradski sabor(381), međutim, antipravoslavna opozicija ga je natjerala da se odrekne predsjedavanja ovim saborom i episkopske stolice. Nakon toga se povukao u domovinu, u arijance, gdje je ostatak svojih dana posvetio molitvenom razmišljanju i pisanju vjerskih pjesama. Pored 245 pisama i 45 „reči” (teoloških propovedi), Grgur je komponovao 177 pesama i himni, uključujući dugačku poetsku autobiografiju O mom životu. Grgur je postao poznat prvenstveno po svojoj elokvenciji, ali je bio dubok teolog, koji je u svom učenju uglavnom slijedio svog najbližeg prijatelja sv. Vasilija Velikog. Dan spomena sveca je 2. januara (u Ruskoj pravoslavnoj crkvi - 25. januara po starom stilu).