Kasaysayan ng monasticism

Ang monasticism, sa makitid na kahulugan, ay isang buhay sa komunidad na nagmamasid sa mga panata ng kahirapan, kalinisang-puri at pagsunod alinsunod sa isang tiyak na charter at paglayo mula sa makamundong walang kabuluhan. Sa isang malawak na kahulugan, kasama rin sa mga monastic ang mga ermitanyo, mga miyembro ng mga kapatiran ng monastic, at sa pangkalahatan ang lahat na kumuha ng mga panata ng monastic. Malaki ang papel ng monasticism sa pagbuo ng sibilisasyong medyebal at paglaganap ng Kristiyanismo - kapwa sa Silangan at Kanluran.

Ang nagtatag ng Christian monasticism ay madalas na itinuturing na St. Anthony the Great (c. 250 - c. 356). Sa edad na dalawampu, ibinenta niya ang kanyang ari-arian, ipinamahagi ang pera sa mga mahihirap at nanirahan bilang isang ermitanyo malapit sa kanyang tahanan (sa Gitnang Ehipto). Ginugol ni San Anthony ang kanyang mga araw sa pananalangin, pagbabasa at pagsasaulo ng Banal na Kasulatan at sa trabaho. Sa edad na 35, nagretiro siya sa isang mas liblib na lugar malapit sa Mount Pispir, sa kanang pampang ng Nile, ngunit ang mga alingawngaw ng kanyang kabanalan sa susunod na 20 taon ay nagtulak sa iba pang mga ermitanyo na pumunta doon at manirahan sa mga selda malapit sa kanya. Sa 305 St. Si Anthony, sa kahilingan ng mga ermitanyong ito, ay sinira ang kanyang pag-iisa sa pamamagitan ng pagsang-ayon na turuan sila sa buhay asetiko. Ang mga pamayanang ermitanyo na tulad nito ay nagsimulang lumitaw sa buong Gitnang at Hilagang Ehipto, at minarkahan nito ang paglitaw ng isang bago, semi-ermitikong anyo ng buhay monastik, ang pinakatanyag na mga halimbawa nito ay ang mga komunidad sa Nitria at Skeia. Dito ang mga mahigpit na ermitanyo ay nanirahan sa pag-iisa sa mga selda na matatagpuan upang ang kanilang mga naninirahan ay hindi makita o marinig ang bawat isa. Ang ibang mga monghe ay nagtitipon sa simbahan tuwing Sabado at Linggo. Ang ilan ay nagpupulong araw-araw sa mga grupo ng tatlo o apat upang magbasa ng mga salmo, o kung minsan ay bumibisita sa isa't isa upang pag-usapan ang tungkol sa espirituwal na mga bagay.

Wala pang labinlimang taon ang lumipas matapos itong unang hakbang na ginawa ng St. Anthony, tulad ng St. Inilatag ni Pachomius ang pundasyon para sa isang bagong uri ng monastikong buhay - communal monasticism. Noong 318, sa Tawenna (Southern Egypt), nilikha niya ang unang cenovia (monastic hostel), kung saan nagsimulang manirahan ang mga monghe sa isang may pader na monasteryo, sa mga bahay na tumanggap ng 30-40 katao. Ang bawat monghe ay itinalaga ng isang tiyak na trabaho, at ang monasteryo ay ganap na naglaan ng sarili sa lahat ng kailangan. Ang magkasanib na pagkain, kung saan ang mga monghe ay maaaring lumahok kung nais nila, ay gaganapin dalawang beses sa isang araw, ngunit ang mga ayaw sumali sa kanila ay tumanggap ng tinapay at asin sa kanilang mga selda. Ang mismong paraan ng pamumuhay ng mga indibidwal na monghe ay hindi mahigpit na kinokontrol, dahil wala pang charter, o pangkalahatang tuntunin buhay monastiko.

Ang proseso ng pagbuo ng cenobitic monasticism ay natapos ni St. Basil the Great (c. 330 - c. 379). Bago italaga ang kanyang sarili sa monastikong buhay, naglakbay siya sa Ehipto upang pag-aralan ito sa mga orihinal na mapagkukunan nito, at ang uri ng komunal ay tila pinaka-kaakit-akit sa kanya. Hinihiling ni San Basil na magtipon ang mga monghe sa mga takdang oras ng araw para sa panalangin at pagkain. Ang mga monasteryo ay huwaran sa monasteryo ng St. Basil, kumalat sa buong Greece, at pagkatapos ay sa buong Slavic na mga bansa. Gayunpaman, sa Syria at ilang iba pang mga bansa, ang kagustuhan ay ibinigay pa rin sa uri ng ermitanyo ng buhay monastik.

Ang Kanluran ay unang nakilala ang Eastern monasticism sa pamamagitan ng St. Si Athanasius the Great, Obispo ng Alexandria, ay pinilit na tumakas patungong Roma noong 339. Pagkaraan ng isang taon, inutusan ni Eusebius, Obispo ng Verzella sa Hilagang Italya, ang klero ng kanyang katedral na mamuhay ng isang sinenic na buhay, na pinagsasama ang katayuang klerikal sa katayuang monastiko para sa una. oras. Ganoon din ang ginawa ni St. Augustine para sa kanyang klero nang bumalik siya mula sa Roma sa Hilagang Africa noong 388.

Ang communal na paraan ng monastic life, sa nabuo nitong anyo, ay itinatag sa Kanluran salamat sa mga pagsisikap ni St. Benedict ng Nursia (c. 480 - c. 543). Ang pagiging pamilyar sa buhay ng mga ama ng disyerto at ang mga monastikong panuntunan ng St. Basil the Great, hinangad niyang iakma ang imahe ng buhay monastic sa mga kakaibang kondisyon at klima ng Kanlurang Europa. Alinsunod sa sistemang pinagtibay ng St. Benedict, ang bawat monasteryo ay isang independiyenteng yunit, at ang bawat monghe ay nakatali habang buhay sa kanyang monasteryo sa pamamagitan ng isang espesyal na panata na nagbabawal sa pagbabago ng tirahan (stabilitas loci). Bahagyang pinalambot ni Benedict ang kalubhaan ng buhay monastikong tinanggap sa Silangan. Itinatag niya ang mga oras kung saan nagtitipon ang mga monghe para sa panalangin at serbisyo; ang pag-awit ng kanonikal na "oras" ay itinuturing na pangunahing tungkulin ng mga monghe ng Benedictine. Ang Benedictineism ay naging ang pagtukoy sa anyo ng monastikong buhay sa Kanluran: sa pagtatapos ng ika-18 siglo. lahat ng mga monghe ng Europa, maliban sa Ireland at ilang mga monasteryo ng Espanya, ay mga Benedictine.

Ang paglitaw noong 910 ng Cluny Abbey, at pagkatapos ay ang Cluny Congregation, na isang independiyenteng sangay ng Benedictineism, ay minarkahan ang simula ng paglitaw ng mga monastic order sa Kanluran. Monastic Rule of St. Si Benedict ay dinagdagan ng prinsipyo ng sentralisadong pamamahala, kung saan pinangangasiwaan ng abbot ng pangunahing monasteryo ang isang buong network ng mga subordinate na monasteryo. Si Cluny Abbey ay nanatiling puso ng monastikong buhay sa Kanluran mula ika-10 hanggang ika-12 siglo, hanggang sa kinailangan nitong ibigay ang primacy nito sa Abbey of Citeaux at sa mga Cistercian, ang pinakatanyag sa kanila ay ang St. Bernard ng Clairvaux (1091-1153).

Ang ika-13 siglo ay nasaksihan ang paglitaw ng mga utos ng mga mapag-aral na kapatid: Dominikano, Pransiskano at Carmelite. Bagama't sila, tulad ng mga monghe ng mga nakaraang siglo, ay nagsagawa ng mga panata ng kahirapan, kalinisang-puri at pagsunod, sumunod sa mahigpit na mga alituntunin at nagsagawa ng komunal na pag-awit ng mga Oras, ang mga layunin ng mga bagong orden na ito ay pangunahing apostoliko. Sila ay nangaral, nagturo, naglingkod sa mga maysakit at mahihirap, at tumulong sa parish priest sa kanilang gawain.

Matapos ang ilang pagtanggi sa kilusang monastic sa XIV - unang bahagi ng XV siglo. Ang susunod na tatlong siglo ay nakakita ng isang panahon ng walang uliran na paglago sa bilang ng mga bagong monastic order. Ang Theatine, na bumangon noong 1524, at ang mga Heswita, na ang orden ay itinatag noong 1540, ang naging unang tinatawag na mga regular na canon, o mga kleriko ayon sa batas (iyon ay, mga monghe na may hawak na mga orden ng pari): ang karamihan sa mga miyembro ng mga orden na ito ay mga pari na nagsasanay ng mahigpit na tinukoy na uri ng aktibidad. Ang tinatawag na monastic congregations ay bahagyang naiiba sa mga order ng mga canon na regular. Kabilang sa mga ito ang mga Passionist, na itinatag ni St. Paul of the Cross (Paolo della Croce) noong 1725, at ang Redemptorists, na itinatag ni St. Alphonse Liguori noong 1749. Pangunahing kasama sa kanilang mga gawain ang organisasyon ng mga misyon at silungan. Bilang karagdagan, ang Brothers of Christian Schools, na itinatag ni Jean Baptiste de la Salle noong 1679, ay kabilang sa bilang ng mga espirituwal na kongregasyon, na ang pangunahing gawain ay ang turuan ang mga bata at kabataan. Sa wakas, may mga tinatawag na sekular na kongregasyon ng mga pari na nagsagawa ng "pansamantalang" mga panata (kumpara sa "solemne" at simpleng "walang hanggan" na mga panata). Kabilang dito ang mga Lazarist, o Vincentian, na ipinangalan kay Vincent de Paul, na nagtatag ng kongregasyong ito noong 1624, at ang mga Sulpicians, na itinatag ni Jean-Jacques Ollier noong 1642.

Ang mga orden ng monastikong lalaki ng Katolisismo ay makabuluhang mas mababa kaysa sa mga babae sa dami. Ang kasaysayan ng huli ay malapit na konektado sa kasaysayan ng mga monasteryo. Ang mga order ng kababaihan, na sa karamihan ng mga kaso ay gumagamit ng mga charter ng kaukulang mga order ng lalaki, ay madalas na tinatawag na "Second Orders" at kadalasang nasa ilalim ng hurisdiksyon ng order ng lalaki ("Una"). Ang mga miyembro ng mga orden ng kababaihang ito ay namumuhay sa isang mahigpit na nakakulong na buhay, nagpapakasawa sa panalangin at pagmumuni-muni (tulad ng mga Carmelite), o pagsasama-sama ng panalangin sa ilang aktibidad, tulad ng pag-aalaga sa maysakit o pagtuturo.

Ang mga Tertiary, o mga miyembro ng "Third Orders", ay may utang sa kanilang pinagmulan sa St. Francis ng Assisi. Sa una, hindi nila tinalikuran ang mga makamundong aktibidad, ngunit sa parehong oras ay sinusunod ang nakakarelaks na mga patakaran ng order. Nang maglaon, ang ilan sa kanila ay nagsimulang mamuhay nang sama-sama sa mga pamayanan, nag-aalaga sa mga maysakit at tumulong sa mahihirap. Sa paglipas ng panahon, nagpatibay sila ng isang espesyal na kasuotan, at ngayon sila ay kinikilala bilang mga monastikong kongregasyon. Ito ay, halimbawa, ang Third Order of St. Francis o Ikatlong Utos ng St. Dominica. Gayunpaman, ang mga miyembro ng ilang iba pang "Third Orders" ay nananatiling tertiary sa orihinal na kahulugan, iyon ay, "lay brothers".

Ang pamumuhay ng monastic ay nagsasangkot ng pagsunod sa mga utos ng Ebanghelyo ng kahirapan, kalinisang-puri, pagsunod at pagsunod sa isang tiyak na "charter" o "tuntunin". Ang ganitong buhay ay nangangailangan ng panahon ng probasyon at paghahanda, na tinatawag na novitiate at novitiate, na nagpapahintulot sa isa na masuri ang pagiging angkop ng kandidato para sa monasticism. Pagkatapos, ang monghe ay sumumpa ng kahirapan, kalinisang-puri at pagsunod. Pinamamahalaan ng Charter ang kabuuan nito araw-araw na pamumuhay: pananamit, pagkain, trabaho, panalangin at asetiko na ehersisyo. Sa una ang mga panata na ito ay ginawa lamang para sa isang tiyak na tagal ng panahon at dapat na i-renew taun-taon. Nang maglaon, ang "walang hanggan" na mga panata ay ginawa, na nagbubuklod sa tao habang buhay.

Sa una, ang mga monghe ay kinuha lamang sa kanilang mga sarili ang mga trabaho na hindi nakakagambala sa kanila mula sa pagdarasal (halimbawa, paghabi ng mga banig o basket). Gayunpaman, alinsunod sa mga regulasyon ng St. Pachomius, gagawin nila ang lahat ng gawaing kailangan para mapanatili ang komunidad. Ang mga Benedictine (sa ilalim ng impluwensya ng mga reporma sa Cluny) ay nagtayo ng kanilang mga monasteryo sa malalim na kagubatan upang ihiwalay ang kanilang sarili sa mundo. Di-nagtagal, napag-aralan nila ang sining ng paglilinis ng mga kagubatan at pagtatayo ng mga gusali, at nakamit nila ang tagumpay sa agrikultura. Ang pagkopya ng mga manuskrito nang maaga ay naging isa sa mga ang pinakamahalagang anyo mga gawain ng mga monghe - dahil sa patuloy na pangangailangan ng mga kopya ng Banal na Kasulatan. Gayunpaman, nang maglaon ay nagsimulang muling isulat ng mga monghe ang mga manuskrito ng mga may-akda ng Griyego at Romano. Upang maibigay ang kinakailangang paghahanda sa mga nagnanais na pumasok sa monasteryo, nilikha ang mga paaralan ng monasteryo, ang ilan sa mga ito ay malawak na kilala.

Ang lahat ng mga gawaing ito ay mahusay na pinagsama sa pangunahing aktibidad ng mga monghe - ang magkasanib na pagpapatupad ng pang-araw-araw na siklo ng pagsamba. Ang pagtanggi ng ilang monastikong kongregasyon na basahin at kantahin ang Oras nang magkasama ay idinikta ng pagnanais na maglaan ng mas maraming oras sa gawaing apostoliko (pangangalaga sa mga pasyente sa mga ospital, pagtuturo sa mga paaralan at gawaing misyonero sa malalayong bansa). Sa kasalukuyan, ang anumang uri ng aktibidad na tumutugma sa "mga konseho ng ebanghelyo," iyon ay, na may buhay ng kahirapan, kalinisang-puri at pagsunod, ay isinasagawa ng isa o ibang mga monastikong orden o kongregasyon.

Sino ang isang monghe

Si Yakov Krotov, sa kanyang artikulong "Ano ang isang Monk," ay nagbibigay ng isang Orthodox na pananaw sa monasticism: "Ang monasticism ay umiiral hangga't mayroong kahit isang monghe. Sa ganitong paraan ito ay katulad ng tula, na umiiral lamang hangga't "kahit isang tao ang nabubuhay." Hindi isang mambabasa ng tula, ngunit isang makata ang kailangan para sa pagkakaroon ng tula. Ang isang monghe ay namumukod-tangi sa mga Kristiyano tulad ng isang makata sa isang palengke. Iniiwasan ng makata ang palengke ng prosa - at ang monghe ay tumakas mula sa mundo, ngunit hindi saanman, ngunit sa isang ganap na tiyak, kahit na magkaibang mundo.

Nagsisimula ang monghe sa pagtakbo palayo. Sa unang tatlong siglo ng Simbahan ay may mga taong tumalikod sa kasal, ari-arian, at sariling kalooban. Ang gayong pagtalikod ay ang diwa ng monasticism. Gayunpaman, ang mga taong ito ay hindi pa mga monghe. Ang unang monghe, si Anthony the Great, ay nagdagdag lamang ng isang bagong bagay: siya ay tumakas, sa pisikal, sa kanyang katawan, siya ay tumakas mula sa mga tao, at sapat na malayo upang ang distansya ay naghiwalay sa kanya mula sa mga tao. Hindi siya makatakbo nang napakalayo, dahil nakatira siya sa makitid na Ehipto. Ngunit sa pagitan niya at ng mga tao ang buhangin ng disyerto ay nakalatag bilang isang control strip.

Ang Russia ay mas malawak kaysa sa Egypt lamang sa unang tingin, ngunit walang kahit saan upang umatras, tulad ng nabanggit ni Kutuzov. Tulad ng sa Egypt, ang bawat bahagi ng lupain dito ay inookupahan, at kadalasan, tulad ng sa Egypt, ito ay inookupahan ng estado. Sa halip na buhangin, ang mga brick ay ginamit sa Russia, na nagtatayo ng mga pader mula dito nang mas mataas...

Ang pader ng monasteryo ay isang distansya na nakataas nang patayo upang makatipid ng espasyo. Pinoprotektahan nito ang monghe hindi mula sa mga kaaway, ngunit mula sa mga kaibigan.

Alalahanin na ang "mono" ay nangangahulugang "isa". Ang salita ay nagmula sa Griyego: monachos, "nag-iisa," "namumuhay ng nag-iisa." Ang monghe ay umalis sa mundo, nagretiro sa pag-iisa, at hindi mahalaga kung gaano karaming mga tao ang naroroon sa pag-iisa na ito. Ang isang solong ina ay itinuturing na walang asawa kahit na siya ay may labindalawang anak. Ang isang monghe ay malungkot, kahit na siya ay nakatira sa isang monasteryo kung saan mayroong pitong daang iba pang mga monghe. Maging ang kanyang kalungkutan ay hindi pangkaraniwan. Sa labas ng monasteryo, ang isang taong hindi nakikipag-usap sa mga tao ay tinatawag na malungkot. Isang ganap na malungkot na tao na kahit na ayaw makipag-usap sa kanyang sarili. Ang gayong kalungkutan ay bihira, at kadalasang pinag-uusapan nila ang tungkol sa pag-iisa: nais ng isang tao na makasama ang kanyang sarili o, kung siya ay isang taong nagdarasal, kasama ang Diyos. Ang monghe ay hindi nag-iisa at hindi lamang nag-iisa. Siya ay isa, tulad ng isang abot-tanaw, gaano man ito katagal. Maraming lupain, magkaibang lupain, ngunit iisa ang abot-tanaw. Ito ay nagpapaalala sa atin na ang lupa ay katabi ng langit.

Ang monghe ay "umalis sa mundo." Ito ay tila nangangahulugan na ang isang maliit na walang laman ay nilikha sa mundo. Isang pako ang tumalon mula sa isang sapatos - no big deal. Gayunpaman, ang isang monghe ay palaging nakikita hindi bilang kawalan ng laman, ngunit bilang isang pagkayamot, tulad ng isang pako sa isang sapatos, tinutusok ang ating paa, hindi tayo iniiwan, ngunit napakalayo sa ating buhay.

Ang isang monghe ay palaging natatakot kahit kaunti, kahit na ang isang tao ay walang alam tungkol sa Kristiyanismo, dahil ang bawat mananampalataya ay natatakot. Dito at sa ganitong diwa lamang masasabing mga monghe ang mga deboto ng Budismo o Shinto. Ang pectoral cross ay hindi nakikita, at kung ito ay nakikita, ito ay agad na hinatulan bilang isang fashion - sa pangkalahatan, maaari mong mabuhay ang iyong buong buhay sa Moscow at isaalang-alang na walang mga mananampalataya sa paligid. Ang isang orange o itim, Buddhist, Kristiyano o Hare Krishna monghe, o sinumang tao sa isang sutana, ay nagpapaalala na ang Diyos, na tila isang pantasya, ay may kakayahang gumawa ng isang bagay na hindi kayang gawin ng lahat ng katotohanan: gawin nang malinaw. normal na tao sadyang abnormal ang itsura. Totoo, ang isang hindi mananampalataya ay hindi tumitigil sa pagdeklara na ang lahat ng mga mananampalataya ay abnormal, ngunit ito ay isang pandaraya lamang kung saan ang tao mismo ay may maliit na pananampalataya. Ang lalaking naka-cassock ay tiyak na nakakaistorbo dahil siya ay malinaw na normal sa loob ng cassock. Ang cassock ay simple at nagpapahayag na nagpapahiwatig na ang pamantayan, tila, ay hindi isa, ngunit dalawa. Ang fashion ay lumalabas na hindi pare-pareho sa pagkakaiba-iba nito; Mayroong dalawang mga mode, ang isa ay normal, at ang isa ay hindi malinaw kung alin, ngunit, sa kasamaang-palad para sa karamihan, hindi baliw.

Ang monghe ay isang Kristiyanong salita. Ang pagtawag sa isang Buddhist na deboto bilang isang monghe ay kapareho ng pagtawag sa isang matamis na babae bilang isang anghel. Hindi tututol ang dalaga, tatahimik din ang mga anghel (at kung sino man ang tumutol ay hindi anghel), ngunit hindi pa rin magiging tumpak ang paghahambing sa lahat ng bagay. Ang lahat ng tatlong panata na ginagawa ng mga Kristiyanong monghe ay matatagpuan din sa mga Buddhist monghe. Tila maaaring tukuyin ng isang tao ang isang monghe bilang isang renouncer ng tatlong pinaka-nakatutukso bagay sa mundo: sex, pera at kapangyarihan. Ngunit ang pagtanggi na ito ay kasabay ng isang paninindigan ng tatlong panig ng isa, ganap na positibo, perpekto. Ang tatlong monastikong panata ay maaaring maipahayag nang positibo: ang monghe ay nangangako na maging malinis, mahirap, masunurin. Ano ang talagang positibo tungkol dito? Sino ang hindi nakakita ng mga nasusuklam na bachelor, masasamang pulubi, kasuklam-suklam, kahit na ganap na mahina ang loob na duwag?

Ang isang pulubi o isang mahinang bachelor, na nanirahan sa isang monasteryo, ay hindi pa magiging isang monghe. Ang isang malinis, nagmamay-ari sa sarili, mapagpakumbabang Budista, o isang agnostiko, o isang Bolshevik, ay hindi pa rin magiging isang monghe mula sa pananaw ng mga Kristiyanong unang nag-imbento ng salita. Sa wakas, ang mapagmahal, matalino, tapat na abbot ng monasteryo ay maaaring hindi rin isang monghe. Gayon, sa anumang kaso, ang nakababahala na premonisyon ng mga banal na tagapagtatag ng monasticism. Taglay ang parehong pagkabalisa at pag-asa, bawat normal na Kristiyano, na hindi nabulag ng biyaya, ay tumitingin sa mukha ng isang monghe kung sakaling makasalubong niya siya sa kalye o kahit sa isang litrato. Lalo na nakakaalarma na malaman na ang isang kaibigan ay na-tonsured bilang isang monghe. Paanong ang taong ito, tulad ko, tulad ng lahat, sa kanyang maliliit na kahinaan (kung ang pag-uusapan natin ay ang pagiging katulad natin, kung gayon ang lahat ng kahinaan ng ating kapwa ay nakikitang maliit), ay maaaring maging iba? Ito ay hindi isang simpleng "maging o hindi maging." Ito ay "pwede ba?"

Ang kalinisang-puri, kahirapan, pagkamasunurin ay ginagawang monghe ang isang tao kapag tinanggap niya sila alang-alang kay Kristo. Ito ang buong diwa ng monasticism. Marahil ang isang Budista ay aakayin kay Kristo sa pamamagitan ng kanyang kabanalan sa Budismo. Hindi masasabi ng mga Kristiyano ang tungkol dito. maaaring, mapagmahal na asawa Ang pag-ibig niya sa kanyang asawa ang magdadala sa kanya kay Kristo. Talagang may mga ganitong santo sa kalendaryo ng simbahan. At ang monghe ay inaakay kay Kristo ni Kristo Mismo.

Ang kalinisang-puri, kahirapan, pagsunod ay ang pagtanggi ng monghe hindi ng pagsisikap, kundi ng pananampalataya sa pagsisikap. Ang bawat iba pang landas patungo sa Diyos ay isang theanthropic na negosyo, isang pinagsamang kumpanya; sa matinding kaso, para sa isang ateista, isang purong pakikipagsapalaran ng tao. Pinipili ng monghe ang sukdulang landas: upang ganap na magtiwala kay Kristo, idiskonekta hindi lamang sa mundo, kundi pati na rin sa kanyang sarili. Hindi ito hiniling ni Kristo. Ang mga monghe, gayunpaman, ay wastong isaalang-alang ang kanilang sarili bilang eksaktong mga tagatupad ng Ebanghelyo, dahil ang Ebanghelyo ay ang mensahe hindi tungkol dito o sa landas na iyon patungo kay Kristo, ngunit tungkol sa katotohanan na si Kristo ang Daan.

Karamihan sa mga Kristiyano ay nagmamahal sa mga monghe dahil ang isang monghe, sa prinsipyo, ay transparency lamang kung saan si Kristo ay nakikita. Ipinakikita ng banal na pamilya, kumander, obispo kung ano ang magagawa ni Kristo at ng mga naniniwala sa Kanya; pinapakita lang ng monghe si Kristo. Samakatuwid, tila, sa ika-8 siglo. Ang mga monghe ang kumilos bilang pangunahing (pagkatapos ng Pope) na tagapagtanggol ng mga icon - pagkatapos ng lahat, sila mismo ay "lamang" na mga nabubuhay na icon. Kung wala sila, ang buhay ay walang laman, tulad ng isang templo na walang krus.

Maraming mga panunumbat laban sa mga monghe (sa Protestantismo, na hanggang sa pagtanggi sa monasticism) ay nagmumula sa katotohanan na ang mga monghe ay hindi sapat na mga monghe. Walang nag-akusa sa kanila ng pagiging sobrang monastic. Kung ang isang tao ay inakusahan ang monasticism ng paghamak sa mga tao, kung gayon ang gayong tao ay paraakusahan si Kristo ng parehong bagay. Ang isang monghe na humahamak sa mga tao (at, sa partikular, sa pamamagitan ng paraan, isinasaalang-alang ang kasal bilang isang kasuklam-suklam) ay hindi na isang monghe, ngunit isang lumalakad na kontradiksyon sa mga termino, tulad ng mainit na yelo o isang cackling leon. Ang isang monghe na itinuturing ang kanyang sarili na mas mataas kaysa sa mga hindi monghe ay ang parehong uri ng katarantaduhan bilang Kristo, na nakatingin sa ibaba mula sa Krus sa mga nakatayo sa paanan ng Golgotha.

Ang monghe ay nagmamahal sa mga tao nang may pag-ibig ni Kristo - at ang pagiging hindi nakikita ng monghe sa mundong ito, ang kanyang hindi pakikilahok sa mga gawain ng tao, kahit na ang pinaka-diyos, ay ang pagnanais ni Kristo na huwag lumahok sa mga gawain, ngunit maging isang hindi nakikitang bahagi. ng bawat puso ng tao, hindi para tulungan ang mga tao na pumanaw isang siglo bago mamatay, ngunit ang mapabilang sa kanila ay ang buhay na larawan ng Pagkabuhay na Mag-uli. Ito ay pinakamahusay na nakikita hindi sa monastic na mga libro, ngunit sa monastic na damit. Ito ay itim - ngunit hindi ito pagluluksa habang buhay, ito ay isang paalala na ang kamatayan mismo ay tinusok ni Kristo at namamatay. Ang monastic robe ay hindi karaniwang nahahati sa tatlong magkakaibang mga piraso ng tela - at ito ay isang paalala lamang ng swaddling bag para sa isang bagong panganak, na mayroon, mayroong isang bagong buhay, at ang buhay na ito ay kasama ng Nabuhay na Mag-isa.

Ang paggalang sa monasticism ay hindi nangangahulugang pagsisikap na maging monghe. Ang ibigin ang monasticism ay nangangahulugan ng pagmamahal kay Hesus hindi bilang isang matalinong guro na laging makapagbibigay ng payo, ngunit bilang isang Tagapagligtas na nagliligtas sa pamamagitan ng tahimik na pasensya at pagkaantala. Ang magalak sa monasticism ay nangangahulugan na magalak hindi sa kidlat na mga interbensyon ng Providence sa ating walang kabuluhan, hindi sa katotohanan na ang Diyos ay maaaring mapabuti at mapanatili ang mundong ito, na gustong manatiling isang kumbinasyon ng isang maternity hospital na may isang military registration at enlistment office, ngunit upang magalak sa Bumangon, Nagbago at Umakyat na Kristo, naghahanda upang muling mabuhay, magbago at umakyat sa mundo sa Kanyang Ama "

Monasticism sa Rus'

Ang sumusunod na parabula ay ibinigay sa Sinaunang Patericon. “Tinanong ni Abba Macarius si Abba Zacarias: sabihin mo sa akin, ano ang gawain ng isang monghe? Sumagot ang isang ito: Dapat mo bang tanungin ako, ama? Dito ay sinabi sa kanya ni Abba Macarius: itinuro nila ako sa iyo, anak ko, Zacarias! May gustong tanungin kita. Pagkatapos ay sinabi ni Abba Zacharias sa kanya: ayon sa akin, sinumang ipilit ang kanyang sarili sa lahat ng bagay ay isang monghe."

At ang sinaunang asetiko, ang may-akda ng tanyag na gawaing nagtuturo sa mga monastic na si John Climacus, ay nagsabi nito: "Ang ilan sa mga may kaloob ng pangangatuwiran ay may mahusay na tinukoy na pagtanggi sa sarili, na nagsasabi na ito ay pakikipag-away laban sa katawan at pakikidigma laban sa sinapupunan. .”

Malinaw kung bakit ang isang tao na "mono" (nag-iisa, nag-iisa) o "monghe" (naiiba, hindi tulad ng iba) ay kailangang umalis sa mundong ito - upang makipag-usap sa Diyos, iligtas ang kanyang kaluluwa, manalangin para sa kabuuan. mundo, kung saan hinihiling din ng monghe ang Panginoon para sa kaligtasan. Alalahanin natin si St. Seraphim ng Sarov, na lubos na iginagalang sa ating mga tao: “Upang mapanatili ang espirituwal na kapayapaan, dapat ding iwasan ng isa ang paghatol sa iba sa lahat ng posibleng paraan. Sa pamamagitan ng hindi paghatol at katahimikan, ang espirituwal na kapayapaan ay napapanatili: kapag ang isang tao ay nasa ganoong dispensasyon, natatanggap niya ang mga Banal na Paghahayag.”

At si Archpriest Seraphim Slobodskaya, ang may-akda ng pinaka-malawak na nabasa na aklat-aralin sa Batas ng Diyos ngayon, ay nagsabi nito tungkol sa Orthodox monasticism: "Ang monasticism (monasticism) ay isang espirituwal na klase ng ascetics ng pag-iisa, kalinisang-puri, pagsunod, hindi pag-iimbot, panloob at panlabas na panalangin."

Noong unang panahon ng Simbahang Kristiyano, halos lahat ng mananampalataya ay namuhay ng dalisay at banal, tulad ng hinihingi ng Ebanghelyo. Ngunit mayroong maraming mananampalataya na naghahanap ng mas mataas na tagumpay. Ang ilan ay kusang-loob na ibinigay ang kanilang ari-arian at ipinamahagi ito sa mga mahihirap. Ang iba, sumusunod sa halimbawa ng Ina ng Diyos, St. Juan Bautista, App. Sina Pablo, Juan at Santiago, ay nanumpa ng pagkabirhen, gumugugol ng oras sa walang humpay na panalangin, pag-aayuno, pag-iwas at trabaho, kahit na hindi sila umalis sa mundo at namuhay kasama ng lahat. Ang ganitong mga tao ay tinatawag na ascetics, ibig sabihin, ascetics.

Mula noong ikatlong siglo, nang, dahil sa mabilis na paglaganap ng Kristiyanismo, ang kahigpitan ng buhay sa mga Kristiyano ay unti-unting humina, ang mga asetiko ay nagretiro upang manirahan sa mga bundok at disyerto at doon, malayo sa mundo at sa mga tukso nito, ay humantong sa isang mahigpit na buhay na asetiko. Ang ganitong mga ascetics na umatras sa mundo ay tinawag na ermitanyo at ermitanyo.

Ito ang simula ng monasticism, o, sa Russian, monasticism, i.e. sa ibang paraan ng pamumuhay, inalis sa mga tukso ng mundo.

Ang monastikong buhay, o monasticism, ay ang kalagayan ng piling iilan lamang na may "pagtawag," iyon ay, isang hindi mapaglabanan na panloob na pagnanais para sa monastikong buhay upang italaga ang kanilang sarili nang buo sa paglilingkod sa Diyos. Gaya ng sinabi ng Panginoon Mismo: “Sinuman ang makapagpigil nito, hayaan siyang maglaman nito” (Mateo 19:12).

Sabi ni San Athanasius: “Dalawa ang esensya ng ranggo at estado sa buhay: ang isa ay karaniwan at katangian ng buhay ng tao, iyon ay, kasal; ang isa ay mala-anghel at apostoliko, na sa itaas ay hindi maaaring magkaroon, iyon ay, pagkabirhen o ang monastikong estado.”.

Ang mga pumapasok sa landas ng buhay monastic ay dapat magkaroon ng matatag na desisyon na "itakwil ang mundo," iyon ay, talikuran ang lahat ng makamundong interes, paunlarin ang lakas ng espirituwal na buhay, pagtupad sa kalooban ng kanilang espirituwal na mga pinuno sa lahat ng bagay, talikuran ang kanilang ari-arian at maging ang kanilang lumang pangalan. Ang monghe ay kinuha sa kanyang sarili ang boluntaryong pagkamartir: pagtanggi sa sarili, buhay na malayo sa mundo sa gitna ng paggawa at paghihirap.

Ang monasticism mismo ay hindi isang layunin, ngunit ito ang pinakamakapangyarihang paraan upang makamit ang isang mas mataas na espirituwal na buhay. Ang layunin ng monasticism ay ang pagkuha ng moral na espirituwal na lakas para sa kaligtasan ng kaluluwa.

Ang monasticism ay ang pinakadakilang gawa ng espirituwal na paglilingkod sa mundo; pinoprotektahan nito ang mundo, nananalangin para sa mundo, pinapakain ito ng espiritwal at namamagitan para dito, iyon ay, ginagawa nito ang gawa ng panalanging pamamagitan para sa mundo.

Ang Monk Anthony the Great, isang sinaunang Egyptian ascetic, ay ang nagtatag ng hermit monasticism, na binubuo ng bawat monghe na naninirahan nang hiwalay sa isa't isa sa isang kubo o kuweba, na nagpapakasawa sa pag-aayuno, panalangin at paggawa para sa kapakinabangan ng kanyang sarili at ng mahihirap ( paghabi ng mga basket, banig, atbp.). Ngunit lahat sila ay nasa ilalim ng pamumuno ng isang boss o tagapayo - Abba (na nangangahulugang "ama").

Ngunit kahit na sa panahon ng buhay ni Anthony the Great, lumitaw ang isa pang uri ng monastikong buhay. Ang mga ascetics ay nagtipon sa isang pamayanan, bawat isa ay nagtrabaho ayon sa kanyang lakas at kakayahan para sa pangkalahatang kapakinabangan at sinunod ang parehong mga tuntunin, ang parehong pagkakasunud-sunod, ang tinatawag na charter. Ang ganitong mga pamayanan ay tinatawag na cenovia o monasteryo. Ang mga Abbas ng mga monasteryo ay nagsimulang tawaging mga abbot at archimandrite. Ang nagtatag ng communal monasticism ay itinuturing na Rev. Pachomius the Great.

Mula sa Ehipto, ang monasticism ay lumaganap sa Asia, Palestine at Syria, at pagkatapos ay lumipat sa Europa.

Sa Rus', ang monasticism ay nagsimula halos kasabay ng pag-ampon ng Kristiyanismo. Ang mga tagapagtatag ng monasticism sa Rus' ay ang Monks Anthony at Theodosius, na nanirahan sa Kiev-Pechersk Monastery, na naging sentro ng monastic movement noong ika-11-12 na siglo. Ang monasteryo na ito ay nagsimula sa mga kuweba ("pecher"), na hinukay ni Anthony ng Pechersky (983-1073) sa mabuhanging pampang ng Dnieper para sa buhay ng kanyang ermitanyo.

Ang Monk Anthony, na ipinanganak sa rehiyon ng Chernigov, at pagkatapos ay nagtrabaho sa espirituwal na gawain sa Holy Mount Athos, na bumalik sa Rus', kahit na inilatag niya ang pundasyon para sa isang monastikong komunidad, ay mas hilig sa nag-iisa, asetiko na mga gawa. Nanatili siyang espirituwal na tagapagturo ng mga kapatid, at si Theodosius ng Pechersk (1036-1091) ay naging tunay na tagapag-ayos ng monasteryo, na nagtatayo ng buhay nito ayon sa Orthodox charter - ang Typikon. Ang dalawang monghe na ito ang una sa isang linya ng mga monghe ng Russia - mga monghe na kinikilala ng Simbahan bilang mga santo.

Ang bawat monasteryo ay may sariling pang-araw-araw na gawain, sariling mga patakaran, iyon ay, sarili nitong monastic charter. Ang lahat ng mga monghe ay kinakailangang magsagawa ng iba't ibang mga gawa, na, ayon sa monastic charter, ay tinatawag na mga pagsunod.

Hindi lamang mga lalaki, kundi pati na rin ang mga kababaihan ay maaaring maging monastics - na may eksaktong parehong mga patakaran tulad ng sa mga monghe. Ang mga monasteryo ng kababaihan ay umiral mula pa noong unang panahon.

Ang mga nagnanais na pumasok sa buhay monastik ay dapat munang subukan ang kanilang lakas (ipasa ang pagsubok) at pagkatapos ay gumawa ng hindi mababawi na mga panata.

Ang mga taong pumasa sa mga paunang pagsusulit ay tinatawag na mga baguhan. Kung, sa isang mahabang pagsubok, sila ay lumabas na may kakayahang maging mga monghe, kung gayon sila ay nakadamit ng bahagyang mga damit ng isang monghe, na may itinatag na mga panalangin, na tinatawag na ryasophore, ibig sabihin, ang karapatang magsuot ng sutana at kamilavka, upang, sa pag-asam ng ganap na monasticism, sila ay mas matatag sa napiling isang paraan. Ang baguhan ay tinatawag na isang ryassophore.

Ang monasticism mismo ay naglalaman ng dalawang antas, ang maliit at ang dakilang imahe (ang imahe ng buhay ng anghel), na sa Griyego ay tinatawag na "maliit na schema" at ang "dakilang schema."

Sa pagpasok sa monasticism mismo, ang isang monghe ay sumasailalim sa isang pag-aaral ng minor schema, kung saan ang monghe ay nanumpa ng monasticism at binigyan ng isang bagong pangalan. Kapag dumating ang sandali ng tonsure, tatlong beses na binibigyan ng monghe ang hegumen na gunting upang kumpirmahin ang kanyang matatag na desisyon. Kapag kinuha ng abbot ang gunting mula sa mga kamay ng lalaking nakatonsur sa ikatlong pagkakataon, siya, na may pasasalamat sa Diyos, ay pinutol ang kanyang buhok nang crosswise, sa pangalan. Banal na Trinidad, buong-buo siyang inialay sa paglilingkod sa Diyos.

Ang mga tumanggap sa maliit na iskema ay inilalagay sa isang paramand (Griyego: isang maliit na quadrangular na tela na may larawan ng Krus ng Panginoon at mga instrumento ng Kanyang pagdurusa), isang sutana at isang sinturon; tapos yung pinapa-tonsured ay tinatakpan ng mantle - long sleeveless cloak. Ang isang hood ay inilalagay sa ulo, ito ang pangalan ng isang kamilavka na may mahabang belo - isang basting. Ang isang rosaryo ay ibinibigay sa mga kamay - isang kurdon na may mga bola na nakasabit dito para sa pagbibilang ng mga panalangin at busog. Ang lahat ng mga damit na ito ay may simbolikong kahulugan at nagpapaalala sa monghe ng kanyang mga panata.

Sa pagtatapos ng seremonya, ang isang krus at isang kandila ay ibinibigay sa mga kamay ng bagong tonsured na tao, kung saan siya ay nakatayo sa buong liturhiya hanggang sa Banal na Komunyon.

Ang mga monghe na tumatanggap ng dakilang schema ay nagsasagawa ng mas mahigpit na mga panata. Nagpalit na naman sila ng pangalan. Mayroon ding mga pagbabago sa mga kasuotan: sa halip na isang paramand, naglalagay sila ng isang analav (isang espesyal na tela na may mga krus), sa ulo, sa halip na isang hood, naglalagay sila ng isang kokol, na sumasakop sa ulo at balikat.

Nakaugalian na natin na tawagin lamang ang mga monghe na na-tonsured sa Great Schema bilang mga schemaniks.

Kung ang isang monghe ay na-promote sa abbot, pagkatapos ay bibigyan siya ng pamalo (staff). Ang pamalo ay tanda ng kapangyarihan sa mga nasasakupan, tanda ng legal na kontrol ng mga kapatid (monghe). Kapag ang abbot ay nakataas sa archimandrite, siya ay inilalagay sa isang mantle na may mga tablet. Ang mga tablet ay mga quadrangles ng pula o berdeng materyal na itinahi sa mantle sa harap, dalawa sa itaas at dalawa sa ibaba. Ang ibig nilang sabihin ay pinamumunuan ng archimandrite ang mga kapatid ayon sa mga utos ng Diyos. Bilang karagdagan, ang archimandrite ay tumatanggap din ng isang club at isang miter. Karaniwan, ang mga archimandrite ay na-promote sa pinakamataas na antas ng priesthood - mga obispo.

Marami sa mga monastic ay tunay na mga anghel sa laman, nagniningning na mga lampara ng Simbahan ni Kristo.

Sa kabila ng katotohanan na ang mga monghe ay umalis sa mundo upang makamit ang pinakamataas na moral na pagiging perpekto, ang monasticism ay may malaking kapaki-pakinabang na impluwensya sa mga nabubuhay sa mundo.

Sa pagtulong sa espirituwal na pangangailangan ng kanilang mga kapitbahay, hindi tumanggi ang mga monghe, nang magkaroon sila ng pagkakataon, na pagsilbihan ang kanilang pansamantalang pangangailangan. Sa pagkakaroon ng pagkain para sa kanilang sarili sa pamamagitan ng paggawa, ibinahagi nila ang kanilang mga paraan ng pamumuhay sa mga mahihirap. Sa mga monasteryo mayroong mga hospisyo kung saan ang mga monghe ay tumatanggap, nagpapakain at nagbibigay ng pahinga sa mga gumagala. Ang mga limos ay madalas na ipinadala mula sa mga monasteryo patungo sa iba pang mga lugar: sa mga bilanggo na nagdurusa sa bilangguan, sa mga naghihirap sa panahon ng taggutom at iba pang mga kasawian.

Ngunit ang pangunahing napakahalagang paglilingkod ng mga monghe para sa lipunan ay nasa walang tigil na panalangin na kanilang ginagawa para sa Simbahan, para sa Ama, para sa mga buhay at patay.

Sinabi ni San Theophan the Recluse: "Ang mga monghe ay isang sakripisyo sa Diyos mula sa lipunan, na, ibinibigay sila sa Diyos, ay gumagawa ng sarili nitong bakod mula sa kanila. Sa mga monasteryo, lalo na, ang sagradong paglilingkod ay umuunlad, maayos, kumpleto, at pangmatagalan. Lumilitaw ang Simbahan dito sa lahat ng kagandahan ng mga kasuotan nito.” Tunay, sa monasteryo ay may hindi mauubos na pinagmumulan ng pagpapatibay para sa mga karaniwang tao.

Sa Middle Ages, ang mga monasteryo ay may malaking kahalagahan bilang mga sentro ng agham at nagpapakalat ng kaliwanagan.

Ang pagkakaroon ng mga monasteryo sa bansa ay isang pagpapahayag ng lakas at lakas ng relihiyoso at moral na diwa ng mga tao.

Gustung-gusto ng mga Ruso ang mga monasteryo. Nang lumitaw ang isang bagong monasteryo, ang mga Ruso ay nagsimulang manirahan malapit dito, na bumubuo ng isang nayon, na kung minsan ay lumago sa isang malaking lungsod.

Ang mapagkukunan ng Internet na "World of Orthodoxy" ay nagsasabi na ang mas malalim na Orthodoxy ay tumagos sa buhay ng Rus, na nakakaimpluwensya sa pagbuo ng mga obligadong ritwal at ritwal, mas hindi maiiwasan ang agwat sa pagitan ng mga panlabas na palatandaan ng kabanalan at ang nilalaman ng pananampalataya ay naging karaniwan para sa anumang lipunan at anumang panahon. At higit pa, sa Simbahang Ruso ang kahalagahan ng monasticism ay lumago - ang pokus ng "Christian maximalism" sa pananampalataya at buhay.

Ang mga monghe at mga banal na monghe (mga monghe na may hawak ng pagkasaserdote) mula pa sa simula ay may espesyal na posisyon sa klero ng Russia. Ang tinatawag na puting klero - may asawang mga pari at diakono - ay namuhay sa maraming paraan ng isang karaniwang buhay kasama ang mga layko: inalagaan nila ang bahay at nagpalaki ng mga anak.

Ang buhay ng monasticism para sa bagong bautisadong Rus' ay tunay na naiiba - nakamamanghang misteryoso, sinisira ang lahat ng karaniwang ideya tungkol sa mga halaga ng buhay. Ang monasticism ay umiral "wala sa mundo," at samakatuwid lamang ito ay nakita bilang tunay na hiwalay sa mundo, banal, at maaaring magbunyag ng hindi naa-access na liwanag ng Kaharian ng Langit. Ang mismong salitang "kabanalan" sa mga wikang Slavic ay nagmula sa salitang "liwanag". Nasa Byzantium na, ang monastikong estado ay tinawag na "anghel na pagkakasunud-sunod," sa gayon ay binibigyang-diin ang detatsment ng monasticism mula sa mga makalupang bagay. Ito ay hindi nagkataon na ang mga monghe ay tinatawag ding "makalupang mga anghel." Sa Rus', ang salawikain ay nag-ugat at malalim na pumasok sa kaluluwa ng isang mananampalataya: "Ang mga anghel ay liwanag para sa mga monghe, ang mga monghe ay liwanag para sa mga layko." Ang liwanag na ito ay hindi natakpan mula sa mga layko ng mga itim na damit ng mga monghe ng Chernets, na nagpapaalala sa kanilang "kamatayan sa mundo" kasama ang mga kasalanan nito.

Josephite at hindi may-ari

Ang ilang mga heretikal na kilusan sa Rus' ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga anti-monastikong damdamin. Ang dahilan para sa gayong mga sentimyento ay ang maraming mga monasteryo ay malalaking may-ari ng lupa at ang estado ay higit sa isang beses na sinubukang lagyang muli ang walang laman na kabang-yaman sa gastos ng pag-aari ng monastiko. Ang ganitong mga damdamin ay nagpalala sa mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng dalawang kilusan sa loob ng simbahan noong ika-15-16 na siglo. - Mga Josephite at hindi nagmamay-ari. Ang mga nangungunang kinatawan ng mga usong ito sa Simbahang Ruso ay mga natatanging monghe, na kalaunan ay na-canonize bilang mga santo - mga kagalang-galang Joseph Volotsky (1439-1515) at Nil Sorsky (c. 1433-1508).

Ang mga Josephite ay hindi nangangahulugang mga tagasuporta ng personal na pagpapayaman. Ipinagtanggol nila ang karapatan ng mga monasteryo na magkaroon ng mga lupain at malalaking ari-arian. Nakita nila ang mga karapatan sa pagmamay-ari ng mga monasteryo bilang garantiya ng kanilang epektibong serbisyo publiko: pagtulong sa mga mahihirap, nagugutom, may sakit, pagsasagawa ng mga gawaing pang-edukasyon, ginagarantiyahan ang mataas na posisyon sa lipunan ng Simbahan, at ang pagkakataong makapag-ambag sa pagtatatag ng isang estado ng Orthodox. Hegumen ng Volokolamsk Monastery Joseph, ang kinikilalang pinuno ng mga Josephites, ay suportado ang kanyang mga ideolohikal na posisyon sa mga gawa: sa panahon ng taggutom sa mga nakapaligid na lugar, inutusan niyang pakainin ang mga nagugutom, at magtayo ng isang silungan para sa mga ulila sa monasteryo.

At ang mga taong hindi nakakakuha ay naniniwala na ang mga monghe ay dapat pakainin lamang ang kanilang mga sarili sa kanilang sariling paggawa, at sinasalungat ang mga monasteryo estates, na sa oras na iyon ay bumubuo ng isang malaking bahagi ng lahat. mga teritoryo ng estado. Ayon sa mga taong hindi nakakakuha, ang pagkakaroon ng ari-arian ay sumisira sa monasticism at nakakagambala sa mga monghe mula sa espirituwal na tagumpay. Ang bawat panig sa alitan na ito ay may sariling katotohanan. Ang mga ideya ng mga Josephite, na dinala sa sukdulan, ay nangangahulugan na ang pagpapayaman ng mga monasteryo ay naging isang wakas sa sarili nito, at ang tulong na ibinigay ng mga awtoridad ng estado ay naging groveling sa harap nito at nabigyang-katwiran ang alinman sa mga aksyon nito. Kaugnay nito, ang labis na di-pagiimbot ang naghain sa Simbahan sa kahirapan, at samakatuwid ay sa kakulangan ng edukasyon, at nagsara ng landas ng aktibong serbisyo publiko dito. Bilang karagdagan, ang awtoridad ng pinakatanyag na hindi mapag-imbot na mga tao (karamihan ay ang mga "Trans-Volga elders" - mga monghe ng maliliit na mahihirap na monasteryo-monasteryo ng rehiyon ng Trans-Volga) ay ginamit ng mga pinuno ng mga heresies, na naghanap ng kanilang proteksyon mula sa pag-uusig ng estado, gayundin ng mga opisyal ng gobyerno na naghangad na kontrolin ang pag-aari ng simbahan . Sa kasaysayan, ang mga Josephite, na suportado ng kapangyarihan ng estado, ay nanalo sa pagtatalo na ito.

Hesychasm

Gaya ng sinabi ng isang modernong teologo ng Ortodokso, kung ang monasticism ang pokus ng espiritwalidad ng Ortodokso, kung gayon ang hesychasm ang pinakaubod ng pokus na ito.

Ang salitang "hesychasm" (mula sa Greek na "hesychia" - "kapayapaan", "katahimikan") ay may maraming kahulugan. Sa isang malawak na kahulugan, ito ay nagpapahiwatig ng mga espesyal na aspeto ng pananaw sa mundo at doktrina ng Orthodox - ang mga nauugnay sa ideya ng "pagdiyos" ng isang Kristiyanong asetiko na nasa buhay na sa lupa, na may ideya na makita. ang Banal na Liwanag sa kaibuturan ng sariling puso. Ang "pagdiyos" ay nakakamit hindi lamang sa pamamagitan ng personal na pagsisikap ng isang tao o sa pamamagitan ng isang banal na kaloob, ngunit sa pamamagitan ng magkatugmang paggalaw ng kalooban ng tao at ng kalooban ng Diyos.

Ang mga hesychast ay karaniwang tinatawag na ascetic monghe na gumagamit ng mga espesyal na pamamaraan ng "matalinong paggawa" - panalangin bilang panloob na gawaing espirituwal. Ito ay naisakatuparan nang tahimik at walang salita, "na may pag-iisip" - sa kaibuturan ng kaluluwa ng tao.

Ang pagsasanay na ito sa pagdarasal, napaka sinaunang, ay naging tanyag lalo na noong ika-13-14 na siglo. salamat sa mga monghe ng Holy Mount Athos. Ang pinakakumpletong teolohikong katwiran para sa hesychasm ay ibinigay ni St. Gregory Palamas (1296-1359), Metropolitan ng Thessalonica. Itinuro niya na kahit na ang diwa ng Diyos ay hindi nakikilala, ang Diyos ay maaaring direktang pagnilayan at kilala sa pamamagitan ng pagkakaroon ng hindi nilikha (i.e., hindi nilikha, walang hanggang umiiral) na mga banal na enerhiya sa mundo. Maraming uri ng mga enerhiyang ito, ngunit sa alinman sa mga ito ang Diyos na Buhay ay misteryosong naroroon: ang mga konsepto ng tao ng "buo" at "bahagi" ay hindi naaangkop sa Kanya. Sa mga sakramento ng simbahan, ang isang Kristiyano, sa isang antas o iba pa, ay nag-asimilasyon ng mga enerhiyang ito. Nakikita sila ng asetiko sa kanyang "panloob na mga mata" bilang liwanag ng Tabor - ang parehong nakita ng mga disipulo ni Jesu-Kristo noong Kanyang pagbabagong-anyo sa Bundok Tabor.

Ang mga dakilang aklat ng panalangin ng hesychast ay paulit-ulit na nagbabala: ang pagmamataas at pagmamataas, ang pagpapabaya sa mga tagubilin ng Simbahan ay hindi maiiwasang humahantong sa katotohanan na ang mga puwersa ng kasamaan ay nililinlang ang taong nagsusumikap sa "matalinong gawain" sa isang maling liwanag, na napagkakamalan niyang Banal. . Ang Prinsipe ng Kadiliman ay madaling magpanggap na isang Anghel ng Liwanag upang mapasuko ang kaluluwa ng tao at gawin itong kanyang instrumento. Ang mga modernong teologo ng Ortodokso ay naniniwala na ang isang katulad na bagay ay nangyayari sa mga nagsasagawa ng mga silangang sistema ng paghinga at pagninilay-nilay: sa pamamagitan ng pagdadala ng kanilang kamalayan sa isang espesyal na estado, sila, sa pinakamahusay na senaryo ng kaso, "nakikita" na lumikha ng liwanag na orihinal na naroroon at naroroon sa nilikha ng Diyos, ngunit hindi ang mga banal na enerhiya mismo. Gumagamit din ang mga Hesychast monghe ng mga espesyal na diskarte sa paghinga at postura na nagtataguyod ng madasalin na konsentrasyon. Pero alam nila na hindi kilos ng tao ay hindi hahantong sa isang pangitain ng Diyos maliban kung ang Diyos Mismo ang nagnanais nito, at tinuturuan sila ng mga karanasang espirituwal na tagapagturo na makilala ang Tunay na Liwanag sa huwad.

Ang Hesychasm ay tumatagos sa buong kasaysayan ng Orthodoxy. Ang mga ideya at adhikain na likas dito ay matutunton na sa mga gawa ng mga Ama ng Simbahan noong unang milenyo. Malaki ang impluwensya nila sa espirituwal na buhay ng Russian Orthodox Church: ang iconography ni St. Andrei Rublev, ang mga gawa ng San Sergius ng Radonezh, ang mga turo ng Saints Nil ng Sorsky, Paisius ng Velichkovsky, Seraphim ng Sarov, at ang mga matatanda ng Optina Pustyn.

Ang Palestine ay isang lalawigan ng Imperyo ng Roma, ang lupain ng Luma at Bagong Tipan, ang “ikalimang Ebanghelyo.” Ang lupain na naging saksi sa makalupang buhay ng Panginoong Hesukristo at ang lugar ng kapanganakan ng Kristiyanismo. Isang lupain na pinaliwanagan ng maraming ascetics. Banal na Lupain.

Sinagot ng Metropolitan Hilarion ng Volokolamsk ang mga tanong mula sa Orthodoxy at World portal tungkol sa monasticism sa Holy Land.

– Iyong Kamahalan, pakisabi sa amin kung paano umusbong ang monasticism sa Holy Land?

Ang Palestine ay naging sentro ng Kristiyanong monasticism noong ika-5–6 na siglo, na pumalit sa paghalili mula sa Ehipto. Gayunpaman, nasa kalagitnaan na ng ika-4 na siglo mayroong maraming mga monasteryo at mga anchorite na nagtrabaho nang sagana.

Ang pagbuo sa junction ng mga Kristiyanong sibilisasyon, ang Palestinian monasticism ay nag-synthesize ng Egyptian, Syrian at Cappadocian monastic na karanasan at nabuo sa batayan nito ang sarili nitong orihinal na tradisyon, isa sa mga pinaka-maayos sa mga unang siglo ng Kristiyanismo. Mga Natatanging Tampok Ang Palestinian monasticism ay nagkaroon ng conciliar spirit at internationality, at ang pamumulaklak nito ay kasabay ng pagsisimula ng mga pilgrimages sa Jerusalem mula sa buong mundo ng Kristiyano.

Ang mga Laurel ay naging laganap sa Palestine - isang anyo ng organisasyon ng monastikong buhay kung saan ang mga monghe ay nakatira sa magkahiwalay na mga cell, ngunit nasa ilalim ng pamumuno ng isang abbot o archimandrite. Ang mga pinuno ng mga laurel ay inihalal ng mga naninirahan mismo, at sila ay inaprubahan ng Patriarch ng Jerusalem. Kadalasan, ang mga naninirahan sa Lavra ay nagtitipon sa mga araw ng Sabado at Linggo upang makilahok sa Banal na Liturhiya.

Ang pananakop ng mga infidels sa Palestine (mula sa ika-7 siglo) ay humantong sa katotohanan na ang lokal na buhay monastik ay nagsimulang humupa. Kahit na ang mga monghe at monasteryo ay patuloy na umiral bilang mga muog ng Kristiyanismo, ang kanilang koneksyon sa mga Kristiyanong bansa sa Silangan at Kanluran ay halos tumigil. Gayunpaman, ang mga tradisyon ng monasticism na nabuo sa Banal na Lupain sa oras na iyon ay nagpayaman sa pangkalahatang kabang Kristiyano at natagpuan ang kanilang mga tagasunod sa ibang bahagi ng mundo ng Kristiyano.

Vladyka, naiimpluwensyahan ba ng Palestinian monasticism ang pag-unlad ng doktrina at liturgical na tradisyon ng Orthodox Church, at kung gayon, paano?

Sa panahon ng pagkalat ng Monophysit heresy sa Silangan, ang mga pinuno ng Palestinian monasticism ay patuloy na ipinagtanggol ang Orthodox confession of faith. Ang isang espesyal na papel sa pagtatatag ng Christological dogma ay ginampanan ng Monks Euthymius the Great at Savva the Sanctified.

Ang Lavra ng St. Sava ay gumawa ng isang napakahalagang kontribusyon sa pagbuo ng Orthodox Typikon. Dito, sa unang pagkakataon, isang set ng liturgical at disciplinary provisions ang na-systematize at naisulat (batay sa "Testamento" ng santo), na siyang susi sa paglitaw ng isang Pan-church Charter. Mga katangian modernong liturgical circle, minana mula sa Palestinian monastic tradisyon, ay ang pagkakaroon ng magdamag vigils sa Linggo at ang irrevocability ng oras.

Ang isang makabuluhang kontribusyon sa pag-unlad ng monasticism sa Palestine ay ginawa ng mga monghe na si Hilarion the Great (†372), Gerasim (†451), isang katutubong ng Syria, Euthymius the Great (†473), at mga imigrante mula sa Cappadocia - Theodosi.

ika Dakila (†529) at Savva the Sanctified (†532). Ang huli ay nagtatag ng pitong laurel sa Palestine, kabilang ang sikat na Great Lavra, na matatagpuan malapit sa Jerusalem.

Ang Palestinian monasticism ay gumawa din ng isang makabuluhang kontribusyon sa Orthodox hymnography. Kaya, ang Monk John ng Damascus, na nagtrabaho noong unang kalahati ng ika-8 siglo sa monasteryo ng St. Sava the Sanctified, ay nag-compile ng isang set ng pinaka sinaunang mga himno ng Octoechos.

Posible bang pag-usapan ang koneksyon sa pagitan ng Palestinian at Russian monasticism?

Pwede. Ang paggalang sa mga sagradong bagay na likas sa ating pambansang pananaw sa mundo at ang pagnanais na igalang ang mga lugar na pinabanal ng makalupang buhay at mga pagdurusa ng Tagapagligtas sa krus, ang mismong pagliko ng puso ng Russia sa Banal na Lupa ay nakaimpluwensya sa pagbuo ng ideal ng Holy Rus. ', kasama sa aspetong monastic nito. Ang mga Pilgrim mula sa Russia na pumunta sa Holy Sepulcher ay nakakuha ng buong sukat ng mga regalo ng biyaya at panalanging inspirasyon ng Banal na Lupa, pinagkadalubhasaan ang teolohiko, liturgical at ascetic na karanasan ng mga monasteryo at simbahan ng Palestine, na naging isang huwaran sa iba't ibang bahagi ng ating Ama.

Ang tradisyong liturgical sa Jerusalem ay naging batayan ng Typikon na sinusunod ng Russian Orthodox Church.

Mangyaring sabihin sa amin ang tungkol sa Russian Spiritual Mission sa Jerusalem: marami ang nakarinig tungkol dito, ngunit hindi alam ng lahat ang kasaysayan nito.

Ang Russian Spiritual Mission sa Jerusalem ay itinatag noong 1847 sa pamamagitan ng isang resolusyon ng Holy Governing Synod at sa pagsang-ayon ni Emperor Nicholas I. Ito ay naunahan ng isang siglo-lumang kasaysayan ng Russian-Palestinian na espirituwal na relasyon.

Ang mga taong makadiyos na Ruso, na nagpatibay ng Kristiyanismo, sa una ay naunawaan ang tawag ng anghel na lumapit at tingnan ang lugar kung saan nakahiga ang Panginoon (Mateo 28:6), na tinutugunan sa lahat ng mga Kristiyano. Di-nagtagal pagkatapos ng binyag ni Rus, isa sa mga unang embahada ang ipinadala ni Prinsipe Vladimir sa Jerusalem. Makalipas ang isang siglo (noong 1106–1107), si Abbot Daniel ay gumawa ng isang tanyag na paglalakbay sa Banal na Lupain, na nagsindi ng lampara sa Holy Sepulcher “sa ngalan ng lahat ng mga prinsipe ng Russia” at siya ang una sa ating mga kababayan na naglalarawan sa pagbaba ng ang Banal na Apoy sa Sabado Santo.

Ang Gitnang Silangan ay sinakop ang isang seryosong lugar sa mga hangarin ng patakarang panlabas ng mga pinuno ng Russia na sina John III, John IV, Peter the Great, Catherine II at Alexander I.

Ang mismong pagtatatag ng Russian Spiritual Mission ay sanhi ng pangangailangan na maibsan ang mahirap na sitwasyon ng mga peregrinong Ruso, na dumating sa libu-libo sa Banal na Lupain at sa mahabang panahon ay walang disenteng tirahan at pagkakataon na makatanggap ng pastoral na pangangalaga sa kanilang katutubong. wika, pati na rin ang pagnanais na maglagay ng tulong sa lokal na populasyon ng Orthodox sa isang sistematikong batayan.

Matapos ang pagtatatag ng Misyon, sa pamamagitan ng mga gawain ng mga pinuno at miyembro tulad ng Bishop Porfiry (Uspensky), Hieromonk Feofan (Govorov) - ang hinaharap na santo at recluse Vyshensky, Bishop Kirill (Naumov), Archimandrites Leonid (Kavelin) at Antonin (Kapustin ) sa loob ng ilang dekada ay itinayo ang mga hospice house para sa mga peregrinong Ruso at mga kinakailangang kondisyon para sa kanilang pananatili sa Banal na Lupain. Ang Misyon ay naging pag-aari ng maraming lupain na may kahalagahan sa Bibliya, at ang makabuluhang arkeolohikal na pananaliksik ay isinagawa, na may mahalagang papel sa mahalagang papel sa pagbuo ng arkeolohiya ng simbahan at inilatag ang pundasyon para sa hinaharap mga natuklasang siyentipiko. Sa pamamagitan ng gawain ng Misyon, naitatag ang gawaing pananaliksik at paglalathala upang pag-aralan ang kasaysayan at modernong sitwasyon ng Palestine at ang buong rehiyon ng Gitnang Silangan, pilolohiya at arkeolohiya ng Bibliya, at palaganapin ang kaalaman tungkol sa Banal na Lupain sa lipunang Ruso. Sa paglipas ng panahon, lumitaw ang isang proyekto upang lumikha ng isang Russian Archaeological Institute sa Jerusalem.

Anong mga gawain ang itinakda para sa Misyon, bukod sa pag-aalaga sa mga peregrino, at sa anong paraan ito naisakatuparan?

Isa sa mga priyoridad na gawain ng Misyon ay ang pagbuo ng mga ugnayan sa pagitan ng Russian Orthodox Church at ng sinaunang Eastern Patriarchates at ang pagkakaloob ng makataong suporta sa mga lokal na Kristiyanong Ortodokso. Ang misyon ay nagbigay ng tulong pinansyal sa pangangalaga at pagpapaganda ng Banal na Sepulkro at iba pang dakilang mga dambanang Kristiyano. Sa pamamagitan ng kanyang mga pagsisikap, naitatag ang pag-imprenta ng panitikan ng Orthodox. Arabic at maraming paaralan ang itinatag para sa lokal na populasyon. Sa isang pagkakataon, ang pinuno ng Misyon (Archimandrite Porfiry) ay hinirang kahit na ephor - tagapangasiwa ng lahat ng patriarchal na institusyong pang-edukasyon ng Simbahan sa Jerusalem.

Ang gawaing pang-edukasyon ng Misyon ay naaalala pa rin sa mga Arab intelligentsia ng Gitnang Silangan. Salamat sa gawaing ito, ang lokal na populasyon ay hindi lamang nagkaroon ng pagkakataon na makakuha ng kaalaman sa kanilang sariling wika, kundi pati na rin, sa pamamagitan ng pag-aaral ng wikang Ruso, sa tulong nito ay nakakuha ng access sa buong espasyo ng kultura ng mundo.

Kapansin-pansin na ang mga materyal na mapagkukunan para sa naturang malawak na aktibidad ng Misyon ay binubuo ng mga donasyon mula sa mga ordinaryong mamamayang Ruso. Ito ay kilala tungkol sa tinatawag na "palm plate collection", na gaganapin taun-taon sa lahat ng mga simbahan ng Rus' sa Linggo ng Palaspas para sa layunin ng pagtungo sa Jerusalem.

Ang malaking suporta para sa mga aktibidad ng Russian Spiritual Mission ay ibinigay ng Imperial Orthodox Palestine Society, na itinatag noong 1882. Ang mga unang tagapangulo nito ay si Grand Duke Sergei Alexandrovich at ang kanyang asawang si Grand Duchess Elizaveta Feodorovna, na ngayon ay niluwalhati sa mga kagalang-galang na martir.

Bilang resulta ng mga aktibidad ng Misyon at ng Lipunan noong ika-19 na siglo, nabuo ang kakaibang phenomenon na tinatawag nating "Russian Palestine". Ang terminong ito ay tumutukoy sa kabuuan ng mga simbahan ng Russia, monasteryo, lupain at farmsteads, pati na rin ang mga gawa at pananaliksik ng isang simbahan-makasaysayang, biblikal-filolohikal, arkeolohiko at Byzantological na kalikasan, na isinagawa sa iba't ibang taon ng mga pinuno at empleyado. ng Russian Ecclesiastical Mission, mga siyentipiko ng Imperial Society.

Maaari mo bang sabihin sa amin nang mas detalyado ang tungkol sa kapalaran ng RDM sa ikadalawampu siglo?

Sa simula ng Unang Digmaang Pandaigdig, ang Russian Spiritual Mission sa Jerusalem ay binubuo ng 37 na mga site (kabilang ang sa Hebron - sa tabi ng biblikal na "Oak ng Mamre", sa Jaffa - sa site ng bahay at libingan ng matuwid na Tabitha, sa Jericho, sa Bundok Carmel, sa Lawa ng Tiberias at sa maraming iba pang lugar), 8 templo at kapilya, 2 kumbento, 5 ospital, 7 hotel para sa mga peregrino. Kasama ang Imperial Orthodox Palestine Society, ang Mission ay nagpapanatili ng higit sa isang daang paaralan para sa lokal na populasyon.

Matapos ang mga kalunus-lunos na kaganapan na naganap sa ating Ama noong 1917, ang ugnayan ng Russia sa Palestine ay naputol nang mahabang panahon, at ang Russian Orthodox Church sa loob ng ilang dekada ay nawalan ng pagkakataon na itapon ang mayamang pamana nito sa Banal na Lupain. Ang Russian Spiritual Mission kasama ang maraming mga site, simbahan at monasteryo, pati na rin ang mga paaralan, ospital at farmstead na kabilang sa Imperial Orthodox Palestine Society, ay naiwan nang walang anumang suporta mula sa Russia. Hangga't maaari, kinuha ng Russian Church Abroad ang pagmamalasakit para sa pangangalaga ng "Russian Palestine".

Mula noong 1918, ang mga lupain, gusali at ari-arian ng Russia sa Palestine ay nasa pagtatapon ng kolonyal na awtoridad ng Britanya, na nagpapatupad ng mandato ng Liga ng mga Bansa para sa Palestine, na ginawang legal mula noong 1922. Ipinakilala ng mga awtoridad ng Britanya ang pagsasagawa ng sapilitang paggamit ng "pagrenta" ng ari-arian ng Russia para sa komersyal na layunin.

Gayunpaman, sa kabila ng pagiging kumplikado ng sitwasyon, ang lipunang Palestinian ay napanatili sa Petrograd, hindi na tinatawag na "Orthodox" at "imperyal". Ngayon ito ay ang Russian Palestinian Society bilang bahagi ng Academy of Sciences.

Sa sandaling ang estado ng Sobyet ay kinikilala ng mga bansang Europeo, nagsimula ang mga pagtatangka na protektahan ang mga karapatan sa pag-aari ng Russia sa Palestine. Noong Mayo 18, 1923, ang kinatawan ng USSR sa London L.B. Nagpadala si Krasin ng tala sa British Foreign Minister na si Lord Curzon, na nagsasaad na ang lahat ng dating pag-aari ng Russian Ecclesiastical Mission at ng Imperial Orthodox Palestine Society ay pag-aari ng estado ng Sobyet. Gayunpaman, hanggang sa pagtatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang gayong mga pagsisikap ay hindi nagdulot ng mga resulta.

Noong Abril 1945, ang Kanyang Holiness Patriarch ng Moscow at All Rus' Alexy I ay naglakbay sa Banal na Lupain.

Matapos ang paglikha ng Estado ng Israel noong 1948, nagsimula ang mga negosasyon sa pamumuno nito sa muling pagkabuhay ng Russian Spiritual Mission sa Jerusalem, at noong Oktubre 1948 ay ipinagpatuloy ang mga aktibidad nito. Sa mga sumunod na dekada, ang kasaysayan ng Misyon ay nakaranas ng ilang mga dramatikong sandali. Bilang resulta ng tinatawag na "Orange Deal" noong 1964, inilipat ng gobyerno ng USSR ang isang makabuluhang bahagi ng real estate na dating pagmamay-ari ng Mission to Israeli. Ang mga aktibidad ng Misyon ay naapektuhan din ng mga kahihinatnan ng hindi gumaling na dibisyon sa Simbahang Ruso noong panahong iyon, na nabuo ng rebolusyong Bolshevik: ang Synod of Bishops ng Russian Orthodox Church Abroad ay walang komunikasyon sa Simbahan sa Inang-bayan.

Kumusta ang mga nangyayari sa RDM ngayon, pagkatapos ng paglagda sa Act of Communication sa pagitan ng dalawang Simbahan?

Matapos ang paglagda noong Mayo 2007 ng Act on Canonical Communion sa pagitan ng Russian Orthodox Church at ng Russian Church Abroad, ang pinakamainam na kondisyon ay lumitaw para sa ganap na muling pagkabuhay ng espiritwal na presensya ng Russia sa Holy Land.

Ngayon, ang mga aktibidad ng Russian Spiritual Mission sa Jerusalem at ng Imperial Orthodox Palestine Society ay nagpapatuloy nang matagumpay. Ang proseso ng pagbabalik at pagpapanumbalik ng mga ari-arian ng Russia na nawala noong huling siglo sa Holy Land ay tumindi, ang mga tradisyon ng Orthodox pilgrimage mula Russia hanggang Palestine ay muling binubuhay, at ang isang magagawang kontribusyon ay ginagawa sa layunin ng kapayapaan, interfaith at interethnic harmony. sa rehiyon.

Bilang karagdagan sa Russian Spiritual Mission, mayroong isang bilang ng mga monasteryo ng Russia sa Holy Land. Ano ang kalagayan nila ngayon?

Ngayon, ang tradisyon ng aktibong pagkakaroon ng monasticism ng Russia sa Holy Land, na itinatag noong ika-19 na siglo, ay pinananatili at binuo.

Ang mga kapatid na babae ng Gornensky Monastery, na itinayo sa lugar ng pagpupulong ng Kabanal-banalang Theotokos kasama ang Matuwid na Elizabeth, ay nagsasagawa ng kanilang serbisyo. Ang mga madre ay nagbibigay ng makabuluhang tulong sa Russian Spiritual Mission sa lahat ng mga lugar ng mga aktibidad nito. Nagtatrabaho sila sa mga farmstead, tumulong sa pagsasagawa ng mga banal na serbisyo, sa pagtanggap at pagtanggap ng mga peregrino, sa pag-oorganisa at pagsasagawa ng mga iskursiyon sa mga banal na lugar para sa kanila. Ang ilan sa mga madre, nagsasalita ng Hebrew o Greek, ay tumutulong sa pagpapatupad ng mga aktibidad ng kinatawan ng Misyon.

Sa ilalim ng hurisdiksyon ng Russian Church Abroad ay ang Spaso-Voznesensky Convent sa Mount Eleon, na ngayon ay naglalaman ng halos limampung kapatid na babae ng iba't ibang nasyonalidad. Kabilang sa mga ito ang mga madre ng Russian, Arab, Romanian, Estonian, Australian at German na pinagmulan. Ang mga madre ng monasteryo ay nag-aalaga sa mga peregrino na dumarating sa banal na lugar na ito at isinasagawa ang gawain ng panalangin, binabasa ang walang pagod na Psalter sa kapilya sa pangalan ni St. John the Baptist, na itinayo sa lugar ng pagkatuklas ng kanyang kagalang-galang. ulo.

Isinasagawa ang monastic service sa Church of the Holy Equal-to-the-Apostles Mary Magdalene sa Gethsemane, kung saan nagpapahinga ngayon ang mga relics ng mga banal na kagalang-galang na martir na si Grand Duchess Elizabeth at madre Barbara. Ang mga kapatid na babae ng multinasyunal na monasteryo na ito, na nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Russian Church Abroad, ay nakikibahagi sa paggawa ng mga damit ng simbahan, mga kagamitan sa simbahan at insenso.

Modernong tanawin ng Lavra - Faran Lavra ng St. Chariton the Confessor

Lavra ng St. Sava the Consecrated

Lavra ng St. Feodoia. Bethlehem

Disyerto sa paligid ng Lavra ng Saint Sava

Simbahan ng Holy Sepulcher

Mga modernong pilgrim sa Church of the Holy Sepulcher

Mga lampara ng iba't ibang pananampalataya sa Edicule of the Holy Sepulcher

Liturgical collection sa Arabic sa Church of St. Nicholas sa Beit Jala

Oak ng Mamre sa Hebron

Noong Mayo 31, 1925, ang templo ay inilaan ni Patriarch Damian ng Jerusalem sa pangalan ng Banal na mga Ninuno, at ang kanang bahagi ng mga kapilya ay nasa pangalan ng Kabanal-banalang Trinidad at ang kaliwang bahagi sa pangalan ni St. Nicholas.

Monastery of Mary Magdalene sa Getsemani (Church of All Nations in the foreground)

View ng Mount of Olives sa gabi

Ang Holy Mount Athos ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa kasaysayan hindi lamang ng Byzantine Empire, kung saan ito ay bahagi, kundi pati na rin ng buong Eastern Orthodox Church. Ang pagiging isang makabuluhang sentro ng buhay monastic, na sa paglipas ng mga siglo ay nagpahayag ng maraming mga banal sa mundo at gumanap ng isang mapagpasyang papel sa pag-unlad ng Orthodox monasticism, si Athos ay natural na naging isang malakas na poste ng pang-akit para sa mga tao na nagpatibay ng Kristiyanismo sa pamamagitan ng pamamagitan ng Byzantium at pumasok. ang globo ng kultura at espirituwal na impluwensya nito. Kabilang sa mga ito ang dakilang mamamayang Ruso, na nabautismuhan noong 988 at pumasok sa pamilya ng mga bansang Ortodokso.

1. Mga unang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga Ruso at Mount Athos

Mahirap tumpak na matukoy ang petsa ng simula ng relasyon sa pagitan ng Russia at ng Banal na Bundok. Ang mga paghihirap na nauugnay sa pag-aaral ng paksang ito ay dahil hindi lamang sa kakulangan ng ganap makasaysayang mga mapagkukunan, ngunit gayundin ang kamalian ng iilan sa kanila na nakaligtas hanggang sa ating panahon. Ang tanging bagay na masasabi nang may katiyakan tungkol sa simula ng mga espirituwal na ugnayan sa pagitan ng Rus' at ng Athos Peninsula ay halos ganap na tumutugma sa panahon ng pag-ampon ng Kristiyanismo at ang paglalagay ng mga pundasyon ng monasticism sa Rus', na ay, ito ay itinayo noong ika-10 siglo.

Ang Banal na Bundok ay nakakuha ng isang espesyal na espirituwal na atraksyon para sa mga Slav na nagbalik-loob sa pananampalatayang Ortodokso sa panahon ni St. Athanasius ng Athos, na nagtatag cenobitic na monasteryo Mahusay na Lavra. Kabilang sa mga alagad ni San Athanasius ay mga Iberian; Hindi kalayuan sa Great Lavra, ang mga monghe na Italyano mula sa Amalfi ay nagtrabaho at nagtatag ng kanilang sariling monasteryo. Malamang na ang mga Balkan Slav ay kabilang din sa mga tagasunod ni Saint Athanasius. Ang hypothesis na ito ay sinusuportahan ng katotohanan na ang mga Slav ay binanggit sa Buhay ni St. Athanasius. Bilang karagdagan, binanggit ng mga pinakalumang dokumento ng Athonite ang mga Bulgarian. Ang gintong toro ni Emperor Roman ng 960 ay nagsasalita tungkol sa apatnapung pariki (umaasa na mga magsasaka) ng monasteryo ni Ioann Kolov na nakatanggap ng kalayaan, na nagmula sa "Slavic Bulgarians" na "tumira" sa rehiyon ng Ierissos. Bukod dito, sa isa sa mga dokumento ng Iversky Monastery mula 982 mayroong isang pirma ni Priest George, na nakasulat sa pagsulat ng Glagolitic, iyon ay, gamit ang sinaunang Slavic na alpabeto. Posible na ang ilan sa mga Bulgarian na binanggit sa gintong toro ni Romanus ay naging mga monghe sa Athos, at sa gayon ay mayroong ilang makasaysayang katotohanan sa Story of the Zograf Martyrs, ayon sa kung saan ang pundasyon ng monasteryo na ito ay nagsimula noong ika-10 siglo. .

Ang katibayan ng pagkakaroon ng mga Slavic na monghe sa Holy Mountain sa panahong ito ay dinagdagan, bukod sa iba pang mga bagay, sa pamamagitan ng mahahalagang monumento ng sinaunang panitikan ng simbahan ng Slavic na nilikha sa Athos. Ito ang dalawang pinakamatandang Glagolitic Gospels. Bilang karagdagan sa kanila, nakarating sa amin ang isang sinaunang Slavic na pagsasalin ng "Great Monastic Rules" ni Basil the Great. Ang mga tampok na lingguwistika ng gawaing ito ay nagpapahiwatig na ang may-akda ng pagsasalin ay isang Bulgarian na monghe mula sa silangang bahagi ng Bulgaria. Ang mga nakasulat na monumento na ito ay malinaw na nagsasalita hindi lamang tungkol sa hitsura ng mga Slav at Bulgarian sa Athos, kundi pati na rin tungkol sa pagkakaroon doon ng isang Slavic monastic center, kung saan nagpatuloy ang gawain ng mga unang Slavic na alagad na sina Cyril at Methodius, iyon ay, ang pagsasalin ng Mga aklat ng simbahang Griyego na nagpayaman sa espiritwal na panitikan ng Slavic na umiiral pa lamang sa simula ng pagbuo nito.

Mula noong pagtibayin ang Kristiyanismo, ang mga mamamayang Ruso ay nagkaroon ng tiyak na mga dahilan upang igalang at hangaan ang buhay monastik. Alam ng mga Ruso na ang mga apostol at tagapagturo ng mga Slav, sina Saints Cyril at Methodius, ay kumuha ng mga panata ng monastiko; alam din nila na ang mga monghe ay kabilang sa mga klero na nagmula sa Byzantium sa imbitasyon ni Prinsipe Vladimir, na nag-udyok sa kanila na tanggapin ang binyag. Ang kaluwalhatian ng Athos bilang ang pinakadakilang monastic center ng Eastern Church ay hindi naghintay sa sarili sa Rus' at lumikha ng isang kapaligiran doon na labis na kanais-nais para sa mga Ruso na naglalakbay sa Athos at ang kanilang paninirahan sa mga monasteryo ng Svyatogorsk. Nasa ika-10 siglo na. Ang malapit na relasyon ni Rus sa Byzantine Empire at Bulgaria ay naging posible na magtatag ng espirituwal na komunikasyon sa mga monasteryo ng Byzantine, lalo na sa mga monasteryo ng Holy Mountain. Ang mga Ruso, na kamakailan lamang ay nagpatibay ng pananampalatayang Kristiyano, upang mabigyan ang kanilang mga sarili ng panitikan ng simbahan sa wikang Slavic, pangunahin na bumaling sa Bulgaria, na patuloy na nakikipag-usap sa Byzantium at nagawa nang lumikha ng mga unang halimbawa ng panitikan ng Slavic. Ang impormasyon na ang mga Bulgarian ay nagsasagawa ng mahahalagang pagsasalin sa Mount Athos ay walang alinlangan na nagpahusay sa kaluwalhatian ng monastikong estado sa loob ng bagong convert na Rus'.

Tungkol sa eksaktong petsa ng paglitaw ng mga unang Ruso sa Banal na Bundok, imposibleng magsalita nang may ganap na katiyakan. Nakakita kami ng malinaw na makasaysayang ebidensya na may kaugnayan sa presensya ng Russia sa Holy Mountain sa pinakalumang salaysay ng Russia, ang Tale of Bygone Years, sa ilalim ng taong 1051. Sinasabi nito kung paano nagpasya ang isang karaniwang tao, na nagmula sa lungsod ng Lyubech, na maglakbay sa labas ng mga pamunuan ng Russia at napunta sa Athos. Ang pagbisita sa ilang mga monasteryo ng Svyatogorsk, huminto siya sa isa sa mga ito at hiniling sa abbot na tonsure siya bilang isang monghe. Tinupad ng abbot ang kanyang kahilingan at, nang ma-tonsured, pinangalanan siyang Anthony. Naituro sa kanya ang lahat ng kailangan tungkol sa buhay monastiko, pinayuhan siya ng abbot ng mga salitang: "Bumalik ka sa Rus' at nawa'y mapasaiyo ang pagpapala ng Banal na Bundok, dahil maraming monghe ang magmumula sa iyo." Sa pagbabalik sa Kyiv, naisip ni Anthony ang lugar ng kanyang karagdagang pag-areglo, dahil ang mga umiiral na monasteryo ay hindi nasiyahan sa kanyang mga ideya. Pagkatapos ng kanyang mga pagala-gala, huminto siya sa isang burol kung saan ang monghe na si Hilarion, na kalaunan ay naging Metropolitan ng Kyiv at All Rus', minsan ay naghukay ng kuweba at nagtrabaho. Nagustuhan ni Anthony ang kuwebang ito, at nanirahan siya rito, bumaling sa Diyos sa sumusunod na panalangin: “Panginoon! Ilagay ako sa lugar na ito, at nawa'y mapasakanya ang pagpapala ng Banal na Bundok at ng aking abbot, na nag-tonsura sa akin." Mula noon, nanirahan si Anthony sa kuweba, at labindalawang monghe ang sumama sa kanya, sa tulong kung saan pinalawak niya ang kuweba at nagtayo ng templo. Sinabi ni Anthony sa kanyang mga kasamahan: "Ang Diyos ang nagtipon sa inyo, mga kapatid, at narito kayo sa pamamagitan ng pagpapala ng Banal na Bundok, ayon sa kung saan ako ay pinahirapan ng kanyang abbot, at ako ay nag-tonsyur sa inyo - nawa'y magkaroon kayo ng pagpapala, ang una ay mula sa Diyos, at ang pangalawa ay mula sa Banal na Bundok.” . Nang mapagpala ang mga kapatid, pumili si Anthony ng isang monghe na nagngangalang Varlaam bilang abbot, at siya mismo ay umatras sa disyerto, kung saan siya ay gumugol ng apatnapung taon sa ascetic exercises. Di-nagtagal pagkaalis ni Anthony sa kweba, lumapit sa kanya ang mga monghe, humihingi ng kanyang basbas na magtayo ng bago, mas maluwang na templo sa tabi ng kuweba. Nang maglaon ay humingi sila ng mga pagpapala upang maitatag ang monasteryo. Nakinig si Anthony nang may espesyal na kagalakan sa kanilang desisyon na magtatag ng isang monasteryo at pinagpala sila, na sinasabi: "Pinagpala ang Diyos sa lahat ng bagay, at nawa ang panalangin ng Banal na Ina ng Diyos at ng mga ama ng Svyatogorsk ay sumainyo." Kasunod nito, humingi ng tulong si Anthony mula sa prinsipe ng Kyiv na si Izyaslav, na mabait na nagbigay nito, at itinatag ang sikat na Kiev-Pechersk Lavra, tungkol sa kung saan ang tala ng chronicler: "Ang monasteryo ng Pechersk ay nagmula sa pagpapala ng Banal na Bundok."

Gaano man kalinaw ang katibayan ng salaysay tungkol kay St. Anthony at ang kanyang paglalakbay sa Banal na Bundok sa unang pagbasa, sa maingat at mahigpit na pag-aaral ay lumalabas na sila ay lubos na nalilito. Ito ay dahil sa ilang kadahilanan: kapwa ang mga anachronism na matatagpuan sa chronicler, at ang katotohanan na ang kanyang pangunahing layunin sa paglalarawan ng paglalakbay ni Anthony sa Holy Mountain ay hindi isang kuwento tungkol sa mga unang koneksyon ng Rus' sa Athos Peninsula, ngunit isang pahayag ng ang mga pangyayari kung saan itinatag ang Kiev-Pechersk Lavra, at sa wakas, ang katotohanan na monasticism ng Russia palaging lalo na binibigyang-diin ang pinagmulan nito mula sa Athos. Alam natin na si Anthony ay nanirahan sa kuweba sa loob ng apatnapung taon at namatay noong 1073. Ngunit, kung isasaalang-alang natin na siya ay namatay sa edad na 90, lumalabas na noong 1051, nang magpasya siyang pumunta sa Banal na Bundok, siya ay animnapu't walong taong gulang, na mukhang hindi kapani-paniwala at nagtaas ng mga hinala tungkol sa katumpakan ng kronolohikal na datos.

Mula sa isinasaalang-alang na kuwento ng Russian chronicle, malinaw na malinaw na ang may-akda nito, na gustong pag-usapan ang tungkol sa pagtatatag ng Kiev-Pechersk Lavra, ay nagsimula ng kuwento sa paglalakbay ni Anthony sa Athos at ikinonekta ang pagtatatag ng sikat na monasteryo sa Athonite monastic. estado. Salamat sa koneksyon na ito, ang monasteryo ng Russia ay nakatanggap ng espesyal na kahalagahan bilang pagkakaroon ng pagpapala ng Banal na Bundok, na direktang konektado sa pinakamalaking monastic center ng mundo ng Orthodox noong panahong iyon. Ang mga kronolohikal na pagkakaiba na naroroon sa salaysay ay sinubukan na medyo malutas ng monghe ng Russia na si Nestor, na ang kuwento tungkol kay Anthony ay kasama sa Kiev-Pechersk Patericon. Iniulat niya ang dalawang paglalakbay ni Anthony sa Banal na Bundok, na ang isa ay naganap sa panahon ng paghahari ni Prinsipe Vladimir (978-1015), at ang isa pa sa ilalim ni Prinsipe Izyaslav (1054-1073, 1076-1078). Ang bersyon na ito ay tila hindi malamang, bagama't nakahanap ito ng maraming tagasuporta. Magkagayunman, ang 1051, na iminumungkahi ng chronicle bilang petsa ng pag-alis ni Anthony sa Banal na Bundok, ay dapat tanggihan sa anumang kaso, dahil ang lahat ng ebidensya ay nakakumbinsi sa atin na si Anthony ay nasa Athos nang mas maaga. Bilang karagdagan, mula sa philological analysis ng teksto ay malinaw na ang paglalakbay (isa sa kanila?) ni Anthony ay konektado sa 1051 dahil sa taong ito na ang unang naninirahan sa kweba ng Kiev, monghe Hilarion, ay nahalal na Metropolitan ng Kiev, at ang kuweba na ito ay inookupahan ng isa na Saint Anthony ng Pechersk.

Hindi layunin ng aming sanaysay na mahigpit na punahin ang mga nabanggit na mapagkukunang pangkasaysayan, ngunit, sa kabaligtaran, nais naming bigyang-diin dito ang dalawang mahahalagang katotohanang nakuha mula sa kanila. Una, ang nagtatag ng sikat Kiev-Pechersk Lavra, Saint Anthony, kinuha monastic vows sa Banal na Bundok. Pangalawa, ang mismong pundasyon ng dakilang monasteryo ng Russia na ito ay direktang nauugnay sa monasticism ng Athos Peninsula. Parehong nagbibigay ng pundamental at pangmatagalang kahalagahan sa mga pinagmulan ng monasticism ng Russia, na nagmula sa isang banal na lugar na naging sentro ng buhay monastic sa buong mundo ng Orthodox.

Mayroong hindi direktang katibayan tungkol sa mga koneksyon ng mga taong Ruso sa Banal na Bundok, salamat sa kung saan posible na i-date ang simula ng relasyon na ito sa isang oras na mas maaga kaysa sa paglalakbay ni St. Anthony. Ang Buhay ni San Moses Ugrin ay nagsabi na pagkatapos ng 1019, noong siya ay isang bihag sa Poland at nagdusa para sa kanyang pananampalataya, pati na rin ang maraming mga tukso mula sa isang marangal na babae, "Isang monghe, na may ranggo ng pari, na ipinadala ng Diyos, nagmula sa Banal na Bundok, at lumapit sa pinagpala at binihisan siya ng ranggo ng anghel." Nang maglaon ay marami siyang itinuro sa kanya tungkol sa espirituwal na kadalisayan at hindi dapat sumuko ang isang tao sa kaaway. Hindi alintana kung gaano katama sa kasaysayan ang mga patotoo na ito, napakahalaga na ang may-akda, na nagsasalaysay ng buhay ni San Moses, sa pinakamahirap na sandali ng pagdurusa na kanyang tiniis, ay naglalarawan ng isang monghe ng Athonite na ipinadala ng Diyos upang, sa pamamagitan ng monastic tonsure, iligtas siya. mula sa tukso at espirituwal na pagkaalipin. Bilang karagdagan sa kuwentong ito, mayroong isang mensahe na nagmula sa isang huling salaysay ng Russia, ayon sa kung saan ang Russian St. Panteleimon Monastery sa Holy Mountain ay itinayo ni Prinsipe Vladimir, ang bautista ng mga taong Ruso. Ang mensaheng ito ay bumalik sa isang sinaunang Slavic na tradisyon na muling binuhay noong ika-16 na siglo.

2. Paglikha ng isang monasteryo ng Russia sa Mount Athos

Ang mga tradisyon na tinalakay sa itaas tungkol sa pagkakaroon ng mga Ruso sa Athos o ang mga koneksyon ng mga taong Ruso sa lugar na ito ay sinusuportahan ng mas malinaw na ebidensya mula sa mga dokumento ng Svyatogorsk. Hindi nila pinapayagan sa amin na pagdudahan ang katotohanan na mula sa simula ng ika-11 siglo. Ang mga Ruso ay hindi lamang bumisita sa Holy Mountain, ngunit mayroon ding sariling monasteryo doon. Siyempre, ang mga isolated at sporadic na yugto ng presensya ng Russia sa Athos Peninsula ay naganap bago pa ang pagtatatag ng monasteryo, na naganap sa pagtatapos ng ika-10 siglo. Sa isa sa mga gawa ng Great Lavra ng St. Athanasius, ang pirma ng abbot ng unang monasteryo ng Russia sa Athos ay naitala. Ang dokumentong ito ay itinayo noong 1016 at isang kasunduan sa pagitan ng mga monghe na sina Nicholas at Simeon sa pamamahala ng Monastery of the Baptist. Sa iba pang mga pirma na nagpapatunay sa kasunduan, mababasa natin: "Gerasim monghe, sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos, presbyter at abbot ng monasteryo ng Rosa, nagpapatotoo, nilagdaan ng kanyang sariling kamay." Walang alinlangan na dito mayroon tayong ebidensya ng pagkakaroon ng isang monasteryo ng Russia sa Holy Mountain. Noong panahong iyon, ang mga mamamayang Ruso at ang kanilang bansa ay itinalaga sa Griyego sa pamamagitan ng hindi nababagong pangalang “Ros” (῾Ρῶς), na unang binanggit sa isang dokumento ng Patriarch ng Constantinople Photius noong 867. Siyempre, mahirap matukoy nang eksakto kung saan matatagpuan ang monasteryo na ito, sa simpleng dahilan na ang kilos ay walang sinasabi tungkol dito.

Ang monasteryo ng Mount Athos ng Russia ay binanggit muli sa mga dokumento ng Svyatogorsk noong 1030, ngunit sa pagkakataong ito ay may pangalang "The Most Holy Theotokos Xylurgu (Woodmaker)." Marahil ang isa sa mga monghe ng Russia na nanirahan doon ay naging sikat bilang isang kahanga-hangang karpintero, at natanggap ng monasteryo ang pangalan nito salamat sa kanyang talento. Anong uri ng mga koneksyon ang monasteryo na ito sa Russia ay nananatiling hindi alam, ngunit, sa anumang kaso, ang hypothesis na maraming mga monghe ng Russia ang nagtrabaho doon, at ang pag-unlad nito ay pinadali ng prinsipe ng Kiev na si Yaroslav the Wise (1019-1054), na ang interes sa iba't ibang Ang mga isyu sa simbahan ay kilala sa panahong iyon. Noong 1030, binili ng monasteryo ng Xylurgu ang selda ni Demetrius ng Chalkei, na nagpapahiwatig ng kakayahang pang-ekonomiya nito. Para sa kadahilanang ito, tila posible na ang monasteryo ng Russia sa Holy Mountain ay nagsimula nang makatanggap ng tulong pang-ekonomiya mula sa mga awtoridad ng Russia noong panahong iyon.

Noong tagsibol ng 1043, pagkatapos ng pagpatay sa isang marangal na Ruso sa Constantinople, ang ugnayan sa pagitan ng Russia at ng Byzantine Empire ay natunaw. Inatake ng mga Ruso ang Constantinople sa pamamagitan ng dagat, at nagsimula ang labanan sa pagitan ng dalawang estado. Ang mga barko ng Russia ay pumasok sa Bosphorus na may layuning makuha ang kabisera ng imperyo, ngunit natalo ng mga Byzantine. Sa huli, ang mga diplomatikong relasyon sa pagitan ng Byzantium at Rus' ay naibalik noong 1047 sa pamamagitan ng paglagda ng isang kasunduan sa kapayapaan, at naging napakalapit pagkatapos ng kasal ni Prince Vsevolod Yaroslavich at ang anak na babae ng Byzantine Emperor Constantine Monomakh. Ang Digmaang Ruso-Byzantine ay hindi maiiwasang nakaimpluwensya sa buhay ng monasteryo ng Russia sa Holy Mountain. Ang hitsura ng armada ng Russia sa tubig ng Byzantine ay maaaring maging sanhi ng pag-iisip ng mga residente ng Svyatogorsk na gagamitin ng mga mananakop na Ruso ang monasteryo ng Russia bilang kanilang tanggulan, na, tulad ng lahat ng mga monasteryo noong panahong iyon, ay itinayo tulad ng isang kuta na may mga pader na bato. at mga tore. Ang Act of Athos, na iginuhit noong 1048, iyon ay, isang taon pagkatapos ng pagtatapos ng mga labanan, obligado si Gregory, abbot ng Dometius Monastery, na bayaran ang pinsalang dulot ng kanyang mga monghe sa pier at mga bangka ng Xylurgu monastery. Maaaring ipagpalagay na ang pagkawasak ay isinagawa nang tumpak para sa kadahilanang nakasaad sa itaas, sa panahon ng digmaang Russian-Byzantine. Ang obligasyon ay ipinataw kay Abbot Gregory ng imperyal na pittacia (decree), na hiniling ng mga monghe ng Russia at ipinadala sa Protus ng Banal na Bundok. Ang mga monghe ng Russia ay nangahas na direktang bumaling sa emperador ng Byzantine, na tatlong taon lamang ang nakalilipas, noong Setyembre 1045, ay inaprubahan ang Svyatogorsk Typikon (Charter), na malinaw na nagsasaad ng pagbabawal sa puwersa para sa mga monghe ng Athonite na makipag-ugnay sa emperador sa mga isyu na maaaring malutas ng ang mga awtoridad ng Svyatogorsk. Ang katotohanang ito ay nagpapahiwatig na ang relasyon ng Russia-Byzantine sa oras na iyon ay nasa napakataas na antas, na nagpapahintulot sa mga monghe ng Russia na malayang ipahayag ang kanilang posisyon sa emperador.

Mula sa lahat ng nasabi, naging malinaw na nang dumating si Saint Anthony, na tinalakay natin kanina, sa Athos, ang monasticism ng Russia ay nakakuha na ng ilang mga tradisyon doon. Pagdating sa Athos, natuklasan ni Saint Anthony ang isang ganap na nabuong monasteryo ng Russia doon, kung saan siya nanatili, na malamang na bumisita sa iba pang mga monasteryo kung saan mayroong mga Slavic na monghe. Si Saint Anthony, salamat sa kanyang katuwiran, ay naging pinakatanyag na monghe ng Russia sa panahong ito. Ang kanyang kontribusyon sa pag-unlad ng monasticism sa Rus' ay pinakamalaking kahalagahan, at ito ang dahilan kung bakit itinuturing ng tagapagtala na kinakailangang pag-usapan ang tungkol sa kanyang paglalakbay sa Banal na Bundok. Dinala ni Saint Anthony ang halimbawa ng monasticism at ang pagpapala ng sagradong lugar na ito sa lupain ng Russia.

Mula sa isang dokumento mula 1142 nalaman namin na sa monasteryo ng Russia isang pulong ng maraming mga abbot at monghe ang naganap, na nagkumpleto ng isang imbentaryo ng naitataas na ari-arian ng monasteryo. Ang dami at dami ng mahahalaga at mamahaling bagay, halos lahat meron pinagmulang Ruso, iminumungkahi na ang mga kapatid sa monasteryo ay napakarami at may kasamang malaking bilang ng mga ama. Ang partikular na interes ay ang imbentaryo ng mga librong Ruso na magagamit sa monasteryo at binubuo ng limang Apostol, dalawang Paraclitics, limang Osmoglasniks, limang Irmologii, limang Synaxarii, labindalawang Menaions, dalawang Patericons, limang Mga Awit, ang mga gawa ni St. Ephraim, Buhay ni St. Pankratius, limang Aklat ng Oras at isang Nomocanon - kabuuang apatnapu't siyam na aklat. Ang pagkakaroon ng napakaraming Slavic na sulat-kamay na mga libro sa monasteryo ay katibayan hindi lamang ng bilang ng mga monghe, kundi pati na rin ng katotohanan na ang mga pagsasalin mula sa Greek at pagkopya ng mga gawa ng simbahan ay isinagawa sa monasteryo. Kaya ang kilos na ito ng 1142 ay direktang nagsasabi sa atin na ang monasteryo ng Russia noong panahong iyon ay isang makabuluhang sentrong espirituwal, kung saan, malinaw naman, isang makabuluhang bilang ng mga manuskrito na may isinalin na mga tekstong Griyego ay ipinamahagi sa Rus'.

Ang patuloy na pagtaas ng bilang ng mga monghe na nagmumula sa Rus ay lumikha ng mga problema sa kanilang lugar ng paninirahan sa Xylurgu monastery. Di-nagtagal, napilitan si Abbot Pankratiy na magsimulang maghanap ng bagong lugar sa Banal na Bundok, kung saan maaari siyang lumipat kasama ang kanyang maraming mga kapatid. Dahil dito, noong Agosto 15, 1169, humarap si Pancratius sa Katedral ng Banal na Bundok at hiniling na bigyan ang mga monghe ng Russia ng ilang wasak at inabandunang monasteryo kung saan sila maaaring manirahan. Isinasaalang-alang ng Svyatogorsk Cathedral ang kanyang kahilingan at inilipat sa abbot ng monasteryo ng Russia ang dating umuunlad na monasteryo ng Thessalonians, sa oras na iyon ay halos nawasak na. Ang monasteryo na ito ay matatagpuan sa mataas na kabundukan at ngayon ay may pangalang Old Russik (o, sa Greek, Paleomonastiro - "Old Monastery"). Sa bagong monasteryo, na maayos na na-renovate, ang mga kapatid na Ruso ay nagpatuloy sa pagtataya, na sinusunod ang parehong mga patakaran tulad ng dati.

Tungkol sa mga monghe ng Russia sa Athos noong ika-12 at ika-13 siglo. Mayroong katibayan mula sa mga mapagkukunan ng Slavic, kung saan sumusunod na ang kanilang monasteryo ay nakikilala sa pamamagitan ng mahusay na mga tauhan at pinananatili ang mga koneksyon sa ibang mga bansang Slavic. Sa pagtatapos ng ika-12 siglo. Sa Serbia mayroong isang Ruso na santo ng Banal na Bundok, na ang pangangaral ay umaakit sa anak ng hari ng Serbia na si Stefan Nemanja sa monasticism, na, na natanggap ang pangalang Savva sa panahon ng tonsure, ay naging isa sa mga pinakadakilang santo ng mga taong Serbiano. Dumating si Saint Sava sa Holy Mountain noong 1192 at sa simula ay nanirahan sa cenobitic Russian monastery ng Thessalonian, na sa oras na iyon ay natanggap na ang pangalan ng St. Panteleimon. Pagkatapos, kasama ang kanyang ama, na kumuha din ng mga monastic vows, si St. Itinatag ni Savva ang monasteryo ng Hilandar noong 1198. Sa panahong ito, sinakop ng mga Ruso ang ikatlong pinakamalaking lugar sa Banal na Bundok, pagkatapos ng mga Greek at Iberians (Georgians).

Kung ang mga residente ng Russian Svyatogorsk noong panahong iyon ay nagpapanatili ng malapit na kaugnayan sa mga katimugang Slav, ang kanilang mga kamag-anak sa wika at tribo, ang kanilang koneksyon sa kanilang tinubuang-bayan, iyon ay, sa Russia, ay dapat na mas malapit. Tulad ng nabanggit na, sa Rus' ito ay naging kilala tungkol sa Athos sa lalong madaling panahon pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ngunit ang mga paglalakbay sa paglalakbay ng mga Ruso sa mga Banal na Lugar ng Silangan, na nagsimula noong ika-11 siglo, ay may malaking papel sa pagpapakilala ng Russian. mga tao sa Banal na Bundok at pagtatatag ng mga relasyon dito. Mayroong tatlong espirituwal na sentro ng Orthodoxy kung saan hinahangad ng mundo ng Russia na magtatag ng malapit na pakikipag-ugnay - Constantinople, Athos at Jerusalem. Ang mga Ruso ay bumaling sa mga sentrong ito, na nagnanais na makakuha ng kaalaman mula sa mas may karanasan na mga mongheng Griyego at hawakan ang kanilang sarili ng mga aklat na kinakailangan para sa pagpapaunlad ng panitikan ng simbahang Ruso.

Sa kalagitnaan ng ika-13 siglo. Nakuha ni Athos ang napakalaking kahalagahan para sa mga taong Ruso na sa ilang mga diyosesis, kapag naghalal ng isang obispo, ang kagustuhan ay ibinigay sa mga pari na may pinagmulang Svyatogorsk. Bilang isang tipikal na halimbawa, maaari nating banggitin ang halalan ng Holy Mountainer bilang obispo ng Vladimir diocese. Iginiit ng mga prinsipe ng Galician na sina Daniel at Vasilko Romanovich na i-install ang Russian Athonite na monghe na si Joasaph bilang obispo ng diyosesis ng Vladimir, at pagkatapos ng kanyang kamatayan ang episcopal see ay minana ni Vasily, isa ring residente ng Holy Mountain. Sa paligid ng parehong panahon, ang monghe ng Athonite na si Euphrosynus ay na-install bilang obispo sa diyosesis ng Chernigov, na, ayon sa isang tradisyon, ay nagdala ng sikat na icon ng Ina ng Diyos na si Hodegetria mula sa Athos hanggang Rus '.

Ang kaluwalhatian ng mga Banal na Lugar at Mount Athos ay kumalat hanggang sa hilagang-kanlurang Rus', gaya ng makikita sa sumusunod na halimbawa. Si Voishelg (Vyshelk), ang anak ni Mindovg, na naghari sa paganong Lithuania, ay naging pamilyar sa pananampalataya ng Orthodox, tila, salamat sa mga Ruso na nasa kanyang lupain. Pinilit siya ng mga bagong paniniwala sa relihiyon na lisanin ang kanyang tinubuang-bayan at noong 1265 ay pumunta sa Byzantine Empire, ang sentro ng Orthodoxy, para magpabinyag. Sa una, pumunta siya sa Mount Sinai, kung saan natapos ang kanyang pagbabalik-loob at siya ay nabautismuhan, pagkatapos ay nagpunta siya sa Athos, kung saan kumuha siya ng mga panata ng monastic at nabuhay ng tatlong taon. Pagkatapos ay bumalik siya sa kanyang tinubuang-bayan at naging isang masigasig na mangangaral ng pananampalatayang Ortodokso, ngunit natugunan ang paglaban ng kanyang ama na si Mindaugas at samakatuwid ay nanirahan sa isang lugar na tinitirhan ng mga Kristiyano at nagtatag ng isang monasteryo doon, na ikinakalat ang liwanag ng Orthodox monasticism, na nakilala niya. sa Sinai at, sa mas malaking lawak, sa Banal na Bundok, kung saan siya mismo ay naging monghe.

Malapit sa lungsod ng Vladimir sa kanlurang bahagi ng Rus ay mayroong tinatawag na Svyatogorsk Monastery, na nagpapanatili ng pakikipag-ugnay sa Kiev Pechersk Lavra. Malinaw, natanggap ng monasteryo na ito ang pangalang "Svyatogorsk" dahil sa mga pakikipag-ugnayan sa Banal na Bundok. Ngunit din ang Kiev-Pechersk Monastery, na siyang pinakamalaking sa kasaysayan Sinaunang Rus', ay hindi huminto sa pakikipag-usap pareho kay Athos sa pangkalahatan at, sa partikular, sa monasteryo ng Russia doon mula noong itinatag ito. Mga koneksyon Kanlurang Rus' kasama ng Banal na Bundok, na binuo sa napakataas na antas, ay nakaranas ng panahon ng krisis sa pagitan ng 1237 at 1240, nang, bilang resulta ng pagsalakay ng Tatar-Mongol Kievan Rus nahulog sa ilalim ng pamatok. Bilang resulta nito, ang suportang pang-ekonomiya na natanggap ng monasteryo ng Russia sa Mount Athos ay natigil, na humantong sa isang mahabang panahon ng kahirapan at pangangailangan. Ngunit ang karagdagang kasaysayan ng Byzantine Empire at ang mga estado ng Balkan Slavic ay lumikha ng napakahirap na mga kondisyon para sa komunikasyon ng mga taong Ruso sa Banal na Bundok at, lalo na, sa monasteryo ng Athonite ng Russia. Sa panahon ng XIII, XIV at XV na siglo. ang mga teritoryong ito ay patuloy na inaatake ng mga French knight, Catalans at iba pang mananakop, at pagkatapos ay ang Byzantium, Bulgaria at Serbia ay nakuha ng mga Turko. Ang monasteryo ng Russia ay nagdusa lalo na noong 1309, nang ito ay sinunog ng mga mersenaryo ng Catalan, bilang isang resulta kung saan ang lahat ng mga kayamanan, manuskrito at mga dokumento na nakaimbak doon ay nawasak sa apoy. Tanging ang monasteryo tore ang nakaligtas sa sunog. Kaya, ang monasteryo ay nawalan din ng mga dokumento na nagpapatunay sa mga pag-aari nito. Bilang kabayaran para sa pagkawalang ito, noong Setyembre 1312, si Emperor Andronikos II Palaiologos ay naglabas ng isang gintong toro (isang espesyal na charter), na siniguro ang karapatan ng "banal na monasteryo ng Russia" na mapunta ang ari-arian sa Thessaloniki, Kalamaria at ang peninsula ng Chalkidiki.

3. Natitirang Russian monghe sa Mount Athos sa XIV-XV siglo.

Sa kabila ng labis na hindi kanais-nais na mga kondisyon na inilarawan sa itaas at ang pagtigil ng tulong pang-ekonomiya mula sa mga awtoridad ng Russia, ang mga pagbisita ng Russia sa Holy Mountain ay hindi ganap na tumigil. Ito ay kilala na sa ika-14 na siglo. Ang mga monghe ng Serbia ay nanirahan din sa monasteryo ng Russia. Ngunit ang Banal na Bundok ay lalong naging tanyag sa pasasalamat ni Rus sa mga lagalag na Ruso na pana-panahong bumisita dito. Ang partikular na interes ay ang mga nakasulat na patotoo tungkol kay Athos na iniwan ni Dosifei, archimandrite ng Pechersk Ascension Monastery sa Nizhny Novgorod, na bumisita sa Holy Mountain sa pagtatapos ng ika-14 - simula ng ika-15 siglo. at nanatili doon ng medyo mahabang panahon. Mula sa kanyang pananatili sa Mount Athos, naglabas si Dositheus ng dalawang gawa na may malaking halaga kapwa mula sa pananaw ng espirituwal na kasaysayan ng banal na lugar at salamat sa mga aral na natutunan ng Russia mula sa kanila. Ang unang sanaysay ay tinatawag na "Charter", ang pangalawa - "Rite". Inilalarawan nila ang iba't ibang aspeto ng espirituwal na buhay ng mga ama ng Banal na Bundok, lalo na ang mga Kelliots at Hesychast. Ang isa sa mga aklat, na mahalagang sagot sa mga tanong na itinanong sa may-akda ng abbot ng isang monasteryo ng Russia, ay nagsasabi ng sumusunod: “Ang mga baguhan [sa Athos] ay namumuhay ayon sa kalooban at pagpapala ng nakatatanda. At ang mga naninirahan nang hiwalay sa mga selda ay sinusunod ang panuntunang ito sa buong buhay nila: araw-araw ay binabasa nila ang kalahati ng Psalter at 600 na panalangin: "Panginoong Hesukristo, Anak ng Diyos, maawa ka sa akin." Kung may gustong magdagdag, bahala na. Bilang karagdagan, nag-aalok sila mula sa tatlong daan hanggang limang daang busog. Ngunit bawat oras, nakaupo, naglalakad, nakahiga at gumagawa ng mga likhang-kamay, patuloy nilang sinasabi nang may taos-pusong pagbuntong-hininga: "Panginoong Jesu-Kristo." Ang mga hindi marunong bumasa at sumulat ay nagsasagawa ng pitong libong panalangin ni Hesus, bilang karagdagan sa mga busog at mga tuntunin ng simbahan. At para sa mahihina mayroong pinakamadaling tuntunin. Ang mga matatanda ay higit na inireseta na isagawa ang Panalangin ni Hesus at bigyang pansin ang isip, at yumuko ayon sa kanilang lakas. Para sa Diyos, ang mga Svyatogortsy ay labis na mahilig manatiling katahimikan at tumakas mula sa mga alingawngaw, paghihimagsik at makamundong pag-uusap. Ang mga Banal na Ama sa Rus' ay may kaugalian sa panahon ng Dakilang Kuwaresma at iba pang pag-aayuno na basahin ang buong Salmo, ngunit bukod sa pag-aayuno ay hindi sila nagbabasa ng kahit isang salmo. Ngunit hindi ganito ang pamumuhay ng mga taong Svyatogorsk: sumunod sila sa isang panuntunan sa buong buhay nila. Ang bawat kapatid ay dapat magkaroon ng iconostasis o krus sa kanyang selda at gawin ang itinatag na tuntunin sa harap nito. Siya na hindi marunong bumasa ay dapat maglingkod sa pamamagitan ng gawaing kamay, pagsunod sa paglilingkod, na may pagputol ng kanyang kalooban.”

Sa mensaheng ito, ipinakita ni Dosifei sa mga monghe ng Russia ang isang modelo ng buhay monastic na nabuo sa panahong iyon sa sentrong espirituwal ng monasticism ng Orthodox. Sa mga mensaheng ito, si Athos ay patuloy na isang tagapagturo sa espirituwal na buhay at asetisismo para sa mga mamamayang Ruso. Bagama't inilalarawan ni Dosifei ang iba't ibang bahagi ng espirituwal na buhay ng mga ama ng Athonite, hindi niya binanggit ang anumang monasticism ng Russia na naroroon at hindi man lang nagsasalita tungkol sa pagkakaroon ng isang monasteryo ng Russia. Siyempre, hindi sumusunod sa katahimikang ito na wala ang monasteryo; ang pagbanggit lamang na ito ay hindi bahagi ng mga plano ng may-akda. Bilang karagdagan sa mga hindi mapag-aalinlanganang data na ito, dapat nating isaalang-alang ang katotohanan na sa panahon ng mga hindi pagkakaunawaan ng hesychast noong ika-14 na siglo. Ang mga monghe ng Russia sa Athos, anuman ang kanilang bilang, ay pumanig sa mga hesychast na ama, na pinamunuan nina Saints Gregory of Sinaite, Gregory Palamas, Philotheus Kokkin at iba pa, na nagmula rin sa mga monghe ng Athos.

Sa buong ika-15 siglo. maraming mga Ruso ang bumisita sa Holy Mountain o nanirahan doon sa isang tiyak na tagal ng panahon. Siyempre, dinala nila ang impormasyon na may kaugnayan sa mga monasteryo at monastikong buhay ng Atho sa Russia, na nagpayaman sa kaalaman ng kanilang mga kababayan tungkol sa banal na peninsula. Salamat sa mga taong ito, ang tradisyon ng monastikong Athonite sa Russia ay lumakas at umunlad. Sa bagay na ito espesyal na atensyon karapat-dapat ang pigura ng banal na monghe na si Nil ng Sorsky (1433-1508), na bumaba sa kasaysayan ng monasticism ng Russia bilang isa sa mga pinakatanyag na pigura nito at ang tagapagtatag ng isang tradisyon na may malalim na kahihinatnan sa espirituwal na buhay ng bansa. Sa kasamaang palad, kakaunti ang nalalaman tungkol sa buhay ni Neil, dahil nawala ang mga nauugnay na mapagkukunan ng talambuhay. Alam lang namin na siya ay mula sa Moscow at may pangalang Maykov. Ang kanyang pamilya ay mula sa marangal na pinagmulan, at siya mismo ay nangongopya ng mga libro mula pagkabata; Obviously, marunong din siyang Greek.

Sa una, nagtrabaho si Nil sa monasteryo ng Kirillo-Belozersky sa hilagang Russia, at pagkatapos, sinamahan ng kanyang alagad na si Innokenty Okhlyabin, pumunta siya sa Athos. Kung gaano siya katagal doon ay hindi namin alam, ngunit tiyak na medyo mahabang panahon, bilang maaaring hatulan sa pamamagitan ng monastikong mga kasanayan na kanyang nilikha at ang mga gawa na kanyang isinulat batay sa tradisyon ng Svyatogorsk. Tinataya na humigit-kumulang isang dekada ang kanyang pananatili sa Mount Athos. Tila, sa Holy Mountain Nile ay hindi nakatira sa isang monasteryo, ngunit pinili ang isang disyerto na buhay sa isang monasteryo o cell, hindi bababa sa iyon ang impresyon na iniwan ng mga gawa na kanyang nilikha. Bilang karagdagan sa tatlong mga mensahe at "Testamento", si Nilus ng Sorsky ay nag-iwan ng tatlong mahahalagang gawa: "Tradisyon sa mga Disipulo", "Charter on monastic life" at "Collection of the Lives of Greek Saints". Ang una sa mga gawaing ito ay naglalaman ng mga payo sa lubhang mahigpit na buhay monastik, batay sa tradisyon ng mga dakilang ama ng simbahan. Ipinangangaral nito ang ganap na pagtalikod sa ari-arian, pagsunod at pagpapatahimik ng sariling kalooban. Ang "The Rule of the monastery life" ay isang gawa na may binibigkas na hesychast motifs, na naglalaman ng mga tagubilin sa pag-iisip at pagsasagawa ng mental na panalangin, tulad ng nakikita ng mga ama ng simbahan at ginanap ng mga monghe ng Svyatogorsk. Sa madaling salita, sa gawaing ito ay isinasaalang-alang ni Neil ang mga birtud ng buhay ng isang ermitanyo, ang paninirahan minimum na dami monghe sa isang disyerto, mga isyu ng asetisismo, mga problemang espirituwal na nauugnay sa buhay na ito, mga tukso at paglaban sa kanila, pagtalikod sa materyal na kayamanan. Ang ikatlong gawain ay isang koleksyon ng mga buhay ng mga santo, mga dakilang ascetics, kasama sina Saints Peter at Athanasius ng Athos, na ang huli ay nagtatag ng Great Lavra. Itinatag ni Nil Sorsky ang isang monastikong paaralan sa Russia batay sa modelong hesychast ng Athonite, na sumasalungat sa pagkakaroon ng lupa at mga nayon sa pag-aari ng mga monasteryo, at kasabay nito laban sa pagpataw ng mga hatol ng kamatayan sa mga erehe. Kasunod nito, ang sikat na monghe ng Athonite ng Vatopedi monastery, Maxim the Greek (1470-1556), na nanirahan sa Russia sa loob ng tatlumpu't walong taon, ay nakipag-ugnayan sa mga espirituwal na tagapagmana ng Nile, na may parehong pananaw. Sa kanilang katauhan ay nakakita siya ng suporta laban sa mga paratang na iniharap laban sa kanya. Ang Russian hierodeacon Damascus, na bumisita sa Banal na Bundok sa pagtatapos ng ika-17 at simula ng ika-18 na siglo, ay kabilang sa parehong lupon ng mga hinahangaan ng Athos. at nagsulat ng isang gawain kung saan inihambing niya ang mahigpit na Solovetsky Monastery sa monastikong tradisyon ng Banal na Bundok. Sa kanyang trabaho, isinulat ng Damascus: “Sa Bundok Athos, ang perpektong monasticism ay... Mount Athos ang monastikong kabisera, ang simula at pundasyon, at ang ugat at pinagmumulan ng monasticism, parehong panlabas at panloob.”

Kapansin-pansin na hindi binanggit ni Nile ang mga Russian na naninirahan sa Holy Mountain. Malinaw, sa oras na siya ay naglakbay, ang mga monghe ng Serbia ay nanirahan sa monasteryo ng Russia, bilang ebidensya ng mga donasyon ng mga prinsipe ng Serbia na ginawa sa buong ika-14 at unang bahagi ng ika-15 na siglo. Ito ay kilala na paminsan-minsan ang mga kinatawan ng monasteryo ay bumisita sa Russia at tumanggap ng tulong pang-ekonomiya mula sa mga dakilang prinsipe ng Moscow at, pagkatapos, mula sa mga tsars ng Russia, dahil ipinakita nila ang kanilang sarili bilang mga monghe ng "Monasteryo ng Russia," kung saan ang monasteryo ng St. Panteleimon. patuloy na isinasaalang-alang. Noong ika-17 siglo Ang monasteryo ay muling nakaranas ng panahon ng napakalaking pangangailangan na ang mga pag-aari nito ay naibenta. Sa isang dokumentong Griego mula 1693 ay mababasa natin: “Ang monasteryo ng Russia ay nasa tiwangwang.” Ang Ukrainian na manlalakbay at, pagkatapos, ang monghe na si Vasily Grigorovich-Barsky (1701-1747) ay bumisita sa Holy Mountain ng dalawang beses, noong 1725-1726 at noong 1744, na nag-iiwan ng dalawang lubhang mahalaga para sa mga paglalarawan ng kasaysayan ng mga monasteryo, buhay monasteryo at mga dambana na itinatago sa mga monasteryo. Noong 1726, sa St. Panteleimon Monastery, natagpuan lamang ni Barsky ang dalawang Bulgarian at dalawang Russian monghe, habang noong 1744 ay isinulat niya na humigit-kumulang labindalawang Greek monghe at walang isang Ruso ang nakatira sa monasteryo. Kaya, nakikita natin kung paano ang isang monasteryo ng Russia, na pinagkaitan ng mga monghe ng Russia, ay nakakaranas ng pagkatiwangwang at pagbaba at sa wakas ay tumigil na umiral sa pagtatapos ng ika-18 siglo, pagkatapos ng isang sunog na nagsimula sa ilalim ng hindi malinaw na mga pangyayari. Noong 1803, ang monasteryo ay nabuhay muli sa baybayin ng Svyatogorsk, sa site ng pier ng dating monasteryo, at umiiral doon hanggang sa araw na ito. Ang bagong monasteryo ay itinayo gamit ang mga donasyon mula sa prinsipe ng Moldavian na si Scarlatus Callimachus, isang Griyego na pinanggalingan, at pinanatili ang dating pangalan nito bilang parangal kay St. Panteleimon. Mula noon, nagsimula ang isang bagong pahina sa kasaysayan ng monasticism ng Russia sa Mount Athos. Hanggang ngayon, higit na pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga pilgrim at wanderers, habang ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa mga natitirang figure mula sa Athonite monasticism at susubukan na balangkasin ang kanilang mga personal na katangian.

4. Mga personalidad noong ika-18–19 na siglo

Isa sa mga kahanga-hangang personalidad na lumitaw mula sa espasyo ng kultura ng Russia noong ika-18 siglo. at ang gumawa ng makabuluhang gawain sa muling pagkabuhay ng mga tradisyong hesychast ng Athonite sa lipunang Slavic at Romania ay si Paisiy (Peter) Velichkovsky (1722-1794), na nagmula sa lungsod ng Poltava sa Ukraine.

Sa kanyang kabataan, nagsimula siyang mag-aral sa Kiev-Mohyla Academy, ngunit sa wakas ay nabigo sa Western, scholastic teaching system at sa kadahilanang ito ay umalis sa kanyang pag-aaral. Pagkatapos maglakbay sa mga monasteryo ng Ukrainian at Moldavian, noong 1746 ay dumating siya sa Athos at sinimulan ang kanyang monastikong paglalakbay malapit sa Kapsala, kung saan matatagpuan ang mga selda ng mga ermitanyo. Iniwasan ni Pedro ang buhay sa isang monasteryo, dahil ang mga kahirapan sa ekonomiya ay pinilit ang mga monghe na maglakbay at makamundong koneksyon, na nakagambala sa kanila mula sa pagdarasal sa isip at sa buhay na angkop sa mga hesychast. Noong 1750, si Hieromonk Vasily, isang Ukrainian din ang pinanggalingan, na abbot sa monasteryo ng Poiana Merului sa Moldova, ay dumating sa Athos. Nakipagkita siya kay Pedro at sila'y naghirap nang ilang panahon. Itinuro siya ni Padre Vasily sa menor de edad na monastic schema, at si Peter, sa halip na ang kanyang dating makamundong pangalan, ay kinuha ang pangalang Paisius. Si Padre Vasily ay may malalim na kaalaman sa Byzantine ascetic at mystical literature na isinalin sa Slavic at siya mismo ang may-akda ng mga gawa sa Slavic, kabilang ang mga pagpapakilala sa mga gawa ni St. Gregory ang Sinaite, Philotheus ang Sinaite at Hesychius ang Presbyter. Ang pakikipag-usap ni Paisius kay Vasily ay napakahalaga para sa karagdagang espirituwal na pag-unlad at aktibidad ng batang monghe.

Kaluwalhatian at mga birtud tungkol sa. Si Paisius ay dinala sa kanya ng maraming monghe na gustong matuto mula sa kanya. Magkasama silang lumipat sa nawasak na selda ng propetang si Elias, na kalaunan ay naging isang malaking monasteryo ng Russia. Ang bilang ng mga monghe na nagtipon sa paligid ni Fr. Paisius, umabot sa limampung tao, at ang monasteryo ng propetang si Elias ay hindi na sila kayang tanggapin. Kaya naman oh. Napilitan si Paisius na umalis sa lugar na ito at lumipat sa monasteryo ng Simonopetra nang ilang panahon, ngunit hindi niya nabayaran ang utang sa mga Turko at noong 1764, kasama ang kanyang mga monghe, pumunta siya sa Wallachia at sa wakas ay nanirahan sa Moldavia, kung saan siya bumuo ng aktibong paglalathala at espirituwal na aktibidad.

Sa kanyang pananatili sa Mount Athos, si Fr. Nag-aral ng Griyego si Paisius at masigasig na nakatuon ang kanyang sarili sa pagwawasto ng mga lumang salin ng Slavic at pagkumpleto ng mga bagong pagsasalin ng mga gawa ng mga dakilang ascetics at mga ama ng simbahan. Ang kanyang kabanalan, kahinhinan at pagmamahal sa mga kapatid ay ginawa siyang isang napiling tao sa mga monasticism ng Athonite. Nakatira sa Banal na Bundok, napanatili niya ang pakikipag-ugnayan sa Patriarch ng Constantinople Seraphim II, na minsang nagtrabaho doon, ang nagtatag ng Vatopedi monastery ng St. Andrew, na kalaunan ay inilipat sa mga monghe ng Russia. Malaki ang paggalang ni Patriarch Seraphim kay Fr. Sinubukan ni Paisius na panatilihin siya sa Athos, ngunit sa mga kadahilanang pinilit si Fr. Nang umalis si Paisius, ang pinakamahalagang bagay ay ang kanyang sariling pagnanais na ilipat ang karanasan at tradisyon ng Athonite sa ibang heograpikal na teritoryo. Sa katunayan, si Fr. Unang nilikha ni Paisius sa Holy Mountain, at pagkatapos ay sa mga pamunuan ng Danube, isang malaking ascetic-philological school, na nakikibahagi sa mga pagsasalin ng Byzantine hesychast works, at sa parehong oras, nagsusumikap na isabuhay ang mga mithiin na ipinangaral sa kanila. Kabilang sa mga naiwan sina Fr. Kasama rin ni Paisius ng mga dokumento ang isa sa kanyang mga liham, na nagsasabi nang detalyado kung paano niya natuklasan ang mga gawa ng mga ascetics ng Byzantine at mystic na ama sa Mount Athos at kung paano niya isinalin ang mga ito sa wikang Slavic. Ang pinakamahalagang bagay tungkol sa. Si Paisius ay ang compiler ng Slavic na "Philokalia", o "Philokalia", i.e. koleksyon ng mga gawa ng mga ama ng simbahan, teetotalers at hesychast, na resulta ng pakikipag-usap kay Fr. Paisius, sa pamamagitan ng kanyang alagad na si Gregory, kasama ang Metropolitan of Corinth, St. Makariy. Ang dakilang hierarch na ito ay nangolekta ng gayong mga gawa at siya ang tagabuo ng Greek Philokalia. Kaya naman oh. Si Paisius, ang kanyang labing-walong taong karanasan sa Mount Athos at ang gawaing ginawa doon ay dahil sa kanilang pag-iral sa maringal na muling pagkabuhay ng Byzantine mysticism at hesychasm sa Romanian at Slavic na mga bansa noong ika-18-19 na siglo.

Kaugnay nito, dapat nating banggitin ang pananatili ng Ukrainian Vasily Grigorovich-Barsky sa Mount Athos, na nabanggit na sa itaas. Sa oras ng kanyang pagbisita sa Banal na Bundok, hindi pa siya isang monghe, ngunit siya ang nag-iwan ng dalawang sikat na detalyadong paglalarawan ng mga monasteryo ng Svyatogorsk, ang isa lamang sa kanilang uri. Naglalaman ang mga ito Pangkalahatang Impormasyon tungkol sa mga gusali, templo, monumento ng sining, aklatan at isang buong hanay ng mga detalye, na kumakatawan sa isang pambihirang mapagkukunan para sa mga mananaliksik ng Athos. Ngunit ang partikular na halaga ay ang mga larawan ng mga monasteryo, na ginawa ni Barsky na may kamangha-manghang kasanayan at katumpakan at nagbibigay ng pinakamahalagang data para sa pag-aaral ng monastikong arkitektura. Siyempre, ang impormasyon tungkol sa buhay ng mga monghe, lalo na ang mga nakilala ang kanilang sarili sa kabutihan, ay isang mahalagang mapagkukunan sa kasaysayan ng Athos noong ika-18 siglo.

Noong ika-18 siglo. Mayroong isang yumayabong ng Russian monasticism sa Athos, na sinamahan ng isang pag-agos ng isang malaking bilang ng mga Russian monghe. Ang Panteleimon Monastery ay umuunlad, gayundin ang mga monasteryo nina Propeta Elijah at St. Andrew, kung saan nakatira ang mga monghe, itinatayo ang mga templo at maringal na mga gusali, na nagdadala ng mga tampok na arkitektura ng Russia sa Banal na Bundok. Ang pag-unlad ng mga pamayanang monastikong ito ng Russia, sa parehong oras, ay nauugnay sa paglitaw ng ilang mga salungatan at tunggalian ng isang nasyonalistiko o teritoryal na kalikasan sa pagitan ng mga monghe ng Russia at Ukrainian, gayundin sa pagitan ng mga Ruso at Griyego. Ang mga salungatan na ito ay bumubuo ng isang kabanata ng kasaysayan ng Athonite, na, sa kasamaang-palad, ay ganap na walang espirituwal na nilalaman at malayo sa kapaligiran ng pag-ibig na kinakailangan para sa mga tao upang mamuhay nang sama-sama, lalo na ang mga monghe. Para sa kadahilanang ito, hindi natin sisilipin ang mga malungkot na kaganapang ito, ngunit itutuon ang ating pansin sa mga taong naglaro malaki ang bahagi sa pagpapakita ng espiritwal na karakter ng Russia kay Atho o na nakapag-iisa na lumikha ng mga espirituwal na salpok at ipinasa ito sa kanilang mga kapanahon.

Noong Hunyo 1835, ang Russian hieromonk na si Anikita (sa mundo Sergei Alexandrovich) Shirinsky-Shikhmatov, na nagmula sa isang prinsipe na pamilya at may mahusay na edukasyon, ay dumating bilang isang pilgrim sa Holy Mountain. Nag-aral siya ng panitikang Ruso at ganap na alam ang Pranses, Aleman, Ingles, Griyego at Latin. Sa oras na iyon, nagawa niyang tumaas sa ranggo ng opisyal sa hukbong-dagat at naging miyembro ng Russian Academy of Sciences. Ang pagdating ng tulad ng isang marangal at edukadong tao sa Athos ay nagbukas ng mga bagong prospect para sa pag-unlad ng Russian monasticism. Una sa lahat, binisita ni Padre Anikita ang monasteryo ni Propeta Elias, kung saan nakatira ang mga monghe ng Ukrainiano, at pagkatapos, kasama ng labinlimang Russian monghe, pumunta siya sa St. Panteleimon Monastery, dala ang icon ng St. Mitrophan ng Voronezh, para sa na siya ay nagkaroon ng espesyal na paggalang at paggalang. Nag-donate si Padre Anikita ng napakagandang halaga sa pamunuan ng monasteryo upang makumpleto ang pagtatayo ng templo bilang parangal kay St. Mitrofan at umalis patungong Jerusalem. Sa pagbabalik sa Athos noong Mayo 1836, nang makitang hindi nakumpleto ang templo, isinama niya ang mga monghe na Ruso na kasama niya at nagpunta muli sa monasteryo ng propetang si Elias. Kasunod nito, inanyayahan siyang maglingkod bilang isang pari sa isang simbahan ng Russia sa Athens. Si Padre Anikita ay nagtataglay ng monastic virtue, mahal ang tradisyon ng Svyatogorsk at pinag-aralan ang mga patristic na gawa. Dahil sa malalang sakit na nagdulot ng pagdurugo, namatay siya sa edad na 54. Nang mabilang na ang kanyang mga araw, tinanong siya kung gusto niyang gumawa ng testamento. Sumagot si Padre Anikita: "Ako ay isang monghe, iwanan ang lahat ng aking natitira sa monasteryo ng propetang si Elias." Kinaumagahan, na may mga salitang "Panahon na, oras na para pumunta sa Jerusalem," namatay siya. Ito ay kung paano namatay ang isang napaka-virtuous na tao, na, kahit na hindi siya nabuhay ng mahabang panahon sa Athos, ay umibig sa kanya at nakuha ang pinakamalalim na espirituwal na koneksyon sa kanya.

Si Hieroschemamonk Seraphim, sa mundo na si Semyon Vesnin, na dumating sa Athos noong Oktubre 19, 1843 at nanirahan sa St. Panteleimon Monastery, ay kabilang din sa isang ganap na katulad na espirituwal na kapaligiran. Ang hieromonk na ito, na pinamunuan ang isang napaka-ascetic na buhay at nagtataglay ng pinakamalalim na kahinhinan at pagmamahal sa kanyang mga kapitbahay, ay may isang katangian na naging mahalaga para sa pag-aaral ng kasaysayan ng hindi lamang ang monasteryo ng Russia sa kanyang pananatili sa Mount Athos, kundi pati na rin sa lahat. ang mga monastikong pamayanan ng lugar na ito. Binubuo ito ng isang pag-ibig sa pagsulat ng mga liham sa Russia, na nagbigay ng mga detalyadong paglalarawan ng mga eksena mula sa buhay ng mga monghe ng Svyatogorsk. Ang mga liham na ito ay nai-publish at ginawa para sa kawili-wiling pagbabasa, kung saan ang mambabasa ng Ruso ay nadala sa isip sa Holy Mountain at nakaranas ng isang buong hanay ng mga damdaming pinukaw ng lugar na ito. Sa ilalim ng pamagat na "Mga Sulat ng Svyatogorets sa kanyang mga kaibigan tungkol sa Holy Mount Athos" sila ay nai-publish sa dalawang volume noong 1850, pagkatapos ay muling inilathala ng St. Panteleimon Monastery sa tatlong volume na may kabuuang dami na 538 mga pahina, at mula 1866 hanggang 1913 sila ay muling inilimbag ng siyam na beses. Sinasaklaw nila ang panahon ni Fr. Seraphim sa Mount Athos, mula sa kanyang pagdating noong 1843 hanggang sa kanyang kamatayan sa St. Panteleimon Monastery noong Disyembre 17, 1853. Mga liham mula kay Fr. Ang Seraphim, na nakasulat sa napakatalino na Ruso, ay naglalaman ng mga paglalarawan ng mga monasteryo, monasteryo, dambana, personalidad ng mga monghe, makasaysayang at kontemporaryong mga kaganapan sa may-akda, mga himala ng mga banal na icon, at sa lahat ng ito ay malinaw na madarama ng isang tao ang masigasig na pag-ibig para sa Banal na Bundok at sa pinakamalalim na pagsamba sa Ina ng Diyos, ang patroness ng sagradong lugar na ito. Ang magalang na kalooban ni Fr. Si Seraphim at ang kanyang mga damdamin ay natagpuang ekspresyon sa mga tala na matatagpuan sa kanyang cell, at tinatawag na "Mga Tala ng Cell". Ang mga ito ay lalo na nakakaantig dahil sa kapitaganan at kamahalan ng mga damdaming ipinarating sa kanila. Ang kanilang pagsulat ay naunahan ng isang malagim na pangyayari. Nang magsimula ang Crimean War, si Fr. Si Seraphim, sa kabila ng salungat na opinyon ng abbot ng monasteryo, ay nais na pumunta sa Russia, ngunit ang iba't ibang hindi kanais-nais na mga insidente ay pumigil sa kanyang paglalakbay. Kaya bumalik siya sa monasteryo. Ang kaniyang mga tala ay nagtatapos sa petsang Mayo 16, 1853, at nararapat na banggitin ang mga huling salita: “Panginoon! Alalahanin mo ako sa Iyong kaharian! Alalahanin ang lahat ng aking mga kaibigan at mga kaaway: lahat tayo ay tao: ang kahinaan at kahinaan ay pag-aari ng ating puso at isip. Kaya nga, Panginoon, patawarin mo kaming lahat, maawa ka at iligtas mo kami, sapagkat iisa lamang ang walang kasalanan at hindi maintindihan na mabuti at mahabagin. Amen". Sa ganitong panalangin, puno ng pagmamahal, namatay si Hieromonk Seraphim.

Noong ika-19 na siglo, ang mga pigura ng mga monghe ng Russia na sikat sa kanilang mga birtud, asetismo at espirituwal na buhay ay patuloy na lumitaw. Partikular na dapat pansinin ang dalawang tao na nagmula sa Panteleimon Monastery, kung saan ang parehong espirituwal na pagtaas ng monasticism ng Russia sa Mount Athos at ang tagumpay ng mapayapang magkakasamang buhay ng mga kapatid na Griyego at Ruso ay nauugnay. Ang mga taong ito ay ang confessor ng Panteleimon Monastery, Fr. Jerome (1806-1885) at Abbot Macarius (1821-1889), salamat sa kaninong mga aktibidad at panloob na katangian ng Russian monasticism sa Mount Athos ay nakaranas ng isang panahon ng kasaganaan sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo.

Si Padre Jerome, sa mundo na si Ivan Pavlovich Solomentsov, ay nagmula sa isang malaking banal na pamilya ng mga mangangalakal, na marami sa mga miyembro ay tumanggap ng monasticism. Noong una ay nagtrabaho siya sa mga monasteryo ng Russia, ngunit noong Setyembre 1836 ay dumating siya sa Holy Mountain. Dito niya nakilala ang Russian hieromonk at confessor na si Arseny (†1846), na may malakas na impluwensya sa kanya. Ang unang aksyon ni Fr. Sinimulan ni Jerome ang pagbili ng isang cell malapit sa monasteryo ng Stavronikitsky, kung saan siya nakatira, na natanggap ang pangalang Ioannicus. Dito siya naordinahan bilang pari. Siya ay nanirahan sa kanyang selda sa loob ng apat na taon at noong Setyembre 1840, kasama ang dalawa sa kanyang mga kasamahan, dumating siya sa Panteleimon Monastery. Nang sumunod na taon ay tinanggap niya ang dakilang schema at pinangalanang Jerome. Kaya nagsimula ang isang bagong buhay, mahirap dahil, sa kabila ng kanyang matinding pagmamahal sa monasteryo, si Fr. Mas gusto ni Jerome ang pagiging ermitanyo. Hindi ito humantong sa kanya sa pagkalito; sa kabaligtaran, napagtanto niya na ang isang espesyal na misyon ay nagsimula para sa kanya, at ito ay binubuo ng isang pagtatangka na tulungan ang mga kapatid na Ruso ng monasteryo, na pinaglingkuran niya sa buong buhay niya nang may paninibugho at dakilang pagmamahal. Si Padre Jerome ay naging confessor ng mga ama ng Panteleimon Monastery, at hindi lamang sila, kundi pati na rin ang maraming iba pang mga monghe ng Russia na bumaling sa kanya para sa pag-amin o espirituwal na payo. Mabilis siyang nakilala bilang ang bagong Ama ng Simbahan. Siya ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang malalim na kaalaman sa mga librong patristiko, malalim na pagpapakumbaba at pagmamahal sa kanyang mga kapatid. Malayo siya sa mundo, mahal ang katahimikan at buong-buo niyang inilaan ang sarili sa panalangin.

Ang espirituwal na katangian ni Fr. Nababanaag si Jerome sa mga text na naiwan niya na may malaking halaga. Bilang karagdagan sa isang napakalaking bilang ng mga titik na puno ng payo sa sa iba't ibang tao, Peru o. Sumulat si Jerome ng nakasulat na payo sa mga kapatid na monastic, mga tuntunin para sa mga monghe, mga layko at mga monghe bilang pagsunod sa mga matatanda, mga talumpati na nagtuturo, ngunit isang espesyal na lugar ang inookupahan ng "Mga Panuntunan ng Panteleimon Monastery," na binubuo ng dalawampu't dalawang kabanata at saklaw. lahat ng aspeto ng buhay monastic. Inilatag ng charter na ito ang mga pundasyon para sa operasyon ng monasteryo at ang pag-uugali ng mga monghe na naninirahan dito. Ang pagkakaroon ng malaking paggalang kay San Juan Bautista, Fr. Sumulat si Jerome ng isang kahanga-hangang akathist sa kanyang karangalan.

Maraming isinulat tungkol kay Padre Jerome ng kanyang mga kontemporaryo, at ang mga dokumentong ito ay isang monumento sa kasaysayan ng monasticism ng Russian Athonite noong ika-19 na siglo. Lalo na kawili-wili ang paglalarawan na pinagsama-sama ng Russian diplomat, manunulat, mahusay na palaisip at tagahanga ng kultura ng Byzantine na si Konstantin Nikolaevich Leontyev (1831-1891). Sumulat siya tungkol kay Fr. Jerome: "Siya ay hindi lamang isang monghe ng mataas na buhay, siya ay isang higit sa kahanga-hangang tao. Hindi para sa akin na kilalanin siya bilang isang santo - ito ay karapatan ng Simbahan, hindi isang pribadong indibidwal, ngunit direktang tatawagin ko siyang dakila; isang taong may dakilang kaluluwa at pambihirang isip.” So, ito si Fr. Si Jerome, na sa kanyang payo, ang kanyang mga espirituwal na katangian at nakapagtuturo na mga liham ay nakakaakit ng maraming monghe ng Russia sa buhay monastikong Svyatogorsk at pinalaki ang kaluwalhatian ng Athos sa Russia. Bilang karagdagan sa kanyang espirituwal na kontribusyon, si Fr. Si Jerome ay may mahalagang papel sa paglutas ng mga hindi pagkakasundo na umiral sa pagitan ng mga monghe na Ruso at Griyego ng Panteleimon Monastery, mga hindi pagkakasundo na pinatindi ng mga pagmamalabis at pang-iinsulto sa magkabilang panig. O. Si Jerome ay kumilos din bilang tagapamayapa sa kasong ito.

Ang isa pang natatanging personalidad, tulad ng sinabi namin sa itaas, ay si Fr. Si Macarius, sa mundo na si Mikhail Ivanovich Sushkin. Siya rin ay nagmula sa isang mayamang pamilyang mangangalakal at isang edukado at banal na binata na nagpasyang magsagawa ng peregrinasyon sa mga banal na lugar ng Silangan. Bumisita siya sa Sinai, Constantinople, Thessalonica at sa wakas ay nakarating sa Holy Mountain noong Nobyembre 3, 1851. Habang nasa monasteryo ng Kutlumush, siya ay nagkasakit ng lagnat at humiga sa kanyang kama. Nalaman ng mga monghe ng Russia ng Panteleimon Monastery ang tungkol sa nangyari, at si Fr. Iminungkahi ni Jerome na ilipat siya sa monasteryo ng Russia. Ginawa ito, ngunit nanatiling kritikal ang kondisyon ng pasyente. Nang makita kung paano patuloy na lumalala ang kanyang kalusugan, at nakikinig sa mga doktor na nagsasabi na hindi na siya makakaligtas, naisip ng ilang monghe na kailangang i-tonsure ang pasyente bilang isang monghe, lalo na't ito mismo ang napuntahan niya. Athos para sa. Noong una ay pinag-iingat ni P. Jerome ang opinyon na ito, ngunit sa huli ay sumuko at noong Nobyembre 27 ay binaril si Michael, nakahiga at naghihintay ng kamatayan, isang monghe at pinangalanan siyang Macarius. Ang kondisyon ng pasyente ay lumala at ang panalangin ng pag-alis ay kailangang basahin sa ibabaw niya, bilang isang taong namamatay. Noong Disyembre 23, ang pasyente ay mukhang napahamak, at ang Pagkakasunud-sunod sa pag-alis ng kaluluwa mula sa katawan ay binasa sa kanya. Sa kabila nito, hindi lamang siya namatay, ngunit noong Enero 6 ay tumanggap siya ng banal na tubig mula sa mga hieromonks ng monasteryo na bumisita sa kanya at sa lalong madaling panahon ay natauhan siya. Noong Great Lent, nagsilbi na siya bilang canonarch sa simbahan, lumilipat mula sa lectern patungo sa lectern. Pagkatapos ay nagsimula siyang makilahok sa lahat ng monastikong pagsunod, na sa panahong iyon ay karaniwan sa lahat ng mga monghe.

Noong Pebrero 20, 1854, naordinahan si Macarius na diakono at naging tanging diakono ng monasteryo. Sa kabila ng katotohanan na ang monasteryo ay may bilang na halos dalawang daang monghe, kabilang sa kanila ay mayroon lamang apat na pari at isang diakono. Samantala, nagsimula ang Russian-Turkish Crimean War, at ang kaganapang ito ay naghasik ng lagim at gulat sa mga monghe ng Russia ng Holy Mountain, na matatagpuan sa teritoryong sakop ng Turks. Tinanong ng mga monghe ng Panteleimon Monastery si Fr. Inayos ni Macarius ang kanilang pag-alis sa Russia. Isang pulong ng mga monghe na Ruso at Griyego ang naganap, kung saan ang abbot ng monasteryo, si Fr. Si Gerasim, isang Griyego sa kapanganakan, ay nagsabi na ang isang monghe ay hindi dapat umalis sa kanyang monasteryo dahil sa anumang mga paghihirap, at hanggang ngayon ay walang paunang kundisyon na lumitaw upang kumbinsihin siya sa pangangailangan para sa paglikas ng mga monghe ng Russia. Sa huli, sampung Russian monghe lamang ang nagpasya na umalis.

Sa paglipas ng panahon, ang monasticism ng Russia sa Mount Athos ay lalong dumami. Ito ay pinadali ng makabuluhang tulong pinansyal na natanggap ng mga monghe mula sa Russia at salamat sa kung saan naging mas madali ang kanilang kaligtasan. Naturally, ang bilang ng mga monghe sa St. Panteleimon Monastery ay patuloy na tumataas, at ito ay hindi maaaring hindi kumplikado ang mga hindi pagkakasundo ng Greek-Russian na umiiral doon. Ang walang katapusang negosasyon ay ginanap, ang mga apela ay isinulat, ang mga monghe ay bumaling sa Banal na Konseho, ang mga desisyon ay ginawa, ngunit wala sa mga ito ang humantong sa isang mapayapang paglutas ng salungatan. Noong 1870, ang Greek abbot na si Fr. Si Gerasim, isa nang matandang lalaki, inaasahan ang kanyang kamatayan, pangkalahatang pulong matatanda ng mga kapatid na monastic, pinangalanang Fr. Macaria. Namatay si O. Gerasim sa edad na 103 noong Mayo 10, 1870. Sa mga araw na ito si Fr. Si Macarius ay nasa Constantinople at nagmamadaling bumalik sa Athos, kung saan nanumpa siya na hinding-hindi aalis sa monasteryo at tinanggap ang dakilang schema. Noong Hulyo 20, 1878, siya ay taimtim na nahalal na abbot ng Panteleimon Monastery, na inaprubahan ng sigil (liham) ng Patriarch ng Constantinople Joachim II. Si Padre Macarius ay nanatiling abbot ng monasteryo hanggang Hunyo 19, 1889. Sa araw na ito nagsilbi siya sa liturhiya, kumuha ng komunyon, nagbasa panalangin ng pasasalamat at nagpatuloy sa pagbabasa ng Akathist na himno sa Ina ng Diyos na kanyang itinatag. Nang mabasa ito nang may luha sa kanyang mga mata, bigla siyang nahulog, at pagkaraan ng anim na oras, sa kabila ng pagsisikap ng mga doktor at mga panalangin ng kanyang mga ama, iniwan niya ang panandaliang buhay na ito. Ilang sandali bago siya namatay, gumawa siya ng isang testamento. Ang tekstong ito ay sumasalamin sa kanyang malalim na pagpapakumbaba at pagmamahal sa kanyang mga kapatid. Hinihiling niya sa mga monghe na manatili sa pagkakaisa at pag-ibig na ipinamana ni Kristo, upang ang "Ako" ng bawat indibidwal na tao ay hindi makagambala sa pagkakaisa ng mga kapatid. Bilang pagtatapos, isinulat niya: “Ang iba ko pang masigasig na pamana sa inyo, mga ama at mga kapatid: huwag nawang sarado ang mga pintuan ng monasteryo sa mga dukha at aba at sa lahat ng nangangailangan nito. Ang Panginoon Mismo ay nagpatotoo sa ating lahat, sagana na ginagantimpalaan ang monasteryo ng Kanyang mga biyaya para sa hindi pagsasara ng mga pintuan nito at pagbibigay ng limos sa lahat ng nangangailangan. Pagmasdan itong hindi nagbabago, gaya ng dati, at huwag mong limitahan ang iyong mga limos kahit na pagkatapos ko.”

Sa pagkamatay ni Abbot Macarius, natapos ang isang buong panahon ng umuunlad na monasticism ng Russia sa Holy Mountain.

Si O. Macarius ay isang palakaibigan at napakasipag na tao, tunay na walang kapaguran. Sa ilalim niya, ang monasticism ng Russia sa Athos ay nakamit ang isang pambihirang pagtaas, ngunit sa parehong oras, salamat sa kanyang mga koneksyon sa kanyang tinubuang-bayan, ang monastic Athos republic ay nakakuha ng malawak na katanyagan sa Russia. Ang katotohanan na ang mga kababaihan ay hindi pinahihintulutan sa monastic peninsula at ang tanging babae na natanggap doon ay ang Ina ng Diyos na ginawa Athos sa isip ng mga Ruso na isang lugar na inalis sa mundo at nagtataglay ng pambihirang kabanalan. Napagtatanto ito ni Fr. Iniwan ni Jerome ang monasteryo kung saan siya nagtrabaho sa kanyang tinubuang-bayan upang makapunta sa espirituwal na paraisong ito sa lupa. Libu-libong mga Ruso ang sumunod sa kanyang halimbawa, at sa gayon ang bilang ng mga naninirahan sa St. Panteleimon Monastery ay lumampas sa isang libo, habang sa kabuuan ang bilang ng mga monghe sa Holy Mountain ay umabot sa tatlong libo. Ang mga bagong gusali ay itinayo sa monasteryo ng Russia, pinalawak ito, at ang arkitektura ng Holy Mountain ay napunan ng mga monumento ng istilong Ruso. Ang daungan ng monasteryo ay pinalamutian, at ang monasteryo ay nakakuha ng sarili nitong mga barkong naglalayag. Ang mga barkong Ruso ay dumaong din sa daungan na ito, na nagdala ng daan-daang mga peregrino. Sa loob ng Banal na Bundok mayroon ding mga monasteryo at monasteryo na kumpleto sa gamit na kabilang sa St. Panteleimon Monastery: Old Russik, i.e. ang lumang monasteryo sa bundok, na naibalik at kung saan itinayo ang isang kahanga-hangang templo; Khromitsa monastery, New Thebaid monastery, Mother of God monastery. Ang mga monasteryo na ito ay nasa pagmamay-ari ng St. Panteleimon Monastery at umaasa dito. Ang mga metochions ng monasteryo ay nilikha din sa labas ng Mount Athos, pangunahin sa Russia, ngunit din sa kabisera ng Ottoman Empire, Constantinople. Ito ay lalong kinakailangan upang bigyang-diin ang aktibong aktibidad sa pag-publish ng St. Panteleimon Monastery, na binuo sa ilalim ng Abbot Macarius. Ang bilang ng mga libro at leaflet na inilathala ng St. Panteleimon Monastery ay umabot sa daan-daan, at kabilang sa mga ito ay ang "Philokalia", ang dalawang tomo na "Athos Patericon" kasama ang buhay ng mga ama ng Athonite mula sa sinaunang panahon, ang mga buhay at mga gawa ng Mga Ama ng Simbahan, at ang tinatawag na "mga leaflet ng Athos" na may nakapagpapatibay na nilalaman, na inilathala sa mahigit limang daang tomo. Salamat sa lahat ng mga publikasyong ito, ang monasteryo ng St. Panteleimon ay gumawa ng isang malakas na espirituwal na epekto sa buong malawak na mundo ng Russia. Ang monasteryo ay nagtataglay din ng isang kahanga-hangang aklatan na may libu-libong volume, na matatagpuan sa isang hiwalay na gusali. Kabilang sa mga aklat na ito, mayroon ding isang makabuluhang bilang ng mga manuskrito ng Slavic at Greek na pinagmulan, na ang koleksyon ay nakolekta sa pamamagitan ng kasipagan ng librarian na si Fr. Mateo. Dahil alam niyang mabuti ang Griyego, nagawa niyang gumawa ng tamang pagtatasa ng mga pagkuha sa hinaharap, at sa kanya ay may utang na loob ang pagkakaroon nito ng isang bihirang koleksyon ng mga manuskrito ng Griyego at mga materyales sa archival sa Griyego tungkol sa kasaysayan ng Banal na Bundok mula ika-18 hanggang unang kalahati ng ika-20 mga siglo.

Bilang karagdagan sa monasteryo ng St. Panteleimon, mayroon ding mga independiyenteng monasteryo ng Russia, na pinaninirahan ng mga monghe ng Russia noong ika-19 na siglo. at binubuo ng malalawak na complex ng mga gusali. Ang nasabing mga monasteryo ay ang St. Andrew's, na kabilang sa Vatopedi monastery, at ang monasteryo ng propetang si Elijah, na kabilang sa Pantocrator monastery. Ang mga monasteryo na ito ay pinaninirahan ng mga monghe ng Russia, na nakikilala din sa kanilang malalim na espirituwalidad, pati na rin ang kanilang pastoral at administratibong aktibidad. Sa skete ng propetang si Elias, ang pinakatanyag na personalidad ay ang mga abbot na sina Paisius II (1796-1871) at Gabriel (1849-1901), at sa skete ng St. Andrew - abbots Barsanuphius (†1850) at Vissarion (†1862), na naglatag ng mga espirituwal na pundasyon ng mga monastikong komunidad na ito, na nakaranas ng malaking kasaganaan noong ika-19 na siglo.

Bilang karagdagan sa mga monasteryo ng Russia, sa parehong siglo ang isang makabuluhang bilang ng mga cell ay nilikha, pinaninirahan ng mga monghe ng Russia at kabilang sa iba't ibang mga monasteryo ng Svyatogorsk. Sa simula ng ika-20 siglo. ang bilang ng mga selulang Ruso ay umabot sa animnapu't anim. Ang ilang mga cell ay maringal na mga gusali, ang bilang ng mga monghe kung saan minsan ay lumalampas sa isang daan. Ang ilang mga cell ay may mga metochions sa labas ng Banal na Bundok at maging sa Constantinople. Noong Mayo 14, 1896, sa inisyatiba ng Russian hieromonk na si Kirill, sa memorya ng koronasyon ni Emperor Nicholas II, itinatag ang Brotherhood of Russian Cells sa Athos. Agad na inilabas ang charter nito, na binubuo ng tatlumpu't apat na artikulo. Ang unang artikulo, na naglalarawan sa mga layunin ng paglikha ng Kapatiran, ay nagsabi ng sumusunod: "Upang magbigay ng tulong sa lahat ng karaniwang mahihirap na monasteryo ng Russia, ermitanyo at ermitanyo ng banal na Bundok Athos sa mga kaso ng matinding pangangailangan at kahirapan, at gayundin, sa kaganapan. ng pagbaba ng kanilang espirituwal at moral na lakas, upang magbigay ng pangkapatid na suporta.” . Ang Brotherhood Council ay nagdaos ng mga regular na pagpupulong, nakipag-ugnayan sa mga misyon ng diplomatikong Ruso sa Thessalonica at Constantinople, at nag-iingat ng mga minuto at archive.

Ang impluwensya na nakuha ng Svyatogorsk monasticism Imperyong Ruso, pangunahing nagmula sa aktibidad ng mga monghe ng Russia, na nagpakilala sa malawak na masa sa Athos. Parehong ang mga monghe ng Svyatogorsk na bumisita sa Russia at ang mga peregrinong Ruso na bumisita sa Athos ay naging masigasig na mga popularizer ng Svyatogorsk monasticism sa kanilang malaking bansa at ibinalik ang mga pananaw ng mga banal na mamamayang Ruso sa tanging estado sa mundo kung saan binanggit at niluwalhati ang pangalan ng Tagapagligtas. walang kapaguran. Pagbalik sa kanilang tinubuang-bayan, hindi nakalimutan ng mga peregrino na masigasig na sabihin sa kanilang mga kababayan ang tungkol sa mga impresyon na ginawa sa kanila ng mga banal na lugar, habang ang mas edukado ay inilathala ang mga ito sa mga pahayagan at magasin ng simbahan. Ang reaksyon ng mga taong Ruso ay kahanga-hanga, dahil hindi lamang ito nagdulot ng pagtaas sa pagdagsa ng mga peregrino sa Athos, kundi pati na rin ang pagtaas ng bilang ng mga taong nagnanais na maging monghe. Kabilang sa mga pilgrim ang mga kilalang tao tulad ng mga miyembro ng pamilya ng imperyal, mga aristokrata, mga diplomat at mga siyentipiko. Ang huli ay hindi lamang mga peregrino, kundi pati na rin ang mga mananaliksik sa mga monastikong aklatan, bilang isang resulta kung saan nai-publish ang mahahalagang gawaing pang-agham. Noong 1855, ang Russian hieromonk na si Parfeniy Ageev ay naglathala ng isang gabay sa Russia, Moldova, Turkey at Holy Places sa apat na volume. Sa ikalawa at ikaapat na volume, inilarawan niya ang kanyang pananatili sa Atho, na nagbibigay sa kanya ng mga kaakit-akit na detalye mula sa buhay ng mga monghe ng Russia. Ang mga manunulat ng ganitong uri ay kinabibilangan ng mga pari na sina Porfiry Uspensky (1804-1885) at Anthony Kapustin (1817-1894), habang ang mga aklat ng propesor ng Moscow na si I.F. Krasovsky (1889) at propesor ng Kyiv Theological Academy A Dmitrievsky (1895). Ang gawain ng huli ay mas kumpleto at may partikular na halaga, dahil ito ay bunga ng hindi lamang mga personal na alaala, kundi pati na rin ang seryosong pananaliksik.

5. Ang rebolusyon ng 1917 at ang mga kahihinatnan nito para sa monasticism ng Russia sa Mount Athos at ika-20 siglo.

Ang kamangha-manghang pag-unlad na naabot ng monasticism ng Russia sa Mount Athos noong ika-19 na siglo ay dumanas ng matinding dagok mula sa Rebolusyon ng 1917. Ang lahat ng ugnayan sa pagitan ng Russia at ng Holy Mountain ay biglang naputol.

Ang makabuluhang pang-ekonomiyang suporta na natanggap ng mga monghe ng Russia mula sa kanilang tinubuang-bayan ay tumigil; Ang mga pagbisita ng mga peregrinong Ruso ay isang bagay ng nakaraan; maging ang mga sulat sa pagitan ng mga monghe at mga kamag-anak at mga kaibigan na nanatili sa Russia ay naging imposible. Ang mga amang Ruso ay natagpuan ang tanging aliw sa panalangin, na humihingi ng tulong mula sa tagapagtanggol ng Banal na Bundok, ang Birheng Maria. Naputol mula sa kanilang tinubuang-bayan, nagmadali silang makakuha ng balita mula sa mga Griyego at mga dayuhang bisita; ilang mga walang muwang na matatanda ay nagtanong pa sa mga dayuhan kung ang trigo ay itinanim sa Russia. Ang sitwasyon ay tunay na kalunos-lunos, dahil ang matatandang ama ay nagsimulang pumanaw nang sunud-sunod, at wala silang mga kabataang kahalili na maaaring maglingkod at magsagawa ng mga tungkulin ng monastiko. Napakabilis na ang mga monasteryo ng Russia ay nagsimulang masira.

Naranasan din ng St. Panteleimon Monastery ang mga kahihinatnan ng mga kalunos-lunos na pangyayaring ito. Ang ilang aliw ay ang pagdagsa ng mga emigrante ng Russia na bumisita sa Banal na Bundok at nagpasyang italaga ang kanilang buhay sa monasticism sa Panteleimon Monastery o isa sa malalaking monasteryo ni St. Andrew o ni Propeta Elias. Kaya, hanggang sa panahon ng pre-war, ang ilang mga tao ay nanirahan sa monasteryo, na nakatayo para sa kanilang mga birtud, edukasyon at kakayahang makipag-usap sa iba pang mga bisita sa monasteryo, mga Griyego at mga dayuhan. Ang una at pinakamahalagang pigura ay si Fr. Silouan, kung kanino maraming libro at artikulo ang naisulat na at kung kanino pa mga siyentipikong kumperensya. Ang kanyang pangalan sa mundo ay Semyon at dumating siya sa Mount Athos mula sa Russia noong 1892, nagtrabaho sa St. Panteleimon Monastery at pinangalanang Silouan noong siya ay na-tonsured. Siya ay nagmula sa isang pamilyang magsasaka at hindi nakatanggap ng isang sistematikong edukasyon, kung kaya't hindi niya inaasahan na italaga sa anumang posisyon sa monastic na nangangailangan ng espesyal na kaalaman. Sa pagiging mahinhin at mapagkumbaba, si Fr. Handa si Silouan na walang pag-aalinlangan na tuparin ang anumang utos na ibinigay ng matataas na monghe. Ito ang ginawa niya nang utusan siyang magtrabaho sa gilingan ng monasteryo. Sa isang malaking monasteryo tulad ng St. Panteleimon noon - ito ay may bilang na humigit-kumulang 1800 na naninirahan - ang manu-manong trabaho ay napakahalaga.

Si O. Silouan ay nagtrabaho sa isang panaderya. Sa malapit ay ang kapilya ni Propeta Elias, kung saan nagpunta ang mga monghe sa mga serbisyo sa gabi. Isang araw, nang si Fr. Si Silouan ay nakatayo sa harap ng icon ni Kristo na Tagapagligtas, na matatagpuan sa templo; nakita niya si Kristo, na ang liwanag ay naghugas sa kanya ng banayad na ningning. Pagkatapos ay sinabi niya kay Fr ang tungkol sa mahalagang pangyayaring ito sa kanyang buhay at mystical na karanasan. Sophronius, ngunit hindi nagyayabang, ngunit nagtuturo sa kanyang estudyante.

Ang pagmamahal sa katahimikan at kapayapaan sa loob ay madalas na gumabay sa mga hakbang ni Fr. Silouan sa mga lugar kung saan ang pagdarasal ng isip, na ginawa niya nang buong sigasig, ay maaaring maging mas masipag. Kapag gusto niyang humingi ng payo sa isang tao o "buksan ang kanyang mga iniisip," lumayo din siya sa monasteryo sa paghahanap ng kapayapaan. Ang "Paghahayag ng mga kaisipan" ay isang kasanayan sa Svyatogorsk na nakaligtas hanggang sa araw na ito, kung saan ang isang monghe ay nagtatapat ng kanyang mga iniisip sa ilang respetado at lubos na espirituwal na tao, upang matukoy niya kung ang monghe na ito ay nasa tamang landas o nawala ang kanyang landas, nahuhulog. sa bitag ng diyablo. Parang meeting about. Si Silvana kasama si Elder Anatoly sa Stary Russik ay may eksaktong karakter na ito. Doon tungkol sa. Nakilala ni Silouan ang mga dakilang ascetics tulad ni Fr. Stratonik at Fr. Benjamin, at tinalakay sa kanila ang mga isyu ng kanyang espirituwal na pagkahubog. Gayunpaman, siya mismo ay naging mas karanasan sa mga bagay ng hesychasm kaysa sa kanyang mga kausap, at, sa halip na tanggapin ang mga tagubilin mula sa kanila, sa kabila ng kanyang malalim na kahinhinan, siya mismo ang naging kanilang tagapagturo.

Si O. Silouan ay halos isang taong hindi marunong bumasa at sumulat. Sa paaralan sa nayon, kung saan siya nag-aral sa loob lamang ng dalawang taglamig, halos hindi siya natutong magbasa. Sa kabila nito, mayroon siyang napakatalino na talino at nag-iwan ng mga gawa na kapansin-pansin sa kanilang espirituwal na lalim. Walang dapat ikagulat dito. Ang Athos mula pa noong una ay isang napakagandang paaralan para sa mga monghe nito. Mahal na mahal ni O. Silouan ang pagbabasa, ngunit pinili niya lamang ang mga aklat na mabuti para sa kaluluwa. Mula sa kanyang pagbabasa, lubusan niyang ibinukod ang mga pahayagan at aklat ng sekular na nilalaman, yamang malayo sila sa kanyang piniling landas. Sa kabaligtaran, siya ay may malaking pag-ibig para sa mga gawa ng mga Banal na Ama at, sa pangkalahatan, para sa ascetic at mystical na mga gawain sa simbahan. Ang O. Silouan ay kabilang sa kalawakan na iyon ng mga residente ng Holy Mountain, kung saan ang mga Venerables ay dating inookupahan ang mga pambihirang lugar. Paisiy Velichkovsky at St. Nicodemus Svyatogorets. Pagtuturo tungkol sa. Silouan sa espirituwal na kapayapaan at mental na panalangin, mga pag-iisip, ang hindi nilikha na liwanag at mga paraan upang makita ito ay isang pagbabasa na nakapagpapaalaala sa mga dakilang guro ng Orthodox na espirituwalidad. Larawan o. Si Silvana ay nakatayo sa tabi ng mga dakilang hesychast na ama, na pinagkalooban ng biyaya ng pakikipag-isa sa hindi nilikha (hindi nilikha) na liwanag. Ang kulang lang sa kanya ay ang teolohikong terminolohiya kung saan sistematikong mailalahad niya ang gusto niya, ito man ay kaalaman o karanasan. Sa anumang kaso, ang kanyang mga salita, simple at taos-puso, ay malinaw na nagpapahiwatig ng lalim ng kanyang mga iniisip at panloob na kayamanan.

Ang pagsasanib kay Kristo ay palaging itinatangi ni Fr. Silouan, at makakamit niya ito sa pamamagitan lamang ng kamatayan. Ang tanging alalahanin niya ay hindi pa niya naabot ang antas ng kababaang-loob na kailangan para sa buhay na walang hanggan. Pagkatapos ng apatnapu't anim na taon ng matinding asetisismo, dumating na ang oras upang umalis. Matapos ang isang pansamantalang karamdaman, ang kalikasan nito ay nanatiling hindi alam, si Fr. Bumuntong hininga si Silouan sa ospital ng monasteryo, ganap na nag-iisa. Dumating ang kamatayan nang walang paghihirap, takot o kawalan ng katiyakan. Ang pagnanais para sa kamatayan, bilang isang pag-asa para sa muling pagkakaisa kay Kristo, ay pumuno sa kaluluwa ng Svyatogorsk hesychast na si Fr. Silouana na may pakiramdam ng kapayapaan. Si Hieromonk Seraphim, na napag-usapan natin kanina, ay nagsalita sa kanyang mga liham tungkol sa dalawang kaso ng pumanaw na mga monghe ng Russia na nakita niya. Higit sa lahat, natuwa siya sa kalmado at kagalakan kung saan binati nila ang kaganapan, na labis na ikinatakot ng mga sekular na tao. Hindi niya maiwasang magtaka: "Bakit lahat ng tao sa mundo ay takot na takot sa kamatayan, samantalang dito sila ay tahimik at mahinahon na natutulog sa walang hanggang pagtulog?" Sa pagpapatuloy ng tradisyon ng Svyatogorsk, ganito ang paglisan ni Elder Silouan sa mundong ito. Mula sa sandaling siya ay unang tumuntong sa lupa ng monasteryo, at hanggang sa kanyang huling paalam dito, siya ay isang tunay na residente ng Banal na Bundok.

Tungkol kay Fr. Si Silouan, na nagretiro mula sa makamundong buhay noong 1938 sa St. Panteleimon Monastery, halos wala tayong malalaman ngayon kung ang kanyang kasamahan na si Fr. Sophrony, sa mundo Sergei Semyonovich Sakharov (1896-1993), na napanatili ang kanyang mga pag-record at nai-publish ang mga ito nang maraming beses. Noong 1921, natagpuan ni S.S. Sakharov ang kanyang sarili sa Paris, kung saan sa oras na iyon ay nagtipon ang isang malaking lipunan ng mga marangal na emigrante ng Russia. Ang apoy ng pananampalataya, na minana sa kanyang ina, ay nag-alab sa kanyang kaluluwa. Si Sergei Semyonovich ay may mga kakayahan ng isang pintor, at sa Paris ay nakipag-ugnayan siya sa mga artistikong bilog; Nag-organisa din siya ng ilang mga eksibisyon ng kanyang mga gawa. Gayunpaman, sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa ay nagdusa siya sa mga metapisiko na paghahanap, mula sa tanong na "Paano ako mabubuhay nang walang kasalanan sa mundong ito?" at sa taglagas ng 1925 siya ay dumating sa Athos, kung saan siya ay tonsured isang monghe at pinangalanang Sophronius. Kaya nanatili siya doon magpakailanman. Seryoso siyang interesado sa maraming espirituwal na tanong, problema at misteryo. Noong tagsibol ng 1930 una niyang nakilala si Fr. Silouan, kung saan nagkaroon siya ng malapit na koneksyon at pinagkatiwalaan siya ng kanyang mga tala, kung saan si Fr. Natuklasan ni Sophrony ang isang bagong espirituwal na mundo. Sa Paris, nakatagpo niya ang mga intelektuwal na Ruso na may malawak na kaalaman sa teolohiya at pilosopiya, ngunit hindi nakahanap ng tagapagturo sa mas malalim na espirituwal na buhay at karanasan, tulad ng pagdarasal ng mga hesychast, at ito ang natagpuan niya sa katauhan ni Sinabi ni Fr. Silouana. Matapos ang pagkamatay ni Fr. Silouana O. Nagretiro si Sophrony sa disyerto ng Svyatogorsk, malapit sa New Skete, at nanirahan doon sa isang kubo hanggang 1946. Kasunod nito, hindi niya nakalimutan ang mga araw ng buhay sa disyerto, konsentrasyon, at lakas na inilapat sa panalangin. Sa malalim na karanasang ito sa likuran niya at nabigla dito, umalis siya sa Banal na Bundok at nagtungo sa Paris. Ang dahilan ng kanyang pag-alis ay ang desisyon na mag-publish ng mga tala tungkol sa. Silouan at bigyan sila ng katanyagan hindi lamang sa Ruso, kundi pati na rin sa Kanlurang mundo, na nagawa. Bagama't si Fr. Umalis si Sophrony sa Holy Mountain, hindi siya tumigil sa pakiramdam na siya ay residente ng Holy Mountain at nakaramdam ng pagmamahal sa banal na lugar na ito, kung saan nakilala niya si Fr. Silouan at nakita ang walang humpay na liwanag ng walang sawang mental na panalangin ng mga hesychast. Nang maglaon ay sumulat siya ng sarili niyang aklat; nai-publish din ang kanyang mayamang epistolary legacy. Ang lahat ng kanyang nakasulat na mga gawa ay nagpapakita ng isang espesyal na Athonite na espirituwal na "aroma", na ngayon ay kumakalat sa maraming bansa, na nagbibigay-inspirasyon at sumusuporta sa maraming tao.

Kabilang sa mga partikular na natitirang Russian monghe ng St. Panteleimon Monastery ng ika-20 siglo. kailangang banggitin pa ang dalawa na nakilala sa kanilang natatanging teolohikong edukasyon. Isa sa kanila ay si Vsevolod Aleksandrovich Krivoshein, anak ni A.V. Krivoshein, na siyang Punong Administrator ng Pamamahala ng Lupa at Agrikultura sa ilalim ni Emperor Nicholas II, at noong panahon ng Digmaang Sibil- Tagapangulo ng Pamahalaan ng Timog ng Russia. Noong 1920, lumipat siya sa Paris, kung saan nag-aral siya sa Sorbonne sa departamento ng philological. Siya ay isang edukadong binata na nagsasalita ng ilang wikang banyaga. Noong 1924, binisita ni V. A. Krivoshein ang Banal na Bundok at nagpasya na manatili sa St. Panteleimon Monastery, kung saan siya ay na-tonsured sa isang monghe na may pangalang Vasily. Siya ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang pag-ibig sa patristic hesychast theology, na kanyang pinag-aralan. Noong 1936, inilathala niya ang isang mahalagang gawaing pang-agham tungkol kay Saint Gregory Palamas, na umakit ng internasyonal na atensyon sa pag-aaral ng pamana nitong dakilang Byzantine na teologo at Ama ng Simbahan. Siya ay nanirahan sa Holy Mountain hanggang 1947, pagkatapos ay lumipat siya sa England. Maya-maya, iniluklok siya bilang Arsobispo ng Brussels at Belgium ng Moscow Patriarchate. Nag-aral si Padre Vasily ng mystical theology, at ang kanyang trabaho sa St. Gregory Palamas at St. Si Simeon the New Theologian ay mahalaga sa mga nauugnay na larangan ng agham. Sa kabila ng katotohanan na iniwan niya si Atho, hindi siya tumigil sa pamumuhay kasama ang mga alaala nito.

Ang isa pang mahalagang tao na nanirahan nang ilang panahon sa St. Panteleimon Monastery ay si Sergei Sergeevich Bezobrazov (1892-1965). Siya ay mula sa St. Petersburg, kung saan siya nag-aral ng philology sa unibersidad, at may mahusay na kaalaman sa sinaunang Griyego at European na mga wika. Noong 1922, umalis siya sa Russia at huminto sa Paris, kung saan natanggap niya ang posisyon ng assistant professor sa departamento ng Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan sa bagong tatag na St. Sergius Theological Institute sa Paris. Noong 1932, kumuha siya ng monastic vows, na tinanggap ang pangalang Cassian, at noong 1934 siya ay naordinahan bilang pari. Noong Agosto 1939 binisita niya ang Holy Mountain, ngunit nagsimula ang Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang mga kalsada ay sarado, at si Fr. Natagpuan ni Cassian ang kanyang sarili na nakulong sa Atho. Huminto siya sa St. Panteleimon Monastery, kung saan siya nanirahan bilang isang simpleng monghe hanggang 1947. Si Padre Cassian ay hilig sa asetisismo, pag-aayuno at pagdarasal. Sa buong buhay niya, hindi siya kumain ng karne, at sa hinaharap ay pinanatili niya ang mga tradisyon na natutunan sa Banal na Bundok. Sa pagbabalik sa Paris, nagpatuloy siya sa pagtuturo sa departamento ng Bagong Tipan, naorden na obispo at nahalal na rektor ng St. Sergius Theological Institute. Si Bishop Cassian ay tumanggap ng internasyonal na pagkilala bilang isa sa mga pinakadakilang iskolar ng Bagong Tipan sa kanyang panahon. Tulad ni Fr. Vasily Krivoshein, at Fr. Si Cassian Athos ay nag-iwan ng isang hindi maalis na bakas ng isang empirikal na pag-unawa sa teolohiya sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa, at ito ay malinaw na nakikita sa kanilang mga gawa.

Pagkatapos ng 1917, ang St. Panteleimon Monastery ay nakaranas ng mahabang panahon ng mahihirap na pagsubok. Ang mga ama ay sunod-sunod na namatay, at ang mga dayuhang Ruso na pumalit sa kanila ay napakakaunti sa bilang. Noong dekada limampu, si Father Superior ay si Fr. Si Justin, isang maamo, mapagpakumbaba, tahimik at mahinang pinag-aralan. Mahirap kilalanin ang abbot sa kanyang mukha. Siya ay hinalinhan ni Fr. Ilian (1883-1971). Siya ay isang napaka-kalmado at mabait na tao. Siya ay nagmula sa isang banal na pamilya ng St. Petersburg, at ang kanyang ina ay naging madre din. Siya ay nakikilala sa pamamagitan ng malalim na kabanalan at katuwiran. Nakaranas siya ng matinding sakit sa pag-iisip dahil sa pagkawasak ng monasteryo, na minsan ay umabot sa dalawang libong monghe, habang sa panahon ng halalan kay Fr. Isang daan at apatnapung tao lamang ang natitira bilang abbot ng Ilian, at iyon ang mga matatanda. Siya ay payat at asetiko, at ramdam ng isa ang hininga ng kabaitan at kapayapaan na namumuhay sa kanyang puso. Lubos niyang minamahal ang monasteryo at nagmamalasakit sa hinaharap nito, na umaasa sa awa ng Ina ng Diyos at ni San Panteleimon, ang patron ng monasteryo.

Sa panahon ni abbess Fr. Mayroong ilang mga monghe na naninirahan sa monasteryo ng Iliana, na ang pagsusumikap at kontribusyon sa buhay ng monasteryo ay nararapat na espesyal na banggitin. Isa sa kanila ay si Fr. Si Ipatiy, sa mundong si Count Dmitry Fredericks, ay isang lalaking may mahusay na edukasyon at kaalaman sa mga wikang banyaga. Ang kanyang tiyuhin sa panig ng kanyang ama ay si V. B. Fredericks, Ministro ng Imperial Court sa ilalim ni Nicholas II. O. Si Ipaty ay isang malungkot na tao. Hirap siyang naglakad, umaasa sa tungkod. Sa halip na sapatos, nagsuot siya ng dalawang silindro na gawa sa kahoy sa kanyang mga paa, dahil nawala ang mga talampakan ng kanyang mga paa dahil sa frostbite. Ginampanan ni O. Ipatiy ang mga tungkulin ng isang kalihim, ngunit kadalasan, dahil sa kanyang kaalaman sa mga wikang Europeo, siya ay naging gabay at tagapagsalin para sa mga peregrino. Ang monastic librarian ay si Fr. Vissarion, na nagdusa mula sa kakulangan ng mga edukadong monghe na maaaring gumamit ng kahanga-hanga, mayamang silid-aklatan na kanyang pinangangalagaan. Kaya naman, napakasaya niya sa tuwing nagpapakita ng interes ang mga bisita sa mga istante na may walang katapusang hanay ng mga libro. Ang tagabantay ng hotel ay si Fr. Si Anthony, isang matandang lalaki din, ngunit laging handang maglingkod sa mga bisita. Isa pang matandang monghe, si Fr. Si Barsanuphius, napaka-magalang at mapagpatuloy, ay nag-alaga sa Church of the Intercession of the Most Holy Theotokos. Ang kanyang kaluluwa ay napuno ng pagmamahal at espirituwal na kagalakan. Noong 1955, si Konstantin Aleksandrovich Lebedev ay dumating sa monasteryo bilang isang pilgrim, na sa oras na iyon, nasa katanghaliang-gulang na, nag-aral ng teolohiya sa Russian Institute of Orthodox Theology sa Paris. Siya ay labis na nasiyahan sa St. Panteleimon Monastery na nagpasya siyang maging isang monghe at manatili doon magpakailanman. Siya ay kumuha ng monastic vows at pinangalanang Cyril. Ang mga ama ay umibig sa kanya, at pagkatapos ng kanyang pagkahalal bilang abbot, si Fr. Inalagaan ni Ilian ang kanyang ordinasyon bilang diakono at ipinagkatiwala sa kanya ang mga tungkulin ng librarian ng monasteryo. Si Padre Kirill ay isang napaka-relihiyoso na tao, ganap na nakatuon sa panalangin at mga tungkulin ng monastiko.

Isang natatanging monghe, sikat hindi lamang sa St. Panteleimon Monastery, kundi sa buong teritoryo ng Holy Mountain, ay si Fr. David. Siya, na ang sekular na apelyido ay Tsubera, ay ipinanganak noong 1904 sa lungsod ng Uzhgorod sa Kanlurang Ukraine. Iniwan niya ang kanyang tinubuang-bayan sa oras, natapos sa Greece at bilang isang binata ay dumating sa Athos, sa St. Panteleimon Monastery. Si Padre David ay may hilig sa edukasyon at pumasok sa Athonias, isang akademya sa Kareas, ang kabisera ng Holy Mountain. Siya ay nagtapos mula dito, na ganap na natutunan ang wikang Griyego doon; Napakahusay niyang magsalita ng Hungarian. Salamat sa kanyang kaalaman, siya ay naging isang monastic secretary at sa parehong oras ay nakikibahagi sa Pakikipag-ugnayang panlabas monasteryo. Mahal at iginagalang siya ng lahat sa Holy Mountain dahil sa kanyang banayad at flexible na karakter. Siya ay nakikilala sa pamamagitan ng pagkamahinhin at pagiging makatwiran, na nagsisilbing mabuti sa mga ugnayan ng Panteleimon Monastery sa administratibong Greek at mga awtoridad ng gobyerno. Ang isa pang Carpathian ay si Fr. Si Seraphim, isang mapagpatuloy at nakangiting tao, laging handa para sa mabuting pakikitungo at limos. Siya ay nakikibahagi sa pagbebenta ng mga aklat na inilathala sa monasteryo, na ipinadala niya sa ibang bansa sa mga emigrante ng Russia, na nagbibigay ng kita para sa kanyang monasteryo.

Ang pagbaba sa bilang ng mga monghe ng Russia ay higit na kapansin-pansin sa mga monasteryo ng Russia, na nahulog sa pagkasira. Sa monasteryo ng propetang si Elijah, si Fr. Nicholas, isang mabait at espirituwal na elder na nagbigay inspirasyon sa malaking paggalang. Nabuhay siya sa isang kapaligiran ng pagpipitagan, matatag na tinitiis ang mga paghihirap na nagpahirap sa monasteryo. Upang matiyak ang hindi bababa sa ilang kita, napilitan siyang magbenta ng mahahalagang bagay at aklat na pag-aari ng monasteryo. Naantig sa kaibuturan ang komunikasyon sa kanya. Si O. Nikolai ay isang tapat at matapang na mandirigma, puno ng pananampalataya at pag-asa. Ang kahirapan na nagpahirap sa mga monghe ng Russia ay tumindi araw-araw. Sa disyerto na tinatawag na Katunakia, nanirahan ang hieromonk na si Fr. Mitrofan kasama ang kanyang baguhan. Siya rin ay isang matuwid na tao, na napapalibutan ng isang halo ng espirituwal na ningning. Pinilit siya ni Need na sumama sa baguhan sa Panteleimon Monastery, kung saan sila ay tinanggap ng magkakapatid, na nag-aalok ng serbisyo sa templo. Hanggang sa katapusan ng kanyang buhay, pinanatili ni Padre Mitrofan ang mga katangian ng isang ermitanyo, malalim sa panalangin at malayo. Ang isa pang monghe ng Russia ay si Fr. Alexander. Siya ay isang maikling matandang lalaki, nakasuot ng basahan at may suot na maliit na bag sa leeg, na naglalaman ng mga tuyong hiwa ng tinapay mula sa mga limos na hiniling niya sa mga monasteryo at monasteryo. O. Si Alexander ay walang tirahan, wala siyang selda, at gumagala siya dito at doon, nabubuhay sa limos. Ang kanyang imahe ay isang santo. Palagi siyang may hawak na mahabang rosaryo sa kanyang mga kamay at paulit-ulit na inuulit ang Panalangin ni Hesus: “Panginoong Hesukristo, Anak ng Diyos, maawa ka sa akin, na isang makasalanan.” Sa panalanging ito sa kanyang mga labi at sa kanyang puso, si Fr. Umalis si Alexander sa mortal na mundo. Ang isa pang mahusay na Russian ascetic ay si Fr. Nikon. Ipinanganak siya noong 1874, nagmula sa isang marangal na pamilya at nagsilbi bilang isang senior officer sa hukbong tsarist. Napakahusay ng kanyang edukasyon, kabilang ang kaalaman sa mga wikang banyaga. Pagkatapos ng 1917, lumipat siya mula sa Russia, una sa England, at noong 1935 ay dumating siya sa Holy Mountain. Namuhay siya ng isang makamundong buhay, tinalikuran ito at nagtungo sa Hardin ng Birheng Maria upang magpakasawa sa mga asetiko na ehersisyo sa Karoulia, isa sa pinakamabangis at pinaka-desyerto na lugar sa Athos. Nakatira siya sa isang kubo na nagsisilbi ring maliit na kapilya. Natulog siya sa hubad na lupa, naglalagay ng bato sa ilalim ng kanyang ulo, at itinago sa isang istante ang mga bungo ng labimpitong ama na dating nagtrabaho sa lugar na ito. O. Si Nikon ay isang napakahigpit na asetiko. Mahal niya ang Hesychast at Temperance Fathers, at nang mailathala ang English translation ng Philokalia noong 1951, si Fr. Sinulat ni Nikon ang pagpapakilala dito. Siya ay malalim na Orthodox at sinabi na ang Eastern Orthodoxy ay ang pinakamalaking halaga ng Kristiyanismo, ang tanging katotohanan nito.

Nais naming kumpletuhin ang paglalarawan ng mga natitirang monghe ng Russia ng Banal na Bundok na may isang kaganapan na karapat-dapat banggitin, na naganap noong huling bahagi ng apatnapu't siglo ng ikadalawampu siglo. Sa kabisera ng Athos, Kareya, mayroong isang patyo ng monasteryo ng Dionysius, na nakatuon sa banal na unang martir at archdeacon na si Stephen. Noong taong iyon, sa kapistahan ni St. Stephen, ang kinatawan ng monasteryo sa Holy Cinema, si Fr. Tinanong ni Gregory ang kinatawan ng Panteleimon Monastery na si Fr. Si Nicostratus, isang matanda, hamak na hierodeacon, ay nakibahagi sa paglilingkod kasama ang pari, dahil wala siyang diakono. Sa katunayan, madaling araw, magandang Fr. Dumating si Nicostratus sa takdang oras, ngunit nang makapasok na siya sa simbahan kung saan nagbabasa ng mga Oras ang mga ama, huminto siya, tumingin sa altar at sinabi sa kanila: “Bakit ninyo ako tinawag kung mayroon kayong deacon na naglagay na sa kanyang surplice?" Ang mga ama ay tumingin sa kanya, hindi naiintindihan ang anuman, at nagtanong: "Saan mo nakikita ang diakono, Padre Nicostratus?" Si Padre Nicostratus ay natahimik nang ilang sandali, hindi nakapagsalita, at pagkatapos ay sumagot, na labis na nabigla, na may luha sa kanyang mga mata: "Siya iyon, nakita ko siyang buhay, pinaliwanagan ng liwanag, nakasuot ng damit at may insenso sa kanyang kamay," at itinuro ang icon ng unang martir na si Stephen sa iconostasis. Ang mga ama ay namangha sa nangyari, niluwalhati ang Panginoon at si San Esteban, at sinimulan ang Banal na Liturhiya sa pagpipitagan.

Ang kaganapang ito ay nagtago ng malalim na simbolismo. Pananaw ni Fr. Ang Nicostratus ay isang pagpapatuloy ng karanasang nabasa natin sa buhay ng mga Banal na Ama at mga monghe. Kasabay nito, ito ay isang pangitain sa hinaharap, hindi matitinag na pag-asa at pagtitiwala na ang mga santo ay malapit sa mga ama ng Athonite at hindi sila iniiwan, tulad ng patrona ng Banal na Bundok, ang Birheng Maria, ay hindi iniiwan sila.

Anthony-Emil N. Tahiaos

Tungkol sa may-akda: Anthony-Emil N. Tahiaos (Thessaloniki, Greece) – Doktor ng Historical Sciences, Propesor, Kaukulang Miyembro ng Academy of Athens, Pinarangalan na Propesor ng Unibersidad ng Thessaloniki. Aristotle, dayuhang miyembro ng Serbian at Bulgarian Academies of Sciences, honorary president ng Greek Society of Slavists, honorary chairman ng International Institute of Athos Heritage sa Ukraine, chairman ng Scientific Society of Cyril and Methodius.

Pagsasalin mula sa Griyego: Katerina Leaku

Posible ang paggamit ng mga materyales
sa kondisyon na ang isang aktibong hyperlink ay ipinahiwatig
sa portal na "AFONIT.INFO" ()

Nahawakan na namin ang paksa ng Orthodox monasticism nang higit sa isang beses, inilathala sa aming publikasyon ang mga pag-uusap sa mga monastics tungkol sa kakanyahan ng isang pagtalikod sa pamumuhay, tungkol sa mga kinakailangang birtud ng isang monghe, at tungkol sa mga problemang kinakaharap ng mga residente ng mga modernong monasteryo. Gayunpaman, ang pag-uusap tungkol sa monasticism ay palaging tila kawili-wili sa amin - sa view ng katotohanan na ang bawat interlocutor ay nagbabahagi hindi lamang ng mga kaisipan at kaalaman na nakuha mula sa mga libro, kundi pati na rin ang kanyang napakahalaga, natatangi, matalik na karanasan sa buhay kay Kristo. Samakatuwid, pinaplano naming ipagpatuloy ang pagtalakay sa paksang ito sa pag-asa na ang mga publikasyon ay magsisilbing palakasin at pasiglahin hindi lamang ang mga monastic, kundi pati na rin ang mga nag-iisip pa rin tungkol sa pagpili ng malapit at kasabay na makalangit na masayang landas ng monastiko sa ating panahon ng pag-awit ng mga batayang halaga at kalayaan sa bisyo.

Ngayon dinadala namin sa aming mga mambabasa ang isang pakikipag-usap sa monghe na si Victor, isang residente ng isa sa mga monasteryo ng Russia.

- Padre Victor, mangyaring sabihin sa amin ang tungkol sa monasticism. Paano at kailan ito lumitaw, paano ito nabuo?

Ayon sa Tradisyon ng Simbahan, ang unang madre ay ang Pinaka Banal na Theotokos. Ito ay hindi nagkataon na Siya ay nagpakita sa maraming kagalang-galang na mga Ama sa anyo ng isang abbess. Ang kanyang icon na "Abbess of the Holy Mountain" ay kilala rin. Siya sa Sarili ay nagpakita sa lahat ng kasunod na monghe at madre ng isang modelo, isang huwaran ng monasticism. Isa sa mga unang monghe ay si San Juan Bautista. Siyempre, wala siyang tonsure sa modernong kahulugan, ngunit siya ang nagtakda ng isang halimbawa para sa lahat ng kasunod na ermitanyo, at itinuturing namin siyang aming patron.

At ang hermit monasticism na alam na natin ngayon ay lumitaw sa mga unang siglo ng Kristiyanismo. Sa pagtakas mula sa paganong pag-uusig, ang mga Kristiyano, gaya ng iniutos ni Kristo, ay nagtago sa mga bundok at disyerto. Ito ay mula sa kanilang kalagitnaan na ang Monk Paul ng Thebes, ang senior contemporary ng Monk Anthony the Great, ay lumitaw.

Ang Monk Pachomius the Great ay ang nagtatag ng cenobitic monasticism. Isang araw nagpakita sa kanya ang Anghel ng Panginoon at binigyan siya ng isang detalyadong charter para sa buhay monastik. Samakatuwid, hindi nagkataon na ang monasticism ay tinatawag na angelic life.

-Sino ang isang monghe, at sino ang maaaring maging isa?

Ang kagalang-galang na John Climacus ay nagsabi: " Ang monghe ay isa na, na nakadamit ng materyal at mortal na katawan, ay ginagaya ang buhay at kalagayan ng walang katawan. Ang monghe ay isa na sumusunod lamang sa mga salita at utos ng Diyos sa lahat ng panahon, lugar, at gawa. Ang monghe ay ang kasalukuyang pagpilit ng kalikasan at ang walang tigil na pangangalaga ng mga damdamin. Ang monghe ay may dalisay na katawan, malinis na labi at maliwanag na isipan. Ang isang monghe ay isa na, habang nagdadalamhati at may sakit sa kaluluwa, ay laging naaalala at sinasalamin ang kamatayan, kapwa sa pagtulog at sa pagbabantay." Ang mga salitang ito ay kinukumpleto ng Monk Macarius ng Optina, na nagtuturo na "ang imahe ng monasticism ay ang imahe ng kababaang-loob." At sinabi ito ng Monk Ambrose ng Optina: " Ang monasticism ay kaligayahan" Kaya, ayon sa mga turo ng mga Banal na Ama, ang isang monghe ay ang tagatupad ng lahat ng mga utos ng Diyos at, una sa lahat, ang mga utos ng kababaang-loob.

Ang sinumang Kristiyanong Ortodokso na malaya sa kasal at may tawag mula sa Diyos na gawin ito ay maaaring maging monghe.

- Bakit pumupunta ang mga tao sa mga monasteryo?

Mayroong iba't ibang mga dahilan kung bakit ang isang tao ay maaaring pumunta sa isang monasteryo, ngunit hindi lahat ng mga ito ay pantay-pantay sa mata ng Diyos. Ang ilan ay nagiging monghe dahil sa pag-ibig sa Diyos, para sa kapakanan ng pagkamit ng espirituwal na pagiging perpekto. Iba pa - upang magdala ng aktibong pagsisisi para sa mga naunang nagawang kasalanan. " Lahat ng masigasig na tinalikuran ang mga bagay ng buhay, - sabi ng Monk John Climacus, - walang pag-aalinlangan, ginawa nila ito para sa kapakanan ng kaharian sa hinaharap, o dahil sa dami ng kanilang mga kasalanan, o dahil sa pagmamahal sa Diyos. Kung wala silang alinman sa mga intensyon na ito, kung gayon ang pagtanggal sa kanila sa mundo ay walang ingat. Gayunpaman, naghihintay ang ating butihing bayani kung ano ang magiging katapusan ng kanilang kurso.”

- Ano ang pangunahing gawain ng isang monghe ng Orthodox?

Ang pangunahing gawain ng isang monghe ay tiyak na ang Panalangin ni Hesus. Ang kagalang-galang na Seraphim ng Sarov ay nagsabi: "Ang isang monghe na walang Jesus Prayer ay isang nasunog na tatak." At minsang sinabi ng Monk Barsanuphius ng Optina sa kanyang alagad na si Monk Nikon: "Ibibigay sa iyo ng kaaway ang lahat - hieromonasticism, abbotship, at maging ang patriarchate, ngunit hindi niya ibibigay sa iyo ang Panalangin ni Jesus. Kaya galit siya sa kanya."

Ngunit ang pangunahing tungkulin ng lahat ng monastics ay mahigpit na bantayan ang kadalisayan ng Orthodoxy. Sapagkat kung walang tunay na pananampalataya, walang mga birtud ang magliligtas sa isang tao at hindi makapagbibigay sa kanya ng espirituwal na pagiging perpekto. Sa Buhay makikita natin na ang mga Banal na Ama - mga hesychast, hermit, hermit - kung kinakailangan, iniwan ang mapanalanging pag-iisa at pumunta sa mga lungsod upang ipagtanggol ang Orthodoxy. Nabasa natin ang tungkol dito sa buhay ni Saints Anthony the Great, Theodosius the Great, Maximus the Confessor, Joseph of Volotsk, Saints Gregory Palamas, Mark of Ephesus, Gennady of Novgorod at marami pang iba.

Mula rito ay naging malinaw ang kasabihan ng ating dakilang kontemporaryo, ang pinagpalang nakatatandang Archimandrite Gabriel ng Tbilisi: "Ang isang monghe ay dapat umungal tulad ng isang leon para sa Orthodoxy."

- Ano ang mga tampok ng Russian monasticism?

Sa pangkalahatan, ang monasticism ng Russia ay kapareho ng Jerusalem, Serbian, Georgian o Athos. Walang mga pangunahing pagkakaiba. Kami ay isang kapatiran kay Kristo. Ngunit, siyempre, sa paglipas ng mga siglo ng pagkakaroon ng Orthodoxy sa Rus', ipinakilala ng aming mga tao ang ilang mga tampok ng kanilang pagkatao sa monasticism. Halimbawa, mas malinaw nitong ipinapahayag ang pagnanais na mapanatili ang integridad ng pananampalataya. Ang natatanging tampok na ito ay pinalakas ng pag-uusig sa Simbahan noong ikadalawampu siglo. Bilang karagdagan, dahil ang Moscow ay ang Ikatlong Roma, i.e. tagapag-alaga ng Orthodoxy sa uniberso at mula noong ika-15 siglo ang Russian Tsars ay naging pangunahing tagapag-alaga ng kadalisayan ng pananampalataya ng Orthodox, kung gayon ang monasticism ng Russia ay hindi nakakulong sa sarili lamang sa panalangin, ngunit sa ilalim ng ilang mga kundisyon sinubukang impluwensyahan ang mga gawain ng estado. Halimbawa, nang makuha ng maling pananampalataya ng mga Judaizer ang kabiserang lungsod, itinuring ng Monk Joseph ng Volotsky na tungkulin niyang maghimagsik laban dito, at sa loob ng dalawampung taon ay isinagawa niya ang pakikibaka na ito. Sa kanyang monasteryo, sinanay niya ang masigasig na tagapag-alaga at tagapagtanggol ng Orthodoxy para sa mga departamento ng obispo.

- Mayroon bang anumang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng monasticism ng babae at lalaki?

Walang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng lalaki at babae na monasticism. Sinabi ng Panginoon: Kayong lahat na nabautismuhan kay Kristo ay isuot si Kristo. Wala nang Hudyo o Gentil; walang alipin o malaya; walang lalake o babae: sapagka't kayong lahat ay iisa kay Cristo Jesus (Gal. 3:27-28). Ngunit may ilang mga kakaiba sa espirituwal na edukasyon at paglaki ng mga monghe at madre. Alinsunod dito, nag-iiwan sila ng imprint sa monastikong istraktura ng mga monasteryo ng lalaki at babae.

- Ano ang masasabi mo tungkol sa modernong monasticism? Paano naiiba ang isang monghe sa Russia noong ika-21 siglo mula sa mga sinaunang monastic na nabuhay sa pagtatapos ng ika-19 - simula ng ika-20 siglo (bago ang mga rebolusyonaryong kaganapan)? Hanggang saan napanatili ang mga tradisyon, tuntunin, at espiritu ng monastik pagkatapos ng ika-70 anibersaryo ng ateismo? Masasabi ba natin na ang monasticism ay muling binubuhay ngayon?

Syempre may pagkakaiba. Ang Ama ng modernong monasticism, si Saint Ignatius (Brianchaninov), ay sumulat tungkol dito sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo. Una, noong sinaunang panahon ang mga tao ay mas malakas sa espirituwal at pisikal. Ang modernong tao, kung ihahambing sa kanila, ay mahina sa laman at espiritu. Hindi ito makakaapekto sa monasticism, dahil ang isang monghe ay hindi "lumipad" patungo sa monasteryo mula sa langit, ngunit nagmumula doon mula sa modernong mundo at nagdadala sa sarili nitong mga tampok na katangian ng ating panahon at lipunan.

Ang isa pang punto ay ang matinding kahirapan ng mga espirituwal na tagapagturo. Naramdaman na ito noong ika-19 na siglo, ngunit lalo na sa ating panahon. Halimbawa, bago ang rebolusyon, ang mga sentro ng eldership ay umiiral pa rin bilang Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. Sa mga monasteryo na ito ay may mga tunay na pinuno sa espirituwal na buhay, at ang mga tradisyon ng pagiging elder ay ipinasa mula sa matanda hanggang sa kanyang alagad. Ngunit noong ikadalawampu siglo, ang mga espirituwal na outpost ng eldership ay nawasak, at hanggang ngayon ay hindi pa madaig ng monasticism ng Russia ang mga kahihinatnan ng mga pagkawasak na ito at ang mga dekada ng ateismo na sumunod sa kanila. Ngayon ang pagiging matanda ay napanatili, marahil, lamang sa Trinity-Sergius Lavra, at maging sa Pochaev. Sa mga monasteryo ng kababaihan, maaaring pangalanan ang Svyato-Bogolyubsky. Ngunit gayon pa man, ang monasticism ng Russia ay muling binubuhay. Ang ilang matatandang nakaligtas sa mga taon ng pag-uusig ay nagawang ipasa ang mahalaga, kakaibang karanasan ng pagiging martir, pagkukumpisal at asetisismo sa susunod na henerasyon ng mga monastic.

- Ano, sa iyong opinyon, ang mga pangunahing problema ng modernong monasticism?

Marahil ang isa sa mga pangunahing problema ay ang kakulangan ng isang buhay na halimbawa. Ang isa pang kahirapan ay ang implicit, nakatagong pag-uusig sa Simbahan at Orthodox monasticism. Tila sa maraming mga taong hindi nakasimba, at maging sa mga nagsisimba, na walang pag-uusig o pang-aapi ngayon, ang gawaing pagpapanumbalik ay puspusan, ang mga simbahan at monasteryo ay naibabalik, ang ginintuang edad ng Orthodoxy ay dumating sa ating Ama. Ang Simbahan ay hayagang nagsasalita sa media at sa Internet. Wala pang nakakulong sa mga kulungan o kampo at hindi pa tayo binabaril. Lumilikha ito ng ilusyon ng muling pagsilang. Ngunit kung maghuhukay ka ng mas malalim, magiging malinaw na ang tunay na monasticism ay inuusig na. Bilang halimbawa, maaari nating ituro si Elder Peter (Kucher). Dumaan siya sa pag-uusig ni Khrushchev, at sa ating panahon kailangan niyang makaranas ng pag-uusig mula sa mga globalista na nagsagawa ng probokasyon para sa kanya sa media.

O - Hieroschemamonk Raphael (Berestov). Tulad ng noong dekada 70 siya ay pinatalsik mula sa Lavra dahil sa pakikipaglaban sa maling pananampalataya ng ekumenismo, kaya't siya ay gumagala pa rin "sa mga bundok at mga lungga." Ngunit sila, ang mga matatandang ito, ang nagpapakita sa atin ng isang halimbawa ng tiyaga at katatagan sa pagtitiis ng mga kalungkutan at pagsubok. Pagkatapos ng lahat, sa kabila ng lahat ng pag-uusig at pag-uusig, hindi sila lumihis alinman sa maling pananampalataya o schism.

- Ano ang monastic tonsure? Anong mga degree ang mayroon? Magkano ang nagbabago ng mga tao pagkatapos ng tonsure, at saan ito nakasalalay?

Tinatawag ng maraming santo ang monastic tonsure bilang pangalawang Bautismo. Sa isang tao na kumukuha ng mga panata ng monastic, pinatawad ng Panginoon ang lahat ng mga kasalanan ng kanyang nakaraang buhay at nagbibigay ng espirituwal na lakas sa gawa ni Kristo. Ang espirituwal na paglago ng isang monghe ay nangyayari alinsunod sa mga sumusunod na antas: baguhan, baguhan o monghe, monghe, schemamonk. Kapag na-tonsured, ang isang monghe ay nagdaragdag ng mga panata ng kalinisang-puri, pagsunod at hindi pag-iimbot sa mga panata ng Binyag.

Ngunit ang tonsure ay hindi kumikilos nang "awtomatikong." Siyempre, ang mga kasalanan ay pinatawad, ang lakas ay ibinibigay, ngunit kung ang isang tao ay nakakarelaks, kung siya mismo ay hindi nagsisikap na makamit ang mga tagumpay, upang labanan ang mga hilig, upang makakuha ng mga birtud, kung gayon ang mga bagong kasalanan at hilig ay dumating upang palitan ang mga dati. , at para sa gayong monghe nangyayari na "ang huli ay mas masahol pa kaysa sa una."

- Mangyaring sabihin sa amin ang tungkol sa panalangin. Ang patuloy na pagdarasal ba ay isang panata ng monastiko? Ano ang papel ng mental na panalangin sa modernong monasteryo? Mayroon bang maraming monghe ngayon na nakikibahagi sa matalinong gawain? Ano ang konektado dito?

Sa ritwal ng tonsure mayroong isang sandali kapag ang monghe ay binibigyan ng rosaryo na may mga salitang "Kunin mo, kapatid, ang tabak ng espiritu, na siyang salita ng Diyos." Kasabay nito, inutusan siyang patuloy na manalangin sa kanyang isip at puso. Mula dito ay malinaw na ang paggawa ng Panalangin ni Hesus ay tunay na panata ng monghe. At noong sinaunang panahon, ang mga monastic degree ay ibinibigay sa mga ascetics ayon sa kanilang paglaki sa Jesus Prayer. Halimbawa, ang mga ascetics na nakamit ang mental na panalangin ay tonsured sa minor schema. Into the Great Schema - mga monghe na nakakuha ng panalangin ng puso ng isip. Ngunit kung ilalapat natin ngayon ang prinsipyong ito, magkakaroon ng napakakaunting mga monghe at schema-monks na nakakatugon sa mga pinakamataas na pamantayang ito.

Ngunit bagaman hindi tayo karapat-dapat at hindi nagtagumpay sa panalangin, hindi nito pinababayaan ang pangangailangan na magsagawa ng panalangin. Higit pa rito, ang Panalangin ni Hesus ay kapaki-pakinabang para sa asetiko kahit na sa unang yugto nito, kapag ginagawa niya ito sa pamamagitan ng kanyang bibig. Sa legacy ng Monk Barsanuphius, ang elder ng Optina, ang ganitong kaso ay inilarawan. "Isang araw isang schema-monk ang lumapit sa akin,- sabi ng matanda, - at nagsabi: “Ako ay nawalan ng pag-asa, Abba. Sapagkat nagsusuot ako ng isang dakilang larawan ng anghel, ngunit walang mga gawa nito. Pagkatapos ng lahat, mahigpit na parurusahan ng Panginoon ang mga monghe o schema-monks sa pangalan lamang. Ngunit paano ito ayusin? Paano madaig ang kasalanan sa iyong sarili?’” Sinagot siya ng matanda: "At palagi mong binabasa ang Panalangin ni Jesus at huwag kang mag-alala tungkol sa anumang bagay"."Ngunit anong kabutihan ang naidudulot nito?"- tanong ng schema-monghe. Ipinaliwanag ng monghe: “Malaki. Siya na patuloy na nagdarasal ng Panalangin ni Hesus ay unti-unting nadadaig ang mga hilig at sa malao't madali ay maliligtas siya."."Nabuhay na mag-uli,- bulalas ng schema-monghe, - hindi na ako malulungkot". Samakatuwid, maging ang binibigkas na Panalangin ni Hesus ay nakapagliligtas. Kung ang isang monghe ay maamo, mapagpakumbaba, matiyaga, at mabait, na isang napakabihirang pambihira sa ating panahon, kung gayon ang Panginoon ay magbibigay sa kanya ng panalangin sa isip at matalinong puso. Siya ay katulad ngayon ng mga sinaunang panahon, tanging tayo lamang ang madalas na hindi makatanggap ng Kanyang mga kaloob, dahil sa ating labis na pagkakasala at kasamaan.

Nakapanayam Anna SAMSONOVA

Kasunod ang pagtatapos