Walang alinlangan, masasabi nating si Archimandrite Raphael (Karelin) ay isa sa mga pinaka orihinal at natatanging manunulat ng simbahan sa ating mga araw. At sa parehong oras - isa sa mga pinaka-publish. Sumulat siya ng maraming mga sermon at polemical na artikulo na nakatuon sa mga paksang isyu moderno buhay simbahan, mga artikulong tumatalakay iba't ibang problema asetiko at moral na katangian. Ang mga ito ay medyo magkakaibang at iba-iba ang kulay. Ngunit sa parehong oras, kung susubukan nating makilala ang gawain ni Padre Raphael sa kabuuan, masasabi natin ito: ito ay isang may-akda, o sa halip, isang taong nagsusumikap palagi at sa lahat ng pagkakataon na sabihin, una sa lahat. , iyon may kailangan lang( Lucas 10:42 ), iyon ay, tungkol sa kaligtasan.
Sa katunayan, nagsasalita sila, nagsusulat, at nakikipagdebate tungkol sa maraming bagay ngayon. Ngunit, sa kasamaang-palad, ang pangunahing bagay ay madalas na nananatili sa isang tabi, nananatiling nakalimutan. Ang pangunahing bagay ay kaluluwa ng tao, na, ayon sa Tagapagligtas, ay hindi katumbas ng halaga sa buong mundo (tingnan sa: Marcos 8:36). Ang kaluluwa at ang nakatagong buhay nito sa Diyos. At ito, siyempre, ay hindi maaaring aksidente. Upang mapag-usapan ang mga banayad na isyu sa teolohiya, kailangan mong pag-aralan nang mabuti ang teolohiya. At para mapag-usapan ang mga problemang kinakaharap ng Simbahan ngayon, mainam din na pag-aralan ang kasaysayan ng simbahan.
Upang makapagsalita at makapagsulat tungkol sa kaluluwa at sa buhay nito, kailangan mong malaman ang iyong kaluluwa at ang mga kaluluwa ng ibang tao. At ito ay mas mahirap. Kailangan mong maging napakahigpit at matulungin sa iyong sarili upang talagang maunawaan: kung ano ang tinig ng kaluluwa at kung ano ang tinig ng pagsinta; kung ano ang sinisikap ng kaluluwa para sa kapakanan ng pag-ibig sa Diyos at para sa pag-ibig lamang sa sarili. At kasabay nito, kinakailangang matutong mahalin ang mga nasa malapit: pagkatapos ng lahat, pagkatapos lamang, sa pamamagitan ng mga di-kasakdalan at pagkukulang, mga kahinaan at mga bisyo, maaaring makilala ng isang tao sa mga tao ang mabuti at dalisay na bagay na, sa kabila ng kasamaan ng tao. kalikasan, ay napanatili sa kanila, na kung saan ang isa ay nagmamahal sa tao Panginoon.
Sa madaling salita, upang maisulat ang tungkol sa espirituwal, ang isang tao ay dapat maging espirituwal, ang isa ay dapat tanggapin ang Espiritu, at para dito ang isang tao ay dapat magbigay ng kanyang dugo at pawis ng isa. Iyon ay, ang karanasan sa asetiko ay kinakailangan, ang bunga nito ay nagiging isang totoo, hindi maling salita tungkol sa landas ng kaligtasan. Ang ganitong uri ng espirituwal na "prutas" ay inaalok sa mambabasa ng aklat na ito: sa pangangatwiran, sa mga kaisipan ng may-akda, sa kanyang minsan ay tila masyadong malupit at kategoryang mga pagtatasa.
Minsan kailangang pagsisihan ng isang tao na, bilang panuntunan, iniiwasan ni Archimandrite Raphael ang pag-uusap tungkol sa kanyang sarili, at kung papayagan niya ito, ito ay higit pa sa pangangailangan, napaka-kaswal. Samakatuwid, ang mga publikasyon ng kanyang mga libro, na pumukaw ng napakalaking interes, ay lumalabas na walang anumang impormasyon sa talambuhay tungkol sa kung kanino sila nabibilang. Gayunpaman, ang may-akda ay isang monghe, at ito ay ganap na nagpapaliwanag sa kanyang pag-aatubili na magsulat tungkol sa kanyang sarili.
Gayunpaman, malamang na hindi isang malaking pagkakamali na sabihin na ang talambuhay ni Padre Raphael, ang kanyang mukha, ay kanyang mga libro. Sa mga ito ay inihayag niya ang kanyang sarili bilang isang nakakagulat na banayad, malalim at, marahil ang pinakamahalaga, nakakagulat na taos-pusong tao. Talagang hindi niya pinahihintulutan ang anumang bagay na naglalaman ng kahit na ang pinakamaliit na kasinungalingan o panlilinlang. Ipinapaliwanag nito ang "katigasan" at "pagkakategorya" ng kanyang mga paghatol, ang kanyang paniniwala na ang "landas ng pagkamartir" ay mas mataas kaysa sa "landas ng kompromiso."
Gayunpaman, dapat ding sabihin na ang aklat na ito, "Ang Misteryo ng Kaligtasan," ay may isang makabuluhang pagkakaiba mula sa lahat ng nailathala noon. Ito ay binubuo ng dalawang bahagi. Ang una ay ang mga pag-uusap tungkol sa espirituwal na buhay, tungkol sa kung ano ang ipinahayag sa isang tao sa kanyang landas patungo sa Diyos, kung ano ang nagiging sanhi ng kagalakan at kalungkutan, kung minsan ay huminto sa kanya at sumilip na may sakit sa kanyang sariling puso. Narito ang mga salitang puno ng kahanga-hangang kapangyarihan tungkol sa kung paano makamit ang kaligayahan, na mapupuntahan lamang ng mga sinasadyang hinahatulan ang kanilang sarili sa tunay na "espirituwal na kahirapan." Narito ang pagtuturo tungkol sa panalangin, na dapat maging pangunahing gawain ng kanyang buhay para sa isang Kristiyano, ang ubod nito. At narito ang mga pagmuni-muni ng Banal na kagandahang iyon, bago ang biglaang paghahayag kung saan ang kaluluwa ng tao kung minsan ay nagyeyelo sa tahimik na paghanga at kung saan pagkatapos ay hinahanap nito ang buong buhay nito sa mga luha ng nagsisisi na pag-iyak.
Ang ikalawang bahagi ay ang mga alaala ni Padre Raphael sa mga kahanga-hangang ascetics ng nakalipas na ika-20 siglo, kung saan ang Panginoon, sa pamamagitan ng Kanyang awa, ay pinagsama siya sa buhay na ito. Ang kanilang mga imahe ay nakakagulat na maliwanag, sa paanuman ay nakakatusok, literal nilang naaakit ang atensyon ng mambabasa. Ngunit muli: ang mga taong ito ay kailangang bumalik sa isip sa may-akda na nagsusulat tungkol sa kanila nang may gayong pag-ibig. At siyempre, higit pa kaysa dati, siya mismo ay nahayag sa kanyang mga alaala ng mga ascetics na ito: nagiging malinaw na bilang isang tao, bilang isang monghe at pari, at pagkatapos nito bilang isang manunulat, siya ay nabuo nang tumpak salamat sa kanyang pakikipag-usap sa sila.
At higit pa. Ang sinumang unang makakita kay Padre Raphael na sobrang "higpit" ay, pagkatapos basahin ang libro hanggang sa wakas, ay makumbinsi na siya ay kasing mahigpit sa kanyang sarili. Bukod dito, sa huling kaso, ang kalubhaan na ito ay malamang na katulad ng kalupitan. At ito ay nagmumula, tulad ng sa tingin natin, mula sa imposibilidad ng hindi bababa sa isang bagay na hindi tapat o hindi tapat sa harap ng katotohanan. Pagkatapos ng lahat, ang katotohanan na may halong kahit na pinakamaliit na bahagi ng mga kasinungalingan ay hindi na katotohanan, ngunit ang parehong kasinungalingan. Ngunit sa liwanag lamang ng katotohanan, sa pag-unawa nito, maihahayag sa isang tao ang pinakamahalagang lihim - ang lihim ng kaligtasan.
Mga pag-uusap tungkol sa espirituwal na buhay
Ang Misteryo ng Kaligtasan
Ang Panginoon, nang nilikha si Adan, ay hiningahan siya ng Kanyang hininga. Ito ay nagsasalita hindi lamang tungkol sa kaluluwa bilang larawan at wangis ng Diyos, kundi tungkol din sa biyaya ng Diyos, ang kapangyarihang iyon na pinagkaitan ng ibang mga nilalang na nabubuhay sa lupa.
Ang mga ninuno ay nanirahan sa Eden, ang makalupang paraiso. Ngunit ang Eden mismo - isang kamangha-manghang magandang hardin - ay minarkahan ang panloob na Eden - espirituwal na estado ang mga unang tao na palaging nakikipag-usap sa Banal. Sina Adan at Eva ay walang kasalanan, ngunit hindi perpekto. Ang kadalisayan na ito ay likas na ibinigay na hindi nakasalalay sa kanila - isang regalo mula sa Diyos. Ngunit upang matutuhan ang kaloob na ito, upang ang kadalisayan ay maging hindi natural, ngunit personal na ari-arian, kailangan ng pagsusulit.
Ang batayan ng pakikipag-isa sa Diyos sa paraiso ay hindi ang walang kasalanang kalikasan ni Adan, kundi ang biyaya ng Diyos na nananahan sa kanya. Samakatuwid, ang batayan ng kaligtasan at buhay na walang hanggan ay biyaya, at ang landas mula sa nawalang Eden patungo sa makalangit na paraiso ay ang pagtatamo ng biyaya. Ang pagpapala ng mga ninuno, ang mga simbolikong ritwal ng Simbahang Lumang Tipan at ang mga sakramento ng Simbahan ng Bagong Tipan ay lahat ng paraan ng pagtatamo ng biyaya. Hindi maililigtas ng isang tao ang kanyang sarili sa pamamagitan ng kanyang sariling lakas, tulad ng hindi niya mapipigilan ang pagtanda o mapagtagumpayan ang kamatayan sa pamamagitan lamang ng paghahangad. Ang metapisika ng kaligtasan ay ang doktrina ng biyaya ng Diyos, yaong mga banal na enerhiya kung saan ipinapahayag ng Diyos ang kanyang sarili sa mundo at nakikipag-usap sa tao. Sa esensyal, ang Christian asceticism ay ang pagtuturo ng mga kundisyon at estado kung kailan ang biyaya ay maaaring kumilos sa kaluluwa ng tao.
Iniuugnay ng liberal na pag-iisip ang kaligtasan sa moralidad lamang, ibig sabihin, inuulit nito ang maling pananampalataya ng Pelagianismo tungkol sa kaligtasan ng sarili ng tao. Ang kasalanan ay mayroon ding sariling metapisika, yaong mga kakila-kilabot na kailaliman na hindi alam ng liberal at humanistic na pag-iisip - mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan. Para sa mga humanista at liberal, ang kasalanan ay isang pagkakamali lamang, bisyo o sobra. Sa kanilang pananaw, sapat na ang pagkilala sa kasalanan, at pagkatapos ay madali itong itama, tulad ng pagbubura ng mga scribble ng isang bata sa papel gamit ang isang pambura. Ngunit sa katotohanan, ang kasalanan ay kumakatawan sa pagkakanulo sa Diyos at isang lihim na alyansa sa mga puwersa ng demonyo. At iyan ang dahilan kung bakit sa bawat makasalanang pag-iisip ay mayroong elemento ng pakikiramay sa demonyo, at sa isang makasalanang ugali ay mayroong pag-ibig kay Satanas. Samakatuwid, ang kamatayan ay likas sa kasalanan, na parang nakaprograma. At, sa kabaligtaran, ang biyaya ng Diyos ay nararamdaman ng kaluluwa bilang buhay. Bawat isa sa atin ay may karanasan sa pagkawala ng biyaya, at ang salitang "kamatayan" ay pinakaangkop sa kalagayang ito. Nararamdaman natin na ang pinakamahalaga ay iniiwan tayo, lumalayo sa atin. Nararanasan natin ang mapurol na kapanglawan at kalungkutan, na parang papalapit sa pintuan ng kamatayan. Ang aming sariling kaluluwa ay tila isang madilim na libingan.
Mayroon bang "partial grace"?
SA Kamakailan lamang isang kakaibang doktrina ang lumitaw tungkol sa "bahagyang biyaya" na naninirahan sa mga heterodox na confession at sekta, tulad ng natitirang phenomenon orihinal na iisang Simbahan. Ito ay katulad ng sumusunod na paghahambing: sa isang batis ay natatakpan lamang ng tubig ang mga paa, sa isang ilog ay umabot sa mga tuhod, sa isang mas malalim na ilog ay umabot sa mga balikat, at sa isang malalim na ilog ay tinatakpan nito ang ulo ng isang tao; Kaya, lumalabas na ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodoxy at heterodoxy ay ang pagkakaiba sa antas ng intensity ng biyaya. Ang pagkalkula na ito ng halaga ng biyaya ay parang pangungutya.
Ang doktrina ng "partial na biyaya" ay katulad ng doktrina ng relatibong katotohanan sa pilosopiya, na sa lohikal na konklusyon ay humahantong sa isang tao sa agnostisismo at pag-aalinlangan. Ang ibig sabihin ng "partial grace" ay hindi kumpleto, hindi perpektong biyaya, na walang katotohanan. Ang grasya ay ang walang hanggang Banal na kapangyarihan at enerhiya na dumadaloy mula sa kaibuturan ng Divine Being. Ito ang hindi nilikhang liwanag ng Tabor kung saan inihayag ni Kristo ang Kanyang pagka-Diyos. Ang Simbahang Ortodokso, kasunod ng turo ni St. Gregory Palamas at ng mga hesychast ng Athonite, ay kinumpirma sa ilang lokal na Konseho ng Constantinople (na nagpulong sa okasyong ito noong ika-14 na siglo), na tinatawag na grace Divinity. Maaari bang ang Banal ay may depekto, limitado at bahagyang? Ang isa pang bagay ay ang biyaya ay maaaring magpakita mismo sa iba't ibang aksyon at mga ari-arian, ngunit sa likas na pagka-indivisible nito ay ganap ito.
Ayon sa mga turo ng Katolisismo, ang biyaya ay nilikha at sapat sa Banal na pagkilos, samakatuwid, ito ay isang puwersang nagmiministeryo, at hindi isang modalidad ng Banal na nakadirekta sa mundo. Ang biyaya ay tinatawag na Divinity, at kung sa parehong oras ito ay limitado at hindi perpekto, kung gayon ang "Divinity" mismo ay limitado at hindi perpekto, at ito ay isa nang huwad na diyos. Samakatuwid, upang makilala ang biyaya ng heterodox confessions, ngunit hindi Banal at hindi ganap, ngunit ang ilang iba pa, ay nangangahulugan na iugnay ang pseudo-divine na kapangyarihan sa kanilang mga kulto.
Ang pag-usapan ang tungkol sa pagkilos ng parehong biyaya sa iba't ibang mga pagkumpisal ay nangangahulugang itumbas ang Orthodoxy sa maling pananampalataya at sirain ang mismong konsepto ng Simbahan. May isa pang bersyon ng liberal na teolohiya - upang aminin na ang Banal na ganap na biyaya ay kumikilos sa iba't ibang mga pag-amin, ngunit ang maling pananampalataya ay pumipigil sa mga tao na asimin ang biyaya na ito, at sila ay nakikibahagi lamang dito, hanggang sa ang kanilang pag-amin ay malapit sa Orthodoxy. Ngunit narito ang tanong: ang biyaya ba ay nagliligtas para sa kanila sa kasong ito? Kung gayon, bakit maingat na pinrotektahan ng Simbahan ang sarili mula sa mga maling pananampalataya? Pagkatapos ng lahat, lumalabas na ang salitang "heresy" sa pangkalahatan ay nawawalan ng masamang kahulugan, at nagiging pangalan lamang ng isang tiyak na "katotohanan ng pangalawang kategorya" (tulad ng sinasabi ng mga mangangalakal, "isang produkto ng pangalawang pagiging bago", na ginagawa hindi masyadong kaaya-aya, ngunit maaari mo pa ring kainin ito).
Gayunpaman, itinuturo ng Simbahan na ang Banal na Espiritu ay ang Espiritu ng Katotohanan, na hindi maaaring kumilos sa larangan ng espirituwal na kasinungalingan. At ang maling pananampalataya ay isang metapisiko na kasinungalingan. Magbigay tayo ng halimbawa: itinuro ng erehe na si Apollinaris na kinuha ni Kristo katawan ng tao at kaluluwa, maliban sa isip ng tao, na pumalit sa Kanyang Banal na pag-iisip. Tungkol sa turong ito, sinabi ni San Gregory theologian: nangangahulugan ito na hindi tinanggap ni Kristo ang buong tao, ngunit isang tao nang walang dahilan; kung si Kristo ay walang pag-iisip ng tao, kung gayon, ang aking isip ay hindi gumagaling, kung si Kristo ay hindi perpektong tao, ibig sabihin hindi ako naligtas (paraphrase).
Ang maling pananampalataya ay isang intelektuwal, dogmatikong kasalanan, katiwalian ng isip, isang kasinungalingan ng katwiran, kung saan ang pagpapakabanal sa pamamagitan ng biyaya ng isip, at samakatuwid ay ang kaluluwa, ay imposible. Ang isip na naniniwala sa kasinungalingan bilang katotohanan ay lumalaban sa pagkilos ng biyaya. Ang kaligtasan mismo ay isang synergy ng biyaya at kalooban ng tao, sunud-sunuran sa biyaya. Ang pagpapakabanal ng isip ay posible sa pagkakaisa ng teolohikal na katotohanan, na kinabibilangan ng isip, at ang biyaya ng Diyos, at ang synergy na ito ay posible lamang sa pagkakaroon ng kumpletong dogmatikong katotohanan, na may kasamang maliit na isip ng isang tao sa dakilang pag-iisip. ng Simbahan (“Ang Simbahan ay may pag-iisip ni Kristo” - tingnan: 1 Cor. 2, 16). Ang paniniwala sa kasinungalingan ay pinagsasama ang katalinuhan sa mga kasinungalingan, at samakatuwid ay hindi kasama ang synergy ng kamalayan at biyaya. Dahil dito, ang pag-iisip ng erehe ay nananatiling hindi nagbabago. Ano, kung gayon, ang nagagawa ng biyaya, ano ang pinababanal nito? Kung ang isang kaluluwa ay walang isip, kung gayon ang gayong kaluluwa ay hindi umiiral. Medyo nakakagambala sa ating paksa, sabihin nating kahit na ang pagkabaliw at pagkabaliw ay hindi ang kawalan ng isip sa kaluluwa, ngunit pinsala sa hangganan na lugar sa pagitan ng kaluluwa at bagay (katawan), kung saan ang pang-unawa at asimilasyon ng panlabas na impormasyon at kakayahang tumugon katawan sa panlabas na stimuli, kung saan nabuo ang prophoristic na salita; ang kabaliwan ay hindi tumatama sa isip, ngunit ang sistema ng komunikasyon ng signal - ang instrumento ng kaluluwa.
Ang pag-uusap na mayroong biyaya sa maling pananampalataya, ngunit ang erehe ay hindi maiintindihan ito, ay higit na katulad ng isang fairy tale tungkol sa fox at stork: ang pagkain ay nasa mesa, ngunit ang panauhin ay nananatiling gutom.
Sa pangkalahatan, ang doktrina ng bahagyang at hindi kumpletong biyaya ay nagdudulot ng pagkalito. Sa araw ng Pentecostes, ang Simbahan (sa katauhan ng mga apostol at mga disipulo ni Kristo) ay tumanggap ng kapuspusan ng biyaya, na ginawa itong isa sa Makalangit na Simbahan at binigyan ito ng karapatang tawaging Katawan ni Kristo na Tagapagligtas. Ang pagsisimula ng isang tao sa biyaya ay maaaring, at sa esensya ay palaging, hindi kumpleto dahil sa kanyang mga limitasyon, di-kasakdalan at pagkamakasalanan. Ngunit narito, hindi biyaya ang hindi perpekto, kundi ang tao. Gayunpaman, ang buhay na walang hanggan mismo ay ang walang hanggang muling pagdadagdag sa pamamagitan ng biyaya ng di-kasakdalan at mga limitasyon ng tao.
Kung ang biyaya ay bahagyang, nalalabi at kakaunti, kung gayon maaari itong magligtas ng bahagyang, ngunit hindi alam ng Orthodox Church ang gayong bahagyang kaligtasan at hindi kinikilala ang ikatlong estado pagkatapos ng kamatayan, maliban sa langit at impiyerno. Kung hahatulan natin ang pagkilos ng biyaya sa pamamagitan ng panlabas na fragmentary na pagkakatulad ng heterodox confessions sa Orthodoxy, makakakuha tayo ng ideya ng biyaya bilang isang uri ng materyal, ngunit banayad na enerhiya, tulad ng ilang uri ng ethereal na kuryente. Ang ilang mga kundisyon ay natutugunan - ang makina ay nagsisimulang gumana, at ang kuryente ay dumadaloy sa mga wire. Ang karagdagang isang pagtatapat at sekta ay mula sa Orthodoxy, ang mas masamang kalidad konduktor at hindi gaanong matinding boltahe. Dito ang Diyos ay hindi kasama bilang Ulo ng Simbahan, dito ang Simbahan ay lumiliko mula sa isang buhay, nag-iisang organismo sa isang mekanismo, marahil ang pinakamahusay sa iba, ngunit hindi ang isa lamang. Ang pagkilala sa bisa ng mga sakramento na isinagawa sa iba't ibang mga kumpisal batay sa kanilang "pagkakatulad" sa Simbahan ay ginagawang magismo ang mistisismo, dahil ang magismo ay ang subordination ng esensya upang mabuo.
Sinasabi ng Theosophy na walang relihiyon ang may kabuuan ng katotohanan, ngunit relatibong katotohanan lamang, at samakatuwid ay tinutumbasan ang mga relihiyon sa kanilang mga di-kasakdalan. At ang ecumenism, bilang isang espesyal na kaso ng theosophy, sa kanyang radikal na anyo ay nagsasabi na walang relihiyon ang perpekto, samakatuwid ang mga pagtatapat ay dapat matuto mula sa isa't isa; at sa isang "liberal-half-hearted" na anyo, inamin niya na ang ilang mga pag-amin ay may tiyak na kalamangan (kabilang ang Orthodox, na nakikilahok sa ekumenikal na kilusan, naniniwala, siyempre, na ang Orthodoxy ay pinakamataas na anyo Kristiyanismo).
Kung ipagpalagay natin na ito talaga at ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodoxy at heterodoxy ay nasa mas malaki o mas mababang antas ng pagkilos ng biyaya, kung gayon ang buong kasaysayan ng Simbahan hanggang sa ika-20 siglo ay kumakatawan sa alinman sa isang hindi pagkakaunawaan o isang lantarang kasalanan laban sa pag-ibig. Posible bang bigkasin ang anathema sa mga erehe dahil ang biyaya ay hindi gaanong epektibo sa kanila? Gayunpaman, ang payagan ang gayong pag-unawa ay nangangahulugan ng pagtalikod sa mismong konsepto ng Simbahan bilang mystical Body ni Hesukristo na Tagapagligtas at gawin itong lipunan ng tao, tulad ng isang club, party o asosasyon.
Kung posible ang kaligtasan sa ibang mga pananampalataya, kung gayon ang anathema na binibigkas ng Simbahan laban sa mga erehe at paulit-ulit taun-taon sa linggo ng Orthodoxy ay mas katulad ng fratricide. Bakit pinutol ng sinaunang Simbahan ang mga erehe sa katawan nito na parang gangrenous na mga paa? Meron ba talaga siya mas kaunting pagmamahal kaysa sa mga modernong ecumenist? Ang Apostol ng Pag-ibig, si Juan theologian, ay nagbabawal sa mga Kristiyano na dalhin ang mga erehe sa kanilang mga tahanan at kahit na tanggapin sila (tingnan ang: 2 Juan 10), at gayon pa man siya ay isang minamahal na disipulo ni Kristo na Tagapagligtas. Nangangahulugan ito na ang Kristiyanong pag-ibig ay isang bagay maliban sa liberal na pagwawalang-bahala sa pananampalataya, na, sa ilalim ng pagkukunwari ng pag-ibig, ay nagtatago ng kawalang-interes nito sa katotohanan.
Ang pinakadakila sa mga banal, si Anthony the Great, ay lumabas sa disyerto upang tuligsain ang Arian na maling pananampalataya. Nagpakita si Saint Nicholas ng espesyal na kasigasigan para sa Orthodoxy sa First Ecumenical Council. Maaari mo bang isipin ang isang ekumenikal na pagpupulong kung saan sina St. Nicholas at Arius, na magkahawak-kamay, ay umawit ng mga ekumenikal na islogan at ipinapahayag na kailangan nating bigyang-pansin kung ano ang nag-uugnay, sa halip na kung ano ang naghihiwalay?
Pinatay ng kataas-taasang apostol na si Pedro ang Gnostic Simon Magus sa pamamagitan ng kanyang panalangin. Paano magtitiis ang ganitong gawain? pinakamataas na apostol"malambot" na kaluluwa ng isang eumenist-liberal, nanonood nang may lambing sa mga ritwal na sayaw ng mga paganong shaman sa panahon ng mga ecumenical congresses?!
Kung sa Simbahan ay may kapuspusan ng biyaya, at sa maling pananampalataya ay may bahagyang biyaya, kung gayon ay lumalabas na ang biyaya ay nahahati at b O higit na biyaya ay anathematizes e mas mababa. Ngunit ang anathema ng simbahan ay isang imahe at simbolo ng Huling Paghuhukom.
Pagkatapos ay nahaharap tayo sa isa pang nakalilitong tanong - bakit ang "hindi kumpleto, bahagyang biyaya" ay ibinibigay sa heterodox na mga pag-amin: kung hindi para sa kaligtasan, kung gayon, para sa mas malaking paghatol? Pagkatapos ito ay nagiging parusa ng Diyos, kung gayon ang mga pagano ay magiging mas mabuti kaysa sa heterodox, na namamatay sa gayong "biyaya." Ang Simbahan ay pantay na pinarangalan ang mga martir na tumanggap ng kamatayan kapwa para sa pagtanggi na maghain sa mga diyus-diyosan at para sa pagtanggi na magbalik-loob sa heterodoxy, halimbawa, sa anyo ng pagkakaisa. Kasabay nito, hindi isinasaalang-alang kung anong relihiyon ang tatanggapin ng isang apostata mula sa Orthodoxy, sapagkat siya ay isang apostata pa rin; pagkatapos ng lahat, ang kasalanan ng isang pagpapakamatay ay parehong kakila-kilabot hindi alintana kung nilason niya ang kanyang sarili, nagbigti, o itinapon ang kanyang sarili sa isang bangin.
Ang tanong ay maaari ding ibigay sa ganitong paraan: ang mga hindi Orthodox na Kristiyano ba? Kung ang Kristiyanismo ay nangangahulugan ng pananampalataya kay Kristo na Tagapagligtas, kung gayon sila ay mga Kristiyano. At kung ang ibig nating sabihin sa Kristiyanismo ay ang mistikal na pagmuni-muni ng imahe ni Kristo sa kaluluwa ng tao at pakikipag-ugnayan sa Banal na Espiritu, kung gayon ito ay posible lamang sa Simbahang Orthodox. Ang ilan ay nangangatuwiran na ang Monophysitism ay isang maling pananampalataya, dahil ito ay nahatulan sa IV Ecumenical Council, at ang Katolisismo ay hindi matatawag na isang maling pananampalataya, dahil ang pagbagsak ng Roman Patriarchate ay naganap pagkatapos ng Ecumenical Councils, at samakatuwid, sinasabi nila, ang tanong ay nananatiling bukas. Ang argumentong ito ay tila nakamamanghang sa amin. Pagkatapos ng lahat, ang Protestantismo ay lumitaw kahit na sa ibang pagkakataon, na nangangahulugang, ayon sa lohika na ito, ang mga Protestante ay hindi mga erehe. At ang mga organisasyong sekta gaya ng "Mga Saksi ni Jehova", "Salvation Army", na ang mga sukatan ay nagpapahiwatig ng ika-19 na siglo, at ang sekta na "Christ the Cosmonaut" - isang produkto ng ika-20 siglo - ay nangangahulugang hindi mga maling pananampalataya, dahil Mga Konsehong Ekumenikal hindi kayang anathematize ang turo nila?! Tulad ng partikular sa Katolisismo, ang mga dekreto ng konseho ay paulit-ulit na inulit ang pagbabawal na baguhin ang Kredo bilang batayan ng dogmatikong pagkakaisa. Nasa loob na nito, ang Katolisismo ay sumalungat sa Universal Church. Naka-on Mga Konseho ng Ortodokso at mga pagpupulong ng Eastern Patriarchs, ang Katolisismo ay tinatawag na Latin heresy at papism. (Tingnan, halimbawa, ang Mensahe ng Distrito ng Isang Banal, Katoliko at Apostolikong Simbahan sa lahat ng mga Kristiyanong Ortodokso noong 1848, na nilagdaan ng Eastern Patriarchs at ng kanilang mga Synod.)
Naniniwala kami na ang doktrina ng "kamag-anak na biyaya" ay nagsasangkot ng doktrina ng relatibong kaligtasan (iyon ay, isang variant pagtuturo ng Katoliko tungkol sa purgatoryo, hinatulan ng Simbahan).
Ginagawa ba ang mga Sakramento sa mga denominasyong hindi Ortodokso? Kung oo, kung gayon ang mga ito ay magiging kakaibang mga Sakramento na hindi nagliligtas. Ang isang Sakramento na hindi na-asimilasyon ng isang tao ay hindi naglalapit sa kanya, bagkus ay naglalayo sa kanya sa Diyos; ito ay maaaring magsilbi bilang isang tagapagbalita ng hinaharap na kaparusahan.
Ano ang gumagana sa mga pagtatapat na ito, ano ang kapangyarihan? Sa palagay namin, ang nagbubuklod sa mga tao doon ay isang larangan ng espirituwal na inspirasyon, katulad ng isang malikhaing karanasan. Maaaring meron maliwanag na damdamin, malalim na pagmumuni-muni na umaabot sa punto ng intelektwal na ecstasy at stigma; Maaaring madamdaming pag-ibig, na ipinakita sa gawa ng pagsasakripisyo sa sarili. Ngunit walang buhay ng Espiritu - lahat ay hinihigop ng kaluluwa. Bakit pinagbawalan ng mga banal na ama ang mga Kristiyano na manalangin sa parehong mga templo ng pagano at sa mga heretikal na pagtitipon, nang hindi gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng pagsasama sa pagano at mga heretikal na ritwal at pagpapataw ng parehong mga parusa? Dahil ang paganismo ay ang kawalan ng katotohanan - si Kristo na Tagapagligtas, at ang maling pananampalataya ay isang imitasyon ng katotohanan, ngunit ang anumang imitasyon ay isang espirituwal na kasinungalingan.
Ang kategoryang kalikasan kung saan ipinagbabawal ng Simbahan ang pagdarasal kasama ng mga pagano, mga erehe, mga schismatics at, sa pangkalahatan, ang lahat na itiniwalag sa kanya, ay nagpapatotoo sa katotohanan na ito ay hindi isang simpleng "pedagogical device," ngunit isang tunay na pananaw ng katotohanan na sa labas ng Ang Simbahan ay mayroon at hindi maaaring maging kaligtasan. Ang panalangin kasama ang mga erehe ay boluntaryong pagpasok sa lugar na iyon ng mga espirituwal na hilig at madilim na puwersa na umaabot sa kabila ng kaharian ng Logos, sa kabila ng maliwanag na hangganan ng Simbahan. Ang panalangin kasama ang mga erehe at pagano ay nagpapahiwatig ng mga pagdududa tungkol sa pagkakaroon ng isang solong tunay na Simbahan. Ang Simbahan ay ang mystical Body ng Diyos. Sa pamamagitan lamang ng Simbahan maipapakita ang tunay na larawan ni Kristo sa kaluluwa ng isang tao; sa ibang mga pananampalataya ang imaheng ito ay binaluktot at pinapalitan, bagaman ito ay may parehong pangalan.
Ang paniniwala sa salvific na kalikasan ng ibang mga pananampalataya, o hindi bababa sa posibilidad ng "partial" na pagpapabanal sa kanila, ay ecclesiological polytheism.
Ang biyayang likas sa Simbahan ay kumikilos sa pamamagitan ng pari. Ang biyaya mismo ay matatawag na espirituwal na sangkap ng Simbahan. Ipinagbabawal ng mga tuntunin ng katedral ang pagkuha ng basbas mula sa isang erehe, yamang “ang pagpapala ng isang erehe ay walang kabuluhan.” (Ang salitang "walang kabuluhan" ay nangangahulugang "walang laman, walang kapangyarihan, walang layunin, hindi gaanong mahalaga, mapanlinlang" at nagpapahayag ng pinakadiwa ng mga heresies bilang metapisiko na kahungkagan.) Ang mga ama na. sinaunang Simbahan Sinabi nila: "Kung kanino ang Simbahan ay hindi isang ina, ang Diyos ay hindi isang Ama."
Ang buhay na walang hanggan ay ang walang hanggang pakikibahagi ng biyaya, na nagsisimula dito sa lupa at walang katapusan. Makakalapit ka lamang sa Diyos Ama sa pamamagitan ni Hesukristo sa biyaya ng Espiritu Santo.
Publishing Council ng Russian Orthodox Church
AY 11-106-0622
Mula sa publisher
Walang alinlangan, masasabi nating si Archimandrite Raphael (Karelin) ay isa sa mga pinaka orihinal at natatanging manunulat ng simbahan sa ating mga araw. At sa parehong oras - isa sa mga pinaka-publish. Sumulat siya ng maraming mga sermon, mga artikulong polemikal na nakatuon sa mga paksang isyu ng modernong buhay simbahan, mga artikulo na nagsusuri sa iba't ibang mga problema ng isang asetiko at moral na kalikasan. Ang mga ito ay medyo magkakaibang at iba-iba ang kulay. Ngunit sa parehong oras, kung susubukan nating makilala ang gawain ni Padre Raphael sa kabuuan, kung gayon masasabi natin ito: ito ay isang may-akda, o sa halip, isang taong palaging nagsusumikap sa lahat ng pagkakataon na sabihin, una sa lahat, na may kailangan lang( Lucas 10:42 ), iyon ay, tungkol sa kaligtasan.
Sa katunayan, nagsasalita sila, nagsusulat, at nakikipagdebate tungkol sa maraming bagay ngayon. Ngunit, sa kasamaang-palad, ang pangunahing bagay ay madalas na nananatili sa isang tabi, nananatiling nakalimutan. Ang pangunahing bagay ay ang kaluluwa ng tao, na, ayon sa salita ng Tagapagligtas, ay hindi katumbas ng halaga sa buong mundo (tingnan sa: Marcos 8:36). Ang kaluluwa at ang nakatagong buhay nito sa Diyos. At ito, siyempre, ay hindi maaaring aksidente. Upang mapag-usapan ang mga banayad na isyu sa teolohiya, kailangan mong pag-aralan nang mabuti ang teolohiya. At para mapag-usapan ang mga problemang kinakaharap ng Simbahan ngayon, mainam din na pag-aralan ang kasaysayan ng simbahan.
Upang makapagsalita at makapagsulat tungkol sa kaluluwa at sa buhay nito, kailangan mong malaman ang iyong kaluluwa at ang mga kaluluwa ng ibang tao. At ito ay mas mahirap. Kailangan mong maging napakahigpit at matulungin sa iyong sarili upang talagang maunawaan: kung ano ang tinig ng kaluluwa at kung ano ang tinig ng pagsinta; kung ano ang sinisikap ng kaluluwa para sa kapakanan ng pag-ibig sa Diyos at para sa pag-ibig lamang sa sarili. At kasabay nito, kinakailangang matutong mahalin ang mga nasa malapit: pagkatapos ng lahat, pagkatapos lamang, sa pamamagitan ng mga di-kasakdalan at pagkukulang, mga kahinaan at mga bisyo, maaaring makilala ng isang tao sa mga tao ang mabuti at dalisay na bagay na, sa kabila ng kasamaan ng tao. kalikasan, ay napanatili sa kanila, na kung saan ang isa ay nagmamahal sa tao Panginoon.
Sa madaling salita, upang maisulat ang tungkol sa espirituwal, ang isang tao ay dapat maging espirituwal, ang isa ay dapat tanggapin ang Espiritu, at para dito ang isang tao ay dapat magbigay ng kanyang dugo at pawis ng isa. Iyon ay, ang karanasan sa asetiko ay kinakailangan, ang bunga nito ay nagiging isang totoo, hindi maling salita tungkol sa landas ng kaligtasan. Ang ganitong uri ng espirituwal na "prutas" ay inaalok sa mambabasa ng aklat na ito: sa pangangatwiran, sa mga kaisipan ng may-akda, sa kanyang minsan ay tila masyadong malupit at kategoryang mga pagtatasa.
Minsan kailangang pagsisihan ng isang tao na, bilang panuntunan, iniiwasan ni Archimandrite Raphael ang pag-uusap tungkol sa kanyang sarili, at kung papayagan niya ito, ito ay higit pa sa pangangailangan, napaka-kaswal. Samakatuwid, ang mga publikasyon ng kanyang mga libro, na pumukaw ng napakalaking interes, ay lumalabas na walang anumang impormasyon sa talambuhay tungkol sa kung kanino sila nabibilang. Gayunpaman, ang may-akda ay isang monghe, at ito ay ganap na nagpapaliwanag sa kanyang pag-aatubili na magsulat tungkol sa kanyang sarili.
Gayunpaman, malamang na hindi isang malaking pagkakamali na sabihin na ang talambuhay ni Padre Raphael, ang kanyang mukha, ay kanyang mga libro.
Sa mga ito ay inihayag niya ang kanyang sarili bilang isang nakakagulat na banayad, malalim at, marahil ang pinakamahalaga, nakakagulat na taos-pusong tao. Talagang hindi niya pinahihintulutan ang anumang bagay na naglalaman ng kahit na ang pinakamaliit na kasinungalingan o panlilinlang. Ipinapaliwanag nito ang "katigasan" at "pagkakategorya" ng kanyang mga paghatol, ang kanyang paniniwala na ang "landas ng pagkamartir" ay mas mataas kaysa sa "landas ng kompromiso."
Gayunpaman, dapat ding sabihin na ang aklat na ito, "Ang Misteryo ng Kaligtasan," ay may isang makabuluhang pagkakaiba mula sa lahat ng nailathala noon. Ito ay binubuo ng dalawang bahagi. Ang una ay ang mga pag-uusap tungkol sa espirituwal na buhay, tungkol sa kung ano ang ipinahayag sa isang tao sa kanyang landas patungo sa Diyos, kung ano ang nagiging sanhi ng kagalakan at kalungkutan, kung minsan ay huminto sa kanya at sumilip na may sakit sa kanyang sariling puso. Narito ang mga salitang puno ng kahanga-hangang kapangyarihan tungkol sa kung paano makamit ang kaligayahan, na mapupuntahan lamang ng mga sinasadyang hinahatulan ang kanilang sarili sa tunay na "espirituwal na kahirapan." Narito ang pagtuturo tungkol sa panalangin, na dapat maging pangunahing gawain ng kanyang buhay para sa isang Kristiyano, ang ubod nito. At narito ang mga pagmuni-muni ng Banal na kagandahang iyon, bago ang biglaang paghahayag kung saan ang kaluluwa ng tao kung minsan ay nagyeyelo sa tahimik na paghanga at kung saan pagkatapos ay hinahanap nito ang buong buhay nito sa mga luha ng nagsisisi na pag-iyak.
Ang ikalawang bahagi ay ang mga alaala ni Padre Raphael sa mga kahanga-hangang ascetics ng nakalipas na ika-20 siglo, kung saan ang Panginoon, sa pamamagitan ng Kanyang awa, ay pinagsama siya sa buhay na ito. 1
Ang isang makabuluhang bahagi ng seksyong ito (mga memoir) ay binubuo ng mga materyales na dumating sa pagtatapon ng bahay ng pag-publish kamakailan. Samakatuwid, sa kasamaang-palad, hindi posible na linawin ang mga pangalan, taon ng buhay, pati na rin ang iba pang talambuhay na datos ng ilan sa mga ascetics na binanggit dito sa oras ng paglalathala ng aklat. – Ed.
Ang kanilang mga imahe ay nakakagulat na maliwanag, sa paanuman ay nakakatusok, literal nilang naaakit ang atensyon ng mambabasa. Ngunit muli: ang mga taong ito ay kailangang bumalik sa isip sa may-akda na nagsusulat tungkol sa kanila nang may gayong pag-ibig. At siyempre, higit pa kaysa dati, siya mismo ay nahayag sa kanyang mga alaala ng mga ascetics na ito: nagiging malinaw na bilang isang tao, bilang isang monghe at pari, at pagkatapos nito bilang isang manunulat, siya ay nabuo nang tumpak salamat sa kanyang pakikipag-usap sa sila.
At higit pa. Ang sinumang unang makakita kay Padre Raphael na sobrang "higpit" ay, pagkatapos basahin ang libro hanggang sa wakas, ay makumbinsi na siya ay kasing mahigpit sa kanyang sarili. Bukod dito, sa huling kaso, ang kalubhaan na ito ay malamang na katulad ng kalupitan. At ito ay nagmumula, tulad ng sa tingin natin, mula sa imposibilidad ng hindi bababa sa isang bagay na hindi tapat o hindi tapat sa harap ng katotohanan. Pagkatapos ng lahat, ang katotohanan na may halong kahit na pinakamaliit na bahagi ng mga kasinungalingan ay hindi na katotohanan, ngunit ang parehong kasinungalingan. Ngunit sa liwanag lamang ng katotohanan, sa pag-unawa nito, maihahayag sa isang tao ang pinakamahalagang lihim - ang lihim ng kaligtasan.
Mga pag-uusap tungkol sa espirituwal na buhay
Ang Misteryo ng Kaligtasan
Ang Panginoon, nang nilikha si Adan, ay hiningahan siya ng Kanyang hininga. Ito ay nagsasalita hindi lamang tungkol sa kaluluwa bilang larawan at wangis ng Diyos, kundi tungkol din sa biyaya ng Diyos, ang kapangyarihang iyon na pinagkaitan ng ibang mga nilalang na nabubuhay sa lupa.
Ang mga ninuno ay nanirahan sa Eden, ang makalupang paraiso. Ngunit ang Eden mismo - isang kamangha-manghang, magandang hardin - ay sumasagisag sa panloob na Eden - ang espirituwal na kalagayan ng mga unang tao na palaging nakikipag-usap sa Banal. Sina Adan at Eva ay walang kasalanan, ngunit hindi perpekto. Ang kadalisayan na ito ay likas na ibinigay na hindi nakasalalay sa kanila - isang regalo mula sa Diyos. Ngunit upang matutuhan ang kaloob na ito, upang ang kadalisayan ay maging hindi natural, ngunit isang personal na ari-arian, ang isang pagsubok ay kinakailangan.
Ang batayan ng pakikipag-isa sa Diyos sa paraiso ay hindi ang walang kasalanang kalikasan ni Adan, kundi ang biyaya ng Diyos na nananahan sa kanya. Samakatuwid, ang batayan ng kaligtasan at buhay na walang hanggan ay biyaya, at ang landas mula sa nawalang Eden patungo sa makalangit na paraiso ay ang pagtatamo ng biyaya. Ang pagpapala ng mga ninuno, ang mga simbolikong ritwal ng Simbahang Lumang Tipan at ang mga sakramento ng Simbahan ng Bagong Tipan ay lahat ng paraan ng pagtatamo ng biyaya. Hindi maililigtas ng isang tao ang kanyang sarili sa pamamagitan ng kanyang sariling lakas, tulad ng hindi niya mapipigilan ang pagtanda o mapagtagumpayan ang kamatayan sa pamamagitan lamang ng paghahangad. Ang metapisika ng kaligtasan ay ang doktrina ng biyaya ng Diyos, yaong mga banal na enerhiya kung saan ipinapahayag ng Diyos ang kanyang sarili sa mundo at nakikipag-usap sa tao. Sa esensyal, ang Christian asceticism ay ang pagtuturo ng mga kundisyon at estado kung kailan ang biyaya ay maaaring kumilos sa kaluluwa ng tao.
Iniuugnay ng liberal na pag-iisip ang kaligtasan sa moralidad lamang, ibig sabihin, inuulit nito ang maling pananampalataya ng Pelagianismo tungkol sa kaligtasan ng sarili ng tao. Ang kasalanan ay mayroon ding sariling metapisika, yaong mga kakila-kilabot na kailaliman na hindi alam ng liberal at humanistic na pag-iisip - mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan. Para sa mga humanista at liberal, ang kasalanan ay isang pagkakamali lamang, isang masamang ugali o isang labis. Sa kanilang pananaw, sapat na ang pagkilala sa kasalanan, at pagkatapos ay madali itong itama, tulad ng pagbubura ng mga scribble ng isang bata sa papel gamit ang isang pambura. Ngunit sa katotohanan, ang kasalanan ay kumakatawan sa pagkakanulo sa Diyos at isang lihim na alyansa sa mga puwersa ng demonyo. At iyan ang dahilan kung bakit sa bawat makasalanang pag-iisip ay mayroong elemento ng pakikiramay sa demonyo, at sa isang makasalanang ugali ay mayroong pag-ibig kay Satanas. Samakatuwid, ang kamatayan ay likas sa kasalanan, na parang nakaprograma. At, sa kabaligtaran, ang biyaya ng Diyos ay nararamdaman ng kaluluwa bilang buhay. Bawat isa sa atin ay may karanasan sa pagkawala ng biyaya, at ang salitang "kamatayan" ay pinakaangkop sa kalagayang ito. Nararamdaman natin na ang pinakamahalaga ay iniiwan tayo, lumalayo sa atin. Nararanasan natin ang mapurol na kapanglawan at kalungkutan, na parang papalapit sa pintuan ng kamatayan. Ang aming sariling kaluluwa ay tila isang madilim na libingan.
Ang biyaya ay ibinigay sa mga ninuno; kailangan lamang itong pangalagaan. Ngunit pagkatapos ng Pagkahulog, kapag orihinal na kasalanan, tulad ng namamana na sakit, ay nabubuhay sa isang tao, tulad ng isang ulser na kumakain ng kanyang kaluluwa, ang biyaya ay dapat hanapin, tulad ng isang nawalang kayamanan, nakuha at nakaimbak sa isang patuloy na pakikibaka sa kasalanan, na lumalabas mula sa ating nahulog na kalikasan, na nasa ilalim ng impluwensya ng madilim na pwersa. Ang metapisika ng kasalanan ay isang walang hanggang pagkakahawig ng demonyo, samakatuwid ang kasalanan ay ang pinakamalaking kasawian at ang pinaka malaking kasamaan nasa lupa.
Ang humanist na si Socrates ay nagsabi: "Kilalanin ang iyong sarili," ngunit sa kabila ng kanyang mahusay na pag-iisip, hindi niya makilala ang kanyang sariling kaluluwa at ipinaliwanag ang kasalanan bilang kamangmangan, na maaaring madaig sa pamamagitan ng edukasyon at pagsasanay. Gayunpaman, si Socrates mismo ang nagsiwalat ng hindi pagkakatugma ng naturang paliwanag. Ang kanyang paboritong estudyante, ang kanyang mag-aaral, na iniligtas niya mula sa kamatayan sa labanan, ay nagpakita ng kanyang sarili na isang mahusay na intrigero, at pagkatapos ay isang taksil sa Athens.
Tanging ang biyaya ng Diyos ang nagpapakita sa tao ng lagim ng walang hanggang kamatayan. Samakatuwid, ang mga banal, na nakikita ang kalikasan ng tao sa pagbagsak nito, ay nagdalamhati sa kanilang mga kaluluwa araw at gabi. Ang mga modernong liberal na ideya tungkol sa posibilidad ng kaligtasan, iyon ay, ang pakikipag-isa sa Diyos, nang walang biyaya ng Diyos, ay nagmula sa parehong espirituwal na kasinungalingan, mula sa kamangmangan ng kasalanan, nakaugat sa tao, nakatanim sa kanyang kalikasan, na tanging biyaya lamang ang maaaring talunin. Inuulit ng mga pagano na ito na tinatawag ang kanilang sarili na mga Kristiyano ang dogma ng humanismo: "Mukhang mapagmataas ang tao," ngunit ang "diyablo" ay mas maipagmamalaki, kaya ang humanismo, na naglalagay sa tao sa lugar ng Diyos, sa huli ay naglalagay ng demonyo sa lugar ng tao.
Ang Panginoon ay gumawa ng isang bagay na mas dakila pa kaysa sa paglikha ng mundo at sa paglikha ng tao. Pinalitan Niya ang nahulog na tao ng Kanyang sarili. Sa pagtubos na ito ay naganap sa metapisiko na eroplano. Dito nagbago ang espirituwal na sitwasyon: ang demonyo ay nawalan ng pangingibabaw sa tao at naging isang panlabas na puwersa na may kaugnayan sa kanya; hindi siya maaaring maghari sa isang Kristiyano, dahil pagkatapos ng bautismo si Kristo Mismo ay hindi nakikitang nananahan sa isang tao at ang biyaya ay naghahari sa kanyang puso.
Ang Kaharian ng Langit ay ipinangako sa Simbahan. Ang Simbahan ay ang hangganan Kaharian ng langit, parang porch sa harap ng gate Makalangit na Templo. Ang Simbahan ay isang larangan ng biyaya, kung wala ito ay imposible para sa isang tao na makiisa sa Diyos. Ang sinumang wala sa Simbahan ay nananatili sa kanyang hindi gumaling na makasalanang kalikasan, at ang kasalanan ay isang puwersang sentripugal. Nangangahulugan ito na ang sinumang wala sa Simbahan ay, sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa, laban sa Simbahan. Tanging ang biyaya ng binyag at komunyon ang makapagpapaalis sa madilim na espiritu mula sa puso ng tao at mapabagsak si Satanas mula sa trono ng kaluluwa. Naniniwala ang mga humanista na ang isang tao mismo ay magagawa ito, kailangan lang niyang "lumulutin ang kanyang manggas."
Pangunahin nating pinag-usapan ang tungkol sa kalikasan ng tao, na pareho para sa lahat ng sangkatauhan, at samakatuwid ay kumakatawan pangkalahatang konsepto. Ngunit ang isang tao ay isang personalidad din, na maaaring kondisyon at hindi ganap na tumpak na tinatawag na isang konsepto ng species na may kaugnayan sa kalikasan. Ang isang tao ay may kakayahang pumili, kaya sa lahat ng mga yugto ng espirituwal na landas ay maaari niyang tanggapin ang biyaya, iyon ay, subukang pasakop ang kanyang sarili sa biyaya, o tanggihan ang biyaya, laban dito. Kung walang pagtubos sa kalikasan ng tao ng Tagapagligtas, imposible ang personal na kaligtasan, at kung walang kalooban ng tao, imposible ang pakikipag-isa sa biyaya. Ito ang sikreto ng kaligtasan.
Hanapin ang Diyos at ang iyong sarili
Ang ibig sabihin ng maligtas ay mahanap ang Diyos at ang iyong sarili. Ang bawat tao ay isang natatanging kababalaghan, ito ay nagpapahayag ng karunungan at kagandahan ng Lumikha. Itinuturing ng ilan na ang kaligtasan ay pagtatakwil sa sarili bilang isang tao at indibidwalidad, pagbuwag sa ilang pangkalahatan, abstract na ideya. Ito, tila sa amin, ay isang maling kuru-kuro.
Ang isang tao ay dapat na palayain ang kanyang sarili hindi mula sa kanyang sarili, ngunit mula sa kung ano ang dayuhan sa kanyang sarili, pinapanatili ang kanyang personalidad at indibidwalidad bilang isang regalo ng Diyos. Kung ang layunin ng paglikha ay generalization at unification, kung gayon ang Panginoon ay maaaring lumikha sa atin sa anyo ng magkatulad mga geometric na hugis. Ang bawat tao ay may natatanging istraktura ng katawan. Ito ay isang palatandaan na ang bawat isa ay may tanging kaluluwa sa buong sansinukob. At dito, kumbaga, ang kagandahan ng Diyos ay nahayag sa atin, hindi makikita sa monotony, ngunit sa pagkakaiba-iba ng Kanyang nilikha.
Ang isang tao ay dapat mahanap ang kanyang sarili sa mga dayuhan, invading kanya, nakapalibot sa kanya sa lahat ng panig. At kung ano ang dayuhan ay kasalanan, hilig at mundo. Ngunit sa espirituwal na landas ay madalas na nakatagpo ng isang pagkakamali: upang palayain ang sarili mula sa dayuhan at mababaw, sinira ng isang tao hindi lamang ang kasalanan, kundi pati na rin ang kanyang sarili, sinisira ang pagiging natatangi ng kanyang personalidad na ibinigay sa kanya ng Diyos, iyon ay, mukha ng kanyang kaluluwa. Ito ay parang isang restorer, sa halip na linisin ang pagpipinta ng uling at dumi, pinauna ito at pininturahan ang isa pang pagpipinta sa parehong canvas, at sa parehong oras ay hindi maayos.
Tila sa amin ay may dalawang panganib sa espirituwal na landas kapag ang isang tao ay pilay ang kanyang sarili, ang kanyang buhay, tulad ng isang mang-aawit na umaawit sa boses ng ibang tao: pamimilit, iyon ay, karahasan, at imitasyon. Maaaring gayahin ng isang tao ang mga halimbawa mula sa mga libro, mga taong nakikilala niya, abstract at perpektong imahe, na nilikha niya sa kanyang mga panaginip, nalilimutan na ang halimbawang ito ay ang buhay ng ibang tao, isang salamin ng ibang personalidad at isa pang indibidwalidad, at ang isang abstract na imahe ay palaging konektado sa mainit na pangangarap ng gising at walang kinalaman sa amin bilang isang kongkretong katotohanan. Ang panggagaya na ito ng iba ay malapit na konektado sa imahinasyon at samakatuwid ay nagiging isang Procrustean bed para sa kaluluwa kung ito ay nakatuon hindi sa espiritu, ngunit sa panlabas. Palagi tayong nananatili sa ating sarili, hindi tayo magiging ibang tao, ngunit maaari nating sirain at pilayin ang ating "Ako", ibig sabihin, maaari tayong mawala sa ating landas. Kailangan nating hanapin ang ating sarili, samakatuwid ang isang tao, na isinasaalang-alang ang karanasan at halimbawa ng iba, ay hindi dapat makilala ang kanyang sarili sa kanila, ngunit magsimula sa kanyang sarili, makilala lamang kung ano ang atin at kung ano ang dayuhan, kung ano ang likas sa ating kaluluwa at ano ang mababaw. Dapat niyang lutasin ang problema ng paghahanap ng sarili niyang landas sa mga interseksyon na linya, at hindi ng ibang tao. Sa paglilingkod sa Diyos, sa espirituwal na buhay, mahalagang hindi mawala ang iyong personalidad, ngunit hindi ang itinuturing ng mundo bilang isang personalidad - isang bundle ng pagmamataas at walang kabuluhan - ngunit ang iyong panloob na kakaiba, katulad ng pattern sa iyong mga daliri o timbre ng boses ng tao. Kung hindi ito matatagpuan sa espirituwal na buhay, ang isang tao ay magpe-peke, gagayahin ang isang tao - ang mga karakter ng mga librong nabasa niya, ang mga tao sa paligid niya, o ang kanyang sariling panaginip. Ngunit sa parehong oras, napakahalaga dito na huwag makilala ang iyong sarili sa anumang paraan sa iyong mga hilig, kalakip, sa iyong pagmamataas, sa iyong hindi likas na kalagayan, tulad ng isang pasyente na hindi kinikilala ang kanyang sarili sa kanyang karamdaman.
Nasusumpungan lamang ng isang tao ang kanyang sarili sa pamamagitan ng pakikipaglaban sa kasalanan: siya, kumbaga, ay hinuhukay at hinuhukay ang kanyang sarili mula sa lupa ng kanyang mga hilig. Paano makilala ang tinig ng kasalanan at mga pagnanasa mula sa tinig ng kaluluwa? Ang puso ay tumutugon sa tinig ng kasalanan pagkabahala na pakiramdam, ito ay nagtatago nang tahimik, o, sa makasagisag na pagsasalita, umuungol. Pinipilit ng kasalanan ang puso ng tao, ginagawa itong maliit, makitid at kulay abo. Ang isang tiyak na anino ay nahuhulog sa isang tao - ang anino ng hinaharap na paghihiganti. Ang tinig ng pagsinta ay sinamahan ng isang pakiramdam ng kasiyahan, habang ang isip ay tila nakapikit, lumulubog sa kadiliman, at ang atensyon ay sumasanib sa pakiramdam ng kasiyahan, na iniinom ito tulad ng isang tasa ng isang nakalalasing na matamis na inumin. Sa mga tuntunin ng epekto nito, ang kasiyahan ay isang tahimik, isang paglulubog sa hindi malay, sa isang proseso na walang layunin, iyon ay, kapag ang layunin ay nagiging proseso mismo o ang maputik na kagalakan ng mga ugat at dugo, katulad ng kakaibang kasiyahan. na nararanasan ng isang tao kapag nagkakamot ng lichen o sugat sa kanyang katawan. Ang isang tanda ng pagnanasa ay ang pagkalipol ng isip (maging ito ay galit o pagnanasa), labis na pagkakabit sa isang tao o isang bagay na dayuhan sa kaluluwa, ang pag-iisip na hindi tayo mabubuhay kung wala ito ("iba pa"). Bukod dito, hindi sinasadya na ang bagay ng pagnanasa ay nakakakuha para sa atin ng kahulugan ng Banal mismo.
Ang pagsunod sa landas ng isang tao ay nagdudulot sa isang tao ng isang pakiramdam ng kapayapaan, at sa pagkilos ng biyaya, kapag ang lahat ng mga kontradiksyon ay inalis, malaking kapayapaan at panloob na kalayaan, na parang ang kanyang puso ay lumalawak (ang espiritu ay nagiging mas masikip sa puso). At isang pakiramdam ng kagalakan. Ang landas ng ibang tao ay bihirang magdala ng saya. Ang espirituwal na kagalakan ay maaari ding naroroon sa panahon ng malalim na pagsisisi ng isang tao. Dito ay hindi emosyonal na kagalakan sa lupa, ngunit kapayapaan ng puso, na pinaliwanagan ng mainit na liwanag. Kapag sinabi ng biyaya sa kaluluwa: “Akin ito,” walang duda; at kapag, sa halip na ang espiritu, ang pagnanasa ay nagsabi: “Ito ay akin,” kung gayon ang pag-aalinlangan at pagkalito ay bumangon sa puso, niyayanigin at guluhin ito. Ngunit ang pagsinta, kasama ang agresibong enerhiya nito, ay pinipigilan ang pagkabalisa, itinataboy ang kamalayan palayo sa puso, tulad ng isang aso mula sa bakuran ng ibang tao, at pinipilit ang isip na magsinungaling sa sarili nito.
Kaya, ang una, tulad ng sa tingin natin, ang kasamaan ay panlabas na imitasyon ng mga halimbawa, kung saan palaging mayroong masining na laro. Kahit na ang larong ito ay nauugnay sa paggawa na umaabot sa antas ng tagumpay, kung gayon ang gayong gawa ay magiging panlabas sa kaluluwa. Ang pangalawa ay ang karahasan: ang karahasan ng mundo (ayon sa mga asetiko, ang mga kaugalian ng mundo ay nagniningas na hilig), karahasan mula sa ating mga mahal sa buhay na gustong matulad tayo sa kanila. Ang mga magulang na nagsilang ng mga bata madalas sa antas ng hindi malay ay nais na manirahan sa kanilang mga anak, samakatuwid ay ginahasa nila ang personalidad ng kanilang anak, na hindi isang cast ng kanyang mga magulang, ngunit ibang nilalang. Laban sa karahasang ito, kailangan ang lakas ng loob at pagpapakumbaba; Gayunpaman, ang lakas ng loob at kababaang-loob, na nauunawaan nang tama, ay iisa at pareho. Ang pagpapakumbaba na walang katapangan ay nagiging duwag, ang pagsuko sa panlabas na puwersa, ang katapangan na walang pagpapakumbaba ay nagiging kapangahasan, ang pagnanais na tumugon sa suntok sa suntok.
Ang isa pang uri ng pang-aabuso ay nagmumula sa mga bagitong espirituwal na pinuno. Sa espirituwal na pamumuno ang isa ay dapat magkaroon ng kakayahang madama ang kaluluwa ng iba. Ang mga espirituwal na pinuno ay hindi "hinirang"; ang dami ng babasahin ay hindi gumagawa ng isang tao bilang isang espirituwal na direktor. Dito kailangan natin ng mga kakayahan, intuwisyon, ang biyaya ng Banal na Espiritu upang makita ang kaluluwa ng bawat tao, madama ito, tulungan ang isang tao na mahanap ang kanyang sarili at ang kanyang landas. Ang isang confessor na kumikilos ayon sa isang template at scheme, tulad ng isang psychologist, ay lumpo sa kanyang mga anak. Ang kaluluwa ng tao ay mas malalim kaysa sa lahat ng sistema at teorya. Espirituwal na ama dapat magkaroon ng pangitaing iyon na nakikita ang mukha ng kaluluwa, na parang pumapasok sa ibang personalidad, nakikita ito mula sa loob, dinadala ito sa sarili nito. Sa dalawang magkaparehong sitwasyon para sa dalawa iba't ibang tao maaari niyang ipahiwatig ang mga salungat na solusyon, magbigay ng iba't ibang mga sagot sa parehong tanong. Ang isang walang karanasan na pinuno ay maaalala kung ano ang kanyang nabasa mula dito o sa banal na ama, na parang bulag na kumukuha ng gamot mula sa isang istante at ibinibigay ito sa isang tao, hindi alam kung ano ang kanyang sakit. Imposibleng maging isang espirituwal na pinuno sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod, tulad ng imposibleng maging isang makata pagkatapos magbasa ng tula - ito ay isang regalo mula sa Diyos, ito ang sinaunang karisma na, kahit na sa isang mahina at nakatagong anyo, ay aktibo pa rin sa ang ating kontemporaryong buhay simbahan.
Magbigay tayo ng isa pang halimbawa: ang isa pang walang karanasan na espirituwal na lider ay maaaring katulad ng isang doktor na, na pinalibutan ang kanyang sarili ng mga sangguniang libro, nagsusulat ng reseta nang hindi man lang nakikita ang pasyente at ang kanyang karamdaman. Nangyayari rin ito: ang "espirituwal na pinuno" ay naniniwala na, sa pagtanggap ng mga banal na utos, natanggap niya kasama nito ang isang garantiya ng walang pasubali na kawastuhan ng lahat ng payo at desisyon na nagmumula sa kanya; samakatuwid, itinuring niya ang kanyang payo at mga tagubilin sa kawan bilang sakramento ng simbahan. Siya ay karaniwang hindi nagbabasa ng anumang espirituwal na mga libro, naniniwala na ang kanyang mga kaisipan ay pinabanal na sa pamamagitan ng ordinasyon. Sa isang pag-uusap, ang gayong tao ay medyo nakapagpapaalaala sa isang lasing na kumbinsido na kung itulak niya ang isang haligi, ito ay babagsak. Ang haligi ay hindi mahuhulog, ngunit maaari itong seryosong makapinsala sa isang taong makakasalubong sa kanilang daan. May mga "espirituwal na pinuno" na naglalaro sa mga hilig at pagnanasa ng mga espirituwal na bata dahil sa kawalang-kabuluhan o upang lumikha ng pagmamahal para sa kanila. Ang isang tao ay nagmamahal sa isang taong nagbibigay-katwiran sa kanyang mga hilig. May mga “matanda” na kumukuha ng mga espirituwal na bata para ipadala lamang sila sa kanilang hardin.
Kung ang espirituwal na pinuno ay hindi intuitive na nararamdaman ang mga kaluluwa ng kanyang mga espirituwal na anak, kung gayon siya ay madalas na mahuhulog sa dalawang sukdulan - alinman ay magsisimula siyang magpakita ng labis na pag-iingat, na hahayaan ang sakit na umunlad nang tahimik at ang mga ulser ay mabulok, o - na kung saan ay tipikal ng mga walang karanasan ngunit determinadong mga doktor - hindi Nagamit ang lahat ng paraan, agad siyang magsisimulang gumamit ng shock therapy at amputation.
Binigyan ng Panginoon ang bawat tao ng ilang uri ng talento. Ito ay isang napaka-angkop na salita: talento ang sukatan ng ginto. Ang Diyos, tulad ng isang magulang, ay nagbigay sa bawat tao ng pamana ng mga natatanging kakayahan at isang tiyak na tungkulin. Kailangan mo lang silang hanapin, huwag magkamali, huwag ipagpalit ang likas sa iyong kaluluwa para sa ibang tao, na magiging panlabas at walang buhay para sa isang tao. Hindi dapat palitan ng isang tao ang kanyang sarili ng iba. Ang Ebanghelyo ay ang Personalidad ni Kristo na Tagapagligtas Mismo: ito ay banal at sa parehong oras ay malalim na tao. Samakatuwid, makikita ng bawat tao ang kanyang sarili dito. Mga utos ng ebanghelyo magbigay ng lawak at kalayaan ng panloob na buhay. Binalaan ni Kristo ang Kanyang mga disipulo na huwag palitan ang mga utos ng mga panlabas na regulasyon, mga pormula ng buhay, kapag ang personalidad at indibidwalidad ay hindi nakatuon sa ideyal ng Ebanghelyo, ngunit pinipigilan ng mga pormal na batas. Ito ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng Kristiyanismo, na bumubuhay sa indibidwal sa Diyos, at Talmudismo, na nagkukulong sa isang tao para sa buhay sa isang bakal na korset ng mga patakaran, batas, pahintulot at pagbabawal upang bumuo ng isang pangkalahatang uri ng Hudyo. Ang Ebanghelyo sa unibersalismo nito ay naka-address sa indibidwal, at ang Talmud ay naka-address sa grupong etniko bilang isang malayang paksa at pinakamataas na halaga. Sa Islamic fatalism, ang personalidad ay nakakondisyon, paunang natukoy; naghahari dito ang batas ng pangangailangan. Sa Hinduismo at Budismo, ang personalidad bilang isang katotohanan ay hindi umiiral, ito ay isang panandaliang anyo ng pangkalahatan, walang kalidad na pag-iral.
Ang mga konsepto ng pagkatao at kalayaan ay hindi mapaghihiwalay. Binuksan ni Kristo sa atin ang walang hangganang panloob na kalawakan ng kalayaan, na para bang ang mga bagong abot-tanaw ay pumapalit sa isa't isa habang tayo ay umakyat. Ito ang pagkakataong mamuhay ayon sa larawan at wangis ng Diyos na ibinigay sa tao. Ito ay isang pagkakataon, sa tulong ng biyaya ng Diyos, upang maalis ang pagkaalipin ng kasalanan, upang bumalik sa sarili, at mula sa sarili sa Diyos, upang maging muli mula sa isang espirituwal na intelektuwal na amoeba na isang tulad-diyos na tao.
Publishing Council ng Russian Orthodox Church
AY 11-106-0622
Mula sa publisher
Walang alinlangan, masasabi nating si Archimandrite Raphael (Karelin) ay isa sa mga pinaka orihinal at natatanging manunulat ng simbahan sa ating mga araw. At sa parehong oras - isa sa mga pinaka-publish. Sumulat siya ng maraming mga sermon, mga artikulong polemikal na nakatuon sa mga paksang isyu ng modernong buhay simbahan, mga artikulo na nagsusuri sa iba't ibang mga problema ng isang asetiko at moral na kalikasan. Ang mga ito ay medyo magkakaibang at iba-iba ang kulay. Ngunit sa parehong oras, kung susubukan nating makilala ang gawain ni Padre Raphael sa kabuuan, kung gayon masasabi natin ito: ito ay isang may-akda, o sa halip, isang taong palaging nagsusumikap sa lahat ng pagkakataon na sabihin, una sa lahat, na may kailangan lang( Lucas 10:42 ), iyon ay, tungkol sa kaligtasan.
Sa katunayan, nagsasalita sila, nagsusulat, at nakikipagdebate tungkol sa maraming bagay ngayon. Ngunit, sa kasamaang-palad, ang pangunahing bagay ay madalas na nananatili sa isang tabi, nananatiling nakalimutan. Ang pangunahing bagay ay ang kaluluwa ng tao, na, ayon sa salita ng Tagapagligtas, ay hindi katumbas ng halaga sa buong mundo (tingnan sa: Marcos 8:36). Ang kaluluwa at ang nakatagong buhay nito sa Diyos. At ito, siyempre, ay hindi maaaring aksidente. Upang mapag-usapan ang mga banayad na isyu sa teolohiya, kailangan mong pag-aralan nang mabuti ang teolohiya. At para mapag-usapan ang mga problemang kinakaharap ng Simbahan ngayon, mainam din na pag-aralan ang kasaysayan ng simbahan.
Upang makapagsalita at makapagsulat tungkol sa kaluluwa at sa buhay nito, kailangan mong malaman ang iyong kaluluwa at ang mga kaluluwa ng ibang tao. At ito ay mas mahirap. Kailangan mong maging napakahigpit at matulungin sa iyong sarili upang talagang maunawaan: kung ano ang tinig ng kaluluwa at kung ano ang tinig ng pagsinta; kung ano ang sinisikap ng kaluluwa para sa kapakanan ng pag-ibig sa Diyos at para sa pag-ibig lamang sa sarili. At kasabay nito, kinakailangang matutong mahalin ang mga nasa malapit: pagkatapos ng lahat, pagkatapos lamang, sa pamamagitan ng mga di-kasakdalan at pagkukulang, mga kahinaan at mga bisyo, maaaring makilala ng isang tao sa mga tao ang mabuti at dalisay na bagay na, sa kabila ng kasamaan ng tao. kalikasan, ay napanatili sa kanila, na kung saan ang isa ay nagmamahal sa tao Panginoon.
Sa madaling salita, upang maisulat ang tungkol sa espirituwal, ang isang tao ay dapat maging espirituwal, ang isa ay dapat tanggapin ang Espiritu, at para dito ang isang tao ay dapat magbigay ng kanyang dugo at pawis ng isa. Iyon ay, ang karanasan sa asetiko ay kinakailangan, ang bunga nito ay nagiging isang totoo, hindi maling salita tungkol sa landas ng kaligtasan. Ang ganitong uri ng espirituwal na "prutas" ay inaalok sa mambabasa ng aklat na ito: sa pangangatwiran, sa mga kaisipan ng may-akda, sa kanyang minsan ay tila masyadong malupit at kategoryang mga pagtatasa.
Minsan kailangang pagsisihan ng isang tao na, bilang panuntunan, iniiwasan ni Archimandrite Raphael ang pag-uusap tungkol sa kanyang sarili, at kung papayagan niya ito, ito ay higit pa sa pangangailangan, napaka-kaswal. Samakatuwid, ang mga publikasyon ng kanyang mga libro, na pumukaw ng napakalaking interes, ay lumalabas na walang anumang impormasyon sa talambuhay tungkol sa kung kanino sila nabibilang. Gayunpaman, ang may-akda ay isang monghe, at ito ay ganap na nagpapaliwanag sa kanyang pag-aatubili na magsulat tungkol sa kanyang sarili.
Gayunpaman, malamang na hindi isang malaking pagkakamali na sabihin na ang talambuhay ni Padre Raphael, ang kanyang mukha, ay kanyang mga libro. Sa mga ito ay inihayag niya ang kanyang sarili bilang isang nakakagulat na banayad, malalim at, marahil ang pinakamahalaga, nakakagulat na taos-pusong tao. Talagang hindi niya pinahihintulutan ang anumang bagay na naglalaman ng kahit na ang pinakamaliit na kasinungalingan o panlilinlang. Ipinapaliwanag nito ang "katigasan" at "pagkakategorya" ng kanyang mga paghatol, ang kanyang paniniwala na ang "landas ng pagkamartir" ay mas mataas kaysa sa "landas ng kompromiso."
Gayunpaman, dapat ding sabihin na ang aklat na ito, "Ang Misteryo ng Kaligtasan," ay may isang makabuluhang pagkakaiba mula sa lahat ng nailathala noon. Ito ay binubuo ng dalawang bahagi. Ang una ay ang mga pag-uusap tungkol sa espirituwal na buhay, tungkol sa kung ano ang ipinahayag sa isang tao sa kanyang landas patungo sa Diyos, kung ano ang nagiging sanhi ng kagalakan at kalungkutan, kung minsan ay huminto sa kanya at sumilip na may sakit sa kanyang sariling puso. Narito ang mga salitang puno ng kahanga-hangang kapangyarihan tungkol sa kung paano makamit ang kaligayahan, na mapupuntahan lamang ng mga sinasadyang hinahatulan ang kanilang sarili sa tunay na "espirituwal na kahirapan." Narito ang pagtuturo tungkol sa panalangin, na dapat maging pangunahing gawain ng kanyang buhay para sa isang Kristiyano, ang ubod nito. At narito ang mga pagmuni-muni ng Banal na kagandahang iyon, bago ang biglaang paghahayag kung saan ang kaluluwa ng tao kung minsan ay nagyeyelo sa tahimik na paghanga at kung saan pagkatapos ay hinahanap nito ang buong buhay nito sa mga luha ng nagsisisi na pag-iyak.
Ang ikalawang bahagi ay ang mga alaala ni Padre Raphael sa mga kahanga-hangang ascetics ng nakalipas na ika-20 siglo, kung saan ang Panginoon, sa pamamagitan ng Kanyang awa, ay pinagsama siya sa buhay na ito. Ang kanilang mga imahe ay nakakagulat na maliwanag, sa paanuman ay nakakatusok, literal nilang naaakit ang atensyon ng mambabasa. Ngunit muli: ang mga taong ito ay kailangang bumalik sa isip sa may-akda na nagsusulat tungkol sa kanila nang may gayong pag-ibig. At siyempre, higit pa kaysa dati, siya mismo ay nahayag sa kanyang mga alaala ng mga ascetics na ito: nagiging malinaw na bilang isang tao, bilang isang monghe at pari, at pagkatapos nito bilang isang manunulat, siya ay nabuo nang tumpak salamat sa kanyang pakikipag-usap sa sila.
At higit pa. Ang sinumang unang makakita kay Padre Raphael na sobrang "higpit" ay, pagkatapos basahin ang libro hanggang sa wakas, ay makumbinsi na siya ay kasing mahigpit sa kanyang sarili. Bukod dito, sa huling kaso, ang kalubhaan na ito ay malamang na katulad ng kalupitan. At ito ay nagmumula, tulad ng sa tingin natin, mula sa imposibilidad ng hindi bababa sa isang bagay na hindi tapat o hindi tapat sa harap ng katotohanan. Pagkatapos ng lahat, ang katotohanan na may halong kahit na pinakamaliit na bahagi ng mga kasinungalingan ay hindi na katotohanan, ngunit ang parehong kasinungalingan. Ngunit sa liwanag lamang ng katotohanan, sa pag-unawa nito, maihahayag sa isang tao ang pinakamahalagang lihim - ang lihim ng kaligtasan.
Mga pag-uusap tungkol sa espirituwal na buhay
Ang Misteryo ng Kaligtasan
Ang Panginoon, nang nilikha si Adan, ay hiningahan siya ng Kanyang hininga. Ito ay nagsasalita hindi lamang tungkol sa kaluluwa bilang larawan at wangis ng Diyos, kundi tungkol din sa biyaya ng Diyos, ang kapangyarihang iyon na pinagkaitan ng ibang mga nilalang na nabubuhay sa lupa.
Ang mga ninuno ay nanirahan sa Eden, ang makalupang paraiso. Ngunit ang Eden mismo - isang kamangha-manghang, magandang hardin - ay sumasagisag sa panloob na Eden - ang espirituwal na kalagayan ng mga unang tao na palaging nakikipag-usap sa Banal. Sina Adan at Eva ay walang kasalanan, ngunit hindi perpekto. Ang kadalisayan na ito ay likas na ibinigay na hindi nakasalalay sa kanila - isang regalo mula sa Diyos. Ngunit upang matutuhan ang kaloob na ito, upang ang kadalisayan ay maging hindi natural, ngunit isang personal na ari-arian, ang isang pagsubok ay kinakailangan.
Ang batayan ng pakikipag-isa sa Diyos sa paraiso ay hindi ang walang kasalanang kalikasan ni Adan, kundi ang biyaya ng Diyos na nananahan sa kanya. Samakatuwid, ang batayan ng kaligtasan at buhay na walang hanggan ay biyaya, at ang landas mula sa nawalang Eden patungo sa makalangit na paraiso ay ang pagtatamo ng biyaya. Ang pagpapala ng mga ninuno, ang mga simbolikong ritwal ng Simbahang Lumang Tipan at ang mga sakramento ng Simbahan ng Bagong Tipan ay lahat ng paraan ng pagtatamo ng biyaya. Hindi maililigtas ng isang tao ang kanyang sarili sa pamamagitan ng kanyang sariling lakas, tulad ng hindi niya mapipigilan ang pagtanda o mapagtagumpayan ang kamatayan sa pamamagitan lamang ng paghahangad. Ang metapisika ng kaligtasan ay ang doktrina ng biyaya ng Diyos, yaong mga banal na enerhiya kung saan ipinapahayag ng Diyos ang kanyang sarili sa mundo at nakikipag-usap sa tao. Sa esensyal, ang Christian asceticism ay ang pagtuturo ng mga kundisyon at estado kung kailan ang biyaya ay maaaring kumilos sa kaluluwa ng tao.
Iniuugnay ng liberal na pag-iisip ang kaligtasan sa moralidad lamang, ibig sabihin, inuulit nito ang maling pananampalataya ng Pelagianismo tungkol sa kaligtasan ng sarili ng tao. Ang kasalanan ay mayroon ding sariling metapisika, yaong mga kakila-kilabot na kailaliman na hindi alam ng liberal at humanistic na pag-iisip - mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan. Para sa mga humanista at liberal, ang kasalanan ay isang pagkakamali lamang, isang masamang ugali o isang labis. Sa kanilang pananaw, sapat na ang pagkilala sa kasalanan, at pagkatapos ay madali itong itama, tulad ng pagbubura ng mga scribble ng isang bata sa papel gamit ang isang pambura. Ngunit sa katotohanan, ang kasalanan ay kumakatawan sa pagkakanulo sa Diyos at isang lihim na alyansa sa mga puwersa ng demonyo. At iyan ang dahilan kung bakit sa bawat makasalanang pag-iisip ay mayroong elemento ng pakikiramay sa demonyo, at sa isang makasalanang ugali ay mayroong pag-ibig kay Satanas. Samakatuwid, ang kamatayan ay likas sa kasalanan, na parang nakaprograma. At, sa kabaligtaran, ang biyaya ng Diyos ay nararamdaman ng kaluluwa bilang buhay. Bawat isa sa atin ay may karanasan sa pagkawala ng biyaya, at ang salitang "kamatayan" ay pinakaangkop sa kalagayang ito. Nararamdaman natin na ang pinakamahalaga ay iniiwan tayo, lumalayo sa atin. Nararanasan natin ang mapurol na kapanglawan at kalungkutan, na parang papalapit sa pintuan ng kamatayan. Ang aming sariling kaluluwa ay tila isang madilim na libingan.
Ang biyaya ay ibinigay sa mga ninuno; kailangan lamang itong pangalagaan. Ngunit pagkatapos ng Pagkahulog, kapag ang orihinal na kasalanan, tulad ng isang namamana na sakit, ay naninirahan sa isang tao, tulad ng isang ulser na kumakain ng kanyang kaluluwa, ang biyaya ay dapat hanapin, tulad ng isang nawawalang kayamanan, na nakuha at nakaimbak sa isang patuloy na pakikibaka sa kasalanan, na lumalabas mula sa ang ating nahulog na kalikasan, na nasa ilalim ng impluwensya ng madilim na lakas Ang metapisika ng kasalanan ay isang walang hanggang pagkakahawig ng demonyo, samakatuwid ang kasalanan ay ang pinakamalaking kasawian at ang pinakamalaking kasamaan sa lupa.
Ang humanist na si Socrates ay nagsabi: "Kilalanin ang iyong sarili," ngunit sa kabila ng kanyang mahusay na pag-iisip, hindi niya makilala ang kanyang sariling kaluluwa at ipinaliwanag ang kasalanan bilang kamangmangan, na maaaring madaig sa pamamagitan ng edukasyon at pagsasanay. Gayunpaman, si Socrates mismo ang nagsiwalat ng hindi pagkakatugma ng naturang paliwanag. Ang kanyang paboritong estudyante, ang kanyang mag-aaral, na iniligtas niya mula sa kamatayan sa labanan, ay nagpakita ng kanyang sarili na isang mahusay na intrigero, at pagkatapos ay isang taksil sa Athens.
Tanging ang biyaya ng Diyos ang nagpapakita sa tao ng lagim ng walang hanggang kamatayan. Samakatuwid, ang mga banal, na nakikita ang kalikasan ng tao sa pagbagsak nito, ay nagdalamhati sa kanilang mga kaluluwa araw at gabi. Ang mga modernong liberal na ideya tungkol sa posibilidad ng kaligtasan, iyon ay, ang pakikipag-isa sa Diyos, nang walang biyaya ng Diyos, ay nagmula sa parehong espirituwal na kasinungalingan, mula sa kamangmangan ng kasalanan, nakaugat sa tao, nakatanim sa kanyang kalikasan, na tanging biyaya lamang ang maaaring talunin. Inuulit ng mga pagano na ito na tinatawag ang kanilang sarili na mga Kristiyano ang dogma ng humanismo: "Mukhang mapagmataas ang tao," ngunit ang "diyablo" ay mas maipagmamalaki, kaya ang humanismo, na naglalagay sa tao sa lugar ng Diyos, sa huli ay naglalagay ng demonyo sa lugar ng tao.
Ang Panginoon ay gumawa ng isang bagay na mas dakila pa kaysa sa paglikha ng mundo at sa paglikha ng tao. Pinalitan Niya ang nahulog na tao ng Kanyang sarili. Sa pagtubos na ito ay naganap sa metapisiko na eroplano. Dito nagbago ang espirituwal na sitwasyon: ang demonyo ay nawalan ng pangingibabaw sa tao at naging isang panlabas na puwersa na may kaugnayan sa kanya; hindi siya maaaring maghari sa isang Kristiyano, dahil pagkatapos ng bautismo si Kristo Mismo ay hindi nakikitang nananahan sa isang tao at ang biyaya ay naghahari sa kanyang puso.
Ang Kaharian ng Langit ay ipinangako sa Simbahan. Ang Simbahan ay ang threshold ng Heavenly Kingdom, tulad ng porch sa harap ng gate ng Heavenly Temple. Ang Simbahan ay isang larangan ng biyaya, kung wala ito ay imposible para sa isang tao na makiisa sa Diyos. Ang sinumang wala sa Simbahan ay nananatili sa kanyang hindi gumaling na makasalanang kalikasan, at ang kasalanan ay isang puwersang sentripugal. Nangangahulugan ito na ang sinumang wala sa Simbahan ay, sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa, laban sa Simbahan. Tanging ang biyaya ng binyag at komunyon ang makapagpapaalis sa madilim na espiritu mula sa puso ng tao at mapabagsak si Satanas mula sa trono ng kaluluwa. Naniniwala ang mga humanista na ang isang tao mismo ay magagawa ito, kailangan lang niyang "lumulutin ang kanyang manggas."
Pangunahin nating pinag-usapan ang tungkol sa kalikasan ng tao, na pareho para sa lahat ng sangkatauhan, samakatuwid, ito ay isang pangkaraniwang konsepto. Ngunit ang isang tao ay isang personalidad din, na maaaring kondisyon at hindi ganap na tumpak na tinatawag na isang konsepto ng species na may kaugnayan sa kalikasan. Ang isang tao ay may kakayahang pumili, kaya sa lahat ng mga yugto ng espirituwal na landas ay maaari niyang tanggapin ang biyaya, iyon ay, subukang pasakop ang kanyang sarili sa biyaya, o tanggihan ang biyaya, laban dito. Kung walang pagtubos sa kalikasan ng tao ng Tagapagligtas, imposible ang personal na kaligtasan, at kung walang kalooban ng tao, imposible ang pakikipag-isa sa biyaya. Ito ang sikreto ng kaligtasan.
Hanapin ang Diyos at ang iyong sarili
Ang ibig sabihin ng maligtas ay mahanap ang Diyos at ang iyong sarili. Ang bawat tao ay isang natatanging kababalaghan, ito ay nagpapahayag ng karunungan at kagandahan ng Lumikha. Itinuturing ng ilan na ang kaligtasan ay pagtatakwil sa sarili bilang isang tao at indibidwalidad, pagbuwag sa ilang pangkalahatan, abstract na ideya. Ito, tila sa amin, ay isang maling kuru-kuro.
Ang isang tao ay dapat na palayain ang kanyang sarili hindi mula sa kanyang sarili, ngunit mula sa kung ano ang dayuhan sa kanyang sarili, pinapanatili ang kanyang personalidad at indibidwalidad bilang isang regalo ng Diyos. Kung ang layunin ng paglikha ay generalization at unification, kung gayon ang Panginoon ay maaaring lumikha sa atin sa anyo ng magkatulad na geometric na mga pigura. Ang bawat tao ay may natatanging istraktura ng katawan. Ito ay isang palatandaan na ang bawat isa ay may tanging kaluluwa sa buong sansinukob. At dito, kumbaga, ang kagandahan ng Diyos ay nahayag sa atin, hindi makikita sa monotony, ngunit sa pagkakaiba-iba ng Kanyang nilikha.
Ang isang tao ay dapat mahanap ang kanyang sarili sa mga dayuhan, invading kanya, nakapalibot sa kanya sa lahat ng panig. At kung ano ang dayuhan ay kasalanan, hilig at mundo. Ngunit sa espirituwal na landas ay madalas na nakatagpo ng isang pagkakamali: upang palayain ang sarili mula sa dayuhan at mababaw, sinira ng isang tao hindi lamang ang kasalanan, kundi pati na rin ang kanyang sarili, sinisira ang pagiging natatangi ng kanyang personalidad na ibinigay sa kanya ng Diyos, iyon ay, mukha ng kanyang kaluluwa. Ito ay parang isang restorer, sa halip na linisin ang pagpipinta ng uling at dumi, pinauna ito at pininturahan ang isa pang pagpipinta sa parehong canvas, at sa parehong oras ay hindi maayos.
Tila sa amin ay may dalawang panganib sa espirituwal na landas kapag ang isang tao ay pilay ang kanyang sarili, ang kanyang buhay, tulad ng isang mang-aawit na umaawit sa boses ng ibang tao: pamimilit, iyon ay, karahasan, at imitasyon. Maaaring gayahin ng isang tao ang mga halimbawa mula sa mga libro, mga taong nakilala niya, isang abstract at perpektong imahe na nilikha niya sa kanyang mga panaginip, nalilimutan na ang halimbawang ito ay ang buhay ng ibang tao, isang salamin ng isa pang personalidad at isa pang indibidwal, at isang abstract na imahe ay palaging konektado sa mainit na pangangarap ng gising at walang kinalaman sa amin bilang isang konkretong katotohanan. Ang panggagaya na ito ng iba ay malapit na konektado sa imahinasyon at samakatuwid ay nagiging isang Procrustean bed para sa kaluluwa kung ito ay nakatuon hindi sa espiritu, ngunit sa panlabas. Palagi tayong nananatili sa ating sarili, hindi tayo magiging ibang tao, ngunit maaari nating sirain at pilayin ang ating "Ako", ibig sabihin, maaari tayong mawala sa ating landas. Kailangan nating hanapin ang ating sarili, samakatuwid ang isang tao, na isinasaalang-alang ang karanasan at halimbawa ng iba, ay hindi dapat makilala ang kanyang sarili sa kanila, ngunit magsimula sa kanyang sarili, makilala lamang kung ano ang atin at kung ano ang dayuhan, kung ano ang likas sa ating kaluluwa at ano ang mababaw. Dapat niyang lutasin ang problema ng paghahanap ng sarili niyang landas sa mga interseksyon na linya, at hindi ng ibang tao. Sa paglilingkod sa Diyos, sa espirituwal na buhay, mahalagang hindi mawala ang iyong personalidad, ngunit hindi ang itinuturing ng mundo bilang isang personalidad - isang bundle ng pagmamataas at walang kabuluhan - ngunit ang iyong panloob na kakaiba, katulad ng pattern sa iyong mga daliri o timbre ng boses ng tao. Kung hindi ito matatagpuan sa espirituwal na buhay, ang isang tao ay magpe-peke, gagayahin ang isang tao - ang mga karakter ng mga librong nabasa niya, ang mga tao sa paligid niya, o ang kanyang sariling panaginip. Ngunit sa parehong oras, napakahalaga dito na huwag makilala ang iyong sarili sa anumang paraan sa iyong mga hilig, kalakip, sa iyong pagmamataas, sa iyong hindi likas na kalagayan, tulad ng isang pasyente na hindi kinikilala ang kanyang sarili sa kanyang karamdaman.
Nasusumpungan lamang ng isang tao ang kanyang sarili sa pamamagitan ng pakikipaglaban sa kasalanan: siya, kumbaga, ay hinuhukay at hinuhukay ang kanyang sarili mula sa lupa ng kanyang mga hilig. Paano makilala ang tinig ng kasalanan at mga pagnanasa mula sa tinig ng kaluluwa? Ang puso ay tumutugon sa tinig ng kasalanan na may pagkabalisa; ito ay nagtatago nang tahimik o, sa makasagisag na pagsasalita, ay umuungol. Pinipilit ng kasalanan ang puso ng tao, ginagawa itong maliit, makitid at kulay abo. Ang isang tiyak na anino ay nahuhulog sa isang tao - ang anino ng hinaharap na paghihiganti. Ang tinig ng pagsinta ay sinamahan ng isang pakiramdam ng kasiyahan, habang ang isip ay tila nakapikit, lumulubog sa kadiliman, at ang atensyon ay sumasanib sa pakiramdam ng kasiyahan, na iniinom ito tulad ng isang tasa ng isang nakalalasing na matamis na inumin. Sa mga tuntunin ng epekto nito, ang kasiyahan ay isang tahimik, isang paglulubog sa hindi malay, sa isang proseso na walang layunin, iyon ay, kapag ang layunin ay nagiging proseso mismo o ang maputik na kagalakan ng mga ugat at dugo, katulad ng kakaibang kasiyahan. na nararanasan ng isang tao kapag nagkakamot ng lichen o sugat sa kanyang katawan. Ang isang tanda ng pagnanasa ay ang pagkalipol ng isip (maging ito ay galit o pagnanasa), labis na pagkakabit sa isang tao o isang bagay na dayuhan sa kaluluwa, ang pag-iisip na hindi tayo mabubuhay kung wala ito ("iba pa"). Bukod dito, hindi sinasadya na ang bagay ng pagnanasa ay nakakakuha para sa atin ng kahulugan ng Banal mismo.
Ang pagsunod sa landas ng isang tao ay nagdudulot sa isang tao ng isang pakiramdam ng kapayapaan, at sa pagkilos ng biyaya, kapag ang lahat ng mga kontradiksyon ay inalis, malaking kapayapaan at panloob na kalayaan, na parang ang kanyang puso ay lumalawak (ang espiritu ay nagiging mas masikip sa puso). At isang pakiramdam ng kagalakan. Ang landas ng ibang tao ay bihirang magdala ng saya. Ang espirituwal na kagalakan ay maaari ding naroroon sa panahon ng malalim na pagsisisi ng isang tao. Dito ay hindi emosyonal na kagalakan sa lupa, ngunit kapayapaan ng puso, na pinaliwanagan ng mainit na liwanag. Kapag sinabi ng biyaya sa kaluluwa: “Akin ito,” walang duda; at kapag, sa halip na ang espiritu, ang pagnanasa ay nagsabi: “Ito ay akin,” kung gayon ang pag-aalinlangan at pagkalito ay bumangon sa puso, niyayanigin at guluhin ito. Ngunit ang pagsinta, kasama ang agresibong enerhiya nito, ay pinipigilan ang pagkabalisa, itinataboy ang kamalayan palayo sa puso, tulad ng isang aso mula sa bakuran ng ibang tao, at pinipilit ang isip na magsinungaling sa sarili nito.
Kaya, ang unang kasamaan, tila sa amin, ay panlabas na imitasyon ng mga halimbawa, kung saan ang artistikong paglalaro ay laging naroroon. Kahit na ang larong ito ay nauugnay sa paggawa na umaabot sa antas ng tagumpay, kung gayon ang gayong gawa ay magiging panlabas sa kaluluwa. Ang pangalawa ay ang karahasan: ang karahasan ng mundo (ayon sa mga asetiko, ang mga kaugalian ng mundo ay nagniningas na hilig), karahasan mula sa ating mga mahal sa buhay na gustong matulad tayo sa kanila. Ang mga magulang na nagsilang ng mga bata madalas sa antas ng hindi malay ay nais na manirahan sa kanilang mga anak, samakatuwid ay ginahasa nila ang personalidad ng kanilang anak, na hindi isang cast ng kanyang mga magulang, ngunit ibang nilalang. Laban sa karahasang ito, kailangan ang lakas ng loob at pagpapakumbaba; Gayunpaman, ang lakas ng loob at kababaang-loob, na nauunawaan nang tama, ay iisa at pareho. Ang pagpapakumbaba na walang katapangan ay nagiging duwag, ang pagsuko sa panlabas na puwersa, ang katapangan na walang pagpapakumbaba ay nagiging kapangahasan, ang pagnanais na tumugon sa suntok sa suntok.
Ang isa pang uri ng pang-aabuso ay nagmumula sa mga bagitong espirituwal na pinuno. Sa espirituwal na pamumuno ang isa ay dapat magkaroon ng kakayahang madama ang kaluluwa ng iba. Ang mga espirituwal na pinuno ay hindi "hinirang"; ang dami ng babasahin ay hindi gumagawa ng isang tao bilang isang espirituwal na direktor. Dito kailangan natin ng mga kakayahan, intuwisyon, ang biyaya ng Banal na Espiritu upang makita ang kaluluwa ng bawat tao, madama ito, tulungan ang isang tao na mahanap ang kanyang sarili at ang kanyang landas. Ang isang confessor na kumikilos ayon sa isang template at scheme, tulad ng isang psychologist, ay lumpo sa kanyang mga anak. Ang kaluluwa ng tao ay mas malalim kaysa sa lahat ng sistema at teorya. Ang espirituwal na ama ay dapat magkaroon ng pangitain na nakikita ang mukha ng kaluluwa, na parang pumapasok sa ibang personalidad, nakikita ito mula sa loob, dinadala ito sa kanyang sarili. Sa dalawang magkaparehong sitwasyon para sa dalawang magkaibang tao, maaari niyang ipahiwatig ang magkasalungat na solusyon at magbigay ng magkaibang mga sagot sa parehong tanong. Ang isang walang karanasan na pinuno ay maaalala kung ano ang kanyang nabasa mula dito o sa banal na ama, na parang bulag na kumukuha ng gamot mula sa isang istante at ibinibigay ito sa isang tao, hindi alam kung ano ang kanyang sakit. Imposibleng maging isang espirituwal na pinuno sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod, tulad ng imposibleng maging isang makata pagkatapos magbasa ng tula - ito ay isang regalo mula sa Diyos, ito ang sinaunang karisma na, kahit na sa isang mahina at nakatagong anyo, ay aktibo pa rin sa ang ating kontemporaryong buhay simbahan.
Magbigay tayo ng isa pang halimbawa: ang isa pang walang karanasan na espirituwal na lider ay maaaring katulad ng isang doktor na, na pinalibutan ang kanyang sarili ng mga sangguniang libro, nagsusulat ng reseta nang hindi man lang nakikita ang pasyente at ang kanyang karamdaman. Nangyayari rin ito: ang "espirituwal na pinuno" ay naniniwala na, sa pagtanggap ng mga banal na utos, natanggap niya kasama nito ang isang garantiya ng walang pasubali na kawastuhan ng lahat ng payo at desisyon na nagmumula sa kanya; samakatuwid, itinuring niya ang kanyang payo at mga tagubilin sa kawan bilang isang sakramento ng simbahan. Siya ay karaniwang hindi nagbabasa ng anumang espirituwal na mga libro, naniniwala na ang kanyang mga kaisipan ay pinabanal na sa pamamagitan ng ordinasyon. Sa isang pag-uusap, ang gayong tao ay medyo nakapagpapaalaala sa isang lasing na kumbinsido na kung itulak niya ang isang haligi, ito ay babagsak. Ang haligi ay hindi mahuhulog, ngunit maaari itong seryosong makapinsala sa isang taong makakasalubong sa kanilang daan. May mga "espirituwal na pinuno" na naglalaro sa mga hilig at pagnanasa ng mga espirituwal na bata dahil sa kawalang-kabuluhan o upang lumikha ng pagmamahal para sa kanila. Ang isang tao ay nagmamahal sa isang taong nagbibigay-katwiran sa kanyang mga hilig. May mga “matanda” na kumukuha ng mga espirituwal na bata para ipadala lamang sila sa kanilang hardin.
Kung ang espirituwal na pinuno ay hindi intuitive na nararamdaman ang mga kaluluwa ng kanyang mga espirituwal na anak, kung gayon siya ay madalas na mahuhulog sa dalawang sukdulan - alinman ay magsisimula siyang magpakita ng labis na pag-iingat, na hahayaan ang sakit na umunlad nang tahimik at ang mga ulser ay mabulok, o - na kung saan ay tipikal ng mga walang karanasan ngunit determinadong mga doktor - hindi Nagamit ang lahat ng paraan, agad siyang magsisimulang gumamit ng shock therapy at amputation.
Binigyan ng Panginoon ang bawat tao ng ilang uri ng talento. Ito ay isang napaka-angkop na salita: talento ang sukatan ng ginto. Ang Diyos, tulad ng isang magulang, ay nagbigay sa bawat tao ng pamana ng mga natatanging kakayahan at isang tiyak na tungkulin. Kailangan mo lang silang hanapin, huwag magkamali, huwag ipagpalit ang likas sa iyong kaluluwa para sa ibang tao, na magiging panlabas at walang buhay para sa isang tao. Hindi dapat palitan ng isang tao ang kanyang sarili ng iba. Ang Ebanghelyo ay ang Personalidad ni Kristo na Tagapagligtas Mismo: ito ay banal at sa parehong oras ay malalim na tao. Samakatuwid, makikita ng bawat tao ang kanyang sarili dito. Ang mga utos ng Ebanghelyo ay nagbibigay ng lawak at kalayaan sa panloob na buhay. Binalaan ni Kristo ang Kanyang mga disipulo na huwag palitan ang mga utos ng mga panlabas na regulasyon, mga pormula ng buhay, kapag ang personalidad at indibidwalidad ay hindi nakatuon sa ideyal ng Ebanghelyo, ngunit pinipigilan ng mga pormal na batas. Ito ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng Kristiyanismo, na bumubuhay sa indibidwal sa Diyos, at Talmudismo, na nagkukulong sa isang tao para sa buhay sa isang bakal na korset ng mga patakaran, batas, pahintulot at pagbabawal upang bumuo ng isang pangkalahatang uri ng Hudyo. Ang Ebanghelyo sa unibersalismo nito ay naka-address sa indibidwal, at ang Talmud ay naka-address sa grupong etniko bilang isang malayang paksa at ang pinakamataas na halaga. Sa Islamic fatalism, ang personalidad ay nakakondisyon, paunang natukoy; naghahari dito ang batas ng pangangailangan. Sa Hinduismo at Budismo, ang personalidad bilang isang katotohanan ay hindi umiiral, ito ay isang panandaliang anyo ng pangkalahatan, walang kalidad na pag-iral.
Ang mga konsepto ng pagkatao at kalayaan ay hindi mapaghihiwalay. Binuksan ni Kristo sa atin ang walang hangganang panloob na kalawakan ng kalayaan, na para bang ang mga bagong abot-tanaw ay pumapalit sa isa't isa habang tayo ay umakyat. Ito ang pagkakataong mamuhay ayon sa larawan at wangis ng Diyos na ibinigay sa tao. Ito ay isang pagkakataon, sa tulong ng biyaya ng Diyos, upang maalis ang pagkaalipin ng kasalanan, upang bumalik sa sarili, at mula sa sarili sa Diyos, upang maging muli mula sa isang espirituwal na intelektuwal na amoeba na isang tulad-diyos na tao.
Ang isang makabuluhang bahagi ng seksyong ito (mga memoir) ay binubuo ng mga materyales na dumating sa pagtatapon ng bahay ng pag-publish kamakailan. Samakatuwid, sa kasamaang-palad, hindi posible na linawin ang mga pangalan, taon ng buhay, pati na rin ang iba pang talambuhay na datos ng ilan sa mga ascetics na binanggit dito sa oras ng paglalathala ng aklat. – Ed.