Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι, κατά τη γνώμη μας, ο σκοπός της θρησκείας είναι να διδάξει έναν άνθρωπο να βλέπει τον Θεό πάντα και σε όλα, αφού είναι λάθος να σκεφτόμαστε τη δημιουργία χωρίς τον Δημιουργό. Ένα πνευματικά ώριμο άτομο βλέπει ακόμη και τον υλικό κόσμο στη σύνδεσή του με τον Θεό, είναι σε θέση να νιώσει την παρουσία του Θεού στην καρδιά κάθε ζωντανού όντος - ακόμα και του πιο αμαρτωλού, ειδικά επειδή πρέπει να μάθει να βλέπει τον Θεό σε άλλες θρησκείες. Μια θρησκεία που δεν είναι σε θέση να διδάξει στους οπαδούς της να βλέπουν την εκδήλωση του Θεού σε όλα, συμπεριλαμβανομένων και άλλων πνευματικών παραδόσεων, κατά τη γνώμη μας, δεν εκπληρώνει τον σκοπό της. Ως εκ τούτου, θεωρούμε τη μελέτη άλλων παραδόσεων αναπόσπαστο μέρος του πνευματικού πολιτισμού και ο διαθρησκευτικός διάλογος είναι το πιο αποτελεσματική μέθοδοςτέτοια εκπαίδευση, γιατί σου επιτρέπει να εξοικειωθείς με άλλα δόγματα «από πρώτο χέρι».
Ορισμένες διαφορές μεταξύ των θρησκευτικών παραδόσεων είναι αναπόφευκτες - διαφορετικά δεν θα υπήρχαν διαφορετικές θρησκείες. Αυτή είναι η αξία τους: άνθρωποι με διαφορετικές θρησκευτικές ανάγκες χρειάζονται διαφορετικές μορφέςθρησκευτικότητα, προφανώς, επομένως ο Κύριος δίνει διάφορα θρησκευτικά συστήματα.
Ο διαθρησκειακός διάλογος και η εκπαίδευση έχουν και πρακτική αξία- στην ποικιλόμορφη κοινωνία μας, είναι απαραίτητο να μάθουμε να βρίσκουμε αποτελεσματικές μορφές αμοιβαίας κατανόησης και σχέσεων με διάφορα κοινωνικά κινήματα, ειδικά με θρησκευτικά, αφού ως ένα βαθμό η σφαίρα της δραστηριότητάς τους είναι κοινή και η διασταύρωση των συμφερόντων είναι αναπόφευκτη . Με άλλα λόγια, ο λογικός διάλογος είναι απλώς μια αναγκαιότητα, σημαντική προϋπόθεσηειρηνική συνύπαρξη.
Ένας άλλος πρακτικός παράγοντας: η ανταλλαγή εμπειριών στο ιεραποστολικό έργο μεταξύ εξομολογήσεων μπορεί αναμφίβολα να είναι χρήσιμη για όλους, ειδικά στους τομείς της κοινωνικής φιλανθρωπίας, της καταπολέμησης του εγκλήματος, του εθισμού στα ναρκωτικά και άλλων κακών.
Τρίτον, οι περισσότεροι από τους οπαδούς μας ανατρέφονται σε αθεϊστικές οικογένειες, δεν είναι εξοικειωμένοι με άλλες θρησκευτικές παραδόσεις και ίσως η επιλογή τους να μην είναι πάντα αρκετά συνειδητή. Ως εκ τούτου, θεωρούμε απαραίτητο να δημιουργηθούν προϋποθέσεις για την απόκτηση συστηματικής, έστω και ελάχιστης, διαθρησκειακής εκπαίδευσης. Αυτό το στοιχείο περιλαμβάνεται στο πρόγραμμα σπουδών μας.
Με βάση κλασικός ορισμόςΗ φιλοσοφία Vaishnava, η οποία δηλώνει ότι η αρχική θέση της ψυχής είναι να είναι υπηρέτης του Υπέρτατου Κυρίου (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), μια Vaishnava δεν περιορίζεται στην ταξινόμηση των ανθρώπων σε Χριστιανούς, Ινδουιστές, Μουσουλμάνους κ.λπ., αλλά βλέπει τελικά την ψυχή στον καθένα, ένα αιώνιο ατομικό μόριο του Θεού, που καλείται να Τον υπηρετήσει. Μια τέτοια κοσμοθεωρία επιτρέπει σε έναν Βαϊσνάβα να αισθάνεται συγγένεια, αδελφικούς δεσμούς με οπαδούς άλλων μονοθεϊστικών θρησκειών.
Η παρουσία αυτών των εννοιών, που συμβάλλουν στην ανάπτυξη της θρησκευτικής ανεκτικότητας και του σεβασμού προς τους εκπροσώπους άλλων θρησκειών, μας επιτρέπει να μιλάμε για τον Βαϊσναβισμό ως έναν υψηλό πνευματικό πολιτισμό που μπορεί να συμβάλει στην ανάπτυξη της παγκόσμιας θρησκευτικής σκέψης.
Αυτό το σύντομο σημείωμα είναι αφιερωμένο σε αυτόν τον στόχο. Σε αυτό, προσπαθήσαμε να εξηγήσουμε τι είναι πραγματικά ο διάλογος στη διαθρησκευτική επικοινωνία και αλληλεπίδραση, λαμβάνοντας ως βάση όχι μια αίσθηση θρησκευτικής ανωτερότητας, αλλά μια αντικειμενική αξιολόγηση του τι συμβαίνει.
Τι είναι ο «διάλογος»;
Το λήμμα του λεξικού μας λέει ότι «διάλογος» είναι: η επικοινωνία και η ανταλλαγή σκέψεων μεταξύ δύο ή περισσότερων ανθρώπων με στόχο την επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης και συναίνεσης. Ή σε περισσότερα πλήρες νόημα: επικοινωνία σε ατμόσφαιρα ανεκτικότητας μεταξύ δύο ή περισσότερων ατόμων που ανήκουν διαφορετικές κουλτούρες, εθνικότητες που εμμένουν σε διαφορετικές πεποιθήσεις και πολιτικές απόψεις με στόχο την εξεύρεση κοινής γνώμης και κοινού εδάφους.
Δηλαδή, σύμφωνα με αυτούς τους ορισμούς, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο διάλογος είναι μια προσπάθεια να γνωριστούμε, να κατανοήσουμε, να γνωριστούμε, να λύσουμε τα κύρια προβλήματα και να εξαλείψουμε τις παρεξηγήσεις από μια ομάδα δύο ή περισσότερων ατόμων. Ή, με μια ευρύτερη έννοια, η λέξη «διάλογος» μπορεί να γίνει κατανοητή ως η τέχνη και η κουλτούρα της αλληλεπίδρασης και των σχέσεων σε ένα διαομολογιακό και διαεθνοτικό περιβάλλον.
Πώς να κατανοήσετε τον «διαθρησκειακό διάλογο»;
Ο διαθρησκειακός διάλογος θα κατανοηθεί πιο σωστά όχι ως διάλογος των θρησκειών, αλλά ως διάλογος των εκπροσώπων τους. Αλλά όταν χρησιμοποιείται αυτός ο όρος, συχνά κατανοείται ακριβώς ως διάλογος θρησκειών. Αν όμως βασιστούμε στα λήμματα του λεξικού που δόθηκαν παραπάνω, τότε ο «διαομολογιακός διάλογος» είναι ένας διάλογος μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών. Με αυτή την έννοια θα χρησιμοποιήσουμε τον όρο.
Διαθρησκειακός διάλογος- πρόκειται για μια επικοινωνία εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών όχι με στόχο την επιβολή των πεποιθήσεών τους και του τύπου σκέψης τους, αλλά μια συνομιλία σε μια ατμόσφαιρα ανεκτικότητας, ζεστασιάς, αγάπης, αμοιβαίου σεβασμού, διαφάνειας, ελευθερίας και ειλικρίνειας για να φτάσουμε στο Γνωρίστε ο ένας τον άλλον, ακούστε, κατανοήστε και αποδεχτείτε και μάθετε να ζείτε μαζί, να συνεργάζεστε και να αλληλεπιδράτε.
Η σημερινή υποβάθμιση της ηθικής, η ρύπανση περιβάλλον, οικονομική διχόνοια, ασθένειες όπως το AIDS και ο HIV, η φτώχεια, οι αμβλώσεις, ο γάμος μεταξύ ατόμων του ίδιου φύλου, μεγάλο ποσόΤα διαζύγια, η υποβάθμιση της αξίας και της σημασίας του θεσμού της οικογένειας, οι συγκρούσεις, ο τρόμος, οι πόλεμοι για θρησκευτικούς ή εθνικούς λόγους, όλα αυτά είναι παγκόσμια προβλήματα που αφορούν όλους. Και, φυσικά, οι θρησκείες και οι εκπρόσωποί τους θα συμμετάσχουν στην επίλυση αυτών των ζητημάτων. Σε αυτό το θέμα, ο διαθρησκειακός διάλογος παίζει ανεκτίμητο ρόλο.
Τι δεν είναι ο διαθρησκειακός διάλογος;
Ο διαθρησκειακός διάλογος δεν σημαίνει καθόλου ότι ένα άτομο πρέπει να εγκαταλείψει τους κανόνες και τις πεποιθήσεις που ακολουθεί. Στη διαδικασία του διαλόγου, ο καθένας πρέπει να σέβεται τη θρησκεία του συνομιλητή με τον ίδιο τρόπο όπως και τη δική του, χωρίς προβλήματα και περιορισμούς, να παρουσιάζει το δικό του σύστημα σκέψης, πολιτιστικές και θρησκευτικές αξίες, να προσπαθεί να γνωρίσει και να μάθει όσα περισσότερα πιθανό για τις αξίες του συνομιλητή. Πράγματι, η ιστορία μας δείχνει ότι πολλά προβλήματα εμφανίστηκαν ακριβώς λόγω της επιθυμίας να επιβάλουν την άποψή τους και την αποξένωση, την απροθυμία να ακούσουν ο ένας τον άλλον. Και αν δεις τα γεγονότα των τελευταίων ημερών, τότε οι άνθρωποι που επιλέγουν το Ισλάμ με την κοσμοθεωρία τους είναι ασύγκριτα λίγοι με εκπροσώπους άλλων θρησκειών. Και αυτό πρέπει να μας κάνει, ως εκπροσώπους των αξιών του Ισλάμ, να σκεφτούμε.
Ο διαθρησκειακός διάλογος δεν σημαίνει επιθυμία ενοποίησης όλων των θρησκειών ή εξύψωση μόνο της δικής του και, εν τέλει, επιβολή της ιδεολογίας του στον συνομιλητή. Αυτό δεν είναι αυτό που ονομάζεται ισλαμικός όρος "tablih" ή ο χριστιανικός όρος " ιεραποστολική δραστηριότητα". Ο διαθρησκειακός διάλογος είναι η επιθυμία να αποδεχτείς και να προσπαθήσεις να κατανοήσεις τους πάντες, όπως είναι.
Κάποιοι αντιλαμβάνονται αυτή τη δήλωση ως δημιουργία περιττών προβλημάτων. Αλλά το καθήκον μας δεν είναι να μαλώνουμε. Καθήκον μας είναι να θέσουμε τη θρησκευτική ελευθερία πάνω από τις κοινωνικές και πολιτιστικές ελευθερίες. Η έννοια της θρησκευτικής ελευθερίας περιλαμβάνει την ελευθερία της θρησκείας, την ελευθερία άσκησης θρησκευτικών ασκήσεων, την ελευθερία επικοινωνίας των αξιών της θρησκείας σε προσιτή και κατανοητή μορφή και την ικανότητα να αλληλεπιδρά ελεύθερα με τους ομοπίστους, να δημιουργεί διάφορες ενώσεις, οργανώσεις, συνδικάτα. . Με άλλα λόγια, παρουσία των παραπάνω ελευθεριών θα υπάρχει θρησκευτική ελευθερία.
Ελλείψει μιας από αυτές τις προϋποθέσεις, η θρησκευτική ελευθερία παύει να υφίσταται. Και η επίτευξη όλων αυτών των ελευθεριών για κάθε πιστό είναι ο στόχος του καθενός από εμάς (που ζούμε στη Γη). Πρέπει να επιτύχουμε την ελευθερία του θρησκευτικού κηρύγματος και την οργάνωση των θρησκευτικών ιδρυμάτων. Έτσι ώστε και τα τέσσερα αυτά στοιχεία της ελευθερίας να υπάρχουν σε κάθε γωνιά της γης. Και, παρά τον μικρό αριθμό των διασπορών, είτε είναι Εβραίοι, Χριστιανοί, Μουσουλμάνοι, Βουδιστές ή οποιοσδήποτε άλλος, καθεμία από αυτές τις ομάδες θα πρέπει να έχει το δικαίωμα στην ελεύθερη θρησκευτική πρακτική, να διδάσκει τη θρησκεία της και να οργανώνει ενώσεις.
Σύμφωνα με το "DA Kazan"
Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα
Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.
Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/
Καζακικό Αγροτεχνικό Πανεπιστήμιο με το όνομα S. Seifullin, Astana, Δημοκρατία του Καζακστάν
Τμήμα Φιλοσοφίας, Σχολή Ανθρωπιστικών Επιστημών
Ο διαθρησκειακός διάλογος ως ένα από τα πιο σημαντικά εργαλεία για τη διατήρηση της ειρήνης και της αρμονίας μεταξύ λαών και εθνών
Zeinullina Zhanna Ruslanovna - βοηθός,
σχόλιο
διεθνική κρατική πολιτική ενότητα
Αυτό το άρθρο είναι αφιερωμένο στο ζήτημα της διαεθνοτικής αρμονίας στη Δημοκρατία του Καζακστάν, που αποτελεί τη βάση της ενότητας του λαού του Καζακστάν.
Λέξεις-κλειδιά:διεθνής, αρμονία, σχηματισμός, ελευθερία, πολυεθνική, πολιτισμός, ανάπτυξη.
Αφηρημένη
Το παρόν άρθρο είναι αφιερωμένο στα προβλήματα των διεθνών συμφωνιών στη Δημοκρατία του Καζακστάν. Είναι η βάση του μοναδικού λαού του Καζακστάν.
λέξεις-κλειδιά:διεθνής, συμφωνία, σχηματισμός, ελευθερία, πολυεθνική, πολιτισμός, ανάπτυξη.
Προς το παρόν, στην κοινωνία μας, η ανάγκη για αρμονία, ειρήνη και φιλία μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών εθνικοτήτων έρχεται στο προσκήνιο. βάση δημόσια πολιτικήείναι η διατήρηση της διεθνικής σταθερότητας. Αυτη η ερωτησηενδιαφέρεται και ενδιαφέρεται για πολλούς ερευνητές, πολιτικούς, επιστήμονες, εκπροσώπους των ΜΜΕ. Όσον αφορά την εθνοδημογραφική της σύνθεση και την ποικιλομορφία των θρησκειών και των πολιτισμών, η Δημοκρατία του Καζακστάν είναι ένα πολυεθνικό κράτος, υποστηρίζει την παγκόσμια διαδικασία και καταβάλλει προσπάθειες για την ανάπτυξη διαλόγου μεταξύ θρησκειών και πολιτισμών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πρόεδρος της Δημοκρατίας του Καζακστάν, Nursultan Nazarbayev, παρουσίασε μια πρωτοβουλία για τη διεξαγωγή του Συνεδρίου των Ηγετών των Παγκοσμίων και Παραδοσιακών Θρησκειών στην Αστάνα στις 23-24 Σεπτεμβρίου 2003. Αυτό ενίσχυσε τη θετική εικόνα του Καζακστάν ως ειρηνικού και ανεκτικού κράτους στην παγκόσμια σκηνή, το απέδειξε αυτό διαφορετικά έθνη, θρησκείες και πεποιθήσεις μπορεί κάλλιστα να συνυπάρχουν και να αναπτύσσονται σε ευνοϊκές ειρηνικές συνθήκες. Στο κράτος μας, τα θρησκευτικά δόγματα δεν προσβάλλουν το ένα το άλλο, αλλά, αντίθετα, δίπλα-δίπλα με ειρήνη και αρμονία. Μόνο με κοινές προσπάθειες μπορούμε να βάλουμε φραγμό στην τρομοκρατία και τον θρησκευτικό εξτρεμισμό. Στόχος κάθε θρησκείας είναι το έλεος, η διακήρυξη της αγάπης για τον πλησίον. Ο διαθρησκειακός διάλογος θεωρείται ένα από τα πιο σημαντικά εργαλεία για τη διατήρηση της ειρήνης και της αρμονίας μεταξύ των λαών και των εθνών. Οι εκπρόσωποι όλων των θρησκειών και εθνοτικών ομάδων δεν πρέπει να επιτρέπουν συγκρούσεις που βασίζονται σε πολιτισμικές και θρησκευτικές διαφορές. Η ειρηνική επίλυση των διαθρησκειακών ζητημάτων είναι δυνατή μόνο κατά τη διάρκεια ενός ανοιχτού και καλοπροαίρετου διαλόγου. Είναι γνωστό ότι η προσοχή στα συμφέροντα οποιασδήποτε, ακόμη και της μικρότερης εθνικής ομάδας, ο ειλικρινής σεβασμός των εθνικών παραδόσεων και εθίμων είναι η βάση μιας δίκαιης διεθνούς ειρήνης.
Σε μόλις ένα τέταρτο του αιώνα, το Καζακστάν έχει καθιερωθεί ως ένα κράτος που έχει γίνει πλήρες μέλος της παγκόσμιας οικογένειας των εθνών. Η σοφία και η ανεκτικότητα του λαού λειτούργησαν ως ενωτική αρχή για την εδραίωση όλων των πολιτών του νέου κράτους, ανεξαρτήτως εθνοτικής καταγωγής, κοινωνικής, θρησκευτικής ή άλλης πίστης. Το Καζακστάν κατάφερε να αποφύγει τις διεθνικές συγκρούσεις και τη διάσπαση της κοινωνίας. Η συναίνεση μεταξύ εθνοτικών ομάδων έχει γίνει το κύριο επίτευγμα, σύμβολο του Καζακστάν. Κάθε Καζακστάν έχει το δικαίωμα να αναπτύξει τον πολιτισμό, τις παραδόσεις και τη γλώσσα του. Το κράτος φροντίζει για τη διατήρηση των πολιτιστικών και πνευματικών παραδόσεων του λαού του. Το οικονομικό δυναμικό και η πολιτική σταθερότητα εξαρτώνται από την αμοιβαία κατανόηση και συναίνεση του πληθυσμού της χώρας. Υπό αυτή την έννοια, η Συνέλευση του Λαού του Καζακστάν, που ιδρύθηκε το 1995, διαδραματίζει σημαντικό ρόλο σήμερα. Σήμερα, η Συνέλευση του Λαού του Καζακστάν έχει πάνω από 820 εθνο-πολιτιστικούς συλλόγους. Το άρθρο 3 «Σκοπός της Συνέλευσης» του νόμου της Δημοκρατίας του Καζακστάν με ημερομηνία 20 Οκτωβρίου 2008 Αρ. 70-IV αναφέρει: «Σκοπός της Συνέλευσης του Λαού του Καζακστάν είναι να διασφαλίσει τη διαεθνοτική αρμονία στη Δημοκρατία του Καζακστάν στο η διαδικασία διαμόρφωσης της Καζακστάν πολιτικής ταυτότητας και ενός ανταγωνιστικού έθνους που βασίζεται στον πατριωτισμό του Καζακστάν, της αστικής και πνευματικής - πολιτιστικής κοινότητας του λαού του Καζακστάν με τον εδραιωτικό ρόλο του Καζακστάν. Τα κύρια καθήκοντα της Συνέλευσης του Λαού του Καζακστάν ορίζονται στο άρθρο 4: διασφάλιση αποτελεσματικής αλληλεπίδρασης μεταξύ κρατικών φορέων και θεσμών της κοινωνίας των πολιτών στον τομέα των διεθνικών σχέσεων, ευνοϊκές συνθήκεςνα ενισχύσει περαιτέρω τη διαεθνοτική αρμονία και ανεκτικότητα στην κοινωνία· ενίσχυση της ενότητας του λαού, υποστήριξη και ανάπτυξη της δημόσιας συναίνεσης σχετικά με τις θεμελιώδεις αξίες της κοινωνίας του Καζακστάν· αναβίωση, διατήρηση και ανάπτυξη εθνικούς πολιτισμούς, γλώσσες και παραδόσεις του λαού του Καζακστάν. Οι κύριες δραστηριότητες της Συνέλευσης του Λαού του Καζακστάν είναι: η προώθηση του καζακικού μοντέλου διαεθνοτικής και διαθρησκειακής αρμονίας στη χώρα και στο εξωτερικό. υποστήριξη της διασποράς του Καζακστάν ξένες χώρεςσε θέματα διατήρησης και ανάπτυξης της μητρικής γλώσσας, πολιτισμού και εθνικές παραδόσειςενισχύοντας τους δεσμούς της με ιστορική πατρίδα» .
Στο Καζακστάν, διεθνή συνέδρια, συναντήσεις θρησκευτικών ηγετών του κόσμου, που μαρτυρούν μεγάλα επιτεύγματα στον τομέα της ανεκτικότητας, του ανοίγματος προς τον κόσμο. Η χώρα διασφαλίζει την προστασία της θρησκευτικής ελευθερίας και την ικανοποίηση των θρησκευτικών αναγκών όλων των πολιτών της δημοκρατίας, ανεξαρτήτως γλώσσας και θρησκείας. Στο ρεύμα δύσκολη στιγμήη παγκόσμια κρίση, ο ρόλος της θρησκείας στη διατήρηση της ειρήνης και της αρμονίας, της ανεκτικότητας και της αμοιβαίας κατανόησης, στην ενίσχυση των ηθικών θεμελίων της κοινωνίας αυξάνεται πολλαπλάσια. Η θρησκεία έχει μια ειδική αποστολή - να αναβιώσει τα πνευματικά και ηθικά θεμέλια της ύπαρξης. Οι μεγάλοι στοχαστές του κόσμου αποκαλούν τη θρησκεία τη φόρμουλα της ηθικής.
Μιλώντας στο IV Συνέδριο Ηγετών Παγκοσμίων και Παραδοσιακών Θρησκειών, ο Πρόεδρος του Καζακστάν τόνισε ότι «στο σύγχρονος κόσμοςΌλες οι θρησκείες έχουν πολλά κοινά. Πρώτον, είναι απαραίτητο να σταματήσει η εξάπλωση του πνευματικού κενού και να ξεπεραστεί η απειλή μιας κρίσης στις ηθικές αξίες της ανθρωπότητας. Δεύτερον, είναι απαραίτητο να ενισχυθούν οι δημιουργικές αρχές οποιασδήποτε κοινωνίας - οι αξίες της επιμέλειας, της ειλικρίνειας και της δικαιοσύνης. Τρίτον, η ειρηνευτική δύναμη των θρησκειών είναι να βοηθούν στην πρόληψη συγκρούσεων, εκδηλώσεων μισαλλοδοξίας και ριζοσπαστισμού σε κάθε κοινωνία.
Τέταρτον, είναι σημαντικό να τεθεί ένα αξιόπιστο εμπόδιο στη χρήση των δογμάτων για να σπείρουμε διχόνοια μέσα στις πολυομολογιακές κοινωνίες, μεταξύ λαών και κρατών. Πέμπτον, είναι σημαντικό να καλλιεργηθεί στην κοινωνία ο σεβασμός για τις θρησκείες, τα ιερά τους, τα συναισθήματα και τις παραδόσεις των πιστών.
Η ηγεσία της χώρας διατηρεί στο εσωτερικό της χώρας ένα κλίμα διεθνικής ενότητας, ανεκτικότητας και σεβασμού προς τους πολίτες της χώρας, ανεξάρτητα από τη θρησκευτική ή εθνική τους καταγωγή. Χάρη στη σοφή πολιτική του αρχηγού του κράτους μας N.A. Nazarbayev, το πολυομολογιακό Καζακστάν είναι το κέντρο του διαθρησκευτικού διαλόγου μεταξύ του Ισλάμ και άλλων θρησκειών, οπαδός και ενεργός συμμετέχων στη διαομολογιακή κατανόηση σε παγκόσμιο επίπεδο. Ο αρχιραβίνος του Ισραήλ Eliyahu Bakish Doron σημείωσε ότι «το Καζακστάν είναι Καλό παράδειγμαχώρες όπου υπάρχει ειρήνη, διαεθνοτική και διαθρησκειακή αρμονία. Το Ισραήλ έχει πολλά να μάθει από το Καζακστάν στον τομέα της διατήρησης της ειρήνης, μεταξύ άλλων μεταξύ ομολογιών.
Σήμερα, η διεθνής κοινότητα βρίσκεται αντιμέτωπη με εκδηλώσεις εξτρεμισμού, απόπειρες χρήσης της θρησκείας για την επίτευξη άδικων στόχων και τη φωνή των έγκυρων θρησκευτικών προσωπικοτήτων για την υπεράσπιση της ειρήνης και ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηιδιαίτερα σημαντικό. Το Καζακστάν είναι στο πλευρό εκείνων των θρησκειών που γεννούν αγάπη για την οικογένειά τους, για τη χώρα τους, για τη δουλειά και τον κόσμο. Στο Καζακστάν έχουν ήδη πραγματοποιηθεί τρία Συνέδρια Παγκόσμιων Θρησκειών. Εγκρίθηκε ένα πρόγραμμα για τη βελτίωση του καζακικού μοντέλου αρμονίας μεταξύ των εθνοτήτων και των θρησκειών. Η ανοχή έχει γίνει αποφασιστικός παράγοντας για τη διασφάλιση της ειρήνης, της σταθερότητας και της οικονομικής προόδου στην πολυεθνική μας χώρα.
Συμπερασματικά, μπορούμε να παραθέσουμε τα λόγια της κορυφαίας παγκοσμίως πολιτικού Μάργκαρετ Θάτσερ: «...Το Καζακστάν ευδοκιμεί λόγω της διαφορετικότητάς του, έχει γίνει ισχυρότερο λόγω του πλούτου των διαφορετικών παραδόσεων και θρησκειών του. Είσαι παράδειγμα για πολλούς».
Συνοψίζοντας τα παραπάνω, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ανάπτυξη των διαθρησκειακών και διαπολιτισμικών σχέσεων εξυπηρετεί τα κοινά συμφέροντα της ανθρωπότητας και την εξάλειψη της τρομοκρατίας και του εξτρεμισμού.
Βιβλιογραφία
2. Kazykhanov E. Kh. Καζακστάν στη διεθνή κοινότητα. Διάλογος θρησκειών, πολιτισμών και πολιτισμών. - Αλμάτι, 2012.
3. Kazykhanov E. Kh. Καζακστάν στη διεθνή κοινότητα. Εξυπηρετήστε τους ανθρώπους - παγκόσμιους ηγέτες στον αρχηγό του κράτους και στο Καζακστάν. - Αλμάτι, 2012.
Φιλοξενείται στο Allbest.ru
...Παρόμοια Έγγραφα
Το πρόβλημα της ενότητας του κόσμου: ιστορία και νεωτερικότητα. Φυσική-επιστήμη και φιλοσοφική απόδειξη της υλικής ενότητας του κόσμου. Η ύλη ως υπόστρωμα: το υπόστρωμα θεμέλιο της ενότητας του κόσμου. Η ύλη ως ουσία: η ουσιαστική. Μορφές κίνησης της ύλης.
περίληψη, προστέθηκε 31/03/2007
Τα κύρια στοιχεία της πολιτικής: οι δραστηριότητες των αρχών, η συμμετοχή στις δραστηριότητες του κράτους, η βελτιστοποίηση των δημοσίων σχέσεων. Ανάλυση σχέσεων κρατική εξουσίακαι την πολιτική. Χαρακτηριστικά της κοινωνίας των πολιτών ως αυτοοργανωτικού συστήματος.
περίληψη, προστέθηκε 04/06/2012
Η ουσία και το περιεχόμενο της έννοιας της ενότητας ύλης και πνεύματος Heisenberg. Ανάλυση της σύγχρονης αρχιτεκτονικής, ορισμοί της έννοιας του «όμορφου» σε αυτήν. Η διαδικασία της γνώσης και η ψυχολογία της, που περιγράφεται από τον Heisenberg. Ο ρόλος της επιστήμης στην επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των λαών.
παρουσίαση, προστέθηκε 23/11/2010
Το πρόβλημα της ενότητας του κόσμου ως κεντρική εστίαση της «φιλοσοφίας της φύσης». Κατανόηση του σύμπαντος ως ποιοτική και ποσοτική βεβαιότητα. Καθολικότητα και ακεραιότητα ιδεών για τον κόσμο στη μυθολογική συνείδηση. Αναζήτηση οικουμενικοί νόμοισύμπαν.
περίληψη, προστέθηκε 26/03/2009
Διήγημαμελέτες του φαινομένου της κοινωνίας των πολιτών ως φιλοσοφικό πρόβλημα. Αποκάλυψη του περιεχομένου της γενικής θεωρίας της κοινωνίας των πολιτών, η σημασία της στην κοινωνιολογία και την πολιτική. Οικονομικά, πολιτικά και πνευματικά στοιχεία της σύγχρονης κοινωνίας.
περίληψη, προστέθηκε 29/04/2013
Βιογραφία του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου. Γνώση της «φύσης» του ανθρώπου, της πρωταρχικής πηγής των πράξεών του, του τρόπου ζωής και της σκέψης του - αντικείμενο, καθήκον και κύριος στόχος της φιλοσοφίας του Σωκράτη. Αναγνώριση της ενότητας γνώσης και αρετής. Ο διάλογος ως μέθοδος εύρεσης της αλήθειας.
περίληψη, προστέθηκε 14/01/2016
Ένας από τους πιο αξιόλογους εκπροσώπους της πνευματικής ζωής του Μεσαίωνα. Το δόγμα εκτίθεται στα έργα: «Περί της Ενότητας και της Τριάδας», αφιερωμένα στο δόγμα. «Ναι και όχι», «Διάλογος μεταξύ ενός Εβραίο, ενός χριστιανού και ενός φιλοσόφου» - για τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής.
βιογραφία, προστέθηκε 27/11/2003
Όντας ως καθολική κατηγορία της ενότητας του Κόσμου. Το πρόβλημα της ύπαρξης στην ιστορία φιλοσοφική σκέψη. Η ύλη ως θεμελιώδης κατηγορία της φιλοσοφίας. Βασικές ιδιότητες της ύλης. Μεθοδολογικές αρχέςκατά την ανάπτυξη μιας ταξινόμησης των μορφών κίνησης της ύλης.
περίληψη, προστέθηκε 06/12/2012
Ενότητα και διασύνδεση του κόσμου. Η φιλοσοφία ως κοσμοθεωρία. Φιλοσοφία και Θρησκεία. Άποψη από διαφορετικές εποχές για το πρόβλημα της ενότητας και της διαφορετικότητας του κόσμου. Υλισμός και ιδεαλισμός στην ενότητα του κόσμου. Θρησκευτικές εκδοχές του σύμπαντος. Σύγχρονη επιστημονική εικόνα του κόσμου.
εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 11/12/2008
σύντομο βιογραφικό Jean Jacques Rousseau - Γάλλος συγγραφέας και φιλόσοφος, ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του 18ου αιώνα. Μελέτη της πολιτικής κατάστασης της κοινωνίας, γενίκευση των σημαντικότερων χαρακτηριστικών και στοιχείων της. Ανάλυση της έννοιας της κρατικής εξουσίας Rousseau.
Αρχές διαθρησκειακού διαλόγου.Ο ρόλος του διαθρησκειακού διαλόγου στον σύγχρονο κόσμο είναι μεγάλος. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η στενή αλληλεπίδραση των πνευματικών ηγετών μπορεί να αφαιρέσει ή να μετριάσει τις αντιθέσεις μεταξύ λαών και χωρών. Αυτό σίγουρα θα βοηθήσει στη δημιουργία μιας ατμόσφαιρας ειρήνης και σταθερότητας. Ο διάλογος προωθεί την ενοποίηση των πιστών διαφορετικών θρησκειών στην καταπολέμηση παγκόσμια προβλήματαόλης της ανθρωπότητας.
Ο διάλογος των θρησκειών είναι μια τεράστια ευθύνη που δεν θα μπορούσε να αναλάβει κάθε χώρα. Η ίδια η έννοια του διαλόγου σε αυτό το πλαίσιο απαιτεί διευκρίνιση. Μια τέτοια επικοινωνία δεν συνεπάγεται απλώς την επιθυμία να καθίσουν εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών, ομολογιών, κατευθύνσεων σε ένα κοινό τραπέζι και να τους βάλουν κάτω κοινό παρονομαστήκοινές πεποιθήσεις. Το αντικείμενο και η εμβέλεια αυτού του διαλόγου πρέπει να γίνουν ξεκάθαρα κατανοητά. Κανείς δεν πρέπει να καταπατά το πιο ιερό πράγμα - την πίστη, αναγκάζοντας τους οπαδούς άλλων θρησκειών να αποδεχτούν δόγματα ξένα για αυτούς. Κανείς δεν πρέπει να επιβάλλει τα δικά του συστήματα λατρείας, τελετουργίες ή έθιμα, αποδεικνύοντας την ανωτερότητά του. Το σημείο εκκίνησης του διαλόγου θα πρέπει να είναι η αναγνώριση ότι για κάθε πιστό η θρησκεία του είναι η μόνη αληθινή και πλησιέστερη στον Θεό.
Ο σύγχρονος διάλογος των θρησκειών δεν έχει τίποτα κοινό με τις μεσαιωνικές διαμάχες, στις οποίες θεολόγοι που εκπροσωπούσαν διαφορετικές θρησκείες προσπάθησαν να αποδείξουν το πλεονέκτημα της δικής τους πίστης και να εκθέσουν την πίστη κάποιου άλλου. Θα πρέπει να συζητηθούν θέματα που συνδέουν διαφορετικές ομολογίες μέσα στην κοινωνία, διαφορετικά κράτη, περιοχές και τον κόσμο συνολικά. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά τον ρόλο της θρησκείας στο δημόσια ζωήκαι την εξασφάλιση της διεθνούς ειρήνης.
Ο διάλογος μεταξύ των θρησκειών μπορεί να γίνει αποτελεσματικός και χρήσιμος μόνο εάν οι συμμετέχοντες τηρούν τις ακόλουθες αρχές:
Ανεκτικότητα και σεβασμός προς όλους τους συμμετέχοντες στο διάλογο, τις ιδιαιτερότητες των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Η ανεκτικότητα εκδηλώνεται στην ανεκτική στάση των εκπροσώπων μιας πίστης προς εκείνους που προσχωρούν σε άλλες θρησκείες.
Ίσα δικαιώματα για όλους τους εταίρους και δυνατότητα ελεύθερης έκφρασης απόψεων, οραμάτων και πεποιθήσεων. Κανένας από τους συμμετέχοντες στο διάλογο δεν πρέπει να έχει προνομιακή θέση σε σχέση με άλλους.
Ο διάλογος δεν πρέπει να στοχεύει στον προσηλυτισμό εκπροσώπων άλλων θρησκειών ή στην απόδειξη της ανωτερότητας μιας θρησκείας έναντι άλλων. Ο σκοπός του διαλόγου δεν είναι η εξάλειψη των διαφορών μεταξύ των θρησκειών, αλλά η αναζήτηση κοινών αξιών και πνευματικών αρχών.
Ο διάλογος πρέπει να στοχεύει στην υπέρβαση των προκαταλήψεων και της παρερμηνείας άλλων θρησκειών, γεγονός που θα δημιουργήσει μια ατμόσφαιρα αμοιβαίας κατανόησης.
Ο διάλογος θα πρέπει να είναι προσανατολισμένος στην αναζήτηση τρόπων ειρηνικής συνύπαρξης και συνεργασίας όλων των λαών.
Ανεκτικότητα στις διαθρησκειακές σχέσεις.Η θεμελιώδης βάση του διαθρησκευτικού διαλόγου που επικεντρώνεται στις οικουμενικές αξίες είναι ανοχή. Κυριολεκτικά, αυτή η έννοια μεταφράζεται ως ανεκτικότητα ή θρησκευτική ανοχή, αλλά στις σχέσεις μεταξύ των θρησκειών δεν αρκεί η απλή ανοχή. Εξάλλου, η ανεκτικότητα είναι απλώς μια άκριτη στάση απέναντι στις απόψεις των άλλων, συμπεριλαμβανομένων των εσφαλμένων. Απαιτείται βαθύτερη κατανόηση της ανοχής.
Ήρθε η ώρα να δώσουμε μια πιο ογκώδη ερμηνεία της αρχής της ανεκτικότητας, ειδικά αφού αυτή συνεχίζει να γεμίζει με νέο συγκεκριμένο περιεχόμενο στο πλαίσιο του διαθρησκευτικού διαλόγου.
Η σύγχρονη αντίληψη της ανεκτικότητας καθιερώθηκε χάρη στους στοχαστές του Διαφωτισμού, οι ιδέες των οποίων αντικατοπτρίστηκαν στη «Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη» που εγκρίθηκε το 1789 από τη Συντακτική Συνέλευση της Γαλλίας. Αυτή η διακήρυξη ήταν ένα από τα πρώτα επίσημα έγγραφα που διακήρυξαν την ελευθερία της σκέψης και του λόγου. Το 1995, η UNESCO υιοθέτησε τη «Διακήρυξη των Αρχών για την Ανεκτικότητα», στην οποία η ανεκτικότητα αναγνωρίζεται ως παγκόσμια αξία και θεμελιώδες στοιχείο σεβασμού και σωστής κατανόησης της πολιτιστικής ποικιλομορφίας του κόσμου, των θρησκειών, των μορφών αυτοέκφρασης και των τρόπων της εκδήλωσης της ανθρώπινης ατομικότητας.
Αν και στο περιεχόμενό της η έννοια της «ανοχής» είναι κοντά στην έννοια της «ανοχής», ωστόσο, θα ήταν λάθος να κατανοήσουμε αυτούς τους όρους ως εντελώς συνώνυμους και εναλλάξιμους. Η «Συνοπτική Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια» δίνει τον ακόλουθο ορισμό: «Ανεκτικότητα είναι ανεκτικότητα σε διαφορετικού είδους απόψεις, ήθη, συνήθειες. Η ανεκτικότητα είναι απαραίτητη σε σχέση με τα χαρακτηριστικά των διαφορετικών λαών, εθνών και θρησκειών. Είναι ένδειξη αυτοπεποίθησης και συνείδησης της αξιοπιστίας των δικών του θέσεων, ένδειξη ενός ιδεολογικού ρεύματος ανοιχτού σε όλους, που δεν φοβάται τη σύγκριση με άλλες απόψεις και δεν αποφεύγει τον πνευματικό ανταγωνισμό.
Η έννοια της «ανοχής» μπορεί να θεωρηθεί μάλλον στενή, γιατί υποδηλώνει έναν ορισμένο περιορισμό: θεωρείται ότι ένα άτομο αναγκάζεται να υπομείνει αυτό που δεν μπορεί να αντέξει. Εν τω μεταξύ, ο όρος «ανεκτικότητα» έχει μια ευρύτερη έννοια, ενσωματώνοντας τις αξίες της αυτοσυγκράτησης, του σεβασμού και της διακριτικότητας, της ικανότητας κατανόησης και συγχώρεσης.
Έτσι, η ανεκτικότητα θα πρέπει να οριστεί ως ο σεβασμός και η αναγνώριση της ισότητας, της πολυδιάστατης και ποικιλομορφίας της ανθρώπινης κουλτούρας, των κανόνων, των πεποιθήσεων, της απόρριψης της κυριαρχίας και της βίας, καθώς και η προθυμία να αποδεχθούμε τους άλλους όπως είναι και να αλληλεπιδράσουμε μαζί τους με βάση συγκατάθεση.
Για την ιστορία του διαθρησκειακού διαλόγου.Διαφορετικές θρησκείες δεν υπήρξαν ποτέ απομονωμένες η μία από την άλλη. Σε πολλές χώρες και περιοχές, εκπρόσωποι διαφορετικών θρησκειών έχουν ζήσει από καιρό δίπλα-δίπλα. Η ιστορία δείχνει ότι η σχέση τους δεν ήταν πάντα ειρηνική. Γνωρίζουμε ότι στο παρελθόν γίνονταν πόλεμοι για θρησκευτικές πεποιθήσεις, υπήρχαν συγκρούσεις. Οι σχέσεις θα μπορούσαν να είναι εχθρικές, ακόμα κι αν δεν έφταναν σε άμεσες αψιμαχίες. Πράγματι, η θρησκεία βασίζεται στην πίστη, η οποία συνεπάγεται την απόλυτη προσήλωση σε ορισμένα δόγματα.
Κάθε θρησκεία δίνει τη δική της κατανόηση του Θεού, προσφέρει το δικό της σύστημα λατρείας και τελετουργίες. Μερικές φορές μικρές διαφορές έγιναν αιτίες αιματηρών συγκρούσεων. Πράγματι, για έναν πιστό, κάθε γράμμα του γραφή, κάθε λέξη στην προσευχή. Επομένως, είναι προφανές ότι για πολλούς είναι δύσκολο όχι μόνο να αποδεχθούν, αλλά και να κατανοήσουν τα πιστεύω των άλλων. Επομένως, οι σχέσεις μεταξύ των θρησκειών ήταν συνήθως είτε αντικρουόμενες είτε ψυχρές.
Βέβαια, στο παρελθόν έχουν γίνει προσπάθειες να τεθούν στο ίδιο τραπέζι ηγέτες διαφορετικών θρησκειών. Έτσι, στο Μεσαίωνα, οι θεολογικές διαμάχες ήταν συχνές. Πάνω τους πνευματικές αυθεντίες και θεολόγοι διαφορετικών θρησκειών (ή πιστοί διαφορετικές θέσειςεντός της ίδιας θρησκείας) προσπάθησαν, με τη βοήθεια κάθε είδους αποδεικτικών στοιχείων, να τεκμηριώσουν την ορθότητα της δικής τους θέσης και την ασυνέπεια κάποιου άλλου. Στην πραγματικότητα, αυτό μπορεί να ονομαστεί όχι διάλογος θρησκειών, αλλά ομολογιακή διαμάχη.
Οι συμμετέχοντες στις διαμάχες δεν επιδίωξαν να βρουν κοινό έδαφος, αντιθέτως στόχος τους ήταν μια προσπάθεια με κάθε κόστος να αποδείξουν την αλήθεια δικό του σημείοόραμα. Τα κόμματα είδαν τη μεταστροφή των αντιπάλων στην πίστη τους ως έναν από τους στόχους της διαμάχης. Όπως ήταν φυσικό, κατά τη διάρκεια των διαφωνιών, οι διαφορές δεν αμβλύνθηκαν, αλλά μόνο επιδεινώθηκαν. Στα μεσαιωνικά χρονικά, μπορεί κανείς να βρει πολλά παραδείγματα για το πώς, στην περίπτωση που ένα από τα μέρη δεν είχε αρκετά επιχειρήματα, οι διαμάχες τελείωσαν με ξυλοδαρμό και απέλαση εκπροσώπων της αντίθετης πλευράς.
Φυσικά, τέτοιες προσεγγίσεις στη σχέση των θρησκειών είναι απαράδεκτες σήμερα. Η αφετηρία του διαλόγου των θρησκειών σήμερα είναι η ανεκτικότητα και ο σεβασμός στην πίστη κάποιου άλλου, έστω κι αν φαίνεται λάθος.
Η ιστορία του σύγχρονου διαθρησκευτικού διαλόγου ξεκίνησε στα τέλη του 19ου αιώνα. Το 1893 συγκλήθηκε στο Σικάγο το λεγόμενο Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκειών. Σύμφωνα με τις αρχές του, το βέλτιστο θεμέλιο για τη σχέση των θρησκειών θα πρέπει να είναι η αναγνώριση της ίσης αξίας τους στον δρόμο για την εξήγηση της ζωής και της πραγματικότητας.
Από το 1901 έως το 1903 Στις Ηνωμένες Πολιτείες, λειτούργησε το Διεθνές Συμβούλιο Ενωτικών Στοχαστών και Φιγούρων, το έργο του οποίου επικεντρώθηκε στην αναζήτηση «καθολικών στοιχείων» σε όλες τις θρησκείες και στην ανάγκη των εκπροσώπων τους να συνεργαστούν για την ηθική βελτίωση του κόσμου.
Το 1921, ο διάσημος θεολόγος Ρούντολφ Ότο (1882-1940) οργάνωσε τη Θρησκευτική Ένωση της Ανθρωπότητας με στόχο να αμβλύνει τις εντάσεις στις διεθνείς σχέσεις συγκεντρώνοντας οπαδούς διαφόρων θρησκειών.
Μια νέα ώθηση στην ανάπτυξη του διαθρησκειακού διαλόγου μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο ήταν η διεύρυνση των επαφών μεταξύ των λαών και των ομολογιών, η αναβίωση των ανατολικών θρησκειών και η κατάρρευση του αποικιακού συστήματος.
Ιδρύθηκε το 1960 Διεθνής Οργανισμός«Ναός της Κατανόησης», υποστηριζόμενος από τον Θιβετιανό Δαλάι Λάμα, τον Πάπα Ιωάννη XXIII, τον Ινδό ηγέτη Τζαβαχαρλάλ Νεχρού. Αργότερα, ο οργανισμός αυτός μετατράπηκε σε Παγκόσμιο Φόρουμ Πνευματικών και Κοινοβουλευτικών Ηγετών για την Επιβίωση της Ανθρωπότητας.
Από το 1970, το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών συμμετέχει ενεργά στον διαθρησκειακό διάλογο, διοργανώνοντας μια Διάσκεψη στον Λίβανο με τη συμμετοχή εκπροσώπων του Χριστιανισμού, του Ισλάμ, του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Στο φόρουμ αυτό προτάθηκε η διοργάνωση διμερών συζητήσεων για συγκεκριμένα θέματα στο πλαίσιο συναντήσεων θρησκευτικών ηγετών.
Το 1986, για πρώτη φορά στην ιστορία της ανθρωπότητας, εκπρόσωποι όλων των μεγάλων παγκόσμιων ομολογιών, μετά από πρόσκληση του Πάπα, συγκεντρώθηκαν στην ιταλική πόλη Ασίζη για να προσευχηθούν μαζί για την ειρήνη, ξεκινώντας την πρακτική των τακτικών διαθρησκευτικών συναντήσεων. Οι συναντήσεις της Ασίζης έχουν γίνει παραδοσιακές, στις οποίες συμμετέχουν εκπρόσωποι δεκάδων θρησκειών. Η προσοχή σε τέτοια γεγονότα έχει δείξει ότι όλες οι ομολογίες του κόσμου πρέπει να ενώσουν τις δυνάμεις τους για την επίλυση παγκόσμιων προβλημάτων, στηριζόμενοι στην πνευματική κληρονομιά της ανθρωπότητας, η οποία είναι ο θεματοφύλακας των θρησκειών.
Πώς η σχέση μεταξύ των θρησκειών επηρεάζει την κοινωνία; Με άλλα λόγια, ποια είναι η κοινωνική απήχηση της διαθρησκειακής πραγματικότητας;
Επιτρέψτε μου να σας θυμίσω τη φόρμουλα του Γερμανού θεολόγου, ειδικού στο διάλογο των πολιτισμών, του δημιουργού του «παγκόσμιου ήθους» Hans Küng: «Δεν θα υπάρξει ειρήνη μεταξύ των λαών μέχρι να υπάρξει ειρήνη μεταξύ των θρησκειών και δεν θα υπάρξει ειρήνη μεταξύ των θρησκειών μέχρι να υπάρξει διάλογος μεταξύ των θρησκειών».
Υπάρχει λοιπόν στη Ρωσία; Είχαμε μόλις πριν από 20 χρόνια ιστορική μετάβασηαπό την ολοκληρωτική σοβιετική κοινωνία με την ιδεολογία του κρατικού αθεϊσμού στη δημοκρατία, στην επιθυμία για δημιουργία συνταγματικό κράτοςκαι της κοινωνίας των πολιτών, με το αναφαίρετο δικαίωμα κάθε ανθρώπου στην ελευθερία της συνείδησης. Άρχισε η αναγέννηση όλων των θρησκευτικών σχολείων που ιστορικά βρίσκονταν στην επικράτεια της ΕΣΣΔ και μετά Ρωσική Ομοσπονδίακαι εμφανίστηκαν νέα θρησκευτικά κινήματα. Σήμερα, έχουμε, πιθανώς, σχεδόν όλα τα μεγάλα του κόσμου θρησκευτικές παραδόσειςμε τους θεσμούς και τα νέα πνευματικά ρεύματα τους, που συχνά λειτουργούν, θα λέγαμε, σε «πειραματικό τρόπο». Η άνευ προηγουμένου δυναμική της πνευματικής αναζήτησης είναι προφανής. Η σύγχρονη ρωσική νομοθεσία σε αυτόν τον τομέα πληροί τα πρότυπα της σύγχρονης δημοκρατίας.
Ταυτόχρονα, είναι απολύτως φυσικό ο πλουραλισμός να μην γίνεται θετικά αντιληπτός από όλους. Κατ' αρχάς, λοιπόν, εκείνες οι ομολογίες που υπήρχαν ιστορικά σε ορισμένες περιοχές της χώρας έχουν αξίωση να παραμείνουν εκεί ως αποκλειστικός μονοπώλιος. Και αυτό δημιουργεί εντάσεις, τουλάχιστον συζητήσεις και μερικές φορές συγκρούσεις. Ρωσική ορθόδοξη εκκλησίαΤο Πατριαρχείο Μόσχας, ιδιαίτερα υπό τον νέο του αρχηγό Πατριάρχη Κύριλλο, ενισχύει την επιρροή του στην εσωτερική πολιτική, αναπτύσσοντας και εισάγοντας στην κοινωνία τη θεωρία της «συμφωνίας των δύο δυνάμεων» του βυζαντινού προτύπου, τονίζοντας τον πολιτειακό του ρόλο, με τη διατριβή ότι είναι αυτή που είναι ο πυρήνας του κράτους, του πολιτισμού και της εθνικής ταυτότητας των Ρώσων πολιτών. Μαζί με αυτό, το Πατριαρχείο εντείνει τον ιδεολογικό και μάλιστα κοινωνικό (με τη βοήθεια διοικητικών πόρων) αγώνα εναντίον όσων θεωρεί «σεχταριστές». Αυτοί είναι σχεδόν όλοι Χριστιανοί εκτός του ROC-MP, ειδικά εκπρόσωποι πολλών προτεσταντικών δογμάτων. Στους Καθολικούς, μετά την απομάκρυνση του Αρχιεπισκόπου Tadeusz Kondrusiewicz από τη Μόσχα, ανατέθηκε μια αυστηρά περιορισμένη θέση εντός της χώρας. Και με το Βατικανό υπάρχει μια προσέγγιση, πρωτοφανής στο παρελθόν. Στις περιφέρειες της χώρας, δεν είναι ασυνήθιστο οι τοπικές αρχές, όταν συζητούν το θέμα «να παραχωρηθούν ή να μην παραχωρηθούν σε μη ορθόδοξες κοινότητες θέσεις για ανέγερση κτιρίων», στρέφονται σε τοπικούς Ορθόδοξοι επίσκοποι. Σε γενικές γραμμές, μπορεί να ειπωθεί ότι η ταχεία προσέγγιση ορισμένων διοικήσεων με τον βουλευτή ROC τα τελευταία 5-7 χρόνια έχει προκαλέσει αυξανόμενη κριτική τόσο από μη Ορθόδοξες ομολογίες όσο και από ακτιβιστές ανθρωπίνων δικαιωμάτων, οι οποίοι σημειώνουν την αντίθεση μιας τέτοιας πρακτικής με το Σύνταγμα. της Ρωσικής Ομοσπονδίας και νομοθεσία για την ελευθερία της συνείδησης. Αυτές οι διαδικασίες παρακολουθούνται από τον όμιλο Sova, τις πύλες Credo.ru και Religiopolis.ru και το Ινστιτούτο για την Ελευθερία της Συνείδησης.
Ξεχωριστά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι σε ορισμένες περιοχές της χώρας (για παράδειγμα, στο Tyumen), με πρωτοβουλία των τοπικών θρησκευτικές οργανώσειςΙδρύονται διαθρησκευτικά συμβούλια της περιοχής, αλλά, παρά τις προσκλήσεις, οι μορφές του βουλευτή της ΡΟΚ δεν πάνε εκεί. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να λεχθεί ότι δεν συμμετέχουν καθόλου στον διαθρησκειακό διάλογο. Οχι. Σήμερα προτιμούν τη δική τους ιεραρχία τέτοιων σχέσεων. Στην πρώτη θέση - ξένοι εταίροι, πρώτα απ 'όλα καθολική Εκκλησία, η αναζήτηση της προσέγγισης με την οποία είναι προφανής, καθώς και το Διαθρησκειακό Συμβούλιο της ΚΑΚ, που δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του βουλευτή της ΡΩΚ.
Η δεύτερη θέση είναι ήδη η εργασία εντός της χώρας, αλλά εδώ πραγματοποιείται είτε μέσω του Διαθρησκειακού Συμβουλίου της Ρωσίας, είτε μέσω επιτροπών και συμβουλίων που δημιουργούνται από κρατικούς θεσμούς. Επιτρέψτε μου να τονίσω ότι όλα αυτά είναι κάθετες συνδέσεις και οι οριζόντιες συνδέσεις με τοπικές θρησκευτικές ομάδες άλλων θρησκειών είναι στο ελάχιστο. Και σε αυτές τις συναντήσεις υπάρχει ελάχιστη ή παντελής απουσία θεολογικού διαλόγου.
Και πολύ σημαντικό πρόβλημα! - Δεν υπάρχουν πρακτικά καταρτισμένοι θεολόγοι, ειδικοί που να ειδικεύονται στον διαθρησκειακό διάλογο στο βουλευτή ROC. Μέχρι τώρα, μόνο λίγοι είναι εξοικειωμένοι με το Κοράνι, για να μην αναφέρουμε μια πληρέστερη γνώση της ισλαμικής παράδοσης. Εξαίρεση αποτελεί ο Μητροπολίτης Τασκένδης και Κεντρικής Ασίας Βλαντιμίρ (Ishim), αλλά είναι, λες, «μη ζήτηση» στη Μόσχα, λίγοι άνθρωποι στη Ρωσία τον γνωρίζουν και είναι επικεντρωμένος στις ανησυχίες της μητρόπολης στην Κεντρική Ασία.
Παραθέτοντας μερικά από τα μειονεκτήματα στο έργο του βουλευτή ROC, θέλω να τονίσω ότι, φυσικά, στη Ρωσία δεν υπάρχουν φαινόμενα σαν αυτό όταν ο πάστορας έκαψε δημόσια το Κοράνι στις ΗΠΑ! Οι προκλήσεις του άρρωστου ψευδοπάστορα ενισχύονται από τα μέσα ενημέρωσης - και υπάρχει κίνδυνος για τη σταθερότητα πολύ πέρα από τα σύνορα των Ηνωμένων Πολιτειών, κάτι που φάνηκε από την επιθετική απάντηση στο Αφγανιστάν.
Ένα άλλο παράδειγμα είναι τα πρόσφατα τραγικά γεγονότα στην Αίγυπτο, όταν το ετοιμοθάνατο καθεστώς του Χόσνι Μουμπάρακ προκάλεσε τρομοκρατική επίθεση στην Αλεξάνδρεια και στη συνέχεια μια σειρά από πογκρόμ Κόπτων σε άλλες πόλεις της Αιγύπτου. Ήταν μια προσπάθεια να επιδεινωθεί η σύγκρουση μεταξύ των κοινοτήτων Μουσουλμάνων και Κόπτων Χριστιανών. Σήμερα, όχι μόνο οι μουσουλμάνοι, αλλά και οι Κόπτες και οι Καθολικοί της Αιγύπτου, πρώην υπάλληλοι του μηχανισμού του Μουμπάρακ, έχουν ανακοινώσει ένα τέτοιο παρασκήνιο.
Τα παραδείγματα των γεγονότων στην Αίγυπτο, τις ΗΠΑ και το Αφγανιστάν είναι σημαντικά για την κατανόηση της αντίθεσης μεταξύ αυτού που συμβαίνει στις ΗΠΑ και τη Ρωσία. Δεν έχουμε κάτι τέτοιο. Υπάρχει όμως άγχος. Γιατί; Χάρη στις τεχνολογίες των μέσων ενημέρωσης, τέτοιες προκλήσεις μπορούν να διεισδύσουν στα σύνορα. Επιπλέον, με την ταχεία αναγέννηση της θρησκευτικότητας, έχουμε πολλές προβληματικές περιοχές.
Πόσο προετοιμασμένη είναι η μουσουλμανική κοινότητα μας για διάλογο; Το πρώτο πράγμα που έχει αρνητικό αντίκτυπο στην κοινωνία γενικά, ακόμα κι αν δεν αγγίξουμε το θέμα του διαλόγου, είναι η ακραία διχόνοια της Ομμά. Η παρουσία τεσσάρων ή πέντε «μουφτιάτ» που διεκδικούν την ηγεσία, και πολλές μικρές ανεξάρτητες κοινότητες που δεν συντονίζουν τις ενέργειές τους με κανέναν. Σχεδόν όλοι τους δεν έχουν ειδικούς στον διαθρησκειακό διάλογο! Και μακροπρόθεσμα, αυτό είναι γεμάτο με το γεγονός ότι η κοινωνία δεν θα είναι έτοιμη να αντέξει τα στρες, είτε αυτά έχουν ωριμάσει από μέσα είτε έχουν επιβληθεί από έξω. Με άλλα λόγια, εάν στον βουλευτή ROC μόνο λίγοι γνωρίζουν "κάτι για το Ισλάμ", τότε μεταξύ των Μουσουλμάνων της Ρωσίας δεν υπάρχουν πρακτικά ειδικοί στον Καθολικισμό, τον Βουδισμό, την Ορθοδοξία και άλλες θρησκείες. Δεν υπάρχουν διαπραγματευτές, θρησκευτικοί διπλωμάτες, επιστήμονες και ακτιβιστές διαλόγου.
Έτσι, οι κορυφαίες θρησκείες της Ρωσίας, οι Ορθόδοξοι και οι Μουσουλμάνοι, δεν έχουν ακόμη χτίσει θεσμούς, δεν έχουν αναπτύξει στρατηγική και έργα και δεν υπάρχουν ειδικοί στον διαθρησκειακό διάλογο. Τι γίνεται με τις μικρότερες θρησκευτικές ομάδες; Αλλά μερικοί γενικά αρνούνται τον διάλογο κατ' αρχήν, για παράδειγμα, Ορθόδοξες εκκλησίες Παλαιών Πιστών διαφόρων συμφωνιών και πολλοί Προτεστάντες (με εξαίρεση τους ενεργούς Βαπτιστές και Πεντηκοστιανούς).
Και τι κάνει η κοινωνία και κυρίως το κράτος σε μια τέτοια κατάσταση; Υπάρχει επίσης έλλειψη ευαισθητοποίησης και έλλειψη προσωπικού; Όχι, γενικά μπορεί να ειπωθεί ότι δουλεύουν μέσα κρατικούς φορείςβρίσκεται σε εξέλιξη. Υπό την κυβέρνηση της Ρωσικής Ομοσπονδίας, υπό τη Διοίκηση του Προέδρου της Ρωσικής Ομοσπονδίας, έχουν συσταθεί διάφορες επιτροπές και ομάδες εργασίας για την οικοδόμηση της πολιτικής του κράτους σε σχέση με τις θρησκευτικές ομάδες. Ταυτόχρονα όμως, ο πραγματικός διαομολογιακός διάλογος, αν και δηλώνεται ως άκρως επιθυμητός, δεν διεξάγεται. Το κράτος δεν ενδιαφέρεται για θεωρία-στοχασμό, αλλά για πραγματισμό-επιχειρείν. Και αυτό είναι λογικό: γιατί να το αντιμετωπίσει το κράτος; Το ακριβώς αντίθετο: σε μια δημοκρατική κοινωνία, το κράτος παρέχει στους πολίτες ελευθερία συνείδησης, συμπεριλαμβανομένης της ανάγκης (ή της έλλειψης αυτής) για διαθρησκευτικό διάλογο. Η λογική είναι ξεκάθαρη - πρόκειται για εσωτερική υπόθεση των κοινοτήτων, θέμα συνείδησης για κάθε πιστό.
Ως εκ τούτου, το κέντρο βάρους για την επίλυση αυτών των ζητημάτων έχει μετατοπιστεί στις δημόσιες δομές, οι οποίες αποτυπώνουν εν μέρει τα προβλήματα της διαθρησκειακής αλληλεπίδρασης. Έτσι, για παράδειγμα, στη Μόσχα υπάρχει το Russian Peace Foundation (ο διάδοχος του Σοβιετικού Ιδρύματος Ειρήνης) με επικεφαλής τον παγκόσμιο πρωταθλητή σκακιού Anatoly Karpov, η Ακαδημία Πνευματικής Ενότητας των Λαών του Κόσμου με επικεφαλής τον ακαδημαϊκό Grigory Trapeznikov, το Κέντρο για Η Σύμπραξη Πολιτισμών με επικεφαλής τον πρώην Πρέσβη της Ρωσικής Ομοσπονδίας στον ισλαμικό κόσμο Βενιαμίν Ποπόφ, το «Ινστιτούτο Παγκόσμιων Πολιτισμών» του ηγέτη του LDPR Βλαντιμίρ Ζιρινόφσκι, το διεθνές ταμείο «Διάλογος των Πολιτισμών» Βλαντιμίρ Γιακούνιν και άλλα λίγο πολύ μεγάλα, περισσότερο ή λιγότερο επιτυχημένα πολιτικά έργα «λαϊκής διπλωματίας», ερευνητικά και εκπαιδευτικά προγράμματα.
Γενικά, εξετάζοντας την κατάσταση, μπορούμε να αναφέρουμε μερικούς κόμπους προβλημάτων που θα πρέπει να σκεφτείτε σοβαρά και να προσπαθήσετε να λύσετε. Προσφέρω μια λίστα με τη μορφή περιλήψεων:
1 - Η ανάπτυξη της διαομολογιακής κουλτούρας στη Ρωσία παρεμποδίζεται από το γεγονός ότι το κράτος δεν διαθέτει ένα ενιαίο όργανο για τη ρύθμιση των κρατικών-κοινωνικο-ομολογιακών σχέσεων, όπως το Υπουργείο ή η Επιτροπή Θρησκευτικών Υποθέσεων, όπου ομολογιακά (και στενά προς αυτήν εθνική) διαμορφώνεται πολιτική. Ταυτόχρονα, υπάρχει ένα παρόμοιο πρόβλημα - δεν υπάρχει Υπουργείο Εθνοτήτων (και αυτό είναι σε μια χώρα με 140 έθνη!). Ως αποτέλεσμα, χωρίς κεντρικά υπουργεία να έχουν τη δική τους στρατηγική, υπό τους επικεφαλής των περιφερειών, υπό τα τοπικά κοινοβούλια κ.λπ., δημιουργούνται ομάδες εργασίας και επιτροπές. Όμως τα προβλήματα δεν είναι τοπικά και απαιτούν μια πανρωσική στρατηγική.
2 - Β τα τελευταία χρόνιαεντείνεται η πρακτική της «κληρικοποίησης» που ασκεί πιέσεις ο βουλευτής ROC: κρατικά σύμβολα εμφανίζονται πλέον μόνο με τους Ορθοδόξους, εκκλησιαστικά αντικείμενα και τελετουργίες εισάγονται στα κοσμικά σχολεία και ιερείς εισάγονται στο στρατό και τις υπηρεσίες επιβολής του νόμου, υπάρχει «αγώνας κατά των σεχταριστών», εισάγεται η αντισυνταγματική θεωρία των «τεσσάρων παραδοσιακών θρησκειών». Υλοποιούνται «ρωσικά έργα», «έργα Σέργιου», στα οποία δεν υπάρχει χώρος για διαθρησκειακό διάλογο.
3 - Στη σφαίρα των μέσων ενημέρωσης δεν υπάρχει περιβάλλον για διαθρησκειακή συνεργασία, κυρίως επειδή τα πιο αποτελεσματικά ηλεκτρονικά μέσα (τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά κανάλια) δεν υπάρχουν σε καμία ομολογία στη Ρωσία, εκτός από τον βουλευτή ROC. Ο πρόεδρος Ντμίτρι Μεντβέντεφ πριν από 2 χρόνια στο Σότσι επεσήμανε την επείγουσα ανάγκη για ένα ομοσπονδιακό τηλεοπτικό κανάλι για το Ισλάμ - αλλά αυτό δεν έχει εφαρμοστεί.
4 - Σε όλες τις ομολογίες, δεν υπάρχουν ειδικοί που να έχουν αφοσιωθεί στη μελέτη, τη διεξαγωγή και την εκπαίδευση προσωπικού για διαθρησκειακή εργασία. Αντίστοιχα, δεν υπάρχει σύγχρονη βιβλιογραφία, ιδιαίτερα εκπαιδευτική και εκπαιδευτική-μεθοδική, για το θέμα αυτό.
5 - Ο διαθρησκειακός διάλογος μεταξύ «παραδοσιακών ομολογιών» διεξάγεται παράτυπα, μόνο σε επίπεδο ανώτατων αξιωματούχων, χωρίς τη συμμετοχή νέων και ευρειών μαζών πιστών, χωρίς την υποστήριξη των ομολογιακών μέσων ενημέρωσης και, επιπλέον, του κοσμικού τύπου, του πρωτοκόλλου και του πρωτοκόλλου διατύπωση. Τα ζητήματα της θεολογίας, η ίδια η ουσία του διαλόγου, έχουν ουσιαστικά εξαλειφθεί. Στην πραγματικότητα, ο διάλογος δεν παίζει ρόλο στη ζωή των πιστών και παραμένει ο κλήρος της «εκκλησιαστικής διπλωματίας».
6 - Η παγκοσμιοποίηση και η δημογραφική κρίση στη Ρωσία έχουν προκαλέσει την ανάγκη για εκατομμύρια μεταναστευτικές ροές. Μεταξύ των φιλοξενούμενων εργαζομένων, κυριαρχούν οι μετανάστες από τις χώρες του ισλαμικού και κινεζικού πολιτισμού. Η ομολογιακή πτυχή της αλλαγής των αναλογιών στη δημογραφία της χώρας προς μη σλαβικούς και μη ορθόδοξους λαούς αναγνωρίζεται από ειδικούς, αλλά η πραγματική δουλειά σε πολιτιστικά και ακόμη περισσότερα θρησκευτικός διάλογοςαυτές οι αυξανόμενες πληθυσμιακές ομάδες δεν αντιμετωπίζονται.
7 - Στην κλίμακα της ΚΑΚ, εκπρόσωποι της Ρωσίας διεξάγουν διαθρησκειακό διάλογο παράτυπα, μετά από σπάνια αιτήματα κυβερνήσεων, μόνο στο ανώτατο διπλωματικό επίπεδο και από πολλές απόψεις αόριστα, δηλωτικά. Στην πράξη, η ζωή των πολιτών της ΚΑΚ είναι στενά συνυφασμένη - αλλά στις δομές της ΚΑΚ, της EurAsEC, της SCO δεν υπάρχουν αντίστοιχες ανθρωπιστικές μονάδες και προγράμματα.