Είναι σημαντικό ότι ακριβώς πριν από 7 χρόνια, τα κράτη μέλη του ΟΗΕ ανακήρυξαν την 16η Νοεμβρίου ως την ετήσια διεθνή Ημέρα Ανοχής. Ως εκ τούτου, σήμερα, 16 Νοεμβρίου, το θέμα της στρογγυλής τράπεζας μας είναι ιδιαίτερα επίκαιρο.
«Η ανεκτικότητα είναι αυτό που καθιστά δυνατή την ειρήνη και οδηγεί από μια κουλτούρα πολέμου σε μια κουλτούρα ειρήνης», λέει η Διακήρυξη των Αρχών της Ανοχής που εγκρίθηκε από τη Γενική Διάσκεψη της UNESCO το 1995. Η Διακήρυξη ορίζει την έννοια της ανοχής ως εξής:
- σεβασμός, αποδοχή και σωστή κατανόηση της πλούσιας ποικιλομορφίας των πολιτισμών του κόσμου μας, των μορφών αυτοέκφρασης και εκδήλωσης της ανθρώπινης ατομικότητας.
- απόρριψη του δογματισμού, απολυτοποίηση της αλήθειας και έγκριση των κανόνων που θεσπίζονται σε διεθνείς νομικές πράξεις στον τομέα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
Η ανοχή δεν είναι παραχώρηση, συγκατάβαση ή επιείκεια, αλλά, κυρίως, μια ενεργή στάση που διαμορφώνεται στη βάση της αναγνώρισης των οικουμενικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων και των θεμελιωδών ελευθεριών. Η ανεκτικότητα είναι το προνόμιο των δυνατών και ευφυών, που δεν αμφιβάλλουν για την ικανότητά τους να κινούνται προς την αλήθεια μέσα από το διάλογο και την διαφορετικότητα απόψεων και θέσεων.
Η έννοια της ανεκτικότητας στην εκκλησιαστική-θεολογική γλώσσα στη Ρωσία είναι νέα. Σήμερα είναι ακόμη λιγότερο οικείο και αποδεκτό στο Ορθόδοξο αυτί από έννοιες όπως η κοινωνία των πολιτών, τα ανθρώπινα δικαιώματα, οι φιλελεύθερες αξίες, ο ανθρωπισμός και άλλες έννοιες μιας δημοκρατικής κοινωνίας. Η ανοχή σε ένα θρησκευτικό πλαίσιο αντικαθίσταται συνήθως από τη λέξη θρησκευτική ανοχή, αλλά, κατά τη γνώμη μου, θα ήταν πιο χρήσιμο να αφήσουμε τη λέξη ανοχή και να την ορίσουμε ανάλογα.
Τις περισσότερες φορές στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, η ανοχή νοείται ως αδιαφορία για δογματικά ζητήματα. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα τόσο σημαντικό έγγραφο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας «Βασικές αρχές της στάσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην ετεροδοξία» αναφέρει: «2.10. Είναι απαράδεκτο να περιορίζεται η συμφωνία στην πίστη σε έναν στενό κύκλο αναγκαίων αληθειών προκειμένου να επιτραπεί η «ελευθερία στα αμφίβολα» πέρα από αυτές. Η ίδια η στάση απέναντι στην ανοχή των διαφορετικών απόψεων στην πίστη είναι απαράδεκτη. Αλλά ταυτόχρονα, δεν πρέπει να συγχέουμε την ενότητα της πίστης και τη μορφή της έκφρασής της».
Ωστόσο, η ανεκτικότητα, που νοείται ως διευκόλυνση της εγκαθίδρυσης της ειρήνης και της συνεργασίας, όχι μόνο δεν είναι ξένη προς την ορθόδοξη συνείδηση, αλλά είναι ο πιο σημαντικός στόχος της αποστολής, γιατί «ο Χριστός είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14). Σήμερα το θέμα της «διατήρησης της ειρήνης» είναι το θέμα της αποστολής. Αυτή η διατήρηση της ειρήνης διαφέρει από την εκκλησιαστική ειρήνη της σοβιετικής περιόδου, αν και ακόμη και σε εκείνη την περίοδο, με όλες τις πολιτικές προκαταλήψεις, ήταν εκκλησιαστική και είχε νόημα.
Η ανάγκη εκπαίδευσης ενός μέλους της Εκκλησίας στη συνείδηση ότι η ανεκτικότητα είναι αξία προκύπτει όχι μόνο και όχι τόσο από νομικούς λόγους. Η πραγματιστική πλευρά της ανεκτικότητας είναι επίσης προφανής: «Λόγω της παραβίασης της εντολής της ενότητας, που προκάλεσε την ιστορική τραγωδία του σχίσματος, οι διχασμένοι χριστιανοί, αντί να αποτελούν παράδειγμα ενότητας στην αγάπη κατά την εικόνα της Αγίας Τριάδας, έγιναν πηγή πειρασμού. Η διαίρεση των χριστιανών ήταν μια ανοιχτή και αιμορραγούσα πληγή στο Σώμα του Χριστού. Η τραγωδία των διαιρέσεων έχει γίνει μια σοβαρή ορατή παραμόρφωση της χριστιανικής οικουμενικότητας, ένα εμπόδιο στη μαρτυρία στον κόσμο για τον Χριστό. Διότι η αποτελεσματικότητα αυτής της μαρτυρίας στην Εκκλησία του Χριστού εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ενσάρκωση των αληθειών που κηρύττει στη ζωή και στην πράξη χριστιανικές κοινότητες". Εδώ μιλαμεπερί χριστιανικής ενότητας, αλλά είναι αδιανόητο χωρίς την εκπαίδευση της ανεκτικότητας.
Φυσικά, η ανοχή συνεπάγεται και διαθρησκειακή ειρήνη, και όχι μόνο ενδοχριστιανική διαθρησκειακή ειρήνη, αλλά το προφανές και επείγον καθήκον της χριστιανικής μαρτυρίας είναι το πρόβλημα της χριστιανικής οικουμενικής ανοχής.
Το καθήκον της εκπαίδευσης των μελών της Εκκλησίας να είναι ανεκτικά δεν καταλήγει στην έγκριση από την ιεραρχία ορισμένων στάσεων απέναντι στην ανεκτικότητα. Απαιτούνται μακροχρόνια προγράμματα εκπαίδευσης και κατάρτισης. Το πιο πιεστικό ζήτημα είναι το θέμα της ανεκτικότητας στην κοσμική και θρησκευτική εκπαίδευση σε διάφορα επίπεδα (σχολείο, πανεπιστήμιο, θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα).
Η ανάγκη για διαθρησκειακό διάλογο είναι εμφανής σήμερα. Με την πρώτη ματιά, θα ήταν λογικό να σημειωθεί πρόοδος στον χριστιανικό διαθρησκειακό διάλογο και μόνο τότε να ξεκινήσει ο διαθρησκειακός διάλογος. Αλλά δεν είναι πλέον δυνατό να αναβληθεί ο διαθρησκειακός διάλογος· ο διάλογος Χριστιανών-Εβραίων και ο διάλογος Χριστιανών-Μουσουλμάνων πρέπει να αναπτυχθούν σήμερα. Δεν πρέπει επίσης να περιμένει κανείς την πρωτοβουλία των εκκλησιών και των θρησκειών. Πρέπει να βοηθήσουν στην οργάνωση ενός τέτοιου διαλόγου και οι θρησκευτικοί μελετητές πρέπει να συμμετέχουν σε αυτόν μαζί με εκπροσώπους της εκκλησιαστικής θεολογίας και ιεραρχίας. Είναι απαραίτητο να ξεπεραστεί η αρνητική στάση απέναντι στις θρησκευτικές σπουδές εκ μέρους ορισμένων εκπροσώπων των εκκλησιαστικών δομών. Επιλεγμένα παραδείγματαμια προκατειλημμένη και αντιεπιστημονική προσέγγιση στις θρησκευτικές σπουδές δεν θα πρέπει να αναπτύσσει ένα στερεότυπο που επιβεβαιώνει τον αθεϊσμό των θρησκευτικών σπουδών. Σήμερα είναι εξαιρετικά σημαντικό για τις Χριστιανικές Εκκλησίες να αντιληφθούν την ανάγκη συνεργασίας στη θεολογική, θρησκευτική και θρησκευτική εκπαίδευση ως ενιαίο εκπαιδευτικό και εκπαιδευτικό συγκρότημα.
Η κοινωνία ενδιαφέρεται να ξεπεράσει τόσο τις ενδοχριστιανικές όσο και τις διαθρησκευτικές εντάσεις. Η επιθετικότητα, ειδικότερα, εκδηλώνεται στο γεγονός ότι οι χριστιανοί μιας παράδοσης αποκαλούν αιρετικούς τους χριστιανούς μιας άλλης παράδοσης. Το θέμα δεν είναι τόσο στη λέξη, στον όρο, που ακούγεται πολύ σκληρός σήμερα, αλλά σε αυτή τη σεχταριστική σκέψη που δεν επιτρέπει την παρουσία μιας γεμάτη χάρη πνευματική ζωή, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε άλλη Εκκλησία ή θρησκευτική κοινότητα . Η θρησκευτική και η θεολογική εκπαίδευση πρέπει να οργανωθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να αποτρέπονται οι διαθρησκειακές επιθέσεις και συγκρούσεις. Σήμερα ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα της χριστιανικής αποστολής είναι η καλλιέργεια της ανεκτικότητας. Η ανεκτικότητα δεν είναι προδοσία των πεποιθήσεών του, δεν είναι αδιαφορία για τους ξένους, αλλά προθυμία να ζήσει κανείς σε ειρήνη και καλή γειτονία με όσους έχουν πεποιθήσεις και πίστη που διαφέρουν από τη δική μας. Μεταξύ άλλων, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η ανοχή περιλαμβάνει όχι μόνο την ανοχή άλλων θρησκευτικών πεποιθήσεων, αλλά και την αντιπαράθεση μεταξύ τέτοιων «κομμάτων» και πολιτιστικών ιδεολογιών όπως η Ανατολή και η Δύση.
Ως πρακτική πρόταση προς τους συμμετέχοντες στρογγυλής τραπέζης, επιτρέψτε μου να προτείνω τη διεξαγωγή ενός μόνιμου σεμιναρίου «Ο διαθρησκευτικός διάλογος και το πρόβλημα της ανεκτικότητας στην κοσμική και θρησκευτική εκπαίδευση». Η διαεκκλησιαστική σύμπραξη «Αποστολική Πόλη - Προοπτική Νέβσκι» είναι έτοιμη να γίνει συνιδρυτής ενός τέτοιου επιστημονικού-εκκλησιαστικού προγράμματος. Στο σεμινάριο αυτό σκοπεύουμε να προσκαλέσουμε εκπροσώπους διαφόρων θεολογικών και πνευματικών ιδρυμάτων της πόλης μας.
Αρχές διαθρησκειακού διαλόγου.Ο ρόλος του διαθρησκειακού διαλόγου στο σύγχρονος κόσμοςεξαιρετική. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η στενή αλληλεπίδραση μεταξύ πνευματικών ηγετών μπορεί να αφαιρέσει ή να αμβλύνει τις αντιθέσεις μεταξύ λαών και χωρών. Αυτό σίγουρα θα συμβάλει στη δημιουργία μιας ατμόσφαιρας ειρήνης και σταθερότητας. Ο διάλογος συμβάλλει στην ενοποίηση των πιστών διαφορετικών θρησκειών στον αγώνα ενάντια στα παγκόσμια προβλήματα όλης της ανθρωπότητας.
Ο διάλογος των θρησκειών είναι μια τεράστια ευθύνη που δεν θα μπορούσε να αναλάβει κάθε χώρα. Η ίδια η έννοια του διαλόγου σε αυτό το πλαίσιο απαιτεί διευκρίνιση. Μια τέτοια επικοινωνία δεν συνεπάγεται απλώς την επιθυμία να καθίσουν σε ένα κοινό τραπέζι εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών, δογμάτων, τάσεων και να τους φέρουν κάτω από τον κοινό παρονομαστή των κοινών πεποιθήσεων. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε με σαφήνεια το αντικείμενο και το εύρος αυτού του διαλόγου. Κανείς δεν πρέπει να καταπατά το πιο ιερό πράγμα - την πίστη, αναγκάζοντας τους οπαδούς άλλων θρησκειών να αποδεχτούν δόγματα ξένα για αυτούς. Κανείς δεν πρέπει να επιβάλλει τα δικά του συστήματα λατρείας, τελετουργίες ή έθιμα για να αποδείξει την ανωτερότητά του. Το σημείο εκκίνησης του διαλόγου θα πρέπει να είναι η αναγνώριση ότι για κάθε πιστό η θρησκεία του είναι η μόνη αληθινή και η πλησιέστερη στον Θεό.
Ο σύγχρονος διάλογος των θρησκειών δεν έχει τίποτα κοινό με τις μεσαιωνικές συζητήσεις, στις οποίες θεολόγοι που εκπροσωπούσαν διαφορετικές θρησκείες προσπάθησαν να αποδείξουν την ανωτερότητα της δικής τους πίστης και να εκθέσουν τους άλλους. Θα πρέπει να συζητηθούν θέματα που συνδέουν διαφορετικές θρησκείες μέσα στην κοινωνία, διαφορετικά κράτη, περιοχές και τον κόσμο συνολικά. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά τον ρόλο της θρησκείας στη δημόσια ζωή και τη διασφάλιση της διεθνούς ειρήνης.
Ο διάλογος μεταξύ των θρησκειών μπορεί να γίνει αποτελεσματικός και χρήσιμος μόνο εάν οι συμμετέχοντες τηρούν τις ακόλουθες αρχές:
Ανοχή και σεβασμός προς όλους τους συμμετέχοντες στο διάλογο και τις ιδιαιτερότητες των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Η ανεκτικότητα εκδηλώνεται στην ανεκτική στάση των εκπροσώπων μιας πίστης προς εκείνους που προσχωρούν σε άλλες θρησκείες.
Ίσα δικαιώματα για όλους τους εταίρους και δυνατότητα ελεύθερης έκφρασης απόψεων, οραμάτων και πεποιθήσεων. Κανένας από τους συμμετέχοντες στο διάλογο δεν πρέπει να έχει προνομιακή θέση σε σχέση με άλλους.
Ο διάλογος δεν πρέπει να στοχεύει στον προσηλυτισμό εκπροσώπων άλλων θρησκειών ή στην επίδειξη της ανωτερότητας μιας θρησκείας έναντι των άλλων. Ο στόχος του διαλόγου δεν είναι η εξάλειψη των διαφορών μεταξύ των θρησκειών, αλλά η αναζήτηση κοινών αξιών και πνευματικών αρχών.
Ο διάλογος πρέπει να στοχεύει στην υπερνίκηση των προκαταλήψεων και των παρερμηνειών άλλων θρησκειών, γεγονός που θα δημιουργήσει μια ατμόσφαιρα αμοιβαίας κατανόησης.
Ο διάλογος πρέπει να επικεντρωθεί στην εξεύρεση τρόπων ειρηνικής συνύπαρξης και συνεργασίας όλων των λαών.
Ανεκτικότητα στις διαθρησκειακές σχέσεις.Η θεμελιώδης βάση του διαθρησκευτικού διαλόγου που επικεντρώνεται στις παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες είναι ανοχή. Κυριολεκτικά, αυτή η έννοια μεταφράζεται ως ανεκτικότητα ή ανοχή, αλλά στις σχέσεις μεταξύ των θρησκειών δεν αρκεί η απλή ανοχή. Εξάλλου, η ανεκτικότητα είναι απλώς μια άκριτη στάση απέναντι στις απόψεις των άλλων, συμπεριλαμβανομένων των εσφαλμένων. Απαιτείται βαθύτερη κατανόηση της ανοχής.
Ήρθε η ώρα να δώσουμε μια πιο ολοκληρωμένη ερμηνεία της αρχής της ανεκτικότητας, ειδικά αφού αυτή συνεχίζει να γεμίζει με νέο συγκεκριμένο περιεχόμενο στο πλαίσιο του διαθρησκευτικού διαλόγου.
Η σύγχρονη αντίληψη της ανεκτικότητας καθιερώθηκε χάρη στους στοχαστές του Διαφωτισμού, των οποίων οι ιδέες αντικατοπτρίστηκαν στη «Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη» που εγκρίθηκε το 1789 από τη Συντακτική Συνέλευση της Γαλλίας. Αυτή η διακήρυξη έγινε ένα από τα πρώτα επίσημα έγγραφα που διακήρυξαν την ελευθερία της σκέψης και του λόγου. Το 1995, η UNESCO υιοθέτησε τη Διακήρυξη των Αρχών για την Ανεκτικότητα, η οποία αναγνωρίζει την ανεκτικότητα ως παγκόσμια αξία και θεμελιώδη συνιστώσα του σεβασμού και της σωστής κατανόησης της πολιτιστικής πολυμορφίας του κόσμου, των θρησκειών, των μορφών έκφρασης και των τρόπων έκφρασης της ανθρώπινης ατομικότητας.
Αν και στο περιεχόμενό της η έννοια της «ανοχής» είναι κοντά στην έννοια της «ανοχής», θα ήταν λάθος να κατανοήσουμε αυτούς τους όρους ως εντελώς συνώνυμους και εναλλάξιμους. Η «Σύντομη Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια» δίνει τον ακόλουθο ορισμό: «Ανεκτικότητα είναι η ανοχή σε άλλες απόψεις, ήθη και συνήθειες. Η ανεκτικότητα είναι απαραίτητη σε σχέση με τα χαρακτηριστικά των διαφορετικών λαών, εθνών και θρησκειών. Είναι σημάδι αυτοπεποίθησης και επίγνωσης της αξιοπιστίας των δικών του θέσεων, σημάδι ενός ιδεολογικού κινήματος ανοιχτού σε όλους, που δεν φοβάται τη σύγκριση με άλλες απόψεις και δεν αποφεύγει τον πνευματικό ανταγωνισμό».
Η έννοια της «ανοχής» μπορεί να θεωρηθεί αρκετά στενή, επειδή υποδηλώνει έναν ορισμένο περιορισμό: θεωρείται ότι ένα άτομο αναγκάζεται να υπομείνει αυτό που δεν μπορεί να αντέξει. Εν τω μεταξύ, ο όρος «ανεκτικότητα» έχει μια ευρύτερη έννοια, ενσωματώνοντας τις αξίες της αυτοσυγκράτησης, του σεβασμού και της διακριτικότητας, της ικανότητας κατανόησης και συγχώρεσης.
Έτσι, η ανεκτικότητα θα πρέπει να οριστεί ως ο σεβασμός και η αναγνώριση της ισότητας, της πολυδιάστατης και ποικιλομορφίας της ανθρώπινης κουλτούρας, των κανόνων, των πεποιθήσεων, της απόρριψης της κυριαρχίας και της βίας, καθώς και ως προθυμία να αποδεχθούμε τους άλλους όπως είναι και να αλληλεπιδράσουμε μαζί τους με βάση τη συναίνεση. .
Για την ιστορία του διαθρησκειακού διαλόγου.Διαφορετικές θρησκείες δεν υπήρξαν ποτέ απομονωμένες η μία από την άλλη. Σε πολλές χώρες και περιοχές, εκπρόσωποι διαφορετικών θρησκειών έχουν ζήσει από καιρό δίπλα-δίπλα. Η ιστορία δείχνει ότι η σχέση τους δεν ήταν πάντα ειρηνική. Γνωρίζουμε ότι στο παρελθόν υπήρξαν πόλεμοι και συγκρούσεις για θρησκευτικές πεποιθήσεις. Οι σχέσεις θα μπορούσαν να είναι εχθρικές, ακόμα κι αν δεν οδηγούσαν σε άμεσες συγκρούσεις. Πράγματι, η θρησκεία βασίζεται στην πίστη, η οποία προϋποθέτει την απόλυτη προσήλωση σε ορισμένα δόγματα.
Κάθε θρησκεία δίνει τη δική της κατανόηση του Θεού και προσφέρει το δικό της σύστημα λατρείας και τελετουργιών. Μερικές φορές μικρές διαφορές έγιναν αιτίες αιματηρών συγκρούσεων. Εξάλλου, για έναν πιστό, κάθε γράμμα της ιερής του γραφής, κάθε λέξη στην προσευχή είναι θεμελιωδώς σημαντική. Επομένως, είναι προφανές ότι για πολλούς είναι δύσκολο όχι μόνο να αποδεχθούν, αλλά και να κατανοήσουν τα πιστεύω των άλλων. Επομένως, οι σχέσεις μεταξύ των θρησκειών ήταν συνήθως είτε συγκρουσιακές είτε ψυχρές.
Βέβαια, στο παρελθόν έχουν γίνει προσπάθειες να καθίσουν στο ίδιο τραπέζι ηγέτες διαφορετικών θρησκειών. Έτσι, στο Μεσαίωνα, οι θεολογικές διαμάχες ήταν συχνές. Σε αυτούς, πνευματικές αρχές και θεολόγοι διαφορετικών θρησκειών (ή οπαδοί διαφορετικών θέσεων σε μια θρησκεία) προσπάθησαν, με τη βοήθεια κάθε είδους αποδεικτικών στοιχείων, να δικαιολογήσουν την ορθότητα της δικής τους θέσης και την ασυνέπεια κάποιου άλλου. Στην πραγματικότητα, αυτό μπορεί να ονομαστεί όχι διάλογος θρησκειών, αλλά ομολογιακή πολεμική.
Οι συμμετέχοντες στις συζητήσεις δεν επιδίωξαν να βρουν κοινό έδαφος, αντίθετα, στόχος τους ήταν να προσπαθήσουν να αποδείξουν την αλήθεια της δικής τους άποψης με κάθε κόστος. Τα κόμματα είδαν έναν από τους στόχους της διαμάχης να προσηλυτίσουν τους αντιπάλους στην πίστη τους. Όπως ήταν φυσικό, κατά τη διάρκεια των διαφωνιών, οι διαφωνίες δεν αμβλύνθηκαν, αλλά απλώς εντάθηκαν. Στα μεσαιωνικά χρονικά μπορεί κανείς να βρει πολλά παραδείγματα για το πώς, όταν ένα από τα μέρη δεν είχε αρκετά επιχειρήματα, οι διαφωνίες κατέληγαν σε ξυλοδαρμό και αποπομπή εκπροσώπων της αντίπαλης πλευράς.
Φυσικά, τέτοιες προσεγγίσεις στη σχέση των θρησκειών είναι απαράδεκτες σήμερα. Η αφετηρία του διαλόγου των θρησκειών σήμερα είναι η ανεκτικότητα και ο σεβασμός στην πίστη των άλλων, έστω κι αν φαίνεται λάθος.
Η ιστορία του σύγχρονου διαθρησκευτικού διαλόγου ξεκίνησε στα τέλη του 19ου αιώνα. Το 1893 συγκλήθηκε στο Σικάγο το λεγόμενο Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκειών. Σύμφωνα με τις αρχές του, το βέλτιστο θεμέλιο για τη σχέση μεταξύ των θρησκειών θα πρέπει να είναι η αναγνώριση της ίσης αξίας τους στο δρόμο για την εξήγηση της ζωής και της πραγματικότητας.
Από το 1901 έως το 1903 Στις ΗΠΑ λειτούργησε το Διεθνές Συμβούλιο Ενωτικών Στοχαστών και Εργατών, το έργο του οποίου επικεντρώθηκε στην αναζήτηση «καθολικών στοιχείων» σε όλες τις θρησκείες και στην ανάγκη των εκπροσώπων τους να συνεργαστούν για την ηθική βελτίωση του κόσμου.
Το 1921, ο διάσημος θεολόγος Rudolf Otto (1882-1940) οργάνωσε τη Θρησκευτική Ένωση της Ανθρωπότητας με στόχο την εκτόνωση των εντάσεων στις διεθνείς σχέσεις φέρνοντας σε επαφή οπαδούς διαφορετικών θρησκειών.
Νέα ώθηση για την ανάπτυξη του διαθρησκευτικού διαλόγου μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο ήταν η διεύρυνση των επαφών μεταξύ λαών και θρησκειών, η αναβίωση των ανατολικών θρησκειών και η κατάρρευση του αποικιακού συστήματος.
Ιδρύθηκε το 1960 Διεθνής Οργανισμός«Ναός της Κατανόησης», που υποστηρίζεται από τον Θιβετιανό Δαλάι Λάμα, τον Πάπα Ιωάννη XXIII και τον Ινδό ηγέτη Τζαουαχαρλάλ Νεχρού. Αυτή η οργάνωση αργότερα μετατράπηκε σε Παγκόσμιο Φόρουμ Πνευματικών και Κοινοβουλευτικών Ηγετών για την Επιβίωση της Ανθρωπότητας.
Από το 1970, το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών συμμετέχει ενεργά στον διαθρησκειακό διάλογο, διοργανώνοντας μια Διάσκεψη στον Λίβανο με τη συμμετοχή εκπροσώπων του Χριστιανισμού, του Ισλάμ, του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Στο φόρουμ αυτό προτάθηκε η διοργάνωση διμερών συζητήσεων για συγκεκριμένα θέματα στο πλαίσιο συναντήσεων θρησκευτικών ηγετών.
Το 1986, για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, εκπρόσωποι όλων των μεγάλων παγκόσμιων θρησκειών, μετά από πρόσκληση του Πάπα, συγκεντρώθηκαν στην ιταλική πόλη της Ασίζης για να προσευχηθούν από κοινού για την ειρήνη, σηματοδοτώντας την αρχή της πρακτικής των τακτικών διαθρησκευτικών συναντήσεων. Οι συναντήσεις της Ασίζης έχουν γίνει παραδοσιακές· εκπρόσωποι δεκάδων θρησκειών συγκεντρώνονται σε αυτές. Η προσοχή σε τέτοια γεγονότα έδειξε ότι όλες οι θρησκείες του κόσμου πρέπει να ενώσουν τις δυνάμεις τους για να λύσουν παγκόσμια προβλήματα, στηριζόμενοι στην πνευματική κληρονομιά της ανθρωπότητας, θεματοφύλακας της οποίας είναι η θρησκεία.
Αρχές 21ου αιώνα σημαδεύτηκε από την εντατικοποίηση του επιθετικού εθνικισμού, την ενίσχυση διαφόρων μορφών πολιτικού εξτρεμισμού και τα ισχυρά ξεσπάσματα διεθνούς τρομοκρατίας. Στη διαδικασία της πολιτικής, στρατιωτικής και εθνικής κινητοποίησης, οι τυχοδιωκτικές ομάδες προσπαθούν να χρησιμοποιούν ευρέως θρησκευτικά συνθήματα και αξιώματα. Ταυτόχρονα, οι διαθρησκειακές αντιθέσεις που έχουν ενταθεί πρόσφατα εμποδίζουν τα θρησκευτικά κέντρα να ενώσουν τις προσπάθειες στον αγώνα ενάντια στις δυνάμεις του κακού που παραβιάζουν την ειρήνη και τη σταθερότητα στην κοινωνία και φέρνουν ανυπολόγιστες καταστροφές στους λαούς.
Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι πιο διορατικές θρησκευτικές προσωπικότητες εγείρουν επειγόντως το ζήτημα της ανάγκης οργάνωσης ενός συνεχούς διαλόγου μεταξύ διαφορετικών θρησκειών (ομολογιών), τόσο σε ομοσπονδιακό, περιφερειακό όσο και σε διεθνές επίπεδο. Αυτοί με με καλό λόγοθεωρούν αυτόν τον διάλογο όχι μόνο ως τρόπο ανταλλαγής πληροφοριών, αλλά και ως μέσο διαμόρφωσης πολιτισμένων διαθρησκειακών σχέσεων που ανοίγουν το δρόμο για επιτυχημένη συνεργασία σε θέματα που απασχολούν την κοινωνία.
Τα πολύπλευρα οφέλη του συνεχούς διαλόγου μεταξύ των θρησκειών μπορεί να είναι τεράστια. Πρώτον, ένας τέτοιος διάλογος μπορεί να βοηθήσει στην εξάλειψη (ή τουλάχιστον στην εξομάλυνση) των διαθρησκευτικών αντιθέσεων, στην εισαγωγή ιδεολογικού ανταγωνισμού μεταξύ θρησκειών και ομολογιών σε ένα πολιτισμένο πλαίσιο, που θα έχει πολύ θετικό αντίκτυπο στις εθνοεθνικές σχέσεις και την κοινωνικοπολιτική σταθερότητα.
Δεύτερον, ο διαθρησκειακός διάλογος θα γίνει εμπόδιο στο δρόμο των ριζοσπαστών μεταξύ των πολιτικών και των θρησκευτικών ηγετών που στοχεύουν στη χρήση του δυναμικού κινητοποίησης των θρησκειών για την υλοποίηση των πολιτικών τους φιλοδοξιών.
Τρίτον, ο διαθρησκειακός διάλογος θα βοηθήσει να ενωθούν οι προσπάθειες ανθρώπων διαφορετικών θρησκειών και εθνικοτήτων στον αγώνα ενάντια στις παγκόσμιες απειλές που φέρνουν προβλήματα στην ανθρωπότητα.
Τέταρτον, ο διαθρησκειακός διάλογος θα βοηθήσει την κοινωνία να κατανοήσει το γεγονός ότι είναι μάταιο να αναζητά τους πραγματικούς λόγους στον θρησκευτικό και πολιτικό εξτρεμισμό και τη διεθνή τρομοκρατία στη μία ή την άλλη θρησκευτική διδασκαλία. Αυτό θα διευκολύνει την αναζήτηση των πραγματικών αιτιών τέτοιων φαινομένων και, κατά συνέπεια, για μέσα και μεθόδους αποτελεσματικής καταπολέμησής τους.
Τέλος, πέμπτον, ο διαθρησκειακός διάλογος παρέχει ισχυρά κίνητρα όχι μόνο για την αποφασιστική καταδίκη των εκδηλώσεων της διεθνούς τρομοκρατίας, καθώς και του θρησκευτικοπολιτικού και εθνοεθνικιστικού εξτρεμισμού, αλλά και για την καθιέρωση του απαραίτητου εκπαιδευτικού έργου για την πρόληψη τέτοιων εγκληματικών πράξεων στο μέλλον.
Λίγα λόγια για τις αρχές του διαθρησκευτικού διαλόγου. Οι αρχές του διαθρησκευτικού διαλόγου είναι οι ελάχιστες αφετηρίες που αποδέχονται οι συμμετέχοντες του, χωρίς να τηρούν τις οποίες είναι αδύνατο να ξεκινήσει ο ίδιος ο διάλογος.
Το πρώτο από αυτά είναι η αρχή της ανοχής. Στο πλαίσιο αυτό, ανεκτικότητα είναι η ανεκτική στάση των οπαδών μιας θρησκευτικής και ομολογιακής κοινότητας απέναντι σε οπαδούς άλλων θρησκευτικών και ομολογιακών κοινοτήτων. Ο καθένας τηρεί τις δικές του θρησκευτικές πεποιθήσεις και αναγνωρίζει το ίδιο δικαίωμα στους άλλους.
Κατά τη διάρκεια των μακρών αιώνων αντιπαράθεσης μεταξύ θρησκειών και ομολογιών, έχει διαμορφωθεί μια συγκρουσιακή ψυχολογία, στην οποία πολλοί άνθρωποι συνεχίζουν να είναι αιχμάλωτοι. Η δύναμη των στερεοτύπων σκέψης σύγκρουσης είναι τόσο μεγάλη που η υπέρβασή της απαιτεί πολλή σκληρή δουλειά. Ανεκτικότητα στις σχέσεις μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκευτικών κοινοτήτων είναι απαραίτητη προϋπόθεσηοργάνωση γόνιμου διαλόγου μεταξύ των θρησκειών.
Η αρχή των ίσων δικαιωμάτων για τους συμμετέχοντες είναι εξαιρετικής σημασίας για την οργάνωση του διαθρησκευτικού διαλόγου. Μόνο ίσοι συμφωνούν οικειοθελώς. Οποιαδήποτε προσπάθεια να τοποθετηθεί ένας από τους συμμετέχοντες στο διάλογο σε προνομιακή θέση αποτελεί εμπόδιο στην ομαλή ροή του διαλόγου. Επιπλέον, μια προσπάθεια να οριστεί η μία ή η άλλη θρησκευτική κοινότητα ως η εκλεκτή του Θεού (ακόμα και με αναφορά σε ιερά κείμενα) μπορεί να οδηγήσει σε κατάρρευση του διαλόγου. Κάτι ανάλογο, για παράδειγμα, συνέβη στο διαθρησκειακό συνέδριο «Αναζήτηση τρόπων ειρήνης και αρμονίας. Η κοινή ευθύνη Χριστιανών, Μουσουλμάνων, Εβραίων», που πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα τον Οκτώβριο του 2000. Ένας από τους ομιλητές προσπάθησε να πείσει το κοινό ότι οι Εβραίοι είναι ο εκλεκτός λαός του Θεού· ένας αριθμός εκπροσώπων άλλων θρησκευτικών κοινοτήτων τάχθηκε αμέσως και πολύ έντονα υπέρ του τερματισμού του διαλόγου. Χρειάστηκε μεγάλη προσπάθεια για να συνεχίσει το συνέδριο τις εργασίες του.
Μια άλλη σημαντική αρχή του διαθρησκευτικού διαλόγου είναι η διαφάνεια των συμμετεχόντων. Η ανοιχτότητα είναι μια ειλικρινής έκφραση της θέσης κάποιου που δεν κρύβεται από τους άλλους, σε συνδυασμό με την επιθυμία να ακούσει και να ακούσει τους άλλους, να αντιληφθεί και να αξιολογήσει αμερόληπτα την άποψή τους. Η διαφάνεια δεν είναι καθόλου ταυτόσημη με την απαίτηση οι συμμετέχοντες σε έναν διάλογο να απαρνούνται τις πεποιθήσεις τους ή να κάνουν παραχωρήσεις στις πεποιθήσεις των άλλων. Η αξία του είναι ότι βοηθά τα υποκείμενα του διαλόγου να κατανοήσουν καλύτερα ο ένας τις απόψεις του άλλου και διευκολύνει τη σύγκριση διαφορετικές απόψεις, τον εντοπισμό κοινών συμφερόντων και την ανάπτυξη συμφωνημένων μέτρων για την εφαρμογή τους.
Μια εποικοδομητική προσέγγιση και εστίαση στα θετικά αποτελέσματα είναι μια άλλη απαραίτητη αρχή του διαθρησκευτικού διαλόγου. Ο θρησκευτικός πλουραλισμός και ο ιδεολογικός ανταγωνισμός μεταξύ των ομολογιών προϋποθέτει ασυμφωνία στις θέσεις των συμμετεχόντων στο διάλογο. Θέματα διαλόγου με εποικοδομητική σκέψη, όταν συζητούν κοινά προβλήματα, καταλήγουν στην υιοθέτηση αμοιβαία αποδεκτών αποφάσεων σε συμβιβαστική βάση. Οι διαφωνίες λύνονται με συμφωνίες. Ο συμβιβασμός είναι δυνατός και απαραίτητος σε θέματα που σχετίζονται με την επίγεια ύπαρξη, τις κοινωνικοπολιτικές συμπεριφορές και την πολιτισμική πολυμορφία. Όσον αφορά τις διαφορετικές προσεγγίσεις στα δογματικά προβλήματα, τις διαφορετικές αντιλήψεις των προβλημάτων της σωτηρίας, τότε σε αυτά τα θέματα δεν μπορεί κανείς να υπολογίζει σε συμβιβασμό στο άμεσο μέλλον.
Και εδώ περνάμε στην επόμενη αρχή του διαθρησκευτικού διαλόγου. Μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: άρνηση κριτική εξέτασηδογματικές ερωτήσεις. Η έναρξη μιας συζήτησης σχετικά με τα πλεονεκτήματα ή τα μειονεκτήματα μιας συγκεκριμένης θρησκευτικής διδασκαλίας σημαίνει το τέλος του διαλόγου.
Οποιοσδήποτε διάλογος πρέπει να οργανωθεί. Αυτό δεν είναι απλό θέμα. Είναι ιδιαίτερα δύσκολο όταν πρόκειται για διαθρησκευτικό διάλογο. Η παρουσία ειδικών συντονιστικών οργάνων και οι αναπτυγμένες διαδικασίες αυξάνουν την ελπίδα για τακτικό διάλογο και την αποτελεσματικότητά του.
Αυτό, ειδικότερα, είναι το Διαθρησκειακό Συμβούλιο της Ρωσίας. Χρειάστηκε πολύς χρόνος για τη δημιουργία του. Οι θρησκευτικές μειονότητες θέτουν το ζήτημα της ανάγκης δημιουργίας ενός τέτοιου συμβουλίου από το 1992. Τελικά, το 1998 δημιουργήθηκε. Ποιους όμως ενώνει; Μόνο τέσσερις ονομαστικές αξίες από σχεδόν 70 λειτουργούν νόμιμα1. Με το να μην επιτρέπουν άλλες θρησκευτικές οργανώσεις στο Διαθρησκειακό Συμβούλιο της Ρωσίας, οι συμμετέχοντες όχι μόνο εξαθλιώνουν τις δραστηριότητες του Συμβουλίου, αλλά σπέρνουν επίσης δυσαρέσκεια μεταξύ εκείνων που δεν γίνονται δεκτοί, συμβάλλοντας έτσι στην ενίσχυση των διαθρησκειακών αντιθέσεων. Φαίνεται ότι η ανάγκη πρόσκλησης εκπροσώπων πολλών άλλων θρησκευτικών ενώσεων που λειτουργούν νόμιμα στη χώρα σε αυτό το Συμβούλιο έχει καθυστερήσει εδώ και καιρό.
Ένας δημόσιος οργανισμός όπως η Διεθνής Ένωση για τη Θρησκευτική Ελευθερία (IARS) και το ευρασιατικό παράρτημά της διαδραματίζει επίσης σημαντικό ρόλο στην οργάνωση της διαθρησκειακής συνεργασίας. Ένας σοβαρός παράγοντας για την επέκταση του διαθρησκευτικού διαλόγου θα μπορούσαν να είναι τμήματα ή επιτροπές διαθρησκευτικής συνεργασίας υπό τη Συνέλευση των Λαών της Ρωσίας, υπό την Ομοσπονδία Ειρήνης και Αρμονίας, εάν δημιουργηθούν.
Ένα αποτελεσματικό ερέθισμα για την εντατικοποίηση του διαθρησκευτικού διαλόγου ήταν το Παγκόσμιο Φόρουμ Θρησκευτικών και Πνευματικών Ηγετών, που πραγματοποιήθηκε υπό την αιγίδα των Ηνωμένων Εθνών το 2000. Από αυτή την άποψη, πολλές θρησκευτικές προσωπικότητες έκαναν προτάσεις για τη δημιουργία ενός Συμβουλίου Θρησκευτικής Αντιπροσωπείας στον ΟΗΕ. Μπορούμε να ελπίζουμε ότι αυτό το Συμβούλιο, εάν συσταθεί, θα γίνει πραγματικός εμπνευστής και συντονιστής του διαθρησκευτικού διαλόγου σε διάφορα επίπεδα, ο οποίος μπορεί να συμβάλει στη σημαντική αύξηση της συμβολής των θρησκειών στην ενίσχυση της ειρήνης, της διεθνούς ασφάλειας και της φιλίας μεταξύ των λαών.
Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τους παράγοντες που δυσχεραίνουν την οργάνωση συνεχούς διαθρησκευτικού διαλόγου στη χώρα μας. Θα περιοριστώ στο να τα απαριθμήσω. Αυτή είναι η πολιτική δέσμευση πολλών επιφανών θρησκευτικών προσωπικοτήτων (και από κάθε άποψη θα ήταν καλύτερο για αυτούς να μείνουν μακριά από την πολιτική). Αυτό είναι παράβαση κρατικούς φορείςκαι λειτουργοί των συνταγματικών αρχών του διαχωρισμού των θρησκευτικών συλλόγων από το κράτος και της ισότητας τους ενώπιον του νόμου. Αυτό είναι υψηλό επίπεδοθρησκευτική μισαλλοδοξία (μεταξύ των νέων είναι 2-3 φορές υψηλότερη από ό,τι στους πολίτες παλαιότερων γενεών). Αυτές είναι έντονες αντιφάσεις σε ορισμένες θρησκευτικές ενώσεις. Πρόκειται για ατυχείς δηλώσεις ορισμένων επιφανών θρησκευτικών προσωπικοτήτων της Ρωσίας.
Σύμφωνα με δημοσκοπήσεις, η συντριπτική πλειοψηφία των ερωτηθέντων είναι πεπεισμένη ότι οι διαεθνοτικές και διαθρησκευτικές αντιθέσεις μπορούν να οδηγήσουν στην κατάρρευση της Ρωσίας. Και ιδού η δήλωση σχετικά με αυτό το θέμα του Προέδρου της Ρωσικής Ομοσπονδίας Β. Β. Πούτιν: «Ο τεράστιος κίνδυνος για μια χώρα σαν τη δική μας είναι η υποκίνηση διαεθνικού και διαθρησκειακού μίσους... Αν μπούμε σε αυτή την ολισθηρή κατηφόρα, δεν θα σώσουμε το χώρα»2.
Πώς να αξιολογήσουμε ως προς αυτό τις επαναλαμβανόμενες δηλώσεις μιας από τις εξέχουσες προσωπικότητες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι είναι απαραίτητο να πάψουμε να αποκαλούμε τη Ρωσία πολυεθνική και πολυομολογιακή χώρα, ότι είναι μονοεθνική και μονοομολογιακή; Ήταν πολύ περίεργο τις προάλλες στην τηλεοπτική εκπομπή "Russia House" όταν μια άλλη θρησκευτική προσωπικότητα είπε ότι "τώρα το καθήκον προτεραιότητας είναι να εξαλειφθεί η ομοσπονδιακή δομή του κράτους". Άλλες μουσουλμανικές προσωπικότητες προσπαθούν επίσης να συμβαδίσουν με τους εκπροσώπους της κυρίαρχης πίστης. Κάποιοι ζητούν την επιστροφή στο Ισλάμ των απογόνων εκείνων των μουσουλμάνων που βαφτίστηκαν στον τσαρισμό, ενώ άλλοι βγαίνουν με συνθήματα για τη δημιουργία «ένα ισλαμικό κράτος από την Κασπία Θάλασσα μέχρι τη Μαύρη Θάλασσα».
Τα σχέδια των πολιτικών που προτείνουν τον νόμιμο διαχωρισμό των θρησκευτικών οργανώσεων που δραστηριοποιούνται στη Ρωσία σε πιο προνομιούχους και λιγότερο προνομιούχους χρησιμεύουν επίσης στο να διεγείρουν ανθυγιεινά συναισθήματα στην κοινωνία. Ορισμένοι υποστηρικτές αυτής της ιδέας αναφέρονται στην εμπειρία ορισμένων ευρωπαϊκών χωρών, στις οποίες έχουν διατηρηθεί ορισμένοι αναχρονισμοί που έρχονται σε αντίθεση με τις δημοκρατικές αρχές της ευρωπαϊκής κοινότητας, όπως η ύπαρξη κρατικής θρησκείας. Επιπλέον, μια τέτοια επιχειρηματολογία παρουσιάζεται σχεδόν σαν να υπαγορεύεται από την επιθυμία να επιταχυνθεί η υιοθέτηση των ευρωπαϊκών προτύπων από τη Ρωσία.
Όμως τα ευρωπαϊκά πρότυπα δεν συνίστανται στο ότι το κράτος παρέχει πλεονεκτήματα στους θρησκευτικούς συλλόγους της πλειοψηφίας, αλλά, όπως γράφεται στο έγγραφο της Συνόδου της Κοπεγχάγης της Διάσκεψης για την Ανθρώπινη Διάσταση της CSCE (1990), στη δημιουργία από το κράτος «προϋποθέσεις για την προώθηση» των «εθνικών μειονοτήτων εθνικής, πολιτιστικής, γλωσσικής και θρησκευτικής ταυτότητας». Αποδίδοντας ύψιστη σημασία στην προώθηση και προστασία των δικαιωμάτων των εθνικών και θρησκευτικών μειονοτήτων, Γενική ΣυνέλευσηΟ ΟΗΕ, στη Διακήρυξη για τα δικαιώματα των προσώπων που ανήκουν σε εθνικές ή εθνοτικές, θρησκευτικές και γλωσσικές μειονότητες (1992), τόνισε συγκεκριμένα ότι τέτοιες δραστηριότητες «συμβάλλουν στην πολιτική και κοινωνική σταθερότητα των κρατών», «ενισχύοντας τη φιλία και τη συνεργασία μεταξύ λαών και πολιτείες.”
Από αυτό προκύπτει ότι όσοι προτείνουν, αντίθετα με τη συνταγματική αρχή της ισότητας των θρησκευτικών ενώσεων ενώπιον του νόμου, τη θέσπιση διαδικασίας σύμφωνα με την οποία το κράτος θα πρέπει να έχει προτεραιότητα σχέσεις με θρησκευτικές οργανώσεις της πλειοψηφίας και να τους δίνει προνόμια, δεν είναι καθοδηγείται από σκέψεις για την προώθηση της ενίσχυσης της κοινωνικοπολιτικής σταθερότητας και την αναβίωση της φιλίας μεταξύ των λαών της Ρωσίας, αλλά ορισμένα άλλα κίνητρα. Και είναι απολύτως σαφές ότι μια τέτοια θέση αντιτίθεται σθεναρά όχι μόνο από εκπροσώπους θρησκευτικών και εθνοτικών μειονοτήτων, αλλά και από πολλούς επιστήμονες και πολιτικούς που δηλώνουν τη θρησκεία της πλειοψηφίας.
Σε σχέση με τα παραπάνω, υπάρχει πρόταση κατά την προετοιμασία τροποποιήσεων του νόμου του 1997 «Περί Ελευθερίας Συνείδησης και Θρησκευτικών Ενώσεων» να ξεκινήσει από το προοίμιό του και να ευθυγραμμιστεί με τη συνταγματική αρχή της ισότητας των θρησκευτικών ενώσεων ενώπιον του νόμου. Και για να μην ερμηνεύεται διαφορετικά αυτή η αρχή, προσπαθήστε να συμπεριλάβετε στο νόμο τη φόρμουλα που υπήρχε στον νόμο του 1990 «Για τη Θρησκεία» και που πολλοί έχουν ξεχάσει: «Καμία θρησκεία ή θρησκευτική ένωση δεν απολαμβάνει κανένα πλεονέκτημα και δεν μπορεί να υπόκειται σε χωρίς περιορισμούς σε σύγκριση με άλλους».
Από τον συντάκτη.Ο εξέχων ορθόδοξος θεολόγος του εικοστού αιώνα, V. N. Lossky, εξηγώντας στους συγχρόνους του, οι οποίοι υποτίμησαν τη σημασία αυτών που θεωρούσαν «αφηρημένα» δόγματα για την «πρακτική» ζωή του Χριστιανισμού, βρήκε τις πιο ακριβείς λέξεις για να διευκρινίσει το πραγματικό νόημα του δογματική παράδοση.
«Ολόκληρος ο πολύπλοκος αγώνας για το δόγμα που έχει κάνει η Εκκλησία ανά τους αιώνες μας φαίνεται, αν το δούμε από καθαρά πνευματική σκοπιά, κυρίως από την ακούραστη φροντίδα της Εκκλησίας σε κάθε ιστορική εποχή να παρέχει στους Χριστιανούς την ευκαιρία να επιτύχει την πληρότητα της μυστικιστικής ένωσης με τον Θεό. Πράγματι, η Εκκλησία μάχεται εναντίον των Γνωστικών για να υπερασπιστεί την ίδια την ιδέα της θέωσης ως καθολικής ολοκλήρωσης: «Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος θεός». Υποστηρίζει το δόγμα της Ομοούσιας Τριάδας εναντίον των Αρειανών, γιατί είναι ο Λόγος, ο Λόγος, που μας ανοίγει το δρόμο προς την ενότητα με το Θείο, και αν ο ενσαρκωμένος Λόγος δεν είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, αν Αυτός δεν είναι ο αληθινός Θεός, τότε η θέωσή μας είναι αδύνατη. Η Εκκλησία καταδικάζει τη διδασκαλία των Νεστοριανών για να συντρίψει το μεσοθωράκιο με το οποίο στον ίδιο τον Χριστό ήθελαν να χωρίσουν τον άνθρωπο από τον Θεό. Επαναστατεί ενάντια στις διδασκαλίες του Απολλινάρη και των Μονοφυσιτών για να δείξει: αφού η αληθινή φύση του ανθρώπου σε όλη της την πληρότητα ανελήφθη από τον Λόγο, η φύση μας σε όλη της την ακεραιότητα πρέπει να ενωθεί με τον Θεό. Παλεύει με τους Μονοθελήτες, γιατί χωρίς την ένωση δύο εν Χριστώ θελήσεων - του Θείου και της ανθρώπινης θέλησης, είναι αδύνατο για ένα άτομο να επιτύχει τη θέωση: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με τη μοναδική Του θέληση, αλλά δεν μπορεί να τον σώσει χωρίς το βοήθεια της ανθρώπινης θέλησης». Η Εκκλησία θριαμβεύει στον αγώνα της προσκύνησης των εικόνων, επιβεβαιώνοντας τη δυνατότητα έκφρασης της θείας πραγματικότητας στην ύλη ως σύμβολο και εγγύηση της θεώσεώς μας. Σε ερωτήματα που ανακύπτουν σταθερά στο μέλλον - για το Άγιο Πνεύμα, για τη χάρη, για την ίδια την Εκκλησία - το δογματικό ερώτημα που θέτει η εποχή μας - το κύριο μέλημα της Εκκλησίας και η εγγύηση του αγώνα της είναι πάντα η επιβεβαίωση και η υπόδειξη του δυνατότητα, τρόπος και μέθοδοι ενότητας του ανθρώπου με τον Θεό».
Όταν εφαρμοστούν στο παρόν, αυτά τα λόγια, που γράφτηκαν λίγο περισσότερο από μισό αιώνα πριν, χρειάζονται μόνο μία προσθήκη: ένα άλλο «δογματικό ερώτημα που τίθεται από την εποχή μας» εμφανίστηκε -και γίνεται όλο και πιο επίκαιρο- το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του Χριστιανισμού και των άλλων. θρησκείες και τη θέση της στον ξένο θρησκευτικό κόσμο. Είναι δογματικό - ακριβώς σύμφωνα με τον τέλειο ορισμό του V.N. Lossky - ακριβώς επειδή συνδέεται με «ένδειξη της δυνατότητας, του τρόπου και των μεθόδων ενότητας του ανθρώπου με τον Θεό». Παραφράζοντας τις κατασκευές του Ρώσου θεολόγου, μπορούμε να πούμε χωρίς επιφύλαξη ότι αν όσα ειπώθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή. κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού(Ιωάννης 14:6), διευκρίνισε ο Απόστολος Παύλος: Γιατί ένας είναι ο Θεός και ένας είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς(1 Τιμ 2:5) και επιβεβαιώθηκε από τον Απόστολο Πέτρο: Διότι δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο πρέπει να σωθούμε(Πράξεις 4:12) δεν περιέχει απόλυτη αλήθεια, τότε η θέωσή μας είναι αδύνατη. Γιατί είναι δυνατό μόνο για τον λόγο που αναφέρθηκε ήδη: αν Αυτός που έγινε άνθρωπος είναι αυτός που είπε για τον εαυτό Του: Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας... ας μην έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα.(Δευτ. 6:4· 5:7). Η ενότητα και η αναγκαιότητα του Χριστιανικού Θεού είναι το αντικείμενο επιθέσεων στις σημερινές διδασκαλίες που δεν έχουν προηγούμενο στην κλίμακα τους. Αυτές οι διδασκαλίες διαφέρουν από όλες τις αιρέσεις του παρελθόντος που αναφέρονται παραπάνω στο ότι οι συγγραφείς τους, σε αντίθεση με τους προηγούμενους αιρετικούς, δεν επανερμηνεύουν πλέον απλώς τη Γραφή και την Παράδοση, αλλά στην πραγματικότητα απλώς τις αρνούνται ή τις θεωρούν μόνο ως συνηθισμένες ιστορικές πηγές, που δεν σχετίζονται πλέον με τη σύγχρονη πνευματικότητα. ; Δεν αλλοιώνουν πλέον απλώς τη «δογματική εικόνα» του Χριστού, αλλά Τον εξισώνουν με τους «προφήτες» άλλων θρησκειών ως ένα από τα πρίσματα μέσα από τα οποία μπορεί κανείς να δει αντανακλάσεις του Απόλυτου, αδιαφορώντας τόσο για το κακό όσο και για το καλό. Δεν προσαρμόζουν πλέον απλώς την Αποκάλυψη στις ανάγκες τους, αλλά τη θεωρούν μόνο ως έναν από τους πολλούς τρόπους στοχασμού στην ανθρώπινη κουλτούρα μιας μοναδικής απρόσωπης Πραγματικότητας. Ταυτόχρονα, οι σημερινοί αναρίθμητοι αντίπαλοι του «Χριστός ως Θεός» αναπαράγουν πρακτικά στις κατασκευές τους τα στοιχεία όλων των κύριων ψευδών διδασκαλιών του παρελθόντος, ξεκινώντας από τις πρώτες - τον Γνωστικισμό και τον Αρειανισμό, εκφράζοντας συχνά και άμεσα τη λύπη τους για την ήττα τους στο ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας.
Το Alpha and Omega ξεκινά μια σειρά δημοσιεύσεων σχετικά με αυτές τις νεότερες διδασκαλίες εξετάζοντας ορισμένες πτυχές της βασικής οργανωτικής μορφής στην οποία βασίζονται κυρίως και η οποία έχει λάβει το πολύ δημοφιλές όνομα διαθρησκειακός διάλογος. Περαιτέρω δημοσιεύσεις θα αφιερωθούν σε μεμονωμένους θεωρητικούς και εμπνευστές αυτού του «διαλόγου των θρησκειών».
Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες, σήμερα και για πάντα.
Μην παρασύρεστε από διαφορετικές και εξωγήινες διδασκαλίες.
γιατί είναι καλό να δυναμώνεις τις καρδιές με χάρη,
και όχι τρόφιμα από τα οποία δεν έλαβαν κανένα όφελος
που ασχολούνται μαζί τους.
1. Ο θρησκευτικός διάλογος δεν έχει ακόμη ριζώσει μεταξύ μας. Τουλάχιστον μια περίπτωση αποτυχημένου διαλόγου είναι πολύ καλά γνωστή στον συγγραφέα αυτών των γραμμών επειδή ο ίδιος αρνήθηκε να συμμετάσχει σε αυτόν. Δηλαδή, όταν του προτάθηκε να συζητήσει με τους Χάρε Κρίσνα, απέρριψε αυτή την προσφορά για δύο λόγους. Πρώτον, αυτή η συνάντηση θα μπορούσε να δημιουργήσει μια λανθασμένη ιδέα για την κοινή γνώμη ότι οι μέχρι τώρα απροσδόκητες επαφές μεταξύ δύο παγκόσμιων θρησκειών - του Χριστιανισμού και του «Βεδικού Ινδουισμού» - έχουν ξεκινήσει στη χώρα - ψευδείς γιατί παρά όλες τις προσπάθειές τους να εκπροσωπήσουν στη Ρωσία (και όχι μόνο στη Ρωσία ) πρωτότυπο Ινδουισμό και προσηλυτίστε τους «ιθαγενείς» σε αυτόν, οι Χάρε Κρίσνα δεν μπορούν να τον αντιπροσωπεύουν περισσότερο από τα «Παιδιά του Θεού» ή την «Εκκλησία του Χριστού» τον πραγματικό Χριστιανισμό, αλλά να «προσηλυτιστούν στον Βεδικό Ινδουισμό», στον οποίο ήταν δυνατό να χρονιστεί απλώς να γεννηθεί, δεν υπάρχει λιγότερο σημασιολογικός παραλογισμός από, για παράδειγμα, «να γίνεις γεννημένος μπραχμάνα» ή απόγονος του Rishi Vasishtha για κάποιον που δεν ήταν τέτοιος αρχικά. Δεύτερον, μου φάνηκε ότι οι δάσκαλοι ξυριστών νεαρών ανδρών που τραγουδούν σε χορωδία στο Arbat, την Κόκκινη Πλατεία και σε οποιοδήποτε άλλο μέρος και βιώνουν με χαρά τη «μεταστροφή τους στον βεδικό Ινδουισμό» δύσκολα μπορούν να είναι συνεργάτες για οποιαδήποτε σοβαρή συζήτηση «θρησκευτικών σπουδών». , και αυτή η υπόθεση επιβεβαιώθηκε στη συνέχεια.
Το παράδειγμα αποτυχημένου διαθρησκευτικού διαλόγου επιβεβαιώνει τη γενική κατάσταση ότι αυτοί οι διάλογοι δεν έχουν γίνει ακόμη πραγματικότητα στη χώρα μας. Είναι αλήθεια ότι τόσο στη σοβιετική όσο και στη μετασοβιετική περίοδο υπήρχαν συναντήσεις, «διαβουλεύσεις», αμοιβαίες ομιλίες επίσημων εκπροσώπων διαφόρων θρησκειών μεταξύ τους (για παράδειγμα, σε σχέση με τις αντιπροσωπείες του DECR στις συνελεύσεις της Ασιατικής Βουδιστικής Διάσκεψης για την Ειρήνη, κ.λπ.), αλλά ήταν απλώς τόσο έντονα εκκοσμικευμένης και προκατειλημμένης φύσης που ήταν αρκετά δύσκολο να τα αποδεχτούμε ως «διάλογο των θρησκειών» με τη σωστή έννοια. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι ο «διάλογος των θρησκειών» δεν θα γίνει πραγματικότητα στο μέλλον μας. Το μέλλον μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως το εγγύς μέλλον. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν τουλάχιστον αρκετοί παράγοντες που συμβάλλουν σε μελλοντικούς διαλόγους αυτού του τύπου.
Πρώτα απ 'όλα, αυτός είναι ο «ισλαμικός παράγοντας», ο οποίος γίνεται όλο και πιο σημαντικός για τη ρωσική πολιτική, ειδικά μετά τον πόλεμο της Τσετσενίας. Αυτός ο παράγοντας έχει αποδείξει πλήρως τις μεγάλες δυνατότητές του ως πηγή αποσύνθεσης της Ρωσικής Ομοσπονδίας ήδη στο παρόν, και σε σχέση με την αυξανόμενη υποστήριξη του ξένου Ισλάμ προς τους Ρώσους μουσουλμάνους, θα αυξήσει σημαντικά το δυναμικό «διάσπασης» του στο εγγύς μέλλον. Από αυτή την άποψη, είναι περισσότερο από πιθανό ότι οι Ρώσοι πολιτικοί, ως αντίδραση σε αυτή τη διαδικασία αποσύνθεσης, θα προσπαθήσουν να χρησιμοποιήσουν, μεταξύ άλλων μέσων, ορισμένες μορφές χριστιανο-ισλαμικού διαλόγου, σκοπός του οποίου μπορεί να είναι μια προσπάθεια «απαλύνωσης » τις διαφορές απόψεων αυτών των θρησκειών και τονίζουν τους «κοινούς παρονομαστές» τους (άλλο θέμα αν αυτή η υποθετική προσπάθεια θα φέρει τα επιθυμητά υποθετικά αποτελέσματα, αλλά είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί ότι μπορεί να γίνει). Αλλά η πρωτοβουλία για τη διοργάνωση διαθρησκευτικών διαλόγων μπορεί επίσης να προέλθει από εκείνες τις αντίπαλες πολιτικές και ιδεολογικές δυνάμεις που δεν ικανοποιούνται με τη δυνατότητα ενσωμάτωσης, καθώς βλέπουν σε αυτήν την αναβίωση μιας «ολοκληρωτικής αυτοκρατορίας» και την ιστορική θέση προτεραιότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. στη Ρωσία επίσης δεν τους ταιριάζει, αφού μπορεί, σύμφωνα με αυτό το σύστημα υπολογισμών, να αναλάβει τις λειτουργίες της «ιδεολογίας του ολοκληρωτισμού και του εθνικισμού» (μεταξύ τέτοιων αντιπάλων της Ορθοδοξίας υπάρχουν και οι ίδιοι Ορθόδοξοι κληρικοί, ορισμένοι από τους οποίους δεν συμπαθούν ακόμα και η ίδια η λέξη ορθοδοξία, και προτιμούν τον «χριστιανισμό με ανθρώπινο πρόσωπο» από αυτόν). Προφανώς, υπάρχει επίσης ένα πιθανό ενδιαφέρον για διαθρησκειακό διάλογο, που θα αποδείκνυε την ισότητα όλων των θρησκειών και την ασυνέπεια των ισχυρισμών της Ορθοδοξίας σε οποιεσδήποτε προτεραιότητες σε σύγκριση με οποιονδήποτε, ακόμη και τους πιο αμφίβολους, ξένους ιεραποστολικούς σχηματισμούς, που ήδη βρίσκουν σταθερή υποστήριξη από φιλελεύθερη δημοσιογραφία. Ο τρίτος «παράγοντας» ενδιαφέροντος στους διαθρησκευτικούς διαλόγους μπορεί να είναι η ενεργά αναζωογονούμενη ρωσική θεοσοφία, καθώς και η νεοθεοσοφία (με τη μορφή, για παράδειγμα, του Roerich): τέτοιοι διάλογοι μπορεί να έχουν σκοπό να επιβεβαιώσουν το βασικό θεοσοφικό «δόγμα». σύμφωνα με την οποία οι διαφορές όλων των ιδιωτικών θρησκειών είναι ουσιαστικά απατηλές με φόντο την ολοκληρωμένη ενότητά τους με τη μορφή μιας παγκόσμιας ανθρώπινης Θρησκείας (οι διατάξεις της οποίας εκφράζονται σε θεοσοφικά και «αγνιγιογκικά» γραπτά). Ο τέταρτος «παράγοντας» μπορεί να είναι ακριβώς αντίθετος με τον τρίτο (όπως ο δεύτερος ήταν αντίθετος με τον πρώτο), δηλαδή εκείνους τους Ορθόδοξους απολογητές που προκαλούνται εύκολα σε διάλογο από τους ίδιους Θεοσοφιστές, καθώς και οικιακούς (όπως ο τοπικός Χάρε Κρίσνας) και επισκέπτονται ξένους θρησκευτικούς ιεραπόστολους, με τους οποίους αυτός ο διάλογος με την κυρίαρχη ακόμη Εκκλησία στη Ρωσία είναι σημαντικός για την αυτοεπιβεβαίωσή τους. Αλλά ο κύριος «παράγοντας» θα είναι ο πέμπτος - το γεγονός ότι ο «διάλογος των θρησκειών» έχει γίνει πνεύμα της εποχής, αυτό που ονομάζεται Zeitgeist και έχει καταλάβει σημαντική θέση στη θρησκευτική ζωή ολόκληρης της «παγκόσμιας κοινότητας» για το τουλάχιστον τρεις δεκαετίες. Ας ξεκινήσουμε με τα βασικά χρονολογικά του ορόσημα.
2. Ο διαθρησκειακός διάλογος συνδέεται πάντα με σημαντικούς κινδύνους και προφανείς ενοχλήσεις. Με ρίσκο γιατί η έκβασή του είναι δύσκολα προβλέψιμη, γιατί συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με την ικανότητα να δείξει κανείς την ικανότητά του στη θρησκεία του αντιπάλου, με την επιτυχία της επιχειρηματολογίας και των μέσων πειθούς απέναντι σε έναν αντίπαλο που επίσης αγωνίζεται για τη νίκη με οποιοδήποτε κόστος , και με την άγνωστη αντίδραση στη διαμάχη από αυτό το εξωτερικό κοινό, το οποίο και οι δύο πλευρές προσπαθούν να «κατακτήσουν». Με ταλαιπωρία γιατί κατά τη διάρκεια του διαλόγου η αναπόφευκτη ανάγκη να αποκαλύψει το «δικό του», που είναι στην ουσία του θέμα προσωπικής πίστης και «λογικής της καρδιάς» (κατά τα λόγια του Πασκάλ) και όχι τυπικής ή διαλεκτικής λογικής, σε έναν εξωτερικό κοινό για το οποίο είναι «δικό του».» εξακολουθεί να είναι «άγνωστο» και μπροστά σε έναν αντίπαλο για τον οποίο είναι ήδη «εχθρικό» εκ των προτέρων. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Χριστιανοί εισήλθαν σε διαθρησκευτικό διάλογο σε πολλές περιπτώσεις υπό την επίδραση εξωτερικών συνθηκών (και σε τέτοιες περιπτώσεις αποδείχθηκε επιτυχής), βλέποντας σε αυτούς τις ενέργειες της πρόνοιας του Θεού για χάρη της μεταστροφής τον κόσμο των άλλων θρησκειών.
Ενα από τα πολλά διάσημα παραδείγματα- ταξίδι του Αγ. Ο Κύριλλος ο Φιλόσοφος το 858 στη Χαζαρία ως απάντηση στο αίτημα του Χαζάρου Κάγκαν προς τον αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' να στείλει έναν ικανό θεολόγο στη χώρα του σε μια κατάσταση αντιπαλότητας μεταξύ Εβραίων και Μουσουλμάνων ιεραπόστολων στις περιοχές του. Ο Άγιος Κύριλλος, που μελετούσε ειδικά την εβραϊκή γλώσσα για να επικοινωνεί με τους Εβραίους, απάντησε με σιγουριά σε όλες τις κύριες αντιρρήσεις τους προς τους Χριστιανούς: αυτές που σχετίζονται με τη δυνατότητα της Ενσάρκωσης, την «παράνομη» καινοτομία της Καινής Διαθήκης, την υποχρεωτική φύση της περιτομής, τις φανταστικές ομοιότητες της λατρείας των εικόνων με την ειδωλολατρία, την ανάγκη να περιμένουμε έναν νέο Μεσσία, κ.λπ. κ.λπ., βασιζόμενοι τόσο στη λογική επιχειρηματολογία όσο και στη λεπτομερή γνώση των κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης (κυρίως προφητικά). Με βάση τα ίδια κείμενα, έγκυρα για τους μουσουλμάνους, ο Στ. Ο Κύριλλος επεσήμανε την ασυνέπεια αυτών των κειμένων με τους ισλαμικούς ισχυρισμούς στο προφητικό χάρισμα του Μωάμεθ. Ως αποτέλεσμα αυτών των θεολογικών συζητήσεων, βαφτίστηκαν έως και διακόσιοι Χάζαροι και ο Αγ. Ο Κύριλλος περιέγραψε τις πολεμικές του με τους αντιπάλους του, σύμφωνα με τη «μακρόχρονη ζωή» του, σε ένα ειδικό έργο, που στη συνέχεια μεταφράστηκε στα σλαβικά St. Μεθόδιος.
Ο διαθρησκειακός διάλογος του περασμένου αιώνα διαφέρει θεμελιωδώς από όσα αναφέρθηκαν παραπάνω. Οι χριστιανοί δεν ασχολούνται καθόλου με αυτό εξωτερικές συνθήκες, αλλά αυτές οι συνθήκες δημιουργούν από μόνες τους, βάζοντάς τις σε ειδικές οργανωτικές μορφές. Μια άλλη διαφορά μεταξύ αυτού του διαλόγου και του «κλασικού» είναι ότι στόχος των χριστιανών συμμετεχόντων δεν είναι τόσο η μεταστροφή των ανθρώπων άλλων θρησκειών στην πίστη τους, αλλά η δική τους προσαρμογή στη συνείδηση μιας άλλης θρησκείας. Φυσικά, τα αποτελέσματα ενός τέτοιου διαλόγου αντιστοιχούν και στις υποδεικνυόμενες θρησκευτικές συμπεριφορές, οι οποίες, όπως φαίνεται παρακάτω, είναι πολύ διαφορετικές από τα αποτελέσματα του «κλασικού» διαλόγου.
Οι ειδικοί σε αυτόν τον σύγχρονο διαθρησκειακό διάλογο εύλογα συνδέουν την αρχή του με το Παγκόσμιο Κοινοβούλιο Θρησκειών στο Σικάγο, που οργανώθηκε με πρωτοβουλία Σουηδοβορτζήδων και φιλελεύθερων Προτεσταντών το 1893, μεταξύ των οποίων συμμετείχαν δύο ανατολικοί ιεραπόστολοι - από τον Βουδισμό Ζεν, Shake Soen και από τη Vedanta Swami. Βιβεκανάντα. Και οι δύο βρήκαν αμέσως ανταπόκριση στο κοινό (ήδη επαρκώς προετοιμασμένοι για την υποδοχή νέων θρησκευτικών αξιών από τη Θεοσοφική Εταιρεία των Ε. Μπλαβάτσκυ και Γ. Όλκοτ), και ο δεύτερος της πρόσφερε αμέσως τη βέλτιστη πλατφόρμα για διάλογο: όλα οι θρησκείες είναι εξίσου πολύτιμες στην πορεία προς το Πραγματικό, αλλά η Βεδάντα είναι μια τέτοια διαδρομή με τη δική της έννοια, ειδικά για τον σύγχρονο άνθρωπο, αφού η ταύτισή της του «εγώ» με το Απόλυτο απελευθερώνει το άτομο από το αίσθημα εξάρτησης από υπερφυσικές δυνάμεις και ( που είναι ιδιαίτερα σημαντικό) από την έννοια της αμαρτίας, και ως εκ τούτου συνάδει περισσότερο με την επιστημονική εικόνα του κόσμου. Μερικοί ορθόδοξοι ευαγγελιστές αντιμετώπισαν μια τέτοια «επιστημονική εικόνα του κόσμου» και τις θρησκευτικές σπουδές, σύμφωνα με τις οποίες όλες οι θρησκείες είναι ίσες, αλλά μια από αυτές είναι ακόμη «πιο ίση», με νόμιμη δυσπιστία, αλλά τους σπόρους μιας νέας, «διαλογικής» σπάρθηκε η συνείδηση, και μετά από λίγα χρόνια στο Οι πρώτες κοινωνίες Βεδάντα δημιουργήθηκαν στην Αμερική (οι Βουδιστικές κοινωνίες Ζεν δημιουργήθηκαν αργότερα). Το 1901-1903 το Διεθνές Συμβούλιο Ουνιταριστών στοχαστών και ακτιβιστών έδρασε: το πιο «διάχυτο» από όλα τα αμερικανικά δόγματα, η αίρεση των Ουνιτών (το κύριο «δόγμα» της - η άρνηση της θεϊκής τριάδας - καθιστά δύσκολο τον ορισμό της ως χριστιανικής) τόνισε την κυριαρχία του «καθολικά στοιχεία» σε όλες τις θρησκείες και η ανάγκη για κοινή δουλειά των εκπροσώπων τους «για την ηθική εξύψωση του κόσμου». Το 1921, ο διάσημος θεολόγος R. Otto οργάνωσε τη Θρησκευτική Ένωση της Ανθρωπότητας με στόχο την εκτόνωση των εντάσεων στις διεθνείς σχέσεις φέρνοντας κοντά πιστούς διαφορετικών θρησκειών. Ωστόσο, το Διεθνές Ιεραποστολικό Συμβούλιο Χριστιανών και Ινδουιστών, που ιδρύθηκε το 1928, αποδείχθηκε πιο ανθεκτικό. Η ιδεολογία του σκιαγραφήθηκε λεπτομερώς σε δύο «μανιφέστα»: «Rethinking Missions» του W. Hawking (1932) και «West and East in Religion» από τη διάσημη πολιτική προσωπικότητα και νεοϊνδουιστή S. Radhakrishnan (1933). Η πλατφόρμα για διάλογο ουσιαστικά δεν διέφερε από αυτή που πρότεινε ο Vivekananda, αλλά ορισμένες νέες προφορές είχαν τοποθετηθεί ακόμη: η συγκριτική μελέτη των θρησκειών καταδεικνύει την ασυνέπεια των ισχυρισμών τους για αποκλειστικότητα, αλλά πίσω από όλα αυτά, ως «εμπειρικές μορφές», κρύβονται». η ίδια πρόθεση, η ίδια επιθυμία, η ίδια πίστη». Ταυτόχρονα, στη δεκαετία του 1930, άρχισε να εργάζεται η «ομάδα της Οξφόρδης», αποκαλώντας τον εαυτό της «Ηθικό Επανεξοπλισμό της Ανθρωπότητας» και προσελκύοντας, μαζί με τους Χριστιανούς, εκπροσώπους μη χριστιανικών θρησκειών. Ωστόσο, τα επιτεύγματά του ήταν μέτρια σε σύγκριση με το προαναφερθέν Ιεραποστολικό Συμβούλιο, το οποίο διατύπωσε στο Madras (1938) ένα παγκόσμιο modus vivendi ως ενδιάμεσο έδαφος μεταξύ δύο άκρων: του «θεολογικού ιμπεριαλισμού», που αναλαμβάνει τη μοναδικότητα της αληθινής Αποκάλυψης και του συγκρητισμού. που υποθέτει ότι δεν υπάρχουν πραγματικές διαφορές μεταξύ των πολλών «αποκαλύψεων»
Οι θρησκευτικοί μελετητές βλέπουν την επιτυχία του «διαλόγου των θρησκειών» στη μεταπολεμική εποχή στην ενότητα πολλών παραγόντων: την επέκταση των επαφών μεταξύ χριστιανών και μη χριστιανών, την κρίση του παγκόσμιου αποικιακού συστήματος (που οδήγησε σε ανισότητες μεταξύ -θρησκευτικές σχέσεις), η αναβίωση των ανατολικών θρησκειών, καθώς και οι «εσωτερικές διεργασίες» στον Χριστιανισμό, κυρίως με τη μορφή ευρείας απόρριψης (βαθιάς ή τουλάχιστον δηλωτικής) της «αυταρχικής βάσης της θρησκείας» σε οποιαδήποτε από τις μορφές της. Ο F. Heyler (θεολόγος από το Μάρμπουργκ), συμμετέχων στη διεθνή θρησκευτική διάσκεψη του 1958 στο Τόκιο, εξέφρασε την ελπίδα ότι «θα έρθει μια νέα εποχή στην ιστορία της ανθρωπότητας, όταν οι θρησκείες θα έρθουν σε αληθινή ανοχή και συνεργασία για χάρη της ανθρωπότητας . Η προετοιμασία των οδών αυτής της πίστης είναι μια από τις καλύτερες ελπίδες που συνδέονται με την επιστημονική μελέτη της θρησκείας». Το 1960, αυτό το όνειρο άρχισε να υλοποιείται όταν, με πρωτοβουλία της «συνηθισμένης Αμερικανίδας» Judith Hollister, ιδρύθηκε ο διεθνής οργανισμός «Temple of Understanding», υποστηριζόμενος ταυτόχρονα από τους Δαλάι Λάμα, John XXIII, τον Αμερικανό Καθολικό Thomas Merton, Jawaharlal Nehru. και Albert Schweitzer. Ο Ναός της Κατανόησης έγινε ιδρυτικό μέλος του Παγκόσμιου Φόρουμ των Πνευματικών και Κοινοβουλευτικών Ηγετών για την Επιβίωση της Ανθρωπότητας και στη συνέχεια οργάνωσε τη Βορειοαμερικανική Διεθνή Ένωση, συγκεντρώνοντας 125 διαθρησκευτικές ομάδες στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον Καναδά, καθώς και φιλοξενώντας τη «διαθρησκευτική δικτύωση Συνέδρια στη Λατινική Αμερική και τη Μέση Ανατολή.
Από τη δεκαετία του 1960, η ίδια η λέξη «διάλογος» σε σχέση με τις διαθρησκευτικές σχέσεις έχει μπει στη μόδα μεταξύ της φιλελεύθερης πτέρυγας των Καθολικών και των Προτεσταντών, καθώς και μεταξύ των Χριστιανών του Τρίτου Κόσμου. Είναι αλήθεια ότι οι συντηρητικοί θρησκευτικοί κύκλοι δεν δέχτηκαν αυτόν τον όρο, αφού φαίνεται να εξισώνει τις θρησκείες ή, τουλάχιστον, να μην εξηγεί επαρκώς τις προτεραιότητες του Χριστιανισμού. Ωστόσο, στη συζήτηση για αυτόν τον όρο, ένα σημαντικό πλεονέκτημα για τους φιλελεύθερους έναντι των συντηρητικών εξασφαλίστηκε από τα έγγραφα της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού (1962–1965), στα οποία ο όρος νομιμοποιήθηκε ξεκάθαρα. Η δήλωση «Σχετικά με τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες» και μια σειρά από άλλα επίσημα κείμενα ανέφεραν ότι η Εκκλησία προτρέπει «τα παιδιά της<…>μέσω διαλόγου και συνεργασίας με οπαδούς άλλων θρησκειών» για να αναγνωρίσουν και να διατηρήσουν τις πνευματικές και ηθικές αξίες άλλων θρησκευτικών πολιτισμών και επίσης ότι οι Χριστιανοί «μπορούν να μάθουν μέσω ειλικρινούς και υπομονετικού διαλόγου τι θησαυρούς έχει μοιράσει ο φιλεύσπλαχνος Θεός στους λαούς του γη» (πρβλ. Nostra aetate 2· Ad gentes 2.11).
Από το 1970, το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, υπό την προεδρία του Δρ. Γιουτζίν Μπλέικ, συμμετέχει ενεργά στον «διάλογο των θρησκειών». Φέτος πραγματοποιεί συνέδριο στον Λίβανο με εκπροσώπους του Χριστιανισμού, του Ισλάμ, του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Η ηγεσία του Συμβουλίου απευθύνθηκε στους συμμετέχοντες στο συνέδριο «Ναός της Κατανόησης». η ομιλία καλούσε τους αρχηγούς όλων των θρησκειών να ενωθούν. Η Κεντρική Επιτροπή του Συμβουλίου, σε μια συνεδρίαση στην Αντίς Αμπέμπα τον Ιανουάριο του 1971, πρότεινε τη συγκεκριμενοποίηση του διαθρησκευτικού διαλόγου με τη μορφή της οργάνωσης διμερών συζητήσεων για συγκεκριμένα θέματα. Το 1972, στο πλαίσιο αυτού του έργου, πραγματοποιήθηκε μια συνάντηση 40 εκπροσώπων χριστιανών και μουσουλμάνων.
Η συμμετοχή των ορθοδόξων εκπροσώπων στον «διάλογο των θρησκειών» είναι πιο μέτρια από αυτή των άλλων μεγάλων χριστιανικών δογμάτων, αλλά πραγματοποιείται επίσης - στο πλαίσιο του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών και με τη μορφή ατομικών διμερών επαφών. Έτσι, ο Μητροπολίτης των Ορέων του Λιβάνου (Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αντιόχεια) George Khodr, στην αναφερόμενη συνάντηση στην Αντίς Αμπέμπα, κάλεσε τους Χριστιανούς να εμπλουτιστούν με την κληρονομιά της παγκόσμιας θρησκευτικής εμπειρίας και προσέφερε τη δικαιολόγησή του για τον διάλογο με τη μορφή του η υπόθεση ότι «αυτό που γίνεται αντιληπτό ως φως όταν η χάρη κατεβαίνει στους Βραχμάνους, τους Βουδιστές και τους Μουσουλμάνους διαβάζοντας τις ιερές γραφές τους - αυτός είναι ο Χριστός». Η ένταξη ορισμένων Ελλήνων ιεραρχών στον «Ναό της Κατανόησης» χρονολογείται από την ίδια χρονιά. Το 1972 έγινε η πρώτη διμερής συνάντηση: εκπρόσωποι της Ελληνικής Επισκοπής Βόρειας και Νότιας Αμερικής, κατά τη διάρκεια διαβουλεύσεων δύο εβδομάδων, διεξήγαγαν διάλογο με τους Εβραίους σχετικά με μια πιθανή πιο «σύγχρονη» ανάγνωση των ορθόδοξων λειτουργικών κειμένων.
Οι δεκαετίες 1960-1970 εξετάστηκαν με τόση λεπτομέρεια γιατί ήταν η «διαμορφωτική εποχή» του διαθρησκευτικού διαλόγου. Τότε σκιαγραφήθηκαν οι κύριες μορφές του - κοινές διασκέψεις εκπροσώπων των κύριων παγκόσμιων θρησκειών και διμερείς «διαβουλεύσεις» μεμονωμένων συμμετεχόντων στο «φόρουμ των θρησκειών» - και οι κύριες κινητήριες δυνάμεις με τη μορφή του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, το Καθολικό Αγιορναμέντο και μη ομολογιακές οργανώσεις όπως ο «Ναός της Κατανόησης» με τα «προγράμματά του για τη δημιουργία μιας παγκόσμιας κοινότητας θρησκειών». Το τρέχον στάδιο είναι πρακτικά μόνο η αποκάλυψη και ανάπτυξη αυτών των πλήρως διαμορφωμένων τάσεων. Επομένως, μόνο δύο στιγμές στην εξέλιξη αυτού του ήδη εγκατεστημένου θρησκευτικού κινήματος μπορούν να σημειωθούν. Ο «διάλογος των θρησκειών» κάνει διάκριση μεταξύ των συναντήσεων των θρησκειών που θεωρούνται παγκόσμιας κλάσης: Χριστιανισμός, Ιουδαϊσμός, Ισλάμ, Ινδουισμός και Βουδισμός και οι τρεις πρώτες - μονοθεϊστικές θρησκείες. Έτσι, το 1989 εμφανίστηκε το βιβλίο "Three Faiths - One God". Ιουδαιοχριστιανική-Μουσουλμανική συνάντηση», αναπαράγοντας το υλικό του «τριλόγου» που διοργάνωσε ένας από τους «μονοπωλητές» των σύγχρονων θρησκευτικών σπουδών, ο John Hick (Claremont, Καλιφόρνια), συγγραφέας και εκδότης περισσότερων από τριάντα βιβλίων για θρησκευτικά θέματα και «χορηγός» ολόκληρης της εκδοτικής σειράς. Κατά τη διάρκεια του «τριλόγου», εκπρόσωποι των τριών θρησκειών ενήργησαν ως συνομιλητές ο ένας για τον άλλον σχετικά με τα προβλήματα κατανόησης του Θεού, του ανθρώπου και του κόσμου, έτσι μιμήθηκε επιτυχώς την ακαδημαϊκή συζήτηση και το υλικό του μπορούσε κάλλιστα να ικανοποιήσει τον πιο εκλεκτό αναγνώστη. Σε ένα πιο εσωτερικό επίπεδο, ο «διάλογος των θρησκειών» μετατρέπεται σε μια ολόκληρη «θρησκεία διαλόγου», στην οποία ο μύθος του ενός Θεού διαφορετικών θρησκειών αντιστοιχεί στη δική του «οικουμενική» τελετουργία, που εκφράζεται στο γεγονός ότι οι συμμετέχοντες σε αυτά τα «διαλογικά μυστήρια» προσεύχονται ταυτόχρονα στις δικές τους γλώσσες στους θεούς τους παράλληλα (μια κολασμένη παρωδία της Πεντηκοστής). Το 1986, ήδη στην πρώτη συνάντηση των θρησκειών για την παγκόσμια ειρήνη στην Ασίζη, που διοργανώθηκε από το Βατικανό, παραχωρήθηκαν καθολικές εκκλησίες σε διάφορες θρησκείες. Σε ένα από αυτά, ένα είδωλο του Βούδα τοποθετήθηκε στον θρόνο. Το «λειτουργικό» μέρος σε αυτή τη νέα λατρεία ακολουθεί, κατά κανόνα, τη «θεολογική» - συζήτηση για το θέμα της αλληλοκατανόησης ή, με άλλα λόγια, του διαλόγου για τον ίδιο τον διάλογο.
3. Αυτό είναι το εξωτερικό, χρονολογικό περίγραμμα του «διαλόγου των θρησκειών», που, όπως μπορεί κανείς να δει, οδήγησε στη διαμόρφωση μιας νέας θρησκευτικής πραγματικότητας με τη μορφή μιας «θρησκείας του διαλόγου». Αλλά ποια πραγματικά καθήκοντα έθεσαν και θέτουν οι συμμετέχοντες στον εαυτό τους; Ο πιο έγκυρος ειδικός στον «διάλογο των θρησκειών» E. J. Sharp διακρίνει τέσσερις κύριους τύπους του. Το πρώτο είναι ο «λογικός διάλογος». Σύμφωνα με τον ίδιο, «για όσους πιστεύουν ότι ο ανθρώπινος λόγος είναι ικανός να οδηγεί τα άτομα στην κατανόηση της αλήθειας, η αντίστοιχη δραστηριότητα, που παλαιότερα ονομαζόταν «διαλεκτική» ή «συζήτηση», όταν μετασχηματιζόταν με όρους διαλόγου, μπορεί να χαρακτηριστεί ως «λογικός διάλογος»». Με άλλα λόγια, μιλάμε για μια προσπάθεια, σε διάλογο με εκπροσώπους άλλων θρησκειών, να εντοπίσουμε θεωρητικές ομοιότητες και διαφορές μεταξύ διαφορετικών θρησκευτικών κοσμοθεωριών (τα κύρια «δόγματά» τους) προκειμένου να διευκρινιστεί αυτό που μπορεί να ονομαστεί «κοινός παρονομαστής» όλες τις θρησκείες. Ο Sharp δεν πιστεύει ότι αυτός ο τύπος διαλόγου είναι ιδιαίτερα υποσχόμενος. Πρώτον, στην εποχή μας, οι θρησκευτικοί άνθρωποι εμπιστεύονται τη λογική όλο και λιγότερο, πιστεύοντας ότι τα «πιστεύω» ή οι «διανοητικές εννοιολογήσεις» της πίστης έχουν πολύ μικρότερη αξία σε σύγκριση με τη ζωντανή θρησκευτική εμπειρία (θα δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι ένα από τα Οι πιο σημαντικοί σύγχρονοι θρησκευτικοί μελετητές W. K. Smith εκφράζει αυτό το «πνεύμα των καιρών» στη θέση ότι όλες οι θρησκείες είναι σχετικά αληθινές ή ψευδείς στις «αντιλήψεις» τους και απολύτως αληθινές στην «πρακτική» τους). Δεύτερον, ο συμμετέχων στο διάλογο, είτε το θέλει είτε όχι, αναζητά «κοινούς παρονομαστές» στο εννοιολογικό πλέγμα της δικής του παράδοσης, που εμποδίζει την επίτευξη των πραγματικών «διαλογικών» στόχων.
Ο Sharp χαρακτηρίζει τον δεύτερο τύπο διαλόγου ως «ανθρώπινο διάλογο». Το υπονοούμενο καθήκον εδώ είναι να δούμε σε έναν εκπρόσωπο μιας άλλης θρησκείας όχι έναν φορέα ορισμένων «πιστεύσεων» και «εννοιών», αλλά απλώς ένα άτομο όπως είναι, και να τον κατανοήσουμε με τον ίδιο τρόπο που κατανοεί τον εαυτό του ένας συμμετέχων σε ένα διάλογο. (εκτός της θρησκευτικής του ταύτισης). Αυτή τη θέση πήραν ο K. M. Rogers και ο ήδη αναφερόμενος Smith. Ο Sharp σημειώνει την υψηλή ανθρωπιστική αξία αυτής της προσέγγισης στο διάλογο και τον προφανή ευγενή «ιδεαλισμό» της, αλλά δικαίως αμφιβάλλει ότι ο διάλογος τέτοιου προσανατολισμού είναι ειδικά θρησκευτικός (αφού για να «καταλάβουμε» τον συνομιλητή πρέπει να αφαιρέσουμε από τα «πιστεύω» και τις «έννοιες» του ””). Επιπλέον, εκφράζει αμφιβολίες ότι η ίδια η προσωπικότητα του συνομιλητή μπορεί να «διαχωριστεί» τελείως από το θρησκευτικό του υπόβαθρο και την αντίστοιχη νοοτροπία του.
Ο τρίτος τύπος είναι ο «κοσμικός διάλογος», στον οποίο άνθρωποι διαφορετικών θρησκειών συναντώνται για να συζητήσουν και να λύσουν παγκόσμια ανθρώπινα προβλήματα ή, στη γλώσσα του J. Singh (Χριστιανικό Ινστιτούτο για τη Μελέτη των Θρησκειών στη Μπανγκαλόρ), «ο κοινός αγώνας της ανθρωπότητας για φαγητό, αξιοπρέπεια και δικαιοσύνη». Εκτός από αυτόν, υποστηρικτές αυτού του διαλόγου είναι, για παράδειγμα, ο Αμερικανός ειδικός διαλόγου R. Tylor και ο Δανός K. Baage: ο τελευταίος πιστεύει μάλιστα ότι η θρησκευτική πίστη αποτελεί εμπόδιο για την από κοινού επίλυση καθολικών προβλημάτων, και επομένως τη βέλτιστη συμμετέχοντες στον διάλογο είναι «αυτοί που έφυγαν από την οργανωμένη εκκλησία ή στέκονται μακριά της». Ο Sharp πιστεύει ότι ο τρίτος τύπος διαλόγου είναι ουσιαστικά κοντά στον δεύτερο και ότι ισχύουν για αυτόν οι ίδιοι ισχυρισμοί με τον προηγούμενο: πρώτον, δεν είναι σαφές τι είναι πραγματικά θρησκευτικό σε έναν τέτοιο διάλογο και δεύτερον, είναι προφανές ότι ακόμη και οι πιο κοσμικοί Ένας Χριστιανός και ένας Βεδαντιστής εξακολουθούν να βλέπουν διαφορετικά τα εγκόσμια προβλήματα αυτού του κόσμου, και επομένως δεν θα είναι δυνατό να καταλήξουμε σε πλήρη συναίνεση εδώ, παρακάμπτοντας αυτό που αντιστοιχεί σε έναν «λογικό διάλογο» (για τον οποίο βλέπε παραπάνω) .
Ο τέταρτος τύπος είναι ο «εσωτερικός διάλογος»: «ο τόπος του είναι η μυστικιστική, στοχαστική παράδοση και οι υποστηρικτές του, κατά κανόνα, είναι εκείνοι που έχουν ήδη τις ρίζες τους σε αυτήν την παράδοση». Μεταξύ των υποστηρικτών αυτού του διαλόγου, ο D. Griffiths και ο διάσημος Ινδός Καθολικός Fr. A. Le Saux (Swami Abhishiktananda). Αυτός ο διάλογος είναι πιο πολλά υποσχόμενος από άλλους, αφού είναι ολοένα και πιο κοινή πεποίθηση ότι ο Θεός αποκαλύπτεται σε κάθε θρησκευτική παράδοση και ότι η ουσία της θρησκευτικότητας βρίσκεται στη μυστικιστική εμπειρία της ενότητας του ατόμου με το Απόλυτο. Ο «κοινός παρονομαστής» όλων των θρησκειών είναι, από αυτή την άποψη, η «αρνητική θεολογία», η οποία εδώ και πολύ καιρό θεωρείται ως «μια πνευματική πειθαρχία παρά ως διανοητική άσκηση», όπως διατυπώθηκε στη Διαβούλευση της Βομβάης για τη Θεολογία στο πλαίσιο του Ινδου-Χριστιανικού Διαλόγου (1969). .). Εδώ μπορείτε να βρείτε κοινά σημεία, για παράδειγμα, μεταξύ του χριστιανικού μυστικισμού και της Advaita Vedanta, αλλά το πρόβλημα παραμένει εδώ, αφού, κατά την εμπεριστατωμένη γνώμη του Sharpe, ο Χριστιανισμός δεν εξαντλείται από τον μυστικισμό και ο Ινδουισμός δεν εξαντλείται από τον Advaita. Γενικά, ο Sharpe είναι της άποψης ότι η αβεβαιότητα και η ασάφεια κυριαρχούν τόσο στην κατανόηση της σημασιολογίας του «διαλόγου των θρησκειών» όσο και στην κατανόηση των καθηκόντων του. Έχει επίσης μια απαισιόδοξη εκτίμηση για την ίδια την «πρακτική» του διαλόγου, η οποία εκφράζεται στο γεγονός ότι το αντικείμενο συζήτησης είναι ο ίδιος ο «διάλογος» και η συνάφειά του - σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τα συγκεκριμένα προβλήματα που προορίζονται για «διαλογικές λύσεις». ". Επομένως, το μέλλον του διαλόγου εξαρτάται, κατά τη γνώμη του, από τον βαθμό στον οποίο οι συμμετέχοντες μπορούν να επιτύχουν συναίνεση και πραγματικό διάλογο πέρα από τον «διάλογο για τον διάλογο».
Μια κριτική ανάλυση των στόχων του διαθρησκευτικού διαλόγου από τον πιο έγκυρο ερευνητή του φαίνεται να οδηγεί σε ακόμη πιο απαισιόδοξα συμπεράσματα για την ίδια του τη σημασία από εκείνα για τα οποία αποφάσισε ο Sharpe. Στην πραγματικότητα, οι «ανθρωπιστικοί» και οι «κοσμικοί» διάλογοι στην πραγματικότητα δεν εμπίπτουν στον ορισμό του «θρησκευτικού διαλόγου». Οι «λογικοί» και οι «εσωτερικοί» διάλογοι έχουν σχεδιαστεί για την επίλυση προβλημάτων που είναι ουσιαστικά προβλήματα εντελώς θεωρητικών θρησκευτικών σπουδών, δηλαδή μια αντικειμενική, επιστημονική μελέτη θρησκευτικών κοσμοθεωριών με βάση τις σχετικές πρωτογενείς πηγές, για τις οποίες συναντήσεις των φορέων αυτών οι ίδιες οι κοσμοθεωρίες, που επιδιώκουν, κατά κανόνα, απολογητικούς στόχους, δεν μπορούν τόσο να βοηθήσουν όσο να εμποδίσουν. Η μόνη διευκρίνιση μπορεί να συνδεθεί με το γεγονός ότι ο πρόσφατα μοντέρνος διαχωρισμός του μυστικισμού από τη «δογματική δομή» της θρησκείας είναι εντελώς παράνομος: τόσο οι Βυζαντινοί Παλαμίτες όσο και οι Γερμανοί μεσαιωνικοί μύστες ήταν εξίσου μυστικιστές και ακολουθούσαν την «στοχαστική πειθαρχία», αλλά αυτό Η «στοχαστική πειθαρχία» και στις δύο περιπτώσεις βασίστηκε σε εντελώς διαφορετικούς τρόπους κατανόησης τόσο του Θεού όσο και της μυστικιστικής συνάντησης του ανθρώπου μαζί Του. Παρομοίως, δεδομένης της παρουσίας σε διάφορες «ανεπτυγμένες θρησκείες» της αποφατικής, «αρνητικής» θεολογίας, ο χριστιανικός αποφατισμός είναι θεμελιωδώς διαφορετικός από τον αποφατισμό των Βεδαντιστών ή των Madhyamikas, γιατί το προσωπικό Απόλυτο και το απρόσωπο Απόλυτο διαφέρουν σημαντικά στους ίδιους τους τρόπους της αγνωσίας τους. .
Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι οι διάλογοι μιας ομάδας δεν είναι θρησκευτικοί, τα καθήκοντα των διαλόγων μιας άλλης ομάδας επιλύονται με εντελώς μη διαλογικά μέσα, και όλοι οι διάλογοι μαζί έχουν ως θέμα τον ίδιο τον διάλογο και όχι αυτό που μπορεί να αποσαφηνιστεί κατά τη διάρκειά της (κάτι που όμως δεν τους εμποδίζει να είναι μια από τις δυνάμεις που καθοδηγούν τον σύγχρονο θρησκευτικό συγκρητισμό). Από αυτές τις προϋποθέσεις προκύπτει ένα σαφές συμπέρασμα ότι οι υπάρχοντες διαθρησκευτικοί διάλογοι δεν έχουν νόημα ως τέτοιο. Θα μπορούσε κανείς να βάλει ένα τέλος σε αυτό αν αυτοί οι διάλογοι είχαν μόνο έναν ρητά εκφρασμένο σκοπό (διαθρησκειακή κατανόηση), αλλά δεν είχαν κάποιο σιωπηρό υπερ-καθήκον, το οποίο ο Σαρπ δεν λαμβάνει υπόψη του. Δεν το λαμβάνει υπόψη του γιατί υπάρχει τόσο μεταξύ των διοργανωτών του διαλόγου όσο και μεταξύ των συμμετεχόντων τους περισσότερο με τη μορφή «φροϋδικών ρήσεων» παρά με σαφείς διατυπώσεις. Αυτές οι «διακηρύξεις» ακούγονται σε περιπτώσεις όπου οι θεωρητικοί του διαλόγου συζητούν τη σημασία του για μια υποθετική «θρησκεία του μέλλοντος».
4. «Η θρησκεία του μέλλοντος» συλλαμβάνεται με διαφορετικούς τρόπους, αλλά τα κύρια περιγράμματα αυτού του ιδεώδους, στο οποίο θα έπρεπε να αποκαλυφθεί κάτι σαν «νέα αποκάλυψη» (ο πιο δημοφιλής όρος του σημερινού «υπερ-οικουμενισμού»), ακόμα συγκλίνουν μεταξύ των περισσότερων συγγραφέων. «Η θρησκεία του μέλλοντος» είναι πρώτα απ' όλα το αμοιβαίο άνοιγμα των διαφορετικών θρησκειών μεταξύ τους και ο «αμοιβαίος εμπλουτισμός» τους, ο οποίος όμως δεν πρέπει να οδηγεί σε συγκρητισμό, συγχώνευση ή απώλεια ταυτότητας. Υπάρχουν, ωστόσο, διαφωνίες σχετικά με το αν θα συμμετάσχουν πρωτίστως θεϊστικές θρησκείες (Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός, Ισλάμ) σε αυτή τη διαδικασία «ενοποίησης χωρίς συγχώνευση», η οποία μπορεί στη συνέχεια να ενταχθεί από ημιθεϊστικές (όπως ο Ινδουισμός) και στη συνέχεια από μη- θεϊστικές (όπως ο Βουδισμός), ή η διαδικασία μπορεί να αγκαλιάσει όλες αυτές τις θρησκείες ταυτόχρονα λόγω μιας πιο διευρυμένης κατανόησης της Θεότητας από ό,τι θεωρείται επί του παρόντος στη θεϊστική συνείδηση. Οι υποστηρικτές του πρώτου μοντέλου δημιουργίας μιας «θρησκείας του μέλλοντος» περιλαμβάνουν μερικούς «θεοκεντρικούς» όπως ο R. Pannikar, ο δεύτερος - για παράδειγμα, ο διάσημος Αμερικανός θρησκευτικός λόγιος H. Coward, στον οποίο η σκέψη των «υπερ-οικουμενικών θεϊστών» φαίνεται αδικαιολόγητα συντηρητική. Ωστόσο, κανένας από αυτούς δεν έχει καταφέρει ακόμη να εκφράσει λεκτικά τον τρόπο με τον οποίο η «διασταυρούμενη γονιμοποίηση» των θρησκειών (Δειλός) ή η «αμοιβαία γονιμοποίηση» τους (Pannikar) δεν θα παραβιάσει το «άσπιλο» απαραβίαστο των εμπλεκόμενων μερών. Και αυτό είναι πραγματικά δύσκολο, αφού θέλουν να συνδυάσουν αυτό που αλληλοαποκλείεται.
Αν οι οικοδόμοι της «θρησκείας του μέλλοντος» ήταν λίγο πιο εξοικειωμένοι με τα κείμενα των ανατολικών θρησκειών - τις ίδιες τις θρησκείες με τις οποίες οι θεϊστικές θρησκείες θα έπρεπε να «αμοιβαία εμπλουτίζονται» (η άγνοια βοηθάει σε όλα, στη σύνθεση των θρησκειών ειδικότερα), τότε θα είχαν βρει κάποια από τα πρωτότυπά τους εκεί. Συγκεκριμένα, σε αρκετές σούττες του Pali Digha Nikaya, για παράδειγμα, το Potthapada Sutta και το Tevijja Sutta, ο Βούδας χρησιμοποιεί δύο παρομοιώσεις για όσους μιλούν για πνευματικές πραγματικότητες που είναι πέρα από τα όρια της εμπειρίας και της κατανόησής τους. Τις συγκρίνει με έναν άντρα που ισχυρίζεται ότι αγαπά και επιθυμεί την πιο όμορφη γυναίκα στη χώρα του, αλλά δεν μπορεί να απαντήσει τίποτα όταν τη ρωτούν, τι είδους βάρνα είναι, από ποια φυλή είναι, τι χρώμα δέρματος, τι γενικά φαίνεται. όπως και τι είδους το όνομά της. Σύμφωνα με μια άλλη σύγκριση, αυτοί οι άνθρωποι του θυμίζουν έναν άνθρωπο που αποφάσισε να στερεώσει μια σκάλα στο μπαλκόνι ενός ανύπαρκτου σπιτιού και όταν τον ρωτούν αν το σπίτι βλέπει προς βορρά, νότο, δυτικά ή ανατολικά και τι μέγεθος έχει, Φυσικά, δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις. Η «θρησκεία του μέλλοντος» που κηρύττουν οι «υπερ-οικουμενιστές» είναι ακριβώς η ίδια χίμαιρα με μια εντελώς άγνωστη αλλά αγαπημένη γυναίκα ή μια σκάλα στο μπαλκόνι ενός ανύπαρκτου σπιτιού. Αλλά είναι ακόμα πιο εξωπραγματικό από αυτά τα φαντάσματα, γιατί πίσω από την άγνωστη γυναίκα κρύβεται ακόμα η εικόνα μιας γυναίκας και πίσω από τα άκτιστα σπίτια, ενώ το «απαραβίαστο κατά την αμοιβαία γονιμοποίηση» είναι μια λογική αντίφαση, περίπου ίδια με ένα στρογγυλό τετράγωνο, ή, στα ινδιάνικα, ο γιος μιας άγονης γυναίκας, και επομένως αυτή η θρησκεία έχει λιγότερη πραγματικότητα από, ας πούμε, το χρυσό βουνό ή τον βασιλιά της Γαλλίας.
Όσον αφορά αυτούς που ονειρεύονται έναν αγαπημένο ξένο και έφτιαχναν μια σκάλα στο μπαλκόνι ενός ανύπαρκτου σπιτιού, τα προαναφερθέντα κείμενα έθεσαν ένα ρητορικό ερώτημα όπως: «Τι νομίζεις, Ποτθαπάντα! Όλα όσα λένε αυτοί οι άνθρωποι δεν μετατρέπονται σε ανούσια φλυαρία;» . Με τον ίδιο τρόπο, μπορεί κανείς να ορίσει τις συζητήσεις για τη δυνατότητα «αμοιβαίας εμπλουτισμού» των θρησκειών να διατηρήσουν την «ακεραιότητά τους». Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένες αποχρώσεις εδώ: από όλες τις θρησκείες που συμμετέχουν σε αυτή τη διαδικασία αυτή τη στιγμή, ο Χριστιανισμός είναι η πιο παραμορφωμένη - προφανώς επειδή το «απαραβίαστο» είναι πιο σημαντικό για αυτόν από ό,τι για άλλους εταίρους στη «θρησκεία του διαλόγου». ”
Ας στραφούμε σε ορισμένα στοιχεία της σύγχρονης ιστορίας της «θρησκείας του μέλλοντος», εκτός από τις ήδη εντελώς τακτικές διαθρησκειακές συναντήσεις και προσευχές που διοργανώνει το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. Το 1993, η εκατονταετηρίδα του Κοινοβουλίου των Θρησκειών γιορτάστηκε στο Σικάγο (βλ. το πρώτο μέρος του άρθρου), η οποία έγινε, σύμφωνα με τα λόγια ορισμένων από τους ιδρυτές αυτής της επετείου, «εορτασμός της θρησκευτικής διαφορετικότητας». Σε αυτήν την, κατά κάποιο τρόπο, άνευ προηγουμένου εκδήλωση της «παγκόσμιας ενότητας των θρησκειών» συμμετείχαν 6 χιλιάδες εκπρόσωποι 250 θρησκειών. Το επετειακό συνέδριο, που πραγματοποιήθηκε αυτή τη φορά με τη συμμετοχή όχι μόνο προτεσταντών, αλλά και ορισμένων εκπροσώπων του ανώτατου καθολικού και ορθόδοξου κλήρου, «αγιάστηκε» από Αμερικανούς Ινδιάνους ιερείς και ένα από τα κορυφαία του σημεία ήταν οι ομιλίες των ιερειών της Ίσιδας. και άλλοι εκπρόσωποι του γυναικείου ιερατείου. Η διάσκεψη ολοκληρώθηκε με μια γενική συνάντηση προσευχής όλων των εκπροσώπων της «θρησκευτικής διαφορετικότητας». Μια άλλη γιορτή της «θρησκευτικής άνοιξης» γιορτάστηκε το 1994 στο συνέδριο του Εθνικού Συμβουλίου Εκκλησιών της Αυστραλίας. Τα πιο εξωτικά γεγονότα έλαβαν χώρα στην Καθολική Εκκλησία του Αγίου Χριστόφορου στην Καμπέρα: αφού ο βωμός της «αγιάστηκε» από τοπικούς ειδωλολάτρες ιερείς, μια Αβορίγινα της ίδιας πίστης έκανε είσοδο με το ευαγγέλιο από αυτήν και στη συνέχεια μοναχοί διαφορετικών οι θρησκείες, ξεκινώντας από τα καθολικά τάγματα, πέρασαν μέσα από τον «καθαριστικό» παγανιστικό καπνό. Τέλος, από το 1986, το Βατικανό διοργανώνει ετήσια συνάντηση των θρησκειών, η πρώτη εκ των οποίων πραγματοποιήθηκε στην Ασίζη. Αν στην πρώτη συνάντηση συμμετείχαν 150 εκπρόσωποι από 12 θρησκείες, τότε το 1993 στο Μιλάνο υπήρχαν ήδη 300 από 42. Οι συμμετέχοντες στη συνάντηση προσεύχονταν ο ένας μετά τον άλλο μπροστά σε ένα μικρόφωνο στο βήμα (αυτή η επίδειξη θρησκευτικότητας ολοκληρώθηκε από εκπροσώπους και των τριών χριστιανικών δογμάτων), ο καρδινάλιος Κάσιντι δήλωσε ήδη τον επόμενο χρόνο, το 1994, ότι «το πνεύμα της Ασίζη ενώνει όλες τις θρησκείες» και το 1996 η δέκατη επέτειος αυτών των συναντήσεων γιορτάστηκε στην Ασίζη (με σηματοδότηση, σε τα λόγια των διοργανωτών τους, η νίκη της «θεολογίας του πολιτισμού»), ήδη στην πρώτη από τις οποίες οι Μουσουλμάνοι, οι Σιντοϊστές, οι Ινδουιστές και οι Βουδιστές είχαν εφοδιαστεί με ξεχωριστά καθολικά μοναστήρια και ναούς για να εκτελούν τη λατρεία τους.
Αυτά τα γεγονότα, που προβλέφθηκαν πολύ πριν από τις συναντήσεις στην Ασίζη από τον λαμπρό συγγραφέα του «The Chronicles of Narnia» με τη μορφή προσπαθειών ορισμένων Narnians να ενώσουν τη λατρεία του γενναίου λιονταριού Aslan και του τέρατος Tash, είναι απίθανο να προκαλέσουν καμία επιφυλακτική αντίδραση. σε έναν αναγνώστη χωρίς «εξομολογητικές προκαταλήψεις». Επιπλέον, πιθανότατα θα εκθέσει τον συγγραφέα αυτών των γραμμών για μια ορισμένη ασυνέπεια: ο συγγραφέας υποσχέθηκε να δείξει ότι ο «αμοιβαίος πλουτισμός» των θρησκειών προκαλεί παραμόρφωση στη συνείδηση των χριστιανών που συμμετέχουν σε αυτές τις διαδικασίες (μπορεί να προσθέσει κανείς, πομπές), ενώ εδώ είναι μόνο μια δήλωση ανοιχτής, «ευρείας» στάσης τους απέναντι σε άλλους «αδελφούς στη θρησκεία», η οποία δεν μπορεί ακόμη να υποδεικνύει «εσωτερικές διεργασίες» στη συνείδησή τους, και αν μπορεί, είναι πιθανότατα θετική. Ο συγγραφέας θα πρέπει να δικαιολογηθεί και να υπερασπιστεί τον εαυτό του και οι πρώτες γραμμές της υπεράσπισής του μπορούν να διατυπωθούν με τη μορφή μιας ερώτησης - αρχικά ρητορικής: είναι καλό να παραπλανάς και να εξαπατάς άλλους ανθρώπους, ακόμα κι αν ανήκουν σε άλλες θρησκείες; - και μετά σωκρατική: δεν σημαίνει ότι όταν λέμε ένα πράγμα καλό ότι αναγνωρίζουμε την αντιστοιχία του με ένα συγκεκριμένο μοντέλο, και όταν είναι κακό, ότι δεν αντιστοιχεί σε αυτό το μοντέλο (είδος) με κανέναν τρόπο;
5. Ας ξεκινήσουμε από την πιο φαινομενικά εξωτερική στιγμή: τις κοινές προσευχές, που σε «υπερ-οικουμενικές» συναντήσεις γίνονται είτε ταυτόχρονα είτε σε εναλλασσόμενες ομιλίες μπροστά στο μικρόφωνο και στο κοινό. Σύμφωνα με τη σύσταση Εκείνου που οι Χριστιανοί συμμετέχοντες σε αυτά τα γεγονότα αναγνωρίζουν τουλάχιστον επίσημα ως Θεό τους, «όταν προσεύχεσαι, μην είσαι σαν τους υποκριτές, που αγαπούν να σταματούν και να προσεύχονται στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων για να εμφανιστούν ενώπιον των ανθρώπων. Αλήθεια σας λέω ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6:5). Η προσευχή με στόχο να «εμφανιστείς μπροστά στους ανθρώπους» δεν είναι τόσο μια προσευχή όσο μια παρωδία της, γιατί η προσευχή είναι μια κρυφή έκκληση προς «τον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά» (Ματθαίος 6:6), σε αυτήν την περίπτωση ο στόχος είναι ακριβώς «να εμφανίζονται ενώπιον ανθρώπων» - ανθρώπων σύγχρονων προδιαγραφών, για τους οποίους δεν υπάρχουν προκαταλήψεις και τίποτα σοβαρό (ακόμα και σε ένα τόσο σοβαρό θέμα όπως η θρησκεία στο παρελθόν). Και οι Χριστιανοί συμμετέχοντες σε διαθρησκευτικές προσευχές λαμβάνουν την ανταμοιβή τους από την κοινή γνώμη, η οποία είναι πιο ικανοποιημένη με μια τέτοια θρησκευτικότητα καθαρά κοσμικής, ημιπολιτικής, ημι-παιχνιδιάρικης φύσης: οι άνθρωποι που προσεύχονται «χωρίς προκατάληψη» και για επίδειξη δεν μπορούν να έχουν σοβαρές απαιτήσεις από τον εαυτό τους , πολύ λιγότερο στον κόσμο αυτό.
Ένα άλλο σημείο που αξίζει προσοχής είναι ότι οι Χριστιανοί που συμμετέχουν σε μια διαθρησκειακή λατρεία ενεργούν ως εκπρόσωποι μιας παραδοσιακής θρησκείας, δηλαδή, σε αντίθεση με τους Moonies, τους Σαηεντολόγους, τους New Ager και άλλους εκπροσώπους των «νέων θρησκειών», θεωρητικά θα πρέπει με κάποιο τρόπο να βασίζονται σε αυτό που που ονομάζεται παράδοση. Η Χριστιανική Παράδοση, όπως είναι γνωστό, διατηρείται από την Εκκλησία, και μεταξύ των εκκλησιαστικών θεσμών τα πιο έγκυρα είναι τα συνοδικά διατάγματα. Σύμφωνα με το αρχαιότερο από αυτά, «Το Βιβλίο των Κανόνων των Αγίων Αποστόλων», «αν ένας Χριστιανός φέρει λάδι σε έναν ειδωλολατρικό ναό ή σε μια εβραϊκή συναγωγή στις διακοπές τους, ή ανάψει ένα κερί, θα αφοριστεί από την εκκλησία. κοινωνία» (κανών 71). Οι πρώτοι κανόνες της Συνόδου της Αγκύρας (311–315) διέκριναν βαθμούς μετάνοιας για εκείνους τους κληρικούς και λαϊκούς που εξαναγκάστηκαν με βίαια μέτρα εκ μέρους των ειδωλολατρών να κάνουν ακούσιες θυσίες στους θεούς τους και στη συνέχεια ομολογούσαν την πίστη τους στον Ένα Θεό. (κανόνες 1–6), και για όσους τουλάχιστον με κάποιο τρόπο συμμετείχαν στην παγανιστική γιορτή, ακόμη και χωρίς να συμμετάσχουν στην πραγματική παγανιστική θυσία (κανόνας 7). Σύμφωνα με τους κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας (364), οι Χριστιανοί δεν πρέπει να γιορτάζουν μαζί με τους Εβραίους, να δέχονται δώρα λατρείας από αυτούς και «δεν πρέπει να γιορτάζουν με τους ειδωλολάτρες και να συμμετέχουν στον αθεϊσμό τους» (κανόνες 29, 37-39). .
Σε αυτό, οι χριστιανοί με «μοντέρνα» συνείδηση θα πουν ότι αυτοί οι κανόνες αντικατοπτρίζουν μια συγκεκριμένη πολιτιστική εποχή και, σε αντίθεση με το δόγμα, έχουν μόνο ιστορική σημασία και είναι απελπιστικά ξεπερασμένοι για την παρούσα στιγμή. Και θα έχουν δίκιο. Αυτοί οι κανόνες είναι τόσο ξεπερασμένοι που δεν υπονοούν αυτό που έγινε δυνατό σε μια διαφορετική πολιτιστική εποχή, και επομένως οι συντάκτες τους προφανώς δεν φαντάζονταν ότι θα μπορούσαν να υπήρχαν «χριστιανοί» που θα συμμετείχαν σε κοινές θρησκευτικές δραστηριότητες όχι μόνο με Εβραίους και ειδωλολάτρες (και οι πέντε ηπείρους), αλλά και με Σιχ, Ζωροάστρες, Βουδιστές και ιέρειες της Ίσιδας, όχι με το ζόρι, αλλά απολύτως οικειοθελώς με δική τους επίμονη, ακόμη και εμμονική πρωτοβουλία· Δεν θα «εκκλησιάσουν» ειδωλολατρικά θρησκευτικά κτίρια, αλλά θα καλέσουν τους ειδωλολάτρες να «ευλογήσουν» τις εκκλησίες τους, να μην αποφεύγουν τον παγανιστικό καπνό, αλλά να τους «αγιάσουν» στον «αληθινό μοναχισμό». Οι εκκλησιαστικοί κανονικοί της «οπισθοδρομικής εποχής» δεν μπορούσαν να το φανταστούν αυτό ούτε σε όνειρο και, προφανώς, θα το είχαν πάρει ως δαιμονική εμμονή αν το έβλεπαν στην πραγματικότητα. Και μάλιστα, αν οι Χριστιανοί θεωρούνταν άνθρωποι που ήταν έτοιμοι να υπομείνουν οποιοδήποτε μαρτύριο για να μην συμμετάσχουν σε κάτι τέτοιο, τότε οι «χριστιανοί», που ήταν έτοιμοι να κάνουν τα πάντα για να συμμετάσχουν σε αυτό, μπορούν να φέρουν το ίδιο όνομα μόνο ομώνυμα ( δεν έχει περισσότερη σχέση με πραγματικούς χριστιανούς από ό,τι μια πλεξούδα που χρησιμοποιείται για να κόψει γρασίδι με μια πλεξούδα που πλέκει ένα κορίτσι). Οι διοργανωτές των «γεγονότων της Ασίζης» θα πρέπει να έχουν ελάχιστη συμπάθεια στην ψυχή τους για εκείνους τους αγίους της «ιταλικής γης», με τους οποίους, ως μέλη της «Εκκλησίας των Αγίων», θα έπρεπε θεωρητικά να εκφράσουν την αλληλεγγύη τους - όπως ο Φραγκίσκος του Ο ίδιος ο Ασίζη, ο οποίος ενσάρκωσε το ιδεώδες της αγάπης όχι μόνο προς τους γείτονες, αλλά και «σε όλη τη δημιουργία», αλλά πρότεινε μια αδιάλλακτη «δοκιμή πίστης» στους Μωαμεθανούς μουφτήδες, Λέων Επίσκοπο της Κατάνιας († περ. 780), που ανάγκασε ο μάγος Iliodor να μπει στη φωτιά μαζί του (αντί να τον προσκαλέσει να συμμετάσχει στο Συμβούλιο των Εκκλησιών της Σικελίας!), ή τον Ανώτατο Απόστολο Πέτρο, που κατέστρεψε όλα τα «θαύματα» του Simon Magus - του αποστόλου με τον οποίο διεκδικούν μια ειδική σχέση.
Οι εκπρόσωποι και των τριών χριστιανικών δογμάτων που συμμετέχουν στο σύγχρονο κίνημα του «υπερ-οικουμενισμού» αναγνωρίζουν τουλάχιστον θεωρητικά την εξουσία άγια γραφήκαι μάλιστα να το αναφέρετε επανειλημμένα. Για παράδειγμα, παρουσιάζουν πρόθυμα κείμενα στις εκδηλώσεις τους όπως «για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21. μια φεμινίστρια κατάφερε να παραθέσει αυτά τα λόγια στο ίδιο Εθνικό Συμβούλιο Εκκλησιών της Αυστραλίας, όπου οι ειδωλολάτρες Αβορίγινες ανατέθηκαν να «ευλογήσουν» τον βωμό της Καθολικής Εκκλησίας), διαχωρίζοντάς τες εντελώς από το πλαίσιό τους, σύμφωνα με το οποίο η προϋπόθεση για την επίτευξη του Η ενότητα υπό συζήτηση είναι η ενότητα στην πίστη στον Υιό του Θεού. Σχετικά με την επικοινωνία λατρείας (συμπεριλαμβανομένης της προσευχής) με όσους πιστεύουν σε άλλους θεούς, ένα άλλο κείμενο λέει ευθέως και κατηγορηματικά: «Ποια είναι η συμφωνία μεταξύ Χριστού και Μπελιάλ;<…>Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; Διότι είσαι ο ναός του ζωντανού Θεού, όπως είπε ο Θεός: Θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω μέσα τους. και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός μου. Γι' αυτό, βγείτε από ανάμεσά τους και χωρίστε, λέει ο Κύριος, και μην αγγίζετε τους ακάθαρτους. και θα σας δεχτώ» (Β Κορ. 6:15-17). Τα παραπάνω εδάφια έχουν πολύ σημαντικούς παραλληλισμούς στη γραφή της Καινής Διαθήκης (πρβλ. Α' Ιωάννου 5:21, Αποκ. 18:4), η οποία δηλώνει ευθέως ότι «οι ειδωλολάτρες, όταν προσφέρουν θυσίες, προσφέρουν στους δαίμονες και όχι στον Θεό. Αλλά δεν θέλω να είστε σε κοινωνία με δαίμονες» (Α' Κορ. 10:20), καθώς και στην Παλαιά Διαθήκη (Δευτ. 32:17· Ψλ. 106:37· πρβλ. Ιερ. 50:8· 51:6· βλ. Είναι 48: 20, κ.λπ.). Οι «υπερ-οικουμενιστές» έχουν μόνο δύο διεξόδους από αυτή την κατάσταση. Θα μπορούσαν ειλικρινά να απορρίψουν τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος λόγω της «οπισθοδρόμησής» του (ο ίδιος που καθόρισε τους παραπάνω κανόνες της Εκκλησίας, που βασίζονται και στην εξουσία του), δεν ήθελε να κοινωνούν όσοι αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί. με δαίμονες, αλλά αυτό θα έθετε, μεταξύ άλλων, έχουν μια κάπως αμφίθυμη στάση, για παράδειγμα, απέναντι στους Μουσουλμάνους, οι οποίοι σέβονται σχετικά τους Χριστιανούς ως «άνθρωποι του Βιβλίου», δηλαδή βασίζονται στις Αγίες Γραφές (ο απόστολος δεν έρχεται σε αντίθεση με τους προφήτες σε καμία περίπτωση). Αλλά μπορούν να επιλέξουν μια άλλη κίνηση, πολύ πιο βολική - να προσποιούνται ότι τέτοια κείμενα της Αγίας Γραφής δεν υπάρχουν καθόλου, και, στην πραγματικότητα, τηρούν αυτή τη γραμμή.
Φυσικά, η απόρριψη της «παρωχημένης» Παράδοσης και της «άβολης» Γραφής συμβάλλει σημαντικά στο να θολωθούν τα όρια μεταξύ του Χριστιανισμού και άλλων θρησκειών, κάτι που είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη διαμόρφωση μιας «θρησκείας του μέλλοντος». Αλλά αυτά εξακολουθούν να είναι απαραίτητα, αλλά όχι ακόμη επαρκή βήματα για την τελική νίκη της «ομοιομορφίας στη διαφορετικότητα», για την οποία αγωνίζονται οι διοργανωτές της «θρησκείας του διαλόγου». Τα αποφασιστικά μέσα για την υπέρβαση των τελευταίων εμποδίων από την «ιστορικά περιορισμένη» παραδοσιακότητα αναπτύσσονται, όπως θα έπρεπε, όχι από τους διαχειριστές και τους χορηγούς αυτής της θρησκείας, αλλά από τους θεωρητικούς της. Για να συγκεκριμενοποιήσουμε αυτή τη διατριβή, ας στραφούμε στις σκέψεις του πιο έγκυρου από αυτούς - J. Hick (για αυτόν, βλ.: Alpha and Omega. No. 1(12). 1997. - P. 331).
Η ιστορία των διαθρησκειακών σχέσεων, έγραψε ο Χικ σε ειδικό άρθρο που ολοκλήρωσε τη συλλογή «Αλήθεια και Διάλογος» που δημοσίευσε, «θα πρέπει να εξεταστεί στο ευρύ πλαίσιο της διάθλασης του Υπερβατικού στους πολιτιστικούς και ιστορικούς παράγοντες που αποτελούν τις κύριες θρησκείες . Από το 1000 π.Χ., ο κόσμος γνώριζε την άνοδο των θρησκευτικών κινημάτων της ανθρωπότητας προς την Πραγματικότητα, που ξεκίνησε με τους Ισραηλίτες προφήτες, συνεχίστηκε με τον Ζωροάστρη, τους Έλληνες φιλοσόφους, τον Λαόζι και τον Κομφούκιο, τον Βούδα και την Μπαγκαβάντ Γκίτα, καθώς και τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, και τελείωσε με το υπουργείο Μωάμεθ. Παρά το γεγονός ότι οι θρησκείες ήταν λιγότερο απομονωμένες μεταξύ τους από όσο νομίζουμε, καθεμία από αυτές, λόγω των ιστορικών περιορισμών των ανθρώπινων πολιτισμών, αναπτύχθηκε σε επαρκή απομόνωση, γεγονός που καθόρισε τις σημαντικές αμοιβαίες διαφορές τους. Επί του παρόντος, στον «ενιαίο κόσμο» της νεωτερικότητας, οι θρησκείες που συμμετέχουν σε συνεχείς επαφές και διάλογο βιώνουν μια εποχή μη αναστρέψιμης προσέγγισης. Αυτή η τάση θα πραγματοποιηθεί οριστικά στο μέλλον, «όταν μια μέρα ονόματα όπως «Χριστιανισμός», «Βουδισμός», «Ισλάμ» και «Ινδουισμός» δεν θα προσδιορίζουν πλέον γνωστές μορφές θρησκευτικής εμπειρίας και πίστης». Αυτό δεν σημαίνει ότι οι νέες μορφές θα είναι εντελώς ομοιόμορφες, αφού η διαφορετικότητα στη λατρεία, τις οργανωτικές μορφές, τα θεολογικά δόγματα, ειδικά στην ποικιλομορφία των ψυχολογικών τύπων πιστών, σίγουρα θα παραμείνουν, αλλά διαφορετικές θρησκείες στις συνθήκες του νέου πολιτισμού θα είναι δεν διαφοροποιούσε περισσότερο από, ας πούμε, τις σημερινές ονομασίες εντός του δυτικού χριστιανισμού.
Σύμφωνα με τον Hick, τρία εμπόδια παραμένουν επί του παρόντος στην πορεία προς αυτή τη σύγκλιση των θρησκειών, δύο από τα οποία είναι σχετικά εύκολο να ξεπεραστούν. Το πρώτο είναι οι διαφορές στις μεθόδους πειραματικής αντίληψης της Θείας πραγματικότητας: μιλάμε για διαφορές στην αντίληψή της ως προσωπικής και, κατά συνέπεια, «υπερπροσωπικής» προέλευσης. Εφόσον όλοι καταλαβαίνουν γενικά ότι ο Θεός είναι άπειρος και υπερβαίνει τις ανθρώπινες κατηγορίες, μπορεί να γίνει κατανοητός ως ο Κύριος του κόσμου και ως το απρόσωπο έδαφος της ύπαρξης, και ως Κριτής και ως Πατέρας, ως πηγή δικαιοσύνης και πηγή αγάπη. Εδώ αμοιβαία γλώσσαμπορεί να βρεθεί χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, χρησιμοποιώντας, για παράδειγμα, ορισμένα σύγχρονα μοντέλα, όπως η «λογική του απόλυτου» του Σρι Αουρόμπιντο. Το δεύτερο εμπόδιο είναι οι διαφορές στις φιλοσοφικές και θεολογικές ερμηνείες της θρησκευτικής εμπειρίας, αλλά ακόμη και οι πιο φαινομενικά σοβαρές από αυτές μπορούν να εξουδετερωθούν σε μεγάλο βαθμό, με μια ερμηνεία εστιασμένη όχι σε εξωτερικές διατυπώσεις, αλλά στην ουσία του θέματος. Για παράδειγμα, ο Χικ δεν βλέπει ειδικά εμπόδια για να πιστέψει ένας Χριστιανός στη μετενσάρκωση ή ένας Ινδουιστής στη συνέχιση της προσωπικής ύπαρξης σε άλλες σφαίρες ύπαρξης, αν, φυσικά, διευκρινίσουμε κάποια σημεία (πρώτον, όπου πρέπει να λάβει χώρα η συνέχιση της ζωής - στη γη ή σε άλλες κοσμικές σφαίρες). Υπάρχει ευκαιρία εδώ, ελπίζει ο Χικ, «για ελιγμούς και από τις δύο πλευρές» και για «γόνιμο διάλογο και κοινή έρευνα». Τα μεγαλύτερα προβλήματα δημιουργούνται από το τρίτο εμπόδιο - κάθε θρησκεία επιμένει στην «αποκλειστικότητα» του ιδρυτή της, των ιερών κειμένων ή και των δύο. Η αποκλειστικότητα του «δικού του» προφήτη περιορίζει φυσικά τα προνόμια των «εξωτερικών», και αυτό ακριβώς εμποδίζει τη διαθρησκειακή σύγκλιση. Η πιο προφανής περίπτωση είναι η αξίωση των χριστιανών μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451) για τη μοναδική θεότητα του Χριστού ως ομοούσιου με τον Πατέρα. Αυτή η μοναδική θεϊκότητα επιτρέπει στους παραδοσιακούς να επιμείνουν στην «αυτάρεια» της θρησκευτικής τους αποκάλυψης (που εμποδίζει τον διάλογο). Ωστόσο, το θέμα δεν είναι απελπιστικό εδώ: πρόσφατα, εμφανίστηκαν ουσιαστικές επανερμηνείες του δόγματος της Ενσάρκωσης. Ένα από αυτά προτάθηκε από τον θεολόγο D. Baillie, το άλλο από τον Αγγλικανό επίσκοπο C. Cragg, ο οποίος, στο «επιφυλακτικό δοκίμιό του» σχετικά με την ουσιαστική ομοιότητα των «αγγελιοφόρους» του Ιησού και του Μωάμεθ, προσπάθησε να εξετάσει αντισυμβατικά αυτό που πάντα χώριζε χριστιανούς και μουσουλμάνους. Ο ίδιος ο Χικ, κατά τη δική του παραδοχή, έχει ήδη αρχίσει να ασχολείται με το πρόβλημα της σύγχρονης ερμηνείας του χριστιανικού δόγματος της Ενσάρκωσης και θα συνεχίσει να εργάζεται πάνω σε αυτό το θέμα. Το πρόβλημα, φυσικά, είναι γεμάτο με απρόβλεπτες επιπλοκές και «αυτό είναι ένα σημείο στο οποίο ο νέος διάλογος και η νέα έρευνα είναι τόσο επείγον όσο και δύσκολο».
Το αναφερόμενο άρθρο του Hick δημοσιεύτηκε το 1975 και δύο χρόνια αργότερα δημοσίευσε μια άλλη συλλογή, η ομάδα των συγγραφέων της οποίας έφερε τα αποτελέσματά τους ως «The Myth of the Incarnation» (1977). Το ζήτημα της αναθεώρησης των αποφάσεων της Συνόδου της Χαλκηδόνας έχει γίνει ένα από τα πιο πιεστικά για τους θεωρητικούς του διαθρησκειακού διαλόγου. Μόνο το 1981 εμφανίστηκαν αρκετά ειδικά βιβλία στα οποία μελετήθηκε το «κύριο εμπόδιο». Ο J. Miele εξέδωσε το βιβλίο «Θεός ή Χριστός: οι υπερβολές του Χριστοκεντρισμού». Λ. Ρίτσαρντ στο βιβλίο «Τι λένε για τον Χριστό και τις παγκόσμιες θρησκείες;» έθεσε την ερώτηση με κάθε σοβαρότητα. «Μπορεί ο Χριστιανισμός», απευθυνόταν στους αντιπάλους του, «να αναγνωρίσει άλλες θρησκευτικές παραδόσεις ως επαρκή μέσα σωτηρίας χωρίς να εγκαταλείψει τη θεμελιώδη πεποίθησή του σχετικά με την απολυτότητα και τη μοναδικότητα του Ιησού Χριστού;» . Και η συλλογή άρθρων «Η θεότητα του Χριστού και ο θρησκευτικός πλουραλισμός» δήλωνε ρητά ότι οι «καθολικοί» ισχυρισμοί του Χριστιανισμού θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε νέες σταυροφορίες και θρησκευτικό ιμπεριαλισμό. Ο φόβος, φυσικά, ήταν εντελώς αβάσιμος, αφού ήδη γνωρίζουμε ότι πέντε χρόνια αργότερα, στην πρώτη διαθρησκευτική συνάντηση στην Ασίζη, άρχισαν να παρέχονται χριστιανικοί ναοί σε Μουσουλμάνους, Βουδιστές και Σιντοϊστές (αυτή η κατάσταση, φυσικά, είναι μακριά από τον «ιμπεριαλισμό»), αλλά «ο συντάκτης του φόβου» απηύθυνε πολύ συνειδητή έκκληση στη δημοκρατική κοινή γνώμη, «βάζοντας» την ξεκάθαρα απέναντι στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας.
Δύο μονογραφίες από έγκριτους ειδικούς σχετικά με τον διάλογο των θρησκειών, που εμφανίστηκαν το 1985, «θεματοποίησαν» επίσης τη μη νεωτερικότητα του χριστιανικού παραδοσιακού χαρακτήρα. Το βιβλίο του P. Nitter πολεμούσε ευθέως με τη γνώμη του Αποστόλου Πέτρου, σύμφωνα με την οποία «δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12). Ο προαναφερόμενος G. Coward στο βιβλίο «Pluralism: a challenge to world religions», παραθέτοντας τους κανόνες της Συνόδου της Χαλκηδόνας σύμφωνα με τη συλλογή του Hick το 1977 (βλ. παραπάνω) - είχε ήδη σημειωθεί ότι η κατάσταση με τους θεωρητικούς του διαθρησκειακού διαλόγου με την «ακαδημαϊκή βάση» είναι πολύ μη ικανοποιητική - σωστά είδε σε αυτά τον λόγο για την αιωνόβια «αυτοαπομόνωση» του Χριστιανισμού και τη δικαιολόγηση της ιεραποστολικής του δραστηριότητας (η ίδια δραστηριότητα των βουδιστών, από τους οποίους αυτός ο «χριστιανός» θεολόγος θεωρεί απαραίτητο να μάθουν όλοι την ανεκτικότητα, δεν προκάλεσε κανένα παράπονο από αυτόν).
Εάν ο Klostermeier διδάσκει κυρίως Ινδολόγους, τότε οι εγχώριοι ανατολίτες μας G. Pomerantz και Z. Mirkina - μεγάλοι θαυμαστές του σημερινού Δαλάι Λάμα, που κήρυξαν τον 21ο αιώνα αιώνα διαθρησκευτικού διαλόγου, θεωρούν την ένωση των θρησκειών όχι λιγότερο φυσική από την ένωση. ενός άνδρα και μιας γυναίκας, πιστεύουν ότι η αλήθεια αποκαλύπτεται με την κατανόηση ότι «όλα τα δόγματα είναι όμορφα, σαν εικόνες» και μόνο «σε έναν στρογγυλό χορό δογμάτων» και την παθητικότητα ορισμένων Ορθοδόξων και άλλων Χριστιανών στον διαθρησκειακό διάλογο μαρτυρεί την πνευματική τους ανωριμότητα - αναλαμβάνουν το δύσκολο βάρος να είναι «φίλοι της ανθρωπότητας». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το βιβλίο τους, αφιερωμένο όχι σε «μια συγκεκριμένη» θρησκεία, αλλά σε όλες τις «μεγάλες θρησκείες του κόσμου», δεν περιέχει, σε αντίθεση με του Klostermayr, τέτοια μικροπράγματα όπως η χρονολόγηση ή γενικά οποιαδήποτε συγκεκριμένη πληροφορία για αυτόν ή τον άλλον θρησκευτικό. παράδοση (οι πληροφορίες που μπορούν να συλλεχθούν από αυτά δεν υποδηλώνουν σε καμία περίπτωση ότι οι συγγραφείς του βιβλίου είναι εκπρόσωποι οποιουδήποτε ειδικού τομέα της ανθρωπιστικής γνώσης, ιδιαίτερα του Οριενταλισμού), αλλά μάλλον τη «διάθεση» των συγγραφέων γι' αυτούς. Ο καθένας τους φαίνεται άξιος, αλλά και πάλι περιορισμένος. Το βιβλίο περιέχει πολύ λίγα κείμενα: όταν οι ανατολίτες συγγραφείς μεταφράζουν κάποια καθιερωμένη ρωσική μετάφραση, ορίζουν κεφάλαια και στίχους και όταν δεν ορίζουν, τότε μπορείτε να μάθετε ποιο κείμενο «μεταφράστηκε» μόνο από συσχετισμούς. Η σχέση μεταξύ Βουδισμού και Ινδουισμού φαίνεται τυπολογικά κοντά στη σχέση μεταξύ των θρησκειών της Καινής Διαθήκης και της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ταυτόχρονα ξεχνιέται μια τέτοια «μικρότητα» ότι η «ινδική θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης» του συστήματος των καστών, την οποία ο Βουδισμός προσπάθησε να μεταρρύθμιση, διαμορφώθηκε λίγο πριν από το κήρυγμα του Βούδα, αλλά... μετά από αυτό, γιατί Είναι ακόμα αδύνατο να μιλήσουμε για το σύστημα των καστών με την αυστηρή έννοια σε σχέση με την προ-βουδιστική εποχή. Ο Τζαϊνισμός, σε αντίθεση με τον Βουδισμό, χαρακτηρίζεται ως αίρεση ή «ομάδα αιρέσεων» (?!), η προτροπή του Κρίσνα στον Αρτζούνα να πολεμήσει στο πεδίο της μάχης, εκπληρώνοντας το ντάρμα του, συγκρίνεται με τη συμβουλή να δώσει στον Θεό τι είναι του Θεού, και στον Καίσαρα αυτό που είναι του Καίσαρα, του Ράμα και του Κρίσνα ως «πλήρες ενσαρκώσεις» ο Βισνού συγκρίνεται με τη Δεύτερη Υπόσταση της Χριστιανικής Τριάδας (οι συγγραφείς μπέρδεψαν δύο δόγματα του Χριστιανισμού - την Τριάδα και την Ενσάρκωση, προφανώς χάνονταν στο « στρογγυλός χορός δογμάτων» - βλέπε παραπάνω), και πρώιμα στάδιαΟι εξελίξεις των τριών κύριων ρευμάτων του Ινδουισμού - Βαϊσναβισμού, Σαϊβισμού και Σακτισμού απεικονίζονται ελεύθερα με μεταφράσεις από τον Ταγκόρ. Το τελευταίο είναι κατανοητό: οι συγγραφείς εξετάζουν τις θρησκείες «από την άποψη της αιωνιότητας» και σε αυτό το ύψος κάθε χρονολογία είναι εντελώς αυθαίρετη. Οι συγγραφείς δεν κρύβουν την περιφρόνησή τους για τη «συνηθισμένη επιστήμη»: η ιδέα της νιρβάνα ως απλώς η «εξασθένιση» της ζωτικότητας, βασισμένη σε κείμενα, δεν τους ταιριάζει γιατί έχουν μια εντελώς διαφορετική πνευματική εικόνα του Βούδα (στην οποία αυτοί, όπως ο Τζιν Μαχαβίρ, βλέπουν τον εκπρόσωπο της Βάρνας ως τους Kshatriyas, ένα είδος «ευγενούς διανόησης»...). Αυτό το τελευταίο σημείο δεν προκαλεί έκπληξη: για όσους αισθάνονται σαν στο σπίτι τους σε οποιαδήποτε «μεγάλη θρησκεία του κόσμου», τα κειμενικά στοιχεία δεν μπορούν να έχουν κανένα νόημα.
Ο Coward είχε επίσης δίκιο στο ότι ήταν μετά τις αποφάσεις της Β' Συνόδου του Βατικανού που σημειώθηκαν αποφασιστικές αλλαγές στη χριστιανική νοοτροπία, ανοίγοντας νέες, «μη Χαλκηδονικές» ευκαιρίες για αυτήν. Τέλος, ο Κάουαρντ είχε τρεις φορές δίκιο όταν έβλεπε εμπόδια στη σωστή, από την άποψή του, οπτική των διαθρησκευτικών σχέσεων σε γεγονότα της ιστορίας της χριστιανικής εκκλησίας που προηγήθηκαν ακόμη και της Συνόδου της Χαλκηδόνας. «Η σημασία της διαμάχης μεταξύ του Άρειου και του Αθανασίου πρέπει να φανεί στο γεγονός ότι η θέση του Άρειου (καθιστώντας τον Ιησού υποδεέστερη ενσάρκωση) θα έκανε τον Χριστιανισμό», ονειρευόταν ο Κάουαρντ, «ανοιχτό σε σχέση με άλλες ενσαρκώσεις, ενώ η άποψη του Αθανασίου δημιούργησε ένας κλειστός, αποκλειστικός Χριστιανισμός με τον Ιησού ως μοναδική ενσάρκωση».
Οι τύψεις του Coward αποδείχτηκαν κάπως υπερβολικές, αφού αμέσως μετά τη δημοσίευση του βιβλίου του έγινε σαφές ότι η υπόθεση Aria «ζούσε και κέρδιζε». Κατά τη διάρκεια του ήδη αναφερθέντος «τριλόγου» Χριστιανών-Ιουδαίων-Μουσουλμάνων, τα υλικά του οποίου δημοσιεύθηκαν το 1989, ο Χικ πρότεινε νέες διατυπώσεις σε σχέση με την υπέρβαση της διάσπασης των θρησκειών. Οι διάφορες θρησκευτικές παραδόσεις είναι μόνο «φακοί» μέσω των οποίων το φως της Πραγματικότητας διαθλάται στην ανθρώπινη συνείδηση και καμία από αυτές δεν είναι καλύτερη ή χειρότερη από την άλλη. Η επίγνωσή τους γενική σχετικότητααποτελεί εγγύηση θρησκευτικής ανεκτικότητας και την καλύτερη αντιμετώπιση των ισχυρισμών οποιουδήποτε από αυτούς για αποκλειστικότητα. Οι αποκλίσεις μεταξύ μονοθεϊστικών θρησκειών συνδέονται μόνο με προσωρινές θεολογικές διατυπώσεις, οι οποίες ενοποιούνται αρκετά εύκολα· για παράδειγμα, το τριαδικό δόγμα του Χριστιανισμού δεν έρχεται σε αντίθεση με τη μουσουλμανική διδασκαλία για τα 99 ονόματα του Αλλάχ (τα οποία μπορούν να χωριστούν σε τρεις «στήλες»). Σχετικά με την αποκλειστικότητα του Χριστού ως Θεού και Ανθρώπου (το κύριο μεσοθωράκιο μεταξύ του Χριστιανισμού και άλλων μονοθεϊστικών θρησκειών), μπορεί κανείς να θυμηθεί την αρχική ερμηνεία του D. Baillie, σύμφωνα με την οποία ο Χριστός ενσωμάτωσε μόνο πλήρως μέσα Του αυτό που είπε ο Παύλος: «αλλά κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς: όχι εγώ, όμως, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10), και σε αυτό το «παράδοξο της χάριτος» πρέπει κανείς να δει την ενσάρκωση - ως την πληρότητα. της αυτοδοσίας στον Θεό. Αυτή η ερμηνεία ταιριάζει πολύ καλύτερα με την κοσμοθεωρία των σύγχρονων χριστιανών, μεταξύ των οποίων είναι λίγοι για τους οποίους η διδασκαλία για τις «δύο φύσεις» του Χριστού θα είναι κάτι περισσότερο από «γκροτέσκα», αλλά που μπορούν να εκτιμήσουν πλήρως τη δράση της χάριτος οι ζωές τους. Η ερμηνεία του θεολόγου J. Lampe (που εκτιμήθηκε πολύ στην εποχή του από τον R. Bultmann), ο οποίος βλέπει στον Ιησού μόνο ένα ειδικό αντικείμενο έμπνευσης του Θεού ως το Πνεύμα, που βρήκε στον ιεροκήρυκα της Ναζαρέτ το βέλτιστο «τόπο». γιατί η «ενεργητική παρουσία» Του αντιστοιχεί και στη σύγχρονη σκέψη. Η σημασία του Ιησού, σύμφωνα με τον Χικ, δεν ήταν φυσικά ότι ήταν Θεός κατά τη σάρκα, αλλά ότι ήταν εντελώς «ανοιχτός» στον Θεό ή στη θεία Πραγματικότητα. Το αν διέφερε σε αυτό από τους προφήτες άλλων θρησκειών είναι ένα ζήτημα για έναν ξεχωριστό «διάλογο», αλλά μπορεί ήδη να ειπωθεί, πιστεύει ο Χικ, ότι γινόμαστε Χριστιανοί, και όχι Μουσουλμάνοι, Εβραίοι, Βουδιστές ή Ινδουιστές, ως αποτέλεσμα που γεννήθηκε στο κοινωνικοπολιτισμικό μας περιβάλλον και όχι ως αποτέλεσμα τέτοιων «ποιητικών εκφράσεων αγάπης» όπως «Υιός του Θεού», «Λόγος ενσαρκωμένος», «Βασιλιάς των βασιλέων» και άλλες μεταφορές. Αυτές οι εκφράσεις σημαίνουν αίσθημα προτίμησης, αλλά δεν δικαιολογούν αξιώσεις για την αποκλειστικότητα μιας «πνευματικής οικογένειας» μεταξύ άλλων, αφού, σύμφωνα με τα λόγια ενός δούλου του Θεού, «οι λύχνοι είναι διαφορετικοί, αλλά το φως είναι ένα».
Ο Ισλαμικός αντίπαλος του Χικ σε αυτόν τον πραγματικό διάλογο ήταν ο Δρ Muzammil H. Siddiqui, ιμάμης, καθηγητής Ισλαμικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια (Fullerton και Long Beach) και ενεργός Ισλαμικός ιεραπόστολος στην Αμερική. Ο Ιμάμης επαίνεσε τον Χικ για τον πλουραλισμό του, αλλά σημείωσε σοβαρά σημεία διαφωνίας μαζί του. Σύμφωνα με τον Hick, αποδεικνύεται ότι ο Θεός αντανακλάται μόνο παθητικά σε διάφορους «φακούς», αλλά δεν είναι ενεργό μέρος στην Αποκάλυψη - ως μουσουλμάνος πιστός, ο Siddiqui δεν μπορεί να το δεχτεί αυτό. Η διατριβή σχετικά με την «ισότητα» όλων αυτών των «φακών» εγείρει επίσης αμφιβολίες: είναι δυνατόν σε συνηθισμένη ζωήώστε όλοι οι φακοί να είναι της ίδιας ποιότητας και να μπορούν να διαθλούν το φως εξίσου; Θα πρέπει κανείς να είναι πολύ πιο προσεκτικός με συνειρμούς που «βρίσκονται στην επιφάνεια», όπως το δόγμα της τριάδας και τα 99 ονόματα του Θεού στο Ισλάμ, που δεν δίνεται τόσο μεγάλη σημασία στην παράδοση και δεν χρειάζεται να διανεμηθούν ακριβώς σε τρεις «στήλες». Αλλά η αξία του Χικ, αναγνώρισε ο ιμάμης, είναι αδιαμφισβήτητη στο να ζητά μια επανεξέταση της παραδοσιακής χριστολογίας: «Ο Ιωάννης ξέρει», κατέληξε, «ότι το βιβλίο του, Ο Μύθος της Ενσάρκωσης, έγινε δεκτό πολύ καλά από τους Μουσουλμάνους. Η Χριστολογία που προτείνει ο Τζον Χικ μπορεί να χρησιμεύσει ως καλό θέμα για τον διάλογο Χριστιανών-Μουσουλμάνων».
6. Το παρουσιαζόμενο υλικό για τον διάλογο των θρησκειών και τη «θρησκεία του διαλόγου» σκιαγραφεί τόσο ξεκάθαρα την πνευματική εμφάνιση αυτών των μορφών σύγχρονης θρησκευτικότητας που, φυσικά, δεν χρειάζεται κανένα σχόλιο. Αλλά δεν συνηθίζεται να τελειώνουμε άρθρα χωρίς συμπεράσματα, συμπεράσματα ή υποδεικνύοντας κάποιες προοπτικές, και επομένως δεν θα τολμήσουμε να παραβιάσουμε τους σεβαστούς νόμους των λογοτεχνικών ειδών.
Το πρώτο από τα συμπεράσματα που προκύπτουν από το παραπάνω υλικό μπορεί να φαίνεται παράδοξο, αλλά παρόλα αυτά αποδεικνύεται αναπόφευκτο. Συνίσταται στο γεγονός ότι εάν με τον διαθρησκειακό διάλογο κατανοήσουμε τον διάλογο του Χριστιανισμού με άλλες θρησκείες - και μια τέτοια ερμηνεία θα είναι θεμιτή, αφού το πιο ενεργό και ενεργό μέρος σε αυτόν τον διάλογο είναι ο χριστιανός - τότε αυτός ο διάλογος, παρά τα πολυάριθμα αναφερόμενα τα γεγονότα της ύπαρξής του (και τα γεγονότα παρουσιάστηκαν πολύ σύντομα) είναι ένα φάντασμα που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Γιατί; Διότι η αναπαράσταση του Χριστιανισμού που συμμετέχει σε αυτόν τον διάλογο δεν ανταποκρίνεται σε αυτό που μπορεί να χαρακτηριστεί ως γενικά χαρακτηριστικά της χριστιανικής θρησκείας. Τα γενικά χαρακτηριστικά ενός τριγώνου είναι η παρουσία τριών πλευρών και το άθροισμα των γωνιών που σχηματίζουν ίσο με δύο ορθές γωνίες. Τα γενικά χαρακτηριστικά ενός χριστιανού ως οπαδού μιας συγκεκριμένης θρησκείας είναι η πίστη στην Παράδοση, τη Γραφή και, ως χαρακτηριστικό γνώρισμα, η αναγνώριση του Ιησού Χριστού ως όχι μόνο ανθρώπου, αλλά και ως Θεού. Αυτό το χαρακτηριστικό γνώρισμα εμφανίζεται στα χαρακτηριστικά των Χριστιανών ήδη στις πρώτες περισσότερο ή λιγότερο λεπτομερείς «εξωτερικές» μαρτυρίες γι 'αυτούς - στην επιστολή του Πλίνιου του Νεότερου προς τον Αυτοκράτορα Τραϊανό, και ο «χριστιανός» χωρίς αυτό το «διακριτικό χαρακτηριστικό» είναι το ίδιο ψευδο. -η έννοια ως ένα τρίγωνο, του οποίου το άθροισμα των γωνιών δεν είναι ίσο με δύο ευθείες γραμμές και του οποίου οι πλευρές σχηματίζουν κύκλο. Επομένως, ο διάλογος του Muzammil Siddiqui με τον John Hick δεν ήταν ένας διαθρησκειακός διάλογος: ο πρώτος μίλησε για λογαριασμό μιας συγκεκριμένης θρησκείας, ο δεύτερος - αντίθετα με τις ψευδαισθήσεις του, από καμία, και οι ελπίδες του ιμάμη-καθηγητή για έναν μελλοντικό διάλογο με τους «χριστιανούς» σχετικά με Το δόγμα της Ενσάρκωσης είναι απατηλό, επειδή εκείνοι οι Χριστιανοί που μπορούν να λάβουν μέρος σε έναν τέτοιο διάλογο δεν είναι περισσότερο Χριστιανοί από τους Μουσουλμάνους που δεν πιστεύουν στην προφητεία του Μωάμεθ είναι οπαδοί του Ισλάμ. Φυσικά, τα ίδια γεγονότα μπορούν να ερμηνευτούν διαφορετικά ανάλογα με τα σημεία εκκίνησης. Για τους Μουσουλμάνους στην Αμερική, η εμφάνιση μορφωμένων Χριστιανών που αρνούνται την Ενσάρκωση του Θεού για χάρη του άλλου κόσμου και αναζητούν τον έπαινο Του γι' αυτόν είναι μακάρια σημάδια της ήττας ενός άλλοτε ισχυρού αντιπάλου. για τους χριστιανούς που αντιστοιχούν στα φυλετικά τους χαρακτηριστικά - μόνο επιβεβαίωση των όσων έχουν ειπωθεί στους ανθρώπους αρέσει αυτό, σε σύγκριση με το άζυμο αλάτι, το οποίο «δεν είναι πλέον καλό σε τίποτα παρά μόνο να το πετάξουν έξω για να το πατήσουν οι άνθρωποι» (Ματθαίος 5:13).
Το δεύτερο συμπέρασμα, που προκύπτει από την ανάπτυξη του πρώτου, είναι ότι ο διαθρησκειακός διάλογος θέτει σε μια νέα προοπτική και με ιδιαίτερη επιμονή ένα πολύ παλιό ερώτημα - για τα όρια της Εκκλησίας. Η ομόφωνη άποψη των κύριων θεωρητικών της «θρησκείας του διαλόγου» ότι η πίστη στον Χριστό ως Θεό είναι το κύριο εμπόδιο στον «αμοιβαίο πλουτισμό των θρησκειών» βασίζεται σε έναν απόλυτα συνεπή συλλογισμό: αν ο Χριστός είπε σωστά: «Εγώ είμαι ο τρόπος και η αλήθεια και η ζωή» και «ουδείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6), επειδή «εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30), και εάν «σε Αυτόν κατοικεί όλη την πληρότητα της Θεότητας σωματικά» (Κολ 2:9), τότε όσοι πιστεύουν σε αυτό δεν έχουν ανάγκη να «εμπλουτιστούν» έξω από την Εκκλησία «εντελώς πλουτισμένη» από Αυτόν, γιατί με αυτόν τον τρόπο μπορούν μόνο «να γίνουν φτωχοί». ” Επομένως, η συμμετοχή στην «υπερ-οικουμενική διασταυρούμενη γονιμοποίηση» σημαίνει έλλειψη πίστης στον Χριστό ως Θεό. Η συμμετοχή σε κοινές προσευχές με Εβραίους, που Τον θεωρούν ψευδοπροφήτη, μουσουλμάνους, που βλέπουν σε Αυτόν μόνο έναν από τους προδρόμους του Μωάμεθ, και στην ιερή επικοινωνία με ειδωλολάτρες, των οποίων η λατρεία εκτιμάται ξεκάθαρα στις Αγίες Γραφές ότι υπηρετεί κολασμένες δυνάμεις, δεν μπορεί να θεωρηθεί διαφορετικά από την απάρνηση του Χριστού. Και αυτή η ανάγκη αποκήρυξης του Χριστού βρίσκει άμεση έκφραση στους θεωρητικούς της θρησκείας του διαλόγου, που ταυτίζονται ανοιχτά με τους αρχαίους αιρετικούς, ξεκινώντας από τον Άρειο. Από τα παραπάνω προκύπτει ότι οι συμμετέχοντες σε «υπερ-οικουμενικά» γεγονότα δεν μπορούν παρά να θεωρηθούν από την Εκκλησία ως εντελώς εκτός των συνόρων της, ανεξάρτητα από την επίσημη ομολογιακή τους σχέση με τον Προτεσταντισμό, τον Καθολικισμό ή την Ορθοδοξία, με όλες τις επακόλουθες συνέπειες για την επικοινωνία μαζί τους. , που σκιαγραφείται ήδη στα αρχαία εκκλησιαστικοί κανόνες. Φυσικά, από όσα ειπώθηκαν δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι η θέση της εκκλησίας ταυτίζεται με τον πολιτισμικό απομονωτισμό, όπως προσπαθούν να παρουσιάσουν οι ιδεολόγοι του «υπερ-οικουμενισμού», και η ίδια η ιστορία της Εκκλησίας αντικρούει αυτήν την ψευδή κατηγορία. .
Το τρίτο συμπέρασμα είναι ότι το έργο της επιβίωσης της Εκκλησίας στον σύγχρονο κόσμο θέτει το ζήτημα της ανάγκης του διαλόγου, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό στο οποίο συμμετέχουν οι «υπερ-οικουμενιστές». Πρέπει να μιλήσουμε για τον διάλογο εκείνων των Χριστιανών που αγαπούν αυτό το μόνο «όνομα κάτω από τον ουρανό, δίνεται στους ανθρώπουςμε την οποία πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12). Αν δεν υπάρχει διαφορά σε ποια ομολογία ανήκουν οι συμμετέχοντες στα «υπερ-οικουμενικά» γεγονότα, που έχουν εξίσου απαρνηθεί από την Εκκλησία, τότε δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε τη σημασία της ομολογιακής υπαγωγής όσων είναι έτοιμοι να υπερασπιστούν την « Χαλκηδόνιος σκοταδισμός» που μισεί ο κόσμος. Οι διαφορές μεταξύ της Ορθοδοξίας και του παραδοσιακού Καθολικισμού είναι πολύ μικρότερες (για όλες τις αιωνόβιες και δικομματικές απόπειρες υπερβολής τους) από ότι μεταξύ του Καθολικισμού πριν και μετά τη Β' Σύνοδο του Βατικανού, και οι διαφορές μεταξύ Ορθοδόξων και φονταμενταλιστών ευαγγελικών είναι αμέτρητα μικρότερες από ό,τι μεταξύ των τελευταίων και Προτεστάντες που υπερασπίζονται το γυναικείο ιερατείο και νομιμοποιούν τις σεξουαλικές μειονότητες (που σύντομα θα γίνουν η πλειοψηφία). Αυτό σημαίνει ότι οι Χριστιανοί απολογητές έχουν την ευκαιρία να βρουν κοινό έδαφος για χάρη αυτού του «μικρού κοπαδιού» στο οποίο δίνονται αιώνιες υποσχέσεις.
Lossky V. N.Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας // Lossky V. N.Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. δογματική θεολογία. Μ., 1991, σσ. 10–11.
Η αλλαγή της γέννησής σας σύμφωνα με τις ινδικές έννοιες είναι μια εξαιρετικά απαιτητική εργασία. Έτσι, ο αρχαίος μυθολογικός σοφός Βισβαμίτρα, γεννημένος βασιλιάς, συνειδητοποίησε μετά από μια μακρά αντιπαλότητα με τον μπραχμάν Βασίσθα ότι μπορούσε να τον νικήσει μόνο με το να γίνει ο ίδιος μπράχμαν. Για αυτό, εγκατέλειψε το βασίλειο και επιδόθηκε στον πιο αυστηρό ασκητισμό (Μαχαμπχαράτα 1. 165) και μόνο μετά από τους πιο εξαντλητικούς χίλιους κόπους κέρδισε το Βραχμανισμό. Το αν οι προσηλυτιστές του Χάρε Κρίσνα που θέλουν να «γίνουν Ινδουιστές» είναι ικανοί για τα ίδια κατορθώματα ασκητισμού είναι αρκετά προβληματικό.
Έτσι, ο Sanaka Kumar, διευθυντής του κέντρου δημοσίων σχέσεων της Russian Society for Krishna Consciousness, στην ομιλία του στο συνέδριο «Neo-Orientalism and Modern Christianity» (MSU, 26 Νοεμβρίου 1996), εκφράζοντας τη λύπη του που οι Ορθόδοξοι έχουν γίνει έτσι πίσω από τις εποχές τα τελευταία εβδομήντα χρόνια (και από τους Καθολικούς) ότι δεν είναι ακόμη ικανοί για διάλογο μεταξύ των θρησκειών, δήλωσε, μεταξύ άλλων, ότι όλοι οι Ινδολόγοι παρατήρησαν την εντυπωσιακή ομοιότητα της χριστιανικής και της ινδουιστικής κοσμοθεωρίας. Αυτή η δήλωση δείχνει ότι ο «διευθυντής του κέντρου» δεν έχει καμία πληροφορία για την επιστημονική Ινδολογία, γιατί ήδη, ξεκινώντας από τον F. Schlegel, οι Ινδολόγοι τόνισαν τις ριζικές ιδεολογικές διαφορές μεταξύ των δύο θρησκειών. Αρκεί να αναφέρουμε τα ονόματα των M. Monier-Williams, A. Weber, A. Bergen, G. Oldenberg, S. Levy, E. Windisch ή A. Roussel, οι οποίοι, χρησιμοποιώντας ένα συγκεκριμένο κείμενο της Bhagavata Purana, έδειξαν ότι ακόμη και εκεί που μπορεί κανείς να μιλήσει για εξωτερικές αναλογίες, για παράδειγμα, σε σχέση με την ινδουιστική θεϊκή τριάδα ( trimurti) και το τριαδικό δόγμα του Χριστιανισμού, πίσω από αυτά κρύβονται θεμελιώδεις διαφορές. «Ο Μπράχμα, ο Βισνού, ο Σίβα δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια τριπλή ψευδαίσθηση, θα λέγαμε ακόμη και μια τριπλή μενσόνγκ, στην οποία τίποτα δεν αντιστοιχεί στην πραγματικότητα. Υπάρχει μόνο ένα υπέρτατο Ον. Όλα τα άλλα είναι ένα καθαρό παιχνίδι της Μάγιας, μια φαντασίωση ή όνειρο (la fantaisie) της θεότητας...» Σημείωσε την εγγύτητα στον Ινδουισμό της θείας εκδήλωσης και μυστικοποίησης, λέγοντας ότι μιλάμε για την τριπλή μάσκα μιας ενιαίας Θεότητας που ενεργεί υπό την κάλυψη της, αλλά σε καμία περίπτωση για την ενότητα των Τριών Προσώπων. Εκ. Ρουσέλ Α. Cosmlogie Hindoue d'apres le Bhвgavata Purвna. Ρ., 1898, σσ. 56–61. Μεταξύ των ετεροδολόγων του 20ου αιώνα, αρκεί να αναφέρουμε μόνο τον μεγαλύτερο Γερμανό σανσκριτικολόγο και θρησκευτικό μελετητή P. Hacker, ο οποίος έδειξε, χρησιμοποιώντας ένα ευρύ φάσμα πρωτογενών πηγών, τις δομικές διαφορές μεταξύ δύο θρησκευτικών κοσμοθεωριών. Εκ. Χάκερ Π. Kleine Schriften. Herausg. von L. Schmithausen. Wiesbaden, 1978 ; Φιλολογία και Αντιπαράθεση. Ο Paul Hacker για την Παραδοσιακή και Σύγχρονη Vedanta. Εκδ. από τον W. Halbfass. Ν.Υ., 1995.
Ένα παράδειγμα αυτού είναι το άρθρο: B. Falikov. Είναι δυνατός ο διάλογος μεταξύ παραδοσιακών και νέων θρησκειών; // Εκκλησία και Δημόσιο Δελτίο Νο. 5, συμπλήρωμα της εφημερίδας «Ρωσική Σκέψη» της 30ης Ιανουαρίου 1997.
Η ρωσική μετάφραση της ζωής βρίσκεται στη δημοσίευση: Θρύλοι για την αρχή της ρωσικής γραφής. Είσοδος Τέχνη, μετάφρ. και κοιν. B. N. Flory. Μ., 1981, με βιβλιογραφία - σύμφωνα με το κείμενο της «μακράς ζωής» στη δημοσίευση: Trendafilov Chr.Βίος του Κωνσταντίνου (Κύριλλου) του Φιλοσόφου (Μακρός) // Λεξικό των γραφέων και η βιβλιομανία της Αρχαίας Ρωσίας. XI - πρώτο μισό του XIV αιώνα. L., 1987, σσ. 151–159.
Τα εγκαίνια της Θεοσοφικής Εταιρείας στη Νέα Υόρκη πραγματοποιήθηκαν στις 17 Νοεμβρίου 1875, το 1882 η έδρα της εταιρείας είχε ήδη εγκατασταθεί στο Adyar (Ινδία), το 1888 η Blavatsky ολοκλήρωσε το έργο της «The Secret Doctrine» και από την τη στιγμή του θανάτου της το 1891 η κοινωνία είχε ήδη έως και 100 χιλιάδες οπαδούς σε όλα τα μέρη του κόσμου.
Ένα άλλο όνομα της αίρεσης είναι αντιτριαδικοί. Οι απαρχές αυτού του κινήματος, το οποίο αντιτίθεται στο κύριο δόγμα του Χριστιανισμού, ανάγονται στην εποχή της Μεταρρύθμισης (στην Πολωνία, οι Ουνίτες ονομάζονταν Σοσινιανοί).
Ένα από τα σημαντικά αποτελέσματα των πρωτοβουλιών του «Ναού της Κατανόησης» ήταν ένα ταξίδι στην Ανατολή (ακριβέστερα, ένα προσκύνημα) ενός από τους ακτιβιστές του - ενός εξαιρετικά εγκάρδιου, αλλά χωρίς το χάρισμα της λογικής και μιας πολύ επιδραστικής αριστεράς- wing Trappist Catholic, Fr. Τ. Μέρτον το 1968, με αποκορύφωμα τη συμμετοχή του στο πρώτο συνέδριο του Ναού στην Καλκούτα. Ο πατέρας Θωμάς ήρθε σε επαφή στο Δελχί, τα Ιμαλάια, το Μαντράς και την Κεϋλάνη με όλους τους πιθανούς Ινδουιστές και Βουδιστές δασκάλους, κατέπληξε τους Καθολικούς που τον συνόδευαν με τη δήλωση ότι η παγανιστική Ασία ήταν «φωτεινή, αγνή, γεμάτη αλήθεια» και δεν χρειαζόταν πλέον κανέναν εκχριστιανισμό. και διάλεξε έναν Θιβετιανό ταντρικιστή από όλους τους γκουρού του, συμφωνώντας να δεχτεί τη μύηση στην αίρεση των Nyingmapa, η οποία, με τον ανηθικισμό της, προκάλεσε περιφρόνηση από άλλους Βουδιστές. Αυτή η έκκληση απέτρεψε μόνο ο ξαφνικός θάνατός του αμέσως μετά το τέλος του συνεδρίου στην Μπανγκόκ. Για τη συμφωνία του να ενταχθεί στις τάξεις της «αριστερής τάντρα», δείτε τις αυτοβιογραφικές του σημειώσεις: The Asian Journal of Thomas Merton / Ed. με N. Burton J. Hick and E. S. Meltzer. Houndmills etc., 1989. Πρέπει να σημειωθεί ότι τα καθήκοντα που έθεσαν οι συμμετέχοντες στον «τριάλογο» δεν ήταν ωστόσο τα ίδια. Έτσι, οι Εβραίοι ήθελαν να αντιμετωπίσουν τον αντισημιτισμό με τη συμμετοχή τους, οι μουσουλμάνοι ήθελαν να προωθήσουν την αυτοεπιβεβαίωσή τους στη Δύση και μόνο οι χριστιανοί συμμετέχοντες (που δεν κατάφεραν να παρασύρουν τους «οπισθοδρομικούς» ευαγγελιστές φονταμενταλιστές με έναν «τριδιάλογο») προχώρησαν από τον καθαρό «θρησκευτικό αλτρουισμό», αποδεικνύοντας επιτυχώς σε όλους ότι οι σημερινοί Χριστιανοί δεν έχουν δικά τους συμφέροντα σε αυτόν τον κόσμο και είναι αρκετά έτοιμοι να τον «εκχωρήσουν» σε όποιον το επιθυμεί (βλ. Ibid., σελ. 1–5).
Σαρπ Ε. Τζ. Διάλογος της Θρησκείας // The Encyclopedia of Religion. Τομ. 4/Επιμ. με Μ. Ηλιάδε. Ν.Υ., 1987, σελ. 347; Σαρπ Ε. Τζ. Οι Στόχοι του Διαθρησκειακού Διαλόγου // Αλήθεια και Διάλογος. Η σχέση μεταξύ των παγκόσμιων θρησκειών / Εκδ. με J. Hick. L., 1977, σσ. 81–82.
The Digha Nikaya/Επιμ. με T. W. Rhys Davidsκαι J. E. Carpenter. Τομ. 1. Λ., 1967. - σσ. 193–194, 241, 243.
Κλασικά παραδείγματα εννοιών που έχουν ένα ορισμένο νόημα, αλλά στερούνται πραγματικής αναφοράς (αντίστοιχο αντικείμενο). Οι φιλόσοφοι A. Meinong και B. Russell εργάστηκαν με προτάσεις που περιέχουν σημασιολογικές ενότητες αυτού του τύπου.
Η Ίσις είναι η θεά της γονιμότητας, του νερού και του ανέμου στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, της οποίας η λατρεία εξαπλώθηκε στον ελληνορωμαϊκό κόσμο. Επί του παρόντος πολύ δημοφιλής στον θρησκευτικό φεμινισμό ως εναλλακτική λύση στον Θεό της «πατριαρχικής» θρησκευτικότητας.
Στο «The Last Battle», το αρνί, αναρωτιούμενο γιατί η Νάρνια πρέπει να «συγκλίνει» με το Ταρκιστάν, όπου τιμάται ο Τας, δέχεται μια στιγμιαία επίπληξη από τον Πίθηκο, ο οποίος διατυπώνει έξοχα με λίγα λόγια την πεμπτουσία του «υπερ-οικουμενισμού»: Ο πίθηκος πήδηξε και χτύπησε το αρνί. «Μωρό μου», σφύριξε, «πήγαινε στη μαμά και ρούφηξε λίγο γάλα». Τι εννοείς με αυτό? Και οι υπόλοιποι, ακούστε. Το Tash είναι ένα άλλο όνομα για τον Aslan. Όλες αυτές οι παλιές απόψεις, ότι εμείς έχουμε δίκιο και οι κάτοικοι του Ταρχιστάνι έχουν άδικο, είναι απλώς ανόητες. Τώρα ξέρουμε τα πάντα. Το ίδιο λένε με άλλα λόγια οι Ταρχιστάν. Ο Τας και ο Ασλάν - απλώς διαφορετικά ονόματαξέρεις ποιος. Οπότε δεν χρειάζεται να μαλώνουμε άλλο. Μάθετε το καλά, ηλίθιοι καθάρματα. Ο Τας είναι ο Ασλάν. Ο Ασλάν είναι ο Τας». Εκ. Lewis K. S. Τα Χρονικά της Νάρνια. Μέρος II. M., 1992. - Σ. 463. Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η πολύ δημοφιλής ιδέα των «απλώς διαφορετικών ονομάτων», που αποδείχθηκε ότι ήταν προσβάσιμη ακόμη και στον Πίθηκο, παρουσιάζεται από πολλούς «φιλοσόφους της θρησκείας» ως σχεδόν τελευταία αποκάλυψη.
Το βιβλίο των κανόνων των αγίων Αποστόλων, των ιερών Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και των Αγίων Πατέρων. Λαύρα Αγίας Τριάδος Σεργίου, 1992. - σσ. 24, 137–140, 167, 168–169.
Ο διάσημος Άγγλος συγγραφέας G. Chesterton εισάγει τον αναγνώστη στη θαυμάσια βιογραφία του Φραγκίσκου της Ασίζης στο δοκίμιό του «St. Francis of Assisi». Σε σχέση με το αναφερόμενο επεισόδιο, βλ Chesterton G. K. Αιώνιος άνθρωπος. Μ., 1991. - Σ. 77; Νυμφεύομαι S. 82.
Είναι φυσικό ότι τα παραπάνω χωρία της Αγίας Γραφής αγνοούνται εντελώς από τον σημερινό Ρωμαίο Πρωτο Ιεράρχη στην ερμηνεία του για την έννοια των «οικουμενικών ψηφισμάτων» της Β' Συνόδου του Βατικανού (σχετικά με αυτά, βλ. το πρώτο μέρος αυτού του άρθρου - Άλφα και Ωμέγα 1997. Αρ. 1(12) - Σσ. 329–330). Ταυτόχρονα, κανείς δεν μπορεί παρά να σημειώσει μια ορισμένη ασυνέπεια στην εκτίμηση του σημερινού Πάπα για τη σχέση μεταξύ του Χριστιανισμού και των μη χριστιανικών θρησκειών. Έτσι, παραθέτοντας το έγγραφο της συνόδου «Φως προς τα έθνη», 13, το οποίο δηλώνει ότι το Άγιο Πνεύμα δρα έξω από τον ορατό οργανισμό της Εκκλησίας, στηριζόμενο σε εκείνα τα semina Verbi («σπόροι του Λόγου»), «τα οποία σχηματίζονται, λες και κοινή σωτηριολογική ρίζα όλα(η έμφαση προστέθηκε - V.Sh.) θρησκείες», ο Παύλος Ιωάννης Β' σύντομα παραδέχεται (και με βάσιμους λόγους) ότι η σωτηριολογία του Βουδισμού (και μιλάμε για τη μεγαλύτερη παγκόσμια θρησκεία) «είναι σε κάποιο βαθμό το αντίθετο από αυτό που είναι πιο σημαντικό στον Χριστιανισμό» και στη συνέχεια προειδοποιεί εκείνους τους χριστιανούς που «ανταποκρίνονται ένθερμα σε διάφορες προτάσεις που προέρχονται από τις θρησκευτικές παραδόσεις της Άπω Ανατολής» με τη μορφή τεχνικών και μεθόδων διαλογισμού και ασκητισμού, καλώντας τους να σκεφτούν αν αξίζει «με καθαρή συνείδηση» να απαρνηθούν δική της πνευματική κληρονομιά. Εκ. Πάπας Παύλος Ιωάννης Β'. Περάστε το κατώφλι της ελπίδας. Μ., 1995. - σσ. 113, 117, 122. Ο Πάπας έχει απόλυτο δίκιο όταν βλέπει στην έκκληση στις βουδιστικές μεθόδους διαλογισμού και ασκητισμού την απάρνηση της χριστιανικής πνευματικής κληρονομιάς, αλλά δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η διατύπωση της συνόδου για τους κοινούς «σπόρους του Λόγου» στο η σωτηριολογία όλων των θρησκειών, την οποία εγκρίνει, πρέπει να αποπροσανατολίσει σοβαρά το ποίμνιό του στο πώς πρέπει να αντιλαμβάνεται αυτές τις μεθόδους και την προσωπική του πρωτοβουλία για τη διοργάνωση «υπερ-οικουμενικών» εκδηλώσεων στην Ασίζη, από την οποία εγκρίνεται η χρήση των ονομαζόμενων «τεχνικών». και μεθόδους» λογικά θα πρέπει να είναι εντελώς αποπροσανατολισμένο. Επομένως, ο συγγραφέας αυτών των γραμμών δεν εξεπλάγη καθόλου όταν ανακάλυψε, ακόμη και στο βιβλιοπωλείο του αρχαίου μοναστηριού των Βενεδικτίνων της Maria Lach, μαζί με άλλα «πρακτικά βοηθήματα», ένα μάθημα για τη βουδιστική μάνταλα (που αποτελεί το πιο σημαντικό συστατικό του Ταντρισμού).
Χικ Τζ.Το αποτέλεσμα: Αλήθεια και Διάλογος // Αλήθεια και Διάλογος. Η σχέση μεταξύ των παγκόσμιων θρησκειών / Εκδ. με J. Hick. L., 1975. - R. 151.
Ο Hick αναφέρεται στον J. Chubb, ο οποίος είδε στον Aurobindo Ghose μια πολλά υποσχόμενη προσπάθεια να σημειώσει τη συνέπεια των «φαινομενολογικών χαρακτηριστικών» του Απόλυτου. Βλέπε: Ibid. - Rr. 153, 155.
Ο Cragg ανοίγει άμεσα το δοκίμιό του με την ελπίδα για την πιθανή επιτυχία μιας τέτοιας φαινομενικά αδύνατης επιχείρησης ως «μη ενσαρκωτική έκφραση της χριστιανικής πίστης» ως προσέγγιση της μουσουλμανικής αντίληψης. Εκ. Κραγκ Κ. Ισλάμ και ενσάρκωση // Αλήθεια και διάλογος. - R. 126. Από αυτό μπορούμε φυσικά να κάνουμε μια καθαρά υποθετική, αλλά και πάλι όχι εντελώς αδύνατη υπόθεση ότι αν στην Αγγλικανική Εκκλησία εκείνες τις μέρες χειροτονούσαν επισκόπους για να φέρουν τη Χριστολογία στα πρότυπα της κατανόησης του Ισλάμ, τώρα (όπως « πρόοδος» ) θα ήταν απαραίτητο να χειροτονηθούν εκείνοι των οποίων η χριστολογία αντιστοιχεί στην ερμηνεία της τρίτης «αβρααμικής θρησκείας», σύμφωνα με την οποία ο ιδρυτής του Χριστιανισμού ήταν ένας ψευδοπροφήτης, σε σχέση με τον οποίο όλες οι κυρώσεις που αντιστοιχούν σε παρόμοια προηγούμενα βάσει του Μωσαϊκού Νόμου θα ήταν θεμιτό.
Εκ. Στένταλ Κ. Σημειώσεις για Τρεις Βιβλικές Μελέτες // Christ’s Lordship and Religious Pluralism / Εκδ. με G. H. Andersonκαι T. F. Stransky. Maryknoll. N-Y, 1981. - σσ. 15–17.
Λόγω της απουσίας των παραμικρών ενδείξεων «ιμπεριαλισμού» στον σύγχρονο Χριστιανισμό, δεν μπορούμε παρά να σημειώσουμε ως ένα από τα σημαντικούς λόγουςτο φαινόμενο που εξετάζεται σε αυτό το άρθρο και η εμφανής κρίση στο σημερινό χριστιανικό σώμα με τις απαρχές της ανδρικής ενέργειας και, κατά συνέπεια, την επικράτηση του αντίθετου. Στην πραγματικότητα, στη διαδικασία αυτού που οι θεωρητικοί του διαλόγου των θρησκειών αποκαλούν «αμοιβαία γονιμοποίηση», δεν υπάρχει αμοιβαιότητα αυτή καθαυτή, αφού η χριστιανική πλευρά πάντα «γονιμοποιείται», ενώ οι εταίροι της στον «διάλογο» πάντα «γονιμοποιούνται». ” Πράγματι, οι εκπρόσωποι άλλων θρησκειών δεν περνούν από το μυαλό να παρέχουν τις εκκλησίες τους στους Χριστιανούς για τη λατρεία τους και σε καμία περίπτωση δεν βιάζονται να κατακτήσουν τις «τεχνικές και μεθόδους» του χριστιανικού διαλογισμού και ασκητισμού. Αυτή η εντελώς γυναικεία «αφιέρωση» του Χριστιανισμού στον διαθρησκειακό διάλογο, που στην πραγματικότητα εκκαθαρίζει πρωταρχικά χριστιανικά εδάφη για άλλες θρησκείες (παρά τις «διαβεβαιώσεις πλουραλισμού» του Δαλάι Λάμα και άλλων συμμετεχόντων σε «υπερ-οικουμενικά» γεγονότα που ξέρουν πολύ καλά τι θέλουν από αυτά) βρίσκει τυπολογικά Οι παραλληλισμοί στη διάδοση της γυναικείας ιεροσύνης και επισκοπής και στη δημοτικότητα της «φεμινιστικής θεολογίας» είναι συμπτώματα πολύ βαθιών διεργασιών εκφυλισμού του ανθρώπινου γένους.
Πλέκτρια Π. Κανένα άλλο όνομα; Μια κριτική έρευνα της χριστιανικής στάσης απέναντι στις παγκόσμιες θρησκείες. Νέα Υόρκη, 1985.
Ένα παράδειγμα παρέχεται από ένα σχετικά πρόσφατο βιβλίο για τον Ινδουισμό από τον K. Klostermeier, ενεργό συμμετέχοντα σε χριστιανο-ινδουιστικά «σεμινάρια» στη Bangalore και στο Vrindavan. Ο συγγραφέας δεν κρύβει την περιφρόνησή του για την Ευρωπαϊκή Ινδολογία, η οποία δεν είναι καθόλου απαραίτητη, αφού «η φωνή των Ινδουιστών μιλά για τον Ινδουισμό», αλλά σαφώς δεν είναι αρκετά εξοικειωμένος με αυτήν: της αποδίδει τη φαντασμαγορική χρονολόγηση των Ουπανισάδων από το 4000. π.Χ. (!) έως το 600 π.Χ., ο ίδιος χρονολογεί τα «Mimamsa Sutras» στον 3ο αιώνα. π.Χ., και ο σχολιασμός του Shabarasvamin είναι από τον 1ο αιώνα. π.Χ. (προφανώς, κακώς φανταζόμαστε ότι αυτό το μνημείο περιέχει πολεμικές με πολύ μεταγενέστερες φιλοσοφικές διδασκαλίες του Βουδισμού και την ανάπτυξη μιας θεωρίας της γνώσης, που δεν θα μπορούσε να έχει αναπτυχθεί πριν από τον 5ο αιώνα μ.Χ.). Εκ. Klostermaier K. K. Bolotov V. V.. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Τ. 2. Μ., 1994. - σσ. 68–69.
Τίποτα σαν αυτό αρχαία εκκλησίαΑπλώς δεν ήξερα. Οι συμμετέχοντες στις διαθρησκειακές προσευχές, βέβαια, είναι πιο κοντά σε αυτούς που αποστάτησαν από τον Χριστό (λατ. λάψι) όχι με τη βία, αλλά εντελώς οικειοθελώς. Οι κανόνες σχετικά με αυτά δεν ήταν σταθεροί, αλλά άλλαξαν σε διαφορετικές περιόδους ανάλογα με τον βαθμό οικονομίας τοπικές εκκλησίες. Σύμφωνα με τον 73ο κανονικό κανόνα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, «όποιος απαρνήθηκε τον Χριστό και έγινε εγκληματίας κατά του μυστηρίου της σωτηρίας» πρέπει να μετανοεί σε όλη του τη ζωή και μπορεί να γίνει δεκτός σε πλήρη εκκλησιαστική κοινωνία μόνο στο τέλος της. Περίπου το ίδιο είναι και ο 2ος κανόνας του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, που τονίζει τη σημαντική διαφορά μεταξύ εκούσιας και αναγκαστικής απάρνησης του Χριστού (στην τελευταία περίπτωση, η περίοδος της μετάνοιας υποτίθεται ότι ήταν περιορισμένη). Βλέπε: Βιβλίο Κανόνων των Αγίων Αποστόλων, Ιερών Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και των Αγίων Πατέρων. - Σσ. 335, 362–363, 277.
Είναι γνωστό ότι πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας ήταν εξαιρετικοί ειδικοί στην κλασική αρχαία λογοτεχνίακαι τη ρητορική και εφάρμοσαν με επιτυχία αυτή τη γνώση στη δική τους θεολογική δημιουργικότητα. Η πλήρης συμβατότητα της μελέτης της «εξωτερικής» φιλοσοφίας με την πλήρη απόρριψη της μη χριστιανικής θρησκευτικότητας αποδεικνύεται από την εμπειρία της αξιοποίησης της κλασικής ελληνικής, αλλά και της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας. Μεταξύ των πολυάριθμων δημοσιεύσεων σχετικά με αυτό το θέμα, οι σχετικά πρόσφατες περιλαμβάνουν: Διάκονος Γ. Ζιαμπλίτσεφ. Πλωτίνος και πατερική γραμματεία // Θεολογικά έργα. 1992. Αρ. 31. - σσ. 277–295. Η επιτυχής ανάπτυξη των σύγχρονων επιστημονικών ανατολίτικων σπουδών παρέχει την ευκαιρία να αξιοποιηθούν τα επιτεύγματα της ινδικής φιλοσοφίας στον τομέα της αντιθετικής διαλεκτικής, της λογικής, της θεωρίας της γνώσης, της κατηγοριολογίας, της μελέτης του προβλήματος των καθολικών και άλλων τομέων του φιλοσοφικού λόγου εντός του πλαισίου. της ανάπτυξης της σύγχρονης θεωρητικής σκέψης, με δυνατότητα εντελώς ανώδυνης απόστασης από την ινδουιστική ή βουδιστική κοσμοθεωρία και λατρεία.
Ως προς τη συμμετοχή της Ορθοδοξίας στις διαθρησκειακές επαφές γενικά, η πλήρης απόρριψή της, που προτείνεται τώρα από πολλούς και στην οποία ανέκαθεν επέμενε η Ρωσική Εκκλησία του Εξωτερικού, θα ήταν μάλλον απόρριψη της ίδιας της αποστολής της Ορθοδοξίας στη σύγχρονη εποχή. κόσμος. Φυσικά, οι Ορθόδοξοι συμμετέχοντες στις διαχριστιανικές συναντήσεις δεν πρέπει να συμμετέχουν σε «υπερ-οικουμενικές» εκδηλώσεις που διοργανώνει το ΠΣΕ, αλλά πρέπει αναμφίβολα να μαρτυρούν τη διαρκή σημασία της Εκκλησιαστικής Παράδοσης και της Γραφής σε αυτόν τον κόσμο, πείθοντας τους οπαδούς άλλων χριστιανικών δογμάτων «Να μη λατρεύουν άλλους θεούς», και σε αυτό είναι το χριστιανικό τους καθήκον. Όσο για τον αποκλειστικό απομονωτισμό του Ρώσου ξένη εκκλησία, οι Έλληνες «παλαιοημερολογίτες» και όσοι από τους Ρώσους ομοϊδεάτες τους έχουν βιολογική εχθρότητα απέναντι στους ετερόδοξους ως τέτοιους και αδιακρίτως, τότε είναι πολύ φυσικό η λογική της σεχταριστικής τους νοοτροπίας να τους οδηγεί στην απόρριψη εκπροσώπων άλλων ορθόδοξων δικαιοδοσιών , που για αυτούς «φέρουν επίσης τη σφραγίδα του Αντίχριστου» και την ιδέα της δικής τους εξαιρετικής «καθαρότητας», που τους κάνει όμοιους με τους αρχαίους σχισματικούς Δονατιστές, σε σχέση με τους οποίους η Εκκλησία αναγκάστηκε να δεχτεί επανειλημμένα κανονικές κυρώσεις. . Τα άκρα πάντα τελικά συγκλίνουν και εκείνοι για τους οποίους οι «ετερόδοξοι» είναι ήδη ενορίτες άλλης ενορίας συμμετέχουν στην καταστροφή της Εκκλησίας μαζί με εκείνους που συμμετέχουν σε διαθρησκειακές προσευχές και τελετουργίες, επειδή η ακρότητα της «στενότητας» μαζί με την ακρότητα της «πλάτης». » είναι εξίσου ασυμβίβαστα με αυτό που οι Πατέρες της Εκκλησίας αποκαλούσαν «βασιλικό τρόπο» πνευματικού μέτρου και ισορροπίας, που είναι η μόνη προϋπόθεση για τη ζωή του εκκλησιαστικού οργανισμού.
Αυτές οι διαλογικές επαφές θα μπορούσαν να ξεκινήσουν τουλάχιστον με συστηματική αμοιβαία ενημέρωση για την ίδια την απολογητική βιβλιογραφία. Ένα ελάχιστα γνωστό, αλλά αρκετά συμβολικό γεγονός είναι η σοβαρή απάντηση του K. Cumby, ενός Αμερικανού φονταμενταλιστή που έγραψε ένα εξαιρετικό βιβλίο για τη Νέα Εποχή και πολεμούσε με τον διάσημο ηγέτη της «νέας εποχής» B. Cream ( Cumbey C. Οι κρυμμένοι κίνδυνοι του ουράνιου τόξου. Το κίνημα της Νέας Εποχής και η Ερχόμενη Εποχή της Βαρβαρότητας. Shreverport. Lousiana, 1983), βασισμένο στο βιβλίο του Fr. Σεραφείμ Ρόουζ «Η Ορθοδοξία και η θρησκεία του μέλλοντος». Στην προσφώνηση του προς την Αδελφότητα, ο Σεβ. Ερμάν της Αλάσκας (όπου εκδόθηκε το βιβλίο του π. Σεραφείμ), έγραψε: «Πριν από ένα χρόνο περίπου, ένας άγνωστος καλοθελητής μου έστειλε ένα βιβλίο του π. Σεραφείμ. Σεραφείμ. Δεν έχω διαβάσει πιο σημαντικό έργο για αυτό το θέμα.<…>Το συνιστώ πάντα στους ακροατές.» Cit. Με: Ιερομόναχος Δαμασκηνός (Κρίστενσεν).Όχι αυτού του κόσμου. Βίος και διδασκαλία του π. Σεραφείμ Ρόουζ. Μ., 1995. - Σελ. 662.
Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα
Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.
Παρόμοια Έγγραφα
Χαρακτηριστικά της κατάστασης που έχει διαμορφωθεί γύρω από τη Συρία ως αποτέλεσμα των επιχειρήσεων των αμερικανικών στρατιωτικών δυνάμεων στο Ιράκ το 2003. Μια περίληψη των βασικών κατηγοριών που διατυπώθηκαν κατά της Αραβικής Δημοκρατίας της Συρίας: η παρουσία συριακών στρατευμάτων στον Λίβανο και η υποστήριξη ριζοσπαστικών ισλαμικών οργανώσεων.
περίληψη, προστέθηκε 03/01/2011
Βασικές διατάξεις του διακορεατικού διαλόγου. Πολιτικός και οικονομικός παράγοντας στη διαδικασία ενοποίησης των Νοτίων και Βόρεια Κορέα. Ο ρόλος των εξωτερικών παραγόντων, οι προοπτικές και το μέλλον. Ιστορία των σχέσεων μεταξύ Ρωσίας και Κορέας. Κατανάλωση ενέργειας και το «φαινόμενο συγκέντρωσης».
περίληψη, προστέθηκε 09/11/2010
Η εξωτερική πολιτική του Ισραήλ στην περιοχή της Μέσης Ανατολής και στην αραβο-ισραηλινή σύγκρουση, η εσωτερική και θρησκευτική κατάσταση στον Λίβανο ως παράγοντες ανάπτυξης των σχέσεων μεταξύ των χωρών. Ο αντίκτυπος της αποχώρησης των ισραηλινών στρατευμάτων στη σταθεροποίηση της λιβανικής κοινωνίας.
περίληψη, προστέθηκε 04/03/2011
Ιστορία των σχέσεων Γερμανών και Μουσουλμάνων. Λόγοι στη Γερμανία για τη δημιουργία μιας μουσουλμανικής θρησκευτικής οργάνωσης: νομικές μορφές και υπαγωγή σε ένα αντιπροσωπευτικό όργανο. Έλεγχος δραστηριότητας θρησκευτικές οργανώσειςαπό το κράτος.
περίληψη, προστέθηκε 22/03/2011
Η ιστορία των δραστηριοτήτων της λιβανέζικης ισλαμικής οργάνωσης Χεζμπολάχ ως ηγετικής δύναμης αντίστασης στην ισραηλινή κατοχή στο Λίβανο. Αντανάκλαση της επιρροής της ιδεολογικής βάσης στη δομή του οργανισμού. Οι ηγέτες της Χεζμπολάχ είναι οπαδοί του Αγιατολάχ Χομεϊνί.
εργασία μαθήματος, προστέθηκε 22/02/2011
Οι BRICS είναι μια ομάδα πέντε ταχέως αναπτυσσόμενων χωρών (Βραζιλία, Ρωσία, Ινδία, Κίνα, Νότια Αφρική). Οι κύριοι στόχοι της ομάδας, ανάλυση των προβλημάτων της. Η Κίνα ως πλατφόρμα προτεραιότητας για πολυμερή διάλογο. Συνεργασία Ρωσίας και Κίνας.
παρουσίαση, προστέθηκε 22/04/2015
Σχετικά με τη δομή της APEC. Αποτελέσματα δραστηριοτήτων APEC. Οκτώ σύνοδοι κορυφής. Προβλήματα στη θάλασσα. Εκπαίδευση προσωπικού. Επενδύσεις και εμπόριο. Τρομοκρατία. Ρωσία και APEC. Τμήμα «Προβλημάτων ASEAN, APEC και Ασίας-Ειρηνικού» RANS. Ρωσική επιχείρησηστο APEC. Η Ρωσία στο APEC: στρατηγικές προτεραιότητες
εργασία μαθήματος, προστέθηκε 18/01/2003