Υπάρχει «μερική χάρη»
ΣΕ Πρόσφαταεμφανίστηκε ένα περίεργο δόγμα για τη «μερική χάρη» που υπάρχει σε μη Ορθόδοξες ομολογίες και αιρέσεις, όπως υπολειπόμενο φαινόμενοαρχικά μια Εκκλησία. Αυτό είναι παρόμοιο με την ακόλουθη σύγκριση: σε ένα ρέμα, το νερό καλύπτει μόνο τα πόδια, σε ένα ρυάκι φτάνει μέχρι τα γόνατα, σε ένα πιο άφθονο ποτάμι φτάνει στους ώμους και σε ένα βαθύ σκεπάζει ένα άτομο με κεφάλι. Έτσι αποδεικνύεται ότι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και της ετεροδοξίας είναι η διαφορά στον βαθμό της έντασης της χάριτος. Ένας τέτοιος υπολογισμός του ποσού της χάριτος ακούγεται σαν κοροϊδία.
Το δόγμα της «μερικής χάριτος» είναι παρόμοιο με το δόγμα της σχετικής αλήθειας στη φιλοσοφία, το οποίο λογικό συμπέρασμαοδηγεί τον άνθρωπο στον αγνωστικισμό και τον σκεπτικισμό. «Μερική χάρη» σημαίνει ελλιπής, ατελής χάρη, κάτι που είναι παράλογο. Η Χάρη είναι η αιώνια Θεία δύναμη και ενέργεια που ρέει από τα βάθη του Θείου Όντος. Αυτό είναι το άκτιστο Φως Θαβώρ, στο οποίο ο Χριστός αποκάλυψε τη Θεότητά Του. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και των Ησυχαστών του Άθω, επιβεβαίωσε σε μια σειρά από τοπικές Συνόδους της Κωνσταντινούπολης (που συγκλήθηκαν με την ευκαιρία αυτή τον 14ο αιώνα), που ονομάστηκε χάρη Θεότητα. Μπορεί το Θείο να είναι ελαττωματικό, περιορισμένο και μερικό; Ένα άλλο πράγμα είναι ότι η χάρη μπορεί να εκδηλωθεί διάφορες δραστηριότητεςκαι ιδιότητες, αλλά στο φυσικό του αδιαίρετο είναι απόλυτο.
Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Καθολικισμού, η χάρη είναι δημιουργημένη και επαρκής για τη Θεία δράση, επομένως, είναι μια υπηρεσιακή δύναμη και όχι μια μέθοδος του Θείου που αντιμετωπίζει τον κόσμο. Η Χάρη λέγεται Θεότητα, και αν συγχρόνως είναι περιορισμένη και ατελής, τότε η ίδια η «Θεότητα» είναι περιορισμένη και ατελής, και αυτή είναι ήδη μια ψεύτικη θεότητα. Επομένως, το να αναγνωρίζεις τη χάρη για τις μη Ορθόδοξες ομολογίες, αλλά όχι Θεία και όχι απόλυτη, αλλά κάποια άλλη, σημαίνει να αποδίδεις ψευδοθεϊκή δύναμη στις λατρείες τους.
Το να μιλάς για τη δράση μιας και της αυτής χάριτος σε διαφορετικές ομολογίες σημαίνει να εξισώνεις την Ορθοδοξία με την αίρεση και να καταστρέφεις την ίδια την έννοια της Εκκλησίας. Υπάρχει μια άλλη εκδοχή της φιλελεύθερης θεολογίας - να παραδεχτούμε ότι η θεία απόλυτη χάρη λειτουργεί σε διάφορες ομολογίες, αλλά η αίρεση εμποδίζει τους ανθρώπους να αφομοιώσουν αυτή τη χάρη, και τη μετέχουν μόνο εν μέρει, στο βαθμό που η ομολογία τους είναι κοντά στην Ορθοδοξία. Εδώ όμως τίθεται το ερώτημα: είναι η χάρις σωτηρία για αυτούς σε αυτή την περίπτωση; Αν ναι, γιατί η Εκκλησία προστατεύτηκε τόσο προσεκτικά από τις αιρέσεις; Μετά από όλα, τότε αποδεικνύεται ότι η λέξη "αίρεση" γενικά χάνει την απαίσια σημασία της και γίνεται απλώς το όνομα μιας ορισμένης "αλήθειας της δεύτερης κατηγορίας" (όπως λένε οι έμποροι, "προϊόν της δεύτερης φρεσκάδας", η οποία δεν μυρίζει πολύ ευχάριστα, αλλά μπορείτε ακόμα να το φάτε).
Ωστόσο, η Εκκλησία διδάσκει ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα της Αλήθειας, το οποίο δεν μπορεί να δράσει στο πεδίο των πνευματικών ψεμάτων. Και η αίρεση είναι ένα μεταφυσικό ψέμα. Για να δώσω ένα παράδειγμα: ο αιρετικός Απολλινάρης δίδασκε ότι πήρε ο Χριστός ανθρώπινο σώμακαι ψυχή, εκτός από τον ανθρώπινο νου, που αντικατέστησε τον Θείο Του. Σχετικά με τη διδασκαλία αυτή ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: σημαίνει ότι ο Χριστός δεν δέχθηκε ολόκληρο τον άνθρωπο, αλλά έναν άνθρωπο χωρίς λόγο· αν ο Χριστός δεν έχει ανθρώπινο μυαλό, τότε, κατά συνέπεια, ο νους μου δεν θεραπεύεται, αν ο Χριστός δεν είναι τέλειος άντρας, αυτό σημαίνει ότι δεν έχω σωθεί (παράφραση).
Η αίρεση είναι πνευματικό, δογματικό αμάρτημα, ψυχική διαφθορά, ψέμα του νου, στο οποίο ο αγιασμός του νου κατά χάρη, άρα και της ψυχής, είναι αδύνατος. Ο νους που πιστεύει στο ψέμα ως αλήθεια αντιτίθεται στη λειτουργία της χάριτος. Η ίδια η σωτηρία είναι μια συνέργεια χάριτος και ανθρώπινης θέλησης, υποτακτική χάρη. Ο αγιασμός του νου είναι δυνατός με τη συνέργεια της θεολογικής αλήθειας, στην οποία περιλαμβάνεται ο νους, και η χάρη του Θεού, και αυτή η συνέργεια είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχει μια ολόκληρη δογματική αλήθεια, όταν ο μικρός νους περιλαμβάνεται στο μεγάλο μυαλό της Εκκλησίας («Η Εκκλησία έχει τον νου του Χριστού» - βλ.: Α' Κορ. .2, 16). Η πίστη στο ψέμα συνδυάζει το μυαλό με ένα ψέμα, και επομένως αποκλείει τη συνέργεια της συνείδησης και της χάρης. Επομένως, ο νους ενός αιρετικού παραμένει μη αναγεννημένος. Τι, λοιπόν, ενεργεί η χάρη, τι αγιάζει; Αν η ψυχή είναι χωρίς μυαλό, τότε τέτοια ψυχή δεν υπάρχει. Κάπως παρεκκλίνοντας από το θέμα μας, ας πούμε ότι ακόμη και η τρέλα και η παραφροσύνη δεν είναι η απουσία του νου στην ψυχή, αλλά η βλάβη σε αυτή τη συνοριακή περιοχή ανάμεσα στην ψυχή και την ύλη (σώμα), όπου η αντίληψη και η αφομοίωση εξωτερικών πληροφοριών και αποκριτικότηταοργανισμός επάνω εξωτερικά ερεθίσματαόπου σχηματίζεται μια προφητική λέξη· Η τρέλα δεν επηρεάζει το μυαλό, αλλά το σύστημα σηματοδότησης - το όργανο της ψυχής.
Η συζήτηση για το γεγονός ότι υπάρχει χάρη στην αίρεση, και ο αιρετικός δεν μπορεί να την αντιληφθεί, μοιάζει περισσότερο με παραμύθι για την αλεπού και τον πελαργό: το φαγητό είναι στο τραπέζι, αλλά ο καλεσμένος παραμένει πεινασμένος.
Γενικά, το δόγμα της μερικής και ημιτελούς χάριτος είναι μπερδεμένο. Την ημέρα της Πεντηκοστής, η Εκκλησία (στο πρόσωπο των αποστόλων και των μαθητών του Χριστού) έλαβε εκείνη την πληρότητα της χάριτος, που την έκανε ένα με την Ουράνια Εκκλησία και της έδωσε το δικαίωμα να ονομαστεί Σώμα Χριστού Σωτήρος. Ημιτελής μπορεί να είναι, και στην ουσία συμβαίνει πάντα, η κοινωνία ενός ανθρώπου με τη χάρη λόγω των περιορισμών, της ατέλειας και της αμαρτωλότητάς του. Αλλά εδώ δεν είναι η χάρη που είναι ατελής, αλλά ο άνθρωπος. Ωστόσο, η ίδια η αιώνια ζωή είναι η αιώνια ολοκλήρωση της ανθρώπινης ατέλειας και περιορισμών κατά χάρη.
Αν η χάρη είναι μερική, υπολειπόμενη και πενιχρή, τότε μπορεί να σώσει μόνο εν μέρει, αλλά η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν γνωρίζει τέτοια μερική σωτηρία και δεν αναγνωρίζει τρίτη κατάσταση μετά τον θάνατο, εκτός από τον παράδεισο και την κόλαση. Αν κρίνουμε τη δράση της χάριτος από την εξωτερική αποσπασματική ομοιότητα των μη Ορθοδόξων δογμάτων με την Ορθοδοξία, τότε έχουμε την ιδέα της χάριτος ως κάποιου είδους υλικής, αλλά λεπτής ενέργειας, όπως κάποιου είδους αιθέριου ηλεκτρισμού. Πληρούνται ορισμένες προϋποθέσεις - το μηχάνημα άρχισε να λειτουργεί και η ηλεκτρική ενέργεια πέρασε μέσα από τα καλώδια. Όσο πιο μακριά είναι ένα δόγμα και μια αίρεση από την Ορθοδοξία, τόσο χειρότερη ποιότητααγωγός και λιγότερο έντονη τάση. Εδώ ο Θεός αποκλείεται ως Κεφαλή της Εκκλησίας, εδώ η Εκκλησία μετατρέπεται από ζωντανός, ενιαίος οργανισμός σε μηχανισμό, ίσως τον καλύτερο μεταξύ άλλων, αλλά όχι τον μοναδικό. Η αναγνώριση της αποτελεσματικότητας των μυστηρίων που τελούνται σε διάφορες ομολογίες με βάση την «ομοιότητά» τους με την Εκκλησία μετατρέπει τον μυστικισμό σε μαγεία, αφού η μαγεία είναι η υποταγή της ουσίας στη μορφή.
Η Θεοσοφία λέει ότι καμία θρησκεία δεν έχει την πληρότητα της αλήθειας, αλλά μόνο τη σχετική αλήθεια, - επομένως, εξισώνει τις θρησκείες στην ατέλεια τους. Και ο οικουμενισμός, ως ειδική περίπτωση της θεοσοφίας, στη ριζοσπαστική του μορφή λέει ότι καμία θρησκεία δεν είναι τέλεια, επομένως οι ομολογίες πρέπει να διδάσκονται η μία από την άλλη. και με μια «φιλελεύθερη μισή καρδιά» παραδέχεται ότι ορισμένες ομολογίες έχουν κάποιο πλεονέκτημα (συμπεριλαμβανομένων των Ορθοδόξων, που συμμετέχουν στο οικουμενικό κίνημα, φυσικά, πιστεύουν ότι η Ορθοδοξία - υψηλότερη μορφήΧριστιανισμός).
Αν υποθέσουμε ότι αυτό είναι πράγματι έτσι και ότι η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και ετεροδοξίας βρίσκεται σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό χάριτος, τότε ολόκληρη η ιστορία της Εκκλησίας μέχρι τον 20ό αιώνα είναι είτε παρεξήγηση είτε κατάφωρο αμάρτημα κατά της αγάπης. Είναι δυνατόν να προφέρουμε ανάθεμα στους αιρετικούς επειδή η χάρη ενεργεί λιγότερο σε αυτούς; Ωστόσο, το να επιτρέψουμε μια τέτοια κατανόηση σημαίνει να εγκαταλείψουμε την ίδια την έννοια της Εκκλησίας ως το μυστικιστικό Σώμα του Ιησού Χριστού του Σωτήρα και να τη μετατρέψουμε σε ανθρώπινη κοινωνίασαν σύλλογος, πάρτι ή σύλλογος.
Εάν η σωτηρία είναι δυνατή σε άλλες ομολογίες, τότε το ανάθεμα που εκφωνείται από την Εκκλησία κατά των αιρετικών και επαναλαμβάνεται κάθε χρόνο την εβδομάδα της Ορθοδοξίας μοιάζει περισσότερο με αδελφοκτονία. Γιατί η αρχαία Εκκλησία έκοψε τους αιρετικούς από το σώμα της σαν γάγγραινα μέλη; Μήπως είχε λιγότερη αγάπηαπό τους σύγχρονους οικουμενιστές; Ο Απόστολος της Αγάπης, Ιωάννης ο Θεολόγος, απαγόρευσε στους Χριστιανούς να φέρνουν αιρετικούς στα σπίτια τους και να τους χαιρετούν ακόμη και (βλέπε: Β' Ιωάννη 10), και όμως ήταν αγαπημένος μαθητής του Σωτήρος Χριστού. Αυτό σημαίνει ότι η χριστιανική αγάπη είναι κάτι άλλο από τη φιλελεύθερη αδιαφορία για την πίστη, η οποία με το πρόσχημα της αγάπης κρύβει την αδιαφορία της για την αλήθεια.
Ο μεγαλύτερος των αγίων - ο Μέγας Αντώνιος - βγήκε από την έρημο για να καταγγείλει την αίρεση των Αρειανών. Ο Άγιος Νικόλαος έδειξε ιδιαίτερο ζήλο για την Ορθοδοξία στην Α' Οικουμενική Σύνοδο. Μπορείτε να φανταστείτε μια οικουμενική συνάντηση όπου ο Άγιος Νικόλαος και ο Άρειος πιασμένοι χέρι χέρι ψάλλουν οικουμενικά συνθήματα και δηλώνουν ότι πρέπει να προσέχουμε περισσότερο αυτά που ενώνουν και όχι αυτά που χωρίζουν;
Ο υπέρτατος απόστολος Πέτρος σκότωσε με την προσευχή του τον Γνωστικό Σίμωνα Μάγο. Πώς ανέχεται κανείς μια τέτοια πράξη; υπέρτατος απόστολος«τρυφερή» ψυχή ενός φιλελεύθερου ευμενιστή, που παρακολουθεί με τρυφερότητα τους τελετουργικούς χορούς των παγανιστών σαμάνων κατά τη διάρκεια των οικουμενικών συνεδρίων;!
Αν στην Εκκλησία υπάρχει πληρότητα χάριτος, αλλά στην αίρεση μερική χάρη, τότε αποδεικνύεται ότι μοιράστηκε η χάρη και β ΟΜεγαλύτερη χάρη αναθεματίζει το m μιπιο χαμηλα. Όμως το εκκλησιαστικό ανάθεμα είναι η εικόνα και το σύμβολο της Εσχάτης Κρίσης.
Τότε τίθεται μπροστά μας ένα άλλο μπερδεμένο ερώτημα - γιατί δίνεται «ημιτελής, μερική χάρη» στις μη Ορθόδοξες ομολογίες: αν όχι για σωτηρία, τότε, για μεγαλύτερη καταδίκη; Μετά μετατρέπεται σε τιμωρία του Θεού, τότε θα είναι καλύτερα για τους ειδωλολάτρες παρά για τους ετερόδοξους που χάνονται με τέτοια «χάρη». Η Εκκλησία τιμά εξίσου τους μάρτυρες που δέχτηκαν το θάνατο τόσο επειδή αρνήθηκαν να θυσιάσουν στα είδωλα όσο και επειδή αρνήθηκαν να προσηλυτίσουν στην ετεροδοξία, ας πούμε, με τη μορφή ένωσης. Ταυτόχρονα, δεν λαμβάνει υπόψη ποια θρησκεία θα υιοθετήσει ένας αποστάτης της Ορθοδοξίας, γιατί εξακολουθεί να είναι αποστάτης. γιατί η αμαρτία μιας αυτοκτονίας είναι εξίσου τρομερή, είτε δηλητηρίασε τον εαυτό του, είτε κρεμάστηκε είτε πέταξε από έναν γκρεμό.
Το ερώτημα μπορεί επίσης να τεθεί ως εξής: είναι καθόλου οι μη Ορθόδοξοι Χριστιανοί; Αν Χριστιανισμός σημαίνει πίστη στον Χριστό Σωτήρα, τότε είναι Χριστιανοί. Και αν από τον Χριστιανισμό κατανοήσουμε τη μυστικιστική αντανάκλαση της εικόνας του Χριστού στην ανθρώπινη ψυχή και την κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα, τότε αυτό είναι δυνατό μόνο σε ορθόδοξη εκκλησία. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι ο μονοφυσιτισμός είναι αίρεση, αφού καταδικάστηκε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο και ο Καθολικισμός δεν μπορεί να ονομαστεί αίρεση, αφού η πτώση του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου έγινε μετά τις Οικουμενικές Συνόδους, και επομένως, λένε, το ερώτημα παραμένει ανοιχτό. Αυτό το επιχείρημα μας φαίνεται συντριπτικό. Άλλωστε, ο Προτεσταντισμός προέκυψε και αργότερα, άρα, σύμφωνα με αυτή τη λογική, οι Προτεστάντες δεν είναι αιρετικοί. Και τέτοιες σεχταριστικές οργανώσεις όπως οι «Μάρτυρες του Ιεχωβά», «Στρατός Σωτηρίας», στις μετρήσεις των οποίων υποδεικνύεται ο 19ος αιώνας και η αίρεση «Χριστός ο Κοσμοναύτης» - προϊόν του 20ου αιώνα - σημαίνει επίσης όχι αίρεση, γιατί Οικουμενικές Συνόδουςδεν θα μπορούσε να αναθεματίσει τη διδασκαλία τους;! Όσον αφορά συγκεκριμένα τον Καθολικισμό, τα ψηφίσματα της συνόδου επαναλάμβαναν επανειλημμένα την απαγόρευση αλλαγής του Σύμβολου της Πίστεως ως βάσης της δογματικής ενότητας. Ήδη σε αυτό, ο Καθολικισμός αντιτάχθηκε στην Οικουμενική Εκκλησία. Επί Ορθόδοξοι Καθεδρικοί Ναοίκαι συναθροίσεις των Ανατολικών Πατριαρχών, ο Καθολικισμός ονομάζεται λατινική αίρεση και παπισμός. (Βλέπε, για παράδειγμα, την Εγκύκλιο Επιστολή του Ενός Αγίου, Καθολικού και Αποστολική Εκκλησίασε όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς το 1848, υπογεγραμμένο από τους Ανατολικούς Πατριάρχες και τις Συνόδους τους.)
Πιστεύουμε ότι το δόγμα της «σχετικής χάριτος» συνεπάγεται το δόγμα της σχετικής σωτηρίας (δηλ. η παραλλαγή Καθολικό δόγμαγια το καθαρτήριο που καταδικάστηκε από την Εκκλησία).
Τα Μυστήρια τελούνται σε μη Ορθόδοξα δόγματα; Αν ναι, τότε αυτά θα είναι περίεργα Μυστήρια που δεν σώζουν. Το Μυστήριο που δεν αφομοιώνεται από ένα άτομο δεν τον φέρνει πιο κοντά, αλλά τον απομακρύνει από τον Θεό, μπορεί να χρησιμεύσει, μάλλον, ως προάγγελος μελλοντικής τιμωρίας.
Τι λειτουργεί σε αυτές τις ομολογίες, ποια εξουσία; Νομίζουμε ότι ένα πεδίο πνευματικής έμπνευσης, παρόμοιο με μια δημιουργική εμπειρία, ενώνει τους ανθρώπους εκεί. Μπορεί να υπάρχει φωτεινά συναισθήματα, βαθιοί διαλογισμοί, φθάνοντας στην πνευματική έκσταση και στιγματισμό. Μπορεί εγκάρδια αγάπηπου εκδηλώνεται με το κατόρθωμα της αυτοθυσίας. Αλλά δεν υπάρχει ζωή του Πνεύματος - τα πάντα απορροφώνται από την ψυχή. Γιατί οι άγιοι πατέρες απαγόρευσαν στους Χριστιανούς να προσεύχονται τόσο σε ειδωλολατρικούς ναούς όσο και σε αιρετικές συνελεύσεις, χωρίς να κάνουν διάκριση μεταξύ του εγκλεισμού σε παγανιστικές και αιρετικές τελετουργίες και επιβάλλοντας τις ίδιες τιμωρίες; Γιατί η ειδωλολατρία είναι η απουσία της αλήθειας - Χριστός ο Σωτήρας, και η αίρεση είναι μίμηση της αλήθειας, αλλά κάθε μίμηση είναι πνευματικό ψέμα.
Η κατηγορητικότητα με την οποία η Εκκλησία απαγόρευσε να προσευχόμαστε μαζί με ειδωλολάτρες, αιρετικούς, σχισματικούς και γενικά όλους τους αφορισμένους από αυτήν, μαρτυρεί ότι δεν πρόκειται για ένα απλό «παιδαγωγικό εργαλείο», αλλά για ένα πραγματικό όραμα ότι δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει σωτηρία έξω από το Εκκλησία. Προσευχή με αιρετικούς είναι εθελοντική είσοδοςσε εκείνο το βασίλειο των πνευματικών παθών και των σκοτεινών δυνάμεων που εκτείνεται πέρα από το βασίλειο του Λόγου, πέρα από το φωτεινό όριο της Εκκλησίας. Η προσευχή με αιρετικούς και ειδωλολάτρες συνεπάγεται αμφιβολίες για την ύπαρξη της μίας αληθινής Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι το μυστικό Σώμα του Θεού. Μόνο μέσω της Εκκλησίας μπορεί να εκδηλωθεί η αληθινή εικόνα του Χριστού στην ψυχή του ανθρώπου. σε άλλες ονομασίες, αυτή η εικόνα παραμορφώνεται και αντικαθίσταται, αν και φέρει το ίδιο όνομα.
Η πίστη στη σωτηρία άλλων ομολογιών ή τουλάχιστον στη δυνατότητα «μερικού» αγιασμού σε αυτές, είναι εκκλησιολογικός πολυθεϊσμός.
Μέσω του ιερέα ενεργεί η χάρη που ενυπάρχει στην Εκκλησία. Η ίδια η χάρη μπορεί να ονομαστεί πνευματική ουσία της Εκκλησίας. Οι κανόνες του Συμβουλίου απαγορεύουν τη λήψη ευλογίας από έναν αιρετικό, αφού «η ευλογία ενός αιρετικού είναι ματαιότητα». (Η λέξη «μάταιος» σημαίνει «άδειος, ανίσχυρος, άσκοπος, ασήμαντος, δόλιος» και εκφράζει την ίδια την ουσία των αιρέσεων ως μεταφυσικό κενό.) Ήδη οι πατέρες αρχαία εκκλησίαΕίπαν: «Σε όποιον η Εκκλησία δεν είναι μητέρα, ο Θεός δεν είναι Πατέρας».
Η αιώνια ζωή είναι μια αιώνια κοινωνία χάριτος που ξεκινά εδώ στη γη και δεν έχει τέλος. Μπορεί κανείς να έρθει στον Θεό Πατέρα μόνο μέσω του Ιησού Χριστού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος.
Χωρίς αμφιβολία, μπορούμε να πούμε ότι ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) είναι ένας από τους πιο πρωτότυπους και πρωτότυπους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της εποχής μας. Και ταυτόχρονα - ένα από τα πιο δημοσιευμένα. Του ανήκει πολλά κηρύγματα, πολεμικά άρθρα για επίκαιρα ζητήματασύγχρονος εκκλησιαστική ζωή, άρθρα που ασχολούνται με διάφορα προβλήματαασκητικό και ηθικό χαρακτήρα. Είναι αρκετά ποικιλόμορφα, πολύ-σκοτεινά. Αλλά ταυτόχρονα, αν προσπαθήσετε να χαρακτηρίσετε με κάποιο τρόπο το έργο του πατέρα Ραφαήλ στο σύνολό του, τότε μπορείτε να το πείτε αυτό: αυτός είναι ένας συγγραφέας, ή μάλλον, ένα άτομο που πάντα και σε όλες τις περιστάσεις προσπαθεί να μιλήσει πρώτα από όλα για τι το ένα είναι κατά παραγγελία(Λουκάς 10:42), δηλαδή περί σωτηρίας.
Άλλωστε, πράγματι: μιλάνε, γράφουν και μαλώνουν σήμερα για πολλά πράγματα. Αλλά, δυστυχώς, το κύριο πράγμα πολύ συχνά παραμένει στο περιθώριο, παραμένει ξεχασμένο. Το κύριο πράγμα είναι - ανθρώπινη ψυχή, που κατά τον λόγο του Σωτήρος δεν αξίζει σε όλο τον κόσμο (βλ.: Μκ. 8, 36). Η ψυχή και η κρυφή της ζωή στον Θεό. Και αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να είναι τυχαίο. Για να μιλήσεις για λεπτά θεολογικά θέματα, πρέπει να μελετήσεις καλά τη θεολογία. Και για να μιλήσουμε για τα προβλήματα που αντιμετωπίζει η Εκκλησία σήμερα, είναι εξίσου καλό να μελετήσουμε την εκκλησιαστική ιστορία.
Για να μιλήσει κανείς και να γράψει για την ψυχή και τη ζωή της, πρέπει να γνωρίσει καλά τη δική του ψυχή και τις ψυχές των άλλων ανθρώπων. Και αυτό είναι πολύ πιο δύσκολο. Πρέπει να είναι κανείς πολύ αυστηρός και προσεκτικός με τον εαυτό του για να καταλάβει πραγματικά: ποια είναι η φωνή της ψυχής και ποια είναι η φωνή του πάθους. τι αγωνίζεται η ψυχή για χάρη της αγάπης για τον Θεό και τι - για την αγάπη μόνο για τον εαυτό της. Και ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να μάθουμε να αγαπάμε αυτούς που είναι κοντά: τελικά, μόνο τότε, μέσα από ατέλειες και ελλείψεις, αδυναμίες και κακίες, μπορεί κανείς να διακρίνει στους ανθρώπους τόσο καλό και αγνό που, παρά τη φθορά της ανθρώπινης φύσης , έχει διατηρηθεί σε αυτά, αυτό για το οποίο αγαπά κανείς τον ανθρώπινο Κύριο.
Με άλλα λόγια, για να γράψει κανείς για το πνευματικό, πρέπει να γίνει πνευματικός, να λάβει το Πνεύμα και για αυτό να δώσει το αίμα του και τον ιδρώτα του. Είναι απαραίτητη δηλαδή μια ασκητική εμπειρία, καρπός της οποίας είναι μια αληθινή, λανθασμένη λέξη για τον δρόμο της σωτηρίας. Ένας τέτοιος πνευματικός «καρπός» προσφέρεται στον αναγνώστη αυτού του βιβλίου: στο σκεπτικό, στις σκέψεις του συγγραφέα, στις μερικές φορές φαινομενικά υπερβολικά σκληρές και επιτακτικές εκτιμήσεις του.
Μερικές φορές πρέπει να μετανιώσει κανείς που, κατά κανόνα, ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ αποφεύγει να μιλάει για τον εαυτό του, και αν το επιτρέπει, τότε περισσότερο από ανάγκη, πολύ επιπόλαια. Επομένως, οι εκδόσεις των βιβλίων του, που παρουσιάζουν τόσο μεγάλο ενδιαφέρον, αποδεικνύεται ότι στερούνται βιογραφικών στοιχείων για το σε ποιον ανήκουν. Ωστόσο, ο συγγραφέας είναι μοναχός και αυτό εξηγεί την απροθυμία του να γράψει για τον εαυτό του.
Ωστόσο, μάλλον δεν θα είναι μεγάλο λάθος να πούμε ότι η βιογραφία του πατέρα Ραφαήλ, το πρόσωπό του, είναι τα βιβλία του. Σε αυτά, αποκαλύπτεται ως ένα άτομο εκπληκτικά λεπτό, βαθύ και, ίσως το πιο σημαντικό, εκπληκτικά ειλικρινές. Δεν ανέχεται απολύτως τίποτα που να περιέχει ακόμη και το πιο ασήμαντο ψέμα ή πονηριά. Έτσι εξηγείται η «ακαμψία» και η «επιτακτική» των κρίσεων του, η πεποίθησή του ότι ο «δρόμος του μαρτυρίου» είναι ανώτερος του «δρόμου του συμβιβασμού».
Ωστόσο, πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι αυτό το βιβλίο, Το Μυστήριο της Σωτηρίας, έχει μια ουσιαστική διαφορά από όλα όσα είχαν δημοσιευτεί πριν. Αποτελείται από δύο μέρη. Η πρώτη είναι συζητήσεις για την πνευματική ζωή, για το τι αποκαλύπτεται σε ένα άτομο στο δρόμο του προς τον Θεό, τι προκαλεί χαρά και λύπη, μερικές φορές σε κάνει να σταματάς και να κοιτάς την καρδιά σου με πόνο. Εδώ είναι λέξεις γεμάτες εκπληκτική δύναμη για το πώς να επιτύχετε την ευδαιμονία, προσβάσιμες μόνο σε εκείνους που συνειδητά καταδικάζουν τον εαυτό τους σε γνήσια «πνευματική φτώχεια». Εδώ είναι η διδασκαλία για την προσευχή, η οποία πρέπει να γίνει για έναν Χριστιανό η κύρια υπόθεση της ζωής του, ο πυρήνας της. Και ιδού οι αντανακλάσεις αυτής της Θεϊκής ομορφιάς, πριν από την ξαφνική αποκάλυψη της οποίας η ανθρώπινη ψυχή μερικές φορές παγώνει από σιωπηλό θαυμασμό και που στη συνέχεια αναζητά όλη της τη ζωή με δάκρυα μετανοημένου κλάματος.
Το δεύτερο μέρος είναι τα απομνημονεύματα του πατέρα Ραφαήλ για τους υπέροχους ασκητές του ήδη περασμένου ΧΧ αιώνα, με τους οποίους ο Κύριος, με το έλεός Του, τον έφερε κοντά σε αυτή τη ζωή. Οι εικόνες τους είναι εκπληκτικά φωτεινές, κάπως διαπεραστικές, τράβηξαν κυριολεκτικά την προσοχή του αναγνώστη στον εαυτό τους. Αλλά και πάλι: από αυτούς τους ανθρώπους πάλι κάποιος πρέπει να επιστρέψει νοερά στον συγγραφέα που γράφει για αυτούς με τόση αγάπη. Και φυσικά, πολύ περισσότερο από πριν, αποκαλύπτεται στις αναμνήσεις αυτών των ασκητών: γίνεται σαφές ότι ως άνθρωπος, ως μοναχός και ιερέας και μετά ως συγγραφέας, διαμορφώθηκε ακριβώς χάρη στην επικοινωνία του μαζί τους .
Και επιπλέον. Αυτός στον οποίο αρχικά ο πατέρας Ραφαήλ θα φανεί υπερβολικά «αυστηρός», έχοντας διαβάσει το βιβλίο μέχρι το τέλος, θα πειστεί ότι είναι εξίσου αυστηρός με τον εαυτό του. Επιπλέον, στην τελευταία περίπτωση, αυτή η σοβαρότητα μοιάζει, ίσως, ακόμη και με σκληρότητα. Και αυτό συμβαίνει, όπως μας φαίνεται, από την αδυναμία τουλάχιστον κάτι να διαφωνήσει ή να διαλυθεί μπροστά στην αλήθεια. Άλλωστε, η αλήθεια με μια πρόσμιξη έστω και του πιο μικρού κλάσματος ενός ψέματος δεν είναι πια η αλήθεια, αλλά το ίδιο ψέμα. Και μόνο υπό το φως της αλήθειας, στην κατανόησή της, μπορεί να αποκαλυφθεί στον άνθρωπο το πιο σημαντικό μυστήριο - το μυστήριο της σωτηρίας.
Συνομιλίες για την πνευματική ζωή
Το Μυστικό της Σωτηρίας
Ο Κύριος, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ, του εμφύσησε την πνοή Του. Εδώ δεν μιλάμε μόνο για την ψυχή ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, αλλά και για τη χάρη του Θεού, εκείνη τη δύναμη που στερούνται τα άλλα πλάσματα που ζουν στη γη.
Οι πρόγονοι εγκαταστάθηκαν στην Εδέμ - έναν επίγειο παράδεισο. Αλλά η ίδια η Εδέμ - ένας υπέροχος όμορφος κήπος - σημάδεψε την εσωτερική Εδέμ - πνευματική κατάστασηοι πρώτοι άνθρωποι που βρίσκονταν σε διαρκή κοινωνία με το Θείο. Ο Αδάμ και η Εύα ήταν αναμάρτητοι, αλλά όχι τέλειοι. Αυτή η αγνότητα ήταν ένα φυσικό δώρο που δεν εξαρτιόταν από αυτούς - δώρο από τον Θεό. Αλλά για να αφομοιώσουμε αυτό το δώρο, ώστε η αγνότητα να γίνει όχι φυσική, αλλά προσωπική ιδιοκτησία, χρειάστηκε μια δοκιμή.
Η βάση της κοινωνίας με τον Θεό στον Παράδεισο δεν ήταν η αναμάρτητη φύση του Αδάμ, αλλά η χάρη του Θεού που κατοικούσε μέσα του. Επομένως, η βάση της σωτηρίας και αιώνια ζωήείναι η χάρη, και το μονοπάτι από τη χαμένη Εδέμ στον ουράνιο παράδεισο είναι η απόκτηση της χάριτος. Η ευλογία των προπατόρων, οι συμβολικές τελετουργίες της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και τα μυστήρια της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης είναι όλα μέσα για την απόκτηση χάριτος. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του με τις δικές του προσπάθειες, όπως δεν μπορεί να σταματήσει τα γηρατειά ή να νικήσει τον θάνατο με μια απλή προσπάθεια θέλησης. Η μεταφυσική της σωτηρίας είναι το δόγμα της χάριτος του Θεού, εκείνες οι θεϊκές ενέργειες στις οποίες ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και επικοινωνεί με τον άνθρωπο. Ουσιαστικά, ο χριστιανικός ασκητισμός είναι το δόγμα εκείνων των συνθηκών και των καταστάσεων που η χάρη μπορεί να ενεργήσει στην ανθρώπινη ψυχή.
Η φιλελεύθερη σκέψη αποδίδει τη σωτηρία σε μια ηθική, επαναλαμβάνει δηλαδή την αίρεση του πελαγιανισμού για την αυτοσωτηρία του ανθρώπου. Η αμαρτία έχει επίσης τη δική της μεταφυσική, εκείνα τα τρομερά βάθη που η φιλελεύθερη και ουμανιστική σκέψη δεν γνωρίζει καν - από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Για τους ουμανιστές και τους φιλελεύθερους, η αμαρτία είναι μόνο ένα λάθος, κακή συνήθειαή υπερβολή. Σύμφωνα με αυτούς, αρκεί να αναγνωρίσεις την αμαρτία και τότε θα είναι εύκολο να το διορθώσεις, όπως ακριβώς να σβήνεις με γόμα τις μουντζούρες ενός παιδιού στο χαρτί. Στην πραγματικότητα όμως η αμαρτία είναι προδοσία του Θεού και μυστική συμμαχία με δαιμονικές δυνάμεις. Και γι' αυτό σε κάθε αμαρτωλή σκέψη υπάρχει ένα στοιχείο συμπάθειας προς τον δαίμονα, και σε μια αμαρτωλή συνήθεια υπάρχει αγάπη για τον Σατανά. Επομένως, στην αμαρτία βρίσκεται, λες, ο προγραμματισμένος θάνατος. Και, αντίθετα, η χάρη του Θεού γίνεται αισθητή από την ψυχή ως ζωή. Καθένας από εμάς έχει βιώσει την απώλεια της χάρης και η λέξη «θάνατος» είναι η πιο κατάλληλη για αυτήν την κατάσταση. Νιώθουμε ότι το πολυτιμότερο πράγμα μας αφήνει, μας αφήνει. Βιώνουμε βαρετή αγωνία και μαρασμό, σαν να πλησιάζουμε τις πύλες του θανάτου. Η ίδια μας η ψυχή μας φαίνεται σκοτεινός τάφος.
Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας
IS 11-106-0622
Από τον εκδότη
Χωρίς αμφιβολία, μπορούμε να πούμε ότι ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) είναι ένας από τους πιο πρωτότυπους και πρωτότυπους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της εποχής μας. Και ταυτόχρονα - ένα από τα πιο δημοσιευμένα. Του ανήκει πολλά κηρύγματα, άρθρα πολεμικής για επίκαιρα θέματα της σύγχρονης εκκλησιαστικής ζωής, άρθρα που πραγματεύονται διάφορα προβλήματα ασκητικού και ηθικού χαρακτήρα. Είναι αρκετά ποικιλόμορφα, πολύ-σκοτεινά. Αλλά ταυτόχρονα, αν προσπαθήσετε να χαρακτηρίσετε με κάποιο τρόπο το έργο του πατέρα Ραφαήλ στο σύνολό του, τότε μπορείτε να το πείτε αυτό: αυτός είναι ένας συγγραφέας, ή μάλλον, ένα άτομο που πάντα και σε όλες τις περιστάσεις προσπαθεί να μιλήσει πρώτα από όλα για τι το ένα είναι κατά παραγγελία(Λουκάς 10:42), δηλαδή περί σωτηρίας.
Άλλωστε, πράγματι: μιλάνε, γράφουν και μαλώνουν σήμερα για πολλά πράγματα. Αλλά, δυστυχώς, το κύριο πράγμα πολύ συχνά παραμένει στο περιθώριο, παραμένει ξεχασμένο. Το κυριότερο είναι η ανθρώπινη ψυχή, που κατά τον Σωτήρα δεν αξίζει τον κόσμο όλο (βλ.: Μκ. 8, 36). Η ψυχή και η κρυφή της ζωή στον Θεό. Και αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να είναι τυχαίο. Προκειμένου να συλλογιστείτε σχετικά με λεπτά θεολογικά ζητήματα, πρέπει να μελετήσετε καλά τη θεολογία. Και για να μιλήσουμε για τα προβλήματα που αντιμετωπίζει η Εκκλησία σήμερα, είναι εξίσου καλό να μελετήσουμε την εκκλησιαστική ιστορία.
Για να μιλήσει κανείς και να γράψει για την ψυχή και τη ζωή της, πρέπει να γνωρίσει καλά τη δική του ψυχή και τις ψυχές των άλλων ανθρώπων. Και αυτό είναι πολύ πιο δύσκολο. Πρέπει να είναι κανείς πολύ αυστηρός και προσεκτικός με τον εαυτό του για να καταλάβει πραγματικά: ποια είναι η φωνή της ψυχής και ποια είναι η φωνή του πάθους. τι αγωνίζεται η ψυχή για χάρη της αγάπης για τον Θεό και τι - για την αγάπη μόνο για τον εαυτό της. Και ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να μάθουμε να αγαπάμε αυτούς που είναι κοντά: τελικά, μόνο τότε, μέσα από ατέλειες και ελλείψεις, αδυναμίες και κακίες, μπορεί κανείς να διακρίνει στους ανθρώπους τόσο καλό και αγνό που, παρά τη φθορά της ανθρώπινης φύσης , έχει διατηρηθεί σε αυτά, αυτό για το οποίο αγαπά κανείς τον ανθρώπινο Κύριο.
Με άλλα λόγια, για να γράψει κανείς για το πνευματικό, πρέπει να γίνει πνευματικός, να λάβει το Πνεύμα και για αυτό να δώσει το αίμα του και τον ιδρώτα του. Είναι απαραίτητη δηλαδή μια ασκητική εμπειρία, καρπός της οποίας είναι μια αληθινή, λανθασμένη λέξη για τον δρόμο της σωτηρίας. Ένας τέτοιος πνευματικός «καρπός» προσφέρεται στον αναγνώστη αυτού του βιβλίου: στο σκεπτικό, στις σκέψεις του συγγραφέα, στις μερικές φορές φαινομενικά υπερβολικά σκληρές και επιτακτικές εκτιμήσεις του.
Μερικές φορές πρέπει να μετανιώσει κανείς που, κατά κανόνα, ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ αποφεύγει να μιλάει για τον εαυτό του, και αν το επιτρέπει, τότε περισσότερο από ανάγκη, πολύ επιπόλαια. Επομένως, οι εκδόσεις των βιβλίων του, που παρουσιάζουν τόσο μεγάλο ενδιαφέρον, αποδεικνύεται ότι στερούνται βιογραφικών στοιχείων για το σε ποιον ανήκουν. Ωστόσο, ο συγγραφέας είναι μοναχός και αυτό εξηγεί την απροθυμία του να γράψει για τον εαυτό του.
Ωστόσο, μάλλον δεν θα είναι μεγάλο λάθος να πούμε ότι η βιογραφία του πατέρα Ραφαήλ, το πρόσωπό του, είναι τα βιβλία του.
Σε αυτά, αποκαλύπτεται ως ένα άτομο εκπληκτικά λεπτό, βαθύ και, ίσως το πιο σημαντικό, εκπληκτικά ειλικρινές. Δεν ανέχεται απολύτως τίποτα που να περιέχει ακόμη και το πιο ασήμαντο ψέμα ή πονηριά. Έτσι εξηγείται η «ακαμψία» και η «επιτακτική» των κρίσεων του, η πεποίθησή του ότι ο «δρόμος του μαρτυρίου» είναι ανώτερος του «δρόμου του συμβιβασμού».
Ωστόσο, πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι αυτό το βιβλίο, Το Μυστήριο της Σωτηρίας, έχει μια ουσιαστική διαφορά από όλα όσα είχαν δημοσιευτεί πριν. Αποτελείται από δύο μέρη. Η πρώτη είναι συζητήσεις για την πνευματική ζωή, για το τι αποκαλύπτεται σε ένα άτομο στο δρόμο του προς τον Θεό, τι προκαλεί χαρά και λύπη, μερικές φορές σε κάνει να σταματάς και να κοιτάς την καρδιά σου με πόνο. Εδώ είναι λέξεις γεμάτες εκπληκτική δύναμη για το πώς να επιτύχετε την ευδαιμονία, προσβάσιμες μόνο σε εκείνους που συνειδητά καταδικάζουν τον εαυτό τους σε γνήσια «πνευματική φτώχεια». Εδώ είναι η διδασκαλία για την προσευχή, η οποία πρέπει να γίνει για έναν Χριστιανό η κύρια υπόθεση της ζωής του, ο πυρήνας της. Και ιδού οι αντανακλάσεις αυτής της Θεϊκής ομορφιάς, πριν από την ξαφνική αποκάλυψη της οποίας η ανθρώπινη ψυχή μερικές φορές παγώνει από σιωπηλό θαυμασμό και που στη συνέχεια αναζητά όλη της τη ζωή με δάκρυα μετανοημένου κλάματος.
Το δεύτερο μέρος είναι τα απομνημονεύματα του πατέρα Ραφαήλ για τους υπέροχους ασκητές του περασμένου ΧΧ αιώνα, με τους οποίους ο Κύριος, με το έλεός Του, τον έφερε κοντά σε αυτή τη ζωή. 1
Ένα σημαντικό μέρος αυτής της ενότητας (απομνημονεύματα) αποτελείται από υλικά που περιήλθαν στην κατοχή του εκδοτικού οίκου σχετικά πρόσφατα. Ως εκ τούτου, τα ονόματα, τα χρόνια ζωής, καθώς και άλλα βιογραφικά στοιχεία ορισμένων από τους ασκητές που αναφέρονται εδώ, δυστυχώς, δεν μπόρεσαν να διευκρινιστούν κατά την έκδοση του βιβλίου. - Εκδ.
Οι εικόνες τους είναι εκπληκτικά φωτεινές, κάπως διαπεραστικές, τράβηξαν κυριολεκτικά την προσοχή του αναγνώστη στον εαυτό τους. Αλλά και πάλι: από αυτούς τους ανθρώπους πάλι κάποιος πρέπει να επιστρέψει νοερά στον συγγραφέα που γράφει για αυτούς με τόση αγάπη. Και φυσικά, πολύ περισσότερο από πριν, αποκαλύπτεται στις αναμνήσεις αυτών των ασκητών: γίνεται σαφές ότι ως άνθρωπος, ως μοναχός και ιερέας και μετά ως συγγραφέας, διαμορφώθηκε ακριβώς χάρη στην επικοινωνία του μαζί τους .
Και επιπλέον. Αυτός στον οποίο αρχικά ο πατέρας Ραφαήλ θα φανεί υπερβολικά «αυστηρός», έχοντας διαβάσει το βιβλίο μέχρι το τέλος, θα πειστεί ότι είναι εξίσου αυστηρός με τον εαυτό του. Επιπλέον, στην τελευταία περίπτωση, αυτή η σοβαρότητα μοιάζει, ίσως, ακόμη και με σκληρότητα. Και αυτό συμβαίνει, όπως μας φαίνεται, από την αδυναμία τουλάχιστον κάτι να διαφωνήσει ή να διαλυθεί μπροστά στην αλήθεια. Άλλωστε, η αλήθεια με μια πρόσμιξη έστω και του πιο μικρού κλάσματος ενός ψέματος δεν είναι πια η αλήθεια, αλλά το ίδιο ψέμα. Και μόνο υπό το φως της αλήθειας, στην κατανόησή της, μπορεί να αποκαλυφθεί στον άνθρωπο το πιο σημαντικό μυστήριο - το μυστήριο της σωτηρίας.
Συνομιλίες για την πνευματική ζωή
Το Μυστικό της Σωτηρίας
Ο Κύριος, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ, του εμφύσησε την πνοή Του. Εδώ δεν μιλάμε μόνο για την ψυχή ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, αλλά και για τη χάρη του Θεού, εκείνη τη δύναμη που στερούνται τα άλλα πλάσματα που ζουν στη γη.
Οι πρόγονοι εγκαταστάθηκαν στην Εδέμ - έναν επίγειο παράδεισο. Αλλά η ίδια η Εδέμ - ένας υπέροχος όμορφος κήπος - σημάδεψε την εσωτερική Εδέμ - την πνευματική κατάσταση των πρώτων ανθρώπων που βρίσκονταν σε συνεχή επικοινωνία με το Θείο. Ο Αδάμ και η Εύα ήταν αναμάρτητοι, αλλά όχι τέλειοι. Αυτή η αγνότητα ήταν ένα φυσικό δώρο που δεν εξαρτιόταν από αυτούς - δώρο από τον Θεό. Αλλά για να αφομοιωθεί αυτό το χάρισμα, ώστε η αγνότητα να γίνει όχι φυσική, αλλά προσωπική ιδιοκτησία, ήταν απαραίτητη μια δοκιμή.
Η βάση της κοινωνίας με τον Θεό στον Παράδεισο δεν ήταν η αναμάρτητη φύση του Αδάμ, αλλά η χάρη του Θεού που κατοικούσε μέσα του. Επομένως, η βάση της σωτηρίας και της αιώνιας ζωής είναι η χάρη, και το μονοπάτι από τη χαμένη Εδέμ προς τον ουράνιο παράδεισο είναι η απόκτηση της χάριτος. Η ευλογία των προπατόρων, οι συμβολικές τελετουργίες της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και τα μυστήρια της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης είναι όλα μέσα για την απόκτηση χάριτος. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του με τις δικές του προσπάθειες, όπως δεν μπορεί να σταματήσει τα γηρατειά ή να νικήσει τον θάνατο με μια απλή προσπάθεια θέλησης. Η μεταφυσική της σωτηρίας είναι το δόγμα της χάριτος του Θεού, εκείνες οι θεϊκές ενέργειες στις οποίες ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και επικοινωνεί με τον άνθρωπο. Ουσιαστικά, ο χριστιανικός ασκητισμός είναι το δόγμα εκείνων των συνθηκών και των καταστάσεων που η χάρη μπορεί να ενεργήσει στην ανθρώπινη ψυχή.
Η φιλελεύθερη σκέψη αποδίδει τη σωτηρία σε μια ηθική, επαναλαμβάνει δηλαδή την αίρεση του πελαγιανισμού για την αυτοσωτηρία του ανθρώπου. Η αμαρτία έχει επίσης τη δική της μεταφυσική, εκείνα τα τρομερά βάθη που η φιλελεύθερη και ουμανιστική σκέψη δεν γνωρίζει καν - από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Για τους ουμανιστές και τους φιλελεύθερους, η αμαρτία είναι απλώς ένα λάθος, μια κακή συνήθεια ή μια υπερβολή. Σύμφωνα με αυτούς, αρκεί να αναγνωρίσεις την αμαρτία και τότε θα είναι εύκολο να το διορθώσεις, όπως ακριβώς να σβήνεις με γόμα τις μουντζούρες ενός παιδιού στο χαρτί. Στην πραγματικότητα όμως η αμαρτία είναι προδοσία του Θεού και μυστική συμμαχία με δαιμονικές δυνάμεις. Και γι' αυτό σε κάθε αμαρτωλή σκέψη υπάρχει ένα στοιχείο συμπάθειας προς τον δαίμονα, και σε μια αμαρτωλή συνήθεια υπάρχει αγάπη για τον Σατανά. Επομένως, στην αμαρτία βρίσκεται, λες, ο προγραμματισμένος θάνατος. Και, αντίθετα, η χάρη του Θεού γίνεται αισθητή από την ψυχή ως ζωή. Καθένας από εμάς έχει βιώσει την απώλεια της χάρης και η λέξη «θάνατος» είναι η πιο κατάλληλη για αυτήν την κατάσταση. Νιώθουμε ότι το πολυτιμότερο πράγμα μας αφήνει, μας αφήνει. Βιώνουμε βαρετή αγωνία και μαρασμό, σαν να πλησιάζουμε τις πύλες του θανάτου. Η ίδια μας η ψυχή μας φαίνεται σκοτεινός τάφος.
Η χάρη δόθηκε στους προπάτορες, έπρεπε μόνο να διατηρηθεί. Αλλά μετά την πτώση, όταν το προπατορικό αμάρτημα, όπως κληρονομική ασθένεια, ζει στον άνθρωπο, όπως το έλκος διαβρώνει την ψυχή του, η χάρη πρέπει να αναζητηθεί, σαν χαμένος θησαυρός, να αποκτηθεί και να αποθηκευτεί σε έναν αδιάκοπο αγώνα ενάντια στην αμαρτία, που αποπνέει την έκπτωτη φύση μας, που βρίσκεται υπό την επίδραση σκοτεινών δυνάμεων. Η μεταφυσική της αμαρτίας είναι μια αιώνια δαιμονοποίηση, επομένως η αμαρτία είναι η μεγαλύτερη συμφορά και η πιο μεγάλο κακόστο ΕΔΑΦΟΣ.
Ο ανθρωπιστής Σωκράτης είπε: «Γνώρισε τον εαυτό σου», αλλά παρά το μεγάλο μυαλό του, δεν μπορούσε να γνωρίσει την ψυχή του και εξήγησε την αμαρτία με άγνοια, η οποία μπορεί να ξεπεραστεί μέσω της εκπαίδευσης και της εκπαίδευσης. Ωστόσο, ο ίδιος ο Σωκράτης αποκάλυψε την ασυνέπεια μιας τέτοιας εξήγησης. Ο αγαπημένος του μαθητής, ο μαθητής του, τον οποίο έσωσε από το θάνατο στη μάχη, έδειξε ότι ήταν επιδέξιος ραδιούργος και στη συνέχεια προδότης της Αθήνας.
Μόνο η χάρη του Θεού αποκαλύπτει στον άνθρωπο τη φρίκη του αιώνιου θανάτου. Επομένως, οι άγιοι, βλέποντας την ανθρώπινη φύση στην πτώση της, θρήνησαν τις ψυχές τους μέρα και νύχτα. Οι σύγχρονες φιλελεύθερες ιδέες για τη δυνατότητα της σωτηρίας, δηλαδή της κοινωνίας με τον Θεό, χωρίς τη χάρη του Θεού, προέρχονται από το ίδιο πνευματικό ψέμα, από άγνοια αμαρτίας, ριζωμένη στον άνθρωπο, ριζωμένη στη φύση του, την οποία μόνο η χάρη μπορεί να υπερνικήσει. Αυτοί οι ειδωλολάτρες που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί επαναλαμβάνουν το δόγμα του ανθρωπισμού: «Ο άνθρωπος ακούγεται περήφανος», αλλά ο «διάβολος» ακούγεται ακόμα πιο περήφανος, έτσι ο ανθρωπισμός, που βάζει τον άνθρωπο στη θέση του Θεού, βάζει τελικά τον δαίμονα στη θέση του ανθρώπου.
Ο Κύριος έκανε κάτι ακόμα μεγαλύτερο από τη δημιουργία του κόσμου και τη δημιουργία του ανθρώπου. Αντικατέστησε τον πεσμένο άνθρωπο με τον εαυτό Του. Σε αυτή τη λύτρωση έγινε στο μεταφυσικό επίπεδο. Εδώ η πνευματική κατάσταση άλλαξε: ο δαίμονας έχασε την κυριαρχία του πάνω στον άνθρωπο και έγινε μια εξωτερική δύναμη σε σχέση με αυτόν. δεν μπορεί να κυριαρχήσει πάνω σε έναν χριστιανό, αφού μετά το βάπτισμα ο ίδιος ο Χριστός κατοικεί αόρατα σε έναν άνθρωπο και η χάρη βασιλεύει στην καρδιά του.
Η Βασιλεία των Ουρανών υπόσχεται στην Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι η πύλη Ουράνια Βασιλείασαν μια βεράντα μπροστά στην πύλη Ουράνιος Ναός. Η Εκκλησία είναι ένα πεδίο χάριτος, χωρίς το οποίο είναι αδύνατον ο άνθρωπος να ενωθεί με τον Θεό. Όποιος δεν είναι στην Εκκλησία παραμένει με την αθεράπευτη αμαρτωλή φύση του, και η αμαρτία είναι μια φυγόκεντρη δύναμη. Αυτό σημαίνει ότι όποιος δεν είναι στην Εκκλησία βρίσκεται στα ενδότερα βάθη της ψυχής του ενάντια στην Εκκλησία. Μόνο η χάρη του βαπτίσματος και της κοινωνίας μπορεί να διώξει το σκοτεινό πνεύμα από την ανθρώπινη καρδιά, να ανατρέψει τον Σατανά από τον θρόνο της ψυχής. Οι ανθρωπιστές, από την άλλη πλευρά, πιστεύουν ότι είναι στη δύναμη του ίδιου του ατόμου, το μόνο που χρειάζεται είναι να «σηκώσει τα μανίκια του».
Μιλήσαμε κυρίως για τη φύση του ανθρώπου, η οποία είναι η ίδια για όλη την ανθρωπότητα, επομένως, είναι γενική έννοια. Αλλά ένα άτομο είναι επίσης ένα άτομο, το οποίο μπορεί να ονομαστεί υπό όρους και όχι με ακρίβεια έννοια του είδους σε σχέση με τη φύση. Ένα άτομο έχει τη δυνατότητα να επιλέξει, επομένως, σε όλα τα στάδια της πνευματικής διαδρομής, μπορεί να δεχτεί τη χάρη, δηλαδή να προσπαθήσει να υποτάξει τον εαυτό του στη χάρη ή να απορρίψει τη χάρη, αντιτιθέμενη σε αυτήν. Χωρίς τη λύτρωση της ανθρώπινης φύσης από τον Σωτήρα είναι αδύνατη η σωτηρία του ατόμου και χωρίς τη θέληση του ανθρώπου είναι αδύνατη η κοινωνία με τη χάρη. Αυτό είναι το μυστικό της σωτηρίας.
Βρείτε τον Θεό και τον εαυτό σας
Το να σωθείς σημαίνει να βρεις τον Θεό και τον εαυτό σου. Κάθε άτομο είναι ένα μοναδικό φαινόμενο, αυτό εκφράζει τη σοφία και την ομορφιά του Δημιουργού. Κάποιοι θεωρούν σωτηρία την απόρριψη του εαυτού του ως ατόμου και της ατομικότητας, διάλυση σε κάποια γενική, αφηρημένη ιδέα. Αυτό, μας φαίνεται, είναι παραπλανητικό.
Ένα άτομο πρέπει να απελευθερωθεί όχι από τον εαυτό του, αλλά από αυτό που είναι ξένο στον εαυτό του, διατηρώντας την προσωπικότητα και την ατομικότητά του ως δώρο από τον Θεό. Αν ο σκοπός της δημιουργίας ήταν η γενίκευση και η ενοποίηση, τότε ο Κύριος θα μπορούσε να μας δημιουργήσει με τη μορφή ταυτόσημων γεωμετρικά σχήματα. Κάθε άτομο έχει μια μοναδική σωματική δομή. Αυτό είναι ένα σημάδι ότι ο καθένας έχει τη μοναδική ψυχή σε ολόκληρο το σύμπαν. Και σε αυτό, σαν να λέγαμε, μας αποκαλύπτεται η ομορφιά του Θεού, που αντανακλάται όχι στην ομοιομορφία, αλλά στην ποικιλομορφία της δημιουργίας Του.
Ένα άτομο πρέπει να βρεθεί ανάμεσα στον εξωγήινο, να εισβάλει μέσα του, να τον περιβάλλει από όλες τις πλευρές. Και το ξένο είναι η αμαρτία, τα πάθη και ο κόσμος. Αλλά ένα τέτοιο λάθος συναντάται συχνά στο πνευματικό μονοπάτι: για να απαλλαγεί από το ξένο και το επιφανειακό, ένα άτομο σπάει όχι μόνο την αμαρτία, αλλά και τον εαυτό του, καταστρέφει τη μοναδικότητα της προσωπικότητάς του που του έδωσε ο Θεός, δηλαδή ο πρόσωπο της ψυχής του. Λες και ο αναστηλωτής, αντί να καθαρίσει την εικόνα από αιθάλη και βρωμιά, την αστάρωσε και ζωγράφισε μια άλλη εικόνα στον ίδιο καμβά, και ταυτόχρονα αδέξια.
Μας φαίνεται ότι υπάρχουν δύο κίνδυνοι στο πνευματικό μονοπάτι, όταν ένα άτομο σακατεύει τον εαυτό του, τη ζωή του, όπως ένας τραγουδιστής που τραγουδά με τη φωνή κάποιου άλλου - αυτό είναι εξαναγκασμός, δηλαδή βία και μίμηση. Ένα άτομο μπορεί να μιμηθεί παραδείγματα από βιβλία, άτομα που συναντά, αφηρημένα και τέλεια εικόνα, που δημιούργησε στα όνειρά του, ξεχνώντας ότι αυτό το παράδειγμα είναι η ζωή ενός άλλου ανθρώπου, μια αντανάκλαση μιας άλλης προσωπικότητας και μιας άλλης ατομικότητας, και μια αφηρημένη εικόνα συνδέεται πάντα με μια έντονη ονειροπόληση και δεν έχει καμία σχέση με εμάς ως συγκεκριμένη πραγματικότητα . Αυτή η μίμηση του άλλου συνδέεται στενά με τη φαντασία και γι' αυτό γίνεται προκρούστειο κρεβάτι για την ψυχή, αν την καθοδηγεί όχι το πνεύμα, αλλά το εξωτερικό. Παραμένουμε πάντα ο εαυτός μας, δεν θα γίνουμε ποτέ άλλος άνθρωπος, αλλά μπορούμε να χαλάσουμε και να σακατέψουμε το «εγώ» μας, δηλαδή να χάσουμε τον δρόμο μας. Πρέπει να βρούμε το δικό μας, επομένως, ένα άτομο, λαμβάνοντας υπόψη την εμπειρία και το παράδειγμα των άλλων, δεν πρέπει να ταυτιστεί με αυτούς, αλλά να προχωρήσει από τον εαυτό του, να διακρίνει μόνο τι είναι δικό μας και τι είναι ξένο, τι είναι εγγενές στην ψυχή μας και τι είναι επιφανειακό. Πρέπει να λύσει το πρόβλημα - να βρει το δικό του μονοπάτι στις τεμνόμενες γραμμές και όχι κάποιου άλλου. Στην υπηρεσία του Θεού, στην πνευματική ζωή, είναι σημαντικό να μην χάνει κανείς την προσωπικότητά του, αλλά όχι αυτό που ο κόσμος θεωρεί προσωπικότητα - ένα σωρό υπερηφάνεια και ματαιοδοξία - αλλά την εσωτερική μοναδικότητά του, όπως το σχέδιο στα δάχτυλα ή η χροιά του μια ανθρώπινη φωνή. Αν αυτό δεν βρεθεί στην πνευματική ζωή, ένα άτομο θα προσποιηθεί, θα μιμηθεί κάποιον - όπως οι χαρακτήρες των βιβλίων που διάβασε, όπως οι άνθρωποι γύρω του ή το δικό του όνειρο. Ταυτόχρονα, όμως, είναι πολύ σημαντικό εδώ σε καμία περίπτωση να μην ταυτιστείς με τα πάθη σου, τις προσκολλήσεις σου, με την περηφάνια σου, με την αφύσικη κατάστασή σου, όπως ο ασθενής δεν ταυτίζεται με την ασθένειά του.
Ο άνθρωπος βρίσκει τον εαυτό του μόνο παλεύοντας με την αμαρτία: σαν να λέμε, σκάβει και βγαίνει από τη χώρα των παθών του. Πώς να ξεχωρίσετε τη φωνή της αμαρτίας και των παθών από τη φωνή της ψυχής; Η καρδιά ανταποκρίνεται στη φωνή της αμαρτίας αίσθημα άγχους, είτε κρύβεται σιωπηλός, είτε, μεταφορικά, στενάζει. Η αμαρτία συρρικνώνει την ανθρώπινη καρδιά, την κάνει μικρή, στενή και γκρίζα. Μια ορισμένη σκιά πέφτει σε ένα άτομο - η σκιά της επερχόμενης ανταπόδοσης. Η φωνή του πάθους συνοδεύεται από ένα αίσθημα ευχαρίστησης, ενώ το μυαλό, σαν να λέγαμε, κλείνει τα μάτια, βυθίζεται στο σκοτάδι και η προσοχή συγχωνεύεται με ένα αίσθημα ευχαρίστησης, πίνοντάς το σαν ένα φλιτζάνι με ένα μεθυστικό γλυκό ποτό. Στη δράση της, η απόλαυση είναι νανουρισμός, βύθιση στο υποσυνείδητο, σε μια διαδικασία που δεν έχει σκοπό, δηλαδή όταν η ίδια η διαδικασία ή η λασπώδης χαρά των νεύρων και του αίματος γίνεται στόχος, παρόμοια με την παράξενη απόλαυση που βιώνει ο άνθρωπος όταν χτενίζοντας λειχήνα ή μια πληγή στο σώμα του. Σημάδι πάθους είναι η εξαφάνιση του νου (είτε είναι θυμός είτε πόθος), η υπερβολική προσκόλληση σε κάποιον ή κάτι ξένο προς την ψυχή, η σκέψη ότι δεν μπορούμε να ζήσουμε χωρίς αυτό («άλλο»). Επιπλέον, υποσυνείδητα το αντικείμενο του πάθους αποκτά για εμάς την έννοια του ίδιου του Θείου.
Το να ακολουθεί κανείς το δικό του μονοπάτι φέρνει στον άνθρωπο μια αίσθηση γαλήνης και με τη δράση της χάριτος, όταν αφαιρούνται όλες οι αντιφάσεις, μεγάλη γαλήνη και εσωτερική ελευθερία, σαν να επεκτείνεται η καρδιά του (το πνεύμα δεν αισθάνεται στριμωγμένο στην καρδιά). Και όμως - ένα αίσθημα χαράς. Η πορεία κάποιου άλλου σπάνια δίνει χαρά. Η πνευματική χαρά μπορεί επίσης να υπάρχει όταν ένα άτομο μετανοεί βαθιά. Εδώ δεν υπάρχει μια συναισθηματική γήινη χαρά, αλλά η γαλήνη της καρδιάς, που φωτίζεται από ένα ζεστό φως. Όταν η χάρη στην ψυχή λέει: «Αυτό είναι δικό μου», δεν υπάρχει αμφιβολία. και όταν, αντί για το πνεύμα, το πάθος λέει: «Αυτό είναι δικό μου», τότε αναφύονται αμφιβολίες και μπερδέματα στην καρδιά, την κλονίζουν και την ταράζουν. Αλλά το πάθος, με την επιθετική του ενέργεια, καταστέλλει το άγχος, διώχνει τη συνείδηση από την καρδιά, όπως ένα σκυλί από την αυλή κάποιου άλλου, και κάνει το μυαλό να λέει ψέματα στον εαυτό του.
Έτσι, το πρώτο, όπως μας φαίνεται, το κακό είναι μια εξωτερική μίμηση παραδειγμάτων, στα οποία υπάρχει πάντα καλλιτεχνικό παιχνίδι. Ακόμα κι αν αυτό το παιχνίδι συνοδεύεται από άθλους που φτάνουν στο επίπεδο ενός άθλου, τότε ένα τέτοιο κατόρθωμα θα αποδειχθεί ότι είναι εξωτερικό για την ψυχή. Το δεύτερο είναι η βία: η βία του κόσμου (κατά τους ασκητές τα έθιμα του κόσμου είναι πάθη που καίνε), η βία των αγαπημένων μας που θέλουν να είμαστε σαν αυτούς. Οι γονείς που γέννησαν παιδιά, συχνά σε υποσυνείδητο επίπεδο, θέλουν να ζήσουν στα παιδιά τους, επομένως παραβιάζουν την προσωπικότητα του παιδιού τους, που δεν είναι καστ από τους γονείς του, αλλά ένα διαφορετικό ον. Απαιτείται θάρρος και ταπεινότητα ενάντια σε αυτή τη βία. Ωστόσο, το θάρρος και η ταπεινοφροσύνη, σωστά κατανοητά, είναι ένα και το αυτό. Η ταπεινοφροσύνη χωρίς θάρρος μετατρέπεται σε δειλία, η συνθηκολόγηση με μια εξωτερική δύναμη, το θάρρος χωρίς ταπεινοφροσύνη μετατρέπεται σε θράσος, η επιθυμία να ανταποδώσεις με χτύπημα για χτύπημα.
Ένας άλλος τύπος κακοποίησης προέρχεται από άπειρους πνευματικούς ηγέτες. Στην πνευματική καθοδήγηση, πρέπει να έχει κανείς την ικανότητα να αισθάνεται την ψυχή κάποιου άλλου. Οι πνευματικοί ηγέτες δεν «διορίζονται», η ποσότητα της λογοτεχνίας που διαβάζεται δεν κάνει ένα άτομο πνευματικό μέντορα. Εδώ χρειάζονται ικανότητες, διαίσθηση, χάρη του Αγίου Πνεύματος για να δεις την ψυχή του καθενός, να τη νιώσεις, να βοηθήσεις τον άνθρωπο να βρει τον εαυτό του και την πορεία του. Ένας εξομολογητής που ενεργεί σύμφωνα με μοτίβο και σχήμα, σαν ψυχολόγος, θα σακατέψει τα παιδιά του. Η ανθρώπινη ψυχή είναι βαθύτερη από όλα τα συστήματα και τις θεωρίες. Πνευματικός πατέραςπρέπει να έχει εκείνη την όραση που βλέπει το πρόσωπο της ψυχής, εισέρχεται, λες, σε μια άλλη προσωπικότητα, τη βλέπει από μέσα, την παίρνει πάνω της. Σε δύο ίδιες καταστάσεις για δύο διάφορα άτομαμπορεί να επισημαίνει αντίθετες λύσεις, να δίνει διαφορετικές απαντήσεις στην ίδια ερώτηση. Ένας άπειρος ηγέτης θα θυμάται τι διάβασε από αυτόν ή εκείνον τον άγιο πατέρα, σαν να έπαιρνε τυφλά φάρμακο από ένα ράφι και να το δώσει σε ένα άτομο, χωρίς να ξέρει τι είναι άρρωστος. Είναι αδύνατο να γίνεις πνευματικός ηγέτης κατά παραγγελία, όπως είναι αδύνατο να γίνεις ποιητής μετά την ανάγνωση ποίησης - αυτό είναι δώρο από τον Θεό, αυτό είναι εκείνο το αρχαίο χάρισμα, το οποίο, αν και σε εξασθενημένη και κρυφή μορφή, εξακολουθεί να λειτουργεί σε τη σύγχρονη εκκλησιαστική μας ζωή.
Για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, ένας άπειρος πνευματικός ηγέτης μπορεί να μοιάζει με έναν γιατρό που, περιτριγυρισμένος από βιβλία αναφοράς, γράφει μια συνταγή χωρίς καν να δει τον ασθενή και την ασθένειά του. Συμβαίνει επίσης με αυτόν τον τρόπο: ο «πνευματικός ηγέτης» πιστεύει ότι, έχοντας λάβει την ιερή τάξη, έλαβε μαζί του μια εγγύηση για την άνευ όρων ορθότητα όλων των συμβουλών και των αποφάσεων που προέρχονται από αυτόν. επομένως θεωρεί τις συμβουλές και τις οδηγίες του προς το ποίμνιο ως εκκλησιαστικό μυστήριο. Συνήθως δεν διαβάζει καθόλου πνευματικά βιβλία, πιστεύοντας ότι οι σκέψεις του έχουν ήδη αγιαστεί με την τοποθέτηση των χεριών. Σε μια συζήτηση, ένα τέτοιο άτομο θυμίζει κάπως έναν μεθυσμένο που είναι πεπεισμένος ότι αν σπρώξει ένα κοντάρι, θα πέσει κάτω. Η κολόνα δεν θα πέσει, αλλά μπορεί να σακατέψει σοβαρά ένα άτομο που συναντά στο δρόμο του. Υπάρχουν «πνευματικοί οδηγοί» που παίζουν μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες των πνευματικών παιδιών από ματαιοδοξία ή για να τα κάνουν να κολλήσουν με τον εαυτό τους. Ο άντρας αγαπά αυτόν που δικαιώνει τα πάθη του. Υπάρχουν «πρεσβύτεροι» που στρατολογούν πνευματικά παιδιά μόνο για να τα στείλουν στον κήπο τους.
Εάν ο πνευματικός ηγέτης δεν αισθάνεται διαισθητικά τις ψυχές των πνευματικών του τέκνων, τότε τις περισσότερες φορές θα πέσει σε δύο άκρα - είτε θα γίνει υπερβολικά προσεκτικός, αφήνοντας τις ασθένειες να αναπτυχθούν ήσυχα και τα έλκη να σαπίσουν, είτε - που είναι χαρακτηριστικό των άπειρων αλλά αποφασισμένοι γιατροί - χωρίς να χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα, θα αρχίσει αμέσως να εφαρμόζει θεραπεία σοκ και ακρωτηριασμό.
Ο Κύριος έχει δώσει σε κάθε άνθρωπο κάποιο ταλέντο. Αυτή είναι μια πολύ ευοίωνη λέξη: το ταλέντο είναι το μέτρο του χρυσού. Ο Θεός, ως γονιός, έδωσε σε καθέναν από τους ανθρώπους της κληρονομιάς ιδιαίτερες ικανότητες και μια συγκεκριμένη κλήση. Χρειάζεται μόνο να τα βρούμε, να μην κάνουμε λάθος, να μην ανταλλάξουμε ό,τι είναι εγγενές στην ψυχή του με κάποιο άλλο, που θα είναι εξωτερικό και άψυχο για έναν άνθρωπο. Ένα άτομο δεν πρέπει να αντικαθιστά τον εαυτό του με άλλον. Το ευαγγέλιο είναι το πρόσωπο του ίδιου του Σωτήρος Χριστού: είναι θεϊκό και ταυτόχρονα βαθιά ανθρώπινο. Επομένως, κάθε άτομο θα βρει τον εαυτό του σε αυτό. Ευαγγελικές εντολέςδώστε εύρος και ελευθερία στην εσωτερική ζωή. Ο Χριστός προειδοποίησε τους μαθητές Του να μην αντικαθιστούν τις εντολές με εξωτερικούς κανονισμούς, τύπους ζωής, όταν η προσωπικότητα και η ατομικότητα δεν καθοδηγούνται από το ιδανικό του Ευαγγελίου, αλλά καταστέλλονται από επίσημους νόμους. Αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του Χριστιανισμού, που αναζωογονεί την προσωπικότητα στον Θεό, και του Ταλμουδισμού, που περικλείει ένα άτομο για μια ζωή σε έναν σιδερένιο κορσέ κανόνων, νόμων, αδειών και απαγορεύσεων, προκειμένου να αναπτυχθεί ένας γενικευμένος τύπος Εβραίων. Το ευαγγέλιο στην οικουμενικότητα του απευθύνεται στο άτομο και το Ταλμούδ στο έθνος ως ανεξάρτητο θέμα και υψηλότερη τιμή. Στον ισλαμικό μοιρολατρισμό, η προσωπικότητα είναι εξαρτημένη, προκαθορισμένη. εδώ βασιλεύει ο νόμος της ανάγκης. Στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, το άτομο ως πραγματικότητα δεν υπάρχει καθόλου, είναι μόνο μια φευγαλέα μορφή ενός κοινού όντος χωρίς ποιότητα.
Οι έννοιες της προσωπικότητας και της ελευθερίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Ο Χριστός μας άνοιξε τις απεριόριστες εσωτερικές εκτάσεις της ελευθερίας, σαν νέοι ορίζοντες να διαδέχονται ο ένας τον άλλον καθώς ανεβαίνουμε προς τα πάνω. Αυτή είναι μια ευκαιρία να ζήσουμε σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, που δόθηκε στον άνθρωπο. Αυτή είναι μια ευκαιρία, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να απαλλαγούμε από τη σκλαβιά της αμαρτίας, να επιστρέψουμε στον εαυτό μας και από τον εαυτό μας στον Θεό, να ξαναγίνουμε από μια πνευματική διανοητική αμοιβάδα μια θεόμορφη προσωπικότητα.
Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας
IS 11-106-0622
Από τον εκδότη
Χωρίς αμφιβολία, μπορούμε να πούμε ότι ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) είναι ένας από τους πιο πρωτότυπους και πρωτότυπους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της εποχής μας. Και ταυτόχρονα - ένα από τα πιο δημοσιευμένα. Του ανήκει πολλά κηρύγματα, άρθρα πολεμικής για επίκαιρα θέματα της σύγχρονης εκκλησιαστικής ζωής, άρθρα που πραγματεύονται διάφορα προβλήματα ασκητικού και ηθικού χαρακτήρα. Είναι αρκετά ποικιλόμορφα, πολύ-σκοτεινά. Αλλά ταυτόχρονα, αν προσπαθήσετε να χαρακτηρίσετε με κάποιο τρόπο το έργο του πατέρα Ραφαήλ στο σύνολό του, τότε μπορείτε να το πείτε αυτό: αυτός είναι ένας συγγραφέας, ή μάλλον, ένα άτομο που πάντα και σε όλες τις περιστάσεις προσπαθεί να μιλήσει πρώτα από όλα για τι το ένα είναι κατά παραγγελία(Λουκάς 10:42), δηλαδή περί σωτηρίας.
Άλλωστε, πράγματι: μιλάνε, γράφουν και μαλώνουν σήμερα για πολλά πράγματα. Αλλά, δυστυχώς, το κύριο πράγμα πολύ συχνά παραμένει στο περιθώριο, παραμένει ξεχασμένο. Το κυριότερο είναι η ανθρώπινη ψυχή, που κατά τον Σωτήρα δεν αξίζει τον κόσμο όλο (βλ.: Μκ. 8, 36). Η ψυχή και η κρυφή της ζωή στον Θεό. Και αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να είναι τυχαίο. Προκειμένου να συλλογιστείτε σχετικά με λεπτά θεολογικά ζητήματα, πρέπει να μελετήσετε καλά τη θεολογία. Και για να μιλήσουμε για τα προβλήματα που αντιμετωπίζει η Εκκλησία σήμερα, είναι εξίσου καλό να μελετήσουμε την εκκλησιαστική ιστορία.
Για να μιλήσει κανείς και να γράψει για την ψυχή και τη ζωή της, πρέπει να γνωρίσει καλά τη δική του ψυχή και τις ψυχές των άλλων ανθρώπων. Και αυτό είναι πολύ πιο δύσκολο. Πρέπει να είναι κανείς πολύ αυστηρός και προσεκτικός με τον εαυτό του για να καταλάβει πραγματικά: ποια είναι η φωνή της ψυχής και ποια είναι η φωνή του πάθους. τι αγωνίζεται η ψυχή για χάρη της αγάπης για τον Θεό και τι - για την αγάπη μόνο για τον εαυτό της. Και ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να μάθουμε να αγαπάμε αυτούς που είναι κοντά: τελικά, μόνο τότε, μέσα από ατέλειες και ελλείψεις, αδυναμίες και κακίες, μπορεί κανείς να διακρίνει στους ανθρώπους τόσο καλό και αγνό που, παρά τη φθορά της ανθρώπινης φύσης , έχει διατηρηθεί σε αυτά, αυτό για το οποίο αγαπά κανείς τον ανθρώπινο Κύριο.
Με άλλα λόγια, για να γράψει κανείς για το πνευματικό, πρέπει να γίνει πνευματικός, να λάβει το Πνεύμα και για αυτό να δώσει το αίμα του και τον ιδρώτα του. Είναι απαραίτητη δηλαδή μια ασκητική εμπειρία, καρπός της οποίας είναι μια αληθινή, λανθασμένη λέξη για τον δρόμο της σωτηρίας. Ένας τέτοιος πνευματικός «καρπός» προσφέρεται στον αναγνώστη αυτού του βιβλίου: στο σκεπτικό, στις σκέψεις του συγγραφέα, στις μερικές φορές φαινομενικά υπερβολικά σκληρές και επιτακτικές εκτιμήσεις του.
Μερικές φορές πρέπει να μετανιώσει κανείς που, κατά κανόνα, ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ αποφεύγει να μιλάει για τον εαυτό του, και αν το επιτρέπει, τότε περισσότερο από ανάγκη, πολύ επιπόλαια. Επομένως, οι εκδόσεις των βιβλίων του, που παρουσιάζουν τόσο μεγάλο ενδιαφέρον, αποδεικνύεται ότι στερούνται βιογραφικών στοιχείων για το σε ποιον ανήκουν. Ωστόσο, ο συγγραφέας είναι μοναχός και αυτό εξηγεί την απροθυμία του να γράψει για τον εαυτό του.
Ωστόσο, μάλλον δεν θα είναι μεγάλο λάθος να πούμε ότι η βιογραφία του πατέρα Ραφαήλ, το πρόσωπό του, είναι τα βιβλία του. Σε αυτά, αποκαλύπτεται ως ένα άτομο εκπληκτικά λεπτό, βαθύ και, ίσως το πιο σημαντικό, εκπληκτικά ειλικρινές. Δεν ανέχεται απολύτως τίποτα που να περιέχει ακόμη και το πιο ασήμαντο ψέμα ή πονηριά. Έτσι εξηγείται η «ακαμψία» και η «επιτακτική» των κρίσεων του, η πεποίθησή του ότι ο «δρόμος του μαρτυρίου» είναι ανώτερος του «δρόμου του συμβιβασμού».
Ωστόσο, πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι αυτό το βιβλίο, Το Μυστήριο της Σωτηρίας, έχει μια ουσιαστική διαφορά από όλα όσα είχαν δημοσιευτεί πριν. Αποτελείται από δύο μέρη. Η πρώτη είναι συζητήσεις για την πνευματική ζωή, για το τι αποκαλύπτεται σε ένα άτομο στο δρόμο του προς τον Θεό, τι προκαλεί χαρά και λύπη, μερικές φορές σε κάνει να σταματάς και να κοιτάς την καρδιά σου με πόνο. Εδώ είναι λέξεις γεμάτες εκπληκτική δύναμη για το πώς να επιτύχετε την ευδαιμονία, προσβάσιμες μόνο σε εκείνους που συνειδητά καταδικάζουν τον εαυτό τους σε γνήσια «πνευματική φτώχεια». Εδώ είναι η διδασκαλία για την προσευχή, η οποία πρέπει να γίνει για έναν Χριστιανό η κύρια υπόθεση της ζωής του, ο πυρήνας της. Και ιδού οι αντανακλάσεις αυτής της Θεϊκής ομορφιάς, πριν από την ξαφνική αποκάλυψη της οποίας η ανθρώπινη ψυχή μερικές φορές παγώνει από σιωπηλό θαυμασμό και που στη συνέχεια αναζητά όλη της τη ζωή με δάκρυα μετανοημένου κλάματος.
Το δεύτερο μέρος είναι τα απομνημονεύματα του πατέρα Ραφαήλ για τους υπέροχους ασκητές του ήδη περασμένου ΧΧ αιώνα, με τους οποίους ο Κύριος, με το έλεός Του, τον έφερε κοντά σε αυτή τη ζωή. Οι εικόνες τους είναι εκπληκτικά φωτεινές, κάπως διαπεραστικές, τράβηξαν κυριολεκτικά την προσοχή του αναγνώστη στον εαυτό τους. Αλλά και πάλι: από αυτούς τους ανθρώπους πάλι κάποιος πρέπει να επιστρέψει νοερά στον συγγραφέα που γράφει για αυτούς με τόση αγάπη. Και φυσικά, πολύ περισσότερο από πριν, αποκαλύπτεται στις αναμνήσεις αυτών των ασκητών: γίνεται σαφές ότι ως άνθρωπος, ως μοναχός και ιερέας και μετά ως συγγραφέας, διαμορφώθηκε ακριβώς χάρη στην επικοινωνία του μαζί τους .
Και επιπλέον. Αυτός στον οποίο αρχικά ο πατέρας Ραφαήλ θα φανεί υπερβολικά «αυστηρός», έχοντας διαβάσει το βιβλίο μέχρι το τέλος, θα πειστεί ότι είναι εξίσου αυστηρός με τον εαυτό του. Επιπλέον, στην τελευταία περίπτωση, αυτή η σοβαρότητα μοιάζει, ίσως, ακόμη και με σκληρότητα. Και αυτό συμβαίνει, όπως μας φαίνεται, από την αδυναμία τουλάχιστον κάτι να διαφωνήσει ή να διαλυθεί μπροστά στην αλήθεια. Άλλωστε, η αλήθεια με μια πρόσμιξη έστω και του πιο μικρού κλάσματος ενός ψέματος δεν είναι πια η αλήθεια, αλλά το ίδιο ψέμα. Και μόνο υπό το φως της αλήθειας, στην κατανόησή της, μπορεί να αποκαλυφθεί στον άνθρωπο το πιο σημαντικό μυστήριο - το μυστήριο της σωτηρίας.
Συνομιλίες για την πνευματική ζωή
Το Μυστικό της Σωτηρίας
Ο Κύριος, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ, του εμφύσησε την πνοή Του. Εδώ δεν μιλάμε μόνο για την ψυχή ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, αλλά και για τη χάρη του Θεού, εκείνη τη δύναμη που στερούνται τα άλλα πλάσματα που ζουν στη γη.
Οι πρόγονοι εγκαταστάθηκαν στην Εδέμ - έναν επίγειο παράδεισο. Αλλά η ίδια η Εδέμ - ένας υπέροχος όμορφος κήπος - σημάδεψε την εσωτερική Εδέμ - την πνευματική κατάσταση των πρώτων ανθρώπων που βρίσκονταν σε συνεχή επικοινωνία με το Θείο. Ο Αδάμ και η Εύα ήταν αναμάρτητοι, αλλά όχι τέλειοι. Αυτή η αγνότητα ήταν ένα φυσικό δώρο που δεν εξαρτιόταν από αυτούς - δώρο από τον Θεό. Αλλά για να αφομοιωθεί αυτό το χάρισμα, ώστε η αγνότητα να γίνει όχι φυσική, αλλά προσωπική ιδιοκτησία, ήταν απαραίτητη μια δοκιμή.
Η βάση της κοινωνίας με τον Θεό στον Παράδεισο δεν ήταν η αναμάρτητη φύση του Αδάμ, αλλά η χάρη του Θεού που κατοικούσε μέσα του. Επομένως, η βάση της σωτηρίας και της αιώνιας ζωής είναι η χάρη, και το μονοπάτι από τη χαμένη Εδέμ προς τον ουράνιο παράδεισο είναι η απόκτηση της χάριτος. Η ευλογία των προπατόρων, οι συμβολικές τελετουργίες της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και τα μυστήρια της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης είναι όλα μέσα για την απόκτηση χάριτος. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του με τις δικές του προσπάθειες, όπως δεν μπορεί να σταματήσει τα γηρατειά ή να νικήσει τον θάνατο με μια απλή προσπάθεια θέλησης. Η μεταφυσική της σωτηρίας είναι το δόγμα της χάριτος του Θεού, εκείνες οι θεϊκές ενέργειες στις οποίες ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και επικοινωνεί με τον άνθρωπο. Ουσιαστικά, ο χριστιανικός ασκητισμός είναι το δόγμα εκείνων των συνθηκών και των καταστάσεων που η χάρη μπορεί να ενεργήσει στην ανθρώπινη ψυχή.
Η φιλελεύθερη σκέψη αποδίδει τη σωτηρία σε μια ηθική, επαναλαμβάνει δηλαδή την αίρεση του πελαγιανισμού για την αυτοσωτηρία του ανθρώπου. Η αμαρτία έχει επίσης τη δική της μεταφυσική, εκείνα τα τρομερά βάθη που η φιλελεύθερη και ουμανιστική σκέψη δεν γνωρίζει καν - από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Για τους ουμανιστές και τους φιλελεύθερους, η αμαρτία είναι απλώς ένα λάθος, μια κακή συνήθεια ή μια υπερβολή. Σύμφωνα με αυτούς, αρκεί να αναγνωρίσεις την αμαρτία και τότε θα είναι εύκολο να το διορθώσεις, όπως ακριβώς να σβήνεις με γόμα τις μουντζούρες ενός παιδιού στο χαρτί. Στην πραγματικότητα όμως η αμαρτία είναι προδοσία του Θεού και μυστική συμμαχία με δαιμονικές δυνάμεις. Και γι' αυτό σε κάθε αμαρτωλή σκέψη υπάρχει ένα στοιχείο συμπάθειας προς τον δαίμονα, και σε μια αμαρτωλή συνήθεια υπάρχει αγάπη για τον Σατανά. Επομένως, στην αμαρτία βρίσκεται, λες, ο προγραμματισμένος θάνατος. Και, αντίθετα, η χάρη του Θεού γίνεται αισθητή από την ψυχή ως ζωή. Καθένας από εμάς έχει βιώσει την απώλεια της χάρης και η λέξη «θάνατος» είναι η πιο κατάλληλη για αυτήν την κατάσταση. Νιώθουμε ότι το πολυτιμότερο πράγμα μας αφήνει, μας αφήνει. Βιώνουμε βαρετή αγωνία και μαρασμό, σαν να πλησιάζουμε τις πύλες του θανάτου. Η ίδια μας η ψυχή μας φαίνεται σκοτεινός τάφος.
Η χάρη δόθηκε στους προπάτορες, έπρεπε μόνο να διατηρηθεί. Αλλά μετά την πτώση, όταν το προπατορικό αμάρτημα, όπως μια κληρονομική ασθένεια, ζει σε έναν άνθρωπο, όπως το έλκος διαβρώνει την ψυχή του, η χάρη πρέπει να αναζητηθεί, σαν ένας χαμένος θησαυρός, να αποκτηθεί και να αποθηκευτεί σε έναν αδιάκοπο αγώνα με την αμαρτία, που αποπνέει τους πεσόντες μας. φύση, η οποία βρίσκεται υπό την επίδραση σκοτεινών δυνάμεων. Η μεταφυσική της αμαρτίας είναι μια αιώνια ομοίωση δαίμονα, επομένως η αμαρτία είναι η μεγαλύτερη συμφορά και το μεγαλύτερο κακό στη γη.
Ο ανθρωπιστής Σωκράτης είπε: «Γνώρισε τον εαυτό σου», αλλά παρά το μεγάλο μυαλό του, δεν μπορούσε να γνωρίσει την ψυχή του και εξήγησε την αμαρτία με άγνοια, η οποία μπορεί να ξεπεραστεί μέσω της εκπαίδευσης και της εκπαίδευσης. Ωστόσο, ο ίδιος ο Σωκράτης αποκάλυψε την ασυνέπεια μιας τέτοιας εξήγησης. Ο αγαπημένος του μαθητής, ο μαθητής του, τον οποίο έσωσε από το θάνατο στη μάχη, έδειξε ότι ήταν επιδέξιος ραδιούργος και στη συνέχεια προδότης της Αθήνας.
Μόνο η χάρη του Θεού αποκαλύπτει στον άνθρωπο τη φρίκη του αιώνιου θανάτου. Επομένως, οι άγιοι, βλέποντας την ανθρώπινη φύση στην πτώση της, θρήνησαν τις ψυχές τους μέρα και νύχτα. Οι σύγχρονες φιλελεύθερες ιδέες για τη δυνατότητα της σωτηρίας, δηλαδή της κοινωνίας με τον Θεό, χωρίς τη χάρη του Θεού, προέρχονται από το ίδιο πνευματικό ψέμα, από άγνοια αμαρτίας, ριζωμένη στον άνθρωπο, ριζωμένη στη φύση του, την οποία μόνο η χάρη μπορεί να υπερνικήσει. Αυτοί οι ειδωλολάτρες που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί επαναλαμβάνουν το δόγμα του ανθρωπισμού: «Ο άνθρωπος ακούγεται περήφανος», αλλά ο «διάβολος» ακούγεται ακόμα πιο περήφανος, έτσι ο ανθρωπισμός, που βάζει τον άνθρωπο στη θέση του Θεού, βάζει τελικά τον δαίμονα στη θέση του ανθρώπου.
Ο Κύριος έκανε κάτι ακόμα μεγαλύτερο από τη δημιουργία του κόσμου και τη δημιουργία του ανθρώπου. Αντικατέστησε τον πεσμένο άνθρωπο με τον εαυτό Του. Σε αυτή τη λύτρωση έγινε στο μεταφυσικό επίπεδο. Εδώ η πνευματική κατάσταση άλλαξε: ο δαίμονας έχασε την κυριαρχία του πάνω στον άνθρωπο και έγινε μια εξωτερική δύναμη σε σχέση με αυτόν. δεν μπορεί να κυριαρχήσει πάνω σε έναν χριστιανό, αφού μετά το βάπτισμα ο ίδιος ο Χριστός κατοικεί αόρατα σε έναν άνθρωπο και η χάρη βασιλεύει στην καρδιά του.
Η Βασιλεία των Ουρανών υπόσχεται στην Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι το κατώφλι της Βασιλείας των Ουρανών, σαν μια βεράντα μπροστά στις πύλες του Ουράνιου Ναού. Η Εκκλησία είναι ένα πεδίο χάριτος, χωρίς το οποίο είναι αδύνατον ο άνθρωπος να ενωθεί με τον Θεό. Όποιος δεν είναι στην Εκκλησία παραμένει με την αθεράπευτη αμαρτωλή φύση του, και η αμαρτία είναι μια φυγόκεντρη δύναμη. Αυτό σημαίνει ότι όποιος δεν είναι στην Εκκλησία βρίσκεται στα ενδότερα βάθη της ψυχής του ενάντια στην Εκκλησία. Μόνο η χάρη του βαπτίσματος και της κοινωνίας μπορεί να διώξει το σκοτεινό πνεύμα από την ανθρώπινη καρδιά, να ανατρέψει τον Σατανά από τον θρόνο της ψυχής. Οι ανθρωπιστές, από την άλλη πλευρά, πιστεύουν ότι είναι στη δύναμη του ίδιου του ατόμου, το μόνο που χρειάζεται είναι να «σηκώσει τα μανίκια του».
Μιλήσαμε κυρίως για τη φύση του ανθρώπου, η οποία είναι ίδια για όλη την ανθρωπότητα, επομένως, είναι μια γενική έννοια. Αλλά ένα άτομο είναι επίσης ένα άτομο, το οποίο μπορεί να ονομαστεί υπό όρους και όχι με ακρίβεια έννοια του είδους σε σχέση με τη φύση. Ένα άτομο έχει τη δυνατότητα να επιλέξει, επομένως, σε όλα τα στάδια της πνευματικής διαδρομής, μπορεί να δεχτεί τη χάρη, δηλαδή να προσπαθήσει να υποτάξει τον εαυτό του στη χάρη ή να απορρίψει τη χάρη, αντιτιθέμενη σε αυτήν. Χωρίς τη λύτρωση της ανθρώπινης φύσης από τον Σωτήρα είναι αδύνατη η σωτηρία του ατόμου και χωρίς τη θέληση του ανθρώπου είναι αδύνατη η κοινωνία με τη χάρη. Αυτό είναι το μυστικό της σωτηρίας.
Βρείτε τον Θεό και τον εαυτό σας
Το να σωθείς σημαίνει να βρεις τον Θεό και τον εαυτό σου. Κάθε άτομο είναι ένα μοναδικό φαινόμενο, αυτό εκφράζει τη σοφία και την ομορφιά του Δημιουργού. Κάποιοι θεωρούν σωτηρία την απόρριψη του εαυτού του ως ατόμου και της ατομικότητας, διάλυση σε κάποια γενική, αφηρημένη ιδέα. Αυτό, μας φαίνεται, είναι παραπλανητικό.
Ένα άτομο πρέπει να απελευθερωθεί όχι από τον εαυτό του, αλλά από αυτό που είναι ξένο στον εαυτό του, διατηρώντας την προσωπικότητα και την ατομικότητά του ως δώρο από τον Θεό. Αν ο σκοπός της δημιουργίας ήταν η γενίκευση και η ενοποίηση, τότε ο Κύριος θα μπορούσε να μας είχε δημιουργήσει με τη μορφή πανομοιότυπων γεωμετρικών σχημάτων. Κάθε άτομο έχει μια μοναδική σωματική δομή. Αυτό είναι ένα σημάδι ότι ο καθένας έχει τη μοναδική ψυχή σε ολόκληρο το σύμπαν. Και σε αυτό, σαν να λέγαμε, μας αποκαλύπτεται η ομορφιά του Θεού, που αντανακλάται όχι στην ομοιομορφία, αλλά στην ποικιλομορφία της δημιουργίας Του.
Ένα άτομο πρέπει να βρεθεί ανάμεσα στον εξωγήινο, να εισβάλει μέσα του, να τον περιβάλλει από όλες τις πλευρές. Και το ξένο είναι η αμαρτία, τα πάθη και ο κόσμος. Αλλά ένα τέτοιο λάθος συναντάται συχνά στο πνευματικό μονοπάτι: για να απαλλαγεί από το ξένο και το επιφανειακό, ένα άτομο σπάει όχι μόνο την αμαρτία, αλλά και τον εαυτό του, καταστρέφει τη μοναδικότητα της προσωπικότητάς του που του έδωσε ο Θεός, δηλαδή ο πρόσωπο της ψυχής του. Λες και ο αναστηλωτής, αντί να καθαρίσει την εικόνα από αιθάλη και βρωμιά, την αστάρωσε και ζωγράφισε μια άλλη εικόνα στον ίδιο καμβά, και ταυτόχρονα αδέξια.
Μας φαίνεται ότι υπάρχουν δύο κίνδυνοι στο πνευματικό μονοπάτι, όταν ένα άτομο σακατεύει τον εαυτό του, τη ζωή του, όπως ένας τραγουδιστής που τραγουδά με τη φωνή κάποιου άλλου - αυτό είναι εξαναγκασμός, δηλαδή βία και μίμηση. Ένα άτομο μπορεί να μιμηθεί παραδείγματα από βιβλία, ανθρώπους που συναντά, μια αφηρημένη και ιδανική εικόνα που δημιούργησε στα όνειρά του, ξεχνώντας ότι αυτό το παράδειγμα είναι η ζωή ενός άλλου ανθρώπου, μια αντανάκλαση μιας άλλης προσωπικότητας και μιας άλλης ατομικότητας και μια αφηρημένη εικόνα συνδέεται πάντα με μια θερμή ονειροπόληση και δεν έχει καμία σχέση με εμάς ως συγκεκριμένη πραγματικότητα. Αυτή η μίμηση του άλλου συνδέεται στενά με τη φαντασία και γι' αυτό γίνεται προκρούστειο κρεβάτι για την ψυχή, αν την καθοδηγεί όχι το πνεύμα, αλλά το εξωτερικό. Παραμένουμε πάντα ο εαυτός μας, δεν θα γίνουμε ποτέ άλλος άνθρωπος, αλλά μπορούμε να χαλάσουμε και να σακατέψουμε το «εγώ» μας, δηλαδή να χάσουμε τον δρόμο μας. Πρέπει να βρούμε το δικό μας, επομένως, ένα άτομο, λαμβάνοντας υπόψη την εμπειρία και το παράδειγμα των άλλων, δεν πρέπει να ταυτιστεί με αυτούς, αλλά να προχωρήσει από τον εαυτό του, να διακρίνει μόνο τι είναι δικό μας και τι είναι ξένο, τι είναι εγγενές στην ψυχή μας και τι είναι επιφανειακό. Πρέπει να λύσει το πρόβλημα - να βρει το δικό του μονοπάτι στις τεμνόμενες γραμμές και όχι κάποιου άλλου. Στην υπηρεσία του Θεού, στην πνευματική ζωή, είναι σημαντικό να μην χάνει κανείς την προσωπικότητά του, αλλά όχι αυτό που ο κόσμος θεωρεί προσωπικότητα - ένα σωρό υπερηφάνεια και ματαιοδοξία - αλλά την εσωτερική μοναδικότητά του, όπως το σχέδιο στα δάχτυλα ή η χροιά του μια ανθρώπινη φωνή. Αν αυτό δεν βρεθεί στην πνευματική ζωή, ένα άτομο θα προσποιηθεί, θα μιμηθεί κάποιον - όπως οι χαρακτήρες των βιβλίων που διάβασε, όπως οι άνθρωποι γύρω του ή το δικό του όνειρο. Ταυτόχρονα, όμως, είναι πολύ σημαντικό εδώ σε καμία περίπτωση να μην ταυτιστείς με τα πάθη σου, τις προσκολλήσεις σου, με την περηφάνια σου, με την αφύσικη κατάστασή σου, όπως ο ασθενής δεν ταυτίζεται με την ασθένειά του.
Ο άνθρωπος βρίσκει τον εαυτό του μόνο παλεύοντας με την αμαρτία: σαν να λέμε, σκάβει και βγαίνει από τη χώρα των παθών του. Πώς να ξεχωρίσετε τη φωνή της αμαρτίας και των παθών από τη φωνή της ψυχής; Η καρδιά ανταποκρίνεται στη φωνή της αμαρτίας με ένα ανήσυχο συναίσθημα, είτε παραμονεύει σιωπηλά, είτε, μεταφορικά μιλώντας, στενάζει. Η αμαρτία συρρικνώνει την ανθρώπινη καρδιά, την κάνει μικρή, στενή και γκρίζα. Μια ορισμένη σκιά πέφτει σε ένα άτομο - η σκιά της επερχόμενης ανταπόδοσης. Η φωνή του πάθους συνοδεύεται από ένα αίσθημα ευχαρίστησης, ενώ το μυαλό, σαν να λέγαμε, κλείνει τα μάτια, βυθίζεται στο σκοτάδι και η προσοχή συγχωνεύεται με ένα αίσθημα ευχαρίστησης, πίνοντάς το σαν ένα φλιτζάνι με ένα μεθυστικό γλυκό ποτό. Στη δράση της, η απόλαυση είναι νανουρισμός, βύθιση στο υποσυνείδητο, σε μια διαδικασία που δεν έχει σκοπό, δηλαδή όταν η ίδια η διαδικασία ή η λασπώδης χαρά των νεύρων και του αίματος γίνεται στόχος, παρόμοια με την παράξενη απόλαυση που βιώνει ο άνθρωπος όταν χτενίζοντας λειχήνα ή μια πληγή στο σώμα του. Σημάδι πάθους είναι η εξαφάνιση του νου (είτε είναι θυμός είτε πόθος), η υπερβολική προσκόλληση σε κάποιον ή κάτι ξένο προς την ψυχή, η σκέψη ότι δεν μπορούμε να ζήσουμε χωρίς αυτό («άλλο»). Επιπλέον, υποσυνείδητα το αντικείμενο του πάθους αποκτά για εμάς την έννοια του ίδιου του Θείου.
Το να ακολουθεί κανείς το δικό του μονοπάτι φέρνει στον άνθρωπο μια αίσθηση γαλήνης και με τη δράση της χάριτος, όταν αφαιρούνται όλες οι αντιφάσεις, μεγάλη γαλήνη και εσωτερική ελευθερία, σαν να επεκτείνεται η καρδιά του (το πνεύμα δεν αισθάνεται στριμωγμένο στην καρδιά). Και όμως - ένα αίσθημα χαράς. Η πορεία κάποιου άλλου σπάνια δίνει χαρά. Η πνευματική χαρά μπορεί επίσης να υπάρχει όταν ένα άτομο μετανοεί βαθιά. Εδώ δεν υπάρχει μια συναισθηματική γήινη χαρά, αλλά η γαλήνη της καρδιάς, που φωτίζεται από ένα ζεστό φως. Όταν η χάρη στην ψυχή λέει: «Αυτό είναι δικό μου», δεν υπάρχει αμφιβολία. και όταν, αντί για το πνεύμα, το πάθος λέει: «Αυτό είναι δικό μου», τότε αναφύονται αμφιβολίες και μπερδέματα στην καρδιά, την κλονίζουν και την ταράζουν. Αλλά το πάθος, με την επιθετική του ενέργεια, καταστέλλει το άγχος, διώχνει τη συνείδηση από την καρδιά, όπως ένα σκυλί από την αυλή κάποιου άλλου, και κάνει το μυαλό να λέει ψέματα στον εαυτό του.
Έτσι, το πρώτο, όπως μας φαίνεται, το κακό είναι μια εξωτερική μίμηση παραδειγμάτων, στην οποία υπάρχει πάντα ένα καλλιτεχνικό παιχνίδι. Ακόμα κι αν αυτό το παιχνίδι συνοδεύεται από άθλους που φτάνουν στο επίπεδο ενός άθλου, τότε ένα τέτοιο κατόρθωμα θα αποδειχθεί ότι είναι εξωτερικό για την ψυχή. Το δεύτερο είναι η βία: η βία του κόσμου (κατά τους ασκητές τα έθιμα του κόσμου είναι πάθη που καίνε), η βία των αγαπημένων μας που θέλουν να είμαστε σαν αυτούς. Οι γονείς που γέννησαν παιδιά, συχνά σε υποσυνείδητο επίπεδο, θέλουν να ζήσουν στα παιδιά τους, επομένως παραβιάζουν την προσωπικότητα του παιδιού τους, που δεν είναι καστ από τους γονείς του, αλλά ένα διαφορετικό ον. Απαιτείται θάρρος και ταπεινότητα ενάντια σε αυτή τη βία. Ωστόσο, το θάρρος και η ταπεινοφροσύνη, σωστά κατανοητά, είναι ένα και το αυτό. Η ταπεινοφροσύνη χωρίς θάρρος μετατρέπεται σε δειλία, η συνθηκολόγηση με μια εξωτερική δύναμη, το θάρρος χωρίς ταπεινοφροσύνη μετατρέπεται σε θράσος, η επιθυμία να ανταποδώσεις με χτύπημα για χτύπημα.
Ένας άλλος τύπος κακοποίησης προέρχεται από άπειρους πνευματικούς ηγέτες. Στην πνευματική καθοδήγηση, πρέπει να έχει κανείς την ικανότητα να αισθάνεται την ψυχή κάποιου άλλου. Οι πνευματικοί ηγέτες δεν «διορίζονται», η ποσότητα της λογοτεχνίας που διαβάζεται δεν κάνει ένα άτομο πνευματικό μέντορα. Εδώ χρειάζονται ικανότητες, διαίσθηση, χάρη του Αγίου Πνεύματος για να δεις την ψυχή του καθενός, να τη νιώσεις, να βοηθήσεις τον άνθρωπο να βρει τον εαυτό του και την πορεία του. Ένας εξομολογητής που ενεργεί σύμφωνα με μοτίβο και σχήμα, σαν ψυχολόγος, θα σακατέψει τα παιδιά του. Η ανθρώπινη ψυχή είναι βαθύτερη από όλα τα συστήματα και τις θεωρίες. Ο πνευματικός πατέρας πρέπει να έχει αυτό το όραμα που βλέπει το πρόσωπο της ψυχής, σαν να μπαίνει σε άλλο πρόσωπο, να το βλέπει από μέσα, να το αναλαμβάνει. Σε δύο ίδιες καταστάσεις για δύο διαφορετικά άτομα, μπορεί να υποδείξει αντίθετες λύσεις, να δώσει διαφορετικές απαντήσεις στην ίδια ερώτηση. Ένας άπειρος ηγέτης θα θυμάται τι διάβασε από αυτόν ή εκείνον τον άγιο πατέρα, σαν να έπαιρνε τυφλά φάρμακο από ένα ράφι και να το δώσει σε ένα άτομο, χωρίς να ξέρει τι είναι άρρωστος. Είναι αδύνατο να γίνεις πνευματικός ηγέτης κατά παραγγελία, όπως είναι αδύνατο να γίνεις ποιητής μετά την ανάγνωση ποίησης - αυτό είναι δώρο από τον Θεό, αυτό είναι εκείνο το αρχαίο χάρισμα, το οποίο, αν και σε εξασθενημένη και κρυφή μορφή, εξακολουθεί να λειτουργεί σε τη σύγχρονη εκκλησιαστική μας ζωή.
Για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, ένας άπειρος πνευματικός ηγέτης μπορεί να μοιάζει με έναν γιατρό που, περιτριγυρισμένος από βιβλία αναφοράς, γράφει μια συνταγή χωρίς καν να δει τον ασθενή και την ασθένειά του. Συμβαίνει επίσης με αυτόν τον τρόπο: ο «πνευματικός ηγέτης» πιστεύει ότι, έχοντας λάβει την ιερή τάξη, έλαβε μαζί του μια εγγύηση για την άνευ όρων ορθότητα όλων των συμβουλών και των αποφάσεων που προέρχονται από αυτόν. Ως εκ τούτου, θεωρεί τις συμβουλές και τις οδηγίες του προς το ποίμνιο ως εκκλησιαστικό μυστήριο. Συνήθως δεν διαβάζει καθόλου πνευματικά βιβλία, πιστεύοντας ότι οι σκέψεις του έχουν ήδη αγιαστεί με την τοποθέτηση των χεριών. Σε μια συζήτηση, ένα τέτοιο άτομο θυμίζει κάπως έναν μεθυσμένο που είναι πεπεισμένος ότι αν σπρώξει ένα κοντάρι, θα πέσει κάτω. Η κολόνα δεν θα πέσει, αλλά μπορεί να σακατέψει σοβαρά ένα άτομο που συναντά στο δρόμο του. Υπάρχουν «πνευματικοί οδηγοί» που παίζουν μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες των πνευματικών παιδιών από ματαιοδοξία ή για να τα κάνουν να κολλήσουν με τον εαυτό τους. Ο άντρας αγαπά αυτόν που δικαιώνει τα πάθη του. Υπάρχουν «πρεσβύτεροι» που στρατολογούν πνευματικά παιδιά μόνο για να τα στείλουν στον κήπο τους.
Εάν ο πνευματικός ηγέτης δεν αισθάνεται διαισθητικά τις ψυχές των πνευματικών του τέκνων, τότε τις περισσότερες φορές θα πέσει σε δύο άκρα - είτε θα γίνει υπερβολικά προσεκτικός, αφήνοντας τις ασθένειες να αναπτυχθούν ήσυχα και τα έλκη να σαπίσουν, είτε - που είναι χαρακτηριστικό των άπειρων αλλά αποφασισμένοι γιατροί - χωρίς να χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα, θα αρχίσει αμέσως να εφαρμόζει θεραπεία σοκ και ακρωτηριασμό.
Ο Κύριος έχει δώσει σε κάθε άνθρωπο κάποιο ταλέντο. Αυτή είναι μια πολύ ευοίωνη λέξη: το ταλέντο είναι το μέτρο του χρυσού. Ο Θεός, ως γονιός, έδωσε σε καθέναν από τους ανθρώπους της κληρονομιάς ιδιαίτερες ικανότητες και μια συγκεκριμένη κλήση. Χρειάζεται μόνο να τα βρούμε, να μην κάνουμε λάθος, να μην ανταλλάξουμε ό,τι είναι εγγενές στην ψυχή του με κάποιο άλλο, που θα είναι εξωτερικό και άψυχο για έναν άνθρωπο. Ένα άτομο δεν πρέπει να αντικαθιστά τον εαυτό του με άλλον. Το ευαγγέλιο είναι το πρόσωπο του ίδιου του Σωτήρος Χριστού: είναι θεϊκό και ταυτόχρονα βαθιά ανθρώπινο. Επομένως, κάθε άτομο θα βρει τον εαυτό του σε αυτό. Οι ευαγγελικές εντολές δίνουν εύρος και ελευθερία στην εσωτερική ζωή. Ο Χριστός προειδοποίησε τους μαθητές Του να μην αντικαθιστούν τις εντολές με εξωτερικούς κανονισμούς, τύπους ζωής, όταν η προσωπικότητα και η ατομικότητα δεν καθοδηγούνται από το ιδανικό του Ευαγγελίου, αλλά καταστέλλονται από επίσημους νόμους. Αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του Χριστιανισμού, που αναζωογονεί την προσωπικότητα στον Θεό, και του Ταλμουδισμού, που περικλείει ένα άτομο για μια ζωή σε έναν σιδερένιο κορσέ κανόνων, νόμων, αδειών και απαγορεύσεων, προκειμένου να αναπτυχθεί ένας γενικευμένος τύπος Εβραίων. Το ευαγγέλιο στην οικουμενικότητα του απευθύνεται στο άτομο, ενώ το Ταλμούδ στο έθνος ως ανεξάρτητο υποκείμενο και ύψιστη αξία. Στον ισλαμικό μοιρολατρισμό, η προσωπικότητα είναι εξαρτημένη, προκαθορισμένη. εδώ βασιλεύει ο νόμος της ανάγκης. Στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, το άτομο ως πραγματικότητα δεν υπάρχει καθόλου, είναι μόνο μια φευγαλέα μορφή ενός κοινού όντος χωρίς ποιότητα.
Οι έννοιες της προσωπικότητας και της ελευθερίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Ο Χριστός μας άνοιξε τις απεριόριστες εσωτερικές εκτάσεις της ελευθερίας, σαν νέοι ορίζοντες να διαδέχονται ο ένας τον άλλον καθώς ανεβαίνουμε προς τα πάνω. Αυτή είναι μια ευκαιρία να ζήσουμε σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, που δόθηκε στον άνθρωπο. Αυτή είναι μια ευκαιρία, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να απαλλαγούμε από τη σκλαβιά της αμαρτίας, να επιστρέψουμε στον εαυτό μας και από τον εαυτό μας στον Θεό, να ξαναγίνουμε από μια πνευματική διανοητική αμοιβάδα μια θεόμορφη προσωπικότητα.
Ένα σημαντικό μέρος αυτής της ενότητας (απομνημονεύματα) αποτελείται από υλικά που περιήλθαν στην κατοχή του εκδοτικού οίκου σχετικά πρόσφατα. Ως εκ τούτου, τα ονόματα, τα χρόνια ζωής, καθώς και άλλα βιογραφικά στοιχεία ορισμένων από τους ασκητές που αναφέρονται εδώ, δυστυχώς, δεν μπόρεσαν να διευκρινιστούν κατά την έκδοση του βιβλίου. - Εκδ.