Όλες οι οικουμενικές συνόδους της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Τι είναι οι Οικουμενικές Σύνοδοι; Κανόνες του καθεδρικού ναού Trullo και της ρωμαϊκής εκκλησίας

να εξοικειωθεί με τη συνομιλία του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα

Καθήκοντα:

• καταλάβετε τον λόγο για τον οποίο οι Εβραίοι δεν συναναστράφηκαν με τους Σαμαρείτες
• μάθετε τις συνθήκες και την πορεία της συνομιλίας του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα
• καταλάβετε το νόημα αυτής της συνομιλίας
• καταλάβετε τι σημαίνει να λατρεύετε τον Θεό «εν πνεύματι και με την αλήθεια»

Βιβλιογραφικές αναφορές:

1. Νόμος του Θεού: Σε 5 βιβλία. – M.: Knigovek, 2010. – V.3.
2. Slobodskoy S., πρωτ. Ο νόμος του Θεού για την οικογένεια και το σχολείο. - Αγία Πετρούπολη, 2006.

Πρόσθετη βιβλιογραφία:

1. Η Αγία Γραφή επανέλαβε στα μεγαλύτερα παιδιά. - Αγία Πετρούπολη: Τυπογραφείο, 1991.
2. Averky (Taushev), αρχιεπίσκοπος. Τέσσερα Ευαγγέλια. Απόστολος. Οδηγός για τη Μελέτη των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. – M.: PSTGU Publishing House, 2005.

Βασικές έννοιες:

• Μεσσίας
• πνευματική δίψα

Λεξιλόγιο μαθήματος:

• Μετάνοια
• Ζωντανό νερό
• Σαμαρείτιδα

Περιεχόμενο μαθήματος (Άνοιξε)

Εικονογραφήσεις:

Ερωτήσεις τεστ:

Κατά τη διάρκεια των μαθημάτων. Επιλογή 1:

Η αναδιήγηση των σχετικών ευαγγελικών περικοπών από τον δάσκαλο.

Υποστηρίζοντας την ιστορία με εικονογραφήσεις.

Προβολή υλικού βίντεο.

Ενίσχυση του θέματος με ερωτήσεις τεστ.

Κατά τη διάρκεια των μαθημάτων. Επιλογή 2:

Συλλογική ανάγνωση φωναχτά από παιδιά σχετικών αποσπασμάτων από το Ευαγγέλιο.

Εξήγηση από τον δάσκαλο ακατανόητων εκφράσεων ή περιστάσεων.

Συζήτηση για όσα διαβάστηκαν.

ηθικά συμπεράσματα.

Γράψιμο σε ένα σημειωματάριο λέξεων-κλειδιών.

Πλάνα βίντεο:

1. Τηλεοπτικό έργο «Νόμος του Θεού». Μέρος 187

1. Τηλεοπτικό πρόγραμμα «Διαβάζοντας το Ευαγγέλιο μαζί με την Εκκλησία». 10 Μαΐου 2015:

1. Πολυημερολογιακό. 2 Απριλίου. Αγία Μάρτυς Φωτίνα η Σαμαρείτισσα:

1) Η θέση της Σαμαριάς

Ταξιδεύοντας από την Ιουδαία στη Γαλιλαία, ο Χριστός πέρασε από τη Σαμάρεια. Η Σαμάρεια είναι μια περιοχή νότια της Γαλιλαίας. Αυτό είναι ένα πιο επίπεδο μέρος της Παλαιστίνης, πολύ βολικό για εγκατάσταση. Πολλά γεγονότα στην εβραϊκή ιστορία έλαβαν χώρα εδώ. Ωστόσο, από τα αρχαία χρόνια η Σαμάρεια έγινε εχθρική προς τον εβραϊκό λαό. Η έχθρα ξεκίνησε το 975 π.Χ., αμέσως μετά το θάνατο του βασιλιά Σολομώντα, όταν το βασίλειό του χωρίστηκε σε δύο άνισα μέρη - τον Ιούδα και το Ισραήλ. Η Ιερουσαλήμ παρέμεινε η πρωτεύουσα του Βασιλείου του Ιούδα, ενώ η Συχέμ και η Σαμάρεια έγιναν το κέντρο του Βασιλείου του Ισραήλ. Ο πρώτος βασιλιάς του Ισραήλ, ο Ιεροβοάμ, που ήθελε να αποτρέψει τον λαό του από την επίσκεψη ναός της Ιερουσαλήμ, άλλαξε τις θρησκείες του μονοθεϊσμού και εισήγαγε την ειδωλολατρία στη Σαμάρεια (βλ. Α' Βασιλέων 12:25-33 και 13:33-34). Στο μέλλον, οι βασιλιάδες του Ισραήλ είτε επέστρεψαν στον μονοθεϊσμό, είτε πάλι έτειναν στην ειδωλολατρία. Οι βασιλιάδες του Ιούδα και του Ισραήλ έκαναν συνεχείς πολέμους μεταξύ τους και έτσι βάθυναν το πνευματικό και πολιτικό χάσμα μεταξύ Ιουδαίας και Σαμάρειας.

Το 772 π.Χ., μετά την κατάκτηση της Παλαιστίνης από τους Ασσύριους, οι κατακτητές αιχμαλώτισαν δέκα εβραϊκές φυλές (φυλές). για το μεγαλύτερο μέροςαπό τη Σαμάρεια, και στη θέση τους εγκαταστάθηκαν άλλοι λαοί, οι οποίοι ανακατεύοντας με τους υπόλοιπους ντόπιοι κάτοικοιυιοθέτησαν την πίστη τους, ενώ ταυτόχρονα διατήρησαν μερικά από τα παγανιστικά έθιμά τους. Έγιναν γνωστοί ως Σαμαρείτες.

Ένα από τα πιο βασανιστικά ερωτήματα των Σαμαρειτών στη σχέση τους με τους Εβραίους ήταν η διαμάχη για τον τόπο λατρείας του Θεού: έχουν δίκιο οι Σαμαρείτες, οι οποίοι, ακολουθώντας τους πατέρες τους που έχτισαν το ναό στο όρος Γεριζίμ, έφεραν τη λατρεία του Θεού στις αυτό το βουνό, ή οι Εβραίοι, που ισχυρίστηκαν ότι λατρεύουν τον Θεό είναι δυνατό μόνο στην Ιερουσαλήμ. Επιλέγοντας το όρος Γεριζίμ για να λατρεύουν τον Θεό, οι Σαμαρείτες βασίστηκαν στην εντολή του Μωυσή (Δευτ. 11) να προφέρει την ευλογία σε αυτό το βουνό. Και παρόλο που ο ναός τους, που είχε ανεγερθεί σε αυτό το βουνό, καταστράφηκε από τον Ιωάννη Υρκανό ήδη από το 130 π.Χ., συνέχισαν να κάνουν θυσίες εκεί.

Οι Εβραίοι περιφρονούσαν τους Σαμαρείτες. Η έχθρα μεταξύ τους ήταν τόσο μεγάλη που ακόμη και την εποχή του Χριστού, οι Εβραίοι που ταξίδευαν από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ προτιμούσαν να περάσουν τον Ιορδάνη δύο φορές, μόνο και μόνο για να παρακάμψουν τη Σαμάρεια. Γι' αυτό ειπώθηκε: Οι Εβραίοι δεν επικοινωνούν με τους Σαμαρείτες» (Ιωάννης 4:9).

2) Η αρχή της συνομιλίας του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα στο πηγάδι

Εκεί, στη Σαμάρεια, κουρασμένος από το ταξίδι, μέσα στη μεσημεριανή ζέστη, ο Ιησούς Χριστός σταμάτησε κοντά στην πόλη Συχάρ στο αρχαίο πηγάδι του Ιακώβ. Οι μαθητές πήγαν στην πόλη για να αγοράσουν τρόφιμα, και ο Κύριος κάθισε μόνος. Διψούσε, αλλά δεν υπήρχε τίποτα για να τραβήξει νερό.

Εκείνη την ώρα ήρθε μια γυναίκα από την πόλη για νερό και ο Χριστός της ζήτησε να του δώσει να πιει. Η γυναίκα ξαφνιάστηκε που ο Εβραίος, σαν να ξεχνούσε τελείως την πανάρχαια έχθρα, ζήτησε να πιει από αυτήν, τη Σαμαρείτιδα.

Τότε ο Χριστός, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους πάντες, και όχι μόνο τους Εβραίους, της είπε: Αν ήξερες το δώρο του Θεού και που σου λέει: Δώσε μου να πιω, τότε εσύ ο ίδιος θα Του ζητούσες και θα σου έδινε ζωντανό νερό.» (Ιωάννης 4:10). Η γυναίκα του λέει: Κύριος! Δεν έχεις τίποτα να τραβήξεις και το πηγάδι είναι βαθύ. που βρίσκεις ζωντανό νερό;» (Ιωάννης 4:11)

Η Σαμαρείτιδα νόμιζε ότι ο ξένος της έλεγε για το συνηθισμένο νερό, που είναι απαραίτητο για τη ζωή της φύσης και του ανθρώπου. Και ο Χριστός μίλησε για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ότι ο Ίδιος και η διδασκαλία Του για τη Βασιλεία του Θεού είναι «ζωντανό νερό» που ρέει στην αιωνιότητα. " Και όποιος πιει το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ.«(Ιωάννης 4:14)», είπε ο Σωτήρας.

Μη κατανοώντας καλά τα αλληγορικά λόγια του Χριστού, η γυναίκα, ωστόσο, ένιωσε ότι Εκείνος της υποσχέθηκε να της δώσει ειδικό νερό και ρώτησε: Κύριος! δώσε μου αυτό το νερό για να μη διψάσω και να μην έρθω εδώ να ζωγραφίσω» (Ιωάννης 4:15).

3) Αναγνώριση από τη Σαμαρείτιδα του Μεσσία στον Ιησού Χριστό

Όμως η πνευματική ζωή απαιτεί κάθαρση συνείδησης και μετάνοια αμαρτιών. Και ο Κύριος ξύπνησε την ψυχή της Σαμαρείτισσας σε μετάνοια. Της είπε: Πήγαινε φώναξε τον άντρα σου και έλα εδώ» (Ιωάννης 4:16). Η γυναίκα αμήχανα απάντησε ότι δεν έχει σύζυγο. Ο Κύριος, ακούγοντας την ειλικρινή της ομολογία, είπε: Είπες την αλήθεια ότι δεν έχεις σύζυγο, γιατί είχες πέντε άντρες, και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο άντρας σου.(Ιωάννης 4:17-18). Αυτά τα λόγια χτύπησαν τη Σαμαρείτιδα σαν βροντή. Έκπληκτη που ένας άγνωστος ταξιδιώτης βλέπει μέσα από την ψυχή της, η ίδια η γυναίκα αναγνώρισε τον εαυτό της ως αμαρτωλό και αναφώνησε: Θεός! Βλέπω ότι είσαι προφήτης» (Ιωάννης 4:19). Μόνο που τώρα η συνείδησή της έχει ξυπνήσει από την πνευματική χειμερία νάρκη. Άρχισε να ρωτά τον Ιησού Χριστό για την πνευματική ζωή, για το τι αποτελούσε τα «άγια των αγίων» της ψυχής της, ποιος είναι ο Θεός και πού να Του προσευχηθεί: στο όρος Γεριζίμ ή στην Ιερουσαλήμ; Ποιανού η πίστη είναι σωστή - Εβραϊκή ή Σαμαρείτισσα;

« Εμπιστέψου μεΟ Χριστός της απάντησε: ότι έρχεται η ώρα που ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ θα λατρεύετε τον Πατέρα… Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:21-24).

Αυτά τα λόγια συγκίνησαν ακόμη περισσότερο την καρδιά της Σαμαρείτισσας και ομολόγησε με σιγουριά την πίστη της στον άμεσο ερχομό του Μεσσία. " Ξέρω ότι ο Μεσσίας, δηλαδή ο Χριστός, θα έρθει. όταν έρθει θα μας τα πει όλα» (Ιωάννης 4:25).

Εδώ ανακαλύφθηκε ότι, παρ' όλη την αμαρτωλότητά της και τη συνηθισμένη καθημερινότητά της, η Σαμαρείτιδα, ωστόσο, στα βάθη της ψυχής της ανέμενε πάντα την αποκάλυψη της Αλήθειας του Θεού και την εμφάνιση του Χριστού στη γη. Και μόλις ήρθε μέσα της η μετάνοια, εμφανίστηκε η αποκάλυψη του Μεσσία.

Ο Ιησούς της είπε: Είμαι εγώ που σου μιλάω» (Ιωάννης 4:26).

4) Η αναχώρηση της Σαμαρείτισσας και η επιστροφή των μαθητών

Τότε η Σαμαρείτιδα μεταμορφώθηκε ολοκληρωτικά στην ψυχή της και πήγε στην πόλη, φέρνοντας στους ανθρώπους το ζωντανό νερό του ευαγγελίου του Χριστού. Αναγνωρίζοντας τον εαυτό της ως αμαρτωλό, κάλεσε όλους τους κατοίκους της πόλης να έρθουν στον Χριστό.

Εν τω μεταξύ, οι μαθητές ρώτησαν τον Σωτήρα λέγοντας: Ραββίνος! τρώω". Αλλά ο Σωτήρας, αρνούμενος, τους είπε: Έχω φαγητό που δεν ξέρεις". Οι μαθητές άρχισαν να μιλάνε μεταξύ τους: Ποιος του έφερε φαγητό;«Τότε ο Σωτήρας, εξηγώντας τους, είπε: Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα Εκείνου που με έστειλε (τον Πατέρα) και να ολοκληρώσω το έργο Του. Δεν λέτε ότι άλλοι τέσσερις μήνες και θα έρθει ο τρύγος; Αλλά σας λέω: σηκώστε (σηκώστε) τα μάτια σας και κοιτάξτε τα χωράφια (και ο Κύριος τους έδειξε στους Σαμαρείτες - τους κατοίκους της πόλης, που εκείνη την ώρα πήγαιναν κοντά Του), πώς άσπρισαν και ωριμάζουν για συγκομιδή, (δηλ. πώς αυτοί οι άνθρωποι επιθυμούν να δουν τον Σωτήρα Χριστό, με πόση προθυμία είναι έτοιμοι να Τον ακούσουν και να Τον δεχτούν ). Αυτός που θερίζει παίρνει την ανταμοιβή του και μαζεύει καρπό για την αιώνια ζωή, ώστε και αυτός που σπέρνει και αυτός που θερίζει να χαίρονται μαζί. Γιατί σε αυτή την περίπτωση σωστά θα πείτε: ο ένας σπέρνει και ο άλλος θερίζει. Σε έστειλα να θερίσεις αυτό για το οποίο δεν κοπίασες· άλλοι μόχθησαν, εσύ όμως μπήκες στον κόπο τους.» (Ιωάννης 4:34-38). Ο Χριστός σημαίνει ότι στέλνει τους Αποστόλους να θερίσουν τη σοδειά στο πνευματικό χωράφι, που αρχικά καλλιεργήθηκε και έσπειρε όχι από αυτούς, αλλά από άλλους: τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης και τον ίδιο.

Οι Σαμαρείτες ήρθαν στο πηγάδι του Ιακώβ και βλέποντας τον Σωτήρα εκεί άκουσαν τα λόγια Του. Τον κάλεσαν στην πόλη τους τη Συχάρ. Και συμφώνησε να έρθει και έμεινε μαζί τους δύο μέρες.

Πολλοί πίστεψαν σε Αυτόν. Και είπαν σε εκείνη τη γυναίκα: Δεν πιστεύουμε πλέον στα λόγια σας, γιατί εμείς οι ίδιοι ακούσαμε και μάθαμε ότι είναι πραγματικά ο Σωτήρας του κόσμου, ο Χριστός» (Ιωάννης 4:42). Η Εκκλησιαστική Παράδοση λέει ότι αυτή η Σαμαρείτιδα έγινε αργότερα η αγία μάρτυς Φωτηνία.

Ερωτήσεις τεστ:

1. Γιατί οι Εβραίοι δεν επικοινώνησαν με τους Σαμαρείτες;
2. Τι είδους νερό προσφέρει ο Χριστός στη Σαμαρείτιδα;
3. Πώς καταλαβαίνει πρώτα η Σαμαρείτισσα αυτή την προσφορά νερού;
4. Γιατί, αφού μιλάει για τον σύζυγό της, η γυναίκα αρχίζει να κάνει ερωτήσεις στον Ιησού Χριστό σχετικά με την ορθότητα της σαμαρικής λατρείας του Θεού;
5. Γιατί η Σαμαρείτιδα ξεχνά γιατί ήρθε στο πηγάδι και τρέχει πίσω στην πόλη;
6. Τι πιστεύετε ότι ήθελε να δείξει ο Ιησούς Χριστός στους ανθρώπους μιλώντας στη Σαμαρείτιδα;
7. Αλλάζει κάποιος μετά τη συνάντηση του Θεού;

Ο Χριστός και οι μαθητές Του επέστρεφαν από την Ιουδαία στη Γαλιλαία. Ο συντομότερος δρόμος περνούσε από τη Σαμάρεια. Αλλά οι Εβραίοι σπάνια χρησιμοποιούσαν αυτόν τον δρόμο.

Μεταξύ αυτών και των κατοίκων της Σαμαριάς για αρκετούς αιώνες υπήρχε μια ασυμβίβαστη έχθρα. Οι Σαμαρείτες ήταν οι απόγονοι των Εθνικών που εποίκησαν αυτή τη γη μετά Βαβυλωνιακή αιχμαλωσίαο λαός του Ισραήλ. Με τον καιρό υιοθέτησαν τον Νόμο του Μωυσή και τον τήρησαν αυστηρά. Ωστόσο, μεταξύ Εβραίων και Σαμαρειτών υπήρχαν πάντα έντονες διαφωνίες σχετικά με το ποιος από αυτούς καταλαβαίνει καλύτερα την αληθινή ουσία της θρησκείας.

Οι Σαμαρείτες έχτισαν έναν ναό για τους εαυτούς τους στο όρος Garizin. Σύμφωνα με τον μύθο τους, σε αυτό το βουνό σταμάτησε η κιβωτός του Νώε και οι πατριάρχες Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ πρόσφεραν θυσίες στον Θεό. Οι Σαμαρείτες πίστευαν ότι ο Μεσσίας, ο Χριστός, έπρεπε να εμφανιστεί για πρώτη φορά στην κορυφή του βουνού. Επομένως, κατά τη διάρκεια της προσευχής, κάθε Σαμαρείτης στρεφόταν στο όρος Γαριζίν.

Έχοντας ξεκινήσει ένα ταξίδι μέσω της Σαμάρειας, ο Σωτήρας σταμάτησε στην πόλη Sychar (σύμφωνα με το αρχαίο όνομα - Συχέμ). Πήγε στο περίφημο πηγάδι του Ιακώβ στους ανατολικούς πρόποδες του όρους Garizin.

Αυτό το πηγάδι το έσκαψε κάποτε ο μεγάλος Πατριάρχης Ιακώβ στα μάτια του Θεού. Το βάθος του πηγαδιού ήταν πάνω από δεκαπέντε σαζέν και τροφοδοτούνταν από υπόγειες πηγές, έτσι ήταν πάντα δυνατό να βρεθεί νερό σε αυτό.

Κουρασμένος από το μακρύ ταξίδι μέσα από την έντονη ζέστη, ο Ιησούς κάθισε δίπλα στο πηγάδι για να ξεκουραστεί. Ήταν μεσημέρι και οι μαθητές Του πήγαν στην πόλη για να αγοράσουν φαγητό.

Εκείνη την ώρα ήρθε στο πηγάδι μια Σαμαρείτιδα. Έφερε μαζί της μια κανάτα με μακρύ σχοινί, με σκοπό να πάρει νερό από το πηγάδι.

Συνήθως οι γυναίκες αυτής της πόλης πήγαιναν για νερό το βράδυ. Αλλά η Σαμαρείτιδα ήταν διαβόητη ανάμεσα στις αστικές, γι' αυτό για να αποφύγει να τις συναντήσει, ήρθε για νερό το μεσημέρι. Μόλις η γυναίκα μάζεψε νερό από το πηγάδι, ο Ιησούς γύρισε προς το μέρος της ζητώντας του να πιει. Με την ομιλία και την ένδυση, η γυναίκα διαπίστωσε αμέσως ότι ο ξένος που καθόταν μπροστά της ήταν Εβραίος και ξαφνιάστηκε: «Πώς μπορείς, που είσαι Εβραίος, να ζητήσεις από εμένα, μια Σαμαρείτισσα, να πιω; Γιατί οι Εβραίοι δεν επικοινωνήστε με τους Σαμαρείτες».

Βλέποντας την αθωότητα της γυναίκας, ο Σωτήρας μετέτρεψε τη σκέψη της από απλό νερό, που ξεδιψάει τη σωματική δίψα, στο ζωντανό νερό της χάρης του Αγίου Πνεύματος: «Αν ήξερες το δώρο του Θεού», της είπε, «και Ποιος λέει σε σένα: δώσε μου ένα ποτό· τότε εσύ ο ίδιος ρώτησες αν το είχε, και θα σου έδινε ζωντανό νερό».

Όμως η Σαμαρείτιδα δεν κατάλαβε τα λόγια του Σωτήρα και νόμιζε ότι μιλούσε για συνηθισμένο νερό πηγής, το οποίο οι κάτοικοι της πόλης ονόμαζαν ζωντανό νερό.

Η γυναίκα ρώτησε έκπληκτη τον Χριστό: «Κύριε, δεν έχετε τίποτα να τραβήξετε, και το πηγάδι είναι βαθύ· από πού πήρατε ζωντανό νερό; δικό του;» Ο Ιησούς της απάντησε: «Όποιος πιει αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει το νερό που θα δώσω δεν θα διψάσει ποτέ· γιατί το νερό που θα δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που θα ρέει στην αιώνια ζωή».

Θέλοντας να διευκρινίσει το αληθινό νόημα των λόγων Του, ο Κύριος είπε στη γυναίκα να καλέσει τον άντρα της. Η Σαμαρείτιδα ντράπηκε και απάντησε ότι δεν έχει σύζυγο. Σε αυτό ο Χριστός παρατήρησε: «Είπες την αλήθεια ότι δεν έχεις σύζυγο, γιατί είχες πέντε άντρες και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι άντρας σου· σωστά το είπες».

Η γυναίκα συνειδητοποίησε τώρα ότι δεν μιλούσε με έναν απλό άνθρωπο. «Κύριε, βλέπω ότι είσαι προφήτης», είπε. Και αμέσως στράφηκε στον Σωτήρα για να λύσει τη μακρόχρονη διαμάχη μεταξύ των Σαμαρειτών και των Ιουδαίων: ποιανού η πίστη είναι πιο σωστή και η υπηρεσία της είναι ευάρεστη στον Θεό. «Οι πατέρες μας λάτρευαν σε αυτό το βουνό», έδειξε η γυναίκα τα ερείπια του κατεστραμμένου σαμαρειτικού ναού στο όρος Garizin, «και εσείς λέτε ότι ο τόπος όπου πρέπει να γίνεται η λατρεία είναι στην Ιερουσαλήμ». Ο Σωτήρας έλυσε την αμηχανία της. Σε μια διαμάχη με τους Σαμαρείτες, οι Εβραίοι είχαν περισσότερη αλήθεια, αφού διατήρησαν την αληθινή πίστη και τη σωστή λατρεία. Αλλά θα έρθει η ώρα που ο Ιουδαϊσμός θα πάψει να είναι η μόνη αληθινή θρησκεία, και τότε «οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια».

Γιατί είναι ευάρεστο στον Θεό όταν οι άνθρωποι προσκυνούν όχι μόνο με το σώμα, τα εξωτερικά σημάδια και τα λόγια τους, αλλά με όλο τους το είναι, με όλη τους την ψυχή, πιστεύουν αληθινά στον Θεό, Τον τιμούν με τις καλές τους πράξεις και το έλεος προς τους πλησίον τους.

Θεωρώντας τον Χριστό προφήτη και επιφυλακτική σχετικά με τη νέα Του διδασκαλία, η Σαμαρείτιδα είπε: «Ξέρω ότι ο Μεσσίας, δηλαδή ο Χριστός, θα έρθει· όταν έρθει, θα μας τα δηλώσει όλα».

Η γυναίκα ήταν μια από αυτές που περίμενε με όλη της την ψυχή τον Μεσσία και τη σωτηρία Του. Τότε ο Ιησούς Χριστός της αποκαλύφθηκε: «Ο Μεσσίας είμαι εγώ που σου μιλάω».

Την ώρα αυτή επέστρεψαν από την πόλη οι μαθητές του Σωτήρος. Έμειναν έκπληκτοι όταν είδαν τον Δάσκαλό τους να μιλάει σε μια Σαμαρείτιδα. Ωστόσο, κανένας από αυτούς δεν τόλμησε να ρωτήσει τον Χριστό για τι της μιλούσε.

Τα λόγια του Σωτήρα για τη λατρεία του Θεού εν Πνεύματι και Αλήθεια έγιναν μεγάλα Θεία αποκάλυψηπου απευθύνεται στην ανθρωπότητα για πάντα. Τώρα όλοι όσοι αγαπούν τον Χριστό και εκπληρώνουν τις εντολές Του ακούνε τα Θεία Του λόγια: «Εγώ είμαι η Οδός και η Αλήθεια και η Ζωή».

Οι Οικουμενικές Σύνοδοι είναι συναντήσεις επισκόπων (και άλλων εκπροσώπων του ανώτατου κλήρου του κόσμου) της Χριστιανικής Εκκλησίας σε διεθνές επίπεδο.

Σε τέτοιες συναντήσεις υποβάλλονται προς γενική συζήτηση και συμφωνία τα σημαντικότερα θέματα του δογματικού, πολιτικοεκκλησιαστικού και πειθαρχικού-δικαστικού σχεδίου.

Ποια είναι τα σημεία των Οικουμενικών Χριστιανικών Συνόδων; Ονόματα και σύντομες περιγραφές των επτά επίσημων συναντήσεων; Πότε και πού πραγματοποιήθηκαν; Τι αποφασίστηκε σε αυτές τις διεθνείς συναντήσεις; Και πολλά άλλα - αυτό το άρθρο θα πει γι 'αυτό.

Περιγραφή

Οι Ορθόδοξες Οικουμενικές Σύνοδοι ήταν αρχικά σημαντικά γεγονόταγια τον χριστιανικό κόσμο. Κάθε φορά εξετάζονταν θέματα που επηρέασαν στη συνέχεια την πορεία ολόκληρης της εκκλησιαστικής ιστορίας.

Η ανάγκη για τέτοιες δραστηριότητες καθολική πίστηλιγότερο σπουδαίο, αφού πολλές πτυχές της εκκλησίας ρυθμίζονται από τον κεντρικό θρησκευτικό ηγέτη - τον Πάπα.

Η Ανατολική Εκκλησία - η Ορθόδοξη - έχει βαθύτερη ανάγκη από τέτοιες ενωτικές συναντήσεις, που έχουν μεγάλη κλίμακα. Επειδή υπάρχουν επίσης αρκετά ερωτήματα, και όλα απαιτούν λύση σε ένα έγκυρο πνευματικό επίπεδο.

Σε ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού, οι Καθολικοί αναγνωρίζουν 21 Οικουμενικές Συνόδους που έχουν πραγματοποιηθεί σήμερα, Ορθόδοξες - μόνο 7 (επίσημα αναγνωρισμένες), οι οποίες κρατήθηκαν πίσω την 1η χιλιετία από τη γέννηση του Χριστού.

Κάθε τέτοιο γεγονός αναγκαστικά λαμβάνει υπόψη πολλά σημαντικά θέματαθρησκευτικό σχέδιο, διαφορετικές απόψεις έγκυρων κληρικών τίθενται υπόψη των συμμετεχόντων, οι πιο σημαντικές αποφάσεις λαμβάνονται ομόφωνα, οι οποίες στη συνέχεια έχουν αντίκτυπο σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο.

Λίγα λόγια από την ιστορία

Στους πρώτους αιώνες (από τη Γέννηση του Χριστού), κάθε εκκλησιαστική συνάντηση ονομαζόταν καθεδρικός ναός. Λίγο αργότερα (τον 3ο αιώνα μ.Χ.), ένας τέτοιος όρος άρχισε να αναφέρεται σε συναντήσεις επισκόπων για την επίλυση σημαντικών ζητημάτων θρησκευτικού χαρακτήρα.

Μετά τη διακήρυξη της ανεκτικότητας προς τους χριστιανούς από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, οι ανώτατοι κληρικοί μπορούσαν να συγκεντρώνονται περιοδικά σε έναν κοινό καθεδρικό ναό. Και η εκκλησία σε όλη την αυτοκρατορία άρχισε να κάνει Οικουμενικές Συνόδους.

Σε τέτοιες συναντήσεις συμμετείχαν εκπρόσωποι του κλήρου όλων των τοπικών εκκλησιών. Ο επικεφαλής αυτών των συμβουλίων, κατά κανόνα, διοριζόταν από τον Ρωμαίο αυτοκράτορα, ο οποίος έδινε σε όλες τις σημαντικές αποφάσεις που λαμβάνονταν κατά τη διάρκεια αυτών των συνεδριάσεων το επίπεδο των νόμων του κράτους.

Ο αυτοκράτορας εξουσιοδοτήθηκε επίσης:

• συγκαλεί συμβούλια·
• να συνεισφέρουν οικονομικά σε ορισμένες από τις δαπάνες που σχετίζονται με κάθε συνάντηση·
• ορίστε έναν χώρο
• τηρούν την τάξη μέσω του διορισμού των υπαλλήλων τους και ούτω καθεξής.

Σημεία Οικουμενικής Συνόδου

Υπάρχουν μερικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα, που είναι μοναδικά για την Οικουμενική Σύνοδο:

Ιερουσαλήμ

Ονομάζεται και Αποστολικός Καθεδρικός Ναός. Αυτή είναι η πρώτη τέτοια συνάντηση στην ιστορία της εκκλησίας, που έγινε περίπου το 49 μ.Χ. (σύμφωνα με ορισμένες πηγές - το 51) - στην Ιερουσαλήμ.

Τα θέματα που εξετάστηκαν στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ αφορούσαν τους Εβραίους και την τήρηση του εθίμου της περιτομής (όλοι υπέρ και κατά).

Στη συνάντηση αυτή συμμετείχαν οι ίδιοι οι απόστολοι - οι μαθητές του Ιησού Χριστού.

Πρώτος Καθεδρικός Ναός

Υπάρχουν μόνο επτά οικουμενικές σύνοδοι (επίσημα αναγνωρισμένες).

Το πρώτο οργανώθηκε στη Νίκαια - το 325 μ.Χ. Ονομάζεται έτσι - η Α' Σύνοδος της Νίκαιας.

Ήταν σε αυτή τη συνάντηση που ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, ο οποίος δεν ήταν χριστιανός εκείνη την εποχή (και άλλαξε τον παγανισμό σε πίστη στον Ένα Θεό μόνο πριν από το θάνατό του, έχοντας βαφτιστεί), ανακοίνωσε την ταυτότητά του ως επικεφαλής της κρατικής εκκλησίας.

Διόρισε επίσης τον Χριστιανισμό ως κύρια θρησκεία του Βυζαντίου και της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Στην πρώτη Οικουμενική Σύνοδο εγκρίθηκε το Σύμβολο της Πίστεως.

Και αυτή η συνάντηση έγινε εποχή στην ιστορία του Χριστιανισμού, όταν υπήρξε ρήξη της εκκλησίας με την εβραϊκή πίστη.

Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ενέκρινε τις αρχές που αντανακλούσαν τη στάση των Χριστιανών απέναντι στον εβραϊκό λαό - αυτό είναι περιφρόνηση και χωρισμός από αυτούς.

Μετά την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο, η χριστιανική εκκλησία άρχισε να υποτάσσεται στην κοσμική κυβέρνηση. Ταυτόχρονα, έχασε τις βασικές της αξίες: την ευκαιρία να δώσει στους ανθρώπους πνευματική ζωή και χαρά, να είναι εξοικονόμηση ενέργειας, κατέχουν προφητικό πνεύμα, φως.

Μάλιστα έφτιαξαν έναν «δολοφόνο» από την εκκλησία, έναν διώκτη που καταδίωκε και σκότωνε αθώους ανθρώπους. Ήταν μια τρομερή εποχή για τον Χριστιανισμό.

Δεύτερος Καθεδρικός Ναός

Η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος έγινε στην πόλη της Κωνσταντινούπολης - το 381. Προς τιμήν αυτού ονομάστηκα Κωνσταντινούπολη.

Στη συνάντηση συζητήθηκαν αρκετά σημαντικά θέματα:

1. Επί της ουσίας των εννοιών του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού (Χριστός) και του Θεού του Αγίου Πνεύματος.
2. Βεβαίωση του απαραβίαστου του Συμβόλου της Νίκαιας.
3. Μια γενική κριτική στις κρίσεις του επισκόπου Συρίας Απολλινάρη (αρκετά μορφωμένο άτομοτης εποχής του, έγκυρη πνευματική προσωπικότητα, υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά του Αρειανισμού).
4. Η καθιέρωση της μορφής του δικαστηρίου, που σήμαινε την αποδοχή των αιρετικών στους κόλπους της εκκλησίας μετά την ειλικρινή τους μετάνοια (μέσω βαπτίσματος, χρίσματος).

Σοβαρό γεγονός της δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου ήταν ο θάνατος του πρώτου προέδρου της, Μελετίου Αντιοχείας (ο οποίος συνδύαζε την πραότητα και τη ζηλωτική στάση απέναντι στην Ορθοδοξία). Συνέβη τις πρώτες κιόλας μέρες των συναντήσεων.

Μετά από αυτό, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (ο Θεολόγος) πήρε για λίγο στα χέρια του τη σανίδα του καθεδρικού ναού. Σύντομα όμως αρνήθηκε να λάβει μέρος στη συνάντηση και έφυγε από τον καθεδρικό ναό της Κωνσταντινούπολης.

Ως αποτέλεσμα, ο Γρηγόριος Νύσσης έγινε το κύριο πρόσωπο αυτού του καθεδρικού ναού. Ήταν υπόδειγμα ανθρώπου που έκανε ιερή ζωή.

Τρίτος Καθεδρικός Ναός

Αυτή η επίσημη χριστιανική εκδήλωση διεθνούς κλίμακας έλαβε χώρα το καλοκαίρι, το 431, στην πόλη της Εφέσου (και γι' αυτό ονομάζεται Έφεσος).

Η τρίτη Οικουμενική Σύνοδος έγινε υπό την ηγεσία και με την άδεια του αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Νέου.

Κύριο θέμα της συνάντησης ήταν η ψευδής διδασκαλία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου. Το όραμά του έχει επικριθεί ότι:

• Ο Χριστός έχει δύο υποστάσεις - θεϊκή (πνευματική) και ανθρώπινη (γήινη), ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε αρχικά ως άνθρωπος, και στη συνέχεια η Θεία δύναμη ενώθηκε μαζί του.
• Η Αγνή Μαρία πρέπει να λέγεται Μητέρα του Χριστού (αντί Θεοτόκου).

Με αυτές τις τολμηρές διαβεβαιώσεις, ο Νεστόριος, στα μάτια άλλων κληρικών, επαναστάτησε ενάντια στις προηγουμένως εγκεκριμένες απόψεις ότι ο Χριστός γεννήθηκε από άσπιλη σύλληψη και ότι εξιλέωσε τις αμαρτίες των ανθρώπων με τη ζωή του.

Πριν από τη σύγκληση του συμβουλίου, αυτός ο επίμονος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προσπάθησε να συλλογιστεί με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας - Κύριλλο, αλλά μάταια.

Στον Καθεδρικό Ναό της Εφέσου έφτασαν περίπου 200 κληρικοί, μεταξύ των οποίων οι: Ιουβενάλ Ιεροσολύμων, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μέμων της Εφέσου, εκπρόσωποι του Αγίου Κελεστίνου (του Πάπα) κ.α.

Στο τέλος αυτής της διεθνούς εκδήλωσης καταδικάστηκε η αίρεση του Νεστορίου. Αυτό ήταν ντυμένο με τις κατάλληλες καταχωρήσεις - «12 αναθεματισμοί κατά του Νεστόριου» και «8 κανόνες».

Τέταρτος Καθεδρικός Ναός

Ένα γεγονός έγινε στην πόλη της Χαλκηδόνας - το 451 (Χαλκηδόνα). Εκείνη την εποχή, κυβερνήτης ήταν ο αυτοκράτορας Μαρκιανός - γιος πολεμιστή από τη γέννηση, αλλά που κέρδισε τη δόξα ενός γενναίου στρατιώτη, ο οποίος, με τη θέληση του Παντοδύναμου, έγινε επικεφαλής της αυτοκρατορίας, παντρεύοντας την κόρη του Θεοδόσιου - Πουλχερία.

Στην τέταρτη Οικουμενική Σύνοδο συμμετείχαν περίπου 630 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων: ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων - Juvenaly, ο Πατριάρχης Tsaregrad - Anatoly και άλλοι. Έφτασε και ένας κληρικός - ο απεσταλμένος του Πάπα Λέων.

Μεταξύ των υπολοίπων υπήρχαν και εκπρόσωποι της εκκλησίας με αρνητική διάθεση. Για παράδειγμα, ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μάξιμος, που τον έστειλε ο Διόσκορος, και ο Ευτύχης με ομοϊδεάτες του.

Αυτή η συνάντηση εξετάστηκε επόμενες ερωτήσεις:

• καταδίκη των ψευδών διδασκαλιών των Μονοφυσιτών, οι οποίοι ισχυρίζονταν ότι ο Χριστός είχε αποκλειστικά θεϊκή φύση.
• την απόφαση ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και επίσης αληθινός Άνθρωπος.
• για τους εκπροσώπους της Αρμενικής Εκκλησίας, οι οποίοι, στο όραμά τους για την πίστη, ενώθηκαν με τη θρησκευτική τάση - τους Μονοφυσίτες.

πέμπτος καθεδρικός ναός

Μια συνάντηση έγινε στην πόλη της Κωνσταντινούπολης - το 553 (γιατί ο καθεδρικός ναός ονομάστηκε II Κωνσταντινούπολη). Ηγεμόνας εκείνη την εποχή ήταν ο άγιος ευγενής βασιλιάς Ιουστινιανός Α'.

Τι αποφασίστηκε στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο;

Πρώτα απ' όλα εξετάστηκε η ορθοδοξία των επισκόπων, οι οποίοι κατά τη διάρκεια της ζωής τους αντανακλούσαν Νεστοριανές σκέψεις στα έργα τους. Αυτό:

• Ιτιά Έδεσσας;
• Θεόδωρος του Mopsuetsky;
• Θεοδώρητος του Κίρσκυ.

Έτσι, το κύριο θέμα του συμβουλίου ήταν η ερώτηση «Σχετικά με τα τρία κεφάλαια».

Ακόμη και στη διεθνή συνάντηση, οι επίσκοποι εξέτασαν τις διδασκαλίες του πρεσβύτερου Ωριγένη (κάποτε είπε ότι η ψυχή ζει μέχρι την ενσάρκωση στη γη), ο οποίος έζησε τον τρίτο αιώνα από τη γέννηση του Χριστού.

Επίσης καταδίκασαν τους αιρετικούς που δεν συμφωνούσαν με την άποψη για τη γενική ανάσταση των ανθρώπων.

Εδώ συγκεντρώθηκαν 165 επίσκοποι. Τα εγκαίνια του Καθεδρικού Ναού έγινε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ευτύχιο.

Ο Πάπας - Βιργίλιος - προσκλήθηκε τρεις φορές στη συνάντηση, αλλά αρνήθηκε να παραστεί. Και όταν το συμβούλιο του καθεδρικού ναού απείλησε να υπογράψει ένα διάταγμα που τον αφορούσε από την εκκλησία, συμφώνησε με τη γνώμη της πλειοψηφίας και υπέγραψε το έγγραφο του καθεδρικού ναού - ένα ανάθεμα για τον Θεόδωρο του Mopsuetsky, την Iva και τον Theodoret.

Έκτος Καθεδρικός Ναός

Η ιστορία προηγήθηκε αυτής της διεθνούς συγκέντρωσης. Η βυζαντινή κυβέρνηση αποφάσισε να ενώσει τους Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτό οδήγησε στην εμφάνιση μιας νέας τάσης - των μονοθελιτών.

Στις αρχές του 7ου αιώνα ο αυτοκράτορας Βυζαντινή Αυτοκρατορίαήταν ο Ηράκλειος. Ήταν ενάντια στις θρησκευτικές διαιρέσεις και γι' αυτό κατέβαλε κάθε προσπάθεια να ενώσει όλους σε μια πίστη. Είχε ακόμη και την πρόθεση να συγκεντρώσει έναν καθεδρικό ναό για αυτό. Αλλά μέχρι το τέλος το θέμα δεν λύθηκε.

Όταν ο Κωνσταντίνος Παγωνάτος ανέβηκε στο θρόνο, ο διαχωρισμός μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μονοθελητών έγινε και πάλι απτός. Ο αυτοκράτορας αποφάσισε ότι η Ορθοδοξία πρέπει να θριαμβεύσει.

Το 680 ​​συγκεντρώθηκε στην πόλη της Κωνσταντινούπολης η έκτη Οικουμενική Σύνοδος (ονομαζόμενη και ΙΙΙ της Κωνσταντινούπολης ή Τρούλλα). Και προηγουμένως, ο Κωνσταντίνος καθαίρεσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρο, ο οποίος ανήκε στο κίνημα των Μονοθελητών. Και αντί γι' αυτόν όρισε πρεσβύτερο Γεώργιο, ο οποίος υποστήριζε τα δόγματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο προσήλθαν συνολικά 170 επίσκοποι. Ανάμεσά τους και εκπρόσωποι του Πάπα Αγάθωνα.

Η χριστιανική διδασκαλία υποστήριξε την ιδέα των δύο θελημάτων του Χριστού - θείας και γήινης (και οι Μονοθελήτες είχαν διαφορετικό όραμα για αυτό το θέμα). Αυτό εγκρίθηκε στο συμβούλιο.

Η συνάντηση κράτησε μέχρι το 681. Συνολικά έγιναν 18 συναντήσεις επισκόπων.

Έβδομος Καθεδρικός Ναός

Πραγματοποιήθηκε το 787 στην πόλη της Νίκαιας (ή ΙΙ Νίκαιας). Η έβδομη Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από την αυτοκράτειρα Ιρίνα, η οποία ήθελε να επιστρέψει επίσημα το δικαίωμα των χριστιανών να προσκυνούν τις ιερές εικόνες (η ίδια λάτρευε κρυφά τις εικόνες).

Σε επίσημη διεθνή συνάντηση, καταδικάστηκε η αίρεση της εικονομαχίας (που κατέστησε δυνατή τη νόμιμη τοποθέτηση εικόνων και προσώπων αγίων σε εκκλησίες δίπλα στον Τίμιο Σταυρό) και αποκαταστάθηκαν 22 κανόνες.

Χάρη στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, κατέστη δυνατό να τιμάτε και να λατρεύετε εικόνες, αλλά είναι σημαντικό να κατευθύνετε το μυαλό και την καρδιά σας στον ζωντανό Κύριο και Μητέρα του Θεού.

Περί καθεδρικών ναών και αγίων αποστόλων

Έτσι, μόλις την 1η χιλιετία από τη γέννηση του Χριστού, πραγματοποιήθηκαν 7 Οικουμενικές Σύνοδοι (επίσημες και αρκετές ακόμη τοπικές, που έλυσαν και σημαντικά ζητήματα θρησκείας).

Ήταν απαραίτητα για να προστατεύουν τους λειτουργούς της εκκλησίας από λάθη και να οδηγούν σε μετάνοια (εάν υπάρχουν).

Σε τέτοιες διεθνείς συναντήσεις συγκεντρώνονταν όχι μόνο μητροπολίτες και επίσκοποι, αλλά πραγματικοί άγιοι άνθρωποι, πνευματικοί πατέρες. Αυτά τα άτομα υπηρέτησαν τον Κύριο με όλη τους τη ζωή και ολόψυχα, πήραν σημαντικές αποφάσεις, ενέκριναν τους κανόνες και τους κανόνες.

Ο γάμος τους σήμαινε σοβαρή παραβίαση της ιδέας των διδασκαλιών του Χριστού και των οπαδών του.

Οι πρώτοι τέτοιοι κανόνες (στα ελληνικά "όρος") ονομάζονταν επίσης "Κανόνες των Αγίων Αποστόλων" και Οικουμενικές Σύνοδοι. Υπάρχουν 85 αντικείμενα συνολικά. Ανακηρύχθηκαν και εγκρίθηκαν επίσημα στην Τρούλ (έκτη Οικουμενική) Σύνοδο.

Αυτοί οι κανόνες προέρχονται από την αποστολική παράδοση και αρχικά διατηρήθηκαν μόνο σε προφορική μορφή. Περνούσαν από στόμα σε στόμα - μέσω των αποστολικών διαδόχων. Και έτσι, οι κανόνες μεταφέρθηκαν στους πατέρες της Οικουμενικής Συνόδου του Τρούλι

Άγιοι Πατέρες

Εκτός από τις Οικουμενικές (διεθνείς) συναντήσεις κληρικών, οργανώνονταν και τοπικές συναντήσεις επισκόπων - από μια συγκεκριμένη περιοχή.

Αποφάσεις και διατάγματα που εγκρίθηκαν σε τέτοιες συνόδους (τοπικής σημασίας) έγιναν ακολούθως αποδεκτά από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. Συμπεριλαμβανομένων των απόψεων των αγίων πατέρων, που ονομάζονταν και «Συλώνες της Εκκλησίας».

Τέτοιοι άγιοι άνθρωποι περιλαμβάνουν: τον μάρτυρα Πέτρο, τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Μέγα Αθανάσιο, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Κύριλλο ο Αλεξανδρείας.

Και οι θέσεις τους σχετικά με την Ορθόδοξη πίστη και ολόκληρη τη διδασκαλία του Χριστού συνοψίστηκαν στους «Κανόνες των Αγίων Πατέρων» των Οικουμενικών Συνόδων.

Σύμφωνα με τις προβλέψεις αυτών των πνευματικών ανδρών, η επίσημη όγδοη διεθνής συνάντηση δεν θα είναι αληθινής φύσης, θα είναι μάλλον μια «συγκέντρωση του Αντίχριστου».

Αναγνώριση καθεδρικών ναών από την εκκλησία

Σύμφωνα με την ιστορία, οι ορθόδοξες, οι καθολικές και άλλες χριστιανικές εκκλησίες έχουν σχηματίσει τις απόψεις τους σχετικά με τον αριθμό των διεθνών καθεδρικών ναών και τον αριθμό τους.

Επομένως, μόνο δύο έχουν επίσημη ιδιότητα: η πρώτη και η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος. Αυτά αναγνωρίζονται από όλες ανεξαιρέτως τις εκκλησίες. Συμπεριλαμβανομένης της Ασσυριακής Εκκλησίας της Ανατολής.

Οι τρεις πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι αναγνωρίζονται ως Παλαιά Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Και το βυζαντινό - και τα επτά.

Σύμφωνα με την Καθολική Εκκλησία, 21 Παγκόσμια Συμβούλια πραγματοποιήθηκαν σε 2.000 χρόνια.

Ποιοι καθεδρικοί ναοί αναγνωρίζονται από την Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία;

1. Άπω Ανατολής, Καθολικός και Ορθόδοξος (Ιερουσαλήμ, Α' Νίκαια και Ι Κωνσταντινούπολη).
2. Άπω Ανατολής (με εξαίρεση τα Ασσύρια), Καθολικά και Ορθόδοξα (Καθεδρικός Ναός Εφέσου).
3. Ορθόδοξοι και Καθολικοί (Χαλκηδόνιος, Β' και Γ' Κωνσταντινούπολης, Β' Νίκαιας).
4. Καθολικός (IV Κωνσταντινούπολη 869-870· I, II, III Λατερανός XII αιώνας, IV Λατερανός XIII αιώνας· I, II Λυών XIII αιώνας· Vienne 1311-1312· Constance 1414-1418· Ferrara-Florentine 1438- V12-14 1517· Tridentine 1545-1563· Βατικανό I 1869-1870· Βατικανό II 1962-1965·
5. Σύνοδοι που αναγνωρίστηκαν ως Οικουμενικοί θεολόγοι και εκπρόσωποι της Ορθοδοξίας (IV Κωνσταντινούπολη 869-870· Ε ́ Κωνσταντινούπολη 1341-1351).

Κατεργάρης

Η ιστορία της εκκλησίας γνωρίζει και τέτοιες συνόδους που ισχυρίζονταν ότι ονομάζονταν Οικουμενικές. Όμως δεν έχουν γίνει αποδεκτές από όλες τις ιστορικές εκκλησίες για διάφορους λόγους.

Οι κύριοι καθεδρικοί ναοί ληστών:

• Αντιόχεια (341 μ.Χ.).
• Μιλανέζος (355).
• Εφέσιος ληστής (449).
• ο πρώτος εικονομάχος (754).
• ο δεύτερος εικονομάχος (815).

Προετοιμασία Πανορθοδόξων Συνόδων

Τον 20ό αιώνα, η Ορθόδοξη Εκκλησία προσπάθησε να προετοιμαστεί για την όγδοη Οικουμενική Σύνοδο. Σχεδιάστηκε στις δεκαετίες του 20, 60, 90 του περασμένου αιώνα. Και επίσης το 2009 και το 2016 αυτού του αιώνα.

Όμως, δυστυχώς, όλες οι προσπάθειες μέχρι στιγμής δεν έχουν καταλήξει σε τίποτα. Αν και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκεται σε κατάσταση πνευματικής δραστηριότητας.

Όπως προκύπτει από την πρακτική εμπειρία σχετικά με αυτό το γεγονός διεθνούς κλίμακας, μόνο το ίδιο που θα γίνει στη συνέχεια μπορεί να αναγνωρίσει τη Σύνοδο ως Οικουμενική.

Το 2016 σχεδιάστηκε να οργανωθεί Πανορθόδοξη Σύνοδος, η οποία επρόκειτο να πραγματοποιηθεί στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά μέχρι στιγμής μόνο μια συνάντηση εκπροσώπων των Ορθοδόξων Εκκλησιών έχει πραγματοποιηθεί εκεί.

Στην προγραμματισμένη όγδοη Οικουμενική Σύνοδο θα συμμετάσχουν 24 επίσκοποι - εκπρόσωποι τοπικών εκκλησιών.

Η εκδήλωση θα πραγματοποιηθεί από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως - στον ναό της Αγίας Ειρήνης.

Στη συνάντηση αυτή θα συζητηθούν τα ακόλουθα θέματα:

• η έννοια της Νηστείας, η τήρησή της.
• εμπόδια στο γάμο?
• Ημερολόγιο;
• εκκλησιαστική αυτονομία?
• τη σχέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με άλλα χριστιανικά δόγματα·
• Ορθόδοξη πίστη και κοινωνία.

Αυτό θα είναι ένα σημαντικό γεγονός για όλους τους πιστούς, καθώς και για τον χριστιανικό κόσμο συνολικά.

συμπεράσματα

Έτσι, συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, οι Οικουμενικές Σύνοδοι είναι πραγματικά σημαντικές για τη Χριστιανική Εκκλησία. Στις συναντήσεις αυτές λαμβάνουν χώρα σημαντικά γεγονότα, τα οποία αντικατοπτρίζονται σε ολόκληρη τη διδασκαλία της Ορθοδόξου και της Καθολικής πίστης.

Και αυτοί οι καθεδρικοί ναοί, που χαρακτηρίζονται από διεθνές επίπεδο, έχουν σοβαρή ιστορική αξία. Αφού τέτοια γεγονότα συμβαίνουν μόνο σε περιπτώσεις ιδιαίτερης σημασίας και αναγκαιότητας.

Οικουμενικές Συνόδους- συναντήσεις των Ορθοδόξων (ιερέων και άλλων προσώπων) ως εκπροσώπων του συνόλου των Ορθοδόξων (το σύνολο), που συγκαλούνται για την επίλυση πιεστικών ζητημάτων στην περιοχή και.

Ποια είναι η βάση της πρακτικής της σύγκλησης Συμβουλίων;

Η παράδοση να συζητούνται και να επιλύονται τα πιο σημαντικά θρησκευτικά ζητήματα σχετικά με τις αρχές της καθολικότητας θεσπίστηκε στην πρώτη Εκκλησία από τους αποστόλους (). Μετά διατυπώθηκε βασική αρχήυιοθέτηση συνοδικών ορισμών: «είναι ευχάριστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς» ().

Αυτό σημαίνει ότι τα συνοδευτικά ψηφίσματα διατυπώθηκαν και εγκρίθηκαν από τους πατέρες όχι σύμφωνα με τον κανόνα της δημοκρατικής πλειοψηφίας, αλλά σύμφωνα με άγια γραφήκαι την Παράδοση της Εκκλησίας, κατά την πρόνοια του Θεού, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος.

Καθώς η Εκκλησία αναπτύχθηκε και εξαπλώθηκε, συγκαλούνταν Σύνοδοι σε διάφορα σημεία της οικουμένης. Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, οι λόγοι των Συνόδων ήταν λίγο πολύ ιδιωτικά ζητήματα που δεν απαιτούσαν εκπροσώπηση ολόκληρης της Εκκλησίας και επιλύθηκαν με τις προσπάθειες των εφημέριων των Τοπικών Εκκλησιών. Τέτοια Συμβούλια ονομάζονταν Τοπικά.

Ερωτήματα που υποδήλωναν την ανάγκη για γενική εκκλησιαστική συζήτηση μελετήθηκαν με τη συμμετοχή εκπροσώπων ολόκληρης της Εκκλησίας. Οι Σύνοδοι που συγκλήθηκαν υπό αυτές τις συνθήκες, αντιπροσωπεύοντας την πληρότητα της Εκκλησίας, ενεργώντας σύμφωνα με ο νόμος του Θεούκαι οι κανόνες της εκκλησιαστικής διοίκησης, εξασφάλισαν το καθεστώς της Οικουμενικής. Υπήρχαν επτά τέτοια Συμβούλια συνολικά.

Σε τι διέφεραν οι Οικουμενικές Σύνοδοι μεταξύ τους;

Στις Οικουμενικές Συνόδους συμμετείχαν οι προϊστάμενοι των τοπικών Εκκλησιών ή οι επίσημοι εκπρόσωποί τους, καθώς και η επισκοπή που εκπροσωπούσε τις επισκοπές τους. Οι δογματικές και κανονικές αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων αναγνωρίζονται ως δεσμευτικές για ολόκληρη την Εκκλησία. Για να αποκτήσει η Σύνοδος το καθεστώς της «Οικουμενικής», είναι απαραίτητη η υποδοχή, δηλαδή η δοκιμασία του χρόνου και η λήψη των αποφάσεών της από όλες τις τοπικές Εκκλησίες. Έτυχε, κάτω από σοβαρή πίεση του αυτοκράτορα ή ενός επισκόπου με επιρροή, οι συμμετέχοντες στις Συνόδους να έπαιρναν αποφάσεις που έρχονταν σε αντίθεση με την αλήθεια του Ευαγγελίου και την Εκκλησιαστική Παράδοση· με την πάροδο του χρόνου, τέτοιες Σύνοδοι απορρίφθηκαν από την Εκκλησία.

Α' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα, το 325, στη Νίκαια.

Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Άρειου, ενός Αλεξανδρινού ιερέα που βλασφήμησε τον Υιό του Θεού. Ο Άρειος δίδαξε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε και ότι υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν. ομοούσιος Υιός με τον Πατέρα, αρνήθηκε κατηγορηματικά.

Το Συμβούλιο διακήρυξε το δόγμα ότι ο Υιός είναι Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα. Στο Συμβούλιο υιοθετήθηκαν επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως και είκοσι κανόνες.

Β' Οικουμενική Σύνοδος, που συγκλήθηκε υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα, έγινε στην Κωνσταντινούπολη, το 381.

Αιτία ήταν η διάδοση της αίρεσης του Επισκόπου Μακεδόνας, ο οποίος αρνήθηκε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος.

Σε αυτό το Συμβούλιο, το Σύμβολο της Πίστεως διορθώθηκε και συμπληρώθηκε, συμπεριλαμβανομένου ενός μέλους που περιείχε Ορθόδοξη διδασκαλίαγια το Άγιο Πνεύμα. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν επτά κανόνες, ένας από τους οποίους απαγορεύεται να κάνει οποιαδήποτε αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως.

Γ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Έφεσο το 431, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Μικρότερου.

Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ψευδώς για τον Χριστό ως άνθρωπο ενωμένο με τον Υιό του Θεού με έναν ευγενικό δεσμό. Μάλιστα, υποστήριξε ότι υπάρχουν δύο Πρόσωπα στον Χριστό. Επιπλέον, αποκάλεσε τη Μητέρα του Θεού Θεοτόκο, αρνούμενος τη Μητρότητά Της.

Το συμβούλιο επιβεβαίωσε ότι ο Χριστός είναι ο Αληθινός Υιός του Θεού και η Μαρία είναι η Μητέρα του Θεού και υιοθέτησε οκτώ κανονικούς κανόνες.

Δ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα Μαρκιανού, στη Χαλκηδόνα, το 451.

Στη συνέχεια οι Πατέρες συγκεντρώθηκαν ενάντια στους αιρετικούς: τον προκαθήμενο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Διόσκορο και τον Αρχιμανδρίτη Ευτύχη, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσης του Υιού, δύο φύσεις, θεϊκή και ανθρώπινη, συγχωνεύτηκαν σε μία στην υπόστασή Του.

Το Συμβούλιο εξέδωσε έναν ορισμό ότι ο Χριστός είναι ο Τέλειος Θεός και μαζί ο Τέλειος Άνθρωπος, Ένα Πρόσωπο, που περιλαμβάνει δύο φύσεις, ενωμένες αχώριστα, αμετάβλητα, αχώριστα και αχώριστα. Επιπλέον, διατυπώθηκαν τριάντα κανονικοί κανόνες.

Ε' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Κωνσταντινούπολη, το 553, επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α'.

Επιβεβαίωσε τις διδασκαλίες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, καταδίκασε τον ισμό και ορισμένα γραπτά του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας. Ταυτόχρονα καταδικάστηκε ο Θεόδωρος του Μοψουεστσκίου, ο δάσκαλος του Νεστορίου.

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδοςήταν στην πόλη της Κωνσταντινούπολης το 680, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πωγωνάτου.

Έργο του ήταν να αντικρούσει την αίρεση των Μονοθελητών, οι οποίοι επέμεναν ότι στον Χριστό δεν υπάρχουν δύο θελήσεις, αλλά μία. Μέχρι εκείνη την εποχή, αρκετοί Ανατολικοί Πατριάρχες και ο Ρωμαίος Πάπας Ονώριος είχαν καταφέρει να διαδώσουν αυτή την τρομερή αίρεση.

Το Συμβούλιο επιβεβαίωσε την αρχαία διδασκαλία της Εκκλησίας ότι ο Χριστός έχει δύο θελήσεις μέσα Του - ως Θεός και ως Άνθρωπος. Ταυτόχρονα, το θέλημά Του, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, συμφωνεί με το Θείο σε όλα.

Καθεδρικός ναός, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη έντεκα χρόνια αργότερα, που ονομάζεται Τρούλλα, ονομάζεται Ε'-ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Υιοθέτησε εκατόν δύο κανονικούς κανόνες.

Ζ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στη Νίκαια το 787, επί αυτοκράτειρας Ειρήνης. Διέψευσε την εικονομαχική αίρεση. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν είκοσι δύο κανόνες.

Είναι δυνατή η 8η Οικουμενική Σύνοδος;

1) Η άποψη που διαδίδεται σήμερα για την ολοκλήρωση της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων δεν έχει δογματική βάση. Η δραστηριότητα των Συνόδων, συμπεριλαμβανομένων των Οικουμενικών, είναι μια από τις μορφές εκκλησιαστικής αυτοδιοίκησης και αυτοοργάνωσης.

Ας σημειώσουμε ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι συγκλήθηκαν καθώς προέκυψε η ανάγκη να ληφθούν σημαντικές αποφάσεις που αφορούσαν τη ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας.
Εν τω μεταξύ, θα υπάρχει «μέχρι το τέλος του αιώνα» (), και πουθενά δεν αναφέρεται ότι σε όλη αυτή την περίοδο η Οικουμενική Εκκλησία δεν θα συναντήσει δυσκολίες που ανακύπτουν ξανά και ξανά, απαιτώντας την εκπροσώπηση όλων των Τοπικών Εκκλησιών για την επίλυσή τους. Εφόσον το δικαίωμα να ασκεί τις δραστηριότητές της βάσει των αρχών της καθολικότητας παραχωρήθηκε στην Εκκλησία από τον Θεό, και κανείς, όπως γνωρίζουμε, δεν της έχει αφαιρέσει αυτό το δικαίωμα, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος θα έπρεπε να εκ των προτέρων λέγεται το τελευταίο.

2) Στην παράδοση των Ελληνικών Εκκλησιών, από τους Βυζαντινούς χρόνους, πιστεύεται ευρέως ότι υπήρχαν οκτώ Οικουμενικές Σύνοδοι, η τελευταία των οποίων θεωρείται ο Καθεδρικός Ναός του 879 υπό τον Αγ. . Η Όγδοη Οικουμενική Σύνοδος ονομάστηκε, για παράδειγμα, Αγ. (PG 149, col. 679), St. (Θεσσαλονίκη) (PG 155, στιλ. 97), μετέπειτα Στ. Δοσίθεος Ιεροσολύμων (στον τόμο του του 1705) και άλλοι.Δηλαδή σύμφωνα με πλήθος αγίων η όγδοη οικουμενική σύνοδος όχι μόνο είναι δυνατή, αλλά ήδηήταν. (ιερέας)

3) Συνήθως η ιδέα της αδυναμίας διεξαγωγής της 8ης Οικουμενικής Συνόδου συνδέεται με δύο «κύριους» λόγους:

α) Με ένδειξη του Βιβλίου των Παροιμιών του Σολομώντα για τους επτά στύλους της Εκκλησίας: «Η σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι, έκοψε επτά στύλους από αυτό, έσφαξε μια θυσία, ανακάτεψε το κρασί της και ετοίμασε ένα τραπέζι για τον εαυτό της. έστειλε τους υπηρέτες της να διακηρύξουν από τα ύψη της πόλης: «Όποιος είναι ανόητος, γύρνα εδώ!». Και είπε στον ανόητο: «Πήγαινε, φάε το ψωμί μου και πιες το κρασί που διέλυσα. άφησε την ανοησία και ζήσε, και βαδίζεις στο δρόμο της λογικής» ().

Λαμβάνοντας υπόψη ότι στην ιστορία της Εκκλησίας υπήρξαν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι, αυτή η προφητεία μπορεί φυσικά, με επιφυλάξεις, να συσχετιστεί με τις Συνόδους. Εν τω μεταξύ, σε αυστηρή κατανόηση, οι επτά πυλώνες δεν σημαίνουν τις επτά Οικουμενικές Συνόδους, αλλά τα επτά Μυστήρια της Εκκλησίας. Διαφορετικά, θα έπρεπε να παραδεχτούμε ότι μέχρι το τέλος της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου δεν είχε σταθερά θεμέλια, ότι ήταν μια κουτσή Εκκλησία: στην αρχή της έλειπαν επτά, μετά έξι, μετά πέντε, τέσσερις, τρεις, δύο πυλώνες. . Τελικά, μόλις τον όγδοο αιώνα καθιερώθηκε σταθερά. Και αυτό παρά το γεγονός ότι ήταν η πρώτη Εκκλησία που δοξάστηκε από το πλήθος των αγίων ομολογητών, μαρτύρων, διδασκάλων...

β) Με το γεγονός της απομάκρυνσης από την Οικουμενική Ορθοδοξία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Μόλις η Οικουμενική Εκκλησία διασπάστηκε σε Δυτική και Ανατολική, οι υποστηρικτές αυτής της ιδέας επιχειρηματολογούν, στη συνέχεια η σύγκληση της Συνόδου, εκπροσωπώντας τον Ένα και Αληθινή Εκκλησίαδυστυχώς δεν γίνεται.

Στην πραγματικότητα, κατά τον ορισμό του Θεού, η Οικουμενική Εκκλησία δεν έχει υποστεί ποτέ διαίρεση στα δύο. Πράγματι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, αν ένα βασίλειο ή ένας οίκος χωρίζεται από μόνος του, «αυτή η βασιλεία δεν μπορεί να σταθεί» (), «εκείνο το σπίτι» (). Η Εκκλησία του Θεού στάθηκε, στέκεται και θα σταθεί, «και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (). Ως εκ τούτου, ποτέ δεν διαιρέθηκε και δεν θα διαιρεθεί.

Σε σχέση με την ενότητά της, η Εκκλησία αποκαλείται συχνά Σώμα Χριστού (βλ.:). Ο Χριστός δεν έχει δύο σώματα, αλλά ένα: «Ένας άρτος, κι εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα» (). Από αυτή την άποψη, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη Δυτική Εκκλησία ούτε ως μία μαζί μας, ούτε ως ξεχωριστή, αλλά ισότιμη Αδελφή Εκκλησία.

Η ρήξη της κανονικής ενότητας μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας δεν είναι στην ουσία διχασμός, αλλά αποχώρηση και διάσπαση των Ρωμαιοκαθολικών από την Οικουμενική Ορθοδοξία. Ο διαχωρισμός οποιουδήποτε μέρους των Χριστιανών από την Μία και Αληθινή Μητέρα Εκκλησία δεν την καθιστά λιγότερο Μία, ούτε λιγότερο Αληθινή, και δεν αποτελεί εμπόδιο για τη σύγκληση νέων Συνόδων.

Η εποχή των επτά Οικουμενικών Συνόδων σημαδεύτηκε από πολλές διασπάσεις. Ωστόσο, σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, έγιναν και οι επτά Σύνοδοι και οι επτά έλαβαν αναγνώριση από την Εκκλησία.

Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του Αλεξανδρινού ιερέα Άρειου, ο οποίος απέρριψε τη Θεότητα και την προαιώνια γέννηση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδος, του Υιού του Θεού, από τον Θεό Πατέρα. και δίδαξε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το υψηλότερο δημιούργημα.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 318 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ήταν: ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Ιάκωβος Επίσκοπος Νισίβης, ο Άγιος Σπυρίδων ο Τριμιφούντσκι, ο οποίος τότε ήταν ακόμη στο βαθμό του διακόνου, και άλλοι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Άρειου και ενέκρινε την αδιαμφισβήτητη αλήθεια - δόγμα. Ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και είναι εξίσου αιώνιος με τον Θεό Πατέρα. Είναι γεννημένος, όχι κτιστος και ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα.

Για να γνωρίζουν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ακριβώς την αληθινή διδασκαλία της πίστης, δηλώθηκε με σαφήνεια και συντομία στα πρώτα επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως.

Στο ίδιο Συμβούλιο αποφασίστηκε να γιορτάζεται το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο της άνοιξης, ορίστηκε και ο γάμος των ιερέων και θεσπίστηκαν πολλοί άλλοι κανόνες.

Στη Σύνοδο καταδικάστηκε και απορρίφθηκε η αίρεση της Μακεδονίας. Το Συμβούλιο ενέκρινε το δόγμα της ισότητας και της ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό.

Η Σύνοδος συμπλήρωσε επίσης το Σύμβολο της Νίκαιας με πέντε άρθρα, τα οποία έθεταν το δόγμα: για το Άγιο Πνεύμα, για την Εκκλησία, για τα μυστήρια, για την ανάσταση των νεκρών και για τη ζωή της μελλοντικής εποχής. Έτσι, συντάχθηκε το Σύμβολο της Πίστεως του Nicetsaregrad, το οποίο χρησιμεύει ως οδηγός για την Εκκλησία για πάντα.

Γ' Οικουμενική Σύνοδος

Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 431, στα βουνά. Έφεσος, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' τον Νεότερο.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε κατά της ψευδούς διδασκαλίας του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ασεβώς ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε κοινός άνθρωποςΟ Χριστός, με τον οποίο αργότερα ενώθηκε ο Θεός ηθικά, κατοίκησε μέσα Του σαν σε ναό, όπως κατοικούσε παλαιότερα στον Μωυσή και σε άλλους προφήτες. Γι’ αυτό ο Νεστόριος ονόμασε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό Θεοφόρο και όχι Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ονόμασε Χριστοφόρο και όχι Θεοτόκο.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 200 επίσκοποι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να αναγνωρίσει την ένωση στον Ιησού Χριστό, από την εποχή της ενσάρκωσης, δύο φύσεων: Θεϊκής και ανθρώπινης. και αποφασισμένος: να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ως Θεοτόκο.

Το Συμβούλιο ενέκρινε επίσης το Σύμβολο της Πίστεως του Nicetsaregrad και απαγόρευσε αυστηρά την πραγματοποίηση οποιωνδήποτε αλλαγών ή προσθηκών σε αυτό.

Δ ́ Οικουμενική Σύνοδος

Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 451, στα βουνά. Χαλκηδόνας, υπό τον αυτοκράτορα Μαρκιανό.

Η σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του αρχιμανδρίτη μονής της Κωνσταντινούπολης Ευτυχίου, ο οποίος αρνήθηκε την ανθρώπινη φύση εν Κυρίω Ιησού Χριστό. Διαψεύδοντας την αίρεση και υπερασπιζόμενος τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, ο ίδιος έφτασε στα άκρα και δίδαξε ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεία, γιατί μόνο μία Θεία φύση θα έπρεπε να αναγνωρίζεται σε Αυτόν. Αυτό το ψευδές δόγμα ονομάζεται Μονοφυσιτισμός και οι οπαδοί του ονομάζονται Μονοφυσίτες (μονοφυσίτες).

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 650 επίσκοποι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την ψευδή διδασκαλία του Ευτυχίου και καθόρισε την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, δηλαδή ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος: κατά Θεότητα γεννιέται αιώνια από τον Πατέρα, κατά ανθρωπότητα γεννήθηκε από την Υπεραγία Θεοτόκο και σε όλα είναι σαν εμάς, εκτός από την αμαρτία. Κατά την Ενσάρκωση (γέννηση από την Παναγία), η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν μέσα Του ως ενιαίο Πρόσωπο, αχώριστα και αναλλοίωτα (εναντίον του Ευτυχίου), αχώριστα και αχώριστα (εναντίον του Νεστορίου).

Ε ́ Οικουμενική Σύνοδος

Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 553, στην πόλη της Κωνσταντινούπολης, υπό τον περίφημο αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α'.

Η σύνοδος συγκλήθηκε για διαφωνίες μεταξύ των οπαδών του Νεστορίου και του Ευτυχή. Κύριο θέμα διαμάχης ήταν τα συγγράμματα τριών διδασκάλων της Συριακής Εκκλησίας, που ήταν διάσημοι στην εποχή τους, δηλαδή του Θεοδώρου του Μοψουέτ και της Ιτιάς της Έδεσσας, στα οποία διατυπώθηκαν ξεκάθαρα τα νεστοριανά λάθη και στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο δεν αναφέρθηκε τίποτα. αυτά τα τρία γραπτά.

Οι Νεστοριανοί, σε μια διαμάχη με τους Ευτυχείς (Μονοφυσίτες), αναφέρθηκαν σε αυτά τα γραπτά και οι Ευτυχείς βρήκαν σε αυτό το πρόσχημα για να απορρίψουν την ίδια την Δ' Οικουμενική Σύνοδο και να συκοφαντούν την Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία ότι δήθεν παρέκκλινε στον Νεστοριανισμό.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 165 επίσκοποι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και τα τρία γραπτά και τον ίδιο τον Θεόδωρο του Mopsuet, ως μη μετανοημένο, και όσον αφορά τα άλλα δύο, η καταδίκη περιορίστηκε μόνο στα Νεστοριανά τους συγγράμματα, ενώ οι ίδιοι συγχωρήθηκαν, επειδή απαρνήθηκαν τις ψευδείς απόψεις τους και πέθαναν σε ειρήνη με τους Εκκλησία.

Η σύνοδος επανέλαβε και πάλι την καταδίκη της αίρεσης του Νεστορίου και του Ευτυχή.

ΣΤΤΗ Οικουμενική Σύνοδος

Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 680, στην πόλη της Κωνσταντινούπολης, υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτη και αποτελούνταν από 170 επισκόπους.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες των αιρετικών - των Μονοθελητών, οι οποίοι, αν και αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, αλλά ένα Θείο θέλημα.

Μετά την 5η Οικουμενική Σύνοδο, οι ταραχές που προκάλεσαν οι Μονοθελήτες συνεχίστηκαν και απείλησαν την Ελληνική Αυτοκρατορία με μεγάλο κίνδυνο. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, επιθυμώντας τη συμφιλίωση, αποφάσισε να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν παραχωρήσεις στους Μονοθελήτες και με τη δύναμη της εξουσίας του διέταξε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό μια βούληση σε δύο φύσεις.

Υπερασπιστές και εκφραστές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν ο Σωφρόνιος, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων και ο μοναχός Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου κόπηκε η γλώσσα και του κόπηκε το χέρι για τη σταθερότητα της πίστης.

Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση των Μονοθελητών και αποφάσισε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις - θεία και ανθρώπινη - και σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις - δύο θελήματα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το ανθρώπινο θέλημα εν Χριστώ να μην είναι αντίθετος, αλλά υποταγμένος στο Θείο Του.

Αξιοσημείωτο είναι ότι στη Σύνοδο αυτή ο αφορισμός εκφωνήθηκε μεταξύ άλλων αιρετικών και του Πάπα Ονώριου, ο οποίος αναγνώρισε το δόγμα της μονοθέλησης ως Ορθόδοξο. Την απόφαση της Συνόδου υπέγραψαν και οι Ρωμαίοι λεγάτοι: οι πρεσβύτεροι Θεόδωρος και Γεώργιος και ο διάκονος Ιωάννης. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ανώτατη εξουσία στην Εκκλησία ανήκει στην Οικουμενική Σύνοδο και όχι στον Πάπα.

Μετά από 11 χρόνια, το Συμβούλιο άνοιξε ξανά τις συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες που ονομάζονταν Trulli, για να επιλύσει ζητήματα που σχετίζονταν κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Ως προς αυτό, συμπλήρωσε, όπως ήταν, την Πέμπτη και την Έκτη Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου ονομάζεται Πέμπτη-Έκτη.

Η Σύνοδος ενέκρινε τους κανόνες με τους οποίους πρέπει να διοικείται η Εκκλησία, ήτοι: 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων, κανόνες 6 Οικουμενικοί και 7 τοπικά συμβούλια, και τους κανόνες των 13 Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων, και αποτέλεσαν το λεγόμενο "Nomocanon" και στα ρωσικά "The Pilot Book", που είναι η βάση της εκκλησιαστικής διοίκησης των Ορθοδόξων. Εκκλησία.

Στη Σύνοδο αυτή καταδικάστηκαν ορισμένες καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, οι οποίες δεν συμφωνούσαν με το πνεύμα των διαταγμάτων της Οικουμενικής Εκκλησίας, δηλαδή: εξαναγκασμός ιερέων και διακόνων σε αγαμία, αυστηρές νηστείες τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η εικόνα του Ο Χριστός με τη μορφή αρνιού (αρνί).

ΕΒΔΟΜΗ Οικουμενική Σύνοδος

Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 787, στο Όρος. Νίκαιας, υπό την αυτοκράτειρα Ιρίνα (χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος Χοζάρ), και αποτελούνταν από 367 πατέρες.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην εικονομαχική αίρεση που προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη Σύνοδο, υπό τον Έλληνα αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο, ο οποίος, θέλοντας να προσηλυτίσει τους Μωαμεθανούς στον Χριστιανισμό, θεώρησε απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Αυτή η αίρεση συνεχίστηκε και υπό τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον εγγονό του Λέον Χοζάρ.

Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε την εικονομαχική αίρεση και αποφάσισε - να προμηθεύσει και να πιστέψει στον Αγ. ναούς, μαζί με την εικόνα των Τιμίων και Ζωοδόχος Σταυρόςτου Κυρίου, και ιερές εικόνες, για να τις τιμήσουμε και να τις προσκυνήσουμε, υψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό, τη Μητέρα του Θεού και τους Αγίους που απεικονίζονται σε αυτές.

Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, ο διωγμός των αγίων εικόνων επανήλθε από τους επόμενους τρεις αυτοκράτορες: Λέων τον Αρμένιο, Μιχαήλ Μπαλμπόη και Θεόφιλο, και για περίπου 25 χρόνια ανησύχησε την Εκκλησία.

Προσκύνηση του Αγ. Οι εικόνες αναστηλώθηκαν τελικά και εγκρίθηκαν στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842, υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα.

Στη Σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που χάρισε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και όλων των αιρετικών, καθιερώθηκε η εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, η οποία υποτίθεται ότι εορτάζεται την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η οποία εορτάζεται. μέχρι σήμερα σε ολόκληρη την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία.

ΣΗΜΕΙΩΣΗ:Οι Ρωμαιοκαθολικοί, αντί για επτά, αναγνωρίζουν περισσότερες από 20 Οικουμενικές Συνόδους, συμπεριλαμβάνοντας λανθασμένα σε αυτόν τον αριθμό τις συνόδους που ήταν στη Δυτική Εκκλησία μετά την αποστασία της και ορισμένες προτεσταντικές ονομασίες, παρά το παράδειγμα των Αποστόλων και την αναγνώριση ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας , δεν αναγνωρίζουν ούτε μία Οικουμενική Σύνοδο.

σώμα της υπέρτατης εξουσίας στους Ορθοδόξους Εκκλησίες των οποίων οι δογματικές αποφάσεις έχουν το καθεστώς του αλάθητου. Ορθόδοξος Η Εκκλησία αναγνωρίζει 7 Συνόδους ως Οικουμενικές: I - Νίκαια 325, II - Κ-Πολωνικά 381, III - Έφεσος 431, IV - Χαλκηδόνα 451, V - Κ-Πολωνικά 553, VI - Κ-Πολωνικά 680-681, VII - Νίκαια 78 Επιπλέον, η εξουσία των κανόνων του V.S. αφομοιώνεται από 102 κανόνες του K-Πολωνικού Συμβουλίου (691-692), που ονομάζονται Trull, Sixth ή Fifth-Sixth. Οι Σύνοδοι αυτές συγκλήθηκαν για τη διάψευση αιρετικών ψευδών διδασκαλιών, την έγκυρη έκθεση δογμάτων και την επίλυση κανονικών ζητημάτων.

Ορθόδοξος Η εκκλησιολογία και η ιστορία της Εκκλησίας μαρτυρούν ότι φορέας της ανώτατης εκκλησιαστικής εξουσίας είναι η οικουμενική επισκοπή, ο διάδοχος της Συνόδου των Αποστόλων και ο Β.Σ. είναι ο τελειότερος τρόπος άσκησης των εξουσιών της οικουμενικής επισκοπής στην Εκκλησία. Η Σύνοδος των Αποστόλων της Ιερουσαλήμ χρησίμευσε ως πρωτότυπο για τις Οικουμενικές Συνόδους (Πράξεις 15:1-29). Δεν υπάρχουν άνευ όρων δογματικοί ή κανονικοί ορισμοί σχετικά με τη σύνθεση, τις εξουσίες, τις προϋποθέσεις σύγκλησης Ανωτάτου Δικαστηρίου ή τις αρμόδιες αρχές για τη σύγκλησή του. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η Η εκκλησιολογία βλέπει στο V.S. την ανώτατη περίπτωση της εκκλησιαστικής εξουσίας, η οποία βρίσκεται υπό την άμεση καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και επομένως δεν μπορεί να υπόκειται σε κανενός είδους ρύθμιση. Ωστόσο, η έλλειψη κανονικών ορισμών σχετικά με το V.S. δεν εμποδίζει τον εντοπισμό, με βάση μια γενίκευση των ιστορικών δεδομένων σχετικά με τις συνθήκες υπό τις οποίες συγκλήθηκαν και πραγματοποιήθηκαν τα Συμβούλια, ορισμένων κύριων χαρακτηριστικών αυτού του εξαιρετικού, χαρισματικού θεσμού στη ζωή και τη δομή. της Εκκλησίας.

Και οι 7 Οικουμενικές Σύνοδοι συγκλήθηκαν από αυτοκράτορες. Ωστόσο, το γεγονός αυτό δεν είναι επαρκής λόγος για να αρνηθεί κανείς τη δυνατότητα σύγκλησης Συνόδου με πρωτοβουλία άλλων, κατάλληλων εκκλησιαστικών περιπτώσεων. Ως προς τη σύνθεση, το VS είναι επισκοπικό σωματείο. Οι πρεσβύτεροι ή οι διάκονοι μπορούσαν να παρευρεθούν ως τακτικά μέλη μόνο όταν αντιπροσώπευαν τους απόντες επισκόπους τους. Συχνά συμμετείχαν σε συνοδικές πράξεις ως σύμβουλοι στην ακολουθία των επισκόπων τους. Η φωνή τους ακουγόταν επίσης στο Συμβούλιο. Ξέρουμε πόσο σημαντικό ήταν για αυτό Οικουμενική Εκκλησίασυμμετοχή στις δραστηριότητες της Α' Οικουμενικής Συνόδου του Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος, ο οποίος έφτασε στη Νίκαια ως διάκονος στην ακολουθία του επισκόπου του - Αγ. Αλέξανδρος Αλεξανδρείας. Αλλά οι συνοδικοί ορισμοί υπογράφτηκαν μόνο από τους επισκόπους ή τους αναπληρωτές τους. Εξαίρεση αποτελούν οι πράξεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, που υπέγραψαν εκτός από τους επισκόπους και οι μοναχοί που συμμετείχαν σε αυτήν, οι οποίοι δεν είχαν επισκοπικό βαθμό. Αυτό οφειλόταν στην ιδιαίτερη εξουσία του μοναχισμού, που απέκτησε χάρη στη σταθερή του εξομολογητική στάση για τη λατρεία των εικόνων στην εποχή της εικονομαχίας που προηγήθηκε της Συνόδου, καθώς και στο γεγονός ότι ορισμένοι από τους επισκόπους που συμμετείχαν σε αυτή τη Σύνοδο συμβιβάστηκαν με κάνοντας παραχωρήσεις στους εικονομάχους. Οι υπογραφές των αυτοκρατόρων σύμφωνα με τους ορισμούς του V.S. είχαν θεμελιωδώς διαφορετικό χαρακτήρα από τις υπογραφές των επισκόπων ή των αναπληρωτών τους: κοινοποιούσαν στα ορεία και τους κανόνες των Συνόδων την ισχύ των αυτοκρατορικών νόμων.

Οι Τοπικές Εκκλησίες εκπροσωπήθηκαν στο V.S. με διάφορους βαθμούς πληρότητας. Μόνο λίγα πρόσωπα που εκπροσωπούσαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία συμμετείχαν στις Οικουμενικές Συνόδους, αν και η εξουσία αυτών των προσώπων ήταν υψηλή. Στην Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο, η εκπροσώπηση των Εκκλησιών της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ ήταν εξαιρετικά μικρή, σχεδόν συμβολική. Η αναγνώριση της Συνόδου ως Οικουμενικής δεν εξαρτήθηκε ποτέ από την αναλογική εκπροσώπηση όλων των τοπικών Εκκλησιών.

Η αρμοδιότητα του Β. Σ. συνίστατο πρωτίστως στην επίλυση αμφιλεγόμενων δογματικών ζητημάτων. Αυτό είναι το προληπτικό και σχεδόν αποκλειστικό δικαίωμα των Οικουμενικών, και όχι των Τοπικών Συνόδων. Με βάση το St. Γραφή και Εκκλησιαστική Παράδοση, οι πατέρες των Συνόδων διέψευσαν τα αιρετικά λάθη, αντιπαραθέτοντας τα με τη βοήθεια των συνεδριακών ορισμών της Ορθοδοξίας. ομολογία πίστεως. Οι δογματικοί ορισμοί των 7 Οικουμενικών Συνόδων, που περιέχονται στα όριά τους, έχουν θεματική ενότητα: αποκαλύπτουν μια ολιστική τριαδική και χριστολογική διδασκαλία. Η παρουσίαση των δογμάτων σε σύμβολα και όρους του καθεδρικού ναού είναι αλάνθαστη. που αντανακλά το αλάθητο της Εκκλησίας που ομολογείται στον Χριστιανισμό.

Στον πειθαρχικό τομέα, οι Σύνοδοι εξέδωσαν κανόνες (κανόνες), οι οποίοι ρύθμιζαν την εκκλησιαστική ζωή και τους κανόνες των Πατέρων της Εκκλησίας, τους οποίους υιοθέτησαν και ενέκριναν οι Οικουμενικές Σύνοδοι. Επιπλέον, άλλαξαν και βελτίωσαν τους πειθαρχικούς ορισμούς που είχαν υιοθετηθεί στο παρελθόν.

Ο V.S. δίκασε τους προκαθήμενους των αυτοκέφαλων Εκκλησιών, άλλους ιεράρχες και όλα τα πρόσωπα που ανήκουν στην Εκκλησία, αναθεμάτισε ψευδοδιδάσκαλους και τους οπαδούς τους, εξέδωσε δικαστικές αποφάσεις σε υποθέσεις που αφορούσαν παραβιάσεις της εκκλησιαστικής πειθαρχίας ή παράνομη κατάληψη εκκλησιαστικών θέσεων. Ο Β. Σ. είχε επίσης το δικαίωμα να κρίνει το καθεστώς και τα όρια των τοπικών Εκκλησιών.

Το ζήτημα της εκκλησιαστικής αποδοχής (υποδοχής) των αποφάσεων της Συνόδου και, σε συνάρτηση με αυτό, των κριτηρίων για τον οικουμενικό χαρακτήρα της Συνόδου είναι εξαιρετικά δύσκολο. Δεν υπάρχουν εξωτερικά κριτήρια για έναν ξεκάθαρο ορισμό του αλάθητου, της καθολικότητας, του Συμβουλίου, γιατί δεν υπάρχουν εξωτερικά κριτήρια για την απόλυτη Αλήθεια. Επομένως, για παράδειγμα, ο αριθμός των συμμετεχόντων σε ένα συγκεκριμένο Συμβούλιο ή ο αριθμός των Εκκλησιών που εκπροσωπούνται σε αυτό δεν είναι ο κύριος παράγοντας για τον καθορισμό του καθεστώτος του. Έτσι, ορισμένες από τις Συνόδους που δεν αναγνωρίστηκαν ως Οικουμενικές ή έστω καταδικάστηκαν άμεσα ως «ληστές» δεν ήταν κατώτερες από τις Συνόδους που αναγνωρίστηκαν ως Οικουμενικές ως προς τον αριθμό των τοπικών Εκκλησιών που εκπροσωπούνταν σε αυτές. Ο A. S. Khomyakov συνέδεσε την εξουσία των Συμβουλίων με την αποδοχή των διαταγμάτων του Χριστού. Ανθρωποι. «Γιατί, λοιπόν, απορρίφθηκαν αυτές οι σύνοδοι», έγραψε για τις ληστικές συγκεντρώσεις, «που δεν αντιπροσωπεύουν καμία εξωτερική διαφορά από τις Οικουμενικές Συνόδους; Ο μόνος λόγος είναι ότι οι αποφάσεις τους δεν αναγνωρίστηκαν ως η φωνή της Εκκλησίας από ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό» (Πολν. σομπρ. σοχ. Μ., 18863, τ. 2, σ. 131). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. Μάξιμε τον Ομολογητή, ιερά και αναγνωρισμένα εκείνα τα Συμβούλια, που ορθώς εκθέτουν τα δόγματα. Παράλληλα, ο Σεβ. Ο Μάξιμος απέρριψε επίσης την τάση των καισαροπαπιστών να εξαρτηθεί η οικουμενική εξουσία των Συνόδων από την επικύρωση των διαταγμάτων τους από τους αυτοκράτορες. «Εάν οι πρώην Σύνοδοι εγκριθούν με τις εντολές των αυτοκρατόρων και όχι με την Ορθόδοξη πίστη», είπε, «τότε θα γίνουν δεκτές και εκείνες οι Σύνοδοι που μιλούσαν ενάντια στο δόγμα της ομοουσιότητας, αφού συνήλθαν με εντολή του αυτοκράτορα. ... Όλοι αυτοί, πράγματι, συγκεντρώθηκαν με εντολή των αυτοκρατόρων, και όμως όλοι καταδικάζονται λόγω της αθείας των διδασκαλιών που βλάσφημα τους επιδοκίμασαν» (Αναστ. Απόκρις. Acta. Col. 145).

Οι ισχυρισμοί των Ρωμαιοκαθολικών είναι αβάσιμοι. εκκλησιολογίας και κανόνων, εξαρτώντας την αναγνώριση των συνοδικών πράξεων από την επικύρωσή τους από τον Επίσκοπο Ρώμης. Σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Ο Πέτρος (L "Huillier)," οι πατέρες των Οικουμενικών Συνόδων δεν πίστεψαν ποτέ αυτή την πραγματικότητα αποφάσεις που λαμβάνονταιεξαρτάται από κάθε μεταγενέστερη επικύρωση... Τα μέτρα που ελήφθησαν στη Σύνοδο έγιναν δεσμευτικά αμέσως μετά τη λήξη της Συνόδου και θεωρήθηκαν αμετάκλητα» (Πέτρος (L «Huillier), αρχιμ. Οικουμενικές Σύνοδοι στη ζωή της Εκκλησίας // VRSEE. 1967. Αρ. 60. Σ. 247-248) Ιστορικά, η τελική αναγνώριση της Συνόδου ως οικουμενικής ανήκε στην επόμενη Σύνοδο και η Ζ' Σύνοδος αναγνωρίστηκε ως οικουμενική στην Τοπική Σύνοδο της Πολωνίας το 879.

Παρά το γεγονός ότι η τελευταία, Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος έλαβε χώρα πριν από περισσότερους από 12 αιώνες, δεν υπάρχουν δογματικοί λόγοι για να επιβεβαιωθεί η θεμελιώδης αδυναμία σύγκλησης νέας Οικουμενικής Συνόδου ή αναγνώρισης μιας από τις προηγούμενες Συνόδους ως Οικουμενικής. Αρχιεπίσκοπος Ο Vasily (Krivoshein) έγραψε ότι η Κ-Πολωνική Σύνοδος του 879 «τόσο στη σύνθεσή της όσο και στη φύση των αποφάσεών της ... φέρει όλα τα σημάδια μιας Οικουμενικής Συνόδου. Όπως και οι Οικουμενικές Σύνοδοι, εξέδωσε μια σειρά από δογματικά-κανονικά διατάγματα... Έτσι, διακήρυξε το αμετάβλητο του κειμένου της Σύμβασης Πίστεως χωρίς το Filioque και αναθεμάτισε όλους όσοι το αλλάζουν». Vasily (Krivoshein), αρχιεπίσκοπος . Συμβολικά κείμενα στην Ορθόδοξη Εκκλησία // BT. 1968. Σάββ. 4. Σ. 12-13).

Πηγή: Mansi; ACO; ΓΑΔΟΣ; SQS; ΠΑΓΟΣ; Βιβλίο κανόνων; Νικόδημος [Milash], επίσκοπος . Κανόνες? Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Εκδ. H. T. Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Πίτρα. juris ecclesiastici; Μιχαλτσέσκου Τζ. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Πρωτότυπο κείμενο, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici / Εκδ. Α. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Γκρατς, 1955. 2 τόμος; Jaff e . RPR; Λάουχερτ Φ. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Φράιμπουργκ; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Βαρκελώνη, 19659; Πειθαρχία γενική αντίκα / Εκδ. Π.-Π. Ιωάννου. Τόμος 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; Τόμος 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; Τόμος 2: Les canons des peres Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H., Schönmetzer A. Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Βαρκελώνη, 196533, 197636; Μπέτενσον Χ. Έγγραφα της Χριστιανικής Εκκλησίας. Oxf., 1967; Ντοσέτι Γ. ΜΕΓΑΛΟ. Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A., Harnack A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Λιτ.: Lebedev A . Π . Οικουμενικές Σύνοδοι IV και V αι. Serg. P., 18962. Αγία Πετρούπολη, 2004p; αυτός είναι. Οικουμενικές Σύνοδοι του VI, VII και VIII αιώνα. Serg. Π., 18972. Αγία Πετρούπολη, 2004σ. αυτός είναι. Περί της προέλευσης των πράξεων των Οικουμενικών Συνόδων // BV. 1904. V. 2. Νο. 5. S. 46-74; Γκιντουλιάνοφ Π. ΣΕ . Ανατολικοί Πατριάρχες κατά την περίοδο των τεσσάρων πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Yaroslavl, 1908; Πέρσιβαλ Χ. R. Οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι της Αδιαίρετης Εκκλησίας. N.Y.; Oxf., 1900; Ντομπρόνραβοφ Ν. Π ., πρωτ. Συμμετοχή του κλήρου και των λαϊκών στα συμβούλια στους πρώτους εννέα αιώνες του Χριστιανισμού // BV. 1906. Τόμος 1. Νο. 2. S. 263-283; Lapin P . Καθεδρική αρχή στα Ανατολικά Πατριαρχεία // PS. 1906. Τ. 1. S. 525-620; Τ. 2. S. 247-277, 480-501; Τ. 3. S. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Τ. 1. S. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908, Τόμος 1, σελ. 355-383, 481-498, 571-587; Τ. 2. S. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Τ. 1. S. 571-599; Τ. 2. S. 349-384, 613-634; Μπολότοφ. Διαλέξεις. Τ. 3-4; Hefele, Leclercq. Ιστορ. des Conciles; Στρουμένσκι Μ. Η στάση των αυτοκρατόρων στις Αρχαίες Οικουμενικές Συνόδους // Περιπλανώμενος. 1913. Νο. 12. S. 675-706; Σπάσκι Α. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. Serg. Ρ., 1914; Μπενέσεβιτς Β. Συναγωγή σε 50 τίτλους και άλλες νομικές συλλογές του Ιωάννη Σχολαστικού. SPb., 1914; Καρτάσεφ. Καθεδρικοί ναοί; Κρούγκερ Γ. Handbuch der Kirchengeschichte. Tub., 1923-19312. 4 Bde; Τζούγκι Μ. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. Π., 1926-1935. 5 t.; Afanasiev N . Ν., πρωτοπρ. Οικουμενικές Σύνοδοι // Τρόπος. 1930. Νο. 25. S. 81-92; Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Τρόιτσκι Σ. ΣΕ . Θεοκρατία ή Καισαροπαπισμός; // ΒΡΖΕΠΕ. 1953. Νο. 16. S. 196-206; Μάγιεντορφ Ι. Φ., πρωτοπρ. Τι είναι η Οικουμενική Σύνοδος; // VRSHD. 1959. Νο. 1. S. 10-15; Νο. 3. S. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l" église / Εκδ. Ο. Ρουσσώ. Chevetogne, 1960; Peter (L "Juillier), αρχιμ. [αρχιεπίσκοπος.] Οικουμενικές σύνοδοι στη ζωή της Εκκλησίας // VRSEE. 1967. No. 60. S. 234-251· Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687 Zabolotsky N. A. Η θεολογική και εκκλησιολογική σημασία των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων στην αρχαία εκκλησία// BT. 1970. Σάββ. 5. S. 244-254; Τζεντίν Χ. Handbuch der Kirchengeschichte. Φράιμπουργκ, 1973-1979. 7 Bde; Vries W., de. Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974· Lietzmann H. Geschichte der alten Kirche. B., 1975· Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. 1975. L. 1, 1987 Vol 2/1, 1995 Vol 2/2, 1996 Vol 2/4, idem Jesus der Christus im Glauben der Kirche Bd 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon Freiburg e. a., 19903· Bd. 2/ : Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518) Freiburg e. a., 19912· Bd. 2/2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989, Bd. von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002· Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990· Andresen C. e.deröttch, Theologie-Gand. 1982. Bd. 1· Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983· Davis L. ΡΕ. Οι Επτά Πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι (325-787): Η ιστορία και η θεολογία τους. Wilmington, 1987; Sesboue B . Jésus-Christ dans la traditë de L "Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K. Grundriss der Dogmengeschich te. Bd. 2. T. 1: Das christologische Dogma Darmstadt, 1991· Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993· Αρχιεπίσκοπος Averky (Taushev), Seven Ecumenical Councils. M.· St. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430), Φράιμπουργκ, 1996· Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-74. Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte Gütersloh, 20002. Bd. 1· L "Huillier P ., Archbp . Η Εκκλησία των Αρχαίων Συνόδων. Ν.Υ., 2000; Meyendorff I., πρωτ. Ο Ιησούς Χριστός στην Ανατολή Ορθόδοξη θεολογία. Μ., 2000; Tsypin V ., Πρωτ. Μάθημα εκκλησιαστικού δικαίου. Μ.; Klin, 2004. S. 67-70, 473-478.

Πρωτ. Βλάντισλαβ Τσίπιν

υμνογραφία

Η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων είναι αφιερωμένη σε αρκετούς. ημέρες του λειτουργικού έτους. Κοντά στο σύγχρονο το σύστημα των εορταστικών εορτασμών των Οικουμενικών Συνόδων υπάρχει ήδη στο Τυπικό του Μεγάλου αι. IX-X αιώνες Οι υμνογραφικές ακολουθίες των ημερών αυτών έχουν πολλές γενικές αναγνώσειςκαι ψαλμωδίες

Στο Τυπικό του Μεγάλου γ. υπάρχουν 5 αναμνήσεις Οικουμενικών Συνόδων που έχουν υμνογραφική ακολουθία: την 7η εβδομάδα (Κυριακή) μετά το Πάσχα - I-VI Οικουμενικές Σύνοδοι (Ματαίος. Τυπικόν. Τ. 2. Σελ. 130-132); 9 Σεπτεμβρίου - Γ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. T. 1. P. 22); 15 Σεπτεμβρίου - ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. P. 34-36); 11 Οκτωβρίου - Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. T. 1. P. 66); 16 Ιουλίου - Δ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. T. 1. P. 340-342). Η μνήμη της Συνόδου του 536 κατά του Σεβήρου της Αντιόχειας την εβδομάδα μετά τις 16 Ιουλίου συνδέεται με την τελευταία ανάμνηση. Επιπλέον, στο Τυπικό εορτάζονται άλλες 4 εκδηλώσεις μνήμης Οικουμενικών Συνόδων, οι οποίες δεν έχουν ιδιαίτερη ακολουθία: 29 Μαΐου - η Α' Οικουμενική Σύνοδος. 3 Αυγούστου - Β' Οικουμενική Σύνοδος. 11 Ιουλίου - Δ' Οικουμενική Σύνοδος (μαζί με τη μνήμη της Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας). 25 Ιουλίου - Ε' Οικουμενική Σύνοδος.

Στο Studium Synaxar, σε σύγκριση με το Τυπικό του Μεγάλου γ. ο αριθμός των εορτασμών των Οικουμενικών Συνόδων μειώθηκε. Σύμφωνα με το Τυπικό Studian-Aleksievsky του 1034, η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων γιορτάζεται 3 φορές το χρόνο: την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα - 6 Οικουμενικές Σύνοδοι (Pentkovsky. Typikon. S. 271-272), 11 Οκτωβρίου - VII Οικουμενική. Συμβούλιο (μαζί με τη μνήμη του αγίου Θεοφάνη του τραγουδοποιού - Ό.π., σ. 289)· μια εβδομάδα μετά τις 11 Ιουλίου - η Δ' Οικουμενική Σύνοδος (παράλληλα δίνονται οδηγίες για τον εορτασμό της μνήμης της Συνόδου μια εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου - Ό.π., σ. 353-354). Στα Studio Typicons άλλων εκδόσεων - Μικρασιατική και Αθω-ιταλική XI-XII αι., καθώς και στα πρώτα Ιεροσόλυμα Τυπικά, η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων γιορτάζεται 1 ή 2 φορές το χρόνο: σε όλα τα Τυπικά η μνήμη του Οι Οικουμενικές Σύνοδοι υποδεικνύονται την 7η εβδομάδα του Πάσχα ( Dmitrievsky, Description, vol. 1, σελ. 588-589· Arranz. Typicon, σελ. 274-275· Kekelidze, Georgia Liturgical Monuments, σελ. 301)· τον Ιούλιο (Kekelidze Λειτουργικά γεωργιανά μνημεία S. 267, Dmitrievsky. Περιγραφή. T. 1. S. 860).

Σε μεταγενέστερες εκδόσεις Χάρτης της Ιερουσαλήμδιαμορφώθηκε ένα σύστημα 3 αναμνήσεων: την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα, τον Οκτώβριο και τον Ιούλιο. Με αυτή τη μορφή εορτάζεται και η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων κατά το σύγχρονο. τυπωμένο Typicon.

Μνήμη 6 Οικουμενικών Συνόδων την 7η εβδομάδα του Πάσχα. Σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, την ημέρα της μνήμης του V.S. 6, τελείται πανηγυρική λειτουργία. Το Σάββατο διαβάζονται στον Εσπερινό 3 παροιμίες: Γεν. 14. 14-20, Δευτ. 1. 8-17, Δευτ. 10. 14-21. Στο τέλος του Εσπερινού ψάλλεται το τροπάριο του πλαγίου 4ου, δηλαδή 8ου, τόνος με τους στίχους του Ψ 43: ρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ). Μετά τον Εσπερινό τελείται παννυχίς. Στο Ορθόδοξο Ψ 50 ψάλλονται 2 τροπάρια: το ίδιο με τον Εσπερινό και ο 4ος τόνος ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Μετά τον Όρθρο διαβάζονται οι «Προκηρύξεις των Ιερών Συνόδων». Στη λειτουργία της ανάγνωσης: προκείμενος Δαν 3. 26, Πράξεις 20. 16-18α, 28-36, αλληλούια με στίχο από το Ψ 43, Ιωάννης 17. 1-13, κοινωνία - Ψ 32. 1.

Στο Studio και Jerusalem Typikons διαφόρων εκδόσεων, συμπεριλαμβανομένης της σύγχρονης. έντυπες εκδόσεις, το σύστημα των αναγνώσεων την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα δεν έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές σε σύγκριση με το Τυπικό του Μεγάλου γ. Κατά τη λειτουργία ψάλλονται 3 υμνογραφικά ακολουθία - Κυριακή, μετά εορτές της Αναλήψεως του Κυρίου, Αγ. πατέρες (στο Ευεργέτιδον Τυπικόν, μόνο εν μέρει παριστάνεται η επακολουθία της μετά-εορτής - αυτόφωρο και τροπάριο· το πρωί οι κανόνες των Κυριακών και των Αγίων Πατέρων). Σύμφωνα με τους Στουδιανούς-Αλεξιανούς, τους Ευεργετίδες και όλους τους Ιεροσολύμους Τυπικούς, στη λειτουργία ψάλλονται εικονιστικοί ύμνοι, τροπάρια και τροπάρια Κυριακής από τον πρωινό κανόνα του Αγ. πατέρες (τραγούδι 3 σύμφωνα με το Studiysko-Aleksievsky, 1ο - σύμφωνα με το Evergetid Typicon). στα νοτιοιταλικά Τυπικά, ψάλλει ο μακαρίτης με τροπάρια (από τον κανόνα) του Αγ. πατέρες, λοιπόν - καθημερινά αντίφωνα, το ρεφρέν στο 3ο αντίφωνο είναι το τροπάριο του Αγ. πατέρες ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Σύμφωνα με το σύγχρονο Ελληνικά the parish Typicon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), την 7η εβδομάδα εορτάζεται η μνήμη της Α' Οικουμενικής Συνόδου· ολονύχτια αγρυπνίαδεν γίνεται.

Μνήμη της Γ' Οικουμενικής Συνόδου 9 Σεπτ. Υποδεικνύεται στο Τυπικό του Μεγάλου γ. με λειτουργικό ακόλουθο: στο Ψ 50 τροπάριο της πλαγικής 1ης, δηλ. 5ης, φωνή: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Holy of the Cherubim), βαριά, δηλ. 7η, φωνή: Χαῖρε, κεχαρ ιτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ béless (λιμὴν καὶ béless). Θεοτόκου Παρθένε, καταφύγιο και μεσιτεία). Στη λειτουργία: προκείμενος από Ψ 31, Εβρ. 9. 1-7, αλληλουχία με τον στίχο Ψ 36, Λουκάς 8. 16-21, μετέχετε Παροιμίες 10. 7. Αυτή η ανάμνηση δεν βρίσκεται στο Studium και στην Ιερουσαλήμ Τυπικών.

Μνήμη της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου 15 Σεπτ. Σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, η ακολουθία του Αγ. Οι πατέρες την ημέρα αυτή περιλαμβάνουν: τροπάρια ῾ο θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), αναγνώσεις στη λειτουργία: Προχήμεν από PS 31, Heb 13. 7-16, Allluiria with PS 36, MF 5. 14-19, συμμετείχε στο PS. 32. 1. 1. 1 Ενώπιον του Αποστόλου στη λειτουργία, ορίζεται η ανάγνωση των όρων της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου.

Αυτός ο εορτασμός απουσιάζει στους Κανόνες της Στουδίας και της Ιερουσαλήμ, αλλά ορισμένα μνημεία υποδεικνύουν την ανάγνωση των όρων της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου την εβδομάδα μετά την Εορτή της Υψώσεως του Σταυρού στις 14 Σεπτεμβρίου. (Kekelidze. Liturgical Georgian Monuments. S. 329; Typicon. Venice, 1577. L. 13v.). Επιπλέον, στα χειρόγραφα υπάρχει περιγραφή μιας ειδικής ιεροτελεστίας «στο Θάλαμο της Τρούλλας», η οποία λαμβάνει χώρα την παραμονή της Ύψωσης μετά τον Εσπερινό και περιλαμβάνει αντίφωνα από τους στίχους του Ψ 104 και 110 και επευφημίες προς τιμή του επισκόπου. και αυτοκράτορα, που μπορεί επίσης να είναι ίχνος του εορτασμού της μνήμης της VI Οικουμενικής Συνόδου (Lingas A Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium, OCP 1997, N 63, σελ. 436;

Μνήμη της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου τον Οκτώβριο. Στο Τυπικό του Μεγάλου γ. η μνήμη αυτή υποδεικνύεται στις 11 Οκτωβρίου, η διαδοχή δεν δίνεται, αλλά υποδεικνύεται η πανηγυρική λειτουργία στη Μεγάλη Εκκλησία. με ψαλμωδία της Παννίχης μετά τον Εσπερινό.

Σύμφωνα με το Στοντιανό-Αλεξιανό Τυπικό, η μνήμη του Αγ. Πατέρων εορτάζεται στις 11 Οκτωβρίου, η διαδοχή του Αγ. πατέρων συνδέεται με την ακόλουθη του Αγ. Θεοφάνης ο τραγουδοποιός. Στο Matins τραγουδούν το «God is the Lord» και τα τροπάρια. Μερικοί ύμνοι δανείζονται από την επόμενη εβδομάδα της Α' Μεγάλης Τεσσαρακοστής: τροπάριο β' τόνου. , κοντάκι 8ου τόνου. Σύμφωνα με την Γ' ωδή του κανόνα υποδεικνύονται οι ίπακοι. Στη λειτουργία της ανάγνωσης: προκήμεν από Ψ 149, Εβρ 9. 1-7, αλληλούια με τον στίχο Ψ 43, Λκ 8. 5-15. Ενδείξεις δόξας. Τα Studial Menaia αντιστοιχούν στο Studiysko-Aleksievsky Typicon (Gorsky, Nevostruev. Description. Otd. 3. Ch. 2. S. 18; Yagich. Service Menaia. S. 71-78).

Δεν υπάρχει ανάμνηση του Οκτώβρη της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου στις Ευεργέτιδες, στη Νότια Ιταλία και στην πρώιμη Ιερουσαλήμ Τυπικούς. Αρχίζει και πάλι να υποδεικνύεται σε μεταγενέστερες εκδόσεις του Χάρτη της Ιερουσαλήμ, μεταξύ των κεφαλαίων Markov (Dmitrievsky. Περιγραφή. T. 3. S. 174, 197, 274, 311, 340· Mansvetov I. D. Church. chart. (τύπος). M. , 1885. P. 411· Typikon. Venice, 1577. L. 102· Typikon. M., 1610. 3rd Markov κεφ. L. 14-16v.), μετά. οι ενδείξεις του κεφαλαίου Markov μεταφέρονται στο ημερολόγιο. Η σειρά για αυτήν την ημέρα είναι εντελώς διαφορετική από αυτή που δίνεται στο Στουδιανο-Αλεξιανό Τυπικό και στα Στουδίτες Μηναίοι και από πολλές απόψεις επαναλαμβάνει τη σειρά της 7ης εβδομάδας του Πάσχα. Η Κυριακή και ο Αγ. πατέρες, σαν σύνδεση με την ακολουθία του εξαπλού αγίου, με ορισμένα χαρακτηριστικά: ανάγνωση παροιμιών, ψάλλοντας το τροπάριο του Αγ. πατέρες σύμφωνα με το «Now you let go». Η επομένη της αγίας ημέρας μεταφέρεται σε άλλη ημέρα ή στο Compline. Στις εκδόσεις της Μόσχας του Jerusalem Typicon (από τον 17ο αιώνα έως σήμερα), υπάρχει μια αξιοσημείωτη τάση αύξησης της θέσης της μνήμης του Αγ. πατέρες αλλάζοντας την αναλογία των ψαλμωδών του Oktoeh και του St. πατέρες. Στον Εσπερινό διαβάζονται τα ίδια αναγνώσματα όπως κατά το Τυπικό του Μεγάλου γ. Στη λειτουργία υποδεικνύονται διάφορα αναγνώσματα: Γρ. the first printed Typikon - Titus 3. 8-15, Mt 5. 14-19 (prokeimenon, alleluiarium and participle are not signed - Τυπικόν. Venice, 1577. L. 17, 102); Εκδόσεις Μόσχας, πρώιμες έντυπες και σύγχρονες: Prokimen Dan 3. 26, Heb 13. 7-16, αλληλουχία με τον στίχο Ψ 49, Ιω. 17. 1-13, μετόχι του Ψ 32. 1 (Ustav. M., 1610. Markov κεφ. 3. L. 16v.· Typicon [T. 1.] P. 210-211).

Στο σύγχρονο Ελληνικά ενοριακός Τυπικόν (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) η μνήμη αυτή τελείται την εβδομάδα μετά την 11η Οκτωβρίου, δεν τελείται η κατανυκτική αγρυπνία. Ο χάρτης της υπηρεσίας στο σύνολό του αντιστοιχεί σε αυτόν που δίνεται στα Ιεροσόλυμα Τυπικά. Αναγνώσεις στη λειτουργία - Τίτου 3. 8-15, Λκ 8. 5-15.

Μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων τον Ιούλιο. Σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, η 16η Ιουλίου είναι η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, περιλαμβάνει τα τροπάρια: στον Εσπερινό και στον Όρθρο του 4ου τόνου ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), στη λειτουργία του ίδιου τόνου Τῆς. καθολι κῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Cathedral Church dogmas) . Αναγνώσματα στη λειτουργία: προκείμενος από το Ψ 149, Εβρ. 13.7-16, αλληλουχία με τον στίχο του Ψ 43, Μτ 5.14-19, κοινωνία Ψ 32. 1. Μετά το Τρισάγιο διαβάζεται το όρος της Δ' Οικουμενικής Συνόδου.

Σύμφωνα με το Studiysko-Aleksievsky Typikon, η μνήμη της IV Οικουμενικής Συνόδου γιορτάζεται την εβδομάδα μετά την 11η Ιουλίου - τη μνήμη των VMTs. Ευφημία - ή μια Κυριακή πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου. Οι κυριακάτικες ιεροτελεστίες ενώνονται, ο Αγ. πατέρων και της ημέρας αγίου, ακολουθούν του Αγ. πατέρων περιλαμβάνει το τροπάριο (το ίδιο με το Τυπικό του Μεγάλου τσ. 16ος): () και τον κανόνα. Ως άσμα ο Αγ. οι πατέρες χρησιμοποιούσαν stichera vmts. Ευφημία (στα σύγχρονα βιβλία - μια στιχέρα για τη «Δόξα» σε έναν βραδινό στίχο). Στη λειτουργία της ανάγνωσης: προκήμεν από Ψ 149, Εβρ. 13. 7-16, αλληλούια με τον στίχο Ψ 43, Μτ 5. 14-19 (δεν προσδιορίζεται η κοινωνία).

Η μετέπειτα ιστορία της μνήμης του Ιουλίου των Οικουμενικών Συνόδων είναι παρόμοια με αυτή του Οκτωβρίου. απουσιάζει από το μεγαλύτερο μέρος του στούντιο και των πρώιμων Jerusalem Typicons. Στο Τυπικό του Γεωργίου Μτατσμιντέλη του 11ου αιώνα, που αντικατοπτρίζει την αγιορείτικη έκδοση του Studian Rule, ο τόπος των εορτασμών του Ιουλίου των Συνόδων (βλ. παρακάτω) και η διαδοχή τους ακολουθούν σε μεγάλο βαθμό το Τυπικό του Μεγάλου αι. 16 Ιουλίου - Μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, τα ακόλουθα περιλαμβάνουν: 3 αναγνώσματα στον Εσπερινό, 2 τροπάρια (όπως στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας), στη λειτουργία λειτουργία της επιλογής σας: όπως την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα ή ως σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. 16 Ιουλίου.

Στους Τυπικούς της Ιερουσαλήμ, ο χάρτης της λειτουργίας του Ιουλίου στη μνήμη των 6 Οικουμενικών Συνόδων περιγράφεται στα κεφάλαια του Μάρκου, μαζί με τη μνήμη του Οκτωβρίου ή χωριστά από αυτήν· μετά. αυτές οι οδηγίες μεταφέρθηκαν στο ημερολόγιο. Σύμφωνα με την παλιά έντυπη ελληνική Τυπικόν (Τυπικόν. Venice, 1577. L. 55v., 121v.), στις 16 Ιουλίου εορτάζεται η μνήμη 6 Οικουμενικών Συνόδων, ο καταστατικός χάρτης ως εξαπλού αγίου. Στη λειτουργία η λειτουργία είναι η ίδια όπως σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. μια εβδομάδα μετά τις 16 Ιουλίου (Ευαγγέλιο - Ματθαίος 5. 14-19, κοινωνία Ψ 111. 6β). Στις έντυπες εκδόσεις του Typicon της Μόσχας, ενδείκνυται για τον εορτασμό του 6 V.S. μια εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου. Ο χάρτης των ακολουθιών και των αναγνωσμάτων στον εσπερινό και τη λειτουργία - καθώς και για τη μνήμη του Οκτωβρίου (Ustav. M., 1610. L. 786v. - 788v.; Typicon. [T. 2.] P. 714-716).

Σύμφωνα με το σύγχρονο Ελληνικά ενορία Τυπικού (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), μια εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου (13-19 Ιουλίου), εορτάζεται η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Η υπηρεσία εκτελείται με τον ίδιο τρόπο όπως και για τη μνήμη Οκτωβρίου. Στη λειτουργία το Ευαγγέλιο - Ματθαίος 5. 14-19.

Υμνογραφικές Ακολουθίες των Οικουμενικών Συνόδων

Σύμφωνα με το σύγχρονο λειτουργικά βιβλία, ακολουθώντας τον Αγ. Πατέρες την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα περιλαμβάνει: τροπάριο του 4ου πλαγίου, δηλ. 8ου, τόνος ς ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ) το κοντάκι του 4ου πλαγάλου, δηλ. του 8ου, φωνή μοιάζει με το «Σαν τους πρώτους καρπούς»: ) κανόνας του πλαγίου 2ος, δηλ. 6ος, τόνος, με την ακροστιχίδα Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ίρμος: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ πε ζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), αρχή: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 κύκλοι στιχηροειδών και 4 αυτοφωνικοί. Η διαδοχή της δόξας. και ελληνικά Τα βιβλία είναι ακριβώς τα ίδια.

Ακολουθεί προς τιμήν της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, που βρίσκεται στη σύγχρονη. Ελληνικά και δόξα. λειτουργικά βιβλία για την 11η Οκτωβρίου, περιλαμβάνει: το ίδιο τροπάριο με την 7η εβδομάδα του Πάσχα· το κοντάκιο του 2ου τόνου μοιάζει με τη «Χειρόγραφη εικόνα»: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), κανόνας του 4ου πλαγάλου, δηλ. 8ος, τόνος, το έργο του Θεοφάνη στα ελληνικά. ή Ερμάν κατά τη δόξα. Μηναίον με ακροστιχίδα ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ίρμος: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε ( ), πρωτ. ου ( ) 2 κύκλοι που μοιάζουν με στιχέρα και 4 αυτοφωνικά. όλα είναι αυτοσυνεπή και ο 2ος κύκλος είναι παρόμοιος (επαίνους) συμπίπτουν με αυτούς που δίνονται στην ακολουθία της 7ης εβδομάδας μετά το Πάσχα. Οι ύμνοι είναι αφιερωμένοι όχι μόνο στην Ζ', αλλά και σε όλες τις άλλες Οικουμενικές Συνόδους.

Στο σύγχρονο Ελληνικά Στα λειτουργικά βιβλία, η εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου είναι μετά τις 13 Ιουλίου και ορίζεται ως η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Στη δόξα. Τα βιβλία δηλώνουν τη μνήμη των I-VI Οικουμενικών Συνόδων, η διαδοχή τοποθετείται στις 16 Ιουλίου και έχει μια σειρά από διαφορές από την ελληνική. Τροπάριο: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρ ας ἡμῶν θεμελιώσας. ) κοντάκιον: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα. ) 2 κανόνες: 1ος τόνος, με ακροστιχίδα Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (ψάλλω των σωστών καταστροφέων του δόλου), με το όνομα Φιλόθεος στη Θεοτόκο, ίρμος: Σοῦ ἡ τ ροπαιοῦχος δεξιὰ ( ), αρχή: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (To sing the deceit of the right destroyers now commanded , Vladyka), in glory. Ο Μεναίος απουσιάζει. 4th plagal, i.e. 8th, voice, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), αρχή: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ) 2 κύκλοι στιχέρας είναι παρόμοιοι, ένας από αυτούς δεν συμπίπτει με αυτόν που δίνεται στη δόξα. Το δικό μου, και το 3 είναι αυτοσυνεπές. Στη δόξα. Μεναίων 1ος κανόνας στο ματς άλλος, 6ος τόνος, δημιουργία Herman, ιρμός: , αρχή: ; υπάρχει 4η αυτοφωνία, απούσα στα ελληνικά. Και τα 4 είναι συνεπή με τον εαυτό τους, ο 2ος κύκλος των likes (σε επαίνους) συμπίπτει με αυτούς που δίνονται σε άλλες ακολουθίες των πατέρων, μερικά stichera από τον 1ο κύκλο των like συμπίπτουν με τα stichera της εβδομάδας γύρω στις 11 Οκτ. (711-713) διέταξε να καταστραφεί στο παλάτι η εικόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, η οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό. Στο θησαυροφυλάκιο των πυλών του Μηλίου που βρίσκεται απέναντι από το παλάτι, διέταξε να απεικονιστούν 5 Οικουμενικές Σύνοδοι, το πορτρέτο του και το πορτρέτο του αιρετικού Πατριάρχη Σεργίου. Το 764, επί εικονομάχου αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Ε', αυτές οι εικόνες αντικαταστάθηκαν από σκηνές στον ιππόδρομο. Σχετικά με τις ενέργειες του imp. Ο Φίλιππος Βαρδάνος ενημέρωσε τον πάπα Κωνσταντίνο Α' για τον διάκο. Αγάθωνα, μετά την οποία στην παλιά βασιλική του Αγ. Πέτρου στη Ρώμη, ο Πάπας Κωνσταντίνος διέταξε να απεικονίσουν τις έξι Οικουμενικές Συνόδους. Εικόνες των Οικουμενικών Συνόδων βρίσκονταν και στο νάρθηκα του αι. εφαρμογή. Πέτρος στη Νάπολη (766-767).

Το αρχαιότερο σωζόμενο. εικόνες του χρόνου των Οικουμενικών Συνόδων είναι τα ψηφιδωτά του κεντρικού ναού της Βασιλικής της Γεννήσεως στη Βηθλεέμ (680-724). Στη σπορά Στον τοίχο, σώζονται εικόνες τριών από τους έξι τοπικούς καθεδρικούς ναούς. Μανουήλ Α΄ Κομνηνός, απεικονίσεις των Οικουμενικών Συνόδων. Οι σκηνές έχουν συμβολικό χαρακτήρα - στερούνται εικονιστικών εικόνων. Σε πολύπλοκα αρχιτεκτονικά υπόβαθρα με τη μορφή στοών που καταλήγουν σε πυργίσκους και θόλους, εικονίζονται Θρόνοι με Ευαγγέλια κάτω από τις κεντρικές καμάρες, κείμενα ψηφισμάτων καθεδρικών ναών και σταυροί τοποθετούνται πάνω. Κάθε εικόνα της Οικουμενικής Συνόδου χωρίζεται από την άλλη με ένα φυτικό στολίδι.

Η επόμενη εικόνα βρίσκεται στο χειρόγραφο των Λόγων του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), όπου παρουσιάζεται η Α' Κ-Πολωνική Σύνοδος (Β' Οικουμενική). Στο κέντρο, σε έναν βασιλικό θρόνο με ψηλή πλάτη, απεικονίζεται ένα ανοιχτό Ευαγγέλιο, κάτω στον θρόνο της Εκκλησίας - ένα κλειστό βιβλίο ανάμεσα σε 2 κυλίνδρους που περιγράφουν τα υπό συζήτηση δόγματα. Τα μέλη του Συμβουλίου κάθονται στα πλάγια: η δεξιά ομάδα ηγείται από τους αντιπάλους. Ο Μέγας Θεοδόσιος, που απεικονίζεται με φωτοστέφανο, όλοι οι επίσκοποι παρουσιάζονται χωρίς φωτοστέφανο. Η σύνθεση αυτή συνδυάζει την προηγούμενη παράδοση της απεικόνισης των Οικουμενικών Συνόδων με το Ευαγγέλιο στο κέντρο και το αποκατεστημένο έθιμο - την παρουσίαση πορτρέτων των συμμετεχόντων στη Σύνοδο.

Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι εικονίζονται στον νάρθηκα του καθεδρικού ναού της μονής Γελάτη (Γεωργία), 1125-1130. Όλες οι σκηνές είναι ίδιες: ο αυτοκράτορας βρίσκεται στο θρόνο στο κέντρο, οι επίσκοποι κάθονται στα πλάγια, οι άλλοι συμμετέχοντες της Συνόδου είναι από κάτω, οι αιρετικοί εικονίζονται στα δεξιά.

Η παράδοση της τοποθέτησης του κύκλου των Οικουμενικών Συνόδων στους νάρθηκες των εκκλησιών έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη στα Βαλκάνια, όπου η εικόνα συχνά συμπληρώνεται από έναν Σέρβο που εκπροσωπείται με τον ίδιο τρόπο. Καθεδρικός ναός. Στις εκκλησίες απεικονίζονται επτά Οικουμενικές Σύνοδοι: Αγία Τριάδα Mon-rya Sopocani (Σερβία), περ. 1265; Ευαγγελισμός στο Mon-re Gradac στο Ibar (Σερβία), γ. 1275; Στροφή μηχανής. Αχιλλέας, Επ. Λάρισα εν Αρίλια (Σερβία), 1296; Virgin Levishki στο Prizren (Σερβία), 1310-1313; vmch. Demetrius, Patriarchy of Pech (Σερβία, Κοσσυφοπέδιο και Μετόχια) 1345; Γέννηση της Θεοτόκου στη Μονή Matejce, κοντά στα Σκόπια (Μακεδονία), 1355-1360; Κοίμηση της Θεοτόκου Mon-rya Lubostinya (Σερβία), 1402-1405 Έξι Οικουμενικές Σύνοδοι (δεν υπάρχει έβδομη) απεικονίζονται στο γ. Χριστός Παντοκράτορας της μονής Decani (Σερβία, Κοσσυφοπέδιο και Μετόχια), 1350

Στα ρώσικα Στην τέχνη, η παλαιότερη σωζόμενη εικόνα των Οικουμενικών Συνόδων είναι ο κύκλος στον Καθεδρικό Ναό της Γέννησης της Μονής Ferapontov (1502). Σε αντίθεση με το βυζαντινό παραδόσεις Οι Οικουμενικές Σύνοδοι απεικονίζονται όχι στον νάρθηκα, αλλά στο κατώτερο μητρώο της τοιχογραφίας του ναού (στο νότιο, βόρειο και δυτικό τοίχο). Επίσης στους τοίχους του ναού υπάρχουν συνθέσεις: στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας (στο νότιο και στο βόρειο τοίχο), 1642-1643; στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στη Βόλογκντα, 1686. στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού του Σολβιτσέγκοντσκ (στο βόρειο τοίχο), 1601. Στο τέλος. 17ος αιώνας στις βεράντες τοποθετείται ο κύκλος του V.S. στη στοά του Καθεδρικού Ναού της Μεταμόρφωσης της Μονής Novospassky στη Μόσχα. Οι επτά Οικουμενικές Σύνοδοι απεικονίζονται επίσης στο επάνω μητρώο της εικόνας «Η Σοφία δημιούργησε ένα σπίτι για τον εαυτό της» (Νόβγκοροντ, 1ο μισό του 16ου αιώνα, Πινακοθήκη Τρετιακόφ).

Η εικονογραφία των σκηνών αναπτύχθηκε πλήρως από την αρχή. 12ος αιώνας Στο κέντρο, στον θρόνο, εικονίζεται ο αυτοκράτορας να προεδρεύει του Συμβουλίου. Στα πλάγια είναι ο Αγ. επισκόπους. Κάτω από 2 ομάδες είναι οι συμμετέχοντες της Συνόδου, οι αιρετικοί εικονίζονται στα δεξιά. Πάνω από τις σκηνές συνήθως τοποθετούνται κείμενα που περιέχουν πληροφορίες για τον Καθεδρικό Ναό. Σύμφωνα με τον Ερμήνιο Διονύσιο Φουρνοαγραφιώτη, οι Σύνοδοι γράφονται ως εξής: Α' Οικουμενική Σύνοδος - «Μεταξύ του ναού υπό την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος, κάθονται: ο Τσάρος Κωνσταντίνος στο θρόνο, στις δύο πλευρές των αγίων του με τα άμφια του επισκόπου - Αλέξανδρος, Πατριάρχης. Αλεξανδρείας, Ευστάθιος Αντιοχείας, Μακάριος Ιεροσολύμων, Αγ. Παφνούτιος ο Ομολογητής, Αγ. James of Nisibis [Nisibinsky], St. Παύλος ο Νεοκαισαρείας και άλλοι άγιοι και πατέρες. Μπροστά τους στέκονται ο έκπληκτος φιλόσοφος και ο Αγ. Ο Σπυρίδων του Τριμιφούντσκι, απλώνοντας το ένα χέρι προς αυτόν και με το άλλο σφίγγοντας το κεραμίδι, από το οποίο βγαίνει φωτιά και νερό. και το πρώτο αναρροφά προς τα πάνω, και το δεύτερο ρέει κάτω από τα δάχτυλα του αγίου στο πάτωμα. Ακριβώς εκεί στέκεται ο Άρειος με ιερατικά άμφια, και μπροστά του ο Άγιος Νικόλαος, τρομερός και ανήσυχος. Οι ομοϊδεάτες της Arya κάθονται κάτω από όλους. Στο πλάι κάθεται ο Αγ. Γράφει ο διάκονος Αθανάσιος, νέος, χωρίς γενειάδα: Πιστεύω εις έναν Θεόν τον λόγον και εις το Άγιον Πνεύμα». Β' Οικουμενική Σύνοδος - «... Τσάρος Θεοδόσιος ο Μέγας επί του θρόνου και εκατέρωθεν των αγίων αυτού - Τιμόθεος Αλεξανδρείας, Μελέτιος Αντιοχείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος γράφει: και στο Ιερό. Πνεύματος (μέχρι το τέλος), και άλλοι άγιοι και πατέρες. Οι αιρετικοί, οι Μακεδόνες, κάθονται χωριστά και συζητούν μεταξύ τους». Γ' Οικουμενική Σύνοδος - «... Ο Τσάρος Θεοδόσιος ο νεότερος στο θρόνο, νέος, με γένια που μόλις φαίνεται, και από τις δύο πλευρές - Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Ιουβενάλ Ιεροσολύμων και άλλοι άγιοι και πατέρες. Μπροστά τους στέκονται ο ηλικιωμένος Νεστόριος με τα ρούχα του επισκόπου και αιρετικοί του ίδιου πνεύματος». Δ' Οικουμενική Σύνοδος - «... Ο Τσάρος Μαρκιανός, γέροντας, στο θρόνο, περιτριγυρισμένος από αξιωματούχους με χρυσόχρωμους επιδέσμους (σκιάδια) στα κεφάλια, και από τις δύο πλευρές του - Άγιος Ανατόλιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Μάξιμος. Αντιοχείας, Ιουβενάλι της Ιερουσαλήμ, Επίσκοποι Πασχαζιανός [Πασχαζίν] και Λουκένιος [Λουκέντιος] και πρεσβύτερος Βονιφάτιος [Βονιφάτιος] - έμπιστοι τοπικοί του Λέοντος, Πάπας της Ρώμης, και άλλων αγίων και πατέρων. Μπροστά τους στέκεται ο Διόσκορος με τα επισκοπικά άμφια και ο Ευτύχιος και τους μιλάει». Ε' Οικουμενική Σύνοδος - «... ο Τσάρος Ιουστινιανός στο θρόνο και στις δύο πλευρές του - Βιγίλιος, ο Πάπας, ο Ευτύχιος ο Κωνσταντινουπόλεως και άλλοι πατέρες. Οι αιρετικοί στέκονται μπροστά τους και τους μιλάνε». ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος - «. .. Ο Τσάρος Κωνσταντίνος Πωγονάτ με γκρίζα μαλλιά σε μακριά διχαλωτή γενειάδα, στον θρόνο, πίσω από τον οποίο διακρίνονται ακοντιστές, και στις δύο πλευρές του - ο Αγ. Γεώργιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και οι παπικοί τοπικοί, Θεόδωρος και Γεώργιος, άλλοι πατέρες. Οι αιρετικοί τους μιλάνε»· Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος - «... Ο Τσάρος Κωνσταντίνος το παλικάρι και η μητέρα του Ιρίνα κρατούν τον Κωνσταντίνο - την εικόνα του Χριστού, την Ιρίνα - την εικόνα της Μητέρας του Θεού. Εκατέρωθεν βρίσκονται οι Αγ. Ο Ταράσιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και ο παπικός τοποτηρητής Πέτρος και Πέτρος οι επίσκοποι, και άλλοι πατέρες κρατώντας εικόνες. Ανάμεσά τους, ένας επίσκοπος γράφει: αν κανείς δεν προσκυνά τις εικόνες και τον τίμιο σταυρό, ας αναθεματιστεί» (Yerminia DF. S. 178-181).

Στα ρώσικα παράδοση, καταγεγραμμένη στα αγιογραφικά πρωτότυπα (Μπολσακόφσκι), η σύνθεση της Α' Οικουμενικής Συνόδου περιλαμβάνει «Το Όραμα του Αγ. Πέτρου Αλεξανδρείας» (στη ζωγραφική της Μονής Φεραποντόφ απεικονίζεται χωριστά σε 2 σκηνές στον νότιο και δυτικό τοίχο). Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος απεικονίζεται με το θαύμα των VMTs. Η Ευφημία η Πανάξια και παρουσιάζεται ο τάφος της, η σύνθεση της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, που καταδίκασε τον Νεστόριο, περιλαμβάνει ένα επεισόδιο αφαίρεσης του ιμάτιου από πάνω του.

Λιτ.: DACL. Τομ. 3/2. Ρ. 2488; LCI. βδ. 2. sp. 551-556; Μπολσάκοφ. Εμβληματικό πρωτότυπο. σελ. 117-120, σελ. 21, 185-190 (εικ.); Στερν Χ. Le represation des Conciles dans l "église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L" Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. Ρ., 1957. Ρ. 48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la tradition byzantine. P., 1970; Lazarev V. N. History of Byzantine painting. M., 1986. S. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. The theme of Ecumenical Consult in αρχαία ρωσική ζωγραφική XVI -XVII αιώνα // DanBlag. 1992. Αρ. 4. Σ. 62-72.

N. V. Kvlividze