Tablica razlika između kršćanstva i paganstva. Ruska tradicija: pravoslavlje ili paganizam? Iz sećanja iz detinjstva

12. Dokazi o et-ruskom, jednostavno ruskom, porijeklu Servija Tulija, odnosno Andronika-Hrista.Žutna debata među istoričarima na ovu temu Caelius Vivenna i Jovan Krstitelj Kao što smo upravo rekli, u eri XIV-XVI. vijeka, mnogi su vjerovali da je kralj Servije Tulije, zv

Alexander Khramov

Pseudohrišćani su, suprotno Spasiteljevoj zabrani, a osim toga, nesposobni da prizovu nebesku vatru, sami počeli da prave vatru i lako se može shvatiti kakav su oni duh - satanski, antihristov, a ne Hristov. Satanizam bez presedana i crna magija u srednjem vijeku, koje oni koji idealiziraju ovo doba tako ne žele primijetiti, samo svjedoče o opštem duhu tog vremena.

V. Solovjev je u svom članku „O padu srednjovekovnog pogleda na svet“ pokazao da srednji vek uopšte nije bio vreme trijumfa hrišćanstva, već dominacije starih verovanja i nekadašnjeg morala, dominacije paganizma, samo stilizovano kao hrišćanstvo. Tu leže korijeni inkvizicije i drugih srednjovjekovnih zvjerstava – paganska duša nije svom snagom htjela prihvatiti Krista, a iza aktivnosti vanjskog, pseudohrišćanskog djelovanja krila je svoju unutrašnju duhovnu nemoć i bezbožnost, koja je bila posledica ove nevoljnosti.

Ali, naravno, i ovaj eksterne aktivnosti Nosio je samo ime kršćanski, ali je u suštini proizašao iz nehrišćanskih, paganskih principa starog čovjeka, pa su stoga i njegovi rezultati, ne računajući hiljade izgubljenih života, bili žalosni - raskol Katoličke crkve, Reformacija.

“Većina obraćenika (u kršćanstvo) željela je da stvari ostanu iste. Oni su priznali istinu kršćanstva kao vanjsku činjenicu i stupili s njom u neke vanjske formalne odnose, ali samo da njihov život ostane paganski, kako bi svjetovno kraljevstvo ostalo svjetovno, a Carstvo Božje, koje nije od ovoga svijeta , ostao bi van sveta, bez ikakvog vitalnog uticaja na njega, tj. ostao bi kao beskorisni ukras, kao jednostavan dodatak svjetovnom kraljevstvu.”

„Sačuvati paganski život kakav je bio, i samo ga spolja pomazati kršćanstvom - to su u suštini htjeli oni pseudokršćani, koji nisu morali prolijevati svoju krv, već su već počeli prolijevati tuđu. ”

Srednji vijek je bio vrijeme izobličenja kršćanstva, kada su se kršćanske vrijednosti okrenule na glavu. Mučeništvo se pretvorilo u muku. „Apostoli su izgonili demone da isceljuju opsednute, a predstavnici pseudohrišćanstva počeli su da ubijaju opsednute da bi isterali demone“ (V. Solovjev).

G. Michaud u “Historiji krstaških ratova” zadivljen je kako su vitezovi, nakon zauzimanja nekog istočnog grada, iskreno i sa suzama radosnicama molili, zatim sa iskrenom mržnjom ubili desetine hiljada civila ovog grada. Ali iz ovoga proizilazi samo jedan zaključak. Iskrena vjera uvijek povlači za sobom odgovarajuće radnje. A ako ne povlači za sobom nikakva djela, ili za sobom povlači djela koja su suprotna ovoj vjeri, onda ova vjera nije iskrena. Vitezovi su zaista želeli da se smatraju hrišćanima, čak su i plakali u molitvi od emocija, ali nisu bili hrišćani i nisu želeli da budu hrišćani.

I pseudohrišćanska i pseudopravoslavna crna stotina, čiji su pripadnici otišli na pogrom nakon molitve, mora se smatrati jednom od manifestacija sotonskog duha koji je zahvatio Rusiju u prvoj polovini dvadesetog veka.

2. Ne možete suditi po istoriji čovečanstva koja datira još od R.H. (kao i zemaljske organizacije, kao što su) o hrišćanstvu, jer, uprkos činjenici da je uvek bilo asketa i pravih revnitelja vere, hrišćanstvo nikada nije bilo u potpunosti oličeno ni u jednoj istorijskoj eri, a u bilo kojoj organizaciji je uvek više ljudski, tj. odražavajući duh date ere nego božanski. Polupagansko, polukršćansko doba vizantijskih careva ustupilo je mjesto srednjem vijeku, gdje je paganstvo jednostavno prikriveno kršćanskom simbolikom, zatim je nastupila renesansa s njegovim povratkom u antiku, zatim je došlo doba prosvjetiteljstva, koje je otvoreno odbacio kršćanstvo, iako su neke od njegovih vrijednosti (na primjer, ljudska prava) bile zasnovane na kršćanstvu. Najkrvaviji režimi u ljudskoj istoriji, režimi Hitlera i Staljina, bili su otvoreno antihrišćanski. Prvi je bio zasnovan na skandinavskom neopaganizmu, začinjen teozofijom i okultizmom, dok je drugi bio zasnovan na ideologiji komunizma, koji je, uprkos svojoj općoj antireligijskoj orijentaciji, vidio kršćanstvo kao svog glavnog neprijatelja. (O bliskosti komunizma i paganizma ćemo kasnije).

3. Pa, šta je sa ozloglašenom paganskom tolerancijom? Ako se kršćanstvo nije obistinilo u historiji, a vjerski ratovi su uzrokovani iskrivljavanjem kršćanstva, onda su možda pagani tolerantniji od propalih kršćana? Možda je kršćanstvo zaista inferiorno u odnosu na paganizam u toleranciji?

„Paganizam je tolerantan prema raznim oblicima iskonske tradicije, ne progoni „heretike“ (tj. slobodno misleći ljudi) i ne vodi vjerske ratove (poput „križarskih ratova“ drugih, prolivajući rijeke ljudske krvi zarad univerzalne sadnje njihove „jedine ispravne“ vjere).“ (“Native Gods”, 2001.)

Paganska vjerska tolerancija traje tačno sve dok je bilo koja vjera ugrađena u sistem paganskih pogleda, sve dok je paganska (= „Primordijalna tradicija“). Pojava tolerancije nastaje jer je ovaj sistem elastičan, da paganski panteon u sebi sadrži mogućnost neograničenog širenja, modifikacije i interpretacije. Paganska mitologija je vrlo fleksibilna.

Pagan nema ništa protiv ako pored Jupitera, Minerve itd., kojima se klanja, neko obožava i Izidu, Mitru, Adonisa itd, jer zna da ima mnogo bogova. Ali ako se odjednom pokaže da neko ne želi da smatra da je njegov Bog, kome se klanja, Jahve ili Hrist, jedan od bogova, tj. ne želi da Ga vidi u paganskom panteonu - tu tolerancija odmah prestaje, a na njeno mjesto dolazi, u najmanju ruku, zbunjenost. Pagani su zbunjeni zašto se slike drugih bogova ne mogu postaviti u hram Jednog Boga.

Dakle, paganska “tolerancija” uopće nije zbog činjenice da pagani na neki način više poštuju tuđa mišljenja od drugih i priznaju pravo drugih ljudi na to, već samo zato što paganstvo olakšava integraciju tuđih vjerovanja u sistem svoje, da bi tuđe bogove učinili dijelom njegov panteon, čak i bez njihovog obožavanja. Njihova tolerancija nije zbog činjenice da poštuju tuđe mišljenje, već zato što ga lako probavljaju i prilagođavaju svom. A ako ne mogu probaviti i prilagoditi se, to uzrokuje da budu odbačeni.

Zato kršćani, koji, za razliku od predstavnika drugih istočnjačkih kultova, nisu htjeli da Hrista smatraju jednim od mnogih, tj. da budu pagani, paganski narod Rimskog carstva tretiran je sa sumnjom i podsmjehom, kao ateisti i slobodnjaci:

Da li je potrebno sa strpljenjem objašnjavati apsurdne glasine koje su se širile o kršćanima da je bio sam tajni sastanci upuštati se u razvrat i žderati bebe? Da li je potrebno sa strpljenjem objašnjavati da je narod radosno prihvatio progon kršćana, pa čak i sam sudjelovao u njima?

Ne, to su samo manifestacije netrpeljivosti zla. (Mnogi moderni neopaganski pisci dišu istu netoleranciju. Takav je, na primjer, autor apsolutno odvratne knjige „Udar ruskih bogova“. Zla knjiga u kojoj se autor doslovno guši pjenom neosnovanih optužbi i bogohulne psovke, ako zapravo predstavljaju udar ruskih bogova, samo svjedoče o njihovoj jadosti i, blago rečeno, niskom stepenu intelektualnog razvoja.)

4. Mora se shvatiti da spaljivanje jeretika i druga zlodjela koja su se dogodila pod izgovorom vjerskih, dogmatskih sporova uopće ne znači da ih treba zaustaviti, naprotiv, ukazuje na potrebu da se duboko osjeti suština dogmatski spor, a ne percipiraju ga spolja i formalno. Važnost dogmi ne određuju same dogme, već njihov sadržaj. Dakle, ako je osoba ravnodušna prema Hristu, onda je ravnodušna i prema dogmama o Hristu. Ali ako su dogmatske rasprave praćene zlobom, nasiljem i klevetama koje su tuđe kršćanstvu, onda je to izdaja Krista i, posljedično, izdaja samih dogmi, koja dogmatske sporove čini besmislenim. Dakle, ako se dogme shvate ozbiljno, a ne kao razlozi za početak neprijateljstva, onda to isključuje i međusobnu mržnju u dogmatskim sporovima.

Kao što je već rečeno, istina je netolerantna. Ali ova netolerancija ne može biti zlonamjerna. Ako je neko siguran u istinu, neće je braniti klevetanjem učenja koja joj protivreče. Ljutnja uvijek prikriva unutrašnju nemoć i nesigurnost u istinu.

Potreba da se sasluša tuđe mišljenje i objektivno ga ocijeni sa stanovišta istine i kršćanskih istina jedina je posljedica kršćanske netrpeljivosti.

Kršćanska religija je uvijek militantne prirode. I pomirenje i mržnja prema protivnicima, koje rezultiraju njihovim fizičkim uništenjem, proizlaze iz jednog izvora - iz straha od tuđeg mišljenja i nesigurnosti u vlastitu vjeru, iz straha od svađe.

Još jedna napomena o toleranciji

1. Pagani često pokušavaju povući paralelu između tolerancije pagana i netrpeljivosti kršćana, i, shodno tome, između tolerancije paganskih bogova i netrpeljivosti kršćanskog Boga. Novi zavjet ne mogu koristiti za svoje svrhe, jer govori posebno o Bogu , koji je prošao patnje i pogrde od ljudi, o Bogu, koji nije umro za pravednike, nego za grešnike, razbojnike, bogohulnike. Ovdje se Bog pojavljuje ne samo kao pacijent, već i kao ljubavnik, koji voli i pati upravo ne za one ljude koje treba voljeti – pravednike, već prihvata smrt za grešnike koji, čini se, nisu dostojni ljubavi. Bog je iznad tolerancije, odnosno ravnodušnosti koju pagani žele od Njega. On prihvata smrt za one koje je, prema obrazloženju pobožnih fariseja, trebao kazniti.(Uopšte, ideja o Bogu koji voli i podnosi patnju u ime čovjeka je strana paganstvu). Iz gore navedenih razloga, pagani su primorani da se obrate Stari zavjet, i, konkretno, na priču o Sodomi i Gomori, zanemarujući, naravno, knjigu proroka Jone, gdje se Bog smiluje Ninivi. Pa, ako pročitate vulgarno, zaista možete pronaći tragove ideje o Bogu koji kažnjava.

Ali zar nema dovoljno priča o tome kako se paganski bogovi i duhovi osvećuju onima koji im nisu ukazali dužno poštovanje i pažnju? Ali kod Hesioda, da li se Zevs čini tako tolerantnim? –

Vi sami, kraljevi, razmislite o ovoj odmazdi.

Blizu, svuda među nama, su besmrtni bogovi

I gledaju one ljude koji svojim pogrešnim rasuđivanjem,

Kara, prezrevši bogove, donosi propast jedni drugima. (...)

Tu je i velika djevojka Dike, rođena od Zevsa,

Slavni, poštovani od svih bogova, stanovnici Olimpa.

Ako je uvrijeđena i uvrijeđena krivičnim činom,

Boginja odmah sjeda do svog roditelja Zevsa

I priča mu o ljudskim neistinama. I pati

Cijeli narod za nepoštenje kraljeva, zlonamjerno govoreći istinu

Svojom nepravdom skrenuli su s pravog puta.

2. U paganizmu, u znakovima i praznovjerjima koji su paganskog porijekla, postoji strogi sistem zabrana. Nemojte tada obući čistu košulju - ogladnećete, nemojte zatrudnjeti - beba će se zapetljati u pupčanu vrpcu itd. itd. Hesiod ide toliko daleko da kaže:

Stajanje i lice prema suncu nije dobro za mokrenje.

Čak ni tada nemojte mokriti dok hodate, čim sunce zađe,

Do jutra i dalje ideš putem, ili bez puta;

Ne budite goli u isto vreme: bogovi vladaju noću.

Bogom poštovan, razborit muž mokri ili dok sjedi,

Ili - približavanjem zidu u čvrsto ograđenom dvorištu.

I nakon toga pagani zamjeraju kršćanima, oni su vezani zapovijedima i propisima, a paganska religija ne sadrži zapovijesti i zabrane.

Sa svojom uobičajenom patološkom judeofobijom, pagani ne žele da primjećuju sličnosti između svoje religije i starozavjetnog zakona. I njega, kao i paganska praznovjerja, predznake i proricanje sudbine, kršćanstvo odbacuje. Ako osoba vjeruje u znamenja, ako je praznovjerna, onda ne vjeruje u Boga, već samo drhti pred "tajnovitim i zagonetnim silama", bojeći se za svoje zemaljsko blagostanje.

Vjera predaka, narodna religija

1. „Ono što mi nazivamo paganizmom je domorodna vjera (Veda), koja je najbliža duši ruskog naroda.” „Zahvaljujući apelu na arhetipove ruske duše, naša domorodna vjera će živjeti – uprkos svim progonima – sve dok na Zemlji živi barem jedan ruski čovjek.” (“Native Gods”, 2001. Pravopis sačuvan.)

Dakle, jedan od glavnih argumenata u korist paganizma, na kojem posebno insistiraju savremeni ruski neopagani, jeste da je paganstvo („Rodnoverie“ itd.) svojstveno ruskom narodu, dok mu je hrišćanstvo nametnuto. Paganizam je poštovanje prema precima, nastavak njihove tradicije.

Pogledajmo ovu izjavu iz nekoliko perspektiva. Pre svega, šta je ruski narod? Nadalje, kako se ispostavilo da je paganstvo karakteristično za rusku dušu? I konačno, može li nacionalnost poslužiti kao argument u korist određene vjere?

2. Prije krštenja Rusije, na teritoriji evropske Rusije živjela su mnoga plemena - Drevljani, Kriviči itd.

Ruski narod kao jedinstvena celina, tj. kao grupa ljudi sa identičnim nacionalnim identitetom, gde svako sebe doživljava prvenstveno kao predstavnika Rusi ljudi, a ne samo Drevljani, Kriviči itd. - počeo se oblikovati upravo usvajanjem jedne, za sve obavezne i, što je najvažnije, jedinstvene vjere - pravoslavlja. Dakle, ako govorimo o tome koja vjera može biti „inherentna” ruskom narodu, onda je prirodno pretpostaviti da je ova vjera, zahvaljujući kojoj su oni nastali kao narod, pravoslavlje.

3. Dobro, šta ako je paganstvo zaista karakteristično, ako ne za „rusku dušu“, onda za „slovensku dušu“, onu „dušu“ koja je činila osnovu ruskog naroda?

Čini mi se da o nekoj posebnoj vjerskoj sklonosti ruskog naroda (ili Slovena općenito) ne treba govoriti. Većina stanovništva religiju doživljava kao dio kulturno nasljeđe- ranije su odgajani u paganskom okruženju i bili pagani, zatim su vaspitavani u pravoslavlju - i bili su pravoslavci. Izuzeci se mogu imenovati u oba smjera. Da, bili smo unutra pravoslavni svijet onih koji su potajno ispovijedali paganstvo i vršili odgovarajuće obrede, bilo je i među paganima koji su se preobratili na kršćanstvo (sjetite se iste princeze Olge).

Dakle, iako je moguće govoriti o individualnim religioznim preferencijama („o ukusima nema rasprave“, ako se samo sklonost ka nekoj religiji smatra nehotično nastajućom sklonošću, ukusom), netačno je govoriti o religijskim preferencijama. naroda u cjelini („po ukusu i boji drugara Ne“).

Čini se da su pozitivni sudovi po ovom pitanju (to je svojstveno ruskom narodu...) neosnovani, kao i negativni sudovi (nije svojstveno ruskom narodu...).

Zašto pravoslavlje i hrišćanstvo uopšte nisu svojstveni ruskom narodu? U Rusiji su postojali veliki podvižnici kršćanstva, predstavnici jednostavnog ruskog naroda - sveci, mučenici (ovo uključuje i starovjerce koji su se spaljivali zbog čistote svoje vjere), askete. Mnogi Sloveni, ne samo Rusi, bili su iskreni revnitelji hrišćanstva. Možemo reći da su neki ljudi išli u crkvu, jer... to je bila tradicija, reklo bi se da je stanovništvo nasilno preobraćeno u hrišćanstvo i nasilno držano u njemu - ali šta sa tim brojnim podvižnicima, svecima? Ne možete nikoga prisiliti da se spali zbog svoje vjere, ne možete natjerati nikoga da ide sam u šume godinama, ne možete nikoga prisiliti da godinama posti...

Dakle, tvrdnje da kršćanstvo nije karakteristično za ruski narod mogu se sa sigurnošću nazvati potpunom glupošću.

Međutim, riječi da je ruski narod po prirodi pravoslavan („bogonosni narod“) također se moraju odbaciti. Ako su ljudi pravoslavni, zašto u godinama revolucije niko nije branio crkve koje su oskrnavili boljševici? Koliko je pobuna bilo zbog sistema prisvajanja viška, a koliko ih je bilo zbog oskrnavljenih svetinja? Zašto su se mnogi odrekli pravoslavlja?

A kršćanstvu je potpuno strano reći da su neki ljudi više pravoslavni (ili odabrani) od drugih. Svima je jednako dana sloboda vjerovanja. Kakva je to vjera i zasluga vjere ako sam rođen Rus i nekim podsvjesnim instinktom me "vuče" u crkvu? Instinkti i prirodne sklonosti upravljaju fiziološkim funkcijama, a ne životom duha.

4. Ovdje dolazimo do trećeg pitanja – da li nacionalnost treba da igra bilo kakvu ulogu u pitanju vjere?

Hajde da odbacimo ono što je gore rečeno. Recimo da sam naučio da je ruski narod po prirodi zaista paganski. ja sam Rus. Pa šta? Zašto bi moja nacionalnost određivala moja uvjerenja? Zašto bih se uopšte fokusirao na to? Ako sam slobodna, to znači da sam oslobođena nacionalnosti majke koja me je rodila.

Licemjerno je optuživati ​​kršćane da ograničavaju osobu na Sveta pisma i zapovijedi, dok oni sami ograničavaju nečiji izbor nacionalnosti.

5. U zaključku, napomenimo sumnjivost još jednog argumenta u korist paganizma – kažu, trebamo ga prihvatiti ako poštujemo svoje pretke. Prvo, među našim precima bilo je i pagana i pravoslavaca. Zašto neke treba da poštujemo, a druge ne? Po principu - ko je stariji? Ali onda morate potpuno postati ateista. Majmun, naš najstariji predak, nije imao nikakvu religiju.

Osim toga, možete poštovati osobu, ali zašto je potrebno dijeliti njegovu vjeru?

Blizina prirode

1. Još jedan argument koji se iznosi u korist paganizma je tvrdnja da su pagani bliski prirodi, a da su se kršćani, kažu, udaljili od nje *.

Ako bliskost s prirodom shvatimo kao okoštavanje osobe, pretvaranje osobe u zvijer, onda je kršćanstvo zaista daleko od takve "blizine". Osoba koja u sebi razvija "prirodna" osjećanja - seksualnu proždrljivost, pohlepu, mržnju, ne postaje bliža prirodi. Naprotiv, on je, odbacivši sve ljudsko i postupajući po prirodnom zakonu „ko je jači, u pravu“, u potpunosti uključen u borbu koja vlada u prirodi; on, poput tvora uhvaćenog u kokošinjcu, nastoji da zadavite sve tamo, da sve iskoristite, sve se okrenete za zadovoljavanje vaših rastućih životinjskih potreba.

Ako osoba počne živjeti po zakonima prirode, to uopće ne znači da joj se približava. Prirodni zakoni su zakoni otuđenja, nesloge i neprijateljstva. Počevši od bakterije koja sintetiše ćelijski zid, i završavajući višim kralježnjacima koji sebi grade skloništa - sva živa bića nastoje da se izoluju od prirode, jedinstva koje tako žele neopagani koji žive u gradu, a sva komunikacija sa prirodom ograničena je na meditaciju na čistini. Postajući kao zvijer, čovjek samo potpunije dijeli neprijateljstvo i međusobnu distancu koja vlada u prirodi.

Samo razvijanjem ljudskih kvaliteta – stida, sažaljenja, umjerenosti – možete se približiti prirodi.

Obogotvoravajući prirodu, pagani na taj način normalizuju njenu sadašnju situaciju, kada razvoj i održavanje života jednih zahteva stalnu smrt drugih. Oni oboženjavaju konkurenciju i nemilosrdnu borbu, dok kršćani, iako se ne mole drveću i životinjama, žele nešto drugačije za svijet prirode, bolje stanje. “Vuk i jagnje će zajedno pasiti, a lav će, kao vol, jesti slamu, a zmijski prah će biti hrana: neće nanijeti ni zla ni zla” () Prorok, opisujući dolazeće Kraljevstvo Božije , želi mir ne samo za ljude, već i za životinje. S. Bulgakov govori o vaskrsenju i preobraženju napaćenog i umirućeg stvorenja danas: „Zašto misle da će preobražena Majka Zemlja zaboraviti na ovu svoju nijemu decu i da ih neće oživeti? Teško je pomiriti misao o veličanju čovjeka u pustinjskom svijetu koji nije naseljen preobraženim stvorenjem koje sada nastanjuje zemlju prokletstva. (...) Uostalom, i sada djeca, koja još uvijek zadržavaju odraz raja, imaju svoje najbolje prijatelje u životinjama. A onda će se, možda, ispostaviti da su neke od njih, sada posebno omražene i odvratne svojom zloćom ili svojom ružnoćom, samo oklevetao klevetnik-đavo..."

Sve ovo svjedoči o ljubavi kršćanstva prema prirodi; odnos poštovanja, saosećanja prema njoj je hrišćanski stav.

2. Da li kršćanstvo pretpostavlja otuđenje, odvajanje čovjeka od prirode, može se razumjeti iz brojnih priča o svecima i pustinjacima, čiji životi čine ideal kršćanske pravednosti. Ptice lete do sveca u njegovoj pećini i donose mu hranu, divlje životinje, koje uvijek izbjegavaju čovjeka, dolaze da mu ližu ruke. To je najveća bliskost s prirodom, koja je, prema kršćanstvu, norma ljudskog postojanja. A ako su obični ljudi daleko od toga, onda to takođe ukazuje da su daleko od Boga. Sveci su bliski Bogu i stoga bliski Njegovoj Kreaciji.

Svecu, koji pokazuje čuda poniznosti i suzdržanosti, dolaze životinje i sa čuđenjem osjećaju da je apsolutno bezopasan, neagresivan, dobronamjeran prema svemu što postoji, da ne sadrži njihove vlastite emocije, koje su prisutne i u ljudi, određujući njihov odnos sa prirodom. Životinje dolaze do sveca, a od divljih orgija vakhanki, obučene u životinjske kože i bježeći kroz šumu uz mahnito vrištanje, izgubivši ljudski izgled, životinje se pokušavaju kloniti.

I za kraj ću navesti priču iz “Cvjetića sv. Franje Asiškog” koja me je pogodila, a koja može ilustrirati kršćanski odnos prema prirodi.

U vrijeme dok je Sveti Franjo živio u gradu Agobiju, u blizini Agobija se pojavio vuk, ogroman, strašni i svirepi vuk, koji je proždirao ne samo životinje, već i ljude. Tako su svi građani bili u velikom strahu, jer se on mnogo puta približavao gradu, i svi su izlazili naoružani u polje, kao u rat. Ali nisu se mogli zaštititi od njega ako bi ga sreli jedan na jedan. U strahu od vuka stigli su do toga da se niko nije usudio izaći u polje.

S obzirom na to, sveti Franjo, sažaljevajući se na građane, odlučio je da izađe ovom vuku, iako ga građani ni pod kakvim izgovorom nisu savjetovali da to učini, ali je on, prekrstivši se, napustio grad s svoje drugove, polažući sve svoje poverenje u Boga. A pošto su oklevali da idu dalje, sveti Franjo odlazi na mesto gde je bio vuk. I tako, rečeni vuk, kada vidi mnoge gradjane koji su došli da pogledaju ovo čudo, juri na svetog Franju otvorenih usta i prilazi mu, a sveti Franjo (šta misliš, on priziva gromove i munje i spali vuka? -Ne, on) na isti način čini znak krsta nad njim, poziva ga k sebi i kaže ovo: „Zapovedam ti u ime Hristovo da ne naudiš ni meni ni bilo kome drugom.” Divna stvar za reći! Čim se sveti Franjo prekrstio, strašni vuk zatvara usta, prestaje trčati i, po naredbi, krotko, poput jagnjeta, prilazi i padajući pred noge svetog Franje legne. Tada mu sveti Franjo ovako govori: „Brate Vuke, ti činiš mnogo zla na ovim mjestima, počinio si najveći zločin, uvrijedivši i ubivši stvorenje Božje bez Njegovog dopuštenja, i ne samo da si ubijao i proždirao životinje, već si čak i imao drskost da ubijate i nanosite štetu ljudima stvorenim na sliku Božju, za to ste dostojni paklene muke, poput razbojnika i najgorih ubica. Ceo narod gunđa i viče na tebe, cela ova država je u neprijateljstvu sa tobom. Ali hoću, vuko brate, da uspostavim mir između tebe i tih ljudi, da ih više ne vrijeđaš, i da ti oproste svaku prošlu uvredu, i da te više ne gone ni ljudi ni psi.” Kada je izgovorio ove riječi, vuk je pokretima tijela, repa, ušiju i nagibom glave pokazao da se slaže sa onim što je sveti Franjo rekao i da želi da se toga pridržava. Tada sveti Franjo kaže: „Brate Vuke, od vremena kada ti bude drago da sklopiš i paziš na ovaj mir, obećavam ti da ćeš stalno primati hranu od naroda ove zemlje dokle god si živ, tako da nećeš trpeti glad. . Uostalom, dobro znam da sve zlo činiš zbog gladi. Ali, za ovu milost, želim, brate vuče, da mi obećaš da nećeš nauditi ni čovjeku ni životinji. Obećavaš li mi ovo? A vuk, odmahujući glavom, jasno daje do znanja da obećava. A sveti Franjo kaže: “Brate Vuke, želim da me uvjeriš u ovo obećanje, tako da se mogu potpuno osloniti na tebe.” I čim sveti Franjo pruži ruku za uvjeravanje, vuk podiže svoju prednju šapu i stavlja je na ruku svetog Franje, uvjeravajući ga koliko god može. (...)

I nakon toga, rečeni vuk, proživjevši dvije godine u Agobiju, kao pitom, išao je od kuće do kuće od vrata do vrata, nikome ne nanijevši zlo i ni od koga je ne primivši. I ljudi su ga ljubazno hranili, a kada je prolazio gradom pored kuća, ni jedan pas nije zalajao na njega. Konačno, dvije godine kasnije, brat Vuk je umro od starosti, a građani su zbog toga jako oplakivali, jer su se, vidjevši ga tako pitomog u svom gradu, odmah sjetili vrline i svetosti svetog Franje. Za slavu Hristovu.

* -Nećemo razmatrati njegov razvoj: kažu da pagani umjereno koriste prirodu, a kršćani je iskorištavaju svom snagom, a s tim su povezani i trenutni ekološki problemi. Povećana eksploatacija prirode uopće nije povezana s kršćanstvom, već s promjenom prirode proizvodnje i rasta stanovništva. A u vezi sa umjerenošću paganskog upravljanja prirodom, moramo se prisjetiti rimskih paganskih patricija, kojima je posluženo jelo od slavujevih jezika, što je zahtijevalo ubistvo hiljada nedužnih ptica.

Sloboda i ličnost

1. O bliskosti ideologija paganizma i komunizma biće reči malo dalje, ali ćemo sada primetiti jednu od njihovih sličnosti.

Glavni patos, glavna ideja komunističkog pokreta je sloboda. Mi nismo robovi, robovi nismo mi. Tranzicija iz kapitalizma u socijalizam je tranzicija iz carstva nužnosti u carstvo slobode itd. Komunistički ideali su privlačni ne zato što obećavaju univerzalnu sreću, već zato što obećavaju univerzalnu slobodu. Ali teoretski, filozofija komunizma poriče slobodu. O kakvoj slobodi možemo govoriti ako je ljudska ličnost potpuno ovisna o tjelesnim procesima (o refleksna aktivnost) i od socijalnoj situaciji, a sve njegove aktivnosti su određene prirodom vanličnih ekonomskih odnosa? Nemoguće je negirati tu zavisnost, ali je apsolutizirati – negiranjem duha (besmrtne duše) u čovjeku, nečega što ne zavisi ni od društva ni od materijalnog svijeta, začepljenja svake pukotine kroz koju bi sloboda mogla probiti u svijet. uzroka i posljedica - apsolutno nije nužno. „Materijalizam je ekstremni oblik determinizma, determinacije ljudske ličnosti spoljašnjim okruženjem; on ne vidi nikakav princip unutar ljudske ličnosti koji bi mogao da se suprotstavi delovanju sredine izvana. Takav početak može biti samo duhovni početak, unutrašnji oslonac ljudske slobode, početak koji se ne može izvesti izvana, iz prirode i društva.” (N. Berdjajev) Filozofija komunizma je materijalizam. Pa kakvo je to licemjerje pozivati ​​ljude da ginu za slobodu, a u isto vrijeme zapravo negirati tu slobodu? Ili je ovo samo još jedna “dijalektička kontradikcija”? V. Ern je zgodno rekao: mitraljez će i dalje ostati mitraljez, zeznuli su ga da pjevaju “Marseljezu” ili “Bože čuvaj cara”. O kakvom oslobođenju možemo govoriti ako je u bilo kojem ekonomskom sistemu čovjek u potpunosti određen vanjskim okruženjem, ako nije u stanju prekinuti lanac uzroka i posljedica? Može postati samo sretniji, ali neće postati slobodniji.

Licemjerno zvuče i prigovori pagana Jevrejima i kršćanima: „S njihovim (tj. Jevrejima - A. Kh.) lakim pristupom, osjećaj da ste „sluga Božji“ u nekim regijama svijeta postao je činjenica vrline , a osjećaj slobode pojedinca postao je činjenica ponosa, koji se smatrao „najtežim grijehom“. Slobodno razmišljanje je postalo strašni grijeh: na kraju krajeva, možete misliti samo onako kako je neko napisao u Svetom pismu, a da se od „generalne linije“ ne odstupi više od dozvoljene tolerancije. Ovo antievoluciono razmišljanje došlo je sa hrišćanstvom u Rusiju (...) Sve monoteističke religije su destruktivne za slobodu (...).“ (P.A. Gross, Secrets of Voodoo Magic, M.: “Ripol Classic”, 2001.) Nećemo komentarisati validnost ovih optužbi, u kojima autor jasno brka poniznost sa servilnošću i “osjećaj slobodnog pojedinca ” sa uobraženošću, ali hajde da razmislimo da li neopagan ima pravo da ih iznosi; Mogu li pagani, bez preklapanja, kriviti kršćane za nedostatak slobode?

Nije li ovo paganska ideja sudbine - koja ima moć nad bogovima i nad ljudima? Grčke i paganske tragedije izgrađene su na nepremostivosti sudbine i sudbine. U grčkoj mitologiji ideja sudbine bila je utjelovljena u slici Moire. Recimo da ova slika nije bila prisutna u drugim paganskim mitologijama (iako se njeni analozi, mislim, mogu naći posvuda). Ali cijeli paganski svjetonazor izgrađen je na činjenici da postoji izvjestan jednom zauvijek utvrđen (ili, bolje reći, uspostavljen ili nastao) poredak stvari, koji čak ni bogovi, da ne spominjemo ljude, ne mogu prekoračiti (promijeniti) . Sve mu je podređeno, sve su njegovi aktivni dijelovi.

Možete tražiti sličnosti između umirućih i vaskrslih bogova poganske mitologije i Isusa Krista; ako želite, možete pronaći sličnosti između bilo čega. Ali glavna i temeljna razlika između nekog Ozirisa i Krista, razlika koja obezvređuje sve površne sličnosti kojih se čovjek može zamisliti, je da će Oziris, nakon što je uskrsnuo, ipak umrijeti sljedeće godine, nije u stanju da prevaziđe situaciju u kojoj je primoran da umre, a čim se godišnji točak okrene još jednu revoluciju, on će i dalje biti primoran da umre, i njegovom smrću i vaskrsenjem ništa se ne menja u poretku stvari, ali ovaj red se samo održava. Hristos je jednom uskrsnuo i ne samo da više neće umrijeti, nego će oni koji vjeruju u Njega imati vječni život. Čitav smisao smrti i vaskrsenja Hristovog je upravo u tome da je postojeći poredak ukinut – poredak smrti i zakon grijeha, i da uopće nije još jednom potvrđen. Smrt mora biti praćena životom, a životom mora i smrću, a bogovi koji vaskrsavaju samo potvrđuju ovaj poredak, ali ga je Hristos ukinuo, „smrću zgazivši smrt“, uspostavivši večni život i buduće opšte Vaskrsenje.

Kršćanstvo kaže da s Kristom vjernik pobjeđuje svijet, ali paganizam tvrdi da se svijetu možete pokoriti samo (postizanjem “harmonije”), ili će vas on pokoriti i zgnječiti pod točkom “poretka stvari”. A ko zapravo negira slobodu, a ko je potvrđuje?

Ako je Bog transcendentan prema svijetu i slobodan od njegovih zakona, onda nas može osloboditi od njih, a ako bogovi izražavaju svjetske sile, ako su i sami uronjeni u svijet, kakva sloboda onda može doći od njih?

P. Gross, već citirani, argumentira svoju izjavu o ropskoj prirodi kršćanstva (i općenito svih monoteističkih religija) i slobodnom duhu paganizma - kažu da su Židovi (od kojih je potekao monoteizam) uvijek bili u ropstvu, pa su stoga i njihovi religija je bila robovska, ali Rusi su bili slobodni, a njihova religija (tj. paganizam) je bila slobodoljubiva.

Ali najvažnija stvar kod ljudske slobode je da ona ne zavisi ni od čega osim od same ljudske volje. Kakva je to sloboda ako i u njoj čovjek zavisi od vanjskih okolnosti? Slave by društveni status može biti slobodniji i slobodoljubiviji od nekog "slobodnog Rusa". Stavite ga na otvoreno polje - idite kuda hoćete - i on će otrčati u kafanu. Činjenica da P. Gross veruje u odlučujuću ulogu zavisnosti ljudske slobode i religije od istorijskih uslova još jednom dokazuje da on ne veruje u slobodu*.

Kako uopće možeš nekoga optuživati ​​za neslobodu, a uskraćivati ​​slobodu cijelim svojim svjetonazorom ili, u najboljem scenariju, gurajući ga na marginu, ostavljajući za sobom samo slobodu izbora oblika ispoljavanja svoje zavisnosti i restorana u koji će večeras otići?..

2. Paganizmu, naravno, nije strano samo iskustvo slobode, već i iskustvo pojedinca, u kome i za koga se jedino može zamisliti sloboda.

Paganizam je čovjeka podredio životu klana; o čovjeku razmišlja isključivo u okviru rodovskih odnosa, kao o podređenom dijelu neke bezlične cjeline; tuđa mu je ideja o samodovoljnosti pojedinca. Osoba se u paganstvu pojavljuje kao potomak nekih drevnih predaka, a zatim, kada umre, i sama postaje predak. Samopoštovanje pojedinca izvan njegove uloge u odnosu na porodicu je nezamislivo. Možete baciti bolesnu bebu sa litice i ubiti starije roditelje, i u tome nema ništa loše. Nisu potrebni porodici.

Kršćanstvo tjera čovjeka da bude usamljen, da se odvoji od svog doma, od svojih korijena. Oslobađa osobu od moći klana. U čovjeku nije glavno da se rađa i rađa, u čovjeku je glavna stvar njegova vlastita volja i samoopredjeljenje. “Mrzi oca svoga i majku i idi za mnom” - ove Spasiteljeve riječi su usmjerene protiv dominacije plemenskog principa u čovjeku. Osoba mora naučiti da bude nezavisna, mora se izvući iz nestabilnog okeana generacija.

“Kršćanstvo je izlaz iz života ljudskog roda i iz prirodnog poretka u drugi život, život bogočovečanstva, i u drugi poredak.” N. Berdyaev

Rasa, a ne pojedinačna osoba, pojedinac, je mikrokosmos za paganizam. Nije uzalud što paganski stan, ovo središte klana, u svom rasporedu simbolično ponavlja poglede pagana na kosmos. Mnogo je napisano o kosmičkoj simbolici ruske kolibe.

Ako je osoba dio života roda, a ne rod je samo dio, samo jedan od aspekata njegovog života, ako nije osoba mikrokosmos, već samo podređeni dio mikrokosmosa - rod , onda je i on podređeni dio makrokosmosa - kosmosa. Za paganski svjetonazor, čovjek je neodvojiv od svojih kosmičkih i prirodnih funkcija. On je dio prirode i prirodnog života. On je podložan njenom ciklusu. Za paganizam, on je samo dio, ali je osoba, po definiciji, uvijek cjelina. Dakle, paganizam ne vidi ličnost u osobi.

Glavna stvar u paganskom svjetonazoru je harmonija. Živjeti dobro znači živjeti u harmoniji sa cjelinom, sa prirodom. Šta znači živjeti u harmoniji sa cjelinom? - znači poštovati njegove zakone u svom životu. I zato je uzalud tražiti neku vrstu slobode u paganstvu. Ona nije tamo, da ona tamo nije potrebna, jer živeti dobro znači biti poslušni. Za ovo vam ne treba sloboda.

Paganizam ne poznaje ličnost ni čoveka ni bogova. Koliko god banalno zvučalo, paganski bogovi su žive sile prirode. Ovdje je moć uništenja, ovdje je bog smrti, ovdje je moć života, ovdje je bog života, ovdje je bog sunca, bog vjetra, bog mudrosti, bog umjetnosti, bog stočarstva. Svaka funkcija svijeta u cjelini i ljudske ekonomije koja je odražava ima svog boga.

Jedinstvo svega ovdje je bezlično, nesvjesno i neživo (jedinstveni početak svemira je rastvoren u svijetu, raspršen na mnoge dijelove), ali su samo njegovi dijelovi živi. U personalističkom svjetonazoru, jedinstvo je ukorijenjeno prvenstveno u pojedincu, dolazi od pojedinca, zasniva se na ličnim odnosima, na ljubavi. Ličnost se nikada ne iscrpljuje nijednom silom koju je pozvana da izrazi; sva originalnost sila je svojstvena ličnosti. Ličnost ne izražava ništa osim sebe same; ona, kao takva, nije određena svojom ulogom u nekoj celini, dok su paganski bogovi potpuno podređeni toj ulozi.

Jedinstvenost i jedinstvenost ličnosti svake osobe, prema hrišćanstvu, zasniva se na jedinstvenosti ličnog Boga. Pagan se može pojaviti pred “božanskim kolektivom” samo kao član “zemaljskog kolektiva”, klana, zajednice. Paganizam je dakle čisto nacionalna religija, ono postoji samo kao vjera Slovena, Egipćana, Grka, neodvojivo je od narodnosti i, u ranijoj fazi razvoja, od plemena, od porodice.

Ako postoji jedan Bog, onda čovjek može stajati pred Njim samo sam, a ne u ime klana ili druge zajednice, i samo će on biti odgovoran za svoje postupke. Za njih je odgovoran on i samo on, a ne grupa ljudi u čije ime i sa kojom ih je počinio. Čovjek je slobodan u svom odnosu sa Božanskim. U Hristu nema ni Grka, ni Jevrejina, ni slobodnog, ni roba, ni žene, ni muškarca, kaže apostol Pavle. U Hristu postoji samo čovek kakav jeste, kao osoba sa jednom inherentnom voljom, a ne kao predstavnik bilo kog pola, naroda, društvena grupa.** Dakle, kršćanstvo je internacionalno, može se propovijedati svim nacijama, ali propovijedanje “plemenske vjere” je besmisleno, zašto je rasi A potrebna vjera rase B?

Kršćanska molitva je čovjekovo okretanje Bogu kao pojedinca prema Ličnosti, moglo bi se čak reći – razgovor s Bogom, a molitvu ne treba brkati s meditacijom, koja je sve – uranjanje, opuštanje, koncentracija, kontemplacija, ali ne i polarno božansko-ljudsko lično djelovanje, čin volje, pametan rad.

Paganska "molitva" nije apel, iako sadrži ime božanstva na koje se odnosi, njena suština je čarolija, u uticaju na božanstvo. Paganska “molitva” je magična u svojoj suštini. Ovdje nije bitno božanstvo kome se obraća, već njegovo djelovanje u odnosu na čovjeka, Nije važan odnos prema božanstvu, već je važan njegov odnos sa čovjekom.

Čuo sam izjavu od vođe jedne paganske grupe: da mi je neka vrsta Hrista, pa šta ako je umro pre oko 2000 godina. Šta me briga za to? istorijski karakter? Vetar i sunce su mi bliže, uvek me okružuju, osećam ih stalno.

Evo još jednog dokaza paganske neosjetljivosti prema pojedincu, paganskog izbačenog napolje. Suština hrišćanskih istina, hrišćanskih dogmi je da moraju interno preživjeti, biti razapet sa Hristom i uskrsnuti sa Njim, kako apostol traži. Paul. Pagani ovo ne mogu razumjeti. Ono što im je dato izvana, ono što ih okružuje je najvažnije. To dolazi od oslabljenog osjećaja ličnosti, bez kojeg je nemoguća razumljivost vanjskih činjenica, tj. sloboda u odnosu na spoljni svet. Nije ono što nas uvijek okružuje i ono što je najvažnije za održavanje našeg života ono što je najvažnije u životu. Paganima je strano iskustvo ličnog iskustva, lične vere, vere koja postoji ne samo uprkos tišini. vanjski svijet i tjelesnim osjetilima, ali ponekad čak i suprotno njihovom svjedočenju.

Često se kaže da je paganstvo bukvalno prožeto ljubavlju prema životu. Ali pagani shvataju život samo kroz smrt. Početak rođenja je početak smrti. Klan je nemoguć bez smjene generacija; to uključuje ne samo rođenje, već i smrt. Paganska ljubav prema životu povezana je sa zaboravom svega ličnog, individualnog, o čemu se razmišlja samo kao o manifestaciji određenih bezličnih sila.

Jednog dana sam u proleće išao iz škole i video dva suva lišća od prošle godine, koja su se, nošena vetrom, kotrljala po asfaltu. Odjednom sam shvatio da bih zarad ovog zgnječenog, zgaženog, beskorisnog javorovog lišća mogao prokleti cijelo ovo proljeće njegovom samoopijanom bukom života. Kako se može živjeti na grobovima, kako smrt može biti garancija života? Pagani ovo nepodnošljivo, abnormalno stanje proglašavaju normalnim. Imaju boga smrti.

Paganizam ne poznaje vaskrsenje, poznaje samo ponovno rođenje, obnovu. Ali nismo mi ti koji se ponovo rađamo, to je ona bezlična sila kojoj smo ranije služili kao manifestacije, a sada se ponovo rađaju nove manifestacije. Uopće se ne obnavljaju mrtvi pojedinci, već samo djelovanje bezlične sile koja se obnavlja u svom prethodnom obimu, koja, općenito, nikada nije umrla.

Vole ponavljati da je vrijeme paganstva ciklično, dok je vrijeme judaizma i kršćanstva linearno; ali obično ne razmišljaju s čime je to povezano. Osećaj istorije, linearna težnja vremena neraskidivo je povezan sa osećajem ličnosti, dok se ciklično vreme zasniva na njegovom zaboravu.

Da, sve se vraća, sve se ponavlja – nakon ovog ljeta dolazi sljedeće, generacija će zamijeniti generaciju, djeca će se opet igrati tamo gdje smo mi igrali, a i oni će postati stari ljudi, kao što smo mi postali. Pa šta? Ako pojedinačna osoba nije samo manifestacija nečeg neljudskog što čini suštinu svih pojava, svih ljudi, u odnosu na koje su svi pojedinci ravnodušni, onda se među bezbroj generacija više ne može naći voljena, draga osoba.

To su ista djeca kao i mi, ali to nismo mi, a ljeto nije kao ljeto, a list koji je ovog proljeća rastao na ovoj grani nije isti onaj koji je rastao na njoj prošle godine, nikad više neće rasti.

Uzalud su pagani ponosni na svoj realizam, što doživljavaju život „onakav kakav jeste“, a ne umotani u „preterane fantazije“. Ne možete voljeti život ili barem imati realan odnos prema njemu, fokusirajući se samo na opšte sile i tendencije, zanemarujući važnost i specifičnost pojedinca u njemu. Ono što je paganu važno nije ovo drvo, ova osoba, stanje godine, oni su mu važni samo utoliko što služe kao manifestacija određenih bezličnih sila, „ipostasi“ boginje majke, ruskog naroda, itd., odnosno personifikacije nekih mitoloških situacija. Oni su važni i stoga je vrijeme svijeta ograničeno njihovim vremenom. “Sva priroda je manifestacija božanstva, odnosno stvaralačkih sila, sve u prirodi je obdareno duhom... Priroda se razvija u ciklusu godišnjih doba, što znači da se rađamo da bismo umrli i ponovo se rodili.” (Pauline Campanelli. Povratak paganskih tradicija, M.: Kron-press, 2000).

Ako istinski percipiramo i volimo ono što nas okružuje, u njegovoj posebnosti, konkretnosti, individualnosti, ako nam je to samo po sebi važno, onda više ne vidimo povratak u vremenu, već stalni gubitak. Ono što je nestalo neće se vratiti. Oni koji su otišli neće doći. Ciklično vrijeme se pretvara u linearno vrijeme koje juri prema kraju. Sjećamo se gubitaka koji za nas više nisu nadoknađeni ponovnim rođenjem, a vrijeme postaje istorijsko.

* – Njegove riječi o slobodi izgledaju sjajno nakon što na mnogim stranicama priča o tome kako začarati, učiniti uspješnim itd., kao da postoji mogućnost magijskih intervencija u unutrašnji svetčovjek je veoma dosljedan ljudskoj slobodi.

**- To je čisto paganska osobina da se osoba u komunizmu prvenstveno smatra predstavnikom jedne ili druge društvene grupe, proletarijata ili buržoazije. Za paganizam je glavna stvar u čovjeku njegova pripadnost jednom ili drugom klanu, naciji, za komunizam pripadnost jednoj ili drugoj klasi. Čak i kreativnost, čak i filozofija, čak i moral - sve ima klasnu prirodu. Komunizam je fokusiran na mase, a ne na pojedinca.

Paganizam i komunizam

1. Često možete čuti tvrdnje neopagana da je komunizam brat kršćanstva itd. Međutim, iza nekih formalnih sličnosti oni u osnovi ne žele da uočavaju pagansko, tj. antihrišćanska suština komunističkih ideja. Kako god se komunisti pozicionirali u odnosu na kršćanstvo, ova suština će uvijek ostati kod komunizma, sve dok komunizam ostaje komunizam, tj. totalna vjera, holistički pogled na svijet, a ne samo poseban društveni program.

Paganizam i komunizam su u osnovi slični po tome što vide da je moguće promijeniti život osobe bez promjene njega. Magijskom intervencijom (čarolija, ljubavna čarolija) možete promijeniti nečija osjećanja, poboljšati mu život ili ga barem preokrenuti. bolja strana. To ne zahtijeva nikakvu radnju od strane osobe, nikakav svjestan napor, nikakvu voljnu odluku. Na unutrašnji svijet osobe moguće je utjecati isključivo vanjskim sredstvima, jer ovaj unutrašnji svijet, prema paganizmu, u potpunosti vezan za spoljašnje, zavisan od uticaja „kosmičkih energija, zvezda, bogova i onostranih sila. Ako išta zavisi od njegove slobode, to nije on sam.

Isto važi i za komunizam. On samo koristi druga sredstva, drugu tehnologiju - ne magičnu, već ekonomsku, revolucionarnu. On želi da ispravi i spasi čovjeka kroz ekonomiju, jer čovjeka za marksizam određuju vanjski klasni odnosi, njegov karakter i ličnost određuju tip proizvodnje. Ako je društvo loše i sistem kapitalistički, onda je osoba nemoralna ili nesrećna, a ako je društvo dobro, a sistem socijalistički, onda je osoba dobra i srećna. Promijenite ekonomiju i osoba će se promijeniti. Ništa ne zavisi od čoveka i njegove volje. Ovo je poniženje ljudsko dostojanstvo i uskraćivanje ljudske slobode - tvrditi da je zao, nemoralan samo zato što ga je ekonomski sistem učinio takvim i loše društvo- kao da je pojedinac bezvoljna zvjerka, kud ga vuče, tu ide. Ako ga "gvozdenom rukom" uterate u komunizam, biće sretan.

Komunizam želi da usreći ljude kroz harmoniju u društvu, paganizam kroz harmoniju sa prirodom. Ako je ispravno organizirao ekonomiju ili ispravno prinio žrtve bogovima, tada će mu život ići glatko i općenito je postigao najviše u svom životu.

Psihologija inkvizitora bila je paganska - osobu možete spasiti protiv njegove volje. Ako je nasilno preobraćen u svoju vjeru, kršten, pričešćivan, onda mu je jedini put u nebo. Nisu očekivali slobodnu volju od osobe.

2. I paganizam i komunizamOni vide osobu prvenstveno kao privredni subjekt. Paganizam u potpunosti ovisi o ciklusu poljoprivredne proizvodnje i osmišljen je da ga olakša. Usmjeren je na sjetvu, žetvu i kroz određene rituale treba optimizirati privrednu aktivnost čovjeka. Komunističko učenje svoj zadatak vidi u optimizaciji fabričke proizvodnje, osmišljene da zadovolji potrebe cjelokupnog stanovništva, a prije svega radnih ljudi. Proizvodnja i industrijski odnosi su fokus komunizma.

Ekonomski subjekt paganizma je čovjek sa sela, seljak*, ekonomski subjekt komunizma je čovjek iz grada, radnik. komunizam - industrijskog paganizma.

Možemo dugo pričati o sličnostima između paganskih rituala i mnogih kršćanskih obreda. Ali ova sličnost je samo formalna, uzrokovana je samo činjenicom da su rituali nastali ne bez utjecaja paganskog okruženja; kršćani su za svoje potrebe koristili paganske simbole. Nema ništa suštinski značajno u vezi s tim.

Osnovna razlika između paganskih i kršćanskih obreda je u tome što prvi imaju uglavnom praktično značenje, dok drugi ne nose praktično opterećenje. Ne može se u svim paganskim obredima uočiti ovo praktično značenje; možda su ga promjenama u ekonomskom sistemu izgubili, pa se samo „po inerciji“ sačuvali; u nekim kršćanskim ritualima se može naći, jer praktična svijest seljaka nisu mogli a da im ne daju takvo značenje.

Moramo krenuti od suprotnog.

Šta će se desiti ako ne dočekamo „prolećno sunce“ na pravi način? Nešto neće uspjeti ove godine. Šta će se dogoditi ako prođemo kroz sveti gaj i ne prinesemo žrtvu njegovim duhovima? Neki problemi će se desiti na putu.

Šta će se dogoditi ako ne dođemo u crkvu u nedjelju? Ako ne donesemo" beskrvnu žrtvu„Nećemo se pričestiti? Ali ništa se neće dogoditi. Žetva će ostati ista kakva bi bila da smo došli u crkvu.

Smiješno je pomisliti da ako se nisi pomolio Bogu prije puta, upao si u lokvicu. Takva logika je apsolutno strana kršćanskoj svijesti. Ali za pagansku svijest je sasvim prirodno - niste počastili duhove - tako su vam se osvetili.

Fokus hrišćanskog bogosluženja i svih rituala, liturgija, je mističan. Iz “praktičnog razloga” to nema smisla. Glavni praznici paganstva su praktične prirode. Ako moderni pagani to ne žele da primete, to je samo zato što su većina njih stanovnici gradova, ne vode svoja domaćinstva. Šta im znači da će se stoka bolje roditi? Ionako će kupiti kobasicu u supermarketu.

3. Često se kaže da je komunizam nereligiozni hilijazam, nereligiozni mesijanizam, vjera u Carstvo Božje na zemlji modificirana na ateistički način. Mesija komunizma je proletarijat, oni čekaju njegovu pojavu i trijumf - revoluciju i komunizam. Komunizam je ono blaženo stanje društva u kojem će svako (svaki radnik) biti zadovoljan u svim svojim potrebama: biće nahranjen, odjeven, zadovoljan životom.

Komunizam je nesumnjivo apsorbirao crte hilijastičkog mesijanizma. Ali da li to dokazuje njegovu bliskost s kršćanstvom? Mora se postaviti pitanje da li su hilijastička učenja u hrišćanstvu paganskog porekla, koja su, štaviše, anatemizovana na Vaseljenskim saborima.

Nije li ustupak paganstvu učenje da će sto godina prije konačnog uspostavljanja Kraljevstva Gospodnjeg postojati posebno hiljadugodišnje kraljevstvo za pravednike sa svim zadovoljstvima? Suprotno riječima apostola (), „Carstvo Božije nije ni jelo ni piće“, hilijasti vjeruju da će pravednici slaviti hiljadu godina, a ovaj praznik je zamišljen na potpuno naturalistički način: kao što jedemo sada, pa će pravednici jesti. Kažu da su sveci trpjeli nevolje i ograničavali se u hrani, ali prije kraja svijeta oni će uzeti svoj danak. Kao da moraš postiti 70 godina da bi onda nesmetano napunio stomak 1000 godina. Nije li to prodor paganskog karnalizma u kršćanstvo?

A upravo je paganska priroda ovog učenja doprinijela da ga je komunizam, naravno, u izmijenjenom obliku, preuzeo od kršćanstva. Evo figurativnog shvatanja komunizma kao gozba za odabrane, što je vrlo slično hilijastičkim težnjama. Samo proleteri ovde deluju kao sveci:

Svijet će izniknuti iz ruševina, iz požara

Novi svijet otkupljen našom krvlju.

Ko je radnik, dođite za naš sto! Evo, druže!

Ko je gazda, gubi se odavde! Ostavite našu gozbu!

N. Minsky, “Himna radnika”

Naravno, budući da se Mesija proletarijata razvija u fazama, vrijeme komunizma je istorijsko, pa stoga komunisti svoj zemaljski raj očekuju na kraju vremena, na kraju kapitalističke ere, u budućnosti.

Može se prisjetiti i paganskih ideja o zagrobnom životu. O njoj razmišljaju i na potpuno naturalistički način: kao o lovištu ili jednostavno kao o velikoj gozbi (skandinavska Valhalla). Jedina razlika između raja pagana i raja komunista (i hiljadugodišnjeg kraljevstva hilijasta) je u tome što je prvi onostrani, drugi ovozemaljski i konačna faza istorijski razvoj. Da bi se došlo do raja pagana, potreban je razmak u vremenu - smrt, skok u svet duhova, dok će komunizam doći kao rezultat razvoja u vremenu, kao nastavak zemaljske istorije. Hiljadugodišnje kraljevstvo u svom hilijastičkom shvatanju je takođe etapa istorije, poslednja faza, pre drugog Hristovog dolaska, kojim se završava istorija sveta. Ali, uprkos svim razlikama, u sva tri slučaja očekuju jedno: da nastave da zadovoljavaju svoje ovozemaljske potrebe.

4. Glavni motiv komunizma i paganizma, ako ih posmatramo sa stanovišta hrišćanstva, jeste izolovati čoveka od Boga, urediti ga na zemlji bez Boga. Komunizam ograđuje čovjeka od Boga materijalističkom i ateističkom mitologijom, uranjajući ga u klasnu borbu; paganizam ograđuje čovjeka od Boga bogovima, prostorom i svijetom. Kršćanstvo, suprotno uobičajenim zabludama, ne poriče stvarnost paganskih bogova: „jer iako postoje takozvani bogovi, bilo na nebu ili na zemlji, pošto ima mnogo bogova i mnogo gospodara, imamo jednog Boga Oca, od koga su sve stvari” (); „Ali onda si, ne poznavajući Boga, služio bogovima koji u suštini nisu bogovi. Sada, pošto ste upoznali Boga, ili, još bolje, primili znanje od Boga, zašto se ponovo vraćate siromašnim i slabim materijalnim principima i želite da im se ponovo porobite?" (). Kršćanstvo samo poriče izvornu moć prirodnih bogova nad čovjekom. Oni imaju moć nad njim samo ako im se ta osoba dobrovoljno potčini. Paganski bogovi za hrišćanstvo su demoni, tj. principi žedni vlasti nad ljudskom ličnošću, koji žele da je porobe. Demoni žele da zatvore osobu od Boga. Pagansko nebo stoji između Boga i čoveka.

- Ili, za više ranim fazama samo osoba koja je u direktnom kontaktu sa prirodom i živi u njenim uslovima - lovac, sakupljač.

O harmoniji

“Religija se miješa u komunizam” (E. Yaroslavsky), a kršćanstvo se posebno miješa u njega. U stvari, ono za šta se bori pravi lenjinista - zemaljski raj i zemaljska zadovoljstva za radni narod - on naziva sujetom taštine i razdraženošću duha.

Kršćanstvo je neprijatelj komunizma uglavnom zato što je neprijatelj hedonizma, neprijatelj svih učenja koja užitak (tjelesno, intelektualno) prepoznaju kao najvišu vrijednost. Pa, ako zadovoljavanje svojih potreba i uživanje nije najveća vrijednost, pa čak i protivreči najvišim vrijednostima, onda komunistička utopija („svakom prema njegovim potrebama“) nije najveća vrijednost, a onda takav cilj uopće nije opravdati sredstva potrebna da se to postigne. kršćanstvo - najgorem neprijatelju revolucionarne mase koje teže sreći, komunizmu.

To slabi klasnu borbu, kao i svaku borbu čiji je cilj zadovoljenje nečijih potreba. Stoga kršćanstvo sada nije popularno u modernom svijetu, ali je popularno paganstvo. Ljudi koji opstaju u modernom svijetu i u njemu ostvaruju karijeru razumiju da kršćanstvo tome ne doprinosi, da u njemu ne mogu naći duhovnu potporu. Iako ovo nije glavni razlog rast neopaganizma u svijetu. Glavna stvar je dominantna orijentacija u društvu prema potrošnji i užitku. Nema potrebe povezivati ​​potrošnju s prekomjernom konzumacijom hamburgera. Tu je i rafinirana potrošnja i uživanje u umjetnosti. Neko pokušava da prilagodi hrišćanstvo ovom kultu konzumerizma. Jednom sam vidio baptističku brošuru koja je imala naslov: “Deset razloga zašto je Isus bolji od čokolade.” Odnosno, pokušavaju vam dokazati da vam konzumiranje Isusove religije može donijeti više zadovoljstva nego što će vam donijeti čokolada.

Ljudi osjećaju jadnost takvog kršćanstva, ali isto tako osjećaju da ne mogu živjeti sa pravom religijom Isusa Krista, neugodno im je zbog toga, to ne samo da ne opravdava njihove životne vrijednosti, njihovu usmjerenost na zadovoljstvo, već im je u direktnoj suprotnosti. . „Demokratski moral“ se ne može slagati sa hrišćanstvom. I tu paganstvo dolazi u pomoć.

Ljudi uvijek imaju potrebu da opravdaju svoje živote. Oni ne samo da žele da žive dobro, oni takođe žele da misle da žive ispravno.

Šta je glavni cilj pagana? – „Dečak“, život u harmoniji sa samim sobom i sa silama kosmosa, prirode (=bogova). Ljudi već pokušavaju da žive u skladu sa društvom, tj. odgovara: zadovoljiti modu, zadovoljiti zahtjeve koje postavlja modernog društva osobi. (Moda može biti i protest i nekonformizam). I tako im se govori da je harmonija dobra, to je ispravno, a nudi im se i da zadovolje svoju žudnju za tajanstvenim raznim ritualima.

Harmonija je postala poželjna roba. Nije uzalud što su feng shui i tako dalje tako popularni. Harmonija je duhovna zasićenost, samozadovoljstvo, ne samo dobro, već i ispravno. Ovo je najviša granica zadovoljstva. I nema ničeg stranijeg kršćanstvu od ove „duhovne harmonije“. “Nije donio mir, nego mač” - ove riječi se prije svega odnose na neprihvatljivost slaganja čovjeka sa njegovim željama, neprihvatljivost “duhovne ravnoteže”, neprihvatljivost pomirenja Krista i Belijala, Boga i mamon, koji je potreban za uspješnu osobu u savremenom svijetu. Potrebna je stalna unutrašnja borba, a ne harmonija.

Hruščov je ispravno zacrtao ciljeve socijalizma: da svima pruži iste pogodnosti koje samo nekolicina uživa na Zapadu.

„Nama, radnom narodu, takva besmrtnost nije potrebna. Možemo stvoriti život na zemlji koji je pun radosti.” (E. Yaroslavsky)

„Korolenko je bio duboko u pravu kada je izrazio svoj neverovatan aforizam: „Čovek je rođen za sreću, kao što je ptica rođena za let.” Ovo treba produbiti – i ptica i riba su stvorene za sreću, jer letenje je sreća, jer ispravno funkcionisanje krila, ruke, srca, mozga je sreća. Kada ceo organizam živi punim životom, kada se osećamo srećno, onda nam ne pada na pamet pitanje čemu ovo služi i šta to znači, jer sreća je krajnji smisao, ona daje osjećaj blaženstva samopotvrđujućeg postojanja" (A. Lunacharsky)

To je ono što određuje sličnost između komunizma i paganizma*, koje smo opisali gore. Imaju jedan cilj - skladno funkcioniranje čovjeka na zemlji. Bog ovdje nije potreban, sloboda ovdje nije potrebna, ličnost kao vječni izvor kontradikcija, koja je sama kontradikcija, još je manje potrebna. Nema potrebe za izvorima anksioznosti i sumnje. Zdrava životinja je bolja od bolesne osobe. Goveda su generalno bolja - prirodnija su, skladnija su. Harmonija je na prvom mestu.

„Aktivnim učešćem u ciklusu prirode kroz rituale, možemo postići harmoniju sa strujama kreativnih snaga koje teku kroz nas, i na taj način živjeti sretne, kreativne i produktivne živote za svoju dobrobit i za dobrobit cijele zemlje.” (P. Campanelli)

– Nije mesto da se o tome priča, ali sovjetsko društvo i potrošačko društvo, sa svim svojim razlikama, su veoma slični, jer im je zajednički cilj raj na zemlji. I podjednako su podržavali paganizam.

Poglavlje sedamnaesto.

RAZLIKA KRŠĆANSTVA OD PAGANSTVA.

Hristos je svemoć subjektivnosti, oslobođen svih okova i zakona prirode srca, koji isključuje svet i oseća se koncentrisanim samo u sebi, ispunjenje svih srčanih želja, uzdizanje na nebo fantazije, Uskršnji praznik srca , dakle u Kristu leži razlika između kršćanstva i paganizma.

U kršćanstvu se čovjek fokusirao samo na sebe, oslobodio se veze sa svijetom, postao samodovoljna cjelina, apsolutno biće, vansvjetsko, nadsvjetsko. On sebe nije smatrao bićem koje pripada svijetu; prekinuo je svaki kontakt sa njim; stoga više nije imao razloga sumnjati u istinitost i zakonitost svojih subjektivnih želja i osjećanja i smatrao je sebe neograničenim bićem: na kraju krajeva, granica subjektivnosti je upravo svijet, objektivnost. Pagani se, naprotiv, nisu povukli u sebe i nisu se udaljili od prirode i stoga su svoju subjektivnost ograničili na kontemplaciju svijeta. Stari su obožavali veličinu intelekta i razuma, ali su bili toliko slobodoumni i objektivni da su priznavali pravo na postojanje i, štaviše, večno postojanje, jer poleđina duha, iza materije, i to ne samo u teoriji, već iu praksi. Kršćani su svoju praktičnu i teorijsku netrpeljivost proširili do te mjere da su, radi uspostavljanja svog vječnog subjektivnog života, uništili suprotnost subjektivnosti, prirodu, stvarajući vjeru u smak svijeta. Stari su bili slobodni od sebe, ali njihova sloboda je bila sloboda ravnodušnosti prema njima samima; i kršćani su po prirodi bili slobodni, ali njihova sloboda nije bila sloboda razuma, ne prava sloboda (prava sloboda se ograničava na promišljanje svijeta, prirode), nego sloboda osjećanja i mašte, sloboda čuda. Stari su se divili prirodi do te mere da su zaboravili na sebe i izgubili se u celini; Hrišćani su prezirali svet: šta je stvorenje u poređenju sa tvorcem? Šta su sunce, mesec i zemlja u poređenju sa ljudskom dušom? Svijet će proći, ali čovjek je vječan. Kršćani su čovjeka odsjekli od svake komunikacije s prirodom i zbog toga su pali u krajnost pretjerane skrupuloznosti, videći čak i u dalekom poređenju čovjeka sa životinjom bezbožnu uvredu ljudskog dostojanstva; a pagani su, naprotiv, otišli u drugu krajnost, često ne praveći razliku između životinje i čovjeka, ili čak, poput, na primjer, Celza, protivnika kršćanstva, stavljajući čovjeka ispod životinje.

“Pagani su ismijavali kršćane jer su prijetili uništenjem neba i zvijezda, koje ostavljamo istim kakvima smo ih našli, a obećavali su sebi, odnosno ljudima koji imaju ne samo početak, nego i kraj, vječni život. nakon smrti.” (Minutions Felix, Octav., poglavlje 11, par. 2).

Ali pagani su čovjeka smatrali ne samo u vezi sa svemirom, oni su čovjeka, odnosno pojedinca, pojedinca, smatrali u vezi s drugim ljudima, u vezi sa društvom. Oni su striktno razlikovali, barem kao filozofi, pojedinca od rase, gledali na pojedinca kao na dio čitavog ljudskog roda, a pojedinačno biće podredili cjelini. „Ljudi umiru, ali čovečanstvo nastavlja da postoji“, kaže jedan paganski filozof. „Kako se možete žaliti da ste izgubili ćerku? - Sulpicije piše Ciceronu. – Propadaju veliki gradovi i slavna kraljevstva, a vi neutešno tugujete zbog smrti jednog malog čoveka? Gdje je tvoja filozofija? Koncept čovjeka kao pojedinca kod starih je bio određen konceptom roda ili kolektiva. Imali su visoko mišljenje o vrsti prednosti čovječanstva, imali su visoko mišljenje o razumu, ali su imali nisko mišljenje o pojedincu. Hrišćanstvo, naprotiv, nije vodilo računa o rasi i imalo je na umu samo pojedinca. Kršćanstvo, naravno, nije moderno kršćanstvo, koje je usvojilo kulturu paganstva i zadržalo samo naziv i neke opšte odredbe Kršćanstvo je direktna suprotnost paganizmu. To će biti ispravno shvaćeno i neće biti iskrivljeno proizvoljnom, spekulativnom kazuistikom ako se smatra suprotnim; istinito je zato što je njegova suprotnost lažno, a lažno je zato što je ovo drugo istinito. Stari su žrtvovali pojedinca za dobrobit rase; Kršćani su različito žrtvovali rasu radi pojedinca: pagani su mislili i shvatali pojedinca samo kao dio nasuprot cjelini; Hrišćani su ga, naprotiv, videli samo u direktnom, ravnodušnom jedinstvu sa rasom.

Aristotel, kao što znamo, u svojoj “Politici” tvrdi da se pojedinac, kao nezadovoljavajući sebe, odnosi prema državi kao što se dio odnosi prema cjelini, te da stoga država po svojoj prirodi prethodi porodici i pojedincu, jer cjelina se nužno pojavljuje prije dijelova. Istina, kršćani su “žrtvovali” i “pojedinca”, odnosno osobu kao dio, cjelinu, klan, zajednicu. Dio, kaže sv. Toma Akvinski, jedan od najvećih kršćanskih mislilaca i teologa, žrtvuje se silom prirodnog nagona u interesu očuvanja cjeline. “Svaki dio po prirodi voli cjelinu više od sebe. I svaka pojedinačna osoba po prirodi više voli dobro svoje porodice nego svoje lično dobro ili dobrobit. Dakle, svako pojedinačno biće na svoj način voli Boga, kao opšte dobro, više od sebe” (Summae P. I., Qu. 60, čl. V). Stoga su kršćani u tom pogledu razmišljali na isti način kao i stari. Toma Akvinski hvali (de Regim. Princip., lib. III, c. 4) Rimljane što su svoju otadžbinu stavili iznad svega i žrtvovali svoje dobro za njeno dobro. Ali sve te misli i raspoloženja u kršćanstvu nalaze se samo na zemlji, a ne na nebu, u moralu, a ne u dogmi, u antropologiji, a ne u teologiji. Kao predmet teologije, pojedinac je natprirodno, besmrtno, samodovoljno, apsolutno, božansko biće. Paganski mislilac Aristotel smatra da je prijateljstvo (Etika, knjiga 9, poglavlje 9) neophodno za sreću, ali hrišćanski mislilac Toma Akvinski to poriče. “Komunikacija prijatelja”, kaže on, “nije neophodna za ljudsku sreću, jer čovjek već ima puninu svog savršenstva u Bogu.” „Stoga, duša koja uživa isključivo u Bogu još uvijek je blagoslovljena, čak i ako nema bližnjega u blizini da voli“ (Prima Secundae, Qu. 4, 8). Shodno tome, čak i u blaženstvu, pagan se prepoznaje kao usamljen kao pojedinac i stoga mu je potrebno drugo biće, slično njemu, potrebna je rasa; a hrišćaninu nije potrebno drugo „ja“, budući da on kao pojedinac nije individua, već je rasa, univerzalno biće, budući da „svu puninu svog savršenstva nalazi u Bogu“, tj. sebe.

Kršćanstvo je pojedinca smatralo objektom direktne brige, odnosno direktnim objektom božanskog bića. Pagani su vjerovali u proviđenje pojedinca, uvjetovano klanom, zakonom, svjetskim poretkom, odnosno vjerovali su samo u posredovano prirodno, a ne čudesno proviđenje; Hrišćani su, naprotiv, uništili svako posredovanje, postali su u direktnoj vezi sa providnosnim, sveobuhvatnim, univerzalnim bićem, odnosno, direktno su poistovetili svako pojedinačno biće sa univerzalnim bićem.

Ali koncept božanstva se poklapa sa konceptom čovečanstva. Sve božanske definicije, sve definicije koje Boga čine bogom, definicije su roda, definicije ograničene na pojedinačno biće, pojedinca, a ne ograničene u suštini roda, pa čak i u njegovom postojanju, budući da se ovo postojanje prema tome manifestuje samo u svim ljudima, uzeti kao nešto kolektivno. Moje znanje, moja volja su ograničeni; ali moja ograničenja nisu ograničenja za drugoga, da ne spominjem ljudskost; što je meni teško, drugom je lako; ono što je nemoguće i neshvatljivo za jedno doba razumljivo je i moguće za drugo. Moj život je povezan sa ograničenim vremenom, život čovečanstva nije ograničen. Povijest čovječanstva sastoji se od ništa više od stalne borbe oko granica, koje u datom, određenom trenutku postaju granice čovječanstva, odnosno apsolutne, nepremostive granice. Ali budućnost uvijek otkriva da su imaginarne granice rase bile samo granice pojedinaca. Istorija nauka, posebno filozofije i prirodnih nauka, daje vrlo zanimljive podatke za to. Bilo bi izuzetno zanimljivo i poučno pisati istoriju nauke upravo sa ove tačke gledišta, kako bi se pokazala potpuna nedoslednost ispraznog sna pojedinca da ograniči svoju rasu. Dakle, trka je neograničena, samo je pojedinac ograničen.

U smislu religije i teologije, rod se, naravno, ne čini neograničenim, sveznajućim i svemoćnim, već samo zato što božanska svojstva postoje samo u mašti i formiraju samo predikate, samo izraze ljudskih osjećaja i sposobnosti mašte. , kao što je prikazano u ovoj knjizi.

Ali osjećaj ograničenosti je bolan; a pojedinac se oslobađa toga u kontemplaciji savršenog bića; ova kontemplacija mu daje ono što mu nedostaje. Za kršćane Bog nije ništa drugo nego kontemplacija o neposrednom jedinstvu rase i pojedinca, univerzalne suštine i individualnog bića. Bog je koncept vrste kao pojedinca, koncept ili suština vrste; on je, kao univerzalna suština, kao žarište svih savršenstava, svih kvaliteta, oslobođen stvarnih ili imaginarnih granica pojedinca, istovremeno i zasebno, individualno biće. „Suština i biće u Bogu su identični“, to jest, on nije ništa drugo do generički pojam, generička suština, prepoznata u isto vrijeme kao biće, kao zasebno biće. Najviša ideja sa stanovišta religije ili teologije je ova: Bog ne voli, on sam je ljubav; Bog ne živi, ​​on je život; Bog nije pravedno biće, on je sama pravda; Bog nije ličnost, on je sama ličnost, rod, ideja, koja je direktno stvarnost.

Zbog takvog neposrednog jedinstva rase i individualnosti, takve koncentracije svih zajedničkih svojstava i suština u jednom ličnom biću, Bog je nešto duboko duševno, oduševljava maštu, dok je ideja čovječanstva ideja bez duše, jer ideja čovječanstva nam se čini nečim apstraktnim za razliku od stvarnog čovječanstva, koje nam je prikazano u liku nebrojenog broja odvojenih, ograničenih pojedinaca. Naprotiv, u Bogu se duša direktno smiruje, jer je ovde sve sjedinjeno u jedno, sve je odjednom dato, odnosno ovde je rod neposredno biće, zasebno biće. Bog je ljubav, vrlina, lepota, mudrost, savršena, univerzalna suština, kao jedno biće, kao beskonačan rod, kao koncentrisana kvintesencija. Bog je čovekova sopstvena suština, stoga se hrišćani razlikuju od pagana po tome što pojedinca direktno poistovećuju sa rasom, po tome što za njih pojedinac ima značenje rase i smatra se sam po sebi savršenim bićem rase, po tome što oni oboženjavaju ljudsku individuu, čineći je apsolutnim bićem.

Posebno karakteristična razlika Kršćanstvo od paganstva predstavlja odnos pojedinca prema intelektu, razumu.

Pagani su razum smatrali univerzalnom suštinom, kršćani su ga individualizirali; pagani su u razumu videli suštinu čoveka, hrišćani su videli samo deo sebe. Stoga su pagani smatrali samo razum, rasu, besmrtnim, odnosno božanskim, a kršćani pojedinca. Odavde prirodno slijedi daljnja razlika između paganske i kršćanske filozofije.

Najodređeniji izraz, najkarakterističniji simbol ovog neposrednog jedinstva rase i individualnosti u kršćanstvu je Krist, pravi bog kršćana. Hristos je prototip, pravi koncept čovečanstva, totalitet svih moralnih i božanskih savršenstava, koncept koji isključuje sve negativno i nesavršeno, čisti, nebeski, bezgrešni čovek, čovek rase, Adam Kadmon, ali se ne smatra kompletnosti ljudskog roda, ali direktno kao jednog pojedinca, kao jedne osobe. Hrist, odnosno hrišćanski Hrist religije, nije centralna tačka, već kraj istorije. To proizilazi i iz samog koncepta i iz istorije. Hrišćani su čekali kraj sveta, kraj istorije. Sam Hristos u Bibliji jasno i definitivno predviđa skori kraj sveta, uprkos svoj lažnoj sofistici naših egzegeta. Istorija počiva samo na razlici između pojedinca i rase. Tamo gdje ta razlika prestaje, prestaju historija, razum i smisao istorije. Čovjeku ostaje samo kontemplacija i asimilacija ovog ostvarenog ideala i neskrivena želja da se on širi – propovijedanje da se Bog pojavio i došao smak svijeta.

Budući da se neposredno jedinstvo rase i pojedinca proteže izvan granica razuma i prirode, ova univerzalna, idealna individua je sasvim prirodno i neizbježno postala smatrana nadnaravnim, nebeskim bićem. Stoga je apsurdno izvoditi iz razuma identitet rase i pojedinca; uostalom, samo fantazija ostvaruje ovo jedinstvo, fantazija za koju ništa nije nemoguće, ista fantazija koja čini čuda; u stvari, pojedinac je najveće čudo; kao pojedinac, on je istovremeno i ideja, rasa, čovečanstvo u svoj punini svojih savršenstava i beskonačnosti. Stoga je jednako apsurdno odbaciti čuda, ali prihvatiti biblijskog ili dogmatskog Krista. Nakon prihvatanja principa, ne može se poreći njegove neizbežne posledice.

Namerno kažem: neposredno, odnosno natprirodno, fantastično, jer osrednje, razumno, prirodno-istorijsko jedinstvo rase i pojedinca zasniva se samo na seksualnom elementu. Ja sam osoba samo kao muškarac ili kao žena ili - ili, bilo svjetlo ili tama, bilo muškarac ili žena - to je stvaralačka riječ prirode. Ali za hrišćanina je stvarna osoba, žena ili muškarac, samo „životinja“, njegov ideal, njegova suština je kastrat – bespolna osoba; na kraju krajeva, za njega osoba u smislu roda nije ništa drugo do personificirano aseksualno biće, suprotnost muškarcu i ženi, jer su oboje ljudi.

O potpunom odsustvu pojma roda u kršćanstvu, posebno

Njegovo karakteristično učenje svedoči o univerzalnoj grešnosti ljudi. Ova doktrina se temelji na zahtjevu da pojedinac ne bi trebao biti individua, a ovaj zahtjev je zauzvrat ukorijenjen u pretpostavci da je pojedinac po sebi savršeno biće, potpuni izraz ili biće vrste. Evo

Prisutno je potpuno odsustvo objektivne kontemplacije, svijesti da se „ti“ odnosi na savršenstvo „ja“, da ljudi samo zajednički čine ličnost i da su ono što osoba može i treba biti. Svi ljudi su grešnici. Priznajem; ali svi griješe različito; među njima postoji vrlo velika, značajna razlika. Jedna osoba ima tendenciju da laže, druga ne; radije bi žrtvovao svoj život nego prekršio svoju riječ ili laž; treći voli da pije, četvrti voli žene, peti je oslobođen svih ovih nedostataka bilo milošću prirode ili energijom svog karaktera.

Dakle, ljudi se međusobno nadopunjuju ne samo u

fizički i intelektualno, ali i moralno, pri čemu su u cjelini ono što bi trebali biti i predstavljaju savršenog čovjeka.

Tako, na primjer, kod Sijamaca su laž i obmana urođeni poroci, ali imaju i vrline koje nemaju drugi narodi koji su oslobođeni ovih sijamskih poroka.

Dakle, komunikacija oplemenjuje i uzdiže; u društvu se osoba nehotice, bez ikakvog pretvaranja, ponaša drugačije nego u samoći. Ljubav, posebno seksualna, čini čuda. Muž i žena se međusobno ispravljaju i nadopunjuju i samo udruživanjem predstavljaju rasu, odnosno savršenu osobu. Ljubav je nezamisliva van roda. Ljubav nije ništa drugo do samosvijest vrste, izražena u spolnoj različitosti. Realnost vrste, koja uglavnom služi samo kao predmet razuma, predmet razmišljanja, postaje u ljubavi predmet osećanja, istina osećanja, jer u ljubavi osoba izražava nezadovoljstvo svojom individualnošću, postulira postojanje drugog kao potrebu srca i drugog svrstava u svoje biće, prepoznaje život povezan s njim ljubav, istinski ljudski život, koji odgovara pojmu čovjeka, odnosno rase. Ličnost je nedovoljna, nesavršena, slaba, bespomoćna; a ljubav je jaka, savršena, zadovoljna, mirna, samozadovoljna, beskrajna, jer se u ljubavi samosvest individualnosti pretvara u samosvest o savršenstvu vrste. Ali i prijateljstvo djeluje na isti način kao i ljubav, barem tamo gdje je istinsko, iskreno prijateljstvo i ima karakter religije, kao što je to bilo kod starih. Prijatelji se nadopunjuju; Prijateljstvo je garancija vrline, čak i više: ono je sama vrlina, ali društvena vrlina. Prijateljstvo je moguće samo između vrlih ljudi, kako su govorili stari. Ali ono ne zahtijeva savršenu sličnost ili jednakost, već zahtijeva razliku, jer prijateljstvo počiva na želji da se nadoknadi. Zahvaljujući prijatelju, čovek upotpuni ono što mu nedostaje. Prijateljstvo iskupljuje nedostatke jednoga vrlinama drugog. Prijatelj traži opravdanje za prijatelja pred Bogom. Koliko god čovek bio zao u sebi, njegove dobre sklonosti se otkrivaju u činjenici da se druži sa vrednim ljudima. Ako ja sam ne mogu biti savršeno biće, onda barem cijenim vrlinu i savršenstvo u drugima. Stoga, ako Bog ikada poželi da me osudi za moje grijehe, slabosti i greške, predstavit ću ga sa svojim prijateljem kao branitelja i posrednika vrline. Bog bi ispao despotsko i nerazumno biće kada bi me osudio za grijehe koje sam, iako sam ih počinio, osudio, ljubeći svoje prijatelje koji su bili slobodni od ovih grijeha.

Među Hindusima (prema Manuovom zakonu) „on se smatra savršenim čovjekom koji se sastoji od tri ujedinjene osobe: svoje žene, sebe i sina. Jer muž i žena, otac i sin su jedno.” Isto tako, starozavjetni zemaljski Adam sebe prepoznaje kao nesavršenog bez žene i teži joj. Ali Novi zavjet, kršćanin Adam, računajući na kraj ovoga svijeta, više nema seksualne težnje i funkcije.

Ali ako prijateljstvo i ljubav već pretvaraju nesavršeno biće u biće barem relativno savršeno, onda utoliko više grijesi i pogreške pojedinca moraju nestati u samoj vrsti, koja jedino u čovječanstvu u cjelini dobiva svoje pravo postojanje i samo stoga je predmet razuma. Žalbe na grijehe čuju se samo tamo gdje ljudska individua u svojoj individualnosti sebe smatra bićem u sebi, savršenim, apsolutnim, koje ne treba drugo biće za ostvarenje vrste, za ostvarenje savršene ličnosti, gdje je mjesto svijesti vrstu je preuzela isključiva samosvijest pojedinca, gdje je pojedinac prestao da gleda na sebe, kao na dio čovječanstva, ne razlikuje se od rase i stoga svoje grijehe, svoja ograničenja i svoje slabosti smatra svojim grijehe, ograničenja i slabosti samog čovječanstva. Ali ipak, čovjek ne može potpuno izgubiti svijest svoje vrste, jer je njegova samosvijest suštinski povezana sa sviješću drugih ljudi. Prema tome, tamo gdje se rasa čovjeku ne čini kao rasa, ona mu se čini kao bog. Čovjek odsustvo pojma roda nadoknađuje pojmom Boga, kao bića oslobođenog svih ograničenja i nedostataka koji tište pojedinca, a po njegovom mišljenju i sam rod, budući da se ovdje pojedinac poistovjećuje sa rodom. . Ali takvo neograničeno biće, oslobođeno individualne izolacije, nije ništa drugo do vrsta koja otkriva beskonačnost svoje suštine u činjenici da se ostvaruje u bezbrojnoj raznolikosti pojedinaca. Kad bi svi ljudi bili apsolutno jednaki, onda, naravno, ne bi bilo razlike između rase i pojedinca. Ali tada bi postojanje mnogih ljudi bilo čisti luksuz; cilj klana bi se postigao uz pomoć jedne osobe; cijelo čovječanstvo bi moglo biti zamijenjeno jednom osobom koja uživa u sreći postojanja.

„Samo svi ljudi zajedno“, kaže Gete, rečima koje sam već jednom citirao, ali ovde se ne mogu suzdržati da ih ne ponovim, „poznaju prirodu; samo svi ljudi kolektivno vole ljudske stvari.”

Naravno, suština čoveka je nešto jedinstveno. Ali ova suština je beskonačna; stoga je njegovo stvarno postojanje beskrajna, međusobno komplementarna raznolikost u kojoj se otkriva bogatstvo suštine. Jedinstvo u suštini je raznolikost u biću. Između mene i drugog - a drugi je predstavnik rase, pa čak i kad sam sam, on zamenjuje moju potrebu za mnogim drugima, za mene ima univerzalno značenje, takoreći je ovlašćeni predstavnik čovečanstva i obraća mi se , sam, kao u njegovo ime, dakle Čak iu društvu jedne osobe vodim društveni, ljudski život — postoji značajna, kvalitativna razlika između mene i drugog. Drugi je moje “ti” – iako se to odnosi na obje strane – moje drugo “ja”, osoba koja je objektivizirala za mene, moje otkriveno unutrašnje “ja”, oko koje vidi samo sebe. Zahvaljujući drugom, prvi put postajem svjestan ljudskosti, prepoznajem i osjećam da sam muškarac; ljubav prema njemu mi dokazuje da ja trebam njega, a on mene, da oboje ne mozemo postojati jedno bez drugog, da samo komunikacija stvara ljudskost. Štaviše, između „ja“ i „ti“ postoji i kvalitativna, kritička razlika u moralnom smislu. Druga je moja objektivizirana savjest: on mi zamjera moje nedostatke, čak i kada ih otvoreno ne imenuje: on je moj personificirani osjećaj stida. Svest o moralnom zakonu, pravu, pristojnosti, istini usko je povezana sa svešću drugog. Istina je samo ono u čemu se drugi slaže sa mnom – istomišljenost je prvi znak istine, ali samo zato što je rod posljednje mjerilo istine. Ako razmišljam samo u mjeri svoje individualnosti, moje mišljenje drugome nije potrebno, on može misliti drugačije, moje mišljenje je slučajno, subjektivno. Ali ako razmišljam prema rodnom standardu, onda mislim kako osoba općenito može misliti i, stoga, svako mora razmišljati pojedinačno ako želi da misli normalno, prirodno i, prema tome, istinito. Ono što je istina je ono što odgovara suštini vrste; ono što je u suprotnosti je lažno. Ne postoji drugi zakon za istinu. Ali drugi u odnosu na mene je predstavnik rase, ovlašten od mnogih drugih; njegov sud bi mi čak mogao biti važan veća vrijednost nego sud bezbrojne gomile. „Neka sanjar stekne onoliko učenika koliko ima zrna peska u moru, ali pesak ostaje pesak; a ti ćeš mi biti biser, razumni prijatelju!” Stoga mi pristanak drugog služi kao znak pravilnosti, univerzalnosti i istinitosti mojih misli. Ne mogu se toliko odvojiti od sebe da o sebi sudim potpuno slobodno i nepristrasno, a sud drugog je nepristrasan; zahvaljujući njemu korigujem, dopunjujem, proširujem sopstveni sud, svoj ukus, svoje znanje. Jednom riječju, postoji kvalitativna, kritična razlika među ljudima. Ali kršćanstvo uništava ovu kvalitativnu razliku, sve ljude uklapa u jedan standard, smatra ih jednom te istom individuom, jer ne poznaje razliku između rase i pojedinca; Kršćanstvo priznaje za sve ljude, bez razlike, isto sredstvo spasenja i u svima vidi isti temeljni i nasljedni grijeh.

Zbog svoje isključive subjektivnosti, kršćanstvo ne prepoznaje vrstu u kojoj se sastoji rješenje, opravdanje, pomirenje i spas od grijeha i nedostataka pojedinaca. Da bi pobijedilo grijeh, kršćanstvu je bila potrebna natprirodna, posebna, opet lična, subjektivna pomoć. Ako sam ja činim rasu, ako osim mene nema drugih ljudi koji se kvalitativno razlikuju od mene ili, šta je isto, ako nema razlike između mene i drugih, ako smo svi potpuno jednaki, ako moji grijesi nisu neutraliziran i paraliziran suprotnim osobinama drugih ljudi, onda je, naravno, moj grijeh sramotna sramota, nečuven zločin koji se može iskupiti samo izvanrednim, neljudskim, čudesnim sredstvima. Ali, na sreću, postoji put prirodnog pomirenja: sam drugi pojedinac je posrednik između mene i svete ideje rase. "Čovjek je čovjeku Bog." Moji grijesi su dovedeni u svoje granice i pretvaraju se u ništa jer su to samo moji grijesi i nisu, štaviše, grijesi drugih ljudi.